Grundzüge islamischer Religion (Ilmihal) (Diyanet)
Grundzüge islamischer Religion (Ilmihal) (Diyanet)
Grundzüge islamischer Religion (Ilmihal) (Diyanet)
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<strong>Grundzüge</strong><br />
<strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
(<strong>Ilmihal</strong>)<br />
1
2<br />
Veröffentlichung der Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten / 334<br />
Volksbücher / 96<br />
Design<br />
Recep KAYA<br />
Hüseyin D‹L<br />
Esmer UB‹Ç<br />
Druck<br />
Baflbakanl›k Bas›mevi<br />
Tel: (0.312) 310 32 55<br />
2004-06-Y-0003-334<br />
ISBN: 975-19-1179-6<br />
© Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten<br />
Abteilung für religiöse Publikation<br />
Direktorat für Sammelschriften und Veröffentlichungen<br />
Tel: (0312) 295 72 75
D<br />
Die Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten<br />
<strong>Grundzüge</strong><br />
<strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Lütfi ŞENTÜRK<br />
ehemaliger Mitglied des Hochrats<br />
für religiöse Angelegenheiten<br />
Übersetzerin:<br />
Nezaket EL-TÜRK<br />
ANKARA - 2004<br />
Seyfettin YAZICI<br />
ehemaliger Mitglied des Hochrats<br />
für r e ligiöse Angelegenheiten<br />
3
4<br />
Dieses Buch ist Geschenk der Präsidentschaft für Religiöse<br />
Angelegenheiten und unverkäuflich.<br />
Dieses Buch wurde mit dem Beschluss Nr. 66 vom 03.04.2003 des<br />
Hochrats für Religiöse Angelegenheiten veröffentlicht.
Inhaltsverzeichnis<br />
Vorwort der Übersetzerin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19<br />
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21<br />
DER GLAUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23<br />
Die <strong>Religion</strong> und ihre Notwendigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25<br />
Definition der <strong>Religion</strong> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25<br />
Die Erfordernis der <strong>Religion</strong> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25<br />
Die Quelle der <strong>Religion</strong> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27<br />
Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28<br />
Der Islam und die anderen <strong>Religion</strong>en . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28<br />
Die Besonderheiten der islamischen <strong>Religion</strong> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29<br />
Die Rechtsschulen des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31<br />
Die Rechtsschule . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31<br />
Rechtsschulen des Glaubens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32<br />
Rechtsschulen der religiösen Praxis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33<br />
Die Rechtsquellen der <strong>Religion</strong> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35<br />
Das Buch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35<br />
Die Sunna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36<br />
Der Konsens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .37<br />
Der Analogieschluss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38<br />
Der Glaube . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39<br />
Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40<br />
Die Beziehung von Glaube und Tat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40<br />
Bedingungen für einen gültigen Glauben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41<br />
Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41<br />
Zustimmen und Ablehnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41<br />
Die Glaubensgrundsätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42<br />
Der Glaube an Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43<br />
Die Eigenschaften Allahs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43<br />
Die Gottesliebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .45<br />
Die Gottesfurcht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .46<br />
Der Glaube an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48<br />
Der Nutzen des Glaubens an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48<br />
5
6 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Djinnen und Teufel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49<br />
Der Glaube an die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51<br />
Wesen und Art der Offenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51<br />
Die heiligen Bücher und Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52<br />
Die Thora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53<br />
Die Bibel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53<br />
Die Herabsendung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53<br />
Die Aufzeichnung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54<br />
Die Vervielfältigung der Examplare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54<br />
Die Eigenschaften des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54<br />
Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .56<br />
Der Glaube an die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57<br />
Der Bedürfnis nach Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57<br />
Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57<br />
Propheten, die im Koran genannt werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .58<br />
Die Gemeinsamkeiten der <strong>Religion</strong>en . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59<br />
Prophetische Wunder und Heiligenwunder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59<br />
Die Wunder unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59<br />
Die Eigenschaften unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .60<br />
Der Glaube an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62<br />
Was bedeutet Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62<br />
Wann wird das Weltenende stattfinden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62<br />
Die Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62<br />
Vorteile des Glaubens an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63<br />
Tod, Grabesleben und Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63<br />
Das Tatenbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65<br />
Das Gericht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65<br />
Paradies und Hölle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66<br />
Die göttliche Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66<br />
Die Fürbitte unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .67<br />
Der Glaube an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68<br />
Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69<br />
Hingabe und Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69<br />
Die Bedeutung des Strebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70<br />
Die Zuteilung und die Ereilung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70<br />
DER GOTTESDIENST . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71<br />
Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73<br />
Wir Bedürfen des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73
Inhaltsverzeichnis 7<br />
Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73<br />
Die Vorteile des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74<br />
Die Arten des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .75<br />
Der Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77<br />
Die Grundsätze des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77<br />
Der religiös Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78<br />
Der Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78<br />
Die Taten der religiös Verantwortlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78<br />
Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81<br />
Die Bedeutung der Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81<br />
Die Arten der Reinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81<br />
Die Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83<br />
Die Pflichten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84<br />
Die Sunna der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85<br />
Das Empfohlene der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .86<br />
Die Arten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87<br />
Wie nimmt man die Waschung vor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87<br />
Das Verpöhnte der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89<br />
Was die Waschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89<br />
Was die Waschung nicht ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .90<br />
Was nur mit Waschung getan werden kann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91<br />
Befeuchten des Überstrumpfes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92<br />
Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92<br />
Wie befeuchtet man den Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92<br />
Das Befeuchten eines Verbandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93<br />
Was das Befeuchten ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93<br />
Die Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94<br />
Die Voraussetzungen der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94<br />
Die Pflichten der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95<br />
Die Sunna der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95<br />
Was die Sandwaschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .96<br />
Die Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97<br />
Die Pflichten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97<br />
Die Sunna der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98<br />
Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98<br />
Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98<br />
Die Arten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99<br />
Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99
8 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die besonderen Tage der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .100<br />
Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen . . . . . . .101<br />
Die Hinderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .102<br />
Das rituelle Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .104<br />
Voraussetzungen des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105<br />
Die Gebetszeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105<br />
Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108<br />
Die Arten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110<br />
Die Pflichten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .111<br />
Die Notwendigkeiten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113<br />
Die Sunna des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .115<br />
Das Empfohlene des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117<br />
Wie man das Gebet verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118<br />
Das Morgengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118<br />
Das Mittagsgebetszeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .121<br />
Das Nachmittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122<br />
Das Abendgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122<br />
Das Nachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122<br />
Das Vitr-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122<br />
Bittgebete nach dem rituellen Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123<br />
Was das Gebet ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .125<br />
Handlungen, die das Gebet nicht verderben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .127<br />
Verpönte Handlungen im Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .128<br />
Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130<br />
Wann das Gebet abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130<br />
Das Gebet in Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131<br />
Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131<br />
Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131<br />
Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132<br />
Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .135<br />
Hindernisse in Gemeinschaft zu beten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .136<br />
Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht . . . . . . . . . . . . . . . . . .137<br />
Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .139<br />
Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142<br />
Voraussetzungen des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142<br />
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .143<br />
Die Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144<br />
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144<br />
Die Sunna der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144
Inhaltsverzeichnis 9<br />
Das Verrichten des Freitagsgebets . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146<br />
Das anschließende Mittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146<br />
Die Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148<br />
Das Verrichten der Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148<br />
Das Beteilungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .149<br />
Niederwerfungen außerhalb der Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151<br />
Die Irrtumsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151<br />
Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151<br />
Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151<br />
Die Rezitationsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155<br />
Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets . . . . . . . . . .155<br />
Die Dankesniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .156<br />
Beten auf Reise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .157<br />
Die drei Arten der Heimat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .158<br />
Die Beschlüsse über die Reisenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .159<br />
Das Fastengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .161<br />
Das Verrichten des Fastengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162<br />
Das Gebet der Kranken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163<br />
Nachholgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165<br />
Das Entlastungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165<br />
Die Zusatzgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167<br />
Das Spätnachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167<br />
Das Moscheegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167<br />
Das Vormittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167<br />
Das Tasbihgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .168<br />
Das Bedürfnisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .170<br />
Das Erleuchtungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171<br />
Sühnegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171<br />
Das Regengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173<br />
Das Sonnenfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174<br />
Das Mondfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174<br />
Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175<br />
Das Waschen des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175<br />
Das Leichentuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176<br />
Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177<br />
Wessen Totengebet wird verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177<br />
Die Sunna des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178<br />
Das Verrichten des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178
10 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll . . . . . . . . . . . . . . . .179<br />
Das Tragen des Leichnams . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179<br />
Die Beerdigung des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .180<br />
Kondolenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181<br />
Zum Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181<br />
Das Märtyrium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183<br />
Es gibt drei Arten der Märtyrer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183<br />
Der Besuch der Gräber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185<br />
Die Art und Weise des Grabsbesuches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .186<br />
Die Bedeutung der Moscheen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .187<br />
Was man in den Moscheen zu beachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .188<br />
Heiligtümer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190<br />
Allah, der Erhabene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190<br />
Die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190<br />
Die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .191<br />
Die Prophetengefährten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192<br />
Die Gelehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192<br />
Die Gebetsstätten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .194<br />
Das Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195<br />
Der Nutzen des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195<br />
Was man von einem Fastenden erwartet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198<br />
Die Belohnung des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198<br />
Wer ist zum Fasten verpflichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199<br />
Wie viele Tage ist das Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199<br />
Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .200<br />
Die Arten des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206<br />
Wann und wie hält man den Vorsatz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206<br />
Die Tugend des Sahur und Iftar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .207<br />
Wem obliegt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .208<br />
Lösegeld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .209<br />
Nachholung und Buße . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210<br />
Was Verdirbt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210<br />
Situationen in denen man von der Keffare befreit wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211<br />
Situationen in denen Nachholen erforderlich wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211<br />
Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . .213<br />
Was für den Fastenden verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .214<br />
Was nicht verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215<br />
Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215
Inhaltsverzeichnis 11<br />
Einige Beschlüsse über Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215<br />
Das Itikaf (Askese) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217<br />
Die Regeln des Itikafs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217<br />
Das Fitre-Almosen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .219<br />
Die Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220<br />
Die Bedeutung der Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220<br />
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .222<br />
das hinreichende (Nisap) Maß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223<br />
Die Hauptbedürfnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223<br />
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .224<br />
Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .225<br />
Die Empfänger von Pflichtabgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .230<br />
Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .231<br />
Beschlüsse zur Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232<br />
Die Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234<br />
Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234<br />
Für wen ist die Wallfahrt Pflicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235<br />
Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235<br />
Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236<br />
Die Pilgerzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236<br />
Die Pflichten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236<br />
Der Weihezustand (Ihram) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236<br />
Zeit und Ort des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .237<br />
Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238<br />
Erfordernisse des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238<br />
Die Sunna des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239<br />
Die Verbote des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239<br />
Im Ihram erlaubte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240<br />
Die Einheiten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240<br />
Stand zu Arafat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241<br />
Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .242<br />
Die Arten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .243<br />
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244<br />
Das Notwendige des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244<br />
Die Sunna des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245<br />
Das Verrichten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245<br />
Das Notwendige des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246<br />
Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246
12 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Notwendige des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246<br />
Die Sunna des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246<br />
Das Verrichten des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .247<br />
Der Stand zu Müzdelife . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248<br />
Die Sunna des Müzdelife Standes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248<br />
Die Teufelssteinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249<br />
Die Zeit für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249<br />
Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249<br />
Die Sunna des Steinigens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250<br />
Das Verpönte beim Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250<br />
Die Zahl der Steine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250<br />
Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250<br />
Die Vertretung für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251<br />
Der Stand zu Mina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251<br />
Das Rasieren oder Haarschneiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251<br />
Zeit und Ort des Haareschneidens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252<br />
Die Anordnung der Riten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252<br />
Sunna des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252<br />
Die Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .253<br />
Das Verrichten des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254<br />
Die einfache Wallfahrt (Ifrad) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254<br />
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .256<br />
Die kombinierte Wallfahrt (Kiran) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .257<br />
Frauen beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258<br />
Verbrechen des Hadsch und der Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258<br />
Das Wallfahrtsopfer (Hedy) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263<br />
Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263<br />
Der Ort der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264<br />
Die Zeit der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264<br />
Fasten statt Opfern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264<br />
Ichsar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265<br />
Den Hadsch verpassen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265<br />
Ersatz beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .266<br />
Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . .267<br />
Besuch am Grab unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269<br />
Prinzipien und Sitten des Besuchs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269<br />
Das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271<br />
Was ist ein Opfer? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271
Inhaltsverzeichnis 13<br />
Der Beschluss des Opferschlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272<br />
Wer zu Schlachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272<br />
Nisap Maß für das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .273<br />
Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden? . . . . . . . . . . . . . . . . .273<br />
Die Grundeinheiten des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274<br />
Wer schlachtet Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275<br />
Wie wird das Opfer geschlachtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275<br />
Die Verteilung des Opferfleisches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276<br />
Das Fell des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276<br />
Das Opfer. das an die Armen verteilt wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277<br />
Das Akika Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277<br />
Heilige Tage und Nächte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279<br />
Der Freitag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279<br />
Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279<br />
Am Freitag sind folgende Taten verpönt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280<br />
Die heiligen drei Monate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280<br />
Die Regaib Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281<br />
Die Nacht der Himmelfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281<br />
Die Berat Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .282<br />
Der Monat Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .284<br />
Die Qadr Nacht (Nacht der Macht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .285<br />
Religiöse Festtage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286<br />
Die Nacht der Geburt (Mevlit) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286<br />
Der Aschuretag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .287<br />
Der Eid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289<br />
Es gibt drei Arten von Schwur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289<br />
Die Voraussetzungen des Eids . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290<br />
Die Voraussetzungen des Schwörenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290<br />
Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290<br />
Die Voraussetzungen der Schwurwörter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290<br />
Die Eidsühne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .291<br />
Das Opfergelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293<br />
Voraussetzungen für das Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293<br />
Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss . . . . . . . . . . . . . . . . . .293<br />
Voraussetzungen des Gelübdes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293<br />
Die Gelübdearten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294<br />
Unbedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294<br />
Bedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294
14 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Beschlüsse zum Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294<br />
Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295<br />
Ein Opfergelübde ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295<br />
Das Gelübdeopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .296<br />
ERLAUBTES UND VERWEHRTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .297<br />
Erlaubtes und Verwehrtes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299<br />
Die Arten des Verwehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299<br />
Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .301<br />
Verwehrte Getränke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .302<br />
Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303<br />
Verwendung von Cologne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303<br />
Betäubungsmittel und Rauschgifte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .304<br />
Unerlaubter Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306<br />
Glücksspiel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306<br />
Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .307<br />
Losziehen ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .308<br />
Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .309<br />
Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .310<br />
Es gibt zwei Arten von Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .311<br />
Warum Zinsen verwehrt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .313<br />
Der Wucher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316<br />
Sich vom verwehrten zu reinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316<br />
Die Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317<br />
Es gibt zwei Arten des Schlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317<br />
Wer darf Schächten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317<br />
Die Pflichten des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318<br />
Die Sunna des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318<br />
Das Verpönte der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318<br />
Die Methode der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .319<br />
Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind . . . . . . . .319<br />
Nichtessbare Organe der Tiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .321<br />
Die Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322<br />
Die Voraussetzungen des Jägers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322<br />
Die Voraussetzungen der Jagdgeräte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323<br />
Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323<br />
Die Voraussetzungen der Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .324<br />
Leihe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .325<br />
Leihgüter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .326
Inhaltsverzeichnis 15<br />
Spende . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328<br />
Die Voraussetzungen der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328<br />
Beschluss der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329<br />
Abkehr von der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329<br />
Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann . . . . . . . . .329<br />
Die Schenkung des Vaters an seine Kinder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .330<br />
Erbschaft und Testament . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331<br />
Die Testamentsarten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331<br />
Die Grundlage des Testaments . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .332<br />
Die Voraussetzungen des Testamentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .333<br />
Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335<br />
Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335<br />
Fundsachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .336<br />
Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen . . . . . . . . . . . . . . . .337<br />
Die Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338<br />
Der Beschluss des Heiratens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338<br />
Die Gültigkeit der Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338<br />
Die Milchgeschwister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .339<br />
Der Beschluss des Milchsaugens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .340<br />
Rechte der Ehepartner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .341<br />
a) Die Rechte der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342<br />
b) Die Rechte der Männer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342<br />
Einiges über Eheschließung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .343<br />
Die Bekleidung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .345<br />
Die Organtransplantation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .347<br />
Zahn Umhüllen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .349<br />
DIE SÜNDEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .351<br />
Verwehrte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .353<br />
Einige der großen Sünden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354<br />
Vielgötterei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354<br />
Totschlag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357<br />
Verleumdung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358<br />
Unzucht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359<br />
Vom Krieg ausbrechen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360<br />
Magie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362<br />
Wahrsagerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362<br />
Zins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363<br />
Alkohol und Rauschmittel zu verwenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
16 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363<br />
Glücksspiele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363<br />
Das Gut des Waisen aneignen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363<br />
Die Eltern Missachten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364<br />
Lüge und Falsches Zeugnis ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366<br />
Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368<br />
Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369<br />
Argwohn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370<br />
Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372<br />
Verspotten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374<br />
Unrechtmäßiger Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375<br />
Reue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376<br />
Es gibt zwei Arten von Sünde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378<br />
DIE MORAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379<br />
Die Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381<br />
Definition und Wichtigkeit der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381<br />
Die Quelle der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382<br />
Die Sanktion der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382<br />
Unsere moralischen Aufgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383<br />
Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384<br />
Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384<br />
Kein Übermaß im Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386<br />
Die Regeln beim Essen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389<br />
Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391<br />
Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393<br />
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395<br />
Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396<br />
Die Aufgaben der Geschwister untereinander. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397<br />
Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397<br />
Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398<br />
Die Aufgaben den Gästen gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399<br />
Der Gruß. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400<br />
Die Regeln bei der Begrüßung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401<br />
Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402<br />
Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403<br />
Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405<br />
Mitleid und Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409<br />
Aufrichtigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Inhaltsverzeichnis 17<br />
Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412<br />
Großzügigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412<br />
Bescheidenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413<br />
Großherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413<br />
Lüge. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414<br />
Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414<br />
List und Täuschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414<br />
Klatsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415<br />
Vertrauenswürdigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415<br />
Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416<br />
Sittlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416<br />
Neid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417<br />
Zwietracht. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417<br />
Geduld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417<br />
Fleiß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418<br />
Selbstbeherrschung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418<br />
UNSER PROPHET MOHAMMED (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419<br />
Das Leben unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421<br />
Die Welt vor der Geburt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421<br />
Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421<br />
Die Kindheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422<br />
Die Jugend des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423<br />
Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) . . . . . . . . 424<br />
Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424<br />
Die ersten Muslime. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425<br />
Die Rechtleitung Hamzas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427<br />
Die Rechtleitung Omars . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427<br />
Die Unterdrückung der Muslime . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429<br />
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.). . . . . 430<br />
Der Empfang des Propheten in Medina. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432<br />
Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin. . . . . . . . . . . . . . . . . . 435<br />
Die schnelle Ausbreitung des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435<br />
Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436<br />
Die Eroberung Mekkas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438<br />
Der Abschiedswallfahrt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 439<br />
Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten . . . . . . . . . . . . 439<br />
Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . 441<br />
Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442
18 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die hohe Tugend unseres Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444<br />
Die Aufrichtigkeit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444<br />
Die Barmherzigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446<br />
Die Großzügigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 448<br />
Die Verabscheuung des Bettelns . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449<br />
Die Bescheidenheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450<br />
Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451<br />
Die Toleranz des Propheten und seine Gnade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452<br />
Die Gerechtigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454<br />
Der Mut des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456<br />
Das Vertrauen des Propheten auf Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456<br />
Die Gastfreundlichkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458<br />
Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458<br />
Der Gottesdienst des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458<br />
Die Gottesfurcht des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460<br />
Die Gottesliebe des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461<br />
Das Familienleben des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461<br />
Die Kinderliebe des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462<br />
Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463<br />
Die wichtigsten Gebete und Verse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Barik-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Basmala (große) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Basmala (kleine). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Beteiligungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Fatiha (Sura). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481<br />
Ihlas (Sura) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482<br />
Kunut-Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482<br />
Rabbena-Atina-Vers. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482<br />
Rabbenagfirli Vers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482<br />
Salli-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483<br />
Subhaneke-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483<br />
Tahiyyat-Gebet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483<br />
Takbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483<br />
Talbiya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483<br />
Totengebet (für Erwachsene). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484<br />
Totengebet (für Kinder). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484<br />
Kleines Begriffswörterbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485
Vorwort der Übersetzerin<br />
Vorwort der Übersetzerin 19<br />
Es ist uns eine besondere Freude, endlich ein umfassendes und der klassischen<br />
Methodik folgendes Buch über islamischen <strong>Religion</strong> in deutscher Sprache zu veröffentlichen.<br />
Damit erhalten nicht nur deutschsprachige Leser Einblick in einen<br />
Bereich des Islam, der ihnen sonst weitgehend verborgen bleibt und über den man in<br />
der deutschsprachigen Literatur kaum etwas findet, sondern ist hiermit auch den<br />
deutschsprachigen Muslimen eine Referenz in die Hand gegeben, mit dem sie praktische<br />
Situationen des Alltags leichter bewältigen und grundlegende Fragen zu<br />
Glauben und Gottesdienst nachschlagen können.<br />
Mit praktisch und klassisch haben wir auch schon die zwei Grundeigenschaften<br />
des Buches angesprochen. Klassisch ist dieses Buch, weil es der jahrhunderte alten<br />
Tradtion des islamischen Katechismus sowohl inhaltlich als auch methodisch folgt.<br />
Deswegen finden sich z.B. in der Abhandlung über die Pflichtabgabe, Maßgaben über<br />
Abgaben von Kamelen, Schafen etc. Diese mögen dem heutigen Leser eigenartig<br />
erscheinen und ihr Sinn lässt sich nicht ohne weiteres erschließen. Wenn man<br />
jedoch diese Abschnitte im historischen Kontext sieht, so sind sie schlimmstenfalls<br />
Relikte einer vergangenen Zeit, geben aber trotzdem Hinweise zum Verständnis von<br />
<strong>Religion</strong> und religiöser Praxis.<br />
Praktisch ist dieses Buch, weil es nicht auf Hintergründe eingeht und sich kaum<br />
in theoretischen Ausführungen verliert. Es ist ein Handwerkzeug, das situationsbedingt<br />
benutzt werden soll. So wird z.B. lang und breit auf die Riten des Gebetes eingegangen,<br />
ohne dass ihr Sinn erörtert wird, nicht die geistige Seite wird beleuchtet, sondern<br />
die unmittelbar praktische.<br />
Folglich sollte man dieses Buch nicht lesen um Einblicke in das tiefgründig<br />
Religiöse zu gewinnen. Es ist lediglich ein Wegbegleiter für den praktizierenden<br />
Gläubigen.<br />
Zur Vereinfachung für den deutschen Leser wurden die arabische Begriffe so weit<br />
es geht ins Deutsche übertragen. Im Anhang findet sich ein kleines Wörterbuch der<br />
Begriffe, die im Buch nur auf Deutsch erscheinen. Ferner finden sich im Anhang die<br />
wichtigsten Gebete und Verse in Übersetzung und Lesart. Diese Gebete sind im Buch<br />
bei ihrer ersten Erwähnung mit einem Stern versehen.
20 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Vorwort<br />
Vorwort 21<br />
Das vörderste Ziel der Prinzipien des Islam ist die Glückseligkeit des Menschen im<br />
Diesseits und im Jenseits. Unsere <strong>Religion</strong> zeigt uns den Weg hierzu und weist uns<br />
unsere Aufgaben und Verantwortungen.<br />
Die Glückseligkeit erreichen wir in dem Maße, in welchem wir diese<br />
Verantwortung tragen können. Verantwortung erfordert wissen. Unkenntnis ist<br />
keine Entschuldigung in der <strong>Religion</strong>. Mit der berufung auf Unkenntnis kann man<br />
sich der Verantwortung nicht entziehen. Denn unsere <strong>Religion</strong> befahl zuallererst das<br />
lesen und machte das Lernen allen Gläubigen zur Pflicht. So gehört zu den wichtigsten<br />
Aufgaben eines Muslims, sich religiöses und weltliches Wissen anzueignen.<br />
Zu unserer religiösen Verantwortung gehört der Glaube und dann die<br />
Praktizierung des Geglaubten. Wie es uns obliegt, die Gebote der <strong>Religion</strong> zu befolgen,<br />
so müssen wir auch ihre Verbote einhalten. Darüber hinaus tragen wir<br />
Verantwortung gegenüber unserer Familie, unserer Gesellschaft und den Menschen<br />
um uns. Wahrhaft gläubig sind wir nur, wenn wir auch die moralischen Werte und<br />
Tugenden unserer <strong>Religion</strong> einhalten.<br />
Wenn wir die Gebote und Verbote des Islam näher betrachten, sehen wir, dass in<br />
ihnen Weisheit steckt und dass sie auf das Glück der Menschen abzielen. Dem<br />
Gläubigen obliegt es, diese Forderungen rechtens zu lernen und um das Wohlwollen<br />
Allahs umzusetzen.<br />
Als Lohn dafür schenkt uns der Herr die ewige Glückseligkeit, wie auch in der 85.<br />
Sura Vers 11 des Koran frohbotschaftet wird:<br />
“Und wer da glaubt und gutes Tut, für sie gibt es Paradiese, in denen Bächer fließen.<br />
Dies ist die wahre Rettung”<br />
In diesem Buch werden die Grundlagen des Glaubens und des Gottesdienstes ausführlich<br />
dargestellt. Außerdem werden alltägliche Fragen und umstrittene Punkte<br />
erörtert.<br />
Ein Ziel der <strong>Religion</strong> ist es, die Gläubigen zur Tugend zu erziehen. Deswegen findet<br />
sich in dem Buch ein Abschnitt über die Moral, die eng in Beziehung steht mit
22 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Glaube und Gottesdienst. Es wird auf die Bedeutung der Moral eingegangen und<br />
Beispiele auf der Grundlage von Hadithen und am Beispiel des Lebens unseres<br />
Porpheten erläutert.<br />
Bei der Vorbereitung dieses Buches haben wir auf authentische und allgemein<br />
anerkannte Quellen zurückgegriffen. Ferner ist das Buch in leichter Sprache<br />
geschrieben. <strong>Religion</strong>swissenschaftliche Begriffe wurden weitgehend vereinfacht. In<br />
den Endnoten sind Quellenangaben insbesondere zu Koranversen und Hadithen<br />
angegeben, ferner werden hier Unterschiede innerhalb der Rechtsschulen angesprochen.<br />
Wir hoffen mit diesem Werk unseren Brüdern und Schwestern ein Dienst geleistet<br />
zu haben und einen wichtigen Bereich gedeckt zu haben. Unsere Fehler möge uns<br />
der Herr verzeihen.<br />
Uns obliegt das aufrichtige Tun,<br />
den Erfolg verleiht Allah.<br />
20. Oktober 1994<br />
Ankara
ERSTER TEIL<br />
DER GLAUBE<br />
Religiöse Überzeugung 23
24 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Definition der <strong>Religion</strong><br />
Die <strong>Religion</strong> und ihre Notwendigkeit<br />
“<strong>Religion</strong> ist ein göttliches Recht, dass die verständigen Menschen in ihrem freien<br />
Willen zum Guten, Rechten und Schönen leitet.”<br />
Aus dieser <strong>Religion</strong>sbeschreibung geht Folgendes hervor:<br />
Religiöse Überzeugung 25<br />
1. Der Begründer der <strong>Religion</strong> ist Allah. Aus diesem Grunde hat keiner denn<br />
Allah das Recht, eine <strong>Religion</strong> zu schaffen.<br />
2. Die Adressaten der <strong>Religion</strong> sind verständige Menschen. Also nur jenen, die<br />
verstandesbegabt sind, obliegt <strong>Religion</strong>spflicht.<br />
3. Die <strong>Religion</strong> wird von Propheten verkündet. Allah verkündet seinen<br />
Gesandten die Regelungen der <strong>Religion</strong>, auf dass diese sie den Menschen weiterverkünden.<br />
4. Ziel der <strong>Religion</strong> ist es, den Menschen im Diesseits und im Jenseits<br />
Glückseligkeit zu bringen. Denn die <strong>Religion</strong> weist den Menschen über sein<br />
Schöpfungsziel und seine Pflichten gegenüber dem Schöpfer und den Geschöpfen.<br />
Sie trennt das Gute vom Bösen. Sie zeigt die Wege des Rechten. Somit weist sie dem<br />
Menschen den Weg zur diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit.<br />
Die <strong>Religion</strong> ist nicht – wie stellenweise gemeint wird – bloß Gegenstand des<br />
Gewissens. Das eigentliche Ziel der <strong>Religion</strong> ist die geistige und moralische<br />
Vervollkommnung des Menschen.<br />
Die Erfordernis der <strong>Religion</strong><br />
Der Mensch bedarf sowohl als Einzelner als auch in der Gemeinschaft der<br />
<strong>Religion</strong>. Weder in der Frühphase der Menschheit noch in der heutigen hochtechnologisierten<br />
Periode findet sich in der Geschichte eine Gesellschaft ohne <strong>Religion</strong>.<br />
Denn:<br />
1. Der Mensch besteht aus Leib und Seele. Auch wenn diese beiden wesensverschieden<br />
sind, so befinden sie sich doch in einer so engen Verbindung, dass weder der
26 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Leib ohne die Seele existieren kann, noch die Seele ohne den Leib einen Sinn hat.<br />
Gleichzeitig haben Leib und Seele ihnen spezifische Wünsche. Der Mensch darf<br />
weder seine leiblichen noch seine seelischen Wünsche unbeachtet lassen. Wie der<br />
Mensch also zum leiblichen Leben der Nahrung und zum Schutze einer Unterkunft<br />
bedarf, so bedarf seine Seele eines ideellen Schutzes. In der materiellen Welt wird der<br />
Mensch diese Stütze nicht finden können, noch reicht sein Verstand als Stütze.<br />
Was ein wichtiger Teil des Menschen ist und seinen seelischen Bedürfnissen<br />
Antwort ist, ist sein Glaube an Gott und an ein ewiges Leben. Solange dieser Glaube<br />
fehlt, wird den seelischen Bedürfnissen nicht nachgekommen und die seelischen<br />
Wünsche werden nicht befriedigt.<br />
Die Seele aber hat zahlreiche, grenzenlose Wünsche. Die wahre Glückseligkeit<br />
erhält der Mensch nur dann, wenn diese unendlichen Wünsche befriedigt werden.<br />
Doch das kurze Leben des Menschen reicht hierfür nicht aus. Deswegen kann er seine<br />
grenzenlosen Wünsche nur befriedigen und zur wahren Glückseligkeit nur gelangen<br />
über den Glauben an ein ewiges Leben. Eine Seele, die sich nicht dem endlosen<br />
Leben zuwendet wird niemals wahres Glück erleben können. Dieses Glück kann nur<br />
über den Glauben an Allah und das ewige Leben erlangt werden. Die <strong>Religion</strong> ist es,<br />
welche uns dies lehrt. Also ist es auch die <strong>Religion</strong>, welche dem Menschen wahres<br />
Glück bringt.<br />
2. Das Leben des Menschen ist ein ewiges Ringen. Manchmal bleibt dieses<br />
Streben ergebnislos. Obwohl der Mensch sein Bestes gibt und alles Mögliche zu Hilfe<br />
nimmt, kann er manche Hürden nicht meistern. Ein Mensch, wenn er in dieser Lage<br />
nicht an eine höhere Kraft als die seine glaubt, kann verzweifeln, mehr noch so<br />
depressiv werden, dass er sich gar das Leben nimmt. Doch wer auf die grenzenlose<br />
Kraft des Schöpfers vertraut, verzweifelt nicht vor Hürden und Schwächen, sondern<br />
stützt sich auf diese endlose Kraft, hofft auf Seine Hilfe und verliert nie seine<br />
Hoffnung.<br />
Dies zeigt, dass unsere größte Lebensstütze die <strong>Religion</strong> ist.<br />
3. Dass der Mensch sich geistig entwickelt, ist Teil seiner Schöpfung. Eine hohe<br />
Entwicklung kann nur über eine gute Moral erfolgen. Die hohe Moral hingegen<br />
ergibt sich aus der Religiosität. Ein religiöser Mensch ist auf Grund seiner Religiosität<br />
gleichzeitig auch ein sittlicher und tugendhafter Mensch. Denn die <strong>Religion</strong> ist eine<br />
Quelle der guten Sitte.<br />
Kurz, die <strong>Religion</strong> ist aus vielerlei Hinsicht eine Notwendigkeit für den<br />
Menschen. Wie reich ein Mensch auch an materiellem Gut sein mag, solange seine
Religiöse Überzeugung 27<br />
geistigen und seelischen Bedürfnisse nicht befriedigt sind, wird er nicht das wahre<br />
Glück erlangen.<br />
Zweifellos ist der Unglaube eine große Last. Ein ungläubiger Mensch hat keine<br />
Stütze vor den ihn umgebenden Gefahren. Da er nicht an das Jenseits glaubt, wird er<br />
sich nur mit den Freuden des weltlichen begnügen und befriedigen. Doch immer<br />
wenn ihm gewahr wird, dass er diese Welt eines Tages verlassen muss, wird er untröstlich<br />
und ängstlich.<br />
Gibt es eine größere Last für den Menschen, als eben diese? Natürlich nicht.<br />
Dabei gibt uns die <strong>Religion</strong> Frohbotschaft über ein glückseliges und ewiges Leben<br />
nach dem Tode und gibt sie uns Zuversicht und Freude.<br />
4. Wie notwendig die <strong>Religion</strong> für den Einzelnen ist, so notwendig ist sie auch für<br />
die Gesellschaft.<br />
Der Mensch lebt in der Gesellschaft. Dies ist ihm eigen. Kein Mensch vermag,<br />
sich selbst zu genügen.<br />
Das Zusammenleben auferlegt den Menschen Pflichten und Rechte. Die<br />
Aufrechterhaltung der Gemeinschaft erfordert die Beachtung dieser. Ein Mensch<br />
beachtet die Rechte anderer dann, wenn er dem Recht eine Achtung zuspricht. Zu<br />
oft verfällt der Mensch eigenen Trieben und lässt die Rechte anderer unbeachtet.<br />
Deswegen bedarf eines Antriebes, damit der Mensch seinen Pflichten nachkommt.<br />
Diesen Antrieb bietet die <strong>Religion</strong>.<br />
Es ist also für das gemeinschaftliche Leben unbedingt notwendig, dass die<br />
Menschen ihren Pflichten nachkommen und sich ethisch verhalten. Und gerade die<br />
Ethik ist es, die die Bindung zwischen den Menschen aufrechterhält. Wenn alle<br />
Individuen einer Gesellschaft tugendhaft sind, dann ist die Eintracht der Gesellschaft<br />
und folglich ihr Glück gewährleistet.<br />
Deswegen ist es für das gesellschaftliche Leben notwendig, dass die Moral sich auf<br />
ein starkes Fundament stützt. Dieses Fundament bietet die <strong>Religion</strong>.<br />
Die Quelle der <strong>Religion</strong><br />
Es gibt Gedanken und Gefühle, die dem Menschen bereits bei seiner Geburt mitgegeben<br />
werden. Hierzu gehört zuvörderst der Glaube an Gott und an eine <strong>Religion</strong>.<br />
Die <strong>Religion</strong> ist also nicht etwas später Entstandenes, sondern existiert mit dem Sein<br />
des Menschen. Dies zeigt sich auch darin, dass der Mensch zu jeder Zeit der <strong>Religion</strong><br />
Bedeutung beigemessen hat.
28 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Doch der Mensch bedarf eines Warners, damit diese Gefühle in ihm erweckt werden.<br />
Also hat Allah den Menschen zu diesem Zwecke Propheten geschickt, auf dass<br />
diese urmenschliche Bindung zu Gott und <strong>Religion</strong> im Menschen fortentwickelt<br />
werde. Die prophetische Verkündung der Offenbarung war den Menschen ein Licht<br />
und entwickelte ihr Gefühl zur <strong>Religion</strong>. Wer dieser Verkündung nicht folgte, verlor<br />
dieses Gefühl.<br />
Die <strong>Religion</strong> ist also wie die Vernunft ein existentieller Teil des Menschen. Doch<br />
die Quelle der religiösen Botschaft, sind die offenbarten Kunden der Propheten.<br />
Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen<br />
Zunächst einmal soll geklärt werden, was wir unter Offenbarungsreligionen verstehen.<br />
Offenbarungsreligionen enthalten Gebote und Richtlinien, die Propheten als<br />
Offenbarung von Gott erhalten und den Menschen verkünden. <strong>Religion</strong>en, die diese<br />
Eigenschaften nicht tragen, gelten nicht als Offenbarungsreligionen.<br />
Die zentralen Unterschiede zwischen den Offenbarungsreligionen zu anderen<br />
<strong>Religion</strong>en sind wie folgt, Offenbarungsschriften<br />
1. werden von Propheten verkündet, die Gott auserwählt.<br />
2. sind monotheistisch.<br />
3. verkünden ein Leben nach dem Tode und ein göttliches Gericht im Jenseits.<br />
4. erfordern den Glauben an die Verkündung der göttlichen Offenbarung seitens<br />
rechter Propheten.<br />
5. stützen sich auf eine Schrift.<br />
6. beinhalten einen Glauben an die Engel.<br />
7. widersprechen in ihren Grundsätze nicht der menschlichen Vernunft.<br />
8. verfolgen das Ziel, Gleichheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit unter den<br />
Menschen zu verbreiten und ihnen Glückseligkeit zu bringen.<br />
Der Islam und die anderen <strong>Religion</strong>en<br />
Die letzte der Offenbarungsreligionen ist der Islam. Sie wurde offenbart von dem<br />
Propheten Mohammed, ihr heiliges Buch ist der Koran. Der Islam ist die Fortsetzung<br />
der von Adam verkündeten monotheistischen <strong>Religion</strong>. Er ist die Fortsetzung und<br />
Vollendung der Offenbarungsreligionen. Die Glaubensgrundsätze der Korans sind
gleichzeitig auch die Glaubensgrundsätze dieser ursprünglichen monotheistischen<br />
<strong>Religion</strong>. Auch in den heiligen Büchern vor dem Koran finden sich diese Grundsätze.<br />
Die Offenbarungsreligionen vor dem Islam sind im Grunde die gleiche <strong>Religion</strong>,<br />
wurden jedoch im Laufe der Zeit verändert.<br />
Deswegen wurde der Prophet Mohammed als letzter und vollendender Wegweiser<br />
von Allah gesandt.<br />
Die Besonderheiten der islamischen <strong>Religion</strong><br />
Die wichtigsten Besonderheiten der islamischen <strong>Religion</strong> sind folgende:<br />
1. Der Islam ist die letzte der <strong>Religion</strong>en<br />
Religiöse Überzeugung 29<br />
Wir haben bereits erwähnt, dass die erste Offenbarungsreligion bereits vom ersten<br />
Menschen und Propheten Adam verkündet wurde. Doch weil die Menschen mit der<br />
Zeit von der ursprünglichen <strong>Religion</strong> abgekommen sind, sandte Allah ihnen<br />
Propheten, um sie zur monotheistischen <strong>Religion</strong> zu rufen. In den Grundsätzen der<br />
Offenbarungsreligionen wurde hierbei nichts verändert, lediglich die praktische Seite<br />
wurde den Umständen entsprechend modifiziert.<br />
Derart hat schließlich auch Mohammed die offenbarte <strong>Religion</strong> des Islam kundgetan.<br />
Wie Mohammed der letzte der Propheten ist, so ist auch der Islam die letzte der<br />
<strong>Religion</strong>en. Die monotheistische <strong>Religion</strong> begann mit Adam und entwickelte sich<br />
über die Zeiten bis zum Islam. Von diesem Punkt an wurde und wird keine neue<br />
<strong>Religion</strong> mehr offenbart werden und die Gebote des Islam werden währen so lange<br />
Allah will.<br />
Derart hat Allah den Menschen die Pflicht der <strong>Religion</strong> auferlegt und ihnen<br />
kundgetan, dass Er zufrieden ist mit jenen, die diese <strong>Religion</strong> befürworten.<br />
“Als (einzig wahre) <strong>Religion</strong> gilt bei Allah der Islam.” 1<br />
“Wenn sich aber einer eine andere <strong>Religion</strong> als den Islam wünscht, wird es nicht (als<br />
Ersatz für den wahren Glauben) von ihm angenommen werden.” 2<br />
“Heute habe ich euch eure <strong>Religion</strong> vervollständigt (so dass nichts mehr daran fehlt) und<br />
meine Gnade an euch vollendet, und den Islam als <strong>Religion</strong> gutgeheißen.” 3<br />
2. Die unveränderlichen Grundsätze des Islam<br />
Der Islam hat unveränderliche Grundsätze. Diese sind unterteilt je nach ihrem<br />
Gegenstand in Grundsätze des Glaubens, der religiösen Praxis und der Moral.
30 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
a) Die Glaubensgrundsätze<br />
Die Glaubensgrundsätze, die sich in allen Offenbarungsreligionen finden sind wie<br />
folgt:<br />
- der Glaube an Gott, an die Engel, an die Gesandten, an die heiligen Bücher, an<br />
das Jenseits und an die Fügung und Schickung.<br />
b) Die Grundsätze der religiösen Praxis<br />
Die praxisbezogenen Grundsätze sind Regelungen, Gebote und Verbote die sich<br />
auf die Taten des Menschen beziehen.<br />
Die Gebete, welche die Beziehungen zwischen Gott und seinen Geschöpfen<br />
regeln, gehören auch in diese Kategorie.<br />
Der andere Teil dieser Gruppe regelt die Beziehungen des Menschen zu sich selbst<br />
und zu seinen Mitmenschen. Die Beachtung der Rechte anderer, die Achtung des<br />
Lebens, des Eigentums und der Ehre sind Beispiele hierfür.<br />
c) Grundsätze der Moral<br />
Die moralischen Grundsätze des Islam verfolgen den Zweck, die Sitte, das<br />
Gewissen und den Geist des Menschen zu vervollkommnen.<br />
All diese Grundsätze haben das Glück des Einzelnen und der Gesellschaft zum<br />
Ziel.<br />
3. Der Islam ist eine universelle <strong>Religion</strong><br />
Der Islam ist die letzte der <strong>Religion</strong>en und spricht die ganze Menschheit an. Das<br />
Judentum z.B. trägt diese Eigenschaft nicht. Im Gegenteil ist sie die <strong>Religion</strong> eines<br />
bestimmten Volkes. Mohammed hingegen, als der letzte der Propheten, ist der ganzen<br />
Menschheit entsandt. So heißt es im Koran:<br />
“Sag: Ihr Menschen! Ich bin der Gesandte Allahs an euch alle” 4<br />
“Und wir haben dich (mit der Offenbarung) gesandt, damit du den Menschen allesamt<br />
ein Verkünder froher Botschaft und ein Warner seiest. Aber die meisten Menschen wissen<br />
(es) nicht.” 5<br />
“Und wir haben dich nur deshalb (mit der Offenbarung) gesandt, um den Menschen in<br />
aller Welt Barmherzigkeit zu erweisen.” 6
Die Rechtsschule<br />
Die Rechtsschulen des Islam<br />
Das arabische Wort für Rechtsschule (mezheb) bedeutet wörtlich der Weg, der<br />
Pfad. Im theologischen Kontext meint es Ansichten, welche sich aus den<br />
Meinungsunterschieden der <strong>Religion</strong>sgelehrten ergeben.<br />
Die Rechtsschulen des Islam differieren nicht in Ihren Grundsätzen. Sie alle<br />
beziehen sich auf den Koran und die Sunna des Propheten. Doch in Fällen, da sich<br />
keine strikte Regelung in den Quellen findet, haben Rechtsgelehrte eigene<br />
Meinungen und Ansichten geäußert.<br />
Als Mohammed seinen Gefährten Muaz als Richter nach Jemen sandte fragte er<br />
ihn:<br />
- Womit wirst du zu Jemen richten? Muaz antwortete:<br />
- Mit dem Buche Gottes.<br />
- Was, wenn du das Gesuchte nicht im Buche findest?<br />
- So werde ich zurückgreifen auf die Sunna des Gesandten.<br />
- Was, wenn du es auch dort nicht antriffst?<br />
- So werde ich mein eigen Urteil sprechen.<br />
Der Prophet war zufrieden mit dieser Antwort und dankte Allah. 7<br />
Religiöse Überzeugung 31<br />
Hieraus geht hervor, dass der Rechtsgelehrte ein Rechtsurteil sprechen kann,<br />
wenn sich zu einem bestimmten Gegenstand nichts im Koran und in der Sunna findet.<br />
Die Gelehrten können zu einem bestimmten Gegenstand die gleiche Ansicht<br />
äußern oder verschiedene Meinungen vertreten.<br />
Aus diesen verschiedenen Meinungen ergaben sich die Rechtsschulen.<br />
Die Rechtsschulen des Islam unterteilt man in Rechtsschulen des Glaubens und<br />
der religiösen Praxis.
32 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Rechtsschulen des Glaubens<br />
Die Rechstschulen des Glaubens trennt man in die Ahl-al Sunna (Volk der<br />
Sunna) und die Ahl-al Bid’a (Volk des Abweichens).<br />
Die Ahl-al Sunna folgt der Sunna des Propheten. Die Ahl-al Bid‘a stützt sich bei<br />
der Rechtssprechung nicht auf die Hadithe des Propheten.<br />
Es gibt drei Schulen, die der Ahl-al Sunna zugehören:<br />
Die Salafiyya<br />
Dies sind Gelehrte des Hadith und der islamischen Jurisprudenz (fiqf) die sich auf<br />
die Ansichten der Prophetengefährten und ihrer Nachfolgegeneration stützen. Sie<br />
akzeptieren die Regelungen des Korans und der Sunna, ohne diese Auszulegen. Sie<br />
beschäftigen sich nicht mit Details.<br />
Die Salafiyya ist die erste Rechtsschule des Glaubens. Deswegen gehören fast die<br />
gesamte Hanbalitische Rechtsschule, wie auch die ersten Hanafiten, Schafiiten und<br />
Malikiten ihr zu.<br />
Die Maturidiyya<br />
Der Begründer dieser Rechstschule ist Muhammed Abu Mansur el Maturidi, geb.<br />
238/862, benannt nach seinem Geburtsort Maturid zu Semerkand. Abu Mansur, gest.<br />
333/944 in Semerkand ist ein großer türkischer Gelehrter. Er vertrat die Ahlal Sunna<br />
gegen falsche Auslegungen.<br />
Die Hanefitische Rechtsschule der religiösen Praxis gehört dieser<br />
Glaubensrechtsschule an.<br />
Die Eschariyya<br />
Begründer dieser Rechtsschule ist Abu‘l-Hasan Ali al-Esch‘ari, geb. 260/873 in<br />
Basra, gest. 324/936 in Bagdat.<br />
Eschari war Schüler des Mutaziliten Abu Ali el-Cubai, doch auf Grund eines<br />
Traumgesichts trennte er sich von den Muteziliten und diente von nun an der Ahlal<br />
Sunna.<br />
Diese beiden Rechtsschulen der Ahl-al Sunna unterscheiden sich in manchen<br />
Aspekten, sind aber in ihrem Kern gleich.<br />
Zu der Escharitischen Rechtsschule gehören die Malikiten und die Schafiiten.
Rechtsschulen der religiösen Praxis<br />
Die vier verbreitetesten Rechtsschullen unter den Sunniten sind die<br />
Hanefitische, die Schafiitische, die Malikitische und die Hanbalitische Rechtsschule.<br />
Die Hanefitische Rechtsschule<br />
Der Begründer dieser Rechtschule ist Abu Hanife, der eigentlich Numan heißt<br />
und Imam A‘zam (der große Imam) genannt wird.<br />
Er ist geboren zu Kufe im Jahre 80/699.<br />
Abu Hanife genoss eine gute Ausbildung und wurde von zahlreichen Gelehrten<br />
unterrichtet. 18 Jahre lange war er in der Lehre bei dem berühmten gelehrten<br />
Hammad b. Ebi Sulaiman. Mit dem Tode Hammads übernahm Abu Hanife seinen<br />
Platz.<br />
Abu Hanife bildete mehr als ein Tausend Schüler aus. Unter diesen befinden sich<br />
die bekannten Gelehrten Abu Yusuf (113-182/731-798), Muhammad Ibn Hasan<br />
Schaibani (132-189/749-804) und Zufer Ibn Huzeyl (110-158/728-775). Dies sind<br />
gleichzeitig auch die ersten Rechtsgelehrten des Islam.<br />
Der abbasitische Kalif Mansur unterbreitete Abu Hanife den Vorschlag Kadi zu<br />
werden. Als dieser ablehnte wurde er eingesperrt und wohl auch gefoltert. In Folge<br />
dessen starb der 70 jährige Abu Hanife um 150/767.<br />
Die Hanefitische Rechtsschule breitet sich zuerst im Iran, später in Ägypten,<br />
Indien und der Türkei aus.<br />
Die Malikitische Rechtsschule<br />
Der Begründer dieser Rechtsschule ist Malik bin Anas.<br />
Er wurde geboren im Jahre 93/712 in Medina wo er lebtags blieb. Er traf des öfteren<br />
zusammen mit Abu Hanife und Abu Yusuf. Er gilt als der Gelehrte Medinas.<br />
Sein Hauptwerk ist das Kitab al-Muvatta. Es ist das erste Hadithwerk, welches<br />
nach den Prinzipien <strong>islamischer</strong> Jurisprudenz verfasst wurde.<br />
Die Schafiitische Rechtsschule<br />
Religiöse Überzeugung 33<br />
Der Begründer dieser Rechtsschule ist Muhammed bin Idris Schafii.<br />
Schafii ist geboren im Jahre 150/767 in Syrien und gestorben um 204/819 in<br />
Ägypten. Schafii ist ein großer <strong>islamischer</strong> Gelehrter. Er lernte von Malik bin Anas<br />
und Muhammed Schaibani.
34 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Schafii gilt als guter Kenner der arabischen Sprache, Dichtung und Geschichte.<br />
Die Schafiitische Rechtsschule fand Verbreitung in Ägypten, Südarabien,<br />
Ostafrika, Asarbaidschan, Ostanatolien, Indonesien und Java.<br />
Die Hanbalitische Rechtschule<br />
Ihr Begründer ist Ahmad bin Hanbal. Er ist geboren im Jahre 164/248 zu Bagdat<br />
und dort um 241/885 gestorben.<br />
Ahmad bin Hanbal besuchte wichtige Zentren des Islam, so Mekka, Medina und<br />
Damaskus und war auch in der Lehre Schafiis.<br />
Hanbal gilt als großer Exeget und Hadithgelehrter. Sein bekanntes Werk, das<br />
Musned, beinhaltet mehr als 40.000 Hadithe.<br />
Die Hanbalitische Rechtsschule fand Verbreitung in Bagdat, Ägypten, Syrien und<br />
im Hedjaz.
Die Rechtsquellen der <strong>Religion</strong><br />
Religiöse Überzeugung 35<br />
Die Quellen religiöser Regelungen sind: das Buch, die Sunna, der Konsens und der<br />
Analogieschluss. Die Regelungen stützen sich auf diese Quellen. Im Folgenden sollen<br />
diese erörtert werden.<br />
Das Buch<br />
Mit dem Buch ist der Koran gemeint.<br />
Der Koran ist das Wort, welches Allah vermittels Gabriels dem Propheten<br />
Mohammed in arabischer Sprache offenbarte und welches niedergeschrieben ward<br />
und zuverlässig überliefert ward.<br />
Der Koran ist die primäre Quelle religiöser Regelungen<br />
Der Koran ist das letzte offenbarte Buch. Sein Inhalt und seine Regelungen sind<br />
für alle Zeiten gültig. Er vermag alle Zeiten und Gesellschaften anzusprechen.<br />
Er erklärt uns den Sinn unseres Seins. Er ruft die Menschen auf, an Allah zu glauben<br />
und sich Ihm unterzuordnen. Er verlangt von uns, das Gute zu tun und das<br />
Schlechte zu meiden.<br />
Er lehrt die Prinzipien des individuellen und gesellschaftlichen Friedens.<br />
Er verspricht gibt jenen die Allahs Gebote und Verbote einhalten Frohbotschaft<br />
und warnt die Abtrünnigen mit Strafe.<br />
Er ist ein Licht, das die Menschen aus der Dunkelheit holt, ein Wegweiser der<br />
ewigen Glückseligkeit. In ihm sind die Grundlagen der Gerechtigkeit, des Rechts, der<br />
Gleichheit, der hohen Moral und des diesseitigen und jenseitigen Friedens. Wer seinen<br />
Geboten und Verboten folgt, wird im Diesseits glücklich leben und im ewigen<br />
Leben nach dem Tode die wahre Glückseligkeit erlangen.<br />
Genaueres hierzu wird im Abschnitt über den Glauben an die Bücher ausgeführt.
36 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Sunna<br />
Wörtlich bedeutet Sunna der Pfad, die Gewohnheit.<br />
Als Begriff meint er die außerkoranischen Worte unseres Propheten und seine<br />
Handlungen.<br />
Damit trennt sich die Sunna in drei Arten:<br />
a) die gesprochene Sunna – meint die Worte und Aussprüche des Propheten.<br />
b) die getane Sunna – meint die Handlungen, die der Prophet selbst getan hat.<br />
c) die zugestimmte Sunna – meint die Zustimmungen des Propheten gegenüber<br />
Worten und Handlungen von Muslimen.<br />
Die Aufgabe unseres Propheten ist es, den Islam rechtens zu lehren und Worte<br />
und Taten, die dem Islam zuwider sind aufzuzeigen. Deswegen ist es eine islamisch<br />
rechte Handlung, wenn der Prophet über ein Wort oder eine Tat eines Muslims<br />
Kenntnis nimmt und darüber schweigt oder ihr zustimmt.<br />
Der Koran selbst befiehlt uns dem Propheten zu folgen. Dem Propheten zu folgen<br />
bedeutet Allah zu folgen. Hierzu gibt es zahlreiche Koranverse, so u.a.:<br />
“Gehorchet Allah und dem Gesandten und nehmt euch in acht! Wenn ihr euch abwen -<br />
det (und der Aufforderung nicht Folge leistet), müsst ihr wissen, dass unser Gesandter nur<br />
die Botschaft deutlich auszurichten hat.” 8<br />
“Wenn einer dem Gesandten gehorcht, gehorcht er (damit) Allah.” 9<br />
“Was der Gesandte euch nun gibt, das nehmt an; und was er untersagt, dessen enthal -<br />
tet euch!” 10<br />
“Aber nein, bei deinem Herrn! Sie sind so lange nicht (wirklich) gläubig, bis sie dich zum<br />
Schiedsrichter machen über das, was zwischen ihnen umstritten ist, und sich hierauf durch<br />
die Entscheidung, die du getroffen hast, nicht bedrückt fühlen, (dir) vielmehr uneinge -<br />
schränkt beipflichten.” 11<br />
Diese Verse zeigen, dass es notwendig ist, dem Propheten zu folgen. Dies ist offenkundig.<br />
So spricht auch der Prophet:<br />
“Wer mir folgt, folgt Allah und wer mir zuwider handelt, der handelt Allah zuwider.” 12<br />
Die Rechtsgelehrten sind sich einig in dem Punkte, dass die Sunna die zweite<br />
Quelle der islamischen Jurisprudenz ist. Seit der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen,<br />
haben Rechtsgelehrte sich auf die Sunna gestützt und die Bedeutung der Sunna stets<br />
hervorgehoben. Wenn gar einer eine Meinung äußerte, die der Sunna zuwider war,<br />
so hat er, sobald ihm Kenntnis über die Sunna kam, seine Ansicht geändert.
Religiöse Überzeugung 37<br />
Ohne die Sunna lässt sich auch der Koran nicht vollständig verstehen. Denn wie<br />
man nicht alle Regeln der <strong>Religion</strong> dem Koran entnehmen kann, so finden sich auch<br />
zahlreiche Gebote deren Umsetzung wir in der Sunna finden. So sagt der Koran zwar,<br />
dass das rituelle Gebet eine Pflicht ist, doch wie man es zu verrichten hat, findet hier<br />
keine Erwähnung. Dies lernen wir aus der Sunna und der Umsetzung des Propheten.<br />
Auch wie die Pilgerfahrt zu verrichten ist, findet sich in der Sunna.<br />
Darüber hinaus haben die Rechtsgelehrten die Sunna als eine Kategorie des religiösen<br />
Urteils benutzt. Wenn man sagt “dies ist Sunna” so heißt dies, das es nicht<br />
Pflicht und nicht Erfordernis sondern Sunna ist. So z.B. die Sunna des<br />
Mittagsgebetes.<br />
Die Rechtsgelehrten haben die Sunna in zwei Arten unterteilt:<br />
a) die Sunan-i huda: diese Art meint die Sunna des Propheten, die die Riten und<br />
Gebete der <strong>Religion</strong> als Gegenstand hat. Wer dieser Sunna folgt erlangt eine gute<br />
Tat, sie zu unterlassen ist verpönt. Hierzu gehören z.B. der Gebetsruf, die Sunna<br />
Abschnitte des Gebetes etc.<br />
b) die Sunan-i zevaid: diese Art meint die menschlichen Handlungen des<br />
Propheten, wie er sich ankleidet, sein Sitzen, sein Schlafen etc.<br />
Eine solche Sunna zu unterlassen ist nicht verpönt.<br />
Der Konsens<br />
Das arabische Wort für Konsens ist idjma und bedeutet wörtlich Übereinkunft,<br />
Einmütigkeit.<br />
Im religiösen Kontext meint der Konsens die Übereinkunft der Rechtsgelehrten<br />
im Urteil zu einem bestimmten Thema.<br />
Diese Übereinkunft kann auf zwei Arten geschehen. Erstens können die<br />
Rechtsgelehrten die gleiche Ansicht zu einem bestimmten Thema äußern. Dies<br />
nennt man den offenen Konsens. Zweitens kann mindestens ein Rechtsgelehrter eine<br />
Ansicht äußern, der von den anderen Rechtsgelehrten der Zeit nicht widersprochen<br />
wird. Somit wird der Ansicht gewähr gegeben. Dies nennt man den<br />
Schweigekonsens. Für die meisten Rechtsgelehrten ist der offene Konsens eine<br />
Rechtsquelle. Die Sicherheit des Schweigekonsens ist allerdings umstritten.<br />
Als Begründung für den Konsens werden oft folgender Vers und Hadith vorgetragen.<br />
“Wenn aber einer gegen den Gesandten Opposition treibt, nachdem ihm die Rechtleitung
38 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
(durch den Islam) klar geworden ist, und einem anderen Weg folgt als dem der Gläubigen,<br />
geben wir ihm da Anschluss, wo er Anschluss gesucht hat, und lassen ihn in der Hölle<br />
schmoren - ein schlimmes Ende!” 13<br />
In diesem Vers wird gesagt, dass der Weg der Muslime der rechte Weg ist. Der<br />
Weg ist gewiss der Weg der Rechtsgelehrten, die sich auf Koran und Sunna stützen.<br />
Auch der Prophet spricht: “Meine Ummah kommt nicht im Abwegigen überein.” 14<br />
Der Analogieschluss<br />
Der Analogieschluss (qiyas) meint den Vergleich einer Sache mit einer anderen<br />
und das Herausarbeiten der Ähnlichkeiten.<br />
Im religiösen Kontext meint er den vergleichenden Schluss zu einem Thema, dass<br />
sich nicht in Koran und Sunna findet und worüber es keinen Konsens gibt.<br />
Der Prophet sprach: “Dem Mörder steht keine Erbschaft zu.” 15 Denn sonst würde es<br />
zu Mordtaten um der Erbschaft willen kommen. Folglich wird dem Mörder die<br />
Erbschaft untersagt.<br />
Die Rechtsgelehrten haben aus diesem Urteil den Analogieschluss gezogen, dass<br />
auch dem Erben keine Erbschaft zukommt, wenn er auf eine per Testament festgelegte<br />
Erbschaft Anspruch hat und aus diesem Grunde den Testamentinhaber ermordet.<br />
Dies sind die Quellen der religiösen Regelungen. Die ersten beiden, der Koran<br />
und die Sunna, sind die eigentlichen religiösen Quellen. Die letzteren beiden, der<br />
Konsens und der Analogieschluss beziehen sich auf Koran und Sunna.
Der Glaube<br />
Religiöse Überzeugung 39<br />
Die lexikalische Bedeutung des arabischen Wortes für Glauben, iman, ist die<br />
Zusage zu etwas und die Gewissheit über etwas.<br />
Im religiösen Kontext meint es die überzeugte und aufrichtige Zusage zu und die<br />
Gewissheit über die Richtigkeit all dessen, was Allah vermittels seines Gesandten<br />
verkündet hat.<br />
Man unterscheidet zwischen dem summarischen Glauben und dem eingehenden<br />
Glauben.<br />
a) der summarische Glaube – meint den zusammenfassenden Glauben an alle<br />
Glaubensinhalte. Wer die Glaubensformel ausspricht hat damit summarisch allen<br />
Glaubensinhalten zugesagt.<br />
b) der eingehende Glaube – meint den differenzierten Glauben an jeden einzelnen<br />
Glaubensinhalt, so z.B. der Glauben an Allah, seine Engel, an die Propheten, die<br />
heiligen Bücher, an die Wiederauferstehung, das Paradies und die Hölle und an<br />
Fügung und Schickung.<br />
Das Eigentliche im Glauben ist die Zustimmung des Herzens. Wenn jemand Gott<br />
und seine Offenbarungen vermittels der Propheten von Herzen anerkennt, ist er ein<br />
Gläubiger. Dies auszusprechen und in Worte zu fassen, hat den Zweck, dass andere<br />
Menschen Kenntnis über seinen Glauben nehmen und dies nötigenfalls bezeugen.<br />
Hieraus ergibt sich die berühmte Formel: “Der Glaube ist die Zusage der Zunge und<br />
die Zustimmung des Herzens.” Doch bei Allah ist ein Muslim, wer mit dem Herzen<br />
zustimmt.<br />
So ist die notwendige Bedingung des Glaubens die Zustimmung mit dem Herzen.<br />
Deswegen gilt jemand bei Allah nicht als Muslim, wenn er die Glaubensformel<br />
spricht aber im Herzen Zweifel über sie hegt.<br />
Ferner ist der Glaube ein Ganzes. Man kann nicht einem Teil der<br />
Glaubensinhalte zustimmen und einen anderen Teil ablehnen.
40 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis<br />
Die Glaubensformel lautet:<br />
“Es gibt keine Gottheit denn Allah. Mohammed ist Sein Prophet.<br />
Die Glaubensformel umfasst alle Glaubensinhalte. Sie beinhaltet den Glauben an<br />
Allah, an Seine Einzigkeit und an das von Ihm Gesandte. Sie beinhaltet den Glauben<br />
an Mohammed als Prophet und an die Richtigkeit und Gültigkeit des von ihm<br />
Verkündeten. Deswegen ist die Glaubensformel Ausdruck des Glaubens vom Herzen.<br />
Das Glaubensbekenntnis lautet:<br />
“Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt denn Allah. Und bezeuge ich, dass Mohammed<br />
Sein Diener und Gesandter ist”.<br />
Wer eines dieser Formeln spricht und vom Herzen befürwortet ist ein gläubiger<br />
Muslim.<br />
Die Beziehung von Glaube und Tat<br />
Wer an Allah und das von Ihm vermittels Mohammed Gesandte glaubt, ist ein<br />
Gläubiger. Wenn ein solcher Gläubiger aus welchen Gründen auch immer, seinen<br />
Gebetspflichten nicht nachkommt oder die Verbote nicht beachtet, so verliert er<br />
dennoch nicht seinen Glauben. Denn der Glaube und die Tat sind zwei verschiedene<br />
Dinge. In anderen Worten, die Tat ist nicht Teil des Glaubens.<br />
Wir wollen dies anhand eines Beispiels erläutern: Das Gebet ist eine Pflicht für<br />
Muslime. Es fünf Mal am Tage zu verrichten ist ein göttliches Gebot. Jemand, der<br />
zwar diese Notwendigkeit anerkennt, doch wegen seiner Faulheit nicht betet fällt<br />
nicht vom Glauben ab. Doch er wird ein Sündiger.<br />
Auch wenn die Tat nicht Teil des Glaubens ist, besteht doch eine enge Beziehung<br />
zwischen diesen beiden. Denn Allah ist nur mit den wahren Gläubigen zufrieden.<br />
Und um den wahren Glauben zu erlangen, muss man glauben, handeln und tugendhaft<br />
sein.<br />
Zweifelsohne weist die Tat auf den Glauben. Nur zu sagen ich glaube, ist durchaus<br />
nicht ausreichend. Das Gebet ist notwendig, damit das Licht des Glaubens im<br />
Herzen nicht erlischt. Die Ge- und Verbote Allahs zu befolgen stärkt den Glauben.<br />
Wer die Gebote Gottes nicht befolgt, dessen Glaube wird geschwächt und verschwindet<br />
– Gott behüte – irgendwann sogar ganz. Dies ist ein wahrlich großer<br />
Verlust.
Bedingungen für einen gültigen Glauben<br />
Es gibt drei Bedingungen, damit der Glaube Gültigkeit gewinnt:<br />
Religiöse Überzeugung 41<br />
a) Man darf nicht in Hoffnungslosigkeit zum Glauben treten. Jemand der Lebtags<br />
im Unglauben gelebt hat und zu seiner letzten Stunde, da ihn der Tod bereits ereilt<br />
und das Jenseitige sichtbar wird, zum Glauben übertritt, darf sich von diesem<br />
Glauben nichts erhoffen.<br />
b) Ein Gläubiger darf nicht eines der Glaubensinhalte ableugnen oder diesen völlig<br />
zuwider handeln. Wenn z.B. jemand das Gebet, das Fasten, die Pilgerfahrt oder die<br />
Pflichtabgabe prinzipiell ablehnt, so wird er Gott behüte abtrünnig. Denn die<br />
Glaubensinhalte bilden ein Ganzes, einen Teil ihrer abzulehnen bedeutet, sie alle<br />
abzulehnen.<br />
c) Man muss die Gültigkeit aller Glaubensinhalte anerkennen und nicht zwischen<br />
ihnen trennen. Irgendeines der Glaubensinhalte unschön, inakzeptabel zu finden, ist<br />
wider den Glauben.<br />
Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit<br />
Der Glaube ist der größte Schatz des Menschen. Wie Dunkel und Licht nicht<br />
gleich sind, so sind auch Glaube und Unglaube verschieden voneinander. Der<br />
Gläubige genießt sowohl bei Allah, als auch unter den Menschen eine hohe Stellung.<br />
Wie Allah den Gläubigen liebt, so lieben ihn und vertrauen ihm auch seine<br />
Mitmenschen.<br />
Der gläubige Mensch ist der glückliche Mensch. Denn weil er Gewissheit darüber<br />
hat, dass er eines Tages vor Gott zur Rechenschaft gezogen wird, so handelt er gegenüber<br />
Gott und seine Mitmenschen, ja gegenüber seiner ganzen Umwelt recht. Er ist<br />
ein Mensch des guten Maßes, er verfällt nicht in Extreme. Er zeigt Nachsicht und<br />
Barmherzigkeit seiner Familie, seiner Umwelt und seinen Mitmenschen gegenüber.<br />
Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so findet er Zuflucht bei Allah, vertraut Ihm und<br />
verfällt nicht in Hoffnungslosigkeit. Deswegen genießt der Gläubige stets eine<br />
Glückseligkeit.<br />
Zustimmen und Ablehnen<br />
Hinsichtlich des Glaubens unterteilen sich die Menschen in drei Gruppen:<br />
a) die Gläubigen – sind Menschen, die an Allah und Seine Propheten glauben,<br />
deren Herzen die Überzeugung tragen, dass alles was der Prophet von Gott berichtet,
42 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
recht und gültig ist und die diese Überzeugung auch zu Wort bringen.<br />
b) Die Ungläubigen – sind Menschen, die die Glaubensinhalte ablehnen und nicht<br />
an Allah und Seinen Propheten glauben.<br />
c) Die Heuchler – sind Menschen, deren Zunge zwar den Glauben sprechen, deren<br />
Herzen aber Allah und Seinen Propheten leugnen.<br />
Die Glaubensgrundsätze<br />
Die Glaubensgrundsätze sind zusammengefasst im Glaubenszeugnis (Amantu):<br />
“Ich glaube an...<br />
- Allah,<br />
- Seine Engel,<br />
- Seine Bücher,<br />
- Seine Propheten,<br />
- das Jenseits,<br />
- die Fügung im Guten und Schlechten.<br />
Wahr ist das Leben nach dem Tode. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn<br />
Allah. Ferner bezeuge ich, dass Mohammed Sein Diener und Gesandter ist.”
Der Glaube an Allah<br />
Jedem volljährigen und vernunftbegabten Menschen obliegt es zuvörderst Allah<br />
zu kennen und an Ihn zu glauben.<br />
Allah existiert. Um Seiner Existenz gewahr zu werden, genügt es, uns selbst, unsere<br />
Umwelt und die kosmische Ordnung zu betrachten.<br />
Nichts in der Welt ist aus sich selbst entstanden. Es gibt gewiss Einen, der Allem<br />
ein Sein und eine Form gegeben hat. Unsere Kleider, unser Haus, unsere Geräte, sie<br />
alle haben einen Hersteller. Genauso gibt es auch einen Schöpfer für all die<br />
Geschöpfe und für diese unfassbare Ordnung. Dieser Schöpfer ist Allah. Er ist es, der<br />
uns schuf und uns Leben gab. Und Er wird es sein, der uns den Tod gibt, um uns auf<br />
ein neues Leben zu geben. Deswegen ist es unsere primäre Pflicht, unseren Schöpfer<br />
zu kennen und an Ihn zu glauben.<br />
Allah ist existent und einzig. Es gibt keine Gottheit denn Ihn. Im Koran heißt es:<br />
“Euer Gott ist einer allein. Es gibt keinen Gott außer ihm, dem Barmherzigen und<br />
Gütigen.” 16<br />
Die kosmische Ordnung, die Gesetzesmäßigkeit der Natur sind Zeichen Seiner<br />
Einzigkeit und Unvergleichlichkeit.<br />
So heißt es im Koran:<br />
“Wenn es im Himmel und auf Erden außer Allah (noch andere) Götter geben würde,<br />
wären beide dem Unheil verfallen. Allah, der Herr des Thrones, sei gepriesen! (Er ist erha -<br />
ben) über das, was sie aussagen.” 17<br />
Die Eigenschaften Allahs<br />
Religiöse Überzeugung 43<br />
Wir kennen Allah über Seine Eigenschaften. Der Koran lehrt uns die<br />
Eigenschaften Allahs. Denn es ist uns unmöglich, das Wesen Gottes zu kennen.<br />
Ohnehin verlangt Allah dies auch gar nicht von uns.<br />
Man trennt die Eigenschaften Allahs in Wesenseigenschaften und<br />
Werkseigenschaften.
44 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Wesenseigenschaften: Existenz, Urewigkeit, Unendlichkeit, Einzigkeit,<br />
Unvergleichlichkeit, Unbedingtheit.<br />
Die Werkseigenschaften: Leben, Wissen, Hören, Sehen, Sprechen, Wollen,<br />
Vermögen, Erschaffen.<br />
Dies wollen wir kurz erörtern:<br />
Die Wesenseigenschaften<br />
Existenz: Allah ist existent aus sich selbst. Seine Existenz ist notwendig. Seine<br />
Existenz ist durch nichts bedingt.<br />
Urewigkeit: Allah ist urewig, Seine Existenz hat keinen Anfang. Es gibt keinen<br />
Anfangspunkt Seines Seins. Nur unser Sein hat einen Beginn. Allah war, ehe irgendetwas<br />
Anderes war.<br />
Unendlichkeit: Allahs Existenz hat kein Ende. Unser Leben und die Existenz allen<br />
Seins nimmt ein Ende. Doch Allah wird nicht enden und immer sein. So spricht der<br />
Koran:<br />
“Und ruf nicht neben Allah einen anderen Gott an! Es gibt keinen Gott außer ihm.<br />
Alles ist dem Untergang geweiht, nur er nicht. Ihm steht die Entscheidung zu. Und zu ihm<br />
werdet ihr (dereinst) zurückgebracht.” 18<br />
Einzigkeit: Allah ist einzig. In einem der kürzesten Suren des Koran heißt es:<br />
“Sag: Er ist Allah, ein Einziger, Allah, der Souveräne. Er hat weder Kinder gezeugt,<br />
noch ist er (selber) gezeugt worden. Und keiner kann sich mit ihm messen.” 19<br />
Allah ist in Seinem Wesen einzig, Er hat keine Teile. Seine Eigenschaften sind<br />
eins, Er ist unvergleichlich, Sein tun ist einzig, nichts ist Ihm gleich.<br />
Unvergleichlichkeit: Allah ähnelt nicht den Geschöpfen. Er ist in allem verschieden<br />
von ihnen. Der Koran sagt:<br />
“Es gibt nichts, was ihm gleichkommen würde. Er ist der, der (alles) hört und sieht.” 20<br />
Unbedingtheit: Allah ist aus sich selbst. Sein Sein ist wesentlich und durch nichts<br />
bedingt.<br />
Die Werkseigenschaften<br />
Leben: Allah ist wahrlich und unendlich lebendig. Er gibt allen Wesen das Leben.<br />
Im Koran heißt es:<br />
“Allah (ist einer allein). Es gibt keinen Gott außer ihm. (Er ist) der Lebendige und<br />
Beständige.” 21
Wissen: Allah hat Kenntnis über alles im Himmel und auf Erden. Er kennt, was<br />
im Herzen des Menschen liegt. Nichts bleibt ihm verborgen. Er wusste alles über das<br />
Sein noch ehe es war.<br />
Hören: Allah hört alles, das Nahe wie das Ferne. Er hört, was wir uns zuflüstern.<br />
Sein hören bedarf keines Organs.<br />
Sehen: Allah sieht alles, das Verborgene und das Enthüllte, das Lichte und das<br />
Dunkle, das Kleine und das Große. Er sieht was wir tun, egal wo wir es tun. Sein<br />
sehen bedarf keines Organs.<br />
Wollen: Allah hat ein Wollen und tut was Er will. Um Sein Wollen umzusetzen<br />
bedarf er keines Helfers.<br />
In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:<br />
“Wenn Allah etwas will, sagt er nur: sei und es ist.” 22<br />
Sprechen: Allah ist sprechend. Er spricht ohne auf Buchstaben und Töne angewiesen<br />
zu sein. Der Koran und die anderen Offenbarungsschriften sind Seine Worte.<br />
Allah hat Seinen Propheten und den Engeln mitgeteilt, was er vermitteln wollte.<br />
Vermögen: Allah vermag alles zu tun, er hat Macht über alles. Nichts existiert, was<br />
nicht in Seiner Macht stünde.<br />
Erschaffen: Er ist es, der alles im Himmel und auf Erden erschaffen hat und der<br />
allem Sein eine Fortdauer gibt. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm.<br />
Dies sind die Eigenschaften Allahs, über sie kennen wir Allah. An Allah zu glauben<br />
heißt daran zu Glauben, dass dies Seine wesentlichen Eigenschaften sind.<br />
Die Gottesliebe<br />
Die größte Liebe ist die Liebe zu Gott.<br />
Wir lieben unsere Eltern, denn sie haben sich um uns gekümmert und uns in<br />
Barmherzigkeit und Liebe aufgezogen. Sie haben ihr Bestes gegeben, um uns auf das<br />
Leben vorzubereiten. Deswegen lieben wir sie.<br />
Weshalb haben wir Allah zu lieben?<br />
Religiöse Überzeugung 45<br />
Überlegen wir einmal: Wer hat uns geschaffen und uns mit unendlichen Gaben<br />
beschenkt? Wer ist es, der uns Vernunft und Verstand gegeben hat und uns hervorgehoben<br />
hat über die anderen Wesen? Zweifelsohne ist dies Allah. Also ist Er es, der<br />
die größte Liebe verdient. Deswegen haben wir Ihn über alles zu lieben.<br />
Um Allah zu lieben müssen wir Ihn kennen und von Ihm wissen. Denn der
46 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Mensch kann nur lieben, was er kennt. Deswegen liebt nur derjenige Allah, der an<br />
Ihn glaubt. So heißt es denn auch im Koran:<br />
“Und unter den Menschen gibt es welche, die sich außer Allah (andere) seinesgleichen<br />
(zu Göttern) nehmen, indem sie ihnen dieselbe Liebe erweisen wie ihm. Doch die Gläubigen<br />
lieben Allah mehr.” 23<br />
Wie haben wir Allah zu lieben?<br />
Es reicht nicht aus, dass wir sagen, wir lieben Allah. Dieses Wort muss auch<br />
gezeigt werden. Das Zeichen der Liebe ist, dem letzten Propheten Mohammed zu folgen,<br />
auf seinem Weg zu schreiten und sich seine Tugend zu eigen zu machen. Dies<br />
bedeutet gleichzeitig auch, dass man Allahs Geboten folgt und Seine Verbote einhält.<br />
In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:<br />
“Sag: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir, damit (auch) Allah euch liebt und euch eure<br />
Schuld vergibt! Allah ist barmherzig und bereit zu vergeben.” 24<br />
Also genügt es für den Menschen nicht, lediglich zu sprechen ich glaube an Allah.<br />
Allah zu lieben bedeutet, auch Seinen Propheten zu lieben. Den Propheten zu lieben<br />
bedeutet, ihn sich zum Vorbild zu nehmen.<br />
Der Mensch vergisst nicht den, den er liebt. Wer Allah liebt, der gedenkt ständig<br />
Seiner. Was ist natürlicher, als dass ein Mensch dessen gedenkt, den er liebt und um<br />
dessen Wohlwollen er strebt?<br />
Wer Allahs gedenkt, dessen gedenkt auch Allah. Denn Allah lässt nichts ohne<br />
Antwort. Er liebt denjenigen, der Ihn liebt. Wer von Ihm etwas verlangt, geht nicht<br />
mit leeren Händen aus. Wer auf Ihn vertraut, steht in Seinem Schutze und wird<br />
erhöht.<br />
Der Koran sagt:<br />
“So gedenkt meiner, damit (auch) ich euer gedenke, und seid mir dankbar und nicht<br />
undankbar!” 25<br />
Die Gottesfurcht<br />
Allah ist uns näher als unsere Hauptschlagader. Er sieht uns überall und jederzeit<br />
und weiß was wir tun. Nichts im Himmel und auf Erden bleibt Ihm verborgen. Er<br />
sieht uns und unsere Taten auch an verborgenen Orten, die kein anderer kennt. Er<br />
kennt selbst unsere innigsten Gedanken. Er wird uns zur Rechenschaft ziehen und<br />
den Guten Lohn geben, den Bösen Strafe. Wenn er Gericht hält, werden wir keines<br />
unserer Taten verbergen können.
Wer derart an Allah glaubt, empfindet natürlich Gottesfurcht.<br />
Gottesfurcht bedeutet, die Ge- und Verbote Gottes zu beachten.<br />
Gottesfurcht ist die Grundlage für die Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits.<br />
Wer gottesfürchtig ist, handelt nach Maß. Der Gottesfürchtige ist bemüht, rechtens<br />
und aufrichtig zu handeln. Er hält sich fern der Sünde und bemüht, sich gut zu sein<br />
im Umgang mit seinen Mitmenschen und seiner ganzen Umwelt. Denn er weiß, dass<br />
Allah alles sieht, was er tut und dass er eines Tages davon Rechenschaft abzulegen<br />
hat.<br />
Die Gottesfurcht bringt Nähe zu Gott, es ist ein Schlüssel für Sein Wohlwollen<br />
und für das Paradies.<br />
Im Koran heißt es:<br />
Religiöse Überzeugung 47<br />
“Wenn aber einer den Stand seines Herrn gefürchtet und sich nicht erlaubt hat, (persön -<br />
lichen) Neigungen nachzugehen, ist das Paradies (für ihn) der Ort der Einkehr.” 26
48 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Glaube an die Engel<br />
Engel sind Wesen, die Allah aus Licht erschaffen hat. Engel haben keine<br />
Geschlechter. Sie essen nicht, trinken nicht, schlafen nicht, werden weder müde<br />
noch krank. Sie leben, solange Gott ihnen Leben gibt. Sie sind überall, im Himmel<br />
wie auf Erden. Einige von ihnen sind stets mit den Menschen.<br />
Die Engel befolgen alle Gebote Allahs und unterlassen, was Er verbietet. Sie<br />
beten Ihn des Nachts und des Tages an.<br />
Engel sind starke und schnelle Wesen. Was wir nicht vermögen, ist ihnen ein<br />
Leichtes, sie erreichen Orte, die zu erreichen uns unmöglich ist. Sie haben jeweils<br />
verschiedene Aufgaben, ihre Anzahl kennt Gott allein.<br />
Man kann fragen, “wieso sehen wir die Engel nicht? Müssten wir sie denn nicht<br />
sehen, so sie existieren?” Obwohl die Engel überall sind, können wir sie nicht sehen.<br />
Denn sie sind Wesen des Lichtes. Unsere Augen vermögen nicht, sie zu sehen.<br />
Ohnehin sind es nicht nur die Engel, die wir nicht sehen können. Es gibt zahlreiche<br />
Dinge, von deren Existenz wir wissen, ohne dass wir sie sehen könnten. Unsere Seele<br />
gehört zu diesen Dingen. Wir sehen unsere Seele nicht, aber wir wissen, dass es sie<br />
gibt. Alles was existiert ist nicht zwangsläufig sichtbar.<br />
Die Engel sind wie unsere Seele, sie sind unsichtbar für uns. Allah hat sie den<br />
Propheten gezeigt und diese haben von ihnen Gottes Botschaften erhalten und<br />
Gottes Wort gehört. So wurde auch der Koran unserem Propheten mitgeteilt und der<br />
Koran teilte uns mit, dass es die Engel gibt.<br />
Deswegen glauben wir an die Engel auch ohne dass wir sie sehen.<br />
Der Nutzen des Glaubens an die Engel<br />
Die Glaubensgrundsätze sind Richtlinien, die der Mensch in seinem Leben zu<br />
befolgen hat. Deswegen ist der Glaube an die Engel wichtig. Denn die Engel sind<br />
Wesen, die die Menschen zum Guten rufen. Wer daran glaubt wird den Ruf zum<br />
Guten erhören.<br />
Außerdem sind manche Engel stets mit dem Menschen, sie notieren, was der
Mensch an Gutem und Schlechtem geleistet hat. Deswegen achtet der Gläubige auf<br />
seine Worte und Taten.<br />
Er achtet darauf, dass die Engel Gutes über ihn aufzeichnen und ist deswegen stets<br />
aufrichtig.<br />
Die großen Engel sind folgende:<br />
Gabriel: Ist der Engel, der den Propheten die göttlichen Offenbarungen bringt.<br />
Mikael: Ist beauftragt für die Naturereignisse.<br />
Religiöse Überzeugung 49<br />
I s r a f i l : Wird die Psaune blasen beim Weltuntergang und am Tage der<br />
Wiederauferstehung.<br />
Israfil wird dieses Psaune drei Mal blasen. Beim ersten Mal wird alles in Furcht<br />
geraten, außer jene die Allah bewahrt. (Neml: 87) beim zweiten Mal wird alles<br />
zugrunde gehen, was es auf Erden und im Himmel gibt, außer jene die Allah bewahrt.<br />
(Zumer: 68) Beim dritten Mal werden alle wiederauferstehen auf dem Platz des<br />
Gerichts.<br />
Azrail: ist der Todesengel.<br />
Außerdem gibt es die Engel, welche stets mit den Menschen sind und ihre Taten<br />
notieren, die Aufzeichner (kiramen katibin).<br />
Manche Engel sind beauftragt für die Gerichthaltung nach dem Tode. Derer gibt<br />
es zwei, Munker und Nekir. Man nennt sie auch Munkereyn. Sie werden so genannt,<br />
weil man nichts über sie weiß.<br />
Djinnen und Teufel<br />
Außer den Engeln hat Allah weitere Wesen erschaffen, die wir nicht sehen können,<br />
die Djinnen und die Teufel. Ihre Existenz tut uns der Koran kund. Wie alle<br />
Kunde des Koran ist auch diese gewiss wahr.<br />
Die Djinnen wurden vor den Menschen erschaffen. Die Djinnen vermögen ihre<br />
Erscheinung zu verändern. Sie können niemandem schaden, solange Allah dies nicht<br />
erlaubt.<br />
Wie die Menschen, sind auch die Djinnen mit der Befolgung der göttlichen<br />
Gebote beauftragt. Im Koran heißt es:<br />
“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, dass sie mir dienen.” 27<br />
Auf der anderen Seite erwähnt der Koran, dass einige Djinnen unseren Propheten
50 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
beim Rezitieren des Korans gehört haben und zum Glauben übergetreten sind und<br />
anschließend dies anderen Djinnen berichtet haben. 28<br />
Auch der Teufel ist ein Djinn und für uns unsichtbar.<br />
Der Teufel wurde erschaffen bevor der erste Mensch Adam erschaffen wurde. Er<br />
betete lange Zeit Allah an und befand sich unter Engeln.<br />
Als Allah Adam erschuf befahl er den Engeln sich vor diesem Niederzuwerfen<br />
und alle Engel warfen sich vor ihm nieder. Allein der Teufel tat dies nicht und<br />
sprach: “Ich bin besser als er. Mich hast du aus Feuer erschaffen, ihn (nur) aus Lehm.” 29<br />
Daraufhin sprach Allah: “Dann geh aus ihm hinaus! Du bist (von jetzt ab) ver -<br />
flucht.” 30 und verbannte ihn von seiner Barmherzigkeit. Der Teufel verlangte von<br />
Allah Aufschub bis zum Tag der Wiederauferstehung und Allah gab ihm diesen<br />
Aufschub. Daraufhin sagte der Teufel, er werde sein Lebtag die Menschen vom rechten<br />
Weg abzubringen suchen und verließ die Gegenwart Gottes.<br />
Der Teufel, der im Koran Iblis genannt wird, ist der bekannte Feind des<br />
Menschen.<br />
Die Ungläubigen unter den Djinnen sind die Helfer des Teufels.
Der Glaube an die Bücher<br />
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an die Bücher.<br />
Die heiligen Bücher sind den Propheten von Gott offenbart worden. Deswegen<br />
werden wir kurz erläutern, was Offenbarung bedeutet, ehe wir auf die Bücher selbst<br />
eingehen.<br />
Wesen und Art der Offenbarung<br />
Den Sprachwissenschaftlern zufolge bedeutet das arabische Wort für Offenbarung,<br />
vahy, schnelles Wort, Zeichen, Eingebung.<br />
Im religiösen Kontext meint Offenbarung, was Allah auf eine spezielle Weise seinen<br />
Propheten vermittelt.<br />
Im Koran (42/51) werden drei Arten der Offenbarung erwähnt:<br />
Religiöse Überzeugung 51<br />
a) Allah legt die Botschaft direkt in das Herz Seines Dieners. Dies nennt man die<br />
geheime Offenbarung oder die nonverbale Offenbarung. Worte des Propheten die<br />
mit “Allah sagt” beginnen und nicht Teil des Korans sind, die heiligen Hadithe also,<br />
werden auf diese Weise offenbart.<br />
Demzufolge sind die Bedeutungen der heiligen Hadithe dem Propheten ins<br />
Herzen gelegt und dieser hat sie in seine eigenen Worte gefasst.<br />
b) Bei einer anderen Art der Offenbarung, hört der Prophet Worte hinter einem<br />
Vorhang. Hierbei sieht der Prophet nichts, sondern hört nur die Worte. Derart ist das<br />
Hören des Mose, der hinter einem Baume das Wort Gottes wahrnahm.<br />
c) Die dritte Art ist die Offenbarung vermittels des Engels Gabriel. Dies nennt<br />
man die verbale Offenbarung. Sie ist die höchste Stufe der Offenbarung. Deswegen<br />
meint man mit Offenbarung in erster Linie auch diese Art. Auf diese Weise wurde<br />
der Koran unserem Prophet offenbart. D.h. Gabriel hat die Verse des Korans wortwörtlich<br />
überbracht.<br />
Nur Propheten erhalten Offenbarungen.<br />
Was der Mensch seinen geliebten Dienern ins Herz legt sollte nicht verwechselt<br />
werden mit der Offenbarung. Denn diese Eingebung ist verschieden von der
52 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Eingebung, die Propheten erhalten. Das Wissen, welches offenbart wird, ist gewiss.<br />
Jeder hat der Offenbarung zu folgen. Die Propheten haben die Offenbarung zu verkünden.<br />
Mit der Eingebung an die geliebten Diener Gottes verhält es sich jedoch anders.<br />
Sie ist kein gewisses Wissen. Selbst wenn bekannt ist, dass die Eingebung von Gott<br />
kommt und ihr Inhalt dem Koran und der Sunna entspricht, so ist sie nur für denjenigen<br />
bindend, der sie erhält, nicht für andere. Widerspricht die Eingebung des Koran<br />
oder der Sunna, so darf auch derjenige sie nicht befolgen, der sie erhält. Denn in religiösen<br />
Angelegenheiten sind Koran und Sunna maßgebend.<br />
Nach diesem kurzen Exkurs zur Offenbarung, wollen wir uns erneut den Büchern<br />
zuwenden.<br />
Die heiligen Bücher und Schriften<br />
Allah hat den Menschen nicht auf sich selbst gestellt gelassen, sondern ihm mit<br />
seinen Propheten den rechten Weg gewiesen. Die Propheten haben verkündet, was<br />
sie von Allah an Offenbarung erhalten haben. Diese Offenbarungen sind festgehalten<br />
in den heiligen Schriften und Büchern.<br />
Manche der Offenbarungsschriften umfassen lediglich einige Seiten, diese nennt<br />
man denn auch Offenbarungsseiten (Suhuf) Die anderen sind die vier großen<br />
Offenbarungsbücher.<br />
Die Seiten<br />
10 Seiten erhielt Adam<br />
50 Seiten erhielt Schiet<br />
30 Seiten erhielt Idris<br />
10 Seiten erhielt Abraham<br />
Heute ist keines dieser Seiten erhalten geblieben.<br />
Die vier großen Offenbarungsschriften<br />
Die Psalmen wurden David offenbart<br />
Die Thora wurde Moses offenbart<br />
Die Bibel wurde Jesus offenbart<br />
Der Koran wurde Mohammed offenbart<br />
Außer große Teile der Psalmen sind diese Bücher weitgehend erhalten.
Die Thora<br />
Die Thora besteht aus verschiedenen Texten, die zu verschiedenen Zeiten<br />
aufgezeichnet oder überliefert wurden. In ihr sind eventuell wahre Worte Moses<br />
erhalten.<br />
Nach Moses Versterben teilten sich die Söhne Israels untereinander auf Grund<br />
von Kriegen und se verloren ihre Vormacht, wurden sogar versklavt. Auch viele<br />
Herrscher nach Salomo hatten von der <strong>Religion</strong> Moses abglassen. Folglich konnten<br />
die <strong>Religion</strong>stexte nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten werden.<br />
Im Jahre 622 v. Chr. hat Ezra die Thoratexte und -überlieferungen zusammengestellt.<br />
Diese Zusammenstellung wird als das Buch Thora angesehen.<br />
Die Texte des Alten Testaments finden wir heute in hebrãischer, griechischer und<br />
samirischer Sprache.<br />
Im Koran wird das Abweichen vom Urtext angesprochen (Koran, 6/9).<br />
Die Bibel<br />
Die Bibel (das Neue Testament), die wir heute in der Hand halten ist von verschiedenen<br />
Autoren vefasst. Die vier kanonischen Bücher des Neuen Testaments<br />
beinhalten z.T. voneinander abweichende Themen und Aspekte.<br />
Wie bekannt gibt es die Bücher Lukas, Matthãus, Johannes und Markus. Im<br />
geistlichen Konzil des Jahres 325 einigte man sich auf diese vier Bücher unter zahlreichen<br />
anderen Bibeltexten.<br />
Wir Muslime glauben, dass vor dem Koran Thora, Bibel und die Psalmen sowie<br />
weitere Offenbarungsseiten von Gott offenbart wuden, doch die gegenwãrtigen<br />
Texte weichen von diesen Urtexten ab.<br />
Die Herabsendung des Koran<br />
Religiöse Überzeugung 53<br />
Die ersten Verse die der Prophet erhalten hat sind die ersten fünf Verse der Sure el-<br />
Alak. Diese Verse wurden offenbart als der Prophet sich in der Höhle Hira befand.<br />
Unser Prophet verlies manchmal Mekka und blieb tagelang in der nördlichen Hira<br />
Hölle, wo er in Gebet und Gedenken sich vertiefte. Im Jahre 610 im Monat Ramadan<br />
befand sich der Prophet in dieser Hölle als der Engel Gabriel herabkam und ihm<br />
gemeinsam mit den ersten fünf Versen der Sure Alak die Prophetenschaft überbrachte.<br />
Der Koran wurde nicht als ganzes und auf einmal offenbart, sondern abschnittsweise<br />
in einem Zeitraum von 23 Jahren. Die offenbarten Abschnitte ließ der Prophet<br />
den Schreibern aufzeichnen. Die Gefährten lernten sie auswendig. Über jeden neuen<br />
Abschnitt sagte der Prophet, wo es im Koran hingehörte und es wurde an diese Stelle
54 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
gesetzt. Denn wie der Koran nicht vollständig offenbart war, so ward er auch nicht in<br />
der heutigen Reihenfolge offenbart. Manchmal wurden Verse offenbart, bevor eine<br />
Sure vollständig herabgesandt wurde. So stehen auch die ersten fünf offenbarten<br />
Verse heute in der sechsundneunzigsten Sure. Ein Teil des Korans wurde in Mekka,<br />
ein anderer Teil nach der Auswanderung in Medina offenbart. Von den 114 Suren<br />
des Koran sind 87 in Mekka und 27 in Medina herabgekommen.<br />
Die Aufzeichnung des Koran<br />
Die offenbarten Verse wurden von den Muslimen auswendig gelernt und von den<br />
Schreibern wieder geschrieben. Zu den Schreibern gehören die vier Khalifen Abu<br />
Bakr, Omar, Osman und Ali sowie Zeyd bin Sabit, Ubey b. Ka’b und Halit bin Abu<br />
Sufyan.<br />
Die Schreiber notierten die Verse auf Stein, Knochen, Dattelblätter und auf<br />
Tierfell. Der Prophet wiederholte die Verse, damit hierbei keine Fehler gemacht werden.<br />
Somit war der Koran schon zur Zeit des Propheten geschützt.<br />
Als zu Khalifenzeit Abu Bakrs 70 Koranrezitenten zu Yemame getötet wurden, bildete<br />
der Khalif unter Aufsicht des Schreibers Zeyd bin Sabit eine Komission. Diese<br />
Komission brachte den Koran als Buch zusammen, indem sie auf die Niederschriften<br />
und das Wissen zahlreicher Koranrezitenten zurückgriff. Dieses Buch blieb als<br />
Originalexemplar beim Khalifen.<br />
Die Vervielfältigung der Exemplare<br />
Auf Grund von Eroberungen zu Zeiten Osmans, kam es zu regional unterschiedlichen<br />
Lesarten. Daraufhin hat der Khalif erneut unter der Aufsicht Zeyd bin Sabits<br />
eine Komission zusammengerufen. Diese Komission erstellte sieben Kopien des<br />
Originalexemplars, welches sich zu der Zeit bei Hafsa, der Tochter Omars, befand.<br />
Der Khalif sandte diese Kopien an verschiedene Zentren, um falschen Lesarten vorzubeugen.<br />
Einige dieser Examplare sind bis heute erhalten.<br />
Somit war der Koran niedergeschrieben und bis heute getragen, sowie er dem<br />
Propheten offenbart wurde. 31<br />
Die Eigenschaften des Koran<br />
Das arabische Wort Koran bedeutet wörtlich Lesung. Im religiösen Sinne meint<br />
Koran das Buch, welches Allah unserem Propheten offenbart hat und welches bis<br />
heute unverfälscht erhalten geblieben ist.
Demnach hat der Koran folgende Eigenschaften.<br />
1. Der Koran wurde unserem Propheten offenbart<br />
Der Koran wurde unserem Propheten vermittels Gabriel in arabische Sprache<br />
offenbart. Er ist das Wort Gottes. Es ist unmöglich etwas ihm sprachlich überlegeneres<br />
hervorzubringen. Dies sagen auch die nicht Gläubigen arabischen Literaten.<br />
Deswegen werden die Zweifler am Worte Gottes aufgerufen etwas ihm Gleiches<br />
zubringen. Hierzu heißt das im Koran: “Und wenn ihr hinsichtlich dessen, was wir auf<br />
unseren Diener (als Offenbarung) herabgesandt haben, im Zweifel seid, dann bringt doch<br />
eine Sure gleicher Art bei und ruft, wenn (anders) ihr die Wahrheit sagt, an Allahs Statt<br />
eure (angeblichen) Zeugen an!” 32<br />
In der ersten Zeit der Offenbarung haben viele versucht etwas dem Koran ebenbürtiges<br />
hervorzubringen, doch sind sie alle gescheitert.<br />
2. Der Koran wurde originalgetreu überliefert<br />
Religiöse Überzeugung 55<br />
Wie es keinen Zweifeln daran gibt, dass der Koran das Wort Allahs ist, so besteht<br />
auch kein Zweifel darüber, dass er bis heute originalgetreu überliefert wurde.<br />
Originalgetreu in diesem Sinne meint, dass er von einer so großen Anzahl von<br />
Menschen überliefert ist, dass eine Fälschung ausgeschlossen bleibt. Derart wurde der<br />
Koran bis in die Gegenwart hinein von Generation zu Generation weitergegeben.<br />
3. Der Koran wurde in Buchform erhalten<br />
Wie bereits erwähnt, wurde der Koran Vers für Vers, Sure für Sure offenbart. Die<br />
Offenbarungen wurden auswendig gelernt und niedergeschrieben. Später wurden<br />
diese Niederschriften zu einem Buch zusammengestellt. Dies ist eine weitere<br />
Besonderheit des Koran.<br />
4. Wort und Bedeutung des Korans sind göttlich<br />
Der Koran ist in jeder Hinsicht ein Wunder. Nicht nur hinsichtlich seiner<br />
Bedeutung auch in seinem Wortlaut ist er ein Wunder. Denn er ist nicht das Wort<br />
Mohammeds, sondern das Wort Allahs. Deswegen ist es auch keinem möglich, etwas<br />
ihm ebenbürtiges vorzulegen. Der Koran sagt in diesem Zusammenhang:<br />
“Sag: Gesetzt den Fall, die Menschen und die Dschinn tun sich (alle) zusammen, um<br />
etwas beizubringen, was diesem Koran gleich(wertig) ist, so werden sie das nicht können.<br />
Auch (nicht), wenn sie sich gegenseitig (dabei) helfen würden.” 33<br />
Trotz zahlreicher Versuche wurde nicht einmal etwas vorgelegt, was auch nur den<br />
kurzen Suren des Korans gleichen würde. Dies wird auch nie möglich werden. Denn<br />
der Koran ist Gottes Wort.
56 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Also ist der Koran nicht allein in seiner Bedeutung, sondern auch in seinem<br />
Wortlaut wunderbar.<br />
Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber<br />
Wir können unsere Aufgaben dem Koran gegenüber wie folgt zusammenfassen:<br />
a) Erkennen, dass der Koran Gottes Wort ist.<br />
Der Koran ist nicht das Wort eines Menschen, sondern das Wort Gottes. Er ist in<br />
Wort und Bedeutung ein Wunder.<br />
b) Den Koran lernen<br />
Da der Koran Allahs Wort ist, ist er das schönste und erhabenste der Worte. Den<br />
Weg der diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit weist der Koran. Deswegen lobte<br />
der Prophet jene, die den Koran lernen:<br />
“Der Beste unter euch ist wer den Koran lernt und lehrt” 34<br />
Um den Lob des Propheten zu erlangen lernen und lehren die Muslime den<br />
Koran.<br />
Den Koran zu lernen bedeutet ihn lesen und verstehen zu lernen. Um den Koran<br />
fehlerfrei zu lesen muss man die Rezitationsregeln kennen.<br />
Zu den Pflichten des Gebetes gehört die Koranrezitation. Ein Gebet ohne<br />
Koranrezitation ist ungültig. Deswegen ist es Pflicht so viel vom Koran zu lernen, als<br />
für das tägliche Gebet notwendig.<br />
c) Umsetzen, was der Koran sagt<br />
Den Koran lesen zu lernen bedeutet über seine Verse nachzudenken und seine<br />
Gebote zu befolgen. Dies ist auch der Sendungsgrund des Koran.<br />
“(Der Koran ist) eine von uns zu dir hinabgesandte, gesegnete Schrift (und wird<br />
den Menschen verkündet), damit sie sich über seine Verse Gedanken machen, und<br />
damit diejenigen, die Verstand haben, sich mahnen lassen.” 35<br />
Deswegen sollte jeder Moslem den Koran lernen und auf sein Wort hören. Das<br />
schlichte Rezitieren, ohne seine Gebote zu befolgen und die Moral zu verstehen und<br />
im Leben umzusetzen, ist ungenügend.<br />
So heißt es beispielsweise im Koran:<br />
“Meidet falsche Aussagen!” 36<br />
Wer diese Verse liest und trotzdem lügt und trügt, hat seine Aufgabe dem Koran<br />
gegenüber nicht erfüllt.
Der Bedürfnis nach Propheten<br />
Der Glaube an die Propheten<br />
Religiöse Überzeugung 57<br />
Eines der sechs Grundlagen des Glaubens ist der Glaube an die Propheten. Ein<br />
Prophet ist eine auserwählte Persönlichkeit, die Gott gesandt hat, auf dass sie den<br />
Menschen den rechten Weg weise. Die Propheten verkünden, was sie von Gott an<br />
Offenbarung erhalten haben und spielen somit eine Botschafterrolle zwischen Gott<br />
und den Menschen.<br />
Einige Propheten haben Schriften erhalten. Diese Propheten nennen wir<br />
Gesandte (rasul). Es gibt aber auch Propheten, die nicht mit einer Buchreligion<br />
gekommen sind. Diese Propheten folgen den Geboten der vorangegangenen Schrift<br />
und verkünden diese. Diese nennen wir Propheten (nabi). Dementsprechend ist zwar<br />
jeder Gesandter gleichzeitig ein Prophet, doch nicht jeder Prophet ist gleichzeitig<br />
Gesandter im engeren Sinn.<br />
Die Menschen bedürfen der Gesandten. Denn der Mensch kann nicht alles mit<br />
seinem Verstand erschließen. Wir können mit unserem Verstand unseren Schöpfer<br />
erkennen, doch wie wir Ihn anzubeten haben, bleibt außerhalb des Erkennbaren. Die<br />
Propheten sind es, die uns hierüber aufklären. Dies ist auch der Grund, weshalb Gott<br />
jenen nicht strafen wird, welchen er keine Propheten gesandt hat. 37<br />
Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten<br />
Da die Propheten zwischen Gott und den Menschen vermitteln, gehört es zu<br />
ihren Aufgaben Wissen über den Schöpfer zu geben, zu vermitteln, wie Er anzubeten<br />
ist und Seine Ge- un Verbote zu verkünden. Dies ist ihr Entsendungsgrund. Alle<br />
Propheten haben diese ihre Aufgabe fehlerfrei erfüllt.<br />
Propheten sind Menschen wie wir. Doch weil sie erwählte Diener Gottes sind,<br />
tragen sie bestimmte besondere Eigenschaften. Diese trennt man in die notwendigen<br />
und die möglichen Eigenschaften.
58 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die notwendigen Eigenschaften der Propheten<br />
1. Aufrichtigkeit: Die Propheten sind aufrichtige Menschen. Sie lügen nie, tun<br />
kein unrecht. Was sie in der <strong>Religion</strong> sprechen ist von Gott und richtig.<br />
Die Propheten sind nicht nur mit Beginn ihrer Sendung, sondern auch vorher aufrichtige<br />
Menschen.<br />
2. Vertrauenswürdigkeit: Propheten sind in jeder Hinsicht vertrauenswürdige<br />
Personen. Sie haben ihre Aufgaben auf das Beste erfüllt und was ihnen anvertraut ist<br />
auf das Beste bewahrt.<br />
3. Verkündung: Die Propheten haben alles, was sie von Allah an Offenbarung<br />
erhalten haben ohne den geringsten Fehler oder Mangel verkündet.<br />
4. Verständigkeit: Propheten sind kluge, verständige Menschen. Dies ist notwendig,<br />
damit sie ihre Aufgabe rechtens erfüllen können.<br />
5. Sündenfreiheit: Da Propheten eine Vorbildfunktion innehaben, beschützt Gott<br />
sie vor Sünde und Vergehen. Diese Eigenschaft ist allein den Propheten eigen.<br />
Aus diesen fünf notwendigen Eigenschaften der Propheten folgt, dass sie auch<br />
keine schlechten Eigenschaften wie Hochmut, Lästerung o.ä. tragen.<br />
Was die möglichen Eigenschaften der Propheten anbelangt, so sind dies<br />
Eigenschaften, die allen Menschen gemeinsam sein können.<br />
Propheten, die im Koran genannt werden<br />
Zwischen dem ersten Propheten Adam und dem letzten, Mohammed gab es zahllose<br />
Propheten. Gott allein kennt ihre Zahl. Der Koran erwähnt einige Propheten<br />
mit Namen, auf andere verweist er nur. Wir glauben an alle Gesandten Gottes und<br />
lassen Debatten um ihre Anzahl beiseite.<br />
Im Koran werden folgende 25 Propheten genannt:<br />
Adam, Idris, Noah, Hud, Salih, Schuaib, Abraham, Lot, Isaac, Ismael, Jakob, Josef,<br />
Mose, Aaron, David, Salomon, Hiob, Du‘l Kifl, Elyas, Elyesa, Zacharias, Jonas,<br />
Johannes, Jesus und Mohammed.<br />
Darüber hinaus finden im Koran die Namen Du‘l Qarnain, Lokman und Uzair<br />
Erwähnung. Doch ist unsicher, ob es sich bei diesen um Propheten handelt. Die<br />
Meinungen hierüber scheiden sich. Wenn wir sie als Propheten annehmen, so ist die<br />
Zahl der im Koran erwähnten Propheten 28.
Die Gemeinsamkeiten der <strong>Religion</strong>en<br />
Religiöse Überzeugung 59<br />
Alle Porpheten von Adam bis Mohammed haben die eine monotheistische<br />
<strong>Religion</strong> verkündet. Diese monotheistische <strong>Religion</strong> trägt bestimmte unwandelbare<br />
Eigenschaften, welche von allen Propheten gleichermaßen verkündet werden. Diese<br />
gemeinsame Grundlage bilden die oben erwähnten sechs Glaubensgrundsätze.<br />
Alle Propheten haben eine <strong>Religion</strong> verkündet, die die Religiosität, die Person,<br />
die Vernunft, die Nachkommenschaft und das Eigentum zu Schützen bezweckt.<br />
Doch neben diesen gemeinsamen Zwecken differieren die <strong>Religion</strong>en entsprechend<br />
der Bedürfnisse und Umstände ihrer Offenbarungszeit und Region in ihren Geund<br />
Verboten, sowie in der Form ihrer Gebete.<br />
Prophetische Wunder und Heiligenwunder<br />
Die Propheten werden von Gott erwählt, man kann sich nicht zu einem<br />
Propheten hocharbeiten. Gott hat quasi als Beweis ihrer Prophetenschaft den<br />
Propheten Wunder mitgegeben.<br />
Prophetische Wunder – sind von Gott gegebene Wunder, die der Prophet zeigt,<br />
um seine Prophetenschaft zu beweisen.<br />
Die Wunder dienen als Zeugen der Prophetenschaft.<br />
Doch kann kein Prophet Wunder zeigen, solange Gott dies nicht will.<br />
Nicht jedes außergewöhnliche Begebnis ist gleich ein Wunder. Wie aus der<br />
Definition herauszulesen ist, sind es die Propheten, die wahre Wunder zeigen.<br />
Wenn eine Person etwas Außergewöhnliches und Wunderbares zeigt, ohne das er<br />
ein Prophet zu sein behauptet, so nennt man dies ein Heiligenwunder. Die<br />
Heiligenwunder gelten gleichzeitig als Wunder der Propheten, denen diese Heiligen<br />
zugehören. Wenn ungläubige Menschen etwas derartiges zeigen, so nennt man dies<br />
eine Verwünschung.<br />
Die Propheten haben die Wunder gezeigt, die man von ihnen forderte. Auch<br />
unser Prophet zeigte Wunder.<br />
Die Wunder unseres Propheten<br />
Zweifelsohne ist das größte Wunder unseres Propheten der Koran.<br />
Jeder Prophet hat ein Wunder in dem Bereich hervorgebracht, der zu seiner Zeit<br />
am fortgeschrittendsten war. Zur Zeit unseres Propheten war Literatur und Dichtung
60 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
fortgeschritten. Das schöne Wort und die Dichtung war weit verbreitet unter den<br />
Arabern. Die besten Dichtungen wurden zum Lohn an die Kaaba gehangen. In einem<br />
solchen Umfeld begann unser Prophet, der nicht die Dichtung gelernt und nicht einmal<br />
lesekundig war, Koranverse zu sprechen. Die Dichter fielen in Verwunderung<br />
angesichts der schönen Worte die der Prophet sprach. Manche nannten die koranischen<br />
Worte eine Dichtung oder reine Zauberei, doch der Koran widersprach und forderte<br />
auf, etwas ihm Gleiches hervorzubringen. Dies geschah nicht, denn der Koran<br />
war nicht das Wort eines Menschen, es war Gottes Wort.<br />
Unser Prophet zeigte weitere Wunder neben dem Koran. Eines dieser Wunder ist<br />
die Teilung des Mondes. Dies geschah wie folgt: Die Mekkaner verlangten von unserem<br />
Propheten ihnen ein Wunder zu zeigen, und zwar dass er den Mond entzwei teile.<br />
Der Prophet tat dies und jeder sah die Teilung offenkundig. 38<br />
Ein weiteres Wunder unseres Propheten war, dass er kundgab, dass ein ihm<br />
Gebotenes Rindfleisch vergiftet war. Der Vorfall geschah wie folgt:<br />
Als Haibar zu Medina erobert wurde, brachte eine jüdische Frau aus Haibar den<br />
Propheten Rindfleisch, in welches sie Gift getan. Der Prophet sprach sogleich: “Esset<br />
nicht von diesem Fleische.” Anschließend ließ er die jüdische Frau zu sich rufen und<br />
fragte:<br />
- Du hast wohl Gift in dieses Fleisch getan?<br />
- Woher weißt du das?<br />
- Dieses Stück Fleisch hat es mir berichtet.<br />
- Jawohl, ich habe darin Gift getan.<br />
- Weshalb?<br />
- Ich dachte, so du ein wahrer Prophet bist, würde dir nichts passieren, andernfalls<br />
wären wir deiner befreit. 39<br />
Zu den Wundern des Propheten gehört ferner, dass er über das Vergangene und<br />
das Kommende bescheid gab. So hat er vor der Schlacht zu Badr bei Namen diejenigen<br />
genannt, die fallen werden und auch die Orte genannt, an denen sie fallen werden.<br />
Tatsächlich trat die Prophezeiung ein. 40<br />
Die Eigenschaften unseres Propheten<br />
Die Propheten unterscheiden sich nicht in ihrer Prophetenschaft. Wir trennen<br />
nicht unter ihnen und wissen, dass sie alle Gottes Gesandte sind.<br />
Doch finden sich graduelle unterschiede zwischen den Propheten angesichts ihrer
Religiöse Überzeugung 61<br />
besonderen Eigenschaften. Auch unser Prophet hat besondere Eigenschaften, die ihn<br />
vor anderen hervorheben.<br />
Diese sind:<br />
1. Unser Prophet ist gesandt als Barmherzigkeit für die Welten.<br />
Unser Prophet ist nicht nur der Prophet der Araber, wie manche glauben, sondern<br />
seine Botschaft geht an die ganze Menschheit.<br />
2. Unser Prophet ist mit der letzten <strong>Religion</strong> gekommen<br />
Die islamische <strong>Religion</strong> ist die letzte der <strong>Religion</strong>en. Nach ihr wird keine neue<br />
<strong>Religion</strong> offenbart werden und der Islam wird ewig wahren.<br />
3. Unser Prophet ist der letzte der Propheten<br />
Unser Prophet ist der letzte Prophet, es wird keinen Propheten nach ihm geben.<br />
So heißt es denn auch im Koran:<br />
“Muhammad ist nicht der Vater von (irgend) einem eurer Männer (auch wenn<br />
dieser sein Nennsohn ist). Er ist vielmehr der Gesandte Allahs und das Siegel der<br />
Propheten. Allah weiß über alles Bescheid.” 41<br />
Nach dem Tode unseres Propheten gab es Leute, die für sich auch eine<br />
Prophetenschaft beanspruchten. Diese nennt man die Lügenpropheten. Zu ihnen<br />
gehört Musailama al-Kazzab (Musaliama der Lügner).<br />
Dies sind einige besondere Eigenschaften unseres Propheten.
62 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Glaube an das Jenseits<br />
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an das Jenseits.<br />
Was bedeutet Jenseits<br />
Alles, denn Gott hat ein Ende. Auch die Welt wird zu ihrem Ende kommen und<br />
wie alle Lebewesen eines Tages vergehen. Allah allein ist der Unvergängliche und<br />
ewig Lebendige.<br />
Wenn das Weltenende kommt, so wird Allah Israfil befehlen und dieser wird ins<br />
Rohr blasen. Damit wird die Welt ihr Ende nehmen und alles auf ihr sterben, außer<br />
jenen die Allah leben läßt. Diese werden später sterben. Dies ist das Weltenende.<br />
Im Koran heißt es dazu:<br />
“Ihr Menschen! Fürchtet euren Herrn! Das Beben der Stunde (des Gerichts) ist etwas<br />
Gewaltiges. Am Tag, da ihr es erleben werdet, wird jede stillende (Frau in ihrer Bestürzung)<br />
vergessen, (weiter) auf ihren Säugling zu achten, und jede, die schwanger ist, (vorzeitig) zur<br />
Welt bringen, was sie trägt. Und man könnte die Menschen (dann) für betrunken halten,<br />
ohne daß sie es (in Wirklichkeit) sind. Die Strafe Allahs ist eben schwer.” 42<br />
Wann wird das Weltenende stattfinden<br />
Das das Weltenende eintreten wird ist gewiss, doch den Zeitpunkt kennt Allah<br />
allein. Auch unser Prophet tat kund, dass er über den Zeitpunkt nicht bescheid weiß.<br />
Was allerdings gewiss ist, ist, das eines Tages die Ordnung der Welt ein Ende nehmen<br />
wird, die Sonne erlöschen, die Sterne herabfallen, die Meere toben, die Berge zerfallen<br />
und das ganze Kosmos herniederbrechen wird. Hieran gibt es keinen Zweifel,<br />
denn es wurde berichtet vom Koran und vom Propheten.<br />
Die Auferstehung<br />
Mit dem Weltenende wird alles verschwinden und Allah allein wird existent sein.<br />
In diese kosmische Leere wird Israfil auf Befehl Gottes ein zweites Mal die Psaune bla-
Religiöse Überzeugung 63<br />
sen. Daraufhin werden alle Lebewesen auferstehen und sich am Platz der<br />
Auferstehung versammeln. Das Gericht, das Paradies oder die Hölle kommen erst<br />
nach dieser Auferstehung.<br />
Das Leben nach dieser Auferstehung nennt man das Leben im Jenseits.<br />
An das Jenseits zu glauben, bedeutet auch an dies alles zu Glauben.<br />
Es gibt eventuell welche, die nicht begreifen können, wie es denn eine<br />
Auferstehung geben kann. Diese sollten sich Gedanken machen, wie sie denn auf die<br />
Welt gekommen sind. Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, vermag uns auch<br />
wieder zu erschaffen. Der Koran besagt, dass die Wiedererschaffung leichter ist als die<br />
Ersterschaffung. Sicherlich, einfach und schwer, sind nur Vergleiche zum<br />
Verständnis, für Gott gibt es kein Schweres. Er spricht nur “Sei” und es wird.<br />
Vorteile des Glaubens an das Jenseits<br />
Wer an das Jenseits glaubt und weiß, dass er Rechenschaft vor Allah ablegen<br />
muss, wird die Ge- und Verbote Allahs befolgen. Er wird der Sunna unseres<br />
Propheten folgen und seine Tugend sich eigen machen. Er wird seiner Familie, seinen<br />
Mitmenschen nützlich sein und seine Aufgaben auf das Beste erfüllen. Er wird<br />
gute nachbarschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen pflegen. Er wird sich<br />
vor Lügen und Hintergehen hüten. Er wird Gutes tun, sofern er Gutes zu tun vermag.<br />
Jemand, der glaubt, dass er nicht allein von seinen Taten, sondern auch von seinen<br />
Gedanken zur Rechenschaft gezogen wird, wird sein Herz rein halten.<br />
Tod, Grabesleben und Auferstehung<br />
Der Tod: Jedes Lebewesen wird sterben. Dies ist Befehl Gottes. Doch keiner weiß,<br />
wann und wo genau er sterben wird.<br />
So wie es Menschen gibt, die alt werden und sterben, so sterben auch junge<br />
Menschen.<br />
Der Tod ist die Trennung der Seele vom Leib und die Wanderung des Menschen<br />
vom Diesseits ins Jenseits.<br />
Hierzu heißt es im Koran:<br />
“Jede Seele wird (einmal) den Tod erleiden. Und erst am Tag der Auferstehung werdet<br />
ihr (für eure Taten) euren vollen Lohn bekommen. Wer dann vom Höllenfeuer ferngehal -<br />
ten wird und ins Paradies eingehen darf, hat (das große Glück) gewonnen. Das diesseitige<br />
Leben ist nichts als eine Nutznießung, durch die man sich (allzu leicht) betören läßt”. 43
64 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Grabesleben: Das Grab ist eine Übergangsstelle zwischen dem diesseitigen und<br />
dem jenseitigen Leben.<br />
Im Grab wird man auch geprüft. Wenn der Mensch in sein Grab gelegt wird, kommen<br />
zwei Engel, Munker-Nekir. Sie stellen dem Toten folgende Fragen: “Wer ist dein<br />
Herr? Wer ist dein Prophet? Was ist deine <strong>Religion</strong>?”.<br />
Der Gläubige antwortet auf diese Fragen: “Mein Herr ist Allah, mein Prophet ist<br />
Mohammed, Meine <strong>Religion</strong> ist der Islam”. Die Engel freuen sich auf diese Antwort und<br />
beglückwünschen den Gläubigen. Das Grab wird diesem Menschen ein<br />
Paradiesgarten. Er genießt bereits hier die Freuden des Paradieses.<br />
Der Ungläubige jedoch wird diese Fragen nicht beantworten können. Für ihn wird<br />
die Grabesstätte zu einer Hölle und er erfährt bereits hier die Strafe. Unser Prophet<br />
sagt hierzu:<br />
“Das Grab ist entweder ein Garten des Paradieses oder ein Graben der Hölle.”<br />
Um im Grabe geprüft zu werden, muss man nicht unbedingt begraben werden.<br />
Auch Verstorbene, die aus welchen Gründen auch immer nicht begraben wurden,<br />
werden geprüft.<br />
Allein für die Propheten und die als Kind verstorbenen gibt es keine Prüfung.<br />
Der Platz der Versammlung: Die vom Grabe auferstandenen Menschen werden es<br />
nicht leicht haben, bis sie auf dem Platz der Auferstehung versammelt sind.<br />
Entsprechend ihrer diesseitigen Taten werden manche Menschen ganz schnell am<br />
Ort der Versammlung sein, während andere langsam oder gar kniend zum<br />
Versammlungsort kommen werden.<br />
Am Versammlungsort werden einige im Schatten des höchsten Himmels verweilen,<br />
während andere in Schweiß baden werden. Der Tag der Auferstehung ist so<br />
gewaltig, dass vor ihm selbst die Propheten ihre Zuflucht bei Allah gesucht haben.<br />
An jenem Tag wird jeder mit sich selbst beschäftigt sein und keiner wird acht<br />
geben können selbst auf seine Nächsten.<br />
Im Koran wird zu diesem Tag gesagt:<br />
“Am Tag, da der Mann vor seinem Bruder flieht, seiner Mutter und seinem Vater, sei -<br />
ner Ehegefährtin und seinen Söhnen - an jenem Tag ist (nämlich) ein jeder von ihnen voll -<br />
auf mit seiner (eigenen) Angelegenheit beschäftigt -, an jenem Tag wird es strahlende<br />
Gesichter geben, die lachen und fröhlich sind, und andere, die mit (einer) Staub(schicht)<br />
bedeckt sind, und auf denen eine Trübung liegt. Das sind die Ungläubigen und Sünder.” 44<br />
Der Tag der Auferstehung ist ein Tag des Lohnes und der Strafe. Wer an Allah
Religiöse Überzeugung 65<br />
glaubte und seine Gebote einhielt, den wird Allah belohnen, die Ungläubigen jedoch<br />
erwartet eine harte Strafe. Auch die kleinste gute Tat wird belohnt und die noch so<br />
kleine schlechte bestraft.<br />
Im Koran heißt es hierzu:<br />
“Wenn dann einer (auch nur) das Gewicht eines Stäubchens an Gutem getan hat, wird<br />
er es zu sehen bekommen.” 45<br />
Die Gläubigen werden an jenem Tag des Glückes sein, die Ungläubigen werden<br />
sich wünschen Staub zu werden.<br />
Das Tatenbuch<br />
Den Menschen wird am Ort der Versammlung ihr Tatenbuch ausgehändigt, in<br />
welchem ihre guten und schlechten Taten aufgezeichnet sind. Dieses Buch ist aufgezeichnet<br />
von den Engeln, die als Schreiber beauftragt sind. Der Mensch wird hierin<br />
auch noch die kleinste seiner Taten wiederfinden und sprechen:<br />
“Wehe uns! Was ist mit dieser Schrift? Sie läßt (ja) weder etwas Kleines noch etwas<br />
Großes aus.” 46<br />
Die Bücher werden den Gläubigen von ihrer rechten, den Ungläubigen von ihrer<br />
linken Seite ausgehändigt und es wird gesagt:<br />
“Lies deine Schrift! Du selber wirst heute (auf Grund deiner Schrift streng) genug mit<br />
dir abrechnen.” 47<br />
Das Gericht<br />
Die Menschen werden am Ort der Versammlung lange stehen und warten, bis das<br />
Gericht startet. Schließlich wird auf flehen unseres Propheten die Verhandlung aufgenommen.<br />
Niemandem wird unrecht getan.<br />
Unser Prophet verkündet, dass “keiner seinen Ort verlassen wird, ehe er nicht<br />
Rechenschaft ablegt von dem, wie er sein Leben verbrachte, wo er seinen Körper nutzte, was<br />
er erworben und ausgegeben hat und wie er sein Wissen benutzt hat”. 48<br />
Die Waage: nachdem die Abrechnung vollendet ist und jeder zu seinem Recht<br />
gekommen, wird eine Waage gegründet, dessen Art und Weise Allah allein kennt.<br />
Hier werden die guten und schlechten Taten jedes Einzelnen gewogen. Wessen<br />
schlechte Taten schwerer wiegen ist unter den Verlierern. So heißt es denn auch im<br />
Koran:<br />
“Wer (dann auf Grund seiner guten Werke) schwere Waagschalen hat, hat ein ange -
66 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
nehmes Leben (im Paradies). Wer (dann) aber leichte Waagschalen hat, wird die Haawiya<br />
sein Endziel sein. Doch wie kannst du wissen, was das bedeutet? Loderndes Feuer.” 49<br />
Die Brücke: Hierbei handelt es sich um eine Brücke, die dünner ist als das Haar<br />
und schärfer als die Zunge des Schwertes.<br />
Wie geht man über diese Brücke? Die Gläubigen werden über diese Brücke gehen<br />
und die Brücke wird sich ihnen weiten entsprechend ihrer guten Taten. Die<br />
Ungläubigen jedoch werden diesen Weg nicht überbrücken können und in die Hölle<br />
fallen.<br />
Paradies und Hölle<br />
Das Paradies ist ein Ort der Entlohnung. Gott wird hier diejenigen unterbringen,<br />
die Ihn kannten und Seine Ge- und Verbote befolgten. Wer das Paradies betritt, dessen<br />
Wünsche sind erfüllt. Die Gläubigen werden hier auf ewig weilen.<br />
Die Hölle hingegen ist ein Ort der Strafe. Jene, die Allah nicht kannten und sich<br />
Ihm widersetzten, werden hier eine endlose Strafe erleiden. Auch die sündigen<br />
Gläubigen werden hier verweilen, bis ihre Sünden beglichen sind und sie ins Paradies<br />
treten.<br />
Paradies und Hölle sind gegenwärtig existent, doch wissen wir nichts über ihren<br />
realen Ort.<br />
Die göttliche Barmherzigkeit<br />
Gottes Barmherzigkeit gebührt allem Seienden, doch insbesondere dem<br />
Menschen. Denn Er ist der Barmherzige, der Allerbarmer.<br />
Allahs Barmherzigkeit ist allumfassend. Unser Sein und all die Gaben, derer wir<br />
besitzen, sind Ergebnis Seiner Barmherzigkeit.<br />
Die Barmherzigkeit einer Mutter zu ihrem Kinde ist nichts gegenüber der<br />
Barmherzigkeit, die Allah Seinen Dienern zeigt.<br />
Wie im Diesseits, wird Allah auch im Jenseits Seinen Dienern barmherzig sein. Ja<br />
wird Seine Barmherzigkeit im Jenseits viel größer sein als Seine Barmherzigkeit im<br />
Diesseits. Denn Allah trennte Seine Barmherzigkeit in hundert Teile und bewahrte<br />
99 davon für das Jenseits auf. Die Barmherzigkeit unter den Lebewesen und<br />
Menschen ist Ergebnis des einen Teiles, den Gott für das Diesseits verwandte.
Die Fürbitte unseres Propheten<br />
Fürbitte meint, dass die Propheten Allah dahingehend anbeten, dass den sündigen<br />
Gläubigen ihre Sünden verziehen, den Sündenfreien ihre Stufe erhöht werde.<br />
Am Tag des Gerichts werden alle Propheten Fürbitte einlegen.<br />
Religiöse Überzeugung 67<br />
Die Menschen werden an jenem Tage in ihrer Bedrängnis beginnend mit Adam<br />
alle Propheten aufsuchen und um Fürbitte ersuchen. Doch die Propheten werden<br />
sagen, dass ihnen noch nicht die Erlaubnis hierzu gekommen sei. Schließlich werden<br />
die Menschen zu Mohammed kommen, dieser wird mit der Erlaubnis Allahs Fürbitte<br />
einlegen. Erst dann werden auch die anderen Propheten Fürbitte einlegen.<br />
An jenem Tage wird unser Prophet für alle Gläubigen Fürbitte einlegen. SO heißt<br />
es in einem Hadith:<br />
Am Tage des Gerichts werde ich Fürbitte einlegen und sprechen: “Mein Herr, wer<br />
auch nur ein Körnchen Glauben in seinem Herzen trägt, ihn bringe ins Paradies”. Diese<br />
werden ins Paradies kommen. Daraufhin werde ich bitten “Mein Herr, bringe auch die ins<br />
Paradies, die weniger als ein Körnchen Glauben im Herzen tragen”. 50<br />
Im Jenseits werden selbst die Ungläubigen hoffen angesichts der Barmherzigkeit<br />
Gottes.
68 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Glaube an Fügung und Schickung<br />
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an Fügung und Schickung.<br />
Fügung: Das urewige Wissen und das Fügen Gottes hinsichtlich Ort, Zeit und<br />
Eigenschaft der Geschehnisse.<br />
Schickung: Das göttliche Eintreten lassen der göttlichen Fügung.<br />
In anderen Worten beinhaltet Fügung die Gesetze und Gesetzmäßigkeiten und<br />
die Schickung die Fälle, die in dieser Gesetzmäßigkeit eintreten.<br />
Allah ist der Erschaffer alles Seienden. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm. Allah<br />
weiß alles Geschehen, Geschehene und Geschehende. Die Geschehnisse finden<br />
statt, so wie sie im Wissen Allah waren. Nichts geschieht außerhalb seines Wissens<br />
und Seiner Bestimmung. Im Koran heißt es:<br />
“Kein Unglück trifft ein, weder (draußen) im Land noch bei euch selber, ohne daß<br />
es in einer Schrift (verzeichnet) wäre, noch ehe wir es erschaffen. Dies (alles zu wissen)<br />
ist Allah ein leichtes.” 51<br />
“Sag: Uns wird nichts treffen, was nicht Allah uns vorherbestimmt hat. Er ist<br />
unser Schutzherr. Auf Allah sollen die Gläubigen (immer) vertrauen.” 52<br />
Dies ist also Fügung und Schickung.<br />
Im Kontext von Fügung und Schickung sind Wissen, Wollen und Schaffen als<br />
göttliche Eigenschaften von Bedeutung.<br />
Alles geschieht im Willen und durch das Schaffen Gottes. Hierüber gibt es keinen<br />
Zweifel. Doch stellt sich hier die Frage: “Wenn denn Allah alles bestimmt, wieso<br />
sind wir verantwortlich, so wir den Ge- und Verboten zuwider handeln? Denn wir tun<br />
dies ja auch wegen und in der Bestimmung Gottes.”<br />
Diese Frage wollen wir folgend beantworten: Allah hat die Menschen geschaffen<br />
und ihnen Entscheidungsfähigkeit gegeben. Der Mensch hat über seinen Willen und<br />
seine Entscheidungsfähigkeit zu trennen zwischen Gut und Böse. Diese Fähigkeit des<br />
Menschen nennt man das partielle Wollen. Entsprechend dessen, wie wir unsere<br />
diese Entscheidungskraft benutzen, schafft Allah uns Umstände. Wir können nicht
etwas Schlechtes tun oder – Gott bewahre – einen Mord begehen und uns freisprechen,<br />
indem wir sagen, Gott wollte es so. Denn wir können unsere Taten nicht auf<br />
die Fügung gründen. Unser partielles Wollen bezweckt, dass Allah die Dinge so kommen<br />
lässt, wie sie kommen.<br />
Um ein Beispiel zu geben:<br />
Religiöse Überzeugung 69<br />
Wenn ein Astronom die Sonnenfinsternis berechnet und diese Sonnenfinsternis<br />
entsprechend eintritt, dann ist die Finsternis nicht auf das Wort des Wissenschaftlers<br />
eingetreten, sondern der Wissenschaftler hat es nur vorher gewusst.<br />
Ebenso weiß Gott unsere Taten noch ehe wir sie tun. Er weiß was wir frei entscheiden<br />
werden noch ehe wir entscheiden. Wir entscheiden nicht, weil er weiß.<br />
Ohnehin wissen wir nichts über unsere Fügung, wir entscheiden im freien Willen.<br />
Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung<br />
Wer an die Fügung glaubt ist geduldig. Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so verfällt<br />
er nicht in Hoffnungslosigkeit. Er weiß, dass dies Gottgegeben ist und duldet.<br />
Wenn er selbst etwas Schlechtes verursacht, so sucht er seine Zuflucht bei Allah und<br />
verfällt wiederum nicht in Hoffnungslosigkeit.<br />
Hingabe und Arbeit<br />
Hingabe<br />
Hingabe ist das Vertrauen des Menschen auf Gott. Dies ist eine geistige<br />
Kraftquelle für den Menschen.<br />
Allah ist es, der die Menschen schafft und Ihnen gibt. Dem Menschen obliegt es<br />
zu tun, was in seiner Macht steht und dann auf Gott zu vertrauen. Der Bauer gibt ein<br />
gutes Beispiel hierfür. Er tut sein Bestes bei der Saat und belässt die gute Ernte dem<br />
Wohlwollen Gottes. Wer dies derart handhabt den belohnt Allah. So spricht unser<br />
Prophet:<br />
“So ihr euch rechtens Hingeben könntet würde Allah euch nähren, wie Er die Vögel<br />
nährt, die hungrig aufbrechen und satt zurückkehren.” 53<br />
Dies zeigt offenkundig, dass zur Hingabe auch die Arbeit gehört. Denn den<br />
Vögeln kommt ihre Nahrung nicht angeflogen. Sie haben diese zu suchen. Also ist<br />
Hingabe nicht, dass der Mensch sich sein lässt und wartet, dass ihm die Gaben zufliegen.<br />
Unser Prophet ist hier, wie überhaupt ein gutes Vorbild. Er tat in allem sein<br />
Bestes und vertraute dann auf Allah.
70 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Als jemand den Propheten fragte ob er sich der Fügung Gottes hingeben soll<br />
bevor er sein Kamel an ein Baum anbinde oder danach, antworte der Prophet “binde<br />
ihn an und gebe dich hin”. 54<br />
Wer so handelt wird nicht traurig, wenn er nicht sein Ziel erreicht, er spricht, “ich<br />
tat mein Bestes doch Gott fügte es anders.”<br />
Die Bedeutung des Strebens<br />
Allah versprach all seine Geschöpfe zu nähren und schuf Mittel, um zu diesen<br />
Gaben zu gelangen. Es ist am Menschen diese Mittel zu nutzen um Gottes gaben zu<br />
erlangen. Es ist falsch zu denken “was mir zusteht wird mich finden” oder zu sagen,<br />
“Ich gebe mich hin, damit das mir Zustehende mich finde”. Dies ist keine Hingabe.<br />
Allah gibt jenen die streben und suchen. Es ist falsch auf Fügung und Schickung zu<br />
hoffen und nichts zu tun. “Uns obliegt die Arbeit, Allah ist der Gebende”, dies ist die<br />
Essenz des Fügungsglaubens. In der Tat gebührt dem Menschen nur das Ergebnis seiner<br />
Taten, dies sagt auch der Koran.<br />
Die Zuteilung und die Ereilung<br />
Die Zuteilung – umfasst alles, was Allah seinen Geschöpfen an Gaben zugesprochen<br />
hat. Alles also, was einem Geschöpf von jeher zusteht, damit er sein Sein führen<br />
kann.<br />
“Allah ist es, der die Zuteilung schafft. Es gibt keinen Zuteilenden denn Ihn.” 55<br />
Allah gibt dem Menschen die Zuteilung auf dem Weg, auf dem es der Mensch<br />
sucht. Doch wenn der Mensch die Zuteilung auf unrechtem Wege sucht, so begeht er<br />
eine Sünde. Denn Allah befiehlt den rechten Weg bei der Suche nach der Zuteilung:<br />
“Ihr Menschen! Esst von alledem, was es (an Essbarem) auf der Erde gibt, soweit es<br />
erlaubt und gut ist!” 56<br />
Jeder bekommt das, was ihm zugeteilt ist. Keiner kann die Zuteilung eines anderen<br />
bekommen.<br />
Ereilung: Allah hat für jedes Seiner Geschöpfe eine Lebenszeit festgesetzt. Das<br />
Ende dieser Zeit nennt man die Ereilung.<br />
Wenn die Zeit der Ereilung angebrochen ist, so holt einen der Tod ohne die<br />
geringste Verzögerung. Allah ist der Leben gebende und Sein ist die Endigung. Es gibt<br />
keinen anderen, der Leben geben und nehmen kann.<br />
Jeder hat nur eine Ereilung. Auch der Ermordete und durch Unfall gestorbene ist<br />
mit der Ereilung gestorben.
ZWEITER TEIL<br />
DER GOTTESDIENST<br />
Gottesdienst 71
72 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Der Gottesdienst<br />
Der Gottesdienst<br />
Der Gottesdienst ist die Achtung Gottes und die Befolgung Seiner Gebote. Er ist<br />
die höchste Stufe der Achtung. Deswegen gebührt eine solche Achtung Gott allein.<br />
Denn Er ist es, der uns erschaffen hat und uns mit Gaben beglückt hat. Also gebührt<br />
der Gottesdienst, die höchste Stufe der Achtung, Ihm, dem wir alles schuldig sind.<br />
Die Seele des Gottesdienstes ist die Absicht. Die Bindung des Herzens an Allah<br />
und die Zuwendung zu Ihm. Wie der Leib ohne Körper leblos ist, so ist der<br />
Gottesdienst ohne Absicht wertlos.<br />
Deswegen ist der Gottesdienst mit Körper und Seele, in Absicht und vollem<br />
Bewusstsein zu tun.<br />
Wir Bedürfen des Gottesdienstes<br />
Gottesdienst 73<br />
Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, hat uns zahlreiche Gaben gegeben,<br />
Ohren und Augen, Vernunft und Verstand und er hat uns mit diesen hervorgehoben<br />
vor anderen Lebewesen.<br />
Im Koran heißt es hierzu:<br />
Sag: Er ist es, der euch (Menschen) hat entstehen lassen und euch Gehör, Gesicht und<br />
Verstand gegeben hat. Wie wenig dankbar seid ihr!” 57<br />
Darüber hinaus finden sich zahlreiche Gaben um uns, das Wasser, das wir trinken,<br />
die Luft, die wir atmen und all das andere Seiende, das uns zuhanden ist.<br />
Allah spricht im Koran:<br />
“Und wenn ihr die Wohltaten Allahs (im einzelnen) errechnen wollt, könnt ihr sie<br />
(überhaupt) nicht zählen. Allah ist wirklich barmherzig und bereit zu vergeben.” 58<br />
und verweist damit auf die Menge Seiner gaben.<br />
Als Menschen danken wir sogar den Kleinigkeiten, die jemand für uns tut. Dies<br />
zu tun liegt in unserem Wesen.<br />
Selbst Tiere binden sich an Menschen, die ihnen Gutes tun, wie sollte da der
74 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Mensch ohne Tat bleiben und seinem Schöpfer nicht danken, welcher ihm so vieles<br />
an Gaben zugeteilt hat?<br />
Der Gottesdienst ist dieser Dank für die Gaben Allahs und die Hochachtung die<br />
wir Ihm erbieten.<br />
Das der Mensch dies tut, liegt in seinem Wesen. Unser Gewissen verlangt dies<br />
von uns.<br />
So ist unser Prophet angesichts der zahllosen Gaben Gottes selbst des Nachts aufgestanden<br />
und Ihn angebetet.<br />
Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) berichtet Folgendes:<br />
Unser Prophet betete des Nachts, dass ihm die Füße wund wurden. Daraufhin<br />
sprach ich zu ihm:<br />
- Du Prophet, Dir sind vergeben Deine Sünden, weshalb tust Du dies?<br />
Er antwortete:<br />
- Soll ich meinem Herrn nicht ein dankender Diener sein? 59<br />
In der Tat ist der Zweck unserer Erschaffung, dass wir Allah kennen und Ihm<br />
Dienen. Der Koran sagt hierzu:<br />
“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, daß sie mir dienen.” 60<br />
Wir sehen, dass nichts um uns zunichte erschaffen wurde und alles einen Zweck<br />
verfolgt.<br />
Alle Geschöpfe tun die Aufgabe, die Ihnen von Gott zuteil wurde. Sollte da nicht<br />
auch der Mensch, welcher in schönster Weise erschaffen ward, nicht auch seinen<br />
Pflichten nachkommen und aufs Beste seinen Gottesdienst verrichten?<br />
Der Gottesdienst ist eine religiöse Verpflichtung und ein Anrecht Gottes. Er ist<br />
genau so zu verrichten, wie Allah es befohlen und die Propheten es gezeigt haben.<br />
Deswegen kann man die Gottesdienste nicht verkürzen und vermehren oder beliebig<br />
abändern.<br />
Die Vorteile des Gottesdienstes<br />
Wir haben Gott allein anzubeten, in dem Bewusstsein, dass Ihm allein der<br />
Gottesdienst gebührt und das wir nur um Seiner willen beten.<br />
Bei Gott ist der Dienst gültig, der um Gottes Willen allein verrichtet wurde.<br />
Doch gibt es im Gottesdienst auch materiellen und geistigen Nutzen für uns.<br />
Allah braucht unsere Gebete nicht, doch wir bedürfen ihrer. Der Nutzen des<br />
Gottesdienstes ist für uns.
Wir werden in den jeweiligen Abschnitten auf den Nutzen der Gottesdienste zu<br />
sprechen kommen. Trotzdem möchten wir an dieser Stelle einige Worte verlieren.<br />
Der Gottesdienst ist der schönste Vermittler zwischen Mensch und Gott, er bringt<br />
den Menschen seinem Herrn näher. Unsere wertvollste Zeit ist die Zeit unserer<br />
Gebete.<br />
Der Gottesdienst erhöht unsere Seele reinigt unsere Herzen und unsere Organe<br />
vom Schlechte. Er verleiht uns Tugend.<br />
Der Gottesdienst schützt unseren Glauben, den Schlüssel zur ewigen<br />
Glückseligkeit. Ein Glaube ohne Gebet ist ein Licht, das erlischen kann. Deswegen<br />
haben die Gebete eine wichtige Funktion für den Schutz unseres Glaubens.<br />
Der Gottesdienst verleiht dem Menschen Wert bei Allah. Wer nicht betet, vergeudet<br />
diese Gelegenheit.<br />
Im Koran heißt es hierzu:<br />
“Sag Mein Herr würde sich (überhaupt) nicht um euch kümmern, wenn nicht euer<br />
Gebet wäre. Ihr habt doch (früher) (das, was euch verkündet wird) als Lüge erklärt. Nun<br />
wird es unausweichlich sein.” 61<br />
Die Waschung ist eine Grundvoraussetzung des Gebetes. Sie wird mehrmals am<br />
Tag durchgeführt. Es ist allen bekannt wie nützlich Sauberkeit für den menschlichen<br />
Körper ist.<br />
Auch das Fasten nutzt dem menschlichen Körper, insbesondere der Verdauung.<br />
Darüber hinaus weckt sie Gefühle des Mitgefühls und der Barmherzigkeit.<br />
Die Pflichtabgabe ist eine soziale Hilfeleistung.<br />
Die Pilgerfahrt ist ein weltweites brüderliches Zusammenkommen von Muslimen<br />
verschiedenster Herkunft und Nationalität.<br />
Dies sind die individuellen und gesellschaftlichen Vorteile der Gebete.<br />
Doch wenn wir Allahs Gebote befolgen und unseren Gottesdienst rechens verrichten,<br />
wird er uns ein Vielfaches an Gaben im Jenseits verleihen.<br />
Die Arten des Gottesdienstes<br />
Gottesdienst 75<br />
Man trennt zwischen körperlichem, finanziellem und körperlich-finanziellem<br />
Gottesdienst.<br />
1. körperlicher Gottesdienst – sind Gebete, die mit dem Körper verrichtet werden.<br />
Das rituelle Gebet und das fasten gehören in diese Kategorie.
76 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die körperlichen Gottesdienste hat jeder Muslim selbst zu verrichten. Sie können<br />
nicht auf andere übertragen werden. Niemand kann z.B. an Stelle eines anderen<br />
beten oder fasten.<br />
2. finanzieller Gottesdienst – sind Dienste die eine finanzielle Abgabe beinhalten.<br />
Die Pflichtabgabe oder das Schlachten gehören in diese Gruppe.<br />
Im finanziellen Gottesdienst ist eine Übertragung auf Dritte möglich. Ein reicher<br />
Muslim kann seine Abgabe persönlich überbringen oder mit einer dritten Person<br />
schicken lassen.<br />
3. körperlich-finanzieller Gottesdienst – sind Gottesdienste die körperliche und<br />
finanzielle Teilhabe beinhalten. Die Pilgerfahrt ist ein solcher Gottesdienst.<br />
Die Pilger muss von jedem selbst vorgenommen werden, sie kann nicht in<br />
Vertretung unternommen werden. Doch wenn jemand so krank oder so alt ist, dass<br />
er nicht die Fahrt unternehmen kann, kann er einer dritten Person die Pilgerfahrt<br />
statt seiner finanzieren.
Der Islam<br />
Islam bedeutet die Bezeugung dessen, was der Prophet Mohammed gewiss von<br />
Allah erhalten und verkündet hat und das Bezeugte im Leben umzusetzen.<br />
Der Islam also ist die Zustimmung des Herzens zu allen Regelungen der <strong>Religion</strong>,<br />
die Bezeugung dessen mit der Zunge und die Umsetzung dessen in die Tat.<br />
Wie aus dieser Definition herausgeht, ist der Islam nicht nur ein Glaubenssystem,<br />
sondern auch die praktische Umsetzung der religiösen Gebote.<br />
Die Grundsätze des Islam<br />
Unser Prophet sprach:<br />
“Der Islam ist auf fünf Grundlagen gegründet: Zu Bezeugen, dass es keine Gottheit gibt,<br />
denn Allah und das Mohammed sein Gesandter ist, das Gebet zu verrichten, die<br />
Pflichtabgabe abzugeben, die Pilgerfahrt zu unternehmen und zu fasten im Monat<br />
Ramadan.” 62<br />
Wie dieser Hadith offenkundig zeigt hat der Islam fünf Grundpfeiler.<br />
Diese sind:<br />
Gottesdienst 77<br />
1. Die Glaubensbezeugung: Zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah<br />
und zu bezeugen, dass Mohammed Gottes Gesandter ist. Also die Glaubensbezeugung<br />
auszusprechen.<br />
2. Das Gebet zu verrichten: Fünf Mal am Tag zu beten obliegt jedem volljährigen<br />
Muslim.<br />
3. Die Pflichtabgabe: Reiche Muslime haben die Aufgabe einen bestimmten Teil<br />
ihrer Habe an Arme abzugeben.<br />
4. Die Pilgerfahrt: Jeder der irgend in der Lage ist, muss ein Mal im Leben die<br />
Pilgerfahrt unternehmen.<br />
5. das Fasten im Ramadan: Jeder erwachsene Muslim ist verpflichtet, im Monat<br />
Ramadan zu fasten.<br />
Im Folgenden werden die letztgenannten vier Pfeiler des Islam ausführlich besprochen.
78 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Verantwortliche<br />
Der religiös Verantwortliche<br />
Der Islam verlangt von den Verantwortlichen, dass diese manche Dinge tun,<br />
andere unterlassen. In wieder anderen Dingen sind die Verantwortlichen auf sich<br />
gestellt.<br />
Die Islamische <strong>Religion</strong> spricht die Vernunft an. Deswegen sind geistig nicht vollentwickelte<br />
Personen, sowie Kinder nicht religiös verantwortlich.<br />
Daraus folgt, dass zwei Eigenschaften eine Person religiös verantwortlich machen:<br />
die Vernunft und die Volljährigkeit.<br />
Das Alter der Volljährigkeit kann individuell differieren. Sie differiert auch nach<br />
geographischen und klimatischen Bedingungen. Die Zeit der Volljährigkeit beginnt<br />
mit der Pubertät. Diese findet bei Jungens zwischen dem 12-15. Lebensjahr, bei<br />
Mädchen zwischen dem 9-15. Lebensjahr statt. Ab diesem Alter sind diese Personen<br />
religiös verantwortlich.<br />
Die Taten der religiös Verantwortlichen<br />
Man unterteilt die Taten des religiös Verantwortlichen in acht Kategorien.<br />
1. die Pflichten – sind Obligationen, die von der <strong>Religion</strong> auferlegt sind.<br />
Die Stellung der Pflichten: Wer sie vollbringt erwirbt eine gute Tat, wer sie unbegründet<br />
unterlässt, hat eine schlechte Tat begangen.<br />
Wer eine Pflicht als Verpflichtung wissend leugnet, tritt der <strong>Religion</strong> aus.<br />
Die Pflicht trennt man in die notwendige Pflicht und in die hinreichende Pflicht.<br />
die notwendige Pflicht: ist die Pflicht, die jeder Verantwortliche erfüllen. Jeder ist<br />
einzeln dafür verantwortlich, diese Pflichten zu erfüllen. Hierzu gehört das Gebet und<br />
das Fasten.<br />
die hinreichende Pflicht: ist diePflicht, die von den anderen Muslimen abfällt, wenn<br />
ein Teil der Muslime sie erfüllen. Hierzu gehört z.B. das Totengebet.
Gottesdienst 79<br />
Als gute Tat wird die hinreichende Pflicht nur denen Gut geschrieben, die sie<br />
erfüllen. Doch wenn kein Muslim diese Pflicht erfüllt, so tragen alle Verantwortung.<br />
2. die Notwendigkeit: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie die Pflichten.<br />
Es ist bekräftigt, diese zu tun. Hierzu gehören die Festtagsgebete und das Schlachten<br />
eines Opfertieres.<br />
Die Stellung der Notwendigkeit: Wer sie erfüllt, erhält eine gute Tat, wer sie<br />
unterlässt, der begeht eine Sünde. Wer sie leugnet tritt jedoch nicht aus der <strong>Religion</strong><br />
aus.<br />
3. die Sunna: sind die Taten, die auf den Propheten zurückgehen, die er also<br />
selbst getan oder zu tun empfohlen hat.<br />
Man trennt die Sunna in eine starke und schwache Sunna<br />
die starke Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet des öfteren getan und stellenweise<br />
unterlassen hat. Hierzu gehören die Sunna Abschnitte des Morgen-, Mittagund<br />
Abendgebetes.<br />
die schwache Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet hin und wieder getan und des<br />
öfteren unterlassen hat, so die Sunna Abschnitte des Nachmittags- und<br />
Nachtgebetes.<br />
Die Stellung der Sunna: Wer die Sunna verrichtet erhält eine gute Tat. Sie zu<br />
unterlassen ist zwar keine Sünde aber doch nicht gern gesehen.<br />
4. das Empfohlene: sind Taten, die der Prophet mal getan und mal unterlassen<br />
hat. Hierzu gehört z.B. das Fasten im Monat nach dem Ramadan.<br />
Die Stellung des Empfohlenen: Wer es tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt,<br />
erhält keine Sünde.<br />
5. das Erlaubte: sind Taten, die dem Verantwortlichen freigestellt sind. So z.B.<br />
das Essen, Schlafen, Laufen usw.<br />
Die Stellung des Erlaubten: Für das Erlaubte wird weder eine gute Tat gutgeschrieben,<br />
noch ist es eine Sünde es zu tun oder zu unterlassen.<br />
6. das Verbotene: sind Taten, die religiös strikt verboten sind, so das morden,<br />
stehlen oder der Alkoholgenuss.<br />
Die Stellung des Verbotenen: Wer das Verbotene tut begeht eine Sünde, wer es<br />
unterlässt, erhält eine gute Tat. Wer etwas Verbotenes als erlaubt ansieht und wissend<br />
dem religiösen Verbot zuwiderdenkt, tritt aus der <strong>Religion</strong>.<br />
7. das Verpöhnte: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie das Verbotene.<br />
Doch wird bekräftigt das Verpöhnte zu unterlassen.
80 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Man trennt zwischen stark verpöhnt und schwach verpöhnt:<br />
Das stark Verpöhnte: ist eine Tat, die nahe dem Verbote steht. hierzu gehört das<br />
Unterlassen einer Notwendigkeit.<br />
Das schwach Verpöhnte: sind Taten, die dem Erlaubten nahestehen, so das unterlassen<br />
einer Sunna.<br />
8. die Brechung: sind Taten, die ein begonnenes Gebet abbrechen lassen. z.B. das<br />
Reden während des rituellen Gebetes oder das Essen währen der Fastenzeit.
Die Bedeutung der Sauberkeit<br />
Sauberkeit<br />
Unsere <strong>Religion</strong>, der Islam ist eine <strong>Religion</strong> der Sauberkeit. Moslem sein bedeutet<br />
sauber sein. Die sauberen Personen werden von Allah wie auch von den<br />
Menschen geliebt. Allah, der Erhabene befiehlt im Koran:<br />
“Siehe Allah liebt die sich reinigenden.” 63<br />
Damit wir von den Personen werden, die Allah liebt müssen wir auf die<br />
Sauberkeit achten. Unser Prophet (F.s.m.i) sagte:<br />
“Sauberkeit ist der halbe Glaube” 64 und deutete darauf hin wie wichtig Hygiene für<br />
den Islam ist. Beim Beten ist der Moslem in der Gegenwart Allahs. Deshalb müssen<br />
der Körper des Betenden, seine Kleidung und Umgebung sauber sein. Unsere<br />
<strong>Religion</strong> legt großen Wert auf die<br />
1) äußere Reinheit,<br />
2) Reinigung der Organe von Sünden<br />
3) Reinigung der Herzen vor schlechten Gewohnheiten,<br />
4) Reinigung der Seele von Allem denn Allah.<br />
Wie unser Äußeres muss auch unser Herz und unsere Seele rein sein.<br />
Auch die Reinigung der Zähne ist eine Sache, auf die unser Prophet großen Wert<br />
legte.<br />
Unser Prophet reinigte bei jeder Gelegenheit seine Zähne und sagte:<br />
“Misvak 65<br />
reinigt den Mund und man gewinnt dabei den Allahs Wohlwollen.”<br />
Die Arten der Reinigung<br />
Es gibt zwei Reinigungsarten:<br />
1. rituelle Reinheit<br />
Gottesdienst 81<br />
Die rituelle Reinheit teilt sich in zwei, die große und die kleine Unreinheit.<br />
Entsprechend ind die Reinigung von kleiner ritueller Unreinheit, die kleine<br />
Reinigung. Hierzu gehört beispielsweise die rituelle Waschung.
82 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Nach einem Geschlechtsverkehr, der Menstruation oder Entbindung ist eine<br />
große Reinigung, also eine Ganzkörperwaschung notwendig.<br />
Wenn es nicht möglich ist die rituelle Waschung oder Ganzwaschung vorzunehmen,<br />
müssen wir eine symbolische Waschung vornehmen.<br />
2. materielle Reinheit<br />
Damit unser Gebet gültig wird muss unser Körper, unsere Kleidung und der Boden<br />
auf dem wir Beten werden, sauber sein.<br />
Man trennt hierbei zwischen der großen und der kleinen Unreinheit<br />
Zur großen Unreinheit gehören u.a. der menschliche Kot (auch der des<br />
Säuglings), Urin, Blut das aus einem Teil des Körpers fließt; Eiter, mundvoll<br />
Erbrochenes, Sperma, Ausfluss bei den Frauen während der Menstruation.<br />
Der Kot, Urin und Speichel der Tiere, deren Fleisch zu essen verwehrt ist, der Kot,<br />
von den Tieren deren Fleisch essbar ist sowie Huhn, Ganz und Ente, fließendes Blut.<br />
Die Tiere die auf dem Lande Leben jedoch nicht den religiösen Regeln nach<br />
geschlachtet werden und Wein.<br />
Der Körper, das Kleid und die Stelle auf dem man Beten wird muss von solchem<br />
Schmutz gereinigt werden. Ist nur ein kleiner Bereich schmutzig (weniger als 2,08g<br />
fester oder eine Handfläche breit flüssiger Schmutz), so darf man beten, allerdings ist<br />
dies verpönt.<br />
Zur kleinen Unreinheit gehören u.a. der Urin und Kot des Pferdes, der essbaren<br />
Tiere, wie Schaf, Ziege, Rind, Büffel und Kamel. Auch die Abfälle der Vögel, deren<br />
Fleisch aus religiöser Hinsicht unessbar sind gehören zu dieser Gruppe.<br />
Ist mehr als ein Viertel der Kleidung mit dieser Art von Schmutz verdreckt, so<br />
darf man nicht beten, andernfalls ist das beten gültig, wenn auch verpönt.<br />
Es ist falsch, wenn man mit wenig Schmutz auf seinem Körper, auf seinem Kleid<br />
oder mit Schmutz auf der Stelle, wo man betet bewusst die Hygiene vernachlässigt<br />
und meint, dass das Gebet angenommen wird. Zu beten, ohne sich zu reinigen,<br />
obwohl die Möglichkeit hierzu besteht, ist verpönt. Deshalb muss der Moslem auf die<br />
Reinheit seines Körpers, seiner Kleidung und auf die Reinheit der Stelle an der er<br />
beten will achten.
Die Waschung<br />
Das arabische Wort für Waschung ist wudu' und bedeutet Reinheit und<br />
Schönheit. Im religiösen Kontext meint es eine bestimmte Form der Waschung.<br />
Um das rituelle Gebet zu verrichten ist die Waschung verpflichtend. Ohne die<br />
Waschung ist das Gebet ungültig.<br />
Im Koran heißt es zur Waschung wie folgt:<br />
“Ihr Gläubigen! Wenn ihr euch zum Gebet (salaat) aufstellt, dann wascht euch (vor -<br />
her) das Gesicht und die Hände bis zu den Ellenbogen und streicht euch über den Kopf und<br />
(wascht euch) die Füße bis den Knöcheln!” 66<br />
Die Waschung reinigt unsere äußeren Organe und ist Anlass, dass unsere Sünden<br />
gereinigt werden. 67<br />
Unser Prophet sagt hierzu:<br />
“Wer die Waschung rechtens unternimmt, von dem Fallen die Sünden bis zu den<br />
Fingerspitzen ab.” 68<br />
In einem anderen Hadith heißt es:<br />
“Meine Gemeinde wird am Tag der Auferstehung mit dem Lichte der Waschung an den<br />
Körperteilen der Waschung herbeikommen. Wer dieses Licht stärken kann, der solle es<br />
tun.” 69<br />
Abu Huraira berichtet diesbezüglich:<br />
Unser Prophet besuchte eines Tages ein Friedhof zu Medina und sprach:<br />
- Friede sei mit euch oh ihr Muslime. So Allah will werden auch wir zu euch treten.<br />
Ich wünschte meine Brüder sehen zu können.<br />
Die Gefährten sprachen:<br />
- Oh Du Gesandter, sind denn nicht wir Deine Brüder?<br />
Gottesdienst 83<br />
- Ihr seid meine Gefährten. Meine Brüder sind jene, die noch nicht gekommen<br />
sind”<br />
- Wie aber willst Du Deine Brüder erkennen, da sie doch nicht gekommen sind?
84 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
- Würde denn ein Pferdebesitzer nicht unter seinen Pferden diejenigen erkennen, deren<br />
Stirn und Füße hellweiß sind?<br />
- Ja doch, er würde diese erkennen.<br />
- So denn werden meine Brüder an Stirn, Händen und Füßen leuchten mit dem Lichte<br />
der Waschung, wenn sie (im Jenseits) herbeikommen. Ich werde sie erwarten am Ufer des<br />
Kewsers. 70<br />
Die Pflichten der Waschung<br />
Wie aus dem bereits genanten Koranvers hervorgeht, hat die Waschung vier<br />
Pflichten. Diese sind:<br />
1. Das Waschen des Gesichts.<br />
Zu Waschen ist das gesamte Gesichtsfeld von den Haarspitzen bis zu den<br />
Ohrläppchen.<br />
Der Bart ist mitzuwaschen und wenn sichtbar, auch die Haut unter dem Haar.<br />
2. Das Waschen der Hände und Arme bis zu den Ellbogen.<br />
Zur Sunna gehört, das man von den Fingerspitzen beginnt und zum Ellbogen hin<br />
wäscht. Auch die umgekehrte Richtung ist erlaubt, jedoch keine Sunna.<br />
3. Das Befeuchten des vierten Teils der Haupt.<br />
Das Befeuchten geschieht mit der Handfläche und mit sauberem, unbenutztem<br />
Wasser. Man befeuchtet den oberen Teil des Kopfes, nicht die Hinterhaare.<br />
4. Das Waschen der Füße. 71<br />
Die Füße sind bis einschließlich den Fußballen zu waschen. Die Füße sind zu<br />
waschen, es reicht nicht aus sie zu befeuchten.<br />
Wessen Arm fehlt, der wäscht den Teil des Armes, der unterhalb des Ellenbogens<br />
bleibt.<br />
Bei der Waschung ist zu beachten, dass das Wasser tatsächlich die Haut berührt.<br />
Wachs oder andere wasserundurchlässige Mittel, wie z.B. bestimmte Kosmetikartikel,<br />
sind für die Waschung hinderlich. Diese müssen vor der Waschung gereinigt werden.<br />
Wasserdurchlässige Mittel müssen nicht vorher gereinigt werden.<br />
Es ist darauf zu achten, dass das Wasser auch den Bereich zwischen den Fingern<br />
erreicht und z.B. auch unter den Ring gelangt.<br />
Wenn man sich nach der Waschung die Haare, den Bart etc. schneiden lässt, oder<br />
sich die Fingernägel schneidet, so ist die Waschung weiterhin gültig.
Wenn in dem zu waschenden Bereich eine Wunde vorliegt, so lässt man das<br />
Wasser darüber fließen. Ist dies der Wunde schädlich, so nimmt man eine<br />
Befeuchtung vor. Ist auch dies schädlich, so lässt man den wunden Bereich trocken.<br />
Ist das Wasser dem Auge schädlich, so lässt man die Augen trocken, solange diese<br />
Anfälligkeit fortdauert.<br />
Die Waschung hat keine Notwendigkeiten.<br />
Die Sunna der Waschung<br />
Die wichtigsten Sunna der Waschung sind folgende:<br />
1. Sich die Hände zu waschen, bevor man mit der rituellen Waschung beginnt.<br />
Wenn die Hände sauber sind, so ist dies eine Sunna, sind die Hände schmutzig so ist<br />
es eine Pflicht, sie zu waschen.<br />
2. Die Waschung mit der großen Basmala-Formel zu beginnen: Also zu sprechen<br />
Vor dem abgefallenen Teufel, suche ich meine Zuflucht zu Allah. Im Namen Allahs, des<br />
Allerbarmers, des Barmherzigen. 72<br />
3. Die Absicht zu fassen.<br />
Die Absicht fasst man im Herzen. Es ist aber empfohlen, sie auch auszusprechen:<br />
Ich beabsichtige um das Wohlwollen Allahs, die Waschung vorzunehmen.<br />
4. Vor der Waschung sich die Zähne zu putzen.<br />
5. Sich den Mund dreimal zu waschen.<br />
6. Die Nase dreimal zu waschen.<br />
7. Das Wasser tief in Mund und Nase zu ziehen. Dies jedoch nur, wenn man nicht<br />
fastend ist, andernfalls sollte dies nicht übertrieben werden.<br />
8. Die Reihenfolge der Waschung zu beachten.<br />
9. Bei Armen und Füßen zuerst mit der Rechten anzufangen.<br />
10. Jedes Organ drei Mal zu waschen.<br />
Gottesdienst 85<br />
Die erste dieser dreien ist Pflicht, die anderen beiden Sunna. Sich die Organe<br />
mehr als drei Mal zu waschen ist keine Sunna aber erlaubt. Doch wenn man in<br />
Zweifel über die Sauberkeit gerät, so kann man sich die Organe auch mehr als drei<br />
Mal waschen. Wenn nicht genügend Wasser vorhanden ist, kann man die Anzahl bis<br />
auf eins reduzieren.<br />
Die Befeuchtung wird jedoch in jedem Fall ein Mal vorgenommen.<br />
11. Mit den Finger-/Zehenspitzen anzufangen wenn man Hände und Füße wäscht.
86 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
12. Die Finger weit zu öffnen, damit auch der Bereich zwischen den Fingern gewaschen<br />
wird.<br />
13. Nach der Gesichtswaschung den Bart mit der feuchten Hand zu kämmen.<br />
14. Die gesamte Haupt zu befeuchten.<br />
Den vierten teil der Haupt zu befeuchten ist Pflicht, ihn ganz zu befeuchten<br />
Sunna. Dies macht man folgendermaßen: Beginnend vom Stirnansatz befeuchtet<br />
man die Haare mit beiden Händen.<br />
15. Die Ohren zu befeuchten, und zwar den inneren Bereich mit dem Zeigefinger<br />
und den äußeren mit dem Daumen.<br />
16. Den Hinterhals zu befeuchten, nicht aber den gesamten Halsbereich.<br />
17. Die Organe gründlich zu waschen.<br />
18. Die Organe ununterbrochen zu waschen, d.h. zum nächsten Organ überzugehen,<br />
bevor der vorangegangene getrocknet ist.<br />
Das Empfohlene der Waschung<br />
Wer das Empfohlene der Waschung tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt der<br />
bekommt nichts schlechtgeschrieben.<br />
Für die Waschung wird empfohlen:<br />
1. So hoch zu stehen, dass man nicht bespritzt wird.<br />
2. Sich während der Waschung Richtung Mekka zu wenden.<br />
3. Von keinem Hilfe für die Waschung einzuholen.<br />
Dies gilt natürlich nicht, wenn die betreffende Person der Hilfestellung bedarf.<br />
4. Nicht zu reden, solange es nicht notwendig ist.<br />
5. Mund und Nase mit der rechten Hand zu waschen.<br />
6. Die Nase mit der linken zu schnäuzen.<br />
7. Die Waschung vor Eintritt der Gebetswaschung zu vollführen, sofern man<br />
nicht entschuldigt ist.<br />
8. Die Absicht mündlich auszusprechen.<br />
9. Bei jeder Einzelwaschung die Basmala zu sprechen<br />
10. Bei jeder Einzelwaschung ein Gebet zu sprechen.<br />
11. Den Ring zu bewegen, auch wenn er nicht fest ansitzt.<br />
12. Die Ohren tief reinzuwaschen mit dem kleinen Finger.
13. Die Füße mit der linken Hand zu waschen.<br />
14. Nach jeder Waschung das Glaubensbekenntnis zu sprechen.<br />
15. Nach der Waschung etwas Wasser zu trinken.<br />
16. Die Waschung an einem sauberen Ort vorzunehmen<br />
17. Nach der Waschung die Sura Al-Qadr zu rezitieren.<br />
18. Die Kleidung nicht mit dem Wasser der Waschung zu bespritzen.<br />
19. Das Wasser nicht hart gegen das Gesicht zu spritzen.<br />
20. Das Wasser nicht übermäßig zu benutzen aber damit auch nicht zu geizen.<br />
21. Beim Waschen von oberhalb der Glieder anzufangen.<br />
Die Arten der Waschung<br />
Es gibt drei Arten der Waschung:<br />
1. Die Pflichtwaschung: Wenn jemand der keine Waschung hat aber beten oder<br />
den Koran rezitieren will, so ist die Waschung, die er hierfür vornimmt, eine<br />
Pflichtwaschung.<br />
2. Die notwendige Waschung: Die Waschung ist notwendig wenn jemand ohne<br />
Waschung die Kaaba zu umrunden beabsichtigt.<br />
3. Die Empfohlene Waschung: Immer darauf zu achten, dass man die Waschung<br />
hat, mit der Waschung schlafen zu gehen, bei jedem Gebet erneut die Waschung vornehmen,<br />
die Waschung vornehmen, obwohl man rituell rein ist.<br />
Den Koran auswendig zu rezitieren, religiöse Texte zu lesen, Hadithe zu lesen, das<br />
Begräbnis unseres Propheten zu besuchen, den Gebetsruf zu lesen, die<br />
Totenwaschung vorzunehmen erfordert keine Waschung, doch ist hierfür die<br />
Waschung empfohlen, genauso wie sie empfohlen ist, wenn man einen Fehler<br />
gemacht, sich geärgert, gelogen und gelästert hat.<br />
Wie nimmt man die Waschung vor<br />
Gottesdienst 87<br />
Man macht seine Oberarme frei, stellt sich möglichst hoch und wendet sich gen<br />
Mekka.<br />
Man spricht “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen die Waschung vorzunehmen”<br />
und spricht die Basmala und wäscht die Hände drei Mal. Hierbei sind die Finger zu<br />
spreizen. Man sollte auch den Ring bewegen und den Bereich unter dem Ring<br />
waschen.
88 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Anschließend spült man sich drei Mal mit der rechten Hand den Mund.<br />
Desgleichen wäscht man sich drei Mal die Nase und schnäuzt mit der linken Hand.<br />
Danach wäscht man sich zuerst den rechten dann den linken Arm drei Mal.<br />
Man wäscht sich die Hände und befeuchtet mit der Handinnenseite einen Viertel<br />
der Haupt. Dies erfüllt die Pflicht der Waschung.<br />
Will man den gesamten Kopf der Sunna entsprechend befeuchten, legt man die<br />
Hände am Haaransatz an und befeuchtet das Haar nach hinten hin.<br />
Daraufhin wäscht man sich die Ohren, mit dem Zeigefinger die Innenseite und<br />
mit dem Daumen die Außenseite.<br />
Anschließend befeuchtet man den Nacken.<br />
Danach wäscht man sich die Füße drei Mal, und zwar beginnend mit dem rechten.<br />
Man beginnt die Füße bei den Zehen zu waschen, und zwar vom rechten Zeh zum<br />
linken hin. Dabei wäscht man auch den Bereich zwischen den Zehen.<br />
Daraufhin wendet man sich gen Mekka und spricht das Glaubensbekenntnis.<br />
Damit ist die Waschung rechtens vollendet.<br />
Es gibt einige Gebete die während der Waschung zu sprechen empfohlen sind. Diese sind:<br />
1. Zu Beginn der Waschung spricht man die große Basmala und anschließend folgendes<br />
Gebet:<br />
Dank sei Allah, der das Wasser rein, den Islam ein Licht gemacht hat.<br />
2. Wenn man sich den Mund wäscht<br />
Allah, lasse mich aus dem Brunnen des Propheten ein Schluck trinken, dass ich nie wie -<br />
der dürste.<br />
3. Wenn man sich die Nase wäscht<br />
Oh Allah! Verwehre mir nicht die Düfte Deiner Gaben und des Paradieses.<br />
4. Wenn man sich das Gesicht wäscht<br />
Oh Allah! Mache mein Gesicht hell an einem Tage, da manche Gesichter verdunkelt,<br />
andere Gesichter erhellt werden.<br />
5. Wenn man sich den rechten Arm wäscht<br />
Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch von der rechten Seite und mache mir das Gericht<br />
leicht.
6. Wenn man sich den linken Arm wäscht<br />
Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch nicht von meiner linken Seite oder von hinten und<br />
mache mir kein schweres Gericht.<br />
7. Wenn man sich den Kopf befeuchtet<br />
Oh Allah! Bedecke mich mit Deiner Barmherzigkeit und sende mir deine Gunst.<br />
8. Wenn man sich die Ohren wäscht<br />
Oh Allah! Lasse mich das wahre Wort hören und ihm aufs Beste folgen.<br />
9. Wenn man sich den Nacken befeuchtet<br />
Oh Allah! Bewahre meinen Körper vor dem Höllenfeuer.<br />
10. Wenn man sich die Füße wäscht<br />
Oh Allah! Gebe mir Festigkeit auf der Brücke zum Paradies, wo vielen die Füße abrut -<br />
schen werden.<br />
Das Verpöhnte der Waschung<br />
Verpöhnte Handlungen während der Waschung sind folgende:<br />
1. Das Wasser zu vergeuden.<br />
Unser Prophet sah Sa’d bei der Waschung und sprach:<br />
- Weshalb dieses Vergeuden Sa’d?<br />
- Gibt es denn ein Vergeuden bei der Waschung?<br />
- Selbst wenn du an einem Strom dich waschtest, es wäre Vergeudung.<br />
2. Mit dem Wasser zu geizen.<br />
3. Das Wasser spritzen zu lassen.<br />
4. Zu reden ohne das es notwendig wäre.<br />
5. Andere unnötig um Hilfe bitten.<br />
Dies gilt nicht wenn man einen guten Grund dafür hat oder jemand anderes aus<br />
sich selbst hilft.<br />
6. Sich an einem unreinen Ort zu waschen.<br />
Was die Waschung ungültig macht<br />
Gottesdienst 89<br />
Wenn eines der folgenden Punkte eintritt so gilt die Waschung einer Person als<br />
nicht mehr gültig.
90 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
1. Der Stuhlgang, der Gang zur Toilette oder das Wind fahren lassen.<br />
2. Das Bluten oder Ausstoßen von Körpersekreten. 73<br />
Wenn Blut in der Spucke ist, so gilt die Waschung nur dann als ungültig, wenn<br />
der Anteil des Blutes höher ist, als der der Speichel.<br />
3. Das Brechen.<br />
Nur wenn das Gebrochene mehr ist als ein Mund voll, ist die Waschung ungültig.<br />
4. Das Schlafen, wenn man sich anlehnt oder liegt.<br />
Als angelehnt gilt der Schlafende dann, wenn das wohin er sich lehnt ihm eine<br />
echte Stütze ist, d.h. wenn er fallen würde, so man ihm die Lehne wegzöge.<br />
5. Das Fallen in Ohnmacht.<br />
6. Den Verstand verlieren.<br />
7. Der Rausch<br />
8. Das Lachen während des Gebetes. Dies gilt nicht beim Totengebet oder bei der<br />
Rezitationsniederwerfung.<br />
Wenn jemand beim Gebet so laut lacht, dass andere ihn hören können, so ist sein<br />
Gebet und seine Waschung ungültig. Hört nur er selbst sein lachen, ist lediglich das<br />
Gebet ungültig. Durch das Lächeln erfolgt keine Ungültigkeit. Wenn Kinder beim<br />
Beten lachen, so wird nur das Gebet, nicht aber die Waschung ungültig, denn Kinder<br />
sind nicht religiöse verantwortlich.<br />
9. Unmittelbare körperliche Berührung zwischen Mann und Frau, d.i. wenn das<br />
Geschlechtsorgan einen fremden Körper berührt auch ohne das es zu irgend einem<br />
Erguss kommt.<br />
Was die Waschung nicht ungültig macht<br />
1. Blut, das nicht fließt.<br />
2. Fleischabfall aus einer Wunde, ohne jegliches Bluten.<br />
3. Weniger als ein Mund voll zu brechen.<br />
4. Spucken.<br />
5. Geronnenes Blut zu Brechen.<br />
6. Nicht fließendes Blut zwischen den Zähnen, z.B. beim Zähneputzen.<br />
7. Freuden- oder Trauertränen, die also nicht krankheitsbedingt sind.<br />
8. Schlafen im Sitzen ohne sich anzulehnen.
9. Schlafen während des Gebetes.<br />
Was nur mit Waschung getan werden kann<br />
1. Das rituelle Gebet verrichten.<br />
2. Die Kaaba umkreisen. (dies ist eine Notwendigkeit)<br />
3. Den Koran zu berühren.<br />
Gottesdienst 91<br />
Man darf aber den Koran auswendig auch ohne Waschung rezitieren. Ihn mit dem<br />
Kleidungsstück, das man gerade trägt zu berühren ist verpöhnt.<br />
Kinder dürfen den Koran auch ohne Waschung anfassen, sie sind nicht religiös<br />
verantwortlich.
92 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Befeuchten des Überstrumpfes<br />
Überstrumpf: Eine Art weicher Lederschuh, der die Füße bis zum Knöchel<br />
bedeckt.<br />
Es ist gestattet Bei der Waschung den Überschuh zu befeuchten, anstatt die Füße<br />
zu waschen. Dies ist eine Erleichterung. Unser Prophet hat so verfahren und so zu<br />
verfahren auch gestattet.<br />
Es bedarf sieben Voraussetzungen, damit das Befeuchten allein ausreicht:<br />
1. Man muss eine gültige Waschung haben, wenn man den Überstrumpf anzieht.<br />
2. Der Überstrumpf muss die Fußknöchel einschließen.<br />
3. Er muss so stabil sein, dass man damit auch lange Strecken laufen kann.<br />
4. Jeder einzelne Überstrumpf darf nicht mehr als drei Finger große Löcher haben.<br />
5. Der Überstrumpf muss stehen bleiben, wenn man ihn aufrecht legt.<br />
6. Der Überstrumpf darf nicht wasserdurchlässig sein.<br />
7. Der Überstrumpf darf nicht allzu fest ansitzen.<br />
Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf<br />
Jemand, der nicht Reisend ist, darf einen ganzen Tag (24 Std.) den Überstrumpf<br />
befeuchten, ein Reisender drei Tage (72 Std.). Die Dauer beginnt mit der<br />
Ungültigkeit der ersten Waschung, auf die man den Überstrumpf anzieht.<br />
Wenn jemand innerhalb der ersten 24 Stunden auf Reisen geht, so wird die Dauer<br />
verlängert auf 72 Stunden, wenn ein Reisender binnen der ersten 24 Stunden die<br />
Reise beendet, so wird die Dauer verkürzt auf 24 Stunden.<br />
Wie befeuchtet man den Überstrumpf<br />
Während der Waschung kann man, statt die Füße zu waschen, den Überstrumpf<br />
befeuchten. Hierzu befeuchtet man beginnend mit den Zehen die Oberseite des<br />
Überstrumpfes zu befeuchten. Es ist nicht gültig, die Unterseite oder die Seiten zu<br />
befeuchten.
Das Befeuchten eines Verbandes<br />
Wenn sich an einer der zu waschenden Glieder ein Verband befindet, so öffnet<br />
man diese und wäscht den unteren Bereich, sofern dies nicht der Wunde schädlich<br />
ist. Andernfalls befeuchtet man den Verband selbst.<br />
Der Verband hat im Gegensatz zum Überstrumpf keine bestimmte Dauer und<br />
muss auch nicht in rituell reinem Zustand angelegt werden.<br />
Auch der Wechsel des Verbandes erfordert kein neues Befeuchten.<br />
Wenn der Verband abfällt, ohne dass die Wunde geheilt ist, so ist die Waschung<br />
immer noch gültig, ist die Wunde geheilt so ist die Waschung ungültig. Geschieht<br />
dies während des Gebetes, so hat man nur im zweiten Fall das Gebet zu wiederholen.<br />
Wenn kein Verband vorliegt, aber die Wunde eingesalbt ist, dann wäscht man<br />
sich die Wunde, ist dies schädlich, so befeuchtet man die Wunde, wenn auch dies<br />
schädlich ist, lässt man die Wunde trocken.<br />
Was das Befeuchten ungültig macht<br />
1. Alles was die Waschung ungültig macht, macht auch das befeuchten ungültig.<br />
2. Wenn eines der Überstrumpfe absichtlich oder unabsichtlich ausgezogen wird,<br />
so ist die Befeuchtung ungültig.<br />
Wenn man eine Waschung vor dem Befeuchten hatte, so ist die Waschung immer<br />
noch gültig und man muss nur den Überstrumpf befeuchten. Andernfalls ist die<br />
Waschung zu wiederholen.<br />
3. Wenn die Dauer des Überstrumpfes abgelaufen ist, so ist die Befeuchtung<br />
ungültig.<br />
Passiert dies während des Gebetes, ist auch das Gebet ungültig.<br />
Gottesdienst 93
94 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Sandwaschung<br />
Wenn man kein Wasser findet oder das Wasser nicht erreichbar ist, so kann man<br />
statt der rituellen Waschung und der Ganzkörperwaschung die Sandwaschung vornehmen.<br />
Im Koran heißt es hierzu:<br />
“und [wenn ihr] kein Wasser findet (um die Waschung vorzunehmen), dann sucht rei -<br />
nen Sand und streicht euch (damit) über das Gesicht und die Hände.” 74<br />
Die Voraussetzungen der Sandwaschung<br />
Es gibt acht Voraussetzungen, damit eine Sandwaschung gültig wird:<br />
1. Die Absichtsfassung.<br />
Man muss die Absicht der Sandwaschung bezüglich des Gebetes machen, dass mit<br />
der Sandwaschung verrichtet werden soll. Die Sandwaschung ist nur für das genannte<br />
Gebet gültig.<br />
2. Die Begründung der Sandwaschung.<br />
Es darf in erreichbarer Nähe tatsächlich kein sauberes Wasser vorhanden sein und<br />
wenn die Möglichkeit dafür besteht, nach diesem Wasser gesucht werden. Wenn<br />
jemand eine Krankheit hat, bei der ihm die Berührung mit Wasser schädlich ist, so<br />
darf er die Sandwaschung vornehmen.<br />
Wenn jemand befürchtet ein Gebet zu verpassen, wenn er die Waschung vornimmt,<br />
darf er für dieses Gebet die Sandwaschung vornehmen. Dies gilt allerdings<br />
nicht für das Freitagsgebet.<br />
3. Die Sandwaschung muss mit etwas sauberem vollzogen werden.<br />
4. Bei der Sandwaschung sind das Gesicht und die Arme zu reiben.<br />
5. Das Reiben mit Sand muss mit der ganzen Hand geschehen.<br />
6. Man hat mit der Hand zwei Mal auf den Sand oder den Stoff für die<br />
Sandwaschung zu schlagen.
7. Es darf keine Situation vorliegen, die die Waschung ungültig erklärt, man darf<br />
z.B. nicht bluten.<br />
8. Auf den Gliedern, die berieben werden, darf sich kein wasserundurchläsiges<br />
Material befinden.<br />
Die Pflichten der Sandwaschung<br />
1. Das Fassen der Absicht.<br />
2. Die Hände auf Sand o.ä. schlagen und beim ersten Mal das Gesicht und beim<br />
zweiten Mal die Arme einreiben.<br />
Die Sunna der Sandwaschung<br />
1. Vor der Sandwaschung die Basmala zu sprechen.<br />
2. Die Reihenfolge zu beachten.<br />
3. Die Glieder hintereinander zu waschen.<br />
4. Die Hände im Sand erst nach vorne, dann nach hinte zu bewegen.<br />
5. Die Finger zu spreizen.<br />
6. Den Sand von den Händen zu schlagen.<br />
Wie wird die Sandwaschung vollzogen<br />
Gottesdienst 95<br />
Zuerst werden die Ärmel bis über den Ellenbogen aufgerollt. Man hält den Vorsatz<br />
wofür man die Sandwaschung vornimmt. Mit offenen Fingern, werden die Hände auf<br />
reine Erde oder eine Art der Erde gelegt. Zuerst werden die Hände vor- dann zurückgerieben,<br />
danach bringt man beide Hände nebeneinander und klopft leicht einander<br />
und mit der inneren Seite der Hände wird das Gesicht einmal bestrichen.<br />
Nachdem man mit den Händen zum zweiten mal auf die Erde klopft, bestreicht<br />
man einmal mit der inneren Seite der linken Hand, den rechten Arm einschließlich<br />
der Ellbogen und mit der inneren Seite der rechten Hand den linken Arm.<br />
Die Sandwaschung für rituelle Waschung und Ganzwaschung ist das gleiche.<br />
Wenn der meiste Teil des Körpers oder die Hälfte verwundet ist vollzieht derjenige<br />
die Sandwaschung. Wenn aber der meiste Teil des Körpers nicht verwundet ist<br />
wäscht man die nicht verwundeten Teile des Körpers und die verwundeten Teile werden<br />
bestrichen.<br />
Falls die meisten oder die hälfte der Körperteile, die rituell gewaschen werden
96 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
müssen, verwundet sind, vollzieht man die Sandwaschung. Falls die meisten Teile<br />
nicht verwundet sind, wäscht man die gesunden Stellen und bestreicht die verwundeten<br />
Stellen und vollzieht nicht die rituelle Waschung.<br />
Falls jemand keine Kraft hat um die rituelle Waschung zu vollziehen, darf man die<br />
Sandwaschung vornehmen. Wenn jemand einarmig ist, und das Wasser nicht benützen<br />
kann vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht und seine Ärmel zum<br />
Boden bestreicht und verlässt nicht sein Gebet. Auch jemand, dessen Ärmel und<br />
Füße abgeschnitten sind, vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht auf dem<br />
Boden bestreicht. Wenn sein Gesicht verwundet ist, betet man ohne die<br />
Sandwaschung vorzunehmen.<br />
Bevor die Gebetszeit eintritt, darf man die Sandwaschung vollziehen. Man darf<br />
mit einer vollzogenen Sandwaschung so viele Gebete verrichten, wie man will.<br />
Was die Sandwaschung ungültig macht<br />
1. Alles, was die Waschung ungültig macht, macht auch die Sandwaschung ungültig.<br />
2. Das finden oder erreichen von Wasser oder die Kenntnis über die Existenz von<br />
Wasser in erreichbarer Nähe.<br />
3. Das Aufheben der Begründung der Sandwaschung.
Die Ganzkörperwaschung<br />
Die Ganzkörperwaschung nennt man auch die große Waschung. Sie ist erforderlich<br />
bei großer ritueller Unreinheit.<br />
Wann wird die Ganzkörperwaschung erforderlich<br />
1. Beim Erguss, in geschlechtlicher Erregung.<br />
Wenn beim Geschlechtsverkehr es zu keinem Erguss kommt, so ist die<br />
Ganzkörperwaschung trotzdem erforderlich.<br />
Wenn es zu einem Erguss kommt und man die Waschung vornimmt ohne einem<br />
Nachfluss entgegenzuwirken und es zu einem Nachfluss kommt, ist die<br />
Ganzkörperwaschung zu wiederholen. Hat man dem entgegengewirkt, ist sie nicht zu<br />
wiederholen.<br />
Wenn jemand einen Erguss im Schlaf hat und er im Wachsein den Erguss nachweisen<br />
kann, so ist eine Ganzkörperwaschung erforderlich.<br />
2. Jemand der zum Islam übertritt nimmt die Ganzkörperwaschung vor.<br />
3. Wenn die Menstruation endet.<br />
4. Wenn das Wochenbett endet.<br />
Die Pflichten der Ganzkörperwaschung<br />
Die Ganzkörperwaschung hat drei Pflichten:<br />
1. Den Mund spülen<br />
2. Die Nase spülen<br />
3. Den ganzen Körper waschen<br />
Gottesdienst 97<br />
Bei der Ganzkörperwaschung ist die Kopfhaut auch unter den haaren zu waschen.<br />
Der Bereich unter dem Ring und dem Ohrring sind zu waschen. Auch die Bereiche<br />
zwischen den Zähnen sind zu waschen.
98 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Sunna der Ganzkörperwaschung<br />
1. Mit der Basmala beginnen.<br />
2. Die Absicht fassen.<br />
3. Die Basmala und Absicht zu Beginn zu sprechen.<br />
4. Die Hände zuerst zu waschen und den Körper zu reinigen.<br />
5. Die Geschlechtsorgane zu waschen.<br />
6. Vor der Ganzkörperwaschung die rituelle Waschung vorzunehmen.<br />
7. Die Füße zum Schluss zu waschen.<br />
8. Die Glieder drei Mal zu waschen.<br />
9. Vom Kopf beginnen und zuerst den rechten Körperteil zu waschen.<br />
10. Den Korpar mit den Händen zu reiben.<br />
11. Das Wasser nicht zu vergeuden und damit nicht zu geizen.<br />
12. Nach der Waschung den Körper zu trocknen.<br />
13. Bei der Waschung nicht gesehen zu werden.<br />
Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung<br />
Für die Ganzkörperwaschung gilt als empfohlen, was auch für die rituelle<br />
Waschung empfohlen ist. Man sollte sich aber nicht Richtung Mekka wenden.<br />
Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung<br />
Für die Ganzkörperwaschung gilt als verpöhnt, was auch für die rituelle Waschung<br />
verpöhnt ist. Bei der Ganzkörperwaschung sollte man keine Gebete aufsagen.<br />
Man vollzieht die Ganzwaschung wie folgt<br />
Nachdem man den Körper zunächst von Schmutz gereinigt hat, spricht man die<br />
Besmele, fasst den Vorsatz, sich rituell zu reinigen und wäscht sich die Hände bis über<br />
die Gelenke. Man reinigt die Fingernägel. Dann schöpft man Wasser in die rechte<br />
hohle Hand, nimmt es in den Mund und spült ihn bis in den Rachen hinein dreimal<br />
hintereinander aus. Jetzt wird dreimal hintereinander Wasser in die Nase gezogen<br />
und schnaubt diese dabei jeweils aus. Sodann vollzieht man die schon beschriebene<br />
Gebetswaschung (Abdest), Schließlich übergießt man der Reihe nach Kopf, rechte
Schulter und linke Schulter je dreimal mit Wasser und reibt sich beim jeweils ersten<br />
Guss allseitig gründlich ab. Die Gebetswaschung kann man übrigens auch zum<br />
Schluss, d.h. wenn man sich allseitig gründlich gewaschen hat, vollziehen.<br />
Die Arten der Ganzkörperwaschung<br />
Es gibt drei Arten von Ganzkörperwaschung:<br />
1. Die Pflichtwaschung: wird in den oben genannten Fällen durchgeführt.<br />
2. Die Sunna Waschung: wird durchgeführt, obwohl keine Notwendigkeit vorhanden<br />
ist, z.B.:<br />
a) für das Freitagsgebet<br />
b) für die Festtagsgebete<br />
c) für die Pilgerfahrt<br />
d) für den Besuch am Arafat Berg<br />
3. Die Empfohlene Waschung: nimmt man vor nach einem Rausch, einer Buße,<br />
an heiligen Abenden etc.<br />
Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf<br />
1. Beten<br />
2. den Koran rezitieren.<br />
Wer die große Unreinheit hat, der darf den Koran nicht rezitieren, sondern nur<br />
Gebete aufsagen. Er darf essen, sollte sich vorher aber Hände und Mund waschen.<br />
3. Den Koran anfassen<br />
Wer die große Unreinheit hat, darf den Koran oder einen Vers aus dem Koran<br />
nicht anfassen, es sei denn diese ist irgend eingehüllt in etwas.<br />
4. Die Moschee betreten<br />
Wer unrein ist, darf nicht die Moschee betreten, solange es nicht notwendig ist.<br />
Muss er die Moschee betreten, sollte er vorher eine Sandwaschung vornehmen.<br />
5. Die Kaaba umrunden<br />
Wer unrein ist, darf die Kaaba nicht umrunden.<br />
Gottesdienst 99
100 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die besonderen Tage der Frauen<br />
Es gibt drei verschiedene Sonderzeiten der Frau:<br />
1. Menstruation: Die Menstruation der Frau beginnt mit der Pubertät, welche ab<br />
dem neunten Jahr anfangen kann.<br />
Sie endet gewöhnlich mit dem 55. Lebensjahr, danach sind die Blutungen keine<br />
Regelblutungen mehr.<br />
Die Regelblutung dauert mindestens drei Tage (72 Std.) und höchstens zehn Tage<br />
(240 Std.). Blutungen außerhalb dieses Rahmens sind keine Regelblutungen. Die<br />
Regelblutung differiert von Frau zu Frau.<br />
Wenn die Frau ihre erste Regelblutung hat, gilt sie als religiös verantwortlich. Die<br />
Dauer der Menstruation differiert je nach Person. Maß ist hierbei die gewöhnliche<br />
Dauer. Alles was den Rahmen der gewöhnlichen Dauer überschreitet gilt nicht als<br />
Regelblutung.<br />
Eine Frau betet während der Blutung nicht und braucht die Gebete auch nicht<br />
nachzuholen. Wenn die Frau während des Gebetes ihre Blutung bekommt, so braucht<br />
sie dieses Gebet nicht zu verrichten.<br />
Wenn eine Frau blutet, dieses Bluten sich aber später nicht als Regelblutung<br />
erweist, so hat sie die Gebete nachzuholen, die sie gemisst hat.<br />
Eine Frau braucht während dieser Zeit nicht zu fasten und sollte auch nicht das<br />
Essen und Trinken unterlassen. Wenn sie mit dem Fasten beginnt und dann ihre<br />
Blutung bekommt, so hört sie mit dem Fasten auf. Sie sollte essen, aber nicht in<br />
Öffentlichkeit. Wenn die Blutung in der Fastenzeit aufhört, so darf die Frau den Tag<br />
bis zum Abend fasten.<br />
Wenn eine Frau ein Sühnefasten hält, so darf sie während ihrer Blutung nicht fasten,<br />
muss aber mit Ende der Blutung gleich wieder das Fasten aufnehmen, ansonsten<br />
ist die Sühne ungültig.<br />
2. Das Wochenbett: ist die Blutung nach einer Geburt.<br />
Das Wochenbett dauert maximal vierzig Tage. Alles was darüber hinaus geht, gilt
nicht als Wochenbett. Eine Wöchnerin betet sobald die Blutung vollkommen aufhört.<br />
Das Wochenbett endet, wenn die Blutung vollkommen zu Ende ist,<br />
Unterbrechungen beenden das Wochenbett nicht.<br />
Wenn es zu Wochenbettblutungen nach einer Fehlgeburt kommt, gilt die Frau als<br />
Wöchnerin.<br />
Wenn es nach der Geburt nicht zu Blutungen kommt, so nimmt die Frau eine<br />
Ganzkörperwaschung vor und verrichtet ihre Gebete.<br />
Wenn die Blutung mehr als vierzig Tage andauert, so holt die Frau die Gebete<br />
nach dem vierzigsten Tag nach.<br />
Wenn es zu Wochenbettblutungen nach operativem Eingriff kommt, so gilt die<br />
Frau als Wöchnerin.<br />
3. Ungeregelte Blutung: ist die Blutung, die keine Regel- oder Wochenbettblutung<br />
ist und infolge einer Krankheit auftritt.<br />
Jede Blutung die den Rahmen der Regelblutungszeit von drei bis zehn Tagen überschreitet<br />
ist eine ungeregelte Blutung.<br />
Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen<br />
1. Beten<br />
Die Frau hat die Gebete dieser Zeit nicht nachzuholen. Unser Prophet antwortete<br />
auf eine diesbezügliche Frage:<br />
“Wenn du in der Menstruation bist, wenn deine Menstruation vorbei ist, so nimm die<br />
Ganzkörperwaschung vor und verrichte deine Gebete.” 75<br />
2. Fasten<br />
Die Tage, die man zu diesen Zeiten nicht fasten konnte, holt man anschließend<br />
nach. Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sprach:<br />
“Zu Zeiten des Propheten holten wir die Fastentage der Regelzeit nach, nicht aber die<br />
Gebete.” 76<br />
3. Koranrezitation<br />
Unser Prophet sprach:<br />
Gottesdienst 101<br />
“Die Frau in der Regelzeit und wer die große rituelle Unreinheit hat, lese nicht aus dem<br />
Koran.” 77
102 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn es sich hierbei jedoch um eine Koranlehrerin handelt, so darf sie zu<br />
Unterrichtszwecken aus dem Koran lesen.<br />
In dieser Zeit darf man Gebete sprechen, Gott gedenken und die Basmala sprechen.<br />
4. Den Koran Berühren<br />
Wöchnerinnen und Frauen in der Regelzeit dürfen den Koran nicht anfassen.<br />
5. Eine Moschee betreten<br />
Die Moschee ist eine Gebetsstätte. Eine Frau in der Regelzeit oder eine<br />
Wöchnerin darf die Moschee nicht betreten, solange es nicht notwendig ist.<br />
6. Die Kaaba umkreisen<br />
Eine Frau darf während dieser Zeiten nicht die Kaaba umkreisen.<br />
7. Geschlechtsverkehr<br />
Der Geschlechtsverkehr mit einer Wöchnerin oder Frau in der Regelzeit ist untersagt,<br />
es zu tun ist eine große Sünde. Im Koran heißt es diesbezüglich:<br />
“Haltet euch fern den Frauen in ihrer Regelzeit. Nähert euch ihnen nicht, bis sie sich<br />
gereinigt haben.” 78<br />
Die Frau darf in diesem Kontext bezüglich ihrer Menstruation nicht lügen. Sie<br />
darf sie nicht verschweigen und auch nicht vorschieben, obwohl sie nicht in ihrer<br />
Regelzeit ist.<br />
Die Hinderung<br />
Eine Hinderung liegt vor, wenn etwas, dass die Waschung ungültig macht, länger<br />
anhält als eine Gebetszeit.<br />
Anhaltendes bluten, stetiger Urinfluss oder Regelblutungen und andere<br />
Blutungen sind Hinderungen. Jemand, der eine Hinderung trägt ist ein Gehinderter.<br />
Wenn eine Hinderung eine gesamte Gebetszeit über anhält und dann innerhalb<br />
der nächsten Gebetszeiten mindestens ein Mal auftritt, so gilt eine Person die diese<br />
Hinderung trägt als Gehindert.<br />
Wenn die Hinderung innerhalb einer Gebetszeit gar nicht auftritt, so ist die<br />
Person nicht mehr als Gehindert. Ein Gehinderter muss für jedes Gebet eine<br />
gesonderte Waschung vornehmen, solange seine Hinderung andauert darf er auch<br />
freiwillige Gebete verrichten, Gebete nachholen, Festtags- und Totengebeten beiwohnen<br />
und den Koran berühren.<br />
Sobald die Gebetszeit zu Ende ist, gilt die Waschung als ungültig.
Gottesdienst 103<br />
Doch die Waschung ist nicht aufgehoben, wenn eine neue Gebetszeit eintritt.<br />
Wenn also jemand des morgens eine Waschung vornimmt und dann das<br />
Mittagsgebet eintritt, so darf er das Mittagsgebet verrichten.<br />
Wenn das Blut oder der Urin nicht anhält, so braucht der Gehinderte seine<br />
Kleidung nicht zu reinigen. Es sei denn, nach der Reinigung wird es nicht zu einer<br />
erneuten Verschmutzung kommen.
104 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das rituelle Gebet<br />
Unsere erste Aufgabe ist es, an Allah und den Propheten Mohammed zu glauben.<br />
Das wichtigste Gebot nach dem Glauben ist das Gebet. Das Gebet verfolgt ein<br />
bestimmtes Bewegungs- und Rezitationsschema. Fünf mal am Tag zu beten wurde als<br />
Befehl offenbart vor der Auswanderung des Propheten in der Himmelfahrt.<br />
Unser Prophet verkündete die Bedeutung des Gebetes: “Das Gebet ist der Pfeiler<br />
der <strong>Religion</strong>.” 79<br />
Die schönste aller Taten bei Allah ist das Gebet. Sie ist die Himmelfahrt des<br />
Gläubigen. Durch das Gebet begegnet der Gläubige Gott. Das Gebet ist das Zeichen<br />
des Glaubens, das Licht des Herzens, die Zuflucht der Seele.<br />
Das Gebet erinnert ständig an Gott und verhindert dadurch, dass man schlechte<br />
Taten begeht.<br />
Im Koran heißt es hierzu:<br />
“Lies den Koran der dir offenbart ward und verrichte das Gebet rechtens. Fürwahr, das<br />
Gebet hält fern von Frevel und vom Schlechten.” 80<br />
Wer das Gebet rechtens betet, unterlässt die schlechten Taten. Ohnehin ist bei<br />
Allah das Gebet von Wert, welches vom Schlechten abhält. Wer rechtens betet, den<br />
liebt Allah, dessen Glauben stärkt sich, der reinigt sich vor den Sünden und tritt in<br />
die Stätte ewiger Glückseligkeit ein.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Wenn sich vor eurem Hause ein Fluss befände und ihr euch fünf mal am Tage<br />
darin waschen würdet, bliebe dann noch irgend Schmutz an euch haften?”<br />
Die Hörenden antworteten:<br />
- Kein Schmutz bliebe haften oh Gesandter.<br />
Darauf hin sprach der Prophet:<br />
- Also ist das Gebet. Allah reinigt damit eure Sünden.” 81<br />
Es ist ferner bekannt, dass das Gebet hinsichtlich der Hygiene und der Gesundheit<br />
von Nutzen ist.
Voraussetzungen des Gebetes<br />
Damit einem Menschen das rituelle Gebet zur Pflicht wird, bedarf es dreier<br />
Voraussetzungen, die Person muss<br />
1. gläubig sein,<br />
2. volljährig sein,<br />
3. verstandesbegabt sein.<br />
Jeder volljährige und verstandesbegabte Gläubige hat das rituelle Gebet zu verrichten.<br />
Wer das Gebet verrichtet, hat seine Pflicht erfüllt und erhält eine gute Tat.<br />
Das Gebet ist ein festes Gebot, begründet im Koran, in der Sunna und im<br />
Konsens. Wer das Gebet als solches leugnet, fällt von der <strong>Religion</strong> ab, wer es unterläst<br />
ohne zu leugnen, begeht eine Sünde.<br />
Die Gebetszeiten<br />
Es gibt fünf Pflichtgebete am Tag. Diese sind das Morgen-, Mittag-,<br />
Nachmittag-, Abend-, und Nachtgebet. Im Koran heißt es hierzu:<br />
“Wahrlich ist das Gebet den Muslimen Pflicht zu bestimmten Zeiten.” 82<br />
Gottesdienst 105<br />
Man muss jedes Gebet zu seiner Zeit verrichten. Man darf ein Gebet nicht vor<br />
oder nach seiner Zeit verrichten.<br />
Die Zeit des Morgengebetes: ist die Zeit zwischen der Morgendämmerung und dem<br />
Sonnenaufgang.<br />
Die Zeit des Mittagsgebetes: beginnt mit der Neigung der Sonne von ihrem höchsten<br />
Punkt und endet bis der Schatten eines Gegenstandes seine eigene Größe (so<br />
nach Abu Yusuf und Muhammad Schaibani) oder das doppelte seiner Größe (so Abu<br />
Hanife) erreicht hat. Heute ist die erste Ansicht eher vertreten, es ist aber auch möglich,<br />
der letztgenannten Ansicht zu folgen.<br />
Die Zeit des Nachmittagsgebetes: beginnt mit Ende des Mittagsgebets und dauert an<br />
bis zum Sonnenuntergang.<br />
Die Zeit des Abendgebetes: beginnt mit dem Sonnenuntergang und dauert an bis<br />
zum Verschwinden der Abenddämmerung, und zwar nach Abu Yusuf und<br />
Muhammad Schaibani sowie den anderen Rechtsschulen dem Verschwinden der<br />
Abendröte und nach Abu Hanife dem Verschwinden des weißen Abendschimmers.<br />
Beiden Ansichten zu folgen ist möglich.
106 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Zeit des Nachtgebetes: beginnt mit Ende der Zeit des Abendgebetes und dauert<br />
an bis zur Morgendämmerung.<br />
Die Zeit des Vitr-Gebetes: ist gleich mit der Zeit des Nachtgebetes, nur dass das<br />
Vitr-Gebet zwingend nach dem Nachtgebet verrichtet werden muss.<br />
Die Zeit des Freitagsgebetes: ist gleich mit der Zeit des Mittagsgebetes am Freitag.<br />
Die Gebete müssen innerhalb der ihnen speziellen Zeiten verrichtet werden. Es ist<br />
aber gut, das Gebet möglichst zu Beginn ihrer Zeit zu beten.<br />
Nach der Hanafitischen Rechtsschule ist es empfohlen das Morgengebet etwas<br />
nach der Dämmerung, das Mittagsgebet im Sommer etwas später zu beten. Das<br />
Nachmittagsgebet so lange zu verschieben, bis die Sonne nicht mehr blendet ist verpöhnt.<br />
Das Abendgebet gleich beim Eintritt zu beten und das Nachtgebet nach dem<br />
ersten Drittel der Nacht zu beten ist empfohlen.<br />
Wenn das Gebet in Gemeinschaft in einer Moschee verrichtet werden soll, so<br />
verzögert man sie nicht und betet mit Eintritt der Zeit.<br />
Die Pilgerer zu Muzdalifa sollten das Morgengebet früh in der Morgendämmerung<br />
verrichten, wegen des Standes zu Muzdalifa.<br />
Nur den Pilgerern in der Pilgerzeit ist das Vereinen der Gebete erlaubt, und zwar<br />
einmal zu Arafat, am Tag der Arafa. Hier wird das Nachmittagsgebet vorgezogen und<br />
gemeinsam mit dem Mittagebet verrichtet und zum anderen zu Muzdalifa, hier wird<br />
das Abendgebet verschoben auf die Zeit des Nachtgebetes und die Gebete werden<br />
gemeinsam verrichtet. 83<br />
An Orten, da manche Gebetszeiten nicht eintreten, oder wo es monatelang Tag<br />
oder Nacht ist, folgt man den Gebetszeiten des nächsten gewöhnlichen Ortes.<br />
Das man ein Gebet unterlässt, weil seine Zeit nicht eintritt wurde als Meinung<br />
zwar vertreten, doch das man fünf mal am Tag betet ist eine allgemeingültige Pflicht.<br />
Deswegen sollten außergewöhnliche Orte sich nach gewöhnlichen richten.<br />
Auch bei Fastenzeiten folgt man den Zeiten der gewöhnlichen Orte.<br />
Zeiten, an den das Beten verpöhnt ist<br />
Es gibt Zeiten, da es zu beten verpöhnt ist. Diese nennt man die verpöhnten<br />
Zeiten. Zu manchen Zeiten wird grundsätzlich nicht gebetet, zu anderen Zeiten verrichtet<br />
man keine freiwilligen Gebete.
Zeiten, zu denen grundsätzlich nicht gebetet wird<br />
Derer gibt es drei:<br />
1. Beim Sonnenaufgang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenaufgangs.<br />
2. Wenn die Sonne am Zenit ist. Also exakt zu diesem Zeitpunkt.<br />
3. Beim Sonnenuntergang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenuntergangs.<br />
In diesen Zeiten darf man weder Pflichtgebete, noch freiwillige Gebete verrichten.<br />
Allein wenn man das Nachmittagsgebet des aktuellen Tages noch nicht verrichtet<br />
hat, darf man es beim Sonnenuntergang verrichten.<br />
Zeiten, zu denen keine freiwilligen Gebete verrichtet werden<br />
1. In der Zeit des Morgengebetes.<br />
2. Nach dem Morgengebet.<br />
3. Nach dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes.<br />
4. Vor dem Pflichtabschnitt der Abendgebetes. 84<br />
5. Vor dem Festtagsgebet (zu Hause oder in der Moschee)<br />
6. Nach dem Festtagsgebet (in der Moschee)<br />
7. Wenn die Zeit eines Gebetes abläuft und man das Pflichtgebet noch zu verrichten<br />
hat.<br />
8. Wenn der Ruf zum Pflichtabschnitt eines Gebetes begonnen hat (dies gilt nicht<br />
für das Morgengebet)<br />
9. In der Zeit zwischen dem Beginn der Freitagspredigt und dem Ende des<br />
Pflichtabschnitts des Freitagsgebetes.<br />
In dieser Zeit ist auch der Sunna-Abschnitt des Freitagsgebetes nicht zu verrichten.<br />
Wenn man jedoch mit diesem Gebet begonnen hat, noch ehe der Imam die<br />
Kanzel bestiegen hat, so betet man zu Ende.<br />
10. Wenn man auf Toilette muss.<br />
11. Wenn eine Speise bereit steht, nach der man Appetit hat.<br />
Gottesdienst 107<br />
12. Bei der Vereinigung zu Arafat und Muzdalifa betet man nicht die Sunna-<br />
Abschnitte zwischen den Pflichtabschnitten.
108 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt<br />
Der Gebetsruf ist ein Ruf zum rituellen Gebet, dass selbst einer bestimmten Form<br />
folgt.<br />
Der Gebetsruf<br />
Allâhü ekber - Allâhü ekber<br />
Allâhü ekber - Allâhü ekber<br />
Eschhedü enlâ ilâhe illellah<br />
Eschhedü enlâ ilâhe illellah<br />
Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah<br />
Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah<br />
Hayye ale’s-salâh, Hayye ale’s-salâh<br />
Hayye ale’l-felâh, Hayye ale’l-felâh<br />
Allâhü ekber - Allâhü ekber<br />
Lâ ilâhe illellah<br />
(Allah ist Groß, Allah ist Groß,<br />
Allah ist Groß, Allah ist Groß,<br />
Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah<br />
Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah<br />
Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist<br />
Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist<br />
Auf zum Gebet, auf zum Gebet<br />
Auf zur Rettung, auf zur Rettung<br />
Allah ist Groß, Allah ist Groß,<br />
Es gibt keine Gottheit außer Allah.)<br />
Beim Ruf zum Morgengebet spricht man nach auf zur Rettung zwei mal Es salatu<br />
hayrun minennevm das Gebet ist besser als der Schlaf.
Gottesdienst 109<br />
Der Ruf zum Pflichtabschnitt ist gleich dem Gebetsruf. Allein spricht man nach<br />
auf zur Rettung noch zwei mal Qad qametis-salah das Gebet beginnt.<br />
Der Gebetsruf ist eine Einladung zum Gebet ein Ruf zur Rettung. Die Grundlage<br />
der <strong>Religion</strong> ist die Verkündung der Einheit Allahs und der Prophetenschaft<br />
Mohammeds. Der Gebetsruf ist eine Stimme die zur Rettung aufruft und die Herzen<br />
mit Freude erfüllt.<br />
Eine Person, die den Gebetsruf macht, nennt man Muezzin. Im Jenseits wird alles,<br />
was die Stimme des Muezzins hört, Zeuge sein für den Muezzin. Der Kalif Ömer<br />
sprach “Wäre ich nicht Kalif, so würde ich ein Muezzin werden”.<br />
Der Gebetsruf ist eine starke Sunna. Sie wurde eingeführt im ersten Jahr der<br />
Auswanderung.<br />
Damit der Gebetsruf Gültigkeit erlangt, muss die Gebetszeit eingetreten sein.<br />
Wenn der Ruf vor der Gebetszeit gemacht wird, ist er zu wiederholen. Auch für<br />
Nachholgebete wird der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt gemacht. Wenn<br />
man mehrere Gebete nachholt, so macht man nur ein Mal am Anfang den Ruf.<br />
Ausgenommen das Freitagsgebet, es ist nicht erlaubt, mehr als ein Mal den<br />
Gebetsruf oder den Ruf zum Pflichtabschnitt zu machen.<br />
Den Gebetsruf dürfen nur Männer machen, die gläubig und verstandesbegabt<br />
sind. Das Frauen, Minderjährige oder im Rausch befindliche Personen den Ruf<br />
machen ist verpöhnt. Solch ein Gebetsruf muss wiederholt werden, ausgenommen,<br />
der Ruf des Minderjährigen.<br />
Ferner ist verpöhnt, den Gebetsruf im Sitzen zu machen.<br />
Zum Gebet wird laut und langsam gerufen, zum Pflichtabschnitt leise und schnell.<br />
Der Ruf erfolgt im Stehen, man wendet sich Richtung Mekka. Es ist eine Sunna,<br />
den Gebetsruf an einem hohen Ort zu machen. Es ist empfohlen, dass der Muezzin die<br />
Ohren zuhält, um den Ruf lauter zu sprechen. Wenn man “Auf zum Gebet” spricht,<br />
wendet man das Gesicht, nicht aber den Körper nach rechts und wenn man “Auf zur<br />
Rettung” spricht nach links. Es ist zwar erlaubt, den Ruf ohne Waschung zu machen,<br />
aber besser ist es, eine Waschung zu haben.<br />
Der Muezzin sollte eine fromme und tugendhafte Person sein, die weiß, wie sie<br />
zum Gebet zu rufen hat.<br />
Es ist verpöhnt, dass der Muezzin während des Rufes spricht oder einen Gruß<br />
erwidert. Wer den Ruf hört, der sollte ihm zuhören und die Worte wiederholen. An<br />
der Stelle, wo der Muezzin Auf zum Gebet, Auf zur Rettung ruft, spricht der Hörende<br />
Es gibt keine Stütze und Kraft außer Allah.
110 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn der Ruf beendet ist, so spricht man Segen dem Propheten und liest folgendes<br />
Gebet:<br />
Oh Herr, dieses vollendeten Rufes und des bevorstehenden Gebetes. Gebe<br />
Mohammed Rang und Tugend und bringe ihn auf die gelobte Stufe, die Du ihm versprachest.<br />
Unser Prophet sprach: “Wer nach dem Gebetsruf dieses Gebet liest, für den werde ich<br />
im Jenseits Fürsprache einlegen.” 85<br />
Der Ruf zum Pflichtgebet wird am Ort des Gebetes gemacht und gleich im<br />
Anschluss wird gebetet. Wer die Moschee betritt, während der Ruf zum Pflichtgebet<br />
gehalten wird, der setzt sich hin und steht auf, wenn der Muezzin auf zur Rettung ruft.<br />
Die Arten des Gebetes<br />
Es gibt drei Arten von Gebeten.<br />
1. Pflichtgebete<br />
Man trennt diese in zwei:<br />
a) notwendige Pflichtgebete: Beten fünf Mal am Tag, Freitagsgebet.<br />
b) hinreichende Pflichtgebete: Totengebet<br />
2. Notwendige Gebete<br />
Das Vitr-Gebet und die Festtagsgebete.<br />
3. Freiwillige Gebete<br />
Diese sind alle Gebete, die nicht in die obigen zwei Kategorien fallen. Man unterteilt<br />
sie in Sunna-Gebete und empfohlene Gebete.<br />
Sunna-Gebete<br />
a) Zwei Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Morgengebetes<br />
b) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Mittagsgebetes und zwei<br />
Einheiten danach<br />
c) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes<br />
d) Zwei Einheiten nach dem Pflichtabschnitt des Abendgebetes<br />
e) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachtgebetes und zwei Einheiten<br />
danach
Von diesen sind die Sunna-Gebete des Morgen-, Mittag- und Abendgebetes,<br />
sowie der letzte Abschnitt des Nachtgebetes eine starke, die anderen eine schwache<br />
Sunna.<br />
Empfohlene Gebete<br />
Dies sind Gebete, die unabhängig von den Pflichtgebeten verrichtet werden.<br />
Die Gebete werden in anderer Hinsicht in zwei Arten unterteilt:<br />
1. Gebete die keine Niederwerfung haben: So das Totengebet.<br />
2. Gebete die eine Niederwerfung haben: Alle anderen Gebete.<br />
Die Pflichten des Gebetes<br />
Das Gebet hat zwölf Pflichten. Sechs davon müssen vor dem Gebet erfüllt sein.<br />
Diese nennt man die Voraussetzungen des Gebetes. Die sechs anderen werden während<br />
des Gebetes erfüllt, sie sind die Pfeiler des Gebetes. Diese Pflichten müssen<br />
erfüllt sein, damit das Gebet Gültigkeit erlangt.<br />
Die Voraussetzungen des Gebetes<br />
1. Rituelle Reinigung: Um zu beten, muss man sich Reinigen vor der rituellen<br />
Unreinheit. Dies macht man über die verschiedenen Arten der Waschung.<br />
2. Sauberkeit: Der Körper und die Kleidung des Betenden, sowie der Ort, an dem<br />
man betet, muss sauber sein.<br />
3. Bedeckung: Der Betende muss bestimmte Teile seines Körpers bedecken.<br />
Beim Mann ist dies der Bereich vom Bauchnabel bis unterhalb der Knie.<br />
Bei der Frau ist dies der ganze Körper außer Hände und Gesicht.<br />
Gottesdienst 111<br />
4. Ausrichtung: Man muss das Gebet in Richtung Mekka verrichten. Der genaue<br />
Ausrichtungspunkt ist die Kaaba.<br />
Es ist eine Pflicht sich gen Kaaba zu richten. Wer in Mekka ist und beim beten die<br />
Kaaba sieht, der richtet sich nach seiner Sicht, wer in der Ferne betet, der betet in<br />
Richtung Kaaba.<br />
Wenn jemand erkrankt ist oder aus anderen Gründen sich nicht gen Mekka wenden<br />
kann, dann muss er sich nicht in diese Richtung wenden.<br />
Wenn jemand nicht weiß, wo die Kaaba ist, dann muss er jemanden fragen, wenn<br />
er jemanden findet, ansonsten betet er in die Richtung, die er für richtig hält. Erweist<br />
sich die Richtung im Nachhinein als falsch, ist das Gebet nicht nachzuholen.
112 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn er jedoch während des Gebetes bemerkt, dass er sich in der Richtung geirrt<br />
hat, so wendet er sich während des Gebetes in die richtige Richtung.<br />
Wenn jemand die Richtung nicht kennt und nicht fragt, obwohl sich jemand findet,<br />
den er hätte fragen können, muss er das Gebet nachholen, wenn er sich in der<br />
Richtung geirrt hat.<br />
Wenn jemand über die Richtung zweifelt und ohne zu forschen das Gebet antritt,<br />
dann aber während des Gebetes sich der Richtung entsinnt und er tatsächlich vorher<br />
die rechte Richtung gewählt hat, so muss er trotzdem das Gebet von neuem<br />
Verrichten. Wenn er sich erst nach dem Gebet der Richtung entsinnt, so braucht er<br />
das Gebet nicht wiederholen.<br />
5. Zeit: Jedes Gebet ist zu seiner Zeit zu verrichten.<br />
6. Absichtsfassung: Wenn das Herz zu beten wünscht, so weiß man welches Gebet<br />
man verrichtet. Doch muss man die Absicht zu einem bestimmten Gebet fassen: Ich<br />
beabsichtige um Allahs Wohlwollen das heutige Mittagsgebet zu verrichten. Wer in der<br />
Gemeinschaft betet muss zusätzlich die Absicht fassen, dass er dem Imam folgt. Der<br />
Imam muss nicht die Gemeinde in seine Absicht einschließen, doch wenn sich<br />
Frauen in der Gemeinde befinden, so hat er dies zu tun.<br />
Die Pfeiler des Gebetes<br />
1. Eröffnungsformel: Das Gebet beginnt mit der Eröffnungsformel Allah-u akbar.<br />
Die Eröffnungsformel ist nach der Hanafitischen Rechtsschule kein Pfeiler sondern<br />
Voraussetzung des Gebetes. Doch weil sie gemeinsam mit dem Stand getan wird, gilt<br />
sie als Pfeiler.<br />
Damit die Eröffnungsformel Gültigkeit erlangt, gibt es bestimmte<br />
Voraussetzungen:<br />
a) Zwischen der Absicht und der Formel darf man nicht essen, trinken oder reden<br />
etc.<br />
b) Die Formel ist – sofern einem möglich – im Stehen zu sprechen.<br />
c) Erst ist die Absicht zu fassen, dann die Formel zu sprechen.<br />
d) Die Eröffnungsformel ist so laut zu sprechen, dass man sie selbst hört.<br />
e) Wenn man Allah-u Akbar sagt, darf man das erste a von Allah und das ba von<br />
akbar nicht in die Länge ziehen.<br />
f) Beim Gemeinschaftsgebet ist die Formel nach dem Imam zu sprechen.<br />
2. Stand: Während des Gebetes muss man stehen. Bei Pflichtgebeten und im not-
Gottesdienst 113<br />
wendigen Gebet ist es Pflicht zu stehen. Wer auf Grund einer Hinderung zu stehen<br />
unfähig ist, der darf im Sitzen beten. Bei freiwilligen Gebeten ist der Stand keine<br />
Pflicht.<br />
Wenn jemand zwar zum Stehen fähig ist, aber auf Grund einer Hinderung sich<br />
nicht beugen oder niederwerfen kann, so darf er im Sitzen beten. Wenn jemand während<br />
des Gebetes nicht mehr die Kraft zum Stehen hat, so vollendet er sein Gebet im<br />
Sitzen. Wenn jemand im Sitzen betet, dann aber die Kraft zum Stehen findet, so vollendet<br />
er das Gebet im Stehen.<br />
3. Lesung: Im Gebet muss man aus dem Koran rezitieren, selbst dass es nur eine<br />
kurze Sura des Korans wäre.<br />
Bei Pflichtgebeten mit vier Einheiten ist die Lesung Pflicht für die ersten zwei<br />
Einheiten, bei Pflichtgebeten mit zwei Einheiten, sowie beim Vitr-Gebet und den<br />
freiwilligen Gebeten ist die Lesung in allen Einheiten Pflicht.<br />
4. Verbeugung: Im Gebet beugt man sich so, dass die Hände die Knie umfassen.<br />
Dies macht man nach der Lesung. Der Rücken und der Kopf müssen eine möglichst<br />
gerade Linie bilden.<br />
5. Niederwerfung: Nach der Verbeugung hat man sich niederzuwerfen. Dabei müssen<br />
Hände, Knie und Stirn den Boden berühren. Es ist Pflicht, bei jeder Einheit die<br />
Niederwerfung zwei Mal zu vollführen.<br />
Die Niederwerfung ist auch dann gültig, wenn die Nase nicht den Boden berührt.<br />
Doch ist dies verpöhnt. Die Niederwerfung ist auf jeden Fall ungültig, wenn die Stirn<br />
nicht den Boden berührt, ohne dass dafür einen Hinderungsgrund besteht.<br />
Der Ort an dem man die Stirn auflegt, darf nicht mehr als zwölf Finger höher sein,<br />
als der Ort, an dem man steht. Bei der Niederwerfung haben die Fingerspitzen den<br />
Boden zu berühren. Der Boden muss hart sein.<br />
Wenn auf etwas weichem die Niederwerfung vollführt wird, so ist sie dann gültig,<br />
wenn man die härte des Bodens spürt.<br />
6. Abschließendes Sitzen: ist das Sitzen zum Schluss, bei der man das Tahiyya-Gebet<br />
liest. Auch dies gehört zu den Pflichten des Gebetes.<br />
Die Notwendigkeiten des Gebetes<br />
Die Notwendigkeiten vollenden die Pflichten, die Sunna die Notwendigkeiten<br />
und die Empfehlungen die Sunna. Somit stützen diese einander.<br />
Die Stellung der Notwendigkeit: Wer eine Notwendigkeit verrichtet, erhält eine
114 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
gute Tat, wer sie unterlässt eine schlechte. Wer sie im Gebet zu tun vergisst und irrtümlicherweise<br />
sie unterlässt, muss eine Irrtumsniederwerfung vollbringen. Wer sie<br />
bewusst unterlässt, hat das Gebet zu wiederholen.<br />
Die Notwendigkeiten des Gebetes sind folgende:<br />
1. Das Gebet mit der Eröffnungsformel zu beginnen,<br />
2. Die Sura Al-Fatiha zu lesen<br />
3. Die Sura Al-Fatiha in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und in<br />
allen Einheiten der anderen Gebete zu lesen<br />
4. Eine weitere Sura in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und in allen<br />
Einheiten der anderen Gebete zu lesen<br />
5. Zuerst die Fatiha zu lesen und dann eine weitere Sura zu lesen<br />
6. Bei der Niederwerfung auch mit der Nase den Boden zu berühren<br />
7. Die zwei Niederwerfungen hintereinanderweg zu vollführen<br />
8. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten nach der zweiten Einheit eine<br />
Zwischensitzung zu machen, die so lang ist, dass man die At-Tahiyya hätte lesen können.<br />
9. Die At-Tahiyya bei der Zwischensitzung und bei der abschließenden Sitzung zu<br />
lesen<br />
10. Nach dem Lesen der At-Tahiyya in der Zwischensitzung umgehend zur dritten<br />
Einheit überzugehen<br />
11. Beim Vitr-Gebet die sogenannten Qunut-Gebete zu lesen.<br />
12. Die Takbir 86 der Festgebete zu vollführen.<br />
13. Das laute rezitieren der Fatiha seitens des Imams bei Gemeinschaftsgebeten,<br />
und zwar in den ersten zwei Einheiten der Pflichtabschnitte des Morgen-, Abend-,<br />
Nacht-, Freitags- und Festtagsgebet und in allen Einheiten des Tarawih-Gebetes.<br />
14. Diese im Mittags- und Nachmittagsgebet leise zu rezitieren.<br />
15. Nicht mitzulesen, wenn der Imam die Suren laut rezitiert.<br />
16. Die Bewegungen rechtens zu machen und bei jeder einzelnen Haltung zu verweilen.<br />
17. Am Ende des Gebetes zu grüßen.<br />
18. Die Irrtumsniederwerfung zu vollbringen, so man sich geirrt hat.<br />
19. Die Niederwerfung zu vollbringen, wenn ein Niederwerfungsvers rezitiert<br />
wurde.
Die Sunna des Gebetes<br />
Gottesdienst 115<br />
Die Regelung der Sunna: Im Gebet eine Sunna zu unterlassen, macht das Gebet<br />
nicht ungültig, man braucht auch keine Irrtumsniederwerfung zu vollführen, doch ist<br />
das Unterlassen einer Sunna verpöhnt.<br />
Die Sunna des Gebetes sind wie folgt:<br />
1. Beim täglichen Gebet und beim Freitagsgebet ist der Gebetsruf und der Ruf zum<br />
Pflichtabschnitt eine Sunna für Männer (und verpöhnt für Frauen).<br />
2. Die Hände bis zum Ohr zu heben, bei dem eröffnenden Takbir und den<br />
Takbiren der Festtagsgebete und der Kunut-Gebete.<br />
3. Die Hände, wenn sie bis zu den Ohren gehoben werden, nicht allzu sehr spreizen<br />
und die Handfläche gen Mekka wenden.<br />
4. Die Hände fast gleichzeitig mit dem Imam heben, aber auf keinen Fall vor dem<br />
Imam.<br />
5. Die Hände zusammenfalten (Männer fassen mit der rechten Hand die linke, so<br />
dass die Handfläche der rechten den Handrücken der linken fasst und der Daumen<br />
und der kleine Finger der rechten das Handgelenk der linken berührt. Die Hände<br />
werden unterhalb der Bauchnabel gehalten. Frauen hingegen halten die rechte Hand<br />
über die linke, ohne diese zu fassen. Sie halten die Hände über die Brust.)<br />
6. Beim Stand die Füße ein Hand weit auseinander zu halten.<br />
7. Die Subhanaka zu lesen.<br />
8. Die große Basmala zu lesen.<br />
9. Am Anfang jeder Einheit die Basmala vor der Fatiha zu lesen.<br />
10. Nach dem der Imam die Fatiha gelesen hat, Amin zu sagen.<br />
11. Die Subhanaka und die (große) Basmala leise zu lesen.<br />
12. Beim Morgen- und Mittaggebet nach der Fatiha eine lange, beim Nachmittagund<br />
Nachtgebet eine kurze und beim Abendgebet eine noch kürzere Sure zu lesen.<br />
13. Bei der Verbeugung das Takbir zu sprechen.<br />
14. Bei der Verbeugung die Hände auf den Knien spreizen (Frauen spreizen die<br />
Hände nicht und fassen das Knie auch nicht. Sie legen die Hände lediglich auf die<br />
Knie.)<br />
15. Bei der Verbeugung die Knie nicht zu beugen (Frauen beugen die Knie).<br />
16. Bei der Verbeugung den Rücken gerade zu halten. (Frauen beugen den<br />
Rücken etwas)<br />
17. Den Kopf auf der Höhe des Rückens halten.
116 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
18. Bei der Verbeugung drei mal Subhana rabbi al-’azim zu sprechen.<br />
19. Bei Aufstehen von der Verbeugung Sami Allah-u limen hamidah zu sprechen.<br />
20. Nach dem man vollkommen steht Rabbena leke-l-hamd zu sprechen<br />
21. Bei der Niederwerfung zuerst mit den Knien, dann mäit den Händen, dann<br />
mit der Stirn und schließlich mit der Nase den Boden zu berühren.<br />
22. Beim Aufstehen die umgekehrte Reihenfolge einzuhalten.<br />
23. Bei der Niederwerfung Allah-u Akbar zu sprechen.<br />
24. Beim Aufstehen Allah-u Akbar zu sprechen.<br />
25. Bei der Niederwerfung den Kopf zwischen den Händen zu halten, die Hände<br />
auf Kopfhöhe zu halten, so dass die Handfläche den Boden berührt und die Finger gen<br />
Mekka weisen.<br />
26. Während der Niederwerfung drei Mal Subhana Rabbi al-a’la zu sprechen.<br />
27. Bei der Niederwerfung die Knie fern dem Bauch, die Ellbogen fern dem Körper<br />
zu halten (Frauen halten beides nahe zueinander).<br />
28. Zwischen zwei Niederwerfungen ein Mal im Sitzen zu verweilen.<br />
29. Bei dem Sitzen zwischen und nach der Niederwerfung die Hände auf den<br />
Knien zu halten.<br />
30. Beim Sitzen den linken Fuß waagerecht auf den Boden zu legen und seinen<br />
Körper auf diesen zu stützen, den rechten hingegen senkrecht zu heben, so dass der<br />
Daumen nach Mekka zeigt. (Frauen legen ihre Füße rechts vom Körper weg).<br />
31. Bei der Lesung der Tahiyyat mit dem Zeigefinger der rechten Hand auf das<br />
Bekenntnis zu weisen. Hierbei hebt man den Zeigefinger während man la ilahe sagt<br />
und senkt ihn wieder wenn man illellah spricht.<br />
32. Die Tahiyyat leise zu lesen.<br />
33. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten auch bei den Folgeeinheiten die<br />
Fatiha zu lesen.<br />
34. Beim abschließenden Sitzen nach der Tahiyyat auch die Gebete Salli und<br />
Barik zu sprechen.<br />
35. Beim Abschlussgruß den Kopf zuerst nach rechts und dann nach links zu wenden.<br />
36. Wenn der Imam grüßt die Absicht zum Grüßen der Engel zu fassen.<br />
37. Beim Abschiedsgruß des Gemeinschaftsgebets die Absicht fassen auch den<br />
Imam und die Gemeinde zu grüßen.
38. Beim Einzelgebet die Absicht fassen, die Engel zu grüßen.<br />
39. Die Stimme zu senken, wenn man als Imam nach links grüßt.<br />
40. Fast zeitgleich mit dem Imam zu grüßen.<br />
41. Den zweiten Gruß des Imams abzuwarten, wenn man dem Gemeinschaftsgebet<br />
später beigewohnt hat und Einheiten nachzuholen hat.<br />
Das Empfohlene des Gebetes<br />
Für das Gebet ist empfohlen:<br />
Gottesdienst 117<br />
1. Beim Stand auf den Boden der Niederwerfung, bei der Verbeugung auf die<br />
Fußspitzen, bei der Niederwerfung auf die Nasenspitze, beim Sitzen auf die<br />
Oberschenkel und beim Grüßen auf die Schultern zu schauen.<br />
2. Nicht zu husten, wenn man nicht muss. Wenn man hustet und dabei spricht,<br />
so ist das Gebet ungültig.<br />
3. Beim Gähnen den Mund zuzuhalten versuchen, wenn das nicht geht mit der<br />
rechten Hand zuzuhalten.<br />
4. Zum Gebet aufzustehen wenn im Ruf Hayye alal-falah gesprochen wird.<br />
5. Als Imam mit dem Gebet zu beginnen, wenn qad qamati as-salah gesprochen<br />
wird.
118 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wie man das Gebet verrichtet<br />
Damit das Gebet vollständig und den religiösen Grundsätzen entsprechend ist,<br />
soll man die Pflichverrichtungen, Erfordernisse und Sunna gemäß den Regeln verrichten.<br />
Man sol dabei auf die Handlungen, die das Gebet Ungültig machen oder das<br />
Gebet verderben achten.<br />
Das Morgengebet<br />
Besteht aus zwei Sunna und zwei Pflichtverrichtung, also insgesamt vier<br />
Einheiten. Erst wird die Sunna dann die Pflichtverrichtung verrichtet.<br />
Das Morgengebet wird wie folgt verrichtet:<br />
Der Morgengrauen hat eingesetzt, es ist die Zeit vor Sonnenaufgang, die Zeit für<br />
das Morgengebet. Wir sind sauber angekleidet haben die Waschung vollzogen, den<br />
Gebetsteppich in Gebetsrichtung ausgebreitet, unser Herz Gott und unser Gesicht<br />
der Kaaba zugewandt. Wir sind bereit zum Gebet.<br />
Zunächst verrichten wir die Sunna-Einheiten des Morgengebetes. Den Vorsatz<br />
fassen wir innerlich und sprechen ihn auch leise für uns aus, etwa so: “Ich habe vor,<br />
zum Wohlgefallen Gottes den Sunna-Anschnitt des Morgengebetes zu verrichten”.<br />
Jetzt heben wir die Hände, bis das die Spitzen der Daumen die Ohrläppchen<br />
berühren und sagen<br />
“Allahu ekber!”<br />
Mädchen und Frauen heben die Hände dabei nur bis Schulterhöhe. Nach diesem<br />
Takbir legen Knaben und Männer den Teller der rechten Hand auf den Rücken der<br />
linken, umfassen das linke Handgelenk dabei mit Daumen und kleinem Finger und<br />
legen die in dieser Weise gereinigten Hände über den Leib unterhalb des Nabels.<br />
Mädchen und Frauen legen die rechte über die linke Hand und halten beide in dieser<br />
Position über der Brust zusammen. Die Füße stehen genau in der Gebetsrichtung<br />
und sind höchstens vier Finger breit voneinander entfernt.<br />
Jetzt wird der Reihe nach folgendes aufgesagt:
Das Subhaneke-Gebet*<br />
1. Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preise<br />
dich und heilige deinen Namen. Du bist erhaben und es gibt keinen<br />
Gott außer dir.<br />
Die große Basmala*<br />
Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im Namen<br />
Gottes, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen.<br />
Die Sure el-Fatiha*. Es ist die erste Sure des Korans:<br />
Gottesdienst 119<br />
Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,<br />
dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu dir flehen wir. Führe uns den<br />
rechten Weg. Den Weg derer, die deiner Gnade sich freuen; nicht den Weg derer,<br />
denen du zürnst, und nicht den der Irrenden.<br />
Nach dem Aufsagen der Fatiha sagen wir immer still für uns “Amin!”, womit wir<br />
meinen: “Herr, erhöre unser Gebet!”<br />
Im Anschluß an die Fatiha kann man eine beliebige Sure oder<br />
Verse aus dem Koran rezitieren.<br />
5. Nunmehr läßt man die Hände sinken, sagt<br />
Allahu akbar!<br />
und geht in die Verbeugung über. In dieser Stellung legt man die Handteller auf<br />
die Knie und bringt den Rücken in eine waagerechte Position, indem man die Knie<br />
durchdrückt. In dieser Haltung sagt man<br />
Subhane Rabbiyelazim<br />
Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Gewaltige.<br />
Mit den Worten<br />
Semiallahu limen hamideh<br />
Gott hört die Worte dessen, der ihn lobpreist.<br />
richtet man sich wieder auf. Jetzt, im Stehen, sagt man<br />
Rabbena lekelhamd<br />
Unser Herr, dir gilt der Lobpreis.<br />
und anschließend<br />
Allahü akbar! und wirft sich nieder, indem man den Kopf auf den Boden bringt<br />
6. Beim Niederwerfen berühren der Reihe nach Knie, Hände, Stirn und Nase den
120 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Boden, wobei das Gesicht zwischen die Hände platziert wird. In der Niederwerfung<br />
soll man beachten, dass die Ellbogen nicht den Boden und die Oberschenkel nicht<br />
den Leib berühren. Die Ellbogen müssen vom Boden abgehoben und der Leib eingezogen<br />
sein.<br />
7. Bei der Niederwerfung stehen die Zehen aufrecht aber berühren den Boden.<br />
8. Bei der Niederwerfung sagt man dreimal<br />
Sübhane Rabbiyelala<br />
Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Erhabene<br />
anschließend richtet man den Oberkörper auf während man spricht:<br />
Allahu akbar!<br />
Für einen kurzen Augenblick bleibt man kniend sitzen.<br />
9. Nun geht man mit<br />
Allahu akbar!<br />
wieder in die Niederwerfung, sagt in dieser Stellung wiederum dreimal<br />
Sübhane Rabbiyelala<br />
und steht dann mit<br />
Allahu akbar!<br />
zur zweiten Einheiten auf, wobei man die Hände in der vorgeschriebenen Weise<br />
zusammenlegt.<br />
10. Die zweite Gebetseinheit beginnt man nur mit den Worten<br />
Bismillahirrahmanirrahim<br />
und sagt dann die Sure el-Fatiha auf, und anschließend an das “Amin!” eine weiter<br />
freiwillige Sure.<br />
z.B. die Sure el-Ihlas<br />
Mit Allahu akbar!” geht man dann wieder - genau wie in der ersten Einheit - in<br />
die Verbeugung und die Niederwerfung über, die ebenfalls zweimal vollzogen wird.<br />
Dann bleibt man in der Weise am Boden sitzen, dass man den linken Fußrücken<br />
auf den Erdboden legt und sich auf diesen Fuß setzt, während der rechte Fuß so auf<br />
den Boden gestemmt wird, daß die Zehen nach vorn blicken (so, als wolle man jeden<br />
Augenblick wieder schnell aufstehen können).<br />
In dieser Haltung sagt man der Reihe nach folgendes auf:<br />
Das Tahiyyat-Gebet*
Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott Friede<br />
sei mit dir, o Prophet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friede<br />
sei mit uns und den frommen Dienern Gottes. Ich bezeuge, dass es<br />
keine Gottheit gibt außer dem einigen Gott, und ich bezeuge, daß<br />
Muhammed sein Diener und Gesandter ist.<br />
Das Salli-Gebet*<br />
Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den Angehörigen<br />
Muhammeds, wie du gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams.<br />
Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.<br />
Das Barik-Gebet*<br />
Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wie<br />
du Abraham und seine Angehörigen gesegnet hast Wahrlich, du bist<br />
gepriesen und ruhmvoll.<br />
Den Rabbena-Atina-Vers*<br />
Unser Herr! Gib uns gutes in der Welt und gutes im Jenseits,und bewahre uns vor<br />
der Pein des Feuers. Durch deine Barmherzigkeit, o du barmherzigster der Erbarmer!<br />
Den Rabbena’gfirli-Vers*<br />
Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigen<br />
am Tage der Abrechnung.<br />
Danach wendet man den Kopfüber die rechte Schulter und spricht Esselämü aleyküm<br />
ve rahmetullah und anschließend über die linke Schulter und sagt wiederum<br />
Esselamu alaikum ve rahmetullah. Damit ist das Gebet abgeschlossen.<br />
Nunmehr steht man auf, bringt das Ikama und beginnt mit dem Pflichtteil des<br />
Morgengebetes, das in ganz genau der gleichen Weise abläuft wie der bereits beschriebene<br />
Sunna-Abschnitt. Nur, dass man natürlich die Absicht zum Pflichtgebet fasst.<br />
Das Mittagsgebetszeit<br />
Gottesdienst 121<br />
Der Mittagsgebet besteht aus zehn Einheiten. Der Pflicht-Teil des Mittagsgebetes<br />
besteht aus vier Einheiten. Vor diesem sind vier und danach zwei Einheiten Sunna<br />
zu verrichten.<br />
Das Verrichten der ersten Sunna des Mittagsgebetes verläuft genau wie der<br />
Sunna-Abschnitt des Morgengebetes. Allerdings liest man beim Sitzen nur das<br />
Tahiyyat-Gebet und steht auf zur dritten Einheit, wöhrend man Allahu akbar sagt.<br />
Die dritte und vierte Einheit wird wie die ersten beiden errichtet. Diesmal allerdings
122 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
spricht man beim Abschlusssitzen alle Gebete, die man auch in dem Abschlusssitzen<br />
des Morgengebetes sprach, also das Tahiyyat-, Salli- und Barik-Gebet, die beiden<br />
Verse Rabbena-Atina und Rabbena’gfirli. Man beendet mit dem Gruß nach beiden<br />
Seiten.<br />
Der Pflichtabschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt. Der einyige Unterschied<br />
besteht darin, dass man bei der dritten und vierten Einheit nach der Fatiha keine freiwillige<br />
Sura liest. Sonst ist alles genau gleich.<br />
Auch der abschließende Sunna-Abschnitt gleicht in allen Punkten dem Sunna-<br />
Abschnitt des Morgengebetes.<br />
Das Nachmittagsgebet<br />
Das Nachmittagsgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten und vier Pflicht-<br />
Einheiten. Sie werden jeweils genau so verrichtet wie das Mittagsgebet. Allerdings<br />
liest man beim Sitzen nach der zweiten Einheit des Sunna-Abschnittes zusätzlich zum<br />
Tahiyyat-Gebet auch die Gebete Salli und Barik. Im Pflichtabschnitt bestehen keine<br />
unterschiede zum Mittagsgebet.<br />
Das Abendgebet<br />
Das Abendgebet besteht aus dreri Pflichteinheiten und zwei Sunna-Einheiten.<br />
Die Pflichteinheit wird wie üblich verrichtet, bei der dritten einheit wird keine freiwillige<br />
Sura gelesen und das Abschlusssitzen (welches bei den anderen gebeten nach<br />
der vierten Einheit gemacht wurde) wird jetzt nach der dritten Einheit gemacht.<br />
Beim Sunna-Abschnitt besthen keine Unterschiede zu den anderen gebeten.<br />
Das Nachtgebet<br />
Das Nachtgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten, vier Pflichteinheiten und zwei<br />
abschließenden Sunna-Einheiten, also, insgesamt aus 10 Einheiten.<br />
Der Sunna-Abschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt des Nachmittagsgebetes<br />
(nicht des Mittagsgebetes!). Man liest also auch nach der zweiten Einheit die Salliund<br />
Barik-Gebete. Der Pflicht-Abschnitt und der anschließende Sunna-Abschnitt<br />
gleicht in allen Punkten dem Mittagsgebet.<br />
Das Vitr-Gebet<br />
Wenn den Pflicht- und abschließenden Sunna-Abschnitt des Nachtgebetes ver-
ichtet hat, soll man das Vitir-Gebet vollziehen, das aus drei Einheiten besteht. Sie<br />
gleicht den drei Einheiten des Abendgebetes, doch in der dritten Einheit liest mannach<br />
der rezitation der freiwilligen Sure die Kunut Gebete*:<br />
(1.) 0 Gott, wir bitten dich um Hilfe und um deine Vergebung und um deine<br />
Rechtleitung. Und wir glauben an dich und wenden uns dir reuig zu. Wir verlassen<br />
uns auf dich und vertrauen auf dich. Wir preisen dich. Aller Segen liegt bei dir. Wir<br />
sind dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.<br />
(2.) 0 Gott, nur dir dienen wir, nur zu dir beten wir und nur dir unterwerfen wir<br />
uns, nur zu dir flehen wir. Wir wenden uns dir zu und bitten um deine Gnade. Wir<br />
fürchten deinen Zorn. Wahrlich, dein Zorn erreicht die Ungläubigen.<br />
Wer aber diese Gebete nicht kennt, soll das Rabbena-Atina sagen oder dreimal<br />
“Allachümmehgfirli” oder dreimal “Ya Rabbi”.<br />
Wenn jemand bei der dritten Einheiten die Kunut-Gebete zu lesen vergisst bei der<br />
Verbeugung oder später daran erinnert, rezitiert diese Gebete nicht mehr und verrichtet<br />
am Ende des Gebetes die Irrtumsniederwerfung. Das Vitr-Gebet wird nur im<br />
Ramadan mit der Gemeinschaft gebetet. Es ist verpönt, wenn man außer im<br />
Ramadan das Vitr-gebet in Gemeinschaft verrichtet.<br />
Bittgebete nach dem rituellen Gebet<br />
Bei den Pflichtgebeten nach der Begrüßung wird folgendes rezitiert:<br />
“Allahumme entesselamu ve minkesselam, tebarekte ya zelcelali vel ikram”<br />
“O Allah! Du bist frei von allen Mangeln. Der Friede kommt nur von dir. Du bist<br />
der Erhabene und ehren erweise.”<br />
Wenn nach dem Pflichtgebet kein Sunna-Abschnitt folgt spricht man weiter:<br />
“Allahumme salli a la siyyidina Muhammedin we ala ali siyyidina Muhammed.”<br />
“O Allah! Erhöhe die Ehrenstellung unseres Propheten.”<br />
Ansonsten spricht man dies nach dem abschließenden Sunna-Abschnitt.<br />
Daraufhin spricht man:<br />
“Sübhanellahi vel`lhamdu lillahi we la ilahe illelahu wallahü ekber we la hawle<br />
we la kuwwete illa billahil`aliyyil`azim”<br />
“Allah ist ein und einzig. Es gibt nichts seinesgleichen und er hat keinen Teilhaber. Die<br />
Souveränität gehört ihm. Lob und Preis ist ihm eigen. Er ist für alles Fähig.”<br />
Danach wird mit die große Basmala und das Ayat al-Kursi rezitiert.<br />
Gottesdienst 123
124 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Anschlißend spricht man:<br />
33-mal “Subhanallah” (Preis ist Allah)<br />
33-mal “Elhamdulillach” (Lob sei Allah)<br />
33-mal “Allahu Ekber” (Allah ist Groß)<br />
und anschließend:<br />
“La ilahe illellahu vahdehu la sherike lek, lehul`mulku we lehul`hamdu ve huve<br />
ala kulli shey`in kadir.”<br />
“Es gibt keine Gottheit, denn Allah, dem Einzigen, ohne Gleichen. Sien ist der<br />
Besitz, Sein ist der Lob und Er vermag alles.”<br />
Danach hebt man die Hände und Betet.
Was das Gebet ungültig macht<br />
1) Sprechen während des Gebetes (Bewusst, unbewusst, durch Irrtum und schlafend.)<br />
2) Das Gebet welches der menschlichen Rede ähnelt (O Herr! Lass mich so und<br />
so bekleiden, so und so essen oder mache diese Frau die meine u.ä.)<br />
3) Jemanden zu begrüßen oder den Gruß zu empfangen. Wenn man den Gruß mit<br />
einem Zeichen durch Kopfbewegung, Hand oder Fingerzeichen annimmt wird das<br />
Gebet gültig aber es ist verpönt.<br />
4) Während des Gebetes zu versuchen etwas zu machen.<br />
5) Die Brust der Gebetsrichtung abzuwenden.<br />
6) essen oder trinken,<br />
7)Etwas der in der Größe einer Kichererbse der zwischen den Zähnen übrig geblieben<br />
ist zu schlucken.<br />
8) Kaugummi oder etwas anderes im Mund zu kauen.<br />
9) obwohl man nicht zu husten braucht, versuchen zu husten,<br />
Wenn man aber wegen einer Beschwerde hustet wird das Gebet gültig. Oder um<br />
den Schleim zu beseitigen der beim rezitieren stört. Um den Fehler des Imams zu verbessern<br />
oder um es zu erwähnen das man betet zu husten macht das Gebet gültig.<br />
9) Etwas zu blasen<br />
10) stöhnen.<br />
11) Wegen etwas Weltlichem zu weinen bis die Augen tränen<br />
13) Wenn man einen anderen Betenden “vele ddalin” sagen hört und “Amin”<br />
sagt wird das Gebet ungültig.<br />
14) Jemanden mit einem Vers zu antworten.<br />
15) Wasser zu sehen, wenn man mit der Sandwaschung betet.<br />
16) Wenn die Zeit der Befeuchtung während des Gebetes abläuft.<br />
17) Wenn der Überstrumpf ausgezogen wird.<br />
Gottesdienst 125<br />
18) Jemand die Verbeugung und die Niederwerfung mit Andeutung macht, sich
126 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
während des Gebetes so unwohl fühlt, dass er in der Lage ist diese zu verrichten.<br />
19) Wenn während des Morgengebetes die Sonne scheint.<br />
20) Wenn das Hemmnis des Betenden vorüber ist.<br />
21) Ohnmächtig werden und den Verstand verlieren.<br />
22) Wenn bei der Gemeinschaftsgebet ein Mädchen oder eine Frau, die die<br />
Pubertät erreicht hat vor den Männern oder neben ihnen das Gebet verrichtet ud folgenden<br />
Voraussetzungen gegeben sind:<br />
a) der Betende ist ein Erwachsener,<br />
b) Mann und Frau sind beide im Gebet,<br />
c) Es handelt sich um ein Gebet mit Verbeugung und Niederwerfung,<br />
d) Mann und Frau verrichten beide das gleiche Gebet,<br />
e) Beide befinden sich ohne einen Vorhang in dem gleichen Raum,<br />
f) Der Imam fasst seinen Vorsatz zum Gebet auch für die Frau,<br />
g) Die Situation hält über eine einheit an.<br />
Wenn die oben genannten Voraussetzungen vorhanden sind werden auch die<br />
8 7<br />
Gebete der Männer ungültig.<br />
23) Während eines Gebetes, für ein anderes Gebet Takbir zu rezitieren.<br />
24) Das ein Körperteil, der beim Gebet bedeckt sein muss, über eine Untereinheit<br />
hinaus frei bliebt.<br />
25) Die Verse aus der Koranschrift zu lesen.<br />
26) Dem Vorbeter vorauseilen.<br />
30) Den Koran so zu rezitieren, dass dabei die Bedeutung verändert wird.<br />
Wenn der Koran absichtlich falsch gelesen wird und damit die Bedeutung verändert,<br />
wird das Gebet ungültig. Wenn ein Versehen vorliegt gilt:<br />
a) Wenn der Fehler, bei den Vokalisierungszeichen ist, und die Bedeutung ändert<br />
ist das Gebet trotzdem gültig. Auch wenn man bei der Rezitiation, die stellen die man<br />
verlängern muss, verkürzt und die stellen die man verkürzen muss verlängert oder an<br />
den stellen wo man Lautverdopplung machen muss es nicht macht; Bei allen von diesem<br />
wird das Gebet gültig.<br />
b) Auch wenn man an den Stellen, wo man ein Halt machen muss vorbeiliest<br />
oder an den Stellen wo man kein Halt nehmen darf, Halt nimmt und wenn auch<br />
dabei sich die Bedeutung verändert, wird das Gebet gültig. Denn es fällt für das Volk<br />
schwer, sich nach diesen Regeln zu halten.
c) Sollte man statt eines Buchstaben einen anderen lesen, jedoch aber die<br />
Bedeutung sich nicht verändert, wird das Gebet wieder gültig. Wenn wegen der<br />
Veränderung des Buchstaben, die Bedeutung sich nicht ändert aber dieses Wort im<br />
Koran vorkommt, wird das Gebet nach Imam Azam und Imam Mohammed gültig.<br />
Jedoch nach Imam Abu Yusuf wird es ungültig.<br />
Sollte aber mit Veränderung der Buchstaben auch die Bedeutung sich verändern<br />
und dieses aber nicht im Koran vorhanden ist, wird das Gebet ungültig.<br />
Handlungen während des Gebetes, die die die rituelle Waschung ungültig<br />
machen<br />
Hierfür gibt es zwei Fälle. Wenn die Waschung unbeabsichtigt ungültig wird<br />
bricht man das gebet ab, nimmt die Waschung vor und betet an der abgebrochenen<br />
Stelle weiter. Nach der schafiitischen Rechtschule muss man das Gebet wieder von<br />
Anfang verrichten. Geschieht die Ungültigkeit bewusst, so ist das Gebet zu wiederholen<br />
Handlungen, die das Gebet nicht verderben<br />
1) Etwas zu lesen und zu verstehen ohne es nachzusprechen.<br />
2) Das jemand vor einem Betenden vorbeiläuft.<br />
Gottesdienst 127<br />
Wenn jemand, der Verpflichtet (mükellef) ist mit Absicht vor dem Betenden vorübergeht,<br />
begeht er eine Sünde. Diese hat vier Arten:<br />
a) Jemand, der obwohl der Betende nicht an einer Stelle betet, wo man vorbei<br />
gehen muss und eine andere Stelle zum vorübergehen vorhanden ist, begeht derjenige<br />
der vor dem Betenden vorübergeht, Sünde.<br />
b) Wenn der Betende an einer Stelle betet, wo jeder vorbeigehen muss und dafür<br />
keine andere alternative vorhanden ist, ist der Betende der Sündige, nicht die vorbeigehenden.<br />
c) In dem Fall wenn der Betende an einer Stelle betet, wo die Menschen vorbeigehen,<br />
begeht er Sünde. Und wenn die Vorbeigehenden, obwohl eine andere alternative<br />
vorhanden ist, vor dem Betenden vorübergehen, begehen auch sie Sünde.<br />
d) Weder der Betende findet eine Stelle wo die Menschen nicht vorbeigehen<br />
müssen, noch die Menschen haben eine Alternative, an einer anderen Stelle vorbeizugehen.<br />
In diesem Fall, begeht keiner von diesen Sünde.
128 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Verpönte Handlungen im Gebet<br />
1) Während des Gebetes mit der Kleidung oder mit einem Körperteil zu spielen.<br />
2) Die Finger zu knacken, die Finger ineinander zu klemmen und die Hände auf<br />
die Seiten zu legen.<br />
3) Gähnen, sich strecken,<br />
4)Wenn man im Freien betet, die kleinen Steine die vor ihm liegen zu ordnen.<br />
5) Wenn man nicht mit Augenspitze an etwas schaut, sondern sich dafür den<br />
Kopf dreht.<br />
Während des Gebetes an etwas zu schauen besteht unter drei Arten:<br />
a) Rituell unerwünschter Blick: In dem man den Kopf dreht.<br />
b) Rituell erlaubter Blick: Ohne den Kopf zu drehen mit der Augenspitze zu<br />
schauen.<br />
c) Das Gebet ungültig machender Blick: In dem man die Brust von der Kible<br />
umdreht.<br />
6) Während des Gebetes zu spucken.<br />
7) Während des Gebetes grundlos im türkischen Sitz oder die Knie hochhebend<br />
zu setzen.<br />
8) Das die Männer bei der Niederwerfung die Arme auf den Boden breiten.<br />
9) Das Gebet mit hochgekrempelten Armen zu verrichten.<br />
10) Ohne Oberhemd zu beten, obwohl man Gelegenheit dazu hat<br />
11) Mit Zeichen den Gruss annehmen.<br />
12) Auf den Kopf ein Tuch oder einen Schleier zu binden und den mitleren Teil<br />
offen lassen.<br />
13) Ausser im Stand an einer Stelle den Koran zu rezitieren. (z.B.: die Rezitation<br />
während der Beugung zu verwirklichen.)<br />
14) Die Takbir zwischen den Untereinheiten nicht zur rechten Zeit zu sprechen.<br />
15) Die Gebete bei der zweiten Einheiten zu verlängern, in dem man zwei oder<br />
mehr Verse liest.<br />
16) Bei den Pflichtgebeten, in einem Einheiten, die gleiche Sura nochmals zu<br />
rezitieren, obwohl man anderen Suren auswendig kann.<br />
17) Während des Gebetes etwas zu riechen.<br />
18) Bei der Niederwerfung die Finger und Zehen von der Kaaba abzuwenden.<br />
19) Die Hände bei der Verbeugung nicht auf die Knie zu legen, beim Sitzen nicht
auf die Schenkel zu legen und beim Stehen die rechte Hand nicht über die Linke zu<br />
legen.<br />
20) Die Augen zuzuklappen. (Wenn dieses aber um Verhütung der Konzentration<br />
und Gemütlichkeit des Gebetes ist, die durch was man sieht gestört werden kann, ist<br />
es nicht verpönt.)<br />
21) Mit den Augen nach oben zu Blicken.<br />
22) Eine ‘kleine Tat’ zu begehen.<br />
23) Im Mund etwas zu behalten, was nicht zergeht.<br />
Gottesdienst 129<br />
24) Obwohl man keine Beschwerden mit der Nase hat, nur auf den Stirn die<br />
Niederwerfdung zu machen.<br />
Denn bei Niederwerfung ist es Pflicht den Stirn auf den Boden zu legen aber die<br />
Nase auf den Boden zu legen ist eine Erfordernis. Wenn man aber Grundlos die Nase<br />
auf den Boden legt aber den Stirn nicht, dann wird das Gebet ungültig.<br />
25) Auf der Strasse, im Türkischen Hamam oder Badezimmer, im Grab und in<br />
allen unreinen stellen zu beten ist verpönt.<br />
26) Während man dringend auf die Toilette gehen muss zu beten.<br />
27) Mit einem unordentlichen Kleid zu beten, mit dem man nicht vor anderen<br />
Menschen sich stellen konnte.<br />
28) Wenn das Essen das man sich sehr gewünscht hatte fertig ist zum beten anzufangen.<br />
29) Die Verse die Tasbih bei Verbeugun und Niederwerfung mit der Hand nachzuzählen.<br />
(Vom inneren zu zählen ist nicht verpönt aber wenn man es mit der Zunge<br />
ausspricht wir das Gebet ungültig.)<br />
30) Wenn der Imam auf ca. 22 cm höhe oder tiefe steht.<br />
31) Wenn bei der vorderen Reihe Platz vorhanden ist, bei der hinteren Reihe zu<br />
beten.<br />
32) Auf ein Bild eines Lebewesens zu beten. Mit einem Kleid, auf dem ein Bild<br />
von einem Lebewesen steht zu beten. Wenn vor, hinter, auf der rechten Seite, auf der<br />
linken Seite, über den Kopf und hinter dem betenden Bild eines Lebewesens vorhanden<br />
ist zu beten, ist verpönt.<br />
33) an einer Stelle zu beten, wo die Menschen vorbeigehen können ohne sich<br />
etwas vorzulegen.<br />
34) Vor dem glühenden Feuer zu beten. (Wenn man vorne eine Kerze oder eine<br />
Lampe steht ist es nicht verpönt)
130 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
35) Bei einem Pflichtgebet grundlos sich an etwas zu stützen.<br />
36) Wenn man sich beim Gebet an eines Menschen Gesicht richtet.<br />
37) Bei Niederwerfung die Hände vor den Knien auf den Boden zu legen und<br />
wenn man sich von der Niederwerfung erhebt, die Knie vor den Händen zu erheben.<br />
(Wenn man wegen eine Beschwerde so macht wir es dann nicht verpönt)<br />
38) Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu halten.<br />
39) Wenn vor dem Betenden jemand schläft.<br />
40) Während der Verbeugung den Kopf hoch oder tief zu halten<br />
41) Die Tasbih bei Niederwerfung und Verbeugung wegzulassen oder weniger als<br />
dreimal zu rezitieren.<br />
42) Das man in der Moschee für sich einen Platz bestimmt und immer dort betet<br />
ist verpönt.<br />
Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind<br />
Wenn vor dem Betenden jemand steht, dessen Gesicht dem Betenden abgewandt<br />
ist.<br />
Sein Kleid während des Gebetes zu richten, so es stört.<br />
Mit der Augenspitze zu blicken ohne den Kopf zu drehen oder eine Fliege o.ä. zu<br />
vertreiben.<br />
Wann das Gebet abgebrochen wird<br />
Prinzipiell ist es verboten das Gebet abzubrechen. In einigen Fällen jedoch ist es<br />
eine Erfordernis, das Gebet abzubrechen und in anderen erlaubt.<br />
Wenn jemand in Gefahr um Hilfe bittet oder einem Blinden Gefahr droht, ist das<br />
gebet abzubrechen und diesem Menschen zu helfen.<br />
In Angst vor einer Gefahr das gebet abzubrechen ist erlaubt.<br />
Wenn man sich im freiwilligen Gebet befindet und die Eltern nach einem rufen<br />
ist das Gebet abzubrechen erlaubt wenn die Eltern wissen, dass ihr Kind betet und<br />
erforderlich, wenn sie es nicht wissen. Dies gilt nur für die freiwilligen, nicht aber für<br />
die Pflichtgebete.<br />
Aus Furcht vor Diebstahl darf man das gebet abbrechen, auch wenn das Eigentum<br />
geringfügig ist.<br />
Wenn man Angst hat, dass der Topf auf dem Herd überkocht, oder wenn das Kind<br />
weint darf das Gebet abgebrochen werden.
Das Gebet in Gemeinschaft<br />
Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes<br />
Unsere <strong>Religion</strong> legt Wert auf das gemeinsame Gebet. Denn wer in Gemeinschaft<br />
betet lernt Leute kennen, man kommt sich näher, man lernt voneinander,<br />
Freundschaft und Solidarität entwickelt sich. Wer in Gemeinschaft betet erhält größeren<br />
Lohn, als wenn er alleine betete.<br />
Hierzu spricht unser Prophet:<br />
Gottesdienst 131<br />
“Der Lohn für das gemeinsame Beten ist Siebenundzwanzigmahl höher als wenn man<br />
alleine betete.” 88<br />
“Jemand der das Nachtgebet gemeinsam verrichtet, ist als ob er die halben Nacht mit<br />
beten verbracht hat. Und Jemand der das Morgengebet gemeinsam verrichtet, ist als ob er<br />
die ganze Nacht mit beten verrichtet hat.” 89<br />
“Jemand der die rituelle Waschung vorgenommen hat und danach in die Moschee geht<br />
ist Allahs Gast. Allah wird seine Gäste reichlich bewirten.” 90<br />
Man darf die Pflichtgebete auch alleine verrichten. Jedoch ist es eine starke<br />
Sunna sie in Gemeinschaft zu beten. Die Moschee regelmäßig zu besuchen ist für die<br />
Solidarität der Gesellschaft sehr wichtig.<br />
Die Sunna- und Zusatzgebete werden nicht mit der Gemeinschaft verrichtet.<br />
Jedoch kann das Ramadangebet, obwohl es ein Sunnagebet ist, sowohl mit der<br />
Gemeinschaft auch alleine verrichtet werden. Das Vitr-Gebet wird nur im Ramadan<br />
mit der Gesellschaft verrichtet. Die Freitagsgebete und Festtagsgebete werden nur mit<br />
der Gemeinschaft verrichtet.<br />
Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft<br />
Es ist verboten, rituell unrein die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in die<br />
Moschee tritt zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!<br />
Mach uns das Tor der Gnade auf.”<br />
Sowie der Hausbesitzer, seine Gäste freundlich bewirtet, wird Allah, der Erhabene<br />
an die Gläubigen, die den Moschee besuchen, belohnen.
132 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unser Prophet sagte hierzu:<br />
“Wer auf beste Weise zu Hause die rituelle Waschung vornimmt und die Moschee<br />
besucht, ist Gast Allahs. Allah wird die Besucher bewirten.” 91<br />
Alle Moslems sind verantwortlich, die Moschee zu achten. Ihre Aufgaben sind<br />
wie folgt:<br />
1) Man soll die Moschee mit sauberer und ordentlicher Kleidung und in<br />
Waschung betreten.<br />
2) Zuerst soll man mit dem rechten Fuß eintreten und dem Propheten Friede sprechen.<br />
3) Beim Austreten aus der Moschee soll man zuerst mit dem linken Fuß austreten.<br />
4) Man soll nicht mit schmutzigen Füssen und Strümpfen auf den Teppich, im<br />
Moschee, treten.<br />
5) Wenn man keine Behinderung hat, sollte man im Moschee nicht mit gestreckten<br />
Füßen sitzen.<br />
6) man soll die Gemeinde nicht irgend stören.<br />
Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam)<br />
Der Imam ist der Vorbeter der Gemeinschaft. Um Vorbeter einer Gemeinschaft<br />
zu sein, muss man sieben Eigenschaften besitzen.<br />
1. Moslem sein.<br />
2. Die Pubertät erreicht zu haben.<br />
3. Vernünftig sein.<br />
4. Männlich sein.<br />
5) Genügend aus dem Koran auswendig rezitieren können.<br />
6) Der Imam darf keine Behinderung haben.<br />
7) Die Voraussetzungen für das Gebet tragend sein.<br />
Wenn an einem Ort wo kein Imam tätig ist, und unter der Gemeinschaft mehrere<br />
Personen gibt, die Imam sein können oder möchten, dann müssen diese, außer die<br />
Eigenschaften, die wir erwähnt haben, noch andere Eigenschaften besitzen.<br />
Jemand die die Beschlüsse über das Gebet am besten weiß ist mehr dafür geeignet.<br />
Wenn auch hier die Gleichheit vorhanden ist, dann schaut man danach wer am<br />
besten Koran rezitiert. Wenn auch da die Gleichheit vorhanden ist schaut man nach<br />
wer sich am meisten vom verwehrte Sachen fern hält. Wenn alle in der gleichen
Gottesdienst 133<br />
Niveau sind, schaut man nach alter, nach dem Moral, auf das Gesicht auf die Familie<br />
und auf die Hygiene des Kleides. Wenn sie aber bei allem in der gleichen Niveau sind,<br />
dann zieht man einen Los.<br />
Wenn an einem Ort ein Beauftragter Imam gibt, lasst er das Gebet, verrichten.<br />
Das ein Blinder Imam ist, ist nicht verpönt. Jedoch wenn jemand gibt der Gesund ist<br />
und Imam werden kann, dann ist aus der Hinsicht um tadelfrei zu sein verpönt, wenn<br />
der Blinde Imam wird. Auch bei jemandem dessen Vater illegal ist gilt die gleiche<br />
Situation. Aber wenn er religiös und Kenntnisreich ist, dann ist es nicht verpönt, das<br />
er Imam wird. Es ist verpönt, wenn der Imam, das Gebet so verlängert, dass die<br />
Gemeinschaft sich langweilt. Denn diese führt zur Zerstreuung der Gemeinschaft.<br />
“Wer Imam für die Gemeinschaft wird, soll das Gebet leicht verrichten lassen. Denn es<br />
gibt unter ihnen Kraftlose, Kranke und alte Menschen. Wer alleine für sich betet darf es ver -<br />
längern, wie er will.” 92<br />
Es gibt einige Voraussetzungen damit das Gebet mit dem Imam gültig wird.<br />
1) Den Vorsatz zum Richten nach dem Imam fassen.<br />
2) Der Imam muss vor der Gemeinschaft, stehen.<br />
Das bedeutet, die Fersen des Imams, muss vor der Person sein, die sich nach Imam<br />
richtet.<br />
3) Der Grad des Gebetes von Imam darf nicht niedriger der Gemeinschaft sein.<br />
Z.B.: Der Imam verrichtet Zusatzgebet die Gemeinschaft das Pflichtgebet. Also, in<br />
diesem Fall darf die Gemeinschaft sich nicht nach Imam verrichten.<br />
4) Die Pflicht Gebet der Gemeinschaft muss mit den des Imams gleich sein. Z.B.:<br />
Wenn der Imam dem Pflichtgebet des Mittags verrichtet und die Gemeinschaft dem<br />
Pflichtgebet des Nachmittags verrichtet wird dieses ungültig.<br />
5) Es darf zwischen den Imam und der Gemeinschaft kein Fluss vorhanden sein,<br />
durch den ein Segelboot durch kann oder keine Strasse durch die ein Auto durchfahren<br />
kann.<br />
In diesem Fall wird das Gebet ungültig, wenn vorne eine Leerestelle von zwei<br />
Reihen vorhanden ist. Aber wenn die Strasse voll mit Menschen ist und keine<br />
Leerstelle gibt in dem ein Auto durchfahren kann, wird in diesem Fall das Gebet gültig.<br />
Im Moschee aber, wenn zwischen den Reihen eine Leerstelle in der größe von ein<br />
paar Reihen vorhanden ist, kann man sich nach Imam richten und das Gebet wird<br />
gültig. Der gleiche, Beschluss gilt auch für die Umgebung der Moschee.
134 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
6) Zwischen Imam und der Gemeinschaft darf keine Reihe aus Frauen vorhanden<br />
sein.<br />
7) Das zwischen der Gemeinschaft und dem Imam eine hohe Wand vorhanden ist<br />
von dem man, die Stimme des Imams nicht hören kann.<br />
Wenn man aber den Imam hört oder ihn sieht und die Bewegungen des Imams im<br />
Gebet versteht, darf er sich nach Imam richten. Jemand, der Imam nicht sieht und<br />
nicht hört aber die Menschen aus der Gemeinschaft sieht und hört, kann sich auch<br />
nach Imam richten.<br />
8) Man kann einem Imam aus einer anderen Rechtschule folgen. Jedoch darf<br />
beim Imam nichts vorhanden sein das für seine Rechtschule das Gebet ungültig<br />
macht. Wenn beim Imam etwas vorhanden ist, das nach seiner Rechtschule das<br />
Gebet ungültig macht, darf er sich nicht nach dem Imam richten, denn ansonsten<br />
wird sein Gebet ungültig.<br />
Einer aus der hanefitischen Rechtschule, der sich am Morgengebet nach einem<br />
schafitischen Imam richtet, - während die schafiiten bei der zweiten Einheiten des<br />
Morgengebetes den Duatext Kunut rezitieren- lasst er seine Hände frei und wartet.<br />
Einer der die Rituellenwaschung vorgenommen hat, kann sich an jemandem, der<br />
die Symbolischenwaschung vorgenommen hat richten. Jemand der bei der<br />
Rituellenwaschung seine Füße gewaschen hat, sich nach jemandem der seine Füße<br />
benetzt hat richten. Jemand der sein Gebet stehend verrichtet, darf sich an jemandem<br />
der sein Gebet sitzend verrichtet, richten. Man kann sich auch nach jemandem,<br />
der bei der Beugung bucklig wird richten.<br />
Der in der Lage ist Verbeugung und Niederwerfung zu machen, kann sich nicht<br />
nach jemandem verrichten, welcher sein Gebet mit Andeutung verrichtet. Auch<br />
einer der kein Hindernis hat, darf sich nicht nach einem Behinderten richten.<br />
Einer der sich nach Imam gerichtet hat und nachher erfährt, dass der Imam rituell<br />
unrein war, wiederholt dieses Gebet.<br />
Die Ordnung der Gebetsreihen<br />
Jemand der sich nach Imam richtet, stellt sich auf die rechte Seite des Imams, so<br />
dass seine Ferse Einbisschen hinter den Fersen des Imams kommt. Es ist verpönt,<br />
wenn er sich auf die linke Seite oder sich hinter Imam stellt. Wenn nur eine Frau sich<br />
nach Imam richtet steht sie hinter den Imam.<br />
Wenn die Gemeinschaft aus mehreren Menschen besteht, also mehr als eine
Gottesdienst 135<br />
Person ist, stellen sich hinter Imam. Wenn die Zahl der Gemeinschaft sich vermehrt,<br />
werden die Gebetsreihen wie folg geordnet:<br />
- zu erst die Männer,<br />
- dann die Knaben,<br />
- danach die Frauen.<br />
Außerdem müssen die Gebetsreihen eng und ordentlich sein. Der Imam erinnert<br />
die Gemeinschaft danach. Der Tugendvollste der Reihen ist die erste Reihe. Danach<br />
die zweite, dann die dritte reihe. Das folgt so weiter.<br />
Die Situation derjenigen, die sich hinter Imam stellen<br />
Man nennt jemanden, der sich beim Gebet nach Imam verrichtet “Muktedi”. Es<br />
gibt drei Arten von Muktedi.<br />
1. Müdrik: Jemand der alle Bewegungen im Gebet mit dem Imam verrichtet.<br />
2. Lachik: Einer der zum Gebet mit dem Imam angefangen hat, aber durch<br />
Notbedarf sowie, Schlafzustand, auf die Toilette zu müssen oder das die rituelle<br />
Reinigung ungültig wurde. Und das er aus diesen Gründen die Gemeinschaft teils<br />
oder ganz verpasst wird “Lachik” genannt. Falls möglich, holt er die Einheiten, die er<br />
verpasst hat, nach. Danach richtet er sich nach Imam und macht die Begrüßung<br />
(selam) mit ihm.<br />
Falls einem klar wird, dass wenn er die versäumten Einheiten nachholt, den Imam<br />
nicht einholen kann, richtet er sich sofort nach dem Imam. Nachdem der Imam das<br />
Gebet beendet, holt er die versäumte Einheiten nach.<br />
3. Mesbuk: Nennt man jemandem der nach den Einheiten [der Unterein-heit der<br />
ersten Einheit], sich nach dem Imam richtet.<br />
Der Mesbuk, verrichtet nach dem der Imam die Begrüßung gemacht hat, nach<br />
Koranleseart, den vorigen Teil seines Gebetes, und nach der Sitzungsreihe den Endteil<br />
seines Gebetes. Die Rekkas die er nicht nachholen konnte, verrichtet er alleine.<br />
Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes<br />
Die Situation derer, die sich bei der ersten Einheiten nach Imam gerichtet haben<br />
Wer von Anfang an mit dem Imam betet, fasst die Absicht hierzu und folgt in<br />
allen Bewegungen dem Imam. Beim Stand liest er nur das Subhaneke-Gebet, die<br />
Fatiha und die freiwillige Sure wird vom Imam allein rezitiert. Beim Aufstehen vond
136 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
er Verbeugung spricht der Imam “Semi’ Allahu limen hamideh” und die Gemeinde<br />
“Rabbena leke-l-hamd”. Den Abschlussgruß sowie die Takbir zwischen den<br />
Bewegungen macht der Imam laut. Ansonsten folgt des Gebet der üblichen Form.<br />
Die Situation derer, die sich bei der zweiten Einheiten nach Imam gerichtet haben<br />
Wenn man zur zweiten Einheit (also mit der verbeugung der zweiten Einheit) dem<br />
imam folgt, so beginnt man nach dem Eröffnungstakbir das Gebet an der Stelle, wo<br />
sich die Gemeinde gerade im Gebet befindet macht aber den Abschlussgruß nicht<br />
zusammen mit dem Imam und steht nach der gemeinsamen Abschlusssitzung auf zur<br />
zweiten Einheit ehe der zweite Gruß vollzogen ist. Die zweite Einheit verrichtet man<br />
alleine.<br />
Die Situation derer, die sich bei den dritten Einheiten nach Imam gerichtet haben<br />
Wer zur dritten Einheit (eines Gebetes mit vier Einheiten) das Gebet erreicht<br />
beginnt an der Stelle, wo sich die Gemeinde gerade befindet. Nach dem ersten<br />
Abschlussgruß des Imam steht man zur vierten auf liest das Subhaneke-Gebet, die<br />
große Basmala, die Fatiha und ein freiwilliges Gebet und verrichtet die Einheit mit<br />
Verbeugung und Niederwerfung. Nach steht man zur zweiten Einheit auf rezitiert die<br />
Fatiha und ein freiwilliges gebet und vollendet das gebet wie gewohnt.<br />
Die Situation derer, die sich bei den vierten Einheiten nach Imam gerichtet haben<br />
Wer zur vierten Einheit den imam erreicht beginnt das gebet an der Stelle, wo<br />
sich die Gemeinde befindet und steht nach dem zweiten Abschlussgruß auf. Im Stand<br />
liest man das Subhaneke-Gebet, die große Basmala, die Fatiha und eine freiwillige<br />
Sure. Am Ende dieser einheit liest man die Tahiyyat im Sitzen nach der<br />
Niederwerfung und steht dann zur dritten Einheit auf. Hier liest man die Fatiha und<br />
eine freiwillige Sure vollführt die Verbeugung und Niederwerfung und steht zur vierten<br />
Einheit auf, bei der man nur die Fatiha liest. Man beebdet diese letzte Einheit mit<br />
dem Abschlussitzen und dem Abschlussgruß.<br />
Hindernisse in Gemeinschaft zu beten<br />
Die unten genanten Hindernisse erlauben einem nicht mit der Gemeinschaft zu<br />
beten:<br />
1) Regen und Matsch
2) Starke Kälte und starke Hitze<br />
3) Angst vor Gefahr<br />
4) Dunkelheit<br />
5) Blindheit, Behinderung<br />
6) Eine Krankheit<br />
8) Lähmung<br />
9) hohes Alter<br />
10) Lernend oder lehrend sein<br />
11) Dass das Essen zubereitet ist, nach welchem man Appetit hat<br />
15) Dass man sich auf eine Reise vorbereitet<br />
16) Krankenbetreuung<br />
17) Starker Wind<br />
18) Das man dringend auf die Toilette muss<br />
Jemand, der wegen einer dieser Hindernisse nicht mit der Gemeinschaft sein<br />
kann, jedoch wenn er könnte in die Moschee gehen würde, wird den Lohn für das<br />
Gemeinschaftsgebet erhalten.<br />
Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht<br />
Gottesdienst 137<br />
a) Jemand, der sich nach dem Imam richtet wartet darauf, dass der Imam mit dem<br />
Takbir beginnt. Sobald er die Hände erhoben und für alle hörbar “Allahu ekber!”<br />
gesagt hat, hebt man die Hände an die Ohren und spricht es ihm still nach.<br />
Jetzt legt man die Hände zusammen und rezitiert (still für euch) das Subhaneke-<br />
Gebet. Weiter rezitiert man nichts, sondern lauscht dem Imam. Dieser rezitiert für die<br />
ganze Gemeinde hörbar die Fatiha und sagt dann: “Amin”. (Dieses “Amin” sagt man<br />
im stillen nach). Nun rezitiert er eine Sure oder einige Verse, sagt “Allahu ekber” und<br />
verneigt sich. Auch die Gemeinde sagt “Allahu ekber” und folgt ihm in die<br />
Verneigung. In dieser Stellung begriffen, sagt man — wie auch der Imam — still dreimal<br />
“Subhane Rabbiyelazim”. Nun sagt der Imam - wieder laut -”Semiallahü<br />
Limenhamideh” und richtet sich wieder auf. Das tut man ihm nach und sagt dabei<br />
“Rabbena lekelhamd”. Der Imam wird jetzt mit, “Allahu ekber” in die Niederwerfung<br />
übergehen. Auch die Gemeinde sagt -still - “Allahu ekber” und folgt ihm. In der<br />
Niederwerfung sagen Imam und Gemeinde jeweils still für sich dreimal “Subhane<br />
Rabbiyelala”. Dann richtet man sich- dem Imam folgend - auf.<br />
Bei den Gebeten die aus drei oder vier Einheiten bestehen, rezitiert man, in der
138 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
zweiten Einheiten (bei der ersten Sitzung) das Tahiyyat-Gebet. Und bei der letzten<br />
Sitzung rezitiert man die üblichen Gebete und macht die Begrüßung mit dem Imam.<br />
b) Jemand der mit dem Imam das Gebet verrichtet, und bevor er “Subhane<br />
Rabbiye’l azim” sagt, der Imam sich von der Verbeugung erhebt, wartet nicht darauf,<br />
die Tasbih (Subhane Rabbiye’l azim) fertig zu rezitieren, sondern erhebt sich sofort<br />
mit Imam auf. Auch bei der Niederwerfung, wenn man die Tasbih Subhane<br />
Rabbiyelala) nicht fertig rezitiert hat, wartet man nicht, sondern erhebt sich mit<br />
Imam.<br />
c) Bei den Gebeten die aus vier Einheiten bestehen, kann derjenige der sich nach<br />
Imam gerichtet beim Sitzen in der zweiten Einheit entweder mit Imam aufstehen,<br />
wenn er das Taiyyat-Gebet noch nicht vollendet hat oder Tahiyyat-Gebet fertig rezitieren<br />
und danach aufstehen.<br />
d) Falls bei der letzen Sitzung der Imam, bevor man das Tahiyyat-Gebet rezitiert<br />
hat, die Begrüßung macht, soll man zuerst Tahiyyat-Gebet fertig rezitieren dann die<br />
Begrüßung machen.<br />
e) Obwohl einer aus der Gemeinschaft, Tahiyyat-Gebet fertig rezitiert hat aber<br />
die Gebete Tahiyyat-Gebet, Salli-Gebet, Barik-Gebet, Rabbena-Atina-Gebet…<br />
nicht fertig rezitiert hat, beendet diese nicht und richtet sich nach Imam.<br />
f) Beim Witirgebet, wenn man Einbisschen von Kunut Dua rezitiert hat und dabei<br />
der Imam sich zur Rüku beugt, wartet man nicht bis man fertig rezitiert, jedoch wenn<br />
man sogar nicht Einbisschen rezitiert hat, soll man zumindest Einbisschen rezitieren<br />
und dann sich nach Imam verrichten.<br />
g) Wenn der Imam eine zusätzliche Niederwerfung verwirklicht, dann richtet sich<br />
die Gemeinschaft nicht nach Imam.<br />
h) Wenn der Imam am Ende für die letzte Begrüßung sitzt, jedoch vergisst und<br />
aufsteht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nach Imam, sondern den Imam um sein<br />
Fehler zu erinnern sagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam zurück sitzt, macht er die<br />
Begrüßung mit der Gemeinschaft und sie machen die Irrtumsniederwerfung.<br />
i) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, nachdem er sich gesetzt hat die<br />
Niederwerfung für die zusätzliche Einheiten für die er aufstand verwirklicht, wartet<br />
die Gemeinschaf nicht auf den Imam, sondern machen die Begrüßung selbst.<br />
j) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, ohne zu sitzen vergisst und aufsteht,<br />
steht die Gemeinschaft nicht auf, sondern den Imam um sein Fehler zu erinnern<br />
sagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam sofort zurück sitzt, macht er die Begrüßung<br />
mit der Gemeinschaft und sie machen Die Irrtumsniederwerfung.
Wenn der Imam im Gebet fünf Dinge nicht verwirklicht, macht die<br />
Gemeinschaft diese auch nicht. Diese sind:<br />
Gebete Kunut, Festagstekbir, die erste Sitzung, Rezitationsniederwerfung und<br />
Irrtumsniederwerfung.<br />
Wenn der Imam vier Dinge macht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nach<br />
Imam. Diese sind:<br />
Zusätzliche Niederwerfung, Vermehrung des Festtagstekbirs, Vermehrung des<br />
Todesgebetstekbir, am Ende des Gebetes für eine zusätzliche Einheiten aufzustehen.<br />
Es gibt neun Dinge wenn der Imam diese nicht macht, macht die Gemeinde sie<br />
trotzdem:<br />
Beim Eröffnungstakbir die Hände hochheben, Subhaneke zu rezitieren (solange<br />
der Imam die Fatiha leist) die Tekbir zur Verbeugung und zur Niederwerfung, das<br />
“Semiallahu limen Hamideh” beim Aufstehen von der Verbeugung die Ettehiyyatu<br />
zu rezitieren, Begrüßung und die Tesrik tekbir zu rezitieren.<br />
Das der Imam jemanden an seine Stelle beauftragt<br />
Gottesdienst 139<br />
Das der Imam dessen Rituellenwaschung ungültig wird und an seine Stelle jemanden<br />
aus der Gemeinschaft beauftragt, nennt man “istihlaf”.<br />
Während der Imam Vorbetet und dabei seine Rituellenwaschung ungültig wird,<br />
ohne Zeit zu verlieren hält er seine Hand an die Nase als seine Nase blutet und verlässt<br />
das beten während er mit seinem Finger jemanden andeutet oder jemanden holt<br />
zum Kanzel, das er weiterbeten soll. Der Imam darf dieses nicht mit Worten ausdrücken.<br />
Wenn er dieses in Worten ausdrückt Wird das Gebet von allem ungültig.<br />
Der jenige der an die Stelle des Imams kommt, fasst vom Herzen den Vorsatz als<br />
Imam.<br />
Wenn bevor der Person der anstelle von Imam gekommen ist zum beten anfangt,<br />
der Imam sein Platz verlässt, wird das Gebet der Gemeinschaft ungültig.<br />
Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen<br />
Wenn man mit einem Gebet angefangen hat, darf man es nicht unbegründet<br />
abbrechen. Man dar es aber abbrechen, wenn man der Gemeinschaft folgt. Hierbei<br />
ist zu beachten: Jemand der alleine zum Beten angefangen hat, jedoch ein<br />
Gemeinschaft neben ihm zum beten anfangt:
140 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
a) Jemand der allein betet und noch die Niederwerfung für die erste Einheiten<br />
nicht gemacht hat, macht die Begrüßung auf eine Seite, bricht sein Gebet ab und<br />
richtet sich nach Imam.<br />
b) Falls er aber die Niederwerfung für die erste Einheiten gemacht hat und er ein<br />
Gebet das aus vier Einheiten besteht verrichtet, dann verrichtet er noch eine<br />
Einheiten. Also, nach zwei Einheiten macht er die Begrüßung und richtet sich nach<br />
Imam. Er verrichtet den Pflichtgebet mit Imam und die zwei Einheiten die er alleine<br />
verrichtet hat gilt als Zusatzgebet.<br />
Auch wenn jemand der alleine ein Gebet aus vier Einheiten verrichtet, und nach<br />
dem er die Niederwerfung für dritte Einheiten gemacht hat, neben ihm eine<br />
Gemeinschaft zum beten anfangt, beendet er sein Gebet das aus vier Einheiten ist<br />
alleine. Danach richtet er sich nach Imam. In diesem Fall ist aber das Pflichtgebet,<br />
das er alleine verrichtet hat. Das Gebet bei dem er sich nach Imam gerichtet hat gilt<br />
als Zusatzgebet. So etwas ist aber für das Nachmittagsgebet nicht gültig. Denn<br />
Nachdem Nachmittagsgebet, Zusatzgebet zu verrichten ist verpönt.<br />
Bei den Morgen- und Abendsgebeten, wenn er bei der zweiten Einheiten des<br />
Pflichtteiles noch nicht die Niederwerfung für die zweite Einheiten vorgenommen<br />
hat, bricht sein Gebet ab und richtet sich nach Imam.<br />
Falls er aber die Niederwerfung der zweiten Einheiten verrichtet hat, endet er sein<br />
Gebet alleine und richtet sich nicht nach Imam. Denn sowie man nach dem<br />
Morgengebet kein Zusatzgebet verrichten kann, gibt es auch nachdem Abendsgebet<br />
kein Zusatzgebet das aus drei Einheiten besteht.<br />
Wenn man beim Mittagsgebet zur ersten Sunna das aus vier Einheiten besteht<br />
angefangen hat und dann zur Gemeinschaftsgebet anfangen will, muss man die zwei<br />
Einheiten verrichten die Begrüßung machen und danach sich nach Imam richten.<br />
Hat er aber die Niederwerfung für die dritte Einheiten gemacht, dann beendet er die<br />
vier Einheiten Sunna und richtet sich nach Imam. Nachdem er den Pflichtteil mit<br />
der Gemeinschaft verrichtet hat, verrichtet er alleine zu erst die erste Sunnateil aus<br />
vier Einheiten, dann die zweite Sunna auf zwei Einheiten.<br />
Als man in die Moschee gekommen ist und die Gemeinschaft den Pflichtteil des<br />
Gebetes verrichtet, fängt man nicht mit der Sunna an, sondern richtet sich sofort<br />
nach Imam. Und verrichtet die Sunna nachher.<br />
Wenn das Gebet der Pflichtteil des Mittagsgebets ist, dann richtet man sich ohne<br />
der Sunnateil anzufangen, sofort nach Imam. Verrichtet die erste Sunnateil nachdem<br />
Pflichtteil. Auch die erste Sunna des Freitagsgebetes ist so. Es gibt kein Hindernis
Gottesdienst 141<br />
dafür, dass man die erste Sunnateil des Nachtsgebetes die man nicht vor Pflichtteil<br />
verrichten konnte, nach der Pflichtteil verrichtet. Jemand der den Imam bei einer<br />
Beugung einer Einheiten den Imam überholt, gilt dass er diese Einheiten überholt<br />
hat. Wenn, bevor er sich zur Rüku gebeugt hat, der Imam sich von der Verbeugung<br />
erhebt, bedeutet das, dass er diese Einheiten nicht einholen konnte. Jemand der ein<br />
oder zwei Einheiten mit der Gemeinschaft gebetet hat, bedeutet das nicht das er die<br />
Gemeinschaft eingeholt hat, aber erhält die Tugend dieses Gebetes.<br />
Jemand der um zu beten, in die Moschee gekommen ist und der Muezzin mit der<br />
Ikama angefangen hat, darf die Sunnateil in der Moschee oder überall wo er will verrichten.<br />
Wenn der Muezzin zur Ikama anfangen wird und der Imam zum Vorbeten<br />
angefangen hat, ist es verpönt in diesem Zeitpunkt zur Sunnateil des Gebetes anzufangen.<br />
Besonders zwischen den Gebetsreihen und gleich dahinter mit verrichten der<br />
Sunnateil anzufangen ist verpönt.
142 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Freitagsgebet<br />
Das Freitagsgebet ist nach Koran, Sunna und den Hadithen, Pflichtgebet mit zwei<br />
Einheiten, das eine Kanzelrede beinhaltet und nur in Gemeinschaft vollzogen werden<br />
kann. im Koran heißt es hierzu:<br />
“O ihr, die ihr glaubt! Wenn am Tage der Versammelns (Freitag), zum Gebet gerufen<br />
wird, dann eilt zum (gemeinsamen) Gedenken an Allah und lasst den Handel ruhen. Das<br />
ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet. Und wenn das (Freitags)Gebet beendet ist,<br />
dann zerstreut euch und bemüht euch wieder um Allahs Gaben. Und gedenkt Allahs häu -<br />
fig, damit ihr erfolgreich werdet” 93<br />
Unser Prophet befiehlt bezüglich des Freitagsgebetes folgendes:<br />
“Wenn jemand die Rituellenwaschung vornimmt und zum Freitagsgebet kommt, ruhig<br />
der Kanzelrede zuhört, dem werden seine Sünden von diesem Freitag bis zum nächsten<br />
Freitag vergeben.” 94<br />
Und über die Menschen die das Freitagsgebet verlassen haben, macht unser<br />
Prophet eine sehr wichtige Warnung. Ebu Hureyre und Abdullah b. Omar, sagten<br />
dass sie folgende Worte unseres Propheten von der Kanzel aus gehört haben:<br />
“Jede Gemeinschaft sollte es vermeiden, das Freitagsgebet zu verlassen. Die Herzen der -<br />
jenigen, die das Freitagsgebet lassen, werden von Allah versiegelt.” 95<br />
Der Freitag ist für Moslems ein Festtag. Es ist empfohlen sich an diesem Tag zu<br />
Baden und reinigen, seine Nägel zu schneiden, die Zähne zu putzen, angenehmen<br />
Duft zu verwenden, gute und reine Kleider anzuziehen und dann in die Moschee zu<br />
gehen. Wenn der Gebetsruf rezitiert wird, sollten die mit Freitagsgebet<br />
Verpflichteten ihre Arbeite und Geschäfte lassen und um den Freitagsgebet zu verrichten<br />
in die Moschee gehen.<br />
Voraussetzungen des Freitagsgebetes<br />
Damit einer Person das Freitagsgebet zur Pflicht wird, muss diese Person sechs<br />
Bedingungen tragen:
1. Männlich zu sein,<br />
2. Frei sein,<br />
3. Ansässig sein,<br />
4. Gesund sein,<br />
5. Nicht Blind sein,<br />
6. Gesunde Füße haben.<br />
Gottesdienst 143<br />
Für jemanden der diese Bedingungen nicht trägt, ist der Freitagsgebet keine<br />
Pflicht.<br />
Pflicht ist das Freitagsgebet für jeden Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat,<br />
gesund ist, frei ist, der sesshaft ist und der keine geistige Störung hat. Ausgenommen<br />
von dieser Verpflichtung sind Frauen, Kinder, Kranke, Unfreie und Reisende. Das<br />
übliche Mittagsgebet fällt für diejenigen aus, die das Freitagsgebet verrichten.<br />
Das Freitagsgebet ist für Frauen kein Pflichtgebet. Der Prophet hat ausdrücklich<br />
gesagt, dass Frauen, Kinder, Kranke, Sklaven und Reisende von diesem Gebet befreit<br />
sind.<br />
Jedoch können Frauen, wenn sie dies wünschen, am Freitagsgebet und am<br />
Festgebet teilnehmen. Dafür gibt es kein Hindernis.<br />
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes<br />
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes hat sechs Bedingungen:<br />
1. Der Ort in dem man den Freitagsgebet verrichtet muss eine Stadt oder einer<br />
Stadt entsprechend sein.<br />
2. Das Freitagsgebet soll ein Staatsbeauftragter verrichten.<br />
Ist dies nicht möglich, sollten sich die Moslems über eine Person einigen.<br />
3. Den Freitagsgebet im Mittagszeit zu verrichten.<br />
Sowie man nicht vor der Mittagszeit das Freitagsgebet verrichten darf, darf man<br />
es auch nicht nach der Mittagszeit verrichten.<br />
4. Vor dem Gebet die Kanzelrede zu halten.<br />
5. Der Ort an dem Freitagsgebet verrichtet wird, muss für die Öffentlichkeit offen<br />
sein. Denn das Freitagsgebet ist einer der Merkmale des Islams und einer der<br />
Eigenschaften der <strong>Religion</strong>.<br />
6. Außer dem Imam, müssen zumindest drei Personen in der Gemeinschaft vorhanden<br />
sein.<br />
Wenn während der Kanzelrede die vorbereitete Gemeinschaft geht und nach der
144 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Kanzelrede eine andere Gemeinschaft kommt, wird der Freitagsgebet wieder gültig. Es<br />
ist auch erlaubt dass die Gemeinschaft von den Reisenden und Kranken besteht.<br />
Denn da diese Menschen Vorbeter werden dürfen, dürfen sie auch Gemeinschaft<br />
werden.<br />
Jedoch, wenn die Gemeinschaft nur aus Frauen und Kindern besteht, wird das<br />
Freitagsgebet von diesen nicht gültig.<br />
Die Kanzelrede<br />
Die Kanzelrede als Teil des Gebets wird nur bei Freitags- und Festtagsgebeten<br />
gehalten. Sie beginnt mit der Lobpreisung Gottes und der Huldigung des Propheten.<br />
Im Kanzelrede wird die Gemeinschaft u.a. zu religiösen Fragen aufgeklärt und<br />
Ratschläge für das gemeinschaftliche Zusammenleben gegeben.<br />
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede<br />
a) Die Kanzelrede vor dem Gebet zu halten.<br />
b) Die Absicht zur Kanzelrede tragen.<br />
c) Die Rede rechtzeitig zu halten.<br />
d) Während der Kanzelrede muss in der Gemeinschaft zumindest eine Person vorhanden<br />
sein.<br />
e) Dieser Person soll jemand sein mit dem man das Freitagsgebet verrichtet werden<br />
kann.<br />
f) Die Kanzelrede und das Freitagsgebet darf man nicht mit einer Tätigkeit sowie<br />
essen und trinken voneinander trennen.<br />
Damit das Freitagsgebet gültig wird, muss eine Kanzelrede gehalten werden. Im Vers<br />
9 der 62. Sure wird zum “Gedenken an Allah” gerufen, sodass die Lobpreisung Gottes im<br />
Gebet und in der Kanzelrede für die Gültigkeit des Freitagsgebetes als unabdingbar angesehen<br />
werden. Diese Kanzelrede muss in der Zeit des Freitagsgebets vor dem<br />
Freitagsgebet gehalten werden, so hat auch der Prophet diese Kanzelrede vor dem<br />
Freitagsgebet gehalten. Deswegen sind alle Gelehrten der Meinung, dass man die<br />
Kanzelrede vor dem Freitagsgebet, halten muss. Es gibt auch keine Gegenmeinung dazu.<br />
Die Sunna der Kanzelrede<br />
1. Der Prediger soll sich bevor die Kanzelrede beginnt auf der Kanzelseite, befinden.
2. Wenn er auf die Kanzel steigt soll er sich setzen.<br />
3. Der Gebetsruf soll vor dem Prediger rezitiert werden.<br />
4. Nach dem der Gebetsruf rezitiert wurde, soll der Prediger beide Kanzelreden stehend<br />
rezitieren. (Die Predigt, grundlos sitzend, sich auf den rücken stützend zu rezitieren<br />
ist verpönt.)<br />
5. Die Predigt gegenüber der Gemeinschaft zu rezitieren.<br />
6. Nach dem man heimlich die große Basmala rezitiert hat, zum Predigt mit<br />
Dankaussagung an Allah zu beginnen. Die Glaubensgrundsätze zu rezitieren und<br />
Salawat (ein an den Propheten gerichtetes Gebet) zu rezitieren.<br />
7. Ratschläge geben und predigt halten,<br />
8. Aus dem Koran einen Vers rezitieren<br />
9. Zwei Kanzelreden halten und eine Zeit (nicht länger als eine Zeit in dem man<br />
drei Koranverse rezitiert) zu sitzen.<br />
10. An die zweite Kanzelrede mit Dankaussagung und Salawat rezitierend beginnen.<br />
11. An die Moslems mit Sündenvergebung, Hilfe und Wohlgefallen zu beten.<br />
12. An der zweiten Kanzelrede, seine Stimme Einbisschen leiser zu machen.<br />
13. Beide Kanzelreden nicht lang halten.<br />
14. Nach dem die Kanzelrede beendet, Ikama zu rezitieren.<br />
Gottesdienst 145<br />
Sowie es Verpönt ist während der Kanzelrede zu sprechen, ist es auch Verpönt die<br />
sprechenden zu mahnen.<br />
Ab der Zeit an dem der Prediger auf den Kanzel ist und bis zum Pflichtteil des<br />
Freitagsgebetes ist es verpönt, zu sprechen, den sprechenden zu mahnen, Koran zu<br />
rezitieren, Salat und Selam (Grußformel) zu rezitieren, Gruß anzunehmen, essen,<br />
trinken und alles zu tun was ein Hindernis für zuhören der Kanzelrede ist. Den Fehler<br />
den man sieht, mit Handzeichen oder mit Augen versuchen zu verbessern ist nicht<br />
Verpönt. Es ist auch Verpönt während der Kanzelrede Gebet zu verrichten. Man<br />
kann während der Hutbe sitzen wie man will, aber es ist mustechap in der<br />
Gebetsposition zu sitzen.<br />
Die wegen ein Hindernis nicht zum Freitagsgebet gehen können (Kranke,<br />
Reisende und Gefangene) für sie ist es erwünscht den Mittagsgebet am Feitag, nachdem<br />
der Freitagsgebet beendet zu verrichten. Das Mittagsgebet am Freitag, vor dem<br />
Freitagsgebet zu verrichten ist Verpönt.
146 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Menschen die wegen ein Hindernis oder auch ohne Grund nicht zum<br />
Freitagsgebet gehen, am Freitag an einem Ort wo Freitagsgebet verrichtet wird, als<br />
Gemeinschaft Mittagsgebet zu verrichten ist Verpönt. Wenn sie aber in den Dörfern<br />
und auf Land das Freitagsgebet nicht verrichten können, ist es nicht Verpönt.<br />
Das Verrichten des Freitagsgebets<br />
Am Freitag, bei Eintritt der Zeit des Mittagsgebetes, wird zunächst der Ezan ausgerufen.<br />
Dann verrichtet ein jeder für sich vier Einheiten Sunna Nach dem Sunna<br />
wird innerhalb der Moschee ein zweiter Ezan gerufen. Nach diesem Ezan besteigt der<br />
Imam (Vorbeter) oder Hatib (Freitagsprediger) den Minber (Freitagskanzel) und hält<br />
die Hutbe (Freitags Kanzelrede). Diese Kanzelrede zum Freitag ist Farz. Während der<br />
Kanzelrede bewahren wir absolutes Stillschweigen. Selbst, wenn einer unerlaubter<br />
Weise etwas sagt, sagen wir zu ihm nicht “Sei still!” o.ä., sondern schweigen. Falls bei<br />
unserem Eintritt in die Moschee der Sunna - Teil bereits verrichtet worden ist und<br />
der Prediger die Kanzel bestiegen hat, so unterlassen wir das Sunna — Gebet und<br />
nehmen sogleich Platz, um die Kanzelrede anzuhören.<br />
Hat der Prediger seine Ansprache beendet, so ruft der Muezzin das Kämet aus und<br />
der Imam tritt in die Gebetsnische. Wir fassen nun die Absicht zum Gebet. Das tun<br />
wir dann in der gleichen Weise wie beim Morgengebet<br />
Dem Pflicht-Teil schließen sich dann vier Sunna-Einheiten an.<br />
Das anschließende Mittagsgebet<br />
Wie schon erwähnt, entfällt das Mittagsgebet an Freitagen, weil an dessen Stelle<br />
das Freitagsgebet gebetet wird. Für die Gültigkeit des Freitagsgebetes sind einige<br />
Auflagen gemacht worden, wie wir oben auch erwähnt haben. Da nun die Gefahr<br />
nicht ganz auszuschließen ist, dass das Freitagsgebet ungültig wird, haben einige<br />
Gelehrte ein Zusatzgebet Namens “Zuhr-i Ahir” (Das spätere Mittagsgebet) für notwendig<br />
gesehen, wobei es auch hier Gelehrte gibt, die anderer Meinung sind. Letztere<br />
meinen, das ein “Zuhr-i Ahir”-Gebet nicht notwendig sei.<br />
Die Befürworter des angesprochenen Gebets bringen als Argument die Gefahr des<br />
Ungültigseins des Freitagsgebets, aus Gründen, die oben angesprochen wurden. Zum<br />
Beispiel, dass das Gebet an mehreren Gebetshäusern zugleich gebetet wird. Da es wohl<br />
ein Unding ist, festzustellen, wo das Freitagsgebet zuerst gebetet wurde, müssten alle<br />
Betenden das “Zuhr-i Ahir”-Gebet quasi als Ausgleich für das Mittagsgebet verrichten.<br />
Denn zur Zeit des Propheten wäre nur an einem Ort das Freitagsgebet gebetet.
Gottesdienst 147<br />
Die Gegner der Zuhr-i Ahir konstatieren, dass man in Zweiflung kein Gebet verrichten<br />
könnte. Denn wenn man im Zweifel über ein Gebet ist, ist es ohnehin ungültig.<br />
Dies würde die Gemeinschaft irreführen und gänzlich dem Freitagsgebet schaden.<br />
Andere Gelehrte bringen das Argument vor, dass so ein Gebet zur Lebzeit des<br />
Propheten nicht existierte. Nach der Auswertung der vorgebrachten Argumente für<br />
das, für und wider von “Zuhr-i Ahir”-Gebet ist es offenkundig, dass man so ein Gebet<br />
nicht verrichten muss. Das Argument, das zur Lebzeit des Propheten das Freitagsgebet<br />
nur in einer Moschee gebetet wurde, würde das Gegenteil nicht ausschließen, nämlich<br />
an verschiedenen Orten zur gleichen Zeit beten zu können. Die<br />
Prophetengefährten wollten immer mit dem Propheten zusammen das Gebet verrichten,<br />
sodass es keinen Bedarf für eine weitere Gebetsstätte für das Freitagsgebet gab.<br />
Auch der Gegner von mehreren Gebetsstätten, Imam Schaafii, sah, als er nach<br />
Bagdat reiste, dass das Freitagsgebet in mehreren Moscheen gleichzeitig gebetet<br />
wurde, und hat nichts dagegen eingewendet.<br />
Heutzutage ist es unmöglich nur in einer bestimmten Moschee das Freitagsgebet<br />
zu verrichten, sodass es unvermeidlich in mehreren Moscheen gebetet wird.<br />
Allen voran geht es bei gottesdienstlichen Handlungen um die Absicht. Schon<br />
der Gesandte Allahs hat uns mitgeteilt, dass Allah die Taten nach Absichten behandelt,<br />
sodass es sich ziemt, das Freitagsgebet mit der Hoffnung zu verrichten, dass es<br />
angenommen wird.<br />
Einerseits ist die Behauptung, dass man das “Zuhr-i Ahir”-Gebet vorsichtshalber<br />
beten sollte, mitnichten zu begründen. Von zwei Argumenten, sollte man immer das<br />
wählen, was man am besten begründen kann. Es gibt kein Ausspruch des Propheten,<br />
dass Beten des Freitagsgebet an mehr als einer Moschee in einer Ortschaft nicht<br />
erlaubt sei.<br />
Andererseits ist Vorsicht nur dann geboten, wenn man daraus Nutzen ziehen<br />
kann. Auch die Befürchtung läge nahe, dass die Leute die eigentlichen Sunna-<br />
Gebete (Zusatzgebete) weglassen würden, um “Zuhr-i Ahir” zu beten. Wirkliche<br />
Vorsicht wäre angebracht mit dem Gebet der Sunna-Gebete des Propheten.
148 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Festtagsgebete<br />
Wem es obliegt das Freitagsgebet zu verrichten, dem obliegt auch das<br />
Festtagsgebet. Wir Muslime feiern zwei Feste: das Ramadan-Fest und das Opferfest.<br />
Das Gebet zu diesen Festen wird jeweils am ersten Feiertag kurz nach<br />
Sonnenaufgang abgehalten. Die Festtags-Kanzelrede ist Sunna und wird nach dem<br />
Gebet verrichtet. Das Freitags-Kanzelrede ist aber Pflicht und wird vor dem Gebet<br />
gehalten.<br />
Gegenüber den anderen Gebeten werden bei den Festtagsgebeten bei der ersten<br />
Einheiten drei und bei der zweiten Einheiten drei, also zusätzlich sechs Takbir<br />
genommen. Diese werden zusätzlichen Takbir genannt.<br />
Das Verrichten der Festtagsgebete<br />
Das Ramadanfesttagsgebet und das Opferfesttagsgebet werden in gleicher Weise<br />
verrichtet nur das man die jeweilige Absicht fasst. Das Festtagsgebet besteht aus zwei<br />
Einheiten und wird nur in Gemeinschaft gebetet. Im Stillen nehmen wir uns vor,<br />
unter Leitung des Imams das Festgebet zu verrichten:<br />
Jetzt hebt der Imam die Hände und sagt laut “Allahu ekber!” Das tun wir ihm<br />
nach und wiederholen dabei diese Worte im Stillen. Nun legen wir die Hände zusammen<br />
und rezitieren still für uns das Subhaneke-Gebet. Nach dem Subhaneke-Gebet<br />
hebt der Imam die Hände, sagt wiederum “Allahu ekber!” und lässt die Hände am<br />
Körper herunterhängen. Das tun wir ebenfalls. Nach kurzem Verharren folgt ein<br />
zweites Mal vonseiten des Imam das “Allahu ekber!” und anschließendes<br />
Herunterlassen der Arme. Er tut das dann noch einem dritten Mal und legt sodann<br />
die Hände zum Gebet zusammen. Nach stillem Rezitieren von große Basmala spricht<br />
der Imam laut die Sure Fatiha und eine Koranstelle, geht in die Verbeugung und die<br />
Niederwerfung und steht sodann zur zweiten Einheiten auf. Die Gemeinde folgt ihm.<br />
Bei der zweiten Einheit spricht der Imam im Stillen die Basmala und anschließend<br />
laut die Fatiha und eine Koranstelle. Ist er damit fertig, so hebt er dreimal hintereinander<br />
- wie schon im ersten Einheiten - die Hände empor und spricht jedes Mal
“Allahu ekber!” Nach jedem dieser Takbir lässt er die Arme an die Körperseiten herunter,<br />
was wir ihm jeweils nachtun. Nach dem dritten Takbir verharrt er einen<br />
Augenblick, sagt dann “Allahu ekber!” und geht in die Verbeugung. Das Gebet<br />
schließt dann wie alle anderen.<br />
Zu beachten sind hier die Takbire. Im ersten wie im zweiten Einheiten gibt es je<br />
drei davon. Im ersten Einheiten lässt man nach dem ersten und zweiten Takbir die<br />
Hände herabsinken, nach dem dritten legt man sie zusammen.<br />
Im zweiten Einheiten lässt man die Hände auch nach dem dritten Takbir herunter,<br />
weil es ja dann anschließend mit einem weiteren “Allahu ekber!” in die<br />
Verbeugung geht<br />
Nach dem Gebet steigt der Imam auf die Kanzel und hält die Festtags-Kanzelrede.<br />
Das Beteilungstakbir<br />
Gottesdienst 149<br />
Ab einem Tag vor dem Opferfest “Arefe” beim Morgengebet bis zum Nachmittagsgebet<br />
am vierten Tag des Opferfestes, wird dreiundzwanzig mal, nach den<br />
Pflichtgebeten - nach dem Abschlussgruss - je einmal das Beteiligungstakbir* gelesen.<br />
Diese Takbir zu sprechen ist rituell vorgeschrieben. Es ist, dem mit Gemeinschaft<br />
oder allein betendem, reisendem, nicht reisendem Mann und Frau rituell vorgeschrieben.<br />
Jemand der sich bei der zweiten Einheiten nach Imam richtet, verrichtet die erste<br />
Einheiten die er nicht einholen konnte und dann nimmt er den Beteiligungstakbir<br />
vor. Wenn man mit dem Imam diesen Takbir vornimmt, wird sein Gebet nicht verdorben.<br />
Wenn beim Gebet eine Situation vorhanden ist, bei den man Die<br />
Irrtumsniederwerfung machen muss, dann nimmt man in diesem Fall danach den<br />
Beteiligungstakbir. Wenn der Imam den Beteiligungstakbir vergisst, muss die<br />
Gemeinschaft diese vornehmen.<br />
Der Beteiligungstakbir muss gleich nach der Begrüßung verwirklicht, werden.<br />
Falls man nach der Begrüßung spricht oder die Moschee verlässt, nimmt man nicht<br />
mehr den Beteiligungstakbir vor.<br />
Es gibt nicht eine Tradition, dass um sich den Hadschis in Arafat zu ähneln an<br />
dem Vorfesttag in der Moschee oder außerhalb der Stadt mit unbedecktem Kopf bleiben<br />
(bei den Männern) und Telbiye zu rezitieren. Solch ein Verhalten wird sogar als<br />
Verpönt betrachtet.<br />
Wenn man die Gebete die man bei den Beteiligungstakbir Zeiten nicht vorneh-
150 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
men konnte, in der Beteiligungstakbir Zeit nachholt, muss man die Beteiligungstakbir<br />
rezitieren. Wenn man es aber außer die Beteiligungstakbirzeit nachholt, wird die<br />
Beteiligungstakbir nicht rezitiert.<br />
Unsere Aufgaben am Festtag<br />
Am Festtagsgebet Früh am Morgen aufzustehen, die schönsten Kleider anzuziehen<br />
und die schönsten Gerüche aufzutragen und ins Moschee zu gehen, die Mensche die<br />
man begegnet freundlich zu empfangen, den armen Menschen zu helfen und somit<br />
denen Freude zu bereiten. Den Festtag unserer <strong>Religion</strong>sfreunde zu gratulieren, die<br />
älteren Bekannte und Verwandte zu besuchen, um für unsere Tode den armen eine<br />
Spende zugeben, die Gräber zu besuchen und Koran zulesen und zu beten, die<br />
Grollungen weglassen, die verfeindeten versöhnen lassen und den Kindern mit<br />
Geschenke Freude zu bereiten sind einige von unseren Aufgaben die wir verrichten<br />
müssen.
Die Irrtumsniederwerfung<br />
Niederwerfungen außerhalb der Gebete<br />
Gottesdienst 151<br />
Eine Untereinheit des Gebet zu verspäten zu wiederholen, ein Erfordernis wegzulassen,<br />
oder zu verändern; sind Gründe für die Notwendigkeit der<br />
Irrtumsniederwerfung. Wenn beim Vergessen oder Auslassen von Pflichtteil, das<br />
Gebet ungültig wird, kann man diese nicht mit der Irrtumsniederwerfung beheben,<br />
sondern das Gebet muss nochmals verrichtet werden. Wenn man bewusst einen<br />
Erfordernis mit Absicht verlässt, braucht man nicht Irrtumsniederwerfung zu machen<br />
sondern es wird ein Erfordernis , das Gebet nochmals zu verrichten.<br />
Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet<br />
Die Irrtumsnierderwerfung wird nach dem ersten Abschlussgruß vorgenommen.<br />
Nach dem man nur das Tahiyyat-Gebet gelesen und nach rechts gegrüßt hat, sagt<br />
man “Allahu ekber” und macht zwei übliche Niederwerfungen und steht zum<br />
Abschlusssitzen auf.<br />
Bei dieser Sitzung rezitieren wir die üblichen Gebete und vollführen den<br />
Abschlussgruß. Damit ist die Irrtumsniederwerfung vollzogen.<br />
Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird<br />
a ) Das Salli-Gebet zu beginnen, obwohl man bei der ersten Sitzung Tahiyyat-<br />
Gebet rezitieren und danach aufstehen müsste, da damit der Stand verzögert wird.<br />
b) Jemand, der stehend zuerst mit der Rezitation der freiwilligen Sura anfängt, und<br />
sich erinnert, das er nicht Fatiha rezitiert hat, rezitiert Fatiha, danach rezitiert er die<br />
Sura nochmals und macht er die Irrtumsniederwerfung.<br />
c) Für den ersten zwei Einheiten der Pflichtgebete gilt wenn jemand, der die<br />
Ganze Fatiha oder einen größen Teil ihrer nicht rezitiert hat, muss die<br />
Irrtumsniederwerfung verrichten. Jemand aber der den meisten Teil der Fatiha rezitiert<br />
und den Rest vergisst, braucht dies nicht zu tun. Wenn man bei den letzten zwei
152 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Einheiten der Pflichtgebete, die Fatiha nicht rezitiert, denn an diesen Stellen Fatiha<br />
zu rezitieren ist Sunna. Jedoch bei Witir und Nafile Gebeten ist es Erfordermis bei<br />
jeder Einheiten Fatiha zu rezitieren, muss man also wenn man nicht Fatiha rezitiert,<br />
die Irrtumsniederwerfung verrichten. Auch jemand der nur Fatiha rezitiert und die<br />
Sura nicht rezitiert, oder die Fatiha nach der Sura rezitiert, muss auch die<br />
Irrtumsniederwerfung verrichten.<br />
Jemand der alle der Festtagstekbirs oder einen Teil verlässt oder zusätzliche Takbir<br />
macht, muss auch die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn man sich bei der<br />
Rükku daran erinnert, macht man diese, hier. Jemand der bei den ersten zwei<br />
Einheiten des Gebetes, Fatiha nochmals liest und jemand der bei der ersten Sitzung<br />
Tahiyyat-Gebet nochmals liest, braucht auch die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.<br />
Falls man bei einem Gebet das aus zwei Einheiten besteht, das sitzen am Ende vergisst<br />
und aufsteht, und bei diesem Einheiten (das zusätzliche), sich daran erinnert,<br />
dass man ein Fehler begangen hat, kehrt sich sofort zurück und verrichtet die<br />
Irrtumsniederwerfung, weil man die Pflichtsitzung verschoben hat. Wenn man sich<br />
nach dem man die Niederwerfung des zusätzlichen Gebetes verrichtet hat, daran<br />
erinnert, wird dieses Gebet zum Zusatzgebet. Und das Pflichtgebet muss nochmals<br />
verrichtet, werden. Bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht man vergisst und<br />
nach der letzten Sitzung aufsteht und bevor man die Niederwerfung der fünften<br />
Einheiten macht, sich daran erinnert, sitzt man sich sofort zurück und weil man<br />
Begrüßung - welches ein Erfordernis ist - verspätet hat macht man die<br />
Irrtumsniederwerfung.<br />
Falls man aber nach dem man die Niederwerfung der fünften Einheiten gemacht<br />
hat, sich daran erinnert, kehrt man nicht zurück, sondern verrichtet noch eine<br />
Einheiten und betet sechs Einheiten. Vier davon gilt als Pflicht und zwei als<br />
Zusatzgebet.<br />
Der Beschluss gilt auch für ein Gebet aus drei Einheiten (Abendgebet) dessen<br />
letzte Sitzung man gemacht hat aber zusätzlich zum vierten Einheiten aufsteht, und<br />
bei dem Morgengebet dessen Pflichtteil aus zwei Einheiten besteht.<br />
Jemand der beim stehen nicht vom Koran rezitiert hat, sich zur Rüku beugt, hebt<br />
sich sofort auf, rezitiert aus dem Koran und beugt sich wieder zur Rüku. Wenn man<br />
sich nicht nochmals für Rüku beugt wird sein Gebet ungültig. Auch hier muss man<br />
die Irrtumsniederwerfung, verrichten.<br />
Jedoch weil man zum Stand zurückgekehrt ist und die vorige Verbeugung ungül-
Gottesdienst 153<br />
tig wurde, muss auch die Beugung wiederholt werden. Da die Verbeugung ohne<br />
Rezitation nicht gültig wird, wird auch die Verbeugung ungültig.<br />
Wenn man beim Vitr-Gebet den Kunut Duatext zu rezitieren vergisst und sich bei<br />
der Beugung daran erinnert, braucht man nicht mehr die Kunut Duatext zu wiederholen.<br />
Jedoch muss nach dem Gebet die Irrtumsniederwerfung verrichten. Jedoch<br />
wenn man zurückkehrt und die Kunut Duatext rezitiert, braucht man nicht nochmals<br />
die Verbeugung machen. Denn die Verbeugung wird nicht mit Kunut gültig, sondern<br />
auch ohne Kunut ist es gültig.<br />
Also, in diesem Fall muss er nur die Irrtumsniederwerfung, machen. Wenn man<br />
bei der Verbeugung, bei den Niederwerfungen und bei der Sitzung, bevor Tahiyyat-<br />
Gebet Koran rezitiert muss man die Irrtumsniederwerfung, machen. Den an diesen<br />
stellen rezitiert man nicht Koran.<br />
Falls nach Tahiyyat-Gebet ein Koranvers rezitiert wird.<br />
Wenn es bei der ersten Sitzung ist, muss man, weil man Erfordernis nicht verrichtet<br />
hat, die Irrtumsniederwerfung, machen. Da bei dieser Stelle für Dua genug Zeit<br />
gibt, wird Erfordernis nicht weggelassen.<br />
Wenn man bei der letzten Sitzung zweimal Tahiyyat-Gebet rezitiert braucht man<br />
nicht die Irrtumsniederwerfung zu machen. Auch wenn man stehend vor Fatiha rezitiert,<br />
wird es nicht benötigt. Denn diese Stelle ist die Stelle für Dua. Wenn man nach<br />
Fatiha rezitiert, wird die Irrtumsniederwerfung benötigt. Denn nach Fatiha ist es die<br />
Stelle um Sura zu rezitieren. Mit rezitieren von Tahiyyat-Gebet wird der Wadschip<br />
weggelassen. Bei den ersten und zweiten Sitzungen Jemand, der nicht Tahiyyat-<br />
Gebet rezitiert oder den größten Teil nicht rezitiert, muss auch die<br />
Irrtumsniederwerfung, machen.<br />
Auch wenn der Imam bei den Gebeten, bei dem er Still rezitieren muss, laut rezitiert<br />
und umgekehrt, wir auch die Irrtumsniederwerfung benötigt. Und zwar;<br />
Wenn er an eine Stelle wo er Fatiha still rezitieren muss, den meisten Teil laut<br />
rezitiert und sich erinnert, dass er sich geirrt hat, kann er den Rest still rezitieren. Und<br />
das kann auch umgekehrt sein.<br />
Jemand der ein Koranvers rezitiert bei den man Rezitationsniederwerfung,<br />
machen muss, und diese vergisst, sich jedoch am Ende des Gebetes daran erinnert,<br />
kann dieses am Ende des Gebetes machen. Weil man es verspätet hat muss man auch<br />
die ›rrtumsniederwerfung, machen.<br />
Wenn der Imam beim Gemeinschaftsgebet etwas macht, was die<br />
Irrtumsniederwerfung benötigt, ist es dann für den Imam und die Gemeinschaft<br />
Wadschip die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.
154 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Bei den Freitags- und Festtagsgebeten, wenn die Gemeinschaft zuviel ist, um ein<br />
Chaos zu vermeiden verrichtet man nicht die Irrtumsniederwerfung.<br />
Jemand, der die Irrtumsniederwerfung verrichten muss aber die Begrüßung mit der<br />
Absicht, das Gebet zu beenden macht, muss, wenn er nicht gesprochen hat oder seine<br />
Brust nicht von der K›ble umgedreht hat, die Irrtumsniederwerfung machen.<br />
Wenn der Imam nach der letzten Sitzung, die Begrüßung vergisst und aufsteht<br />
richtet sich die Gemeinschaft nicht nach dem Imam. Sie bleiben sitzen und warten<br />
das der Imam zurückkehrt. Falls der Imam ohne dass er die Niederwerfung des zusätzlichen<br />
Gebetes, verrichtet, zurücksitzt, macht die Gemeinschaft die Begrüßung mit<br />
ihm. Jedoch wenn er die Niederwerfung für das zusätzliche Gebet macht, wartet die<br />
Gemeinschaft nicht auf ihm.<br />
Jemand der bei der ersten Einheiten sich nach Imam gerichtet hat, richtet sich<br />
auch bei der die Irrtumsniederwerfung, nach Imam. Wenn er aber nicht mit Imam die<br />
Irrtumsniederwerfung macht und aufsteht, kehrt zurück, macht mit dem Imam die<br />
Niederwerfungen, steht auf und beendet sein Gebet. Falls er nicht zurückkehrt, ist<br />
sein Gebet gültig. Aber er muss die Irrtumsniederwerfung, verrichten.<br />
Jemand der sich nach der zweiten Einheiten nach Imam richtet, vergisst und<br />
Begrüßung mit Imam macht, braucht nicht die Irrtumsniederwerfung zu machen.<br />
Falls einer ein Gebet der aus vier oder drei Einheiten besteht verrichtet und nach<br />
der Begrüßung merkt, dass er nur zwei Einheiten verrichtet hat, kann solange er sein<br />
Brust nicht aus der K›ble umgedreht hat und nichts, dass das Gebet verderbende<br />
Handlung gemacht hat, darf ohne nochmals Takbir vorzuhalten, aufstehen und sein<br />
Gebet beenden. Dabei macht er am Ende auch die Irrtumsniederwerfung.<br />
Wenn der Betende im Gebet sich verzweifelt und “habe ich drei Einheiten verrich -<br />
tet oder vier?” Wenn diese Situation zum erstenmal zustande kommt, fangt man zum<br />
Gebet von vorne an. Wenn er sich aber mit dieser Situation sehr häufig begegnet,<br />
und welches nach seinen Gefühlen eine stärkere Möglichkeit ist, handelt er danach<br />
und macht dann die Irrtumsniederwerfung.<br />
“Jemand, der für die Zeit einer Untereinheit (Rükun) sich überlegt wie viel<br />
Einheiten er nach Tahiyyat-Gebet verrichtet hat, muss weil er, wenn er bei der ersten<br />
Sitzung ist den Stand, wenn er aber bei der letzten Sitzung ist, die Begrüßung verspätet<br />
hat, die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn er sich das aber kürzer als die<br />
oben genannte Zeit dieses überlegt, braucht er nicht die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.<br />
Bei der Irrtumsniederwerfung gibt es kein unterschied zwischen Pflicht und<br />
Zusatzgebeten.
Die Rezitationsniederwerfung<br />
Gottesdienst 155<br />
Rezitationsniederwerfung ist eine Hochachtung gegenüber Allah. Es gibt in vierzehn<br />
Sure im Koran Niederwerfungsverse. Es ist für jemanden der einer dieser Verse<br />
liest ein Erfordernis sich niederzuwerfen.<br />
Wenn diese Niederwerfungsverse beim Beten gelesen werden dann muss man<br />
beim beten diese Niederwerfung, verrichten. Das heißt: Wenn man nach dem<br />
Niederwerfungsgebet weiter Koran rezitieren will, dann soll man gleich nach<br />
Niederwerfungsgebet die Niederwerfung machen und danach gleich aufstehen und<br />
weiter rezitieren.<br />
Jedoch, wenn man nach der Niederwerfungsvers nicht weiter rezitiert, kann eins,<br />
zwei oder höchstens drei Verse rezitieren und beugt sich zur Rüku und macht die<br />
Niederwerfung: Dafür wird nicht eine extra Niederwerfung benötigt.<br />
Falls jemand der nicht betet aber den Niederwerfungsvers von einem betenden<br />
hört, muss die Niederwerfung für Koran rezitieren verrichten. Wenn jemand während<br />
seines betens, den Niederwerfungsvers hört muss er nach dem Gebet die<br />
Niederwerfung für Koran lesen verwirklichen.<br />
Jemand der während des betens, den Niederwerfungsvers rezitiert muss er die<br />
Niederwerfung dafür verrichten. Wenn man das Gebet beendet kann man es nicht<br />
mehr machen. Wenn der Imam den Niederwerfungsvers liest, werden sowie der Imam<br />
auch die Gemeinschaft die beten, die Niederwerfung verrichten. Niederwerfung beim<br />
Koran lesen oder rezitieren ist für die Menschen die mit beten verpflichtet sind, ein<br />
Erfordernis. Für die Frauen, die ihre Regeln haben oder die im Wochenbett liegen ist<br />
sie kein Erfordernis.<br />
Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets<br />
Nachdem man die rituelle Waschung vorgenommen hat, richtet man sich gen<br />
Kaaba. Bevor man die Hände mit dem Vorsatz für Niederwerfung bei<br />
Niederwerfungsvers hebt, sagt man “Allahu ekber” und verwirklicht die<br />
Niederwerfung. Während der Niederwerfung sagt man dreimal “Rabbiye`l-ala”.
156 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Danach sagt man wieder “Allahu ekber” und hebt sich hoch. Das man beim aufstehen<br />
“Gufraneke Rabbena und ileyke`l masir” sagt ist kanonisch empfohlen. Die<br />
Niederwerfung wird nur einmal gemacht, es gibt keine Grüssung nach dieser<br />
Niederwerfung.<br />
Die vierzehn Sure im gnadenreichen Koran, in denen Niederwerfungsverse vorkommen<br />
1) Sure Araf (206. Vers) 8) Sure Neml (25. Vers)<br />
2) Sure Ra`d (15. Vers) 9) Sure Sedschde (15. Vers)<br />
3) Sure Nahl (48. Vers) 10) Sure Sud (24. Vers)<br />
4) Sure Isra (107. Vers) 11) Sure Fussilet (37. Vers)<br />
5) Sure Meryem (58.Vers) 12) Sure Necm (62. Vers)<br />
6) Sure Hadsch (18. Vers) 13) Sure Inschilak (21. Vers)<br />
7) Sure Furkan (60. Vers) 14) Sure Alak (19. Vers)<br />
Die Dankesniederwerfung<br />
An den Zeiten, wo man sich freut oder eine Freudebotschaft erhält, um für die<br />
Danksagung an Allah, eine Niederwerfung zu verrichten ist empfohlen und hat<br />
Gotteslohn.<br />
Als unser Prophet und seine Gefährten eine Freudebotschaft erhielten, machten<br />
sie auch die Niederwerfung für Danksagung. Jemand, der die Niederwerfung für<br />
Danksagung macht, richtet sich nach der Kaaba und sagt “Allahu ekber” und wirft sich<br />
nieder. Während der Niederwerfung, dankt er sich an erhabene Allah, rezitiert<br />
Tasbih und mit Takbir erhebt er sich. So, wird die Niederwerfung für Danksagung<br />
verrichtet. Nachdem Gebet die Niederwerfung für Danksagung zu machen ist verpönt,<br />
denn die unwissende können dieses Verhalten, als Sunna annehmen.
Beten auf Reise<br />
Gottesdienst 157<br />
Bezüglich der Reise gilt Folgendes: Wer seinen Angestammten Wohnsitz verlässt,<br />
um an einen Ort zu gelangen, der mindestens ca. 90 km entfernt liegt, also für den<br />
Fall des Fußmarsches bei etwa 18 Stunden Marsch täglich etwa drei Tage unterwegs<br />
sein würde, gilt als Reisender. Das ist er auch, wenn er unsere heutigen<br />
Verkehrsmittel benutzt. Er ist es sowohl für die Dauer der Reise, als auch für einen<br />
beschlossenen Aufenthalt von bis zu 15 Tagen am Zielort. Nicht mehr Reisender ist<br />
man, wenn man diese Absicht ändert und sich dort länger aufhalten will.<br />
Die Erleichterung bei der Ausübung der gottesdienstlichen Verpflichtungen<br />
bestehen in folgenden:<br />
- ein Reisender darf Überstrümpfe, die er im Zustand der vollzogenen Waschung<br />
angelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und bei<br />
den Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen ;<br />
- er kürzt die Pflicht - Gebete, die aus 4 Einheiten bestehen, auf 2 Einheiten<br />
ab, während er die Sunna — Gebete notfalls auslassen kann;<br />
— zur Teilnahme am Freitagsgebet ist er nicht verpflichtet; statt dessen verrichtet<br />
er das Mittagsgebet mit 2 Pflichteinheiten (wenn er möchte, darf er natürlich<br />
auch zum Freitagsgebet gehen);<br />
— ein Reisender darf im Ramadan das Fasten für die Dauer der Reise aussetzen,<br />
d.h. er darf essen und trinken, während die ortsansässigen Muslime fasten. Allerdings<br />
hat er die versäumten Fastentage nach seiner Heimkehr nachzuholen. (Das gleiche<br />
gilt übrigens auch für werdende bzw. stillende Mütter, auch wenn sie nicht auf Reisen<br />
sind, wenn sie gesundheitliche Nachteile für sich und/oder das Kind befürchten).<br />
Verrichtet ein Reisender ein Gebet hinter einem ortsansässigen Vorbeter, so hält<br />
er sich an diesen und betet alle Einheiten mit. Im umgekehrten Fall, d.h. wenn ortsansässige<br />
Muslime unter der Leitung eines reisenden Imam beten, stehen diese auf,<br />
sobald der Imam nach dem zweiten Einheiten den Selam spricht und führen ihre<br />
Gebete (von da ab jeder für sich allern) zu Ende.
158 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die drei Farz — Einheiten des Abendgebetes hat der Reisende Aller-dings nicht<br />
abzukürzen, sondern vollständig zu vollziehen.<br />
Der Reisende darf das Fasten aufschieben, das Gebet dagegen nicht. Dieses hat er<br />
- wenn auch in der verkürzten Form - zu verrichten.<br />
Zur Beachtung<br />
Wer auf der Reise fasten will, darf das tun. Das Aufschieben für die Zeit nach der<br />
Heimkehr ist nur eine kann - Bestimmung. Die Abkürzung der Gebete dagegen ist<br />
zwingend vorgeschrieben. Es ist eine Erleichterung, die Gott den Menschen gewährt,<br />
sozusagen ein Geschenk, das nicht zurückgewiesen werden darf.<br />
Die drei Arten der Heimat<br />
1.”die Heimatsstätte.” Diese ist das Land in dem man geboren ist oder verheiratet<br />
ist oder der Ort in dem man um seinen Lebensunterhalt zu gewinnen, gezogen ist.<br />
2. “der Wohnort”: Ein Ort an dem jemand - ohne die Absicht hat dort für immer<br />
zu bleiben-, mindestens fünfzehn Tage oder noch mehr bleibt. Also, für eine vergängliche<br />
Zeit.<br />
3. “Aufenthaltsort”: Ist ein Ort in dem man die Absicht hat, bevor fünfzehn Tage<br />
diesen Ort zu verlassen.<br />
Jemand, der um sein Lebensunterhalt zu gewinnen, seine Heimat verlässt und um<br />
sein Lebensunterhalt zu verdienen an einem anderen Ort geht, ist dann sein<br />
Heimatsort nicht mehr sein Geburtsort, sondern der Ort in dem er umgezogen ist.<br />
Also, wenn dieser Person, von diesem zweiten Ort nach seinem Geburtsort geht und<br />
die Absicht hat, dort weniger als fünfzehn Tage zu bleiben, ist er dann dort ein Gast.<br />
Erläutern wir diese mit einem Beispiel:<br />
Jemand der in Stuttgart geboren ist und nach Berlin umgezogen, und wegen<br />
irgendeinem Grund nach Stuttgart fährt, und die Absicht hat, dort weniger als fünfzehn<br />
Tage zu bleiben, gilt er als ein Gast und verrichtet die Gebete die aus vier<br />
Einheiten bestehen als zwei Einheiten. Jedoch wenn er fünfzehn Tage oder noch länger<br />
dort bleiben will, muss er, solange er dort bleibt seine Gebete ganz verrichten.<br />
Wenn diese Person aus Stuttgart wieder nach Berlin zurückkehrt, verrichtet er<br />
sein Gebet von Anfang an vollständig. Sogar jemand, der eine Reise (von 90 km)<br />
macht, und aus irgendeinem Grund zu Hause vorbeikommt, verrichtet das Gebet<br />
ganz.<br />
Man kann nicht mehr als an einem Ort ansässig sein. z. B.: Wenn jemand am Tag
Gottesdienst 159<br />
wo anders arbeitet und in der Nacht, wo anders übernachtet, ist sein Wohnort, wo er<br />
übernachtet.<br />
Jemand, der vor Zilhicce nach Mekka kommt, 15 Tage oder mehr gibt um nach<br />
Arafat zu steigen, dann ist derjenige mukim (ansässig). Er verrichtet in Mekka, Arafat<br />
und Mina seine Gebete vollständig.<br />
Jemand der am Anfang von Zilhicce nach Mekka gekommen ist, und weil weniger<br />
als 15 Tage für den Aufstieg nach Arafat gibt, ist er Gast. Denn dieser Person wir<br />
in Mekka nicht 15 Tage bleiben.<br />
Jemand der nicht feststellen kann, wie lange er an diesem Ort bleiben wird und<br />
von heute auf morgen Monate vergeht, ist er trotzdem ein Gast.<br />
Da ein Schiff für den Kapitän kein Wohnort ist, ist der Kapitän, solange er auf<br />
dem Schiff reist, ein Gast.<br />
Jemand, der nicht in der Lage ist alleine eine Entscheidung zu treffen und von<br />
jemandem abhängig ist, kann nicht beabsichtigen wie lange er an einem Ort bleiben<br />
wird. Das gilt auch für die Beziehungen von Arbeitgebern und Arbeitnehmern oder<br />
Lehrern und Schülern.<br />
Die Beschlüsse über die Reisenden<br />
Da es einige Schwierigkeiten auf der Reise gibt, hat unsere <strong>Religion</strong> einige<br />
Erleichterungen für die Reisenden verfügt.<br />
Ein Reisender betet sein Gebet das aus vier Einheiten besteht, nur als zwei<br />
Einheiten. Es ist für Reisenden verpönt diese Gebete als vier Einheiten zu beten. Falls<br />
man die zwei Einheiten als vier Einheiten verrichtet und bei der zweiten Sitzung<br />
Tahiyyat-gebet rezitierte, gelten die ersten zwei Einheiten als Pflichtteil und die letzten<br />
zwei als Zusatzgebet. Wenn man aber bei der zweiten Einheiten die Sitzung nicht<br />
gemacht hat, wird das Gebet ungültig. Man muss den Zwei Einheiten Pflichtteil des<br />
Morgengebetes, den drei Einheiten Pflichtteil des Abendgebetes und den drei<br />
Einheiten Vitr-Gebet vollständig verrichten. Wenn man unterwegs genügend Zeit<br />
hat, verkürzt man die Sunnateile nicht.<br />
Jemand der unterwegs ist, gilt ab dem Moment in dem sie die Gebäude ihrer Stadt,<br />
ihrer Provinz oder ihres Dorfes hinterlassen, als ein Gast. Und werden ihre Gebete<br />
von dort an mit Abkürzung verrichten. Und bei der Rückkehr der Reise, wenn sie die<br />
Gebäude ihres Wohnortes sehen, gelten sie nicht mehr als ein Gast.<br />
Wenn ein Gast beim Gebet verrichten den Vorsatz für “Ikamet” (fünfzehn Tage<br />
oder länger dort zu bleiben) hält, beendet sein Gebet mit vier Einheiten.
160 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Ein Gast ein der vorzeitig ein Gebet aus vier Einheiten als zwei Einheiten verrichtet,<br />
und danach sich die Absicht nimmt für “Ikamet”, braucht er bei seinem Gebet<br />
keine Änderung zu machen. Jedoch als er sich für “Ikamet” beabsichtigt und das<br />
Gebet noch nicht verrichtet hat, verrichtet am Ende der Zeit als vier Einheiten.<br />
Wenn ein Gast, sich an einem Imam richtet der nicht ein Gast ist, verrichtet das<br />
Gebet mit dem Imam als vier Einheiten. Wenn der Gast Vorbeter (Imam) für die<br />
Gemeinschaft wird, verrichtet er zwei Einheiten und macht danach die Begrüßung.<br />
Die Gemeinschaft die keine Gäste sind, vervollständigen stehend ohne Koran zu rezitieren,<br />
ihre Gebete zu vier Einheiten. In so einem Fall ist es empfohlen, dass der<br />
Imam der Gemeinschaft sagt “Ich bin ein Gast, ihr sollt euer Gebet zu vier Einheiten<br />
vervollständigen.”<br />
Jemand, der seine Gebete auf der Reise nicht verrichten konnte, wird nach der<br />
Reise als zwei Einheiten nachholen. Wenn jemand als Gast ein Gebet nachholt, in<br />
dem er Ansässig (kein Gast) war, holt er als vier Einheiten nach.<br />
Ein Gast kann, wenn er will fasten, wenn nicht fastet er, wenn er nach seiner<br />
Heimat zurückkehrt. Jedoch wenn es kein Hindernis gibt ist es gesegneter, dass der<br />
Gast fastet.<br />
Ein Reisender darf Lederstrümpfe , die er im Zustand der vollzogenen Waschung<br />
angelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und bei<br />
den Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen . Der Gast braucht nicht das<br />
Freitags- und Festtagsgebet zu verrichten. Wenn er aber das Freitagsgebet nicht verrichtet<br />
muss er das Mittagsgebet, verrichten. Der Gast braucht auch nicht Opfer zu<br />
schlachten aber wenn er schlachtet wird der Opfer gültig und erhält Gotteslohn.
Das Fastengebet<br />
Gottesdienst 161<br />
Das Gebet im Fastenmonat Ramadan besteht aus zwanzig Einheiten und ist eine<br />
starke Sunna. Es wird anschließend an das Nachtgebet entweder gemeinsam oder<br />
allein verrichtet. Besser und verdienstlicher ist seine Verrichtung in der Gemeinde.<br />
Man teilt seine Verrichtung entweder in 5 x 4 oder in 10 x 2 Einheiten auf. Das letztere<br />
wird allgemein bevorzugt.<br />
Betet man 10 x 2 Einheiten, so tut man das jeweils genauso wie beim Sunna - Teil<br />
des Morgengebetes. Nur der Vorsatz lautet natürlich anders. Verrichtet man jeweils<br />
vier Einheiten, (also 5 x 4) so sehen diese genauso aus, wie die Sunna - Teile des<br />
Nachmittags oder des Nachtgebetes (zum Vergleich könnt ihr das weiter oben in den<br />
entsprechenden Kapiteln nachlesen).<br />
Wird das Fastengebet gemeinschaftlich abgehalten, so spricht der Vorbeter<br />
(Imam) die Fatiha und die jeweils sich anschließende Koranstelle bei jedem Einheit<br />
mit lauter Stimme.<br />
Das Fastengebet wird, wie schon gesagt, im Anschluss an das Nachtgebet verrichtet<br />
Ihm schließt sich dann das Vitr-Gebet an und dieses ist somit das jeweils letzte<br />
Gebet vor dem Schlafengehen. Bei seiner Verrichtung im Ramadan rezitiert der<br />
Imam auch hier in allen Einheiten die Fatiha und die Koranstelle mit lauter Stimme.<br />
Unser geliebter Prophet (F.s.m.i) hat über die Tugend des Fastengebets folgendes<br />
gesagt:<br />
“Wer an die Tugend des Fastengebet glaubt und eine Belohnung hofft und um Allahs<br />
Wohlwollen seine Nächte mit Gottesdienst verbringt (das Fastengebet verrichtet), dessen<br />
vergangene Sünden werden ihm vergeben.” 96<br />
Das Fastengebet wird nach dem Nachtgebet verrichtet. Es ist nicht erlaubt, dass<br />
man es vor dem Nachtgebet verrichtet. Das Vitr-Gebet wird im Ramadan nach dem<br />
Fastengebet verrichtet. Man darf es aber auch vor dem Fastengebet verrichten. Das<br />
Terawich Gebet das au zwanzig Einheiten besteht, wird mit Begrüßung je nach zwei<br />
Einheiten verrichtet. Man kann auch je nach vier Einheiten die Begrüßung machen.<br />
Aber es wird zu zwanzig Einheiten vervollständigt.
162 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jemand, der bei allen vier Einheiten die Begrüßung macht und bei der zweiten<br />
Sitzung nicht sitzt, gelten in diesem Fall diese vier Einheiten als zwei Einheiten.<br />
Wenn man aber am Ende jeder zweiten Einheiten sitzt so zu zwanzig Einheiten vervollständigt,<br />
und am Ende von zwanzig Einheiten die Begrüßung macht, ist dieses<br />
Gebet gültig. Jedoch Fastengebet in dieser Art zu verrichten ist verpönt.<br />
Bis zum Ende des heiligen Monats Ramadan gibt es für jede Nacht besondere<br />
Vorzüge und Ehren. All diese erwähnen wir hier nicht. Jede Nacht hat verschiedene<br />
Vorzüge. Wenn man regelmäßig und mit allen Organen fastet und das Fastengebet<br />
verrichtend und sich an Verbote haltend die dreißigste Nacht vervollständigt, verkündigt<br />
ein Sprecher unter dem Thron des Erhabenen: “Die Diener, die jede Nacht<br />
das Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von der Hölle befreit haben. Sie<br />
haben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und das Paradies und die<br />
Schönheiten Allahs, des Erhaben, erreicht, die sie wünschen”. Und Allah, der<br />
Allmächtige gebietet: “Diesen Dienern habe Ich vergeben”. Dann befiehlt Allah, der<br />
Allmächtige, dass eine Bestallungsurkunde für einen jeden und eine jede dieser<br />
Gläubigen geschrieben werden soll. An dem Auferstehungstag wird den Männern<br />
und Frauen, die ihre Anbetungen vorschriftsmäßig erfüllen und die sich an dieses<br />
besonderen Wohlwollens Allahs, des Erhabenen, erfreut haben, je eine<br />
Bestallungsurkunde gegeben, um sich von der Qual der Hölle zu befreien und über die<br />
Brücke S›rat zugehen.<br />
Also, lass uns mit Aufrichtigkeit und Glauben im heiligen Monat Ramadan fasten,<br />
zuerst Schuld- dann Fastengebete verrichten, uns an Verbote halten und die<br />
Gnade Allahs, des Allerbarmers, erreichen.<br />
Das Verrichten des Fastengebetes<br />
Das Fastengebet wird genau so verrichtet wie die täglichen Gebete. Will man<br />
zehn mal zwei Einheiten beten, so betet man diese wie das Morgengebet und alle zehn<br />
Gebete nacheinander. Man kann aber auch fünf mal ein Gebet mit vier Einheiten<br />
verrichten. Mit dem Fastebgebet beginnt man nach dem man die letzte Sunna des<br />
Nachtgebetes verrichtet hat.<br />
Anschließend wird das Vitr-Gebet mit der Gemeinschaft verrichtet.<br />
Man kann das Festtagsgebet in gleicher Weise auch alleine verrichten.
Das Gebet der Kranken<br />
Gottesdienst 163<br />
Jemand der nicht in der Lage ist zu stehen oder Angst hat, falls er steht das seine<br />
Krankheit sich verlängert oder vermehrt; darf beim Sitzen das Gebet verrichten.<br />
Falls der Kranke Verbeugungen und Niederwerfung nicht verrichten kann, darf er<br />
sie durch Andeutung verrichten. Andeutung bedeutet, den Kopf zu beugen, um den<br />
Rüku und Niederwerfung zu zeigen. Jemand der in dieser Situation ist beugt sein Kopf<br />
für Rüku Einbisschen und für die Niederwerfung Einbisschen mehr. Falls man den<br />
Kopf für die Niederwerfung nicht mehr als beim Rüku beugt, wird das Gebet ungültig.<br />
Jemand der sein Kopf bei der Niederwerfung nicht auf den Boden legen kann, darf<br />
nichts vom Boden heben und darüber die Niederwerfung machen. Jemand der<br />
obwohl er Verbeugung machen kann aber nicht in der Lage ist die Niederwerfung<br />
zumachen, muss beides mit Andeutung machen.<br />
Wer nicht in der Lage ist sitzend zu beten, darf während er sich auf den Rücken<br />
legt und den Rüku und Niederwerfung mit Kopfandeutung macht, das gebet verrichten.<br />
Wenn jemand das Gebet so verrichtet, muss er unter seinem Kopf ein Kissen<br />
legen, damit sein Gesicht nach Kible kommt. Es wird auch gültig, wenn er sein Gebet<br />
bei Seite liegend verrichtet. In diesem Fall aber ist es besser sich auf die rechte Seit<br />
zu legen.<br />
Es wird nicht akzeptiert, wenn jemand in der Lage ist zu sitzen, das Gebet liegend<br />
verrichtet. Jemand der sitzend das Gebet verrichtet, und seine Fuße nach Kible<br />
kommt, soll wenn möglich seine Knie zusammenziehen.<br />
Jemand der nicht in der Lage ist sein Gebet durch Kopf Beugung zu verrichten,<br />
verlässt sein Gebet für eine spätere Zeit. Man kann nicht mit Andeutung der Augen,<br />
der Augenbraue oder vom Herzen das Gebet verrichten. In diesem Fall, wenn die<br />
Krankheit länger als ein Tag und eine Nacht dauert, braucht man die nicht verrichteten<br />
Gebete nicht nachholen.<br />
Jemand der stehen kann aber die Beugung und die Niederwerfung nicht machen<br />
kann, darf nicht stehend mit Andeutung beten, sondern soll sitzend mit Andeutung<br />
beten.
164 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jemand der durch Kopfschwindlung oder durch Halbkopfschmerz nicht stehen<br />
kann, darf das Gebet beim sitzen verrichten. Wenn beim stehen bei jemandem Urin<br />
tropft oder Eiter aus der Wunde kommt und beim sitzen diese Ausflusse nicht kommen,<br />
darf sein Gebet sitzend verrichten.<br />
Wenn jemand der Gesund ist, so Krank wird, dass er sein Gebet nicht sitzend verrichten<br />
kann, darf sitzend beten während er aber die Beugung und Niederwerfung<br />
vollkommen verrichtet. Aber wenn er nicht in der Lage ist die Verbeugung und<br />
Niederwerfung zu verrichten, darf er diese mit Andeutung verrichten. Falls er sitzend<br />
mit Andeutung das Gebet nicht verrichten kann, darf sie das Gebet liegend beenden.<br />
Ein Kranker der nicht in der Lage ist sich nach der Kaaba zu verrichten, dreht sich<br />
auf die Seite auf die sie sich drehen kann um.<br />
Falls der Kranke während des Gebetes sich wohl fühlt, verrichtet den Rest des<br />
Gebetes beim stehen. Aber wenn jemand der sich so wohl fühlt, dass er die<br />
Verbeugung und Niederwerfung verrichten kann, muss das Gebet wiederholen.<br />
Wenn der Kranke nur bis er ein Vers liest stehen kann, darf danach sich wieder setzen.
Nachholgebete<br />
Gottesdienst 165<br />
Es ist eine große Sünde, das Gebet mit Absicht zu verspäten. Mit späterer<br />
Verrichtung des Gebetes, wird dieser Gottesdienst erfüllt. Jedoch müssen wir Allah<br />
um Vergebung flehen, weil wir es nicht rechtzeitig verrichtet haben.<br />
Das tägliche Pflichtgebet und das Vitr-Gebet kann man später nachholen, jedoch<br />
darf man die Sunna des Gebetes, die nicht rechtzeitig verrichtet wurde, später nicht<br />
nachholen. Nur jemand der das Morgengebet nicht rechtzeitig verrichtet hat, darf bis<br />
zum späten Vormittag mit dem zwei Einheiten Pflichtgebet auch die zwei Einheiten<br />
Sunna verrichtet werden . Es gibt keine bestimmte Zeit um die nicht rechtzeitig verrichtete<br />
Gebete zu erfüllen. Man kann es am Tag und in der Nacht jede Zeit verrichten.<br />
Nur bei den drei religiös unerwünschten Zeiten, dass heißt beim Sonnenaufgang,<br />
wenn die Sonne genau am Gipfelpunkt ist und beim Sonnenuntergang darf man<br />
nicht beten.<br />
Wenn man um die nicht rechtzeitig verrichtete also, vergangene Gebete erfüllen<br />
will aber nicht weiß welches Gebet es war, so kann man den Vorsatz wie folgt halten:<br />
“Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen, den ersten Morgengebet die ich noch zum erfüllen<br />
nachgelassen habe, dessen Pflichtverrichtungen zu erfüllen.” Auch für die anderen Gebete<br />
kann man sagen: dem ersten Mittagsgebet, dem ersten Nachmittagsgebet, dem ersten<br />
Abendgebet, dem ersten Nachtgebet und den ersten Vitr-Gebet die ich noch zum<br />
erfüllen nachgelassen habe. Man kann auch sagen dem letzten Mittagsgebet, dem<br />
letzten Nachmittagsgebet, dem letzten Abendgebet, dem letzten Nachtgebet, und<br />
den letzten Vitr-Gebet.<br />
Das Entlastungsgebet<br />
Die Gebete, die aus irgendeinem Grund nicht verrichtet wurden und diese zur<br />
Obliegenheit der religiös Verantworlichen als Schuld übertragen werden, können nur<br />
durch nachholen, also verrichten der nicht verrichteten Gebete entlastet werden.<br />
Dies ist der einzige Weg der Entlastung.
166 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Niemand kann für einen anderen Menschen fasten oder beten, nur den<br />
Gotteslohn, dieser Gottesdienst kann man einer anderen Person schenken.<br />
Man kann aber auch ohne testamentliche Grundlage Bußgelder zahlen, die ein<br />
Drittel der Habe ausmachen. Dies ist aber nur dann bindend, wenn ein diesbezügliches<br />
Testament vorliegt.
Die Zusatzgebete<br />
Außer den gängigen Gebeten, gibt es Gebete, die um Allahs Wohlwollen zu<br />
erlangen verrichtet werden. Einige von diesen sind:<br />
Das Spätnachtgebet<br />
Gottesdienst 167<br />
Das Spätnachtgebet ist ein Gebet das nach dem Nachtgebet, bevor man geschlafen<br />
hat oder nachdem man eine Weile geschlafen hat verrichtet wird. Unser Prophet<br />
verrichtete dieses Gebete deren Gotteslohn reichlich ist.<br />
Die Worte unseres Propheten (F.s.m.i) hierzu:<br />
“Wer in der Nacht aufwacht und auch seine Frau aufweckt und zwei Einheiten betet,<br />
diese werden unter den Männern und Frauen die Allahs Gedenken geschrieben.” 97<br />
Und für die Männer und Frauen die Allah sehr viel Gedenken, hat erhabene<br />
Allah im Gnadenreichen Koran erwähnt, dass er eine große Sündenvergebung und<br />
großen Gotteslohn für sie vorbereitet hat. 98<br />
Das Moscheegebet<br />
Es ist Sunna, beim Betreten der Moschee zwei Einheiten zu beten. Damit symbolisiert<br />
man die Achtung gegenüber der Moschee und Ehrt Allah, dem die Moscheen<br />
gehören.<br />
Man sollte das Moscheegebet verichten ehe man sich setzt und nicht verichten zu<br />
den verbotenen Zeiten.<br />
Wenn man die Moschee betritt, um ein Pflichtgebet zu verrichten, so ersetzt diese<br />
das Moscheegebet. Wenn man mehrmals am Tag in die Moschee tritt, reicht ein<br />
Moscheegebet für alle Besuche.<br />
Das Vormittagsgebet<br />
Die Zeit des Vormittagsgebetes fängt ungefähr 50 Minuten nach dem<br />
Sonnenaufgang an und dauert bis zur genauen Mittagszeit. Es ist empfohlen in dieser
168 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Zeit mindestens zwei Einheiten, höchstens zwölf Einheiten Gebet zu verrichten, doch<br />
am Besten ist es acht Einheiten zu beten. Der Prophet selbst verrichtete dieses Gebet.<br />
Das Tasbihgebet<br />
Dieses Gebet besteht aus vier Einheiten. Bei jeder Einheit wird siebzig, also insgesamt<br />
bei vier Einheiten, dreihundertmal:<br />
“Subhanellahi we’l-hamdu lillahi we la ilahe illelahu wellahu ekber” rezitiert.<br />
Es gibt viel Lohn für das Tasbihgebet. Unser Prophet hat empfohlen dieses Gebet<br />
zu verrichten und sagte, dass denen die dieses Gebet verrichten, die Sünden vergeben<br />
werden.<br />
Man kann das Tasbihgebet beten wann man will, aber man sollte es monatlich<br />
oder jährlich, jedoch zumindest im Leben einmal verrichten.<br />
Das Tasbihgebet wird wie folgt verrichtet:<br />
Erste Einheit:<br />
Man hält den Vorsatz, “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen zu beten”.<br />
Man rezitiert den Iftitachtekbir, “Allahu ekber” und bindet die Hände zusammen.<br />
Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tasbih,<br />
das heißt: Sübhanellahi we’l-hamdü lillahi we la ilahe illelahü wellahü ekber”.<br />
Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10<br />
mal tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’lazim”,<br />
rezitiert danach (10 mal Tasbih).<br />
Während man sich erhebt sagt man “Semiallahü limen hamideh” stehend sagt<br />
man “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).<br />
Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt man<br />
dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).<br />
Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setzt<br />
sich und rezitiert (10 mal Tasbih).<br />
Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”<br />
sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal<br />
Tasbih).<br />
Man steht zum zweiten Einheit auf, während man”Allahu ekber” sagt und bindet
die Hände zusammen. Bei den nächsten Einheiten rezitiert man in der gleichen Zahl<br />
Tasbih und zwar:<br />
Zweite Einheit:<br />
Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tasbih”.<br />
Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder<br />
(10 mal tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’lazim”,<br />
rezitiert danach (10 mal Tasbih).<br />
Während man sich erhebt sagt man “Semiallachü limen hamidech” stehend sagt<br />
man “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).<br />
Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt man<br />
dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).<br />
Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setzt<br />
sich und rezitiert (10 mal Tasbih).<br />
Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”<br />
sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal<br />
Tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.<br />
Beim sitsen rezitiert man Tahiyyat-gebet.<br />
Man sagt “Allahu ekber”, steht (um dritten Einheit) auf und bindet die Hände<br />
zusammen.<br />
Dritte Einheit:<br />
Gottesdienst 169<br />
Stehend rezitiert man nach der reihe (15 mal tasbih). Danach rezitiert man Euzü-<br />
Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10 mal tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’lazim”,<br />
rezitiert danach (10 mal Tasbih).<br />
Während man sich erhebt sagt man “Semiallachü limen hamidech” stehend sagt<br />
man “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).<br />
Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt man<br />
dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).<br />
Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setzt<br />
sich und rezitiert (10 mal Tasbih).<br />
Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”
170 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal<br />
Tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber”, steht (zum vierten Einheiten auf) und bindet die Hände<br />
zusammen.<br />
Vierte Einheit:<br />
(15 mal tasbih”. Danach rezitiert man Euzü-Basmala, Fatiha und eine Sura und<br />
rezitiert wieder (10 mal tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’lazim”,<br />
rezitiert danach (10 mal Tasbih).<br />
Während man sich erhebt sagt man “Semiallachü limen hamidech” stehend sagt<br />
man “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).<br />
Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt man<br />
dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).<br />
Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setzt<br />
sich und rezitiert (10 mal Tasbih).<br />
Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”<br />
sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal<br />
Tasbih).<br />
Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.<br />
Bei dieser Sitzung rezitiert man nach der reihe; Tahiyyat-gebet, Allahümme salli,<br />
Allahümme barik und Rabbena-Atina-Gebet... .<br />
Man macht die Begrüßung zuerst auf die rechte dann auf die linke Seite und beendet<br />
das Gebet.<br />
Somit rezitiert man bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht insgesamt 300<br />
mal “Sübchanellachi we’l-hamdü lillahi we la ilache illelachü wellachü ekber”.<br />
Das Bedürfnisgebet<br />
Jemand der ein Anliegen für das Diesseits oder Jenseits hat wird nach dem<br />
Nachtgebt zwei Einheiten beten, Allah preisen, dem Propheten Frieden und Segen<br />
sprechen, die Glaubensformel aussprechen und folgendes Bedürfnisgebet aufsagen:<br />
“Es gibt kein Gott außer den sanftmütigen und gnädigen Allah. Allah, der Herr<br />
der großen Himmel ist fern von allen Unvollkommenheiten. Lobpreisung ist nur dem<br />
Herrn der Welten bestimmt.
Mein Herr! Ich wünsche mir alle Dinge die ein Mittel für deine Gnade und für<br />
Vergebung der Sünden sind. Ich wünsche mir von dir, alle Wohltaten zu erreichen<br />
und aus allen Sünden befreit zu werden.<br />
“Oh Allah! Lasse mir keine Sünde die du mir nicht vergeben wirst, keine Sorge die du<br />
nicht zur Freude umwandelst, kein Bedarf die nicht durch Dinge denen du erlaubst gedeckt<br />
werden kann. Oh, du Barmherzige aller Barmherzigen.” 99<br />
Nach diesem Gebet spricht man seinen Wunsch aus.<br />
Das Erleuchtungsgebet<br />
Gottesdienst 171<br />
Das Erleuchtungsgebet ist zulässig und empfohlen. Jemand der wissen will, ob eine<br />
Sache für ihn gut ist oder nicht, wird vor dem Schlafengehen zwei Einheiten beten<br />
und Allah in dieser Angelegenheit um Erleuchtung bitten.<br />
In der ersten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Kafirun lesen, in der<br />
zweiten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Ihlas lesen. Nach dem verrichten<br />
des Gebetes wird er das Erleuchtungsgebet lesen. Danach wird er sich in die<br />
Richtung nach Mekka richten und schlafen. Wenn man im Traum grüne oder weiße<br />
Farbe sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache gut wird und wenn man<br />
schwarz oder rot sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache nicht gut wird.<br />
Das Gebet um innere Erleuchtung wird sieben Nächte hintereinander gebetet.<br />
Man kann auch nur das Bittgebet ohne die rituelle Verrichtung lesen:<br />
“Mein Herr! Weil du der wissende bist, wünsche ich mir aus deiner Ergiebigkeit, von dir<br />
das gute für mich mir mitzuteilen, mit deiner Allmacht mir Kraft zu geben und das Gute zu<br />
klären. Denn du bist der Allmächtige aber ich bin dazu Unfähig. Du bist der alles wissende<br />
jedoch weiß ich es nicht. Du bis der Das Verborgene am besten weiß.<br />
Mein Herr! Du weißt es, wenn diese Arbeit (hier wird die Arbeit worum es sich handelt<br />
ausgedrückt) für meine <strong>Religion</strong>, für mein Leben, zur Resultat meiner Arbeit, für Diesseits<br />
und für Jenseits gut ist ermögliche mir diesen.<br />
Wenn diese Arbeit; Für meine <strong>Religion</strong>, für mein Leben, für die Folge meines Arbeits,<br />
für Diesseits und für Jenseits schlecht ist dann halte diese Arbeit fern von mir, und mich von<br />
ihr. Wo das gute ist füge diesen mir an und erfreue mich damit.” 100<br />
Sühnegebet<br />
Wer eine schlechte Tat begeht, hat sich sofort dem Schlechten ab und Allah<br />
zuzuwenden, seine Tat zu bereuen und Allah um Vergebung zu bitten.
172 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Propheten begehen keine Sünden. Sie sind geschützt. Derjenige der Sünde<br />
begeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wird die Bestrafung verdient<br />
haben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, ist die Bekehrung vom Gott<br />
um Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden.<br />
Unser Prophet befiehlt: “Falls irgendein Diener Gottes, nachdem er eine Sünde began -<br />
gen hat, mit Bemühung die rituelle Waschung vornimmt, danach zwei Einheiten Gebet ver -<br />
richtet und um Vergebung bittet, dessen Sünden werden vergeben.” 101<br />
Die einzige Lösung um sich von den Sünden zu befreien ist Reue und Umkehr.<br />
Unser Prophet sagte: “Jemand der vom Herzen sich von seinen Sünden bekehrt, ist<br />
sowie als ob er gar keine Sünde begangen hat.” 102<br />
Man kann immer die Bekehrung machen und um Sündenvergebung bitten.<br />
Jedoch ist es empfohlen, an der Morgendämmerung viel um Vergebung zu bitten. Im<br />
gnadenreichen Koran lobt Allah, der Erhabene die an der Morgendämmerung um<br />
Vergebung bittenden. 103<br />
Unser Prophet lehrte uns das schönste der Sühnegebete:<br />
“Oh Allah! Du bist mein Herr, Es gibt keine andere Gottheit außer dir; du hast mich<br />
erschaffen, ich bin dein Diener, soweit ich die Kraft habe werde ich von jeher mein<br />
Versprechen halten. Mein Herr, von den Schlechtigkeiten meiner Fehler die ich begangen<br />
habe suche ich bei dir Zuflucht. Ich bekenne dein die Gottes gaben die Du mir gegeben hast.<br />
Und ich bekenne auch meine Sünden. Vergebe meine Sünden, denn nur du kannst die<br />
Sünden vergeben.”<br />
Unser Prophet äußerte sprach hierzu außerdem:<br />
“Wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und am Tag dementsprechend<br />
dieses Gebet liest und an dem gleichen Abend stirbt, derjenige ist einer der Bewohner des<br />
Paradieses. Und wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und dementspre -<br />
chend dieses Gebet in der Nacht liest und vor dem Morgenzeit stirbt, der ist auch einer der<br />
1 0 4<br />
Bewohner des Paradieses.”
Das Regengebet<br />
In Perioden der Dürre bittet man Allah mit dem Regengebet um Regen.<br />
Es ist erlaubt, dass Menschen die kein Wasser finden, Allah um Regen bitten.<br />
Auch unser Prophet und seine Kalifen beteten um Regen.<br />
Es wurde von Aische Überliefert:<br />
Gottesdienst 173<br />
Als einige Leute, weil es nicht regnete in schwierige Lage gerieten, kamen sie zu<br />
unserem Propheten und unser Prophet sagte ihnen:<br />
-”Ihr beschwert euch, dass es nicht regnet; Allah, der Erhabene hat euch jedoch befoh -<br />
len, zu beten und teilte mit, dass er eure Gebete annehmen wird.” 105<br />
Nachdem unser Prophet diese Worte sagte, öffnete er seine Hände nach Himmel<br />
und betete. Nach dem Gebet, mit Allahs Wohlwollen, regnete es.<br />
Es ist empfohlen, dass man drei Tage hintereinander außerhalb des Dorfes oder<br />
der Provinz um Regen betet. Bevor das beten soll man den armen Almosen geben,<br />
sich von den Sünden befreien und wenn man von jemandem etwas auf ungerechterweise<br />
genommen hat diese zurück geben und sich gegenseitig verzeihen. Es ist auch<br />
empfohlen, wenn man zum beten fürs Regen auf eine bescheidene Weise geht, die<br />
alten Leute, die Kinder und die Tiere mit deren Babys mit bringt.<br />
Man richtet sich gen Mekka, wenn man um Regen betet. Der Imam erhebt stehend<br />
seine Hände hoch und betet die Gemeinde sagt sitzend “amin”.<br />
Wenn es regnet kann man folgendes gebet sprechen: “O Allah mache diesen Regen<br />
für uns vorteilhaft!”<br />
Falls man fürchtet, dass es zuviel regnen wird und der Regen schädlich zu werden<br />
droht betet man wie folgt “ O mein Herr lasse diesen Regen an eine Stelle regnen, wo wir<br />
nicht beschädigt werden. Las es nicht über uns regnen.”<br />
Nach Imam Azam, gibt es beim Regengebet kein Sunnagebet das man verrichten<br />
sollte. Jedoch ist es besser, wenn die Gemeinschaft je für sich das Gebet verrichtet.
174 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Sonnenfinsternisgebet<br />
Bei Sonnenfinsternis werden zwei Einheiten mit der Gemeinschaft verrichtet. So,<br />
hat auch unser Prophet, bei Sonnenfinsternis zwei Einheiten vorgebetet.<br />
Dieses Gebet lässt der Imam, der dem Freitagsgebet vorbetet, verrichten. Bei diesem<br />
Gebet wird nicht Esan und Ikama rezitiert. Die Koranrezitation wird nicht<br />
öffentlich gemacht. Wenn es am Freitag kein Imam gibt, verrichtet die Gemeinschaft<br />
das Gebet je für sich.<br />
An dem Tag an dem Abraham der Sohn unseres Propheten gestorben ist, war<br />
Sonnenfinsternis. Man sagte, dass wegen des Todes Abrahams die Sonnenfinsternis<br />
stattgefunden habe.<br />
Darüber teilte unser Prophet mit, dass dieser Glaube Falsch ist, und sagte:<br />
“Niemals ist der Tod eines Menschen, Grund für Sonnen- oder Mondfinsternis.<br />
Wenn ihr dieses sieht, verrichtet das Gebet und fleht an Allah.” 106<br />
Das Mondfinsternisgebet<br />
Es ist das Gebet, dass man bei Mondfinsternis als zwei oder vier Einheiten beten<br />
soll. Dieses Gebet wird nicht mit der Gemeinschaft, sondern alleine verrichtet.<br />
Auch bei starker Wind, Erdbeben und bei Epidemien kann man dieses Gebet verrichen.
Das Totengebet<br />
Mit dem im Sterben begriffenen geht man wie folgt um:<br />
Jemand der im Sterbebett ist, den legt man auf seine rechte Seite in Richtung<br />
Mekka.<br />
Jemanden der in dieser Situation ist erinnert man an die Glaubensformel. Man<br />
sagt aber nicht dem Kranken, dass er Glaubensformel rezitieren soll, sondern man<br />
rezitiert sie vor ihm. Wie denn auch unser Prophet befiehlt:<br />
“Erinnert eueren Toten (die im Sterbebett liegenden) an die Schahada.” 107<br />
Das seine Verwandte und Bekannte eine solche Person Besuchen ist deren religiöse<br />
Pflicht. Wenn der Kranke Fieber und Durst hat dann gibt man ihm wenig aber<br />
öfters Wasser. Man rezitiert neben ihm die 36. Sura des Koran. Man schließt Mund<br />
und Augen des Toten. Man legt ein Tuch auf sein Gesicht. Danach zieht man den<br />
Toten aus. Damit der Tote nicht aufschwellt, legt man auf dem Bauch des Toten ein<br />
Eisenstück und die Hände werden auf die Seiten gelegt. Bis der Tote gewaschen wird<br />
liest man neben ihm nicht den Koran.<br />
Das Waschen des Toten<br />
Gottesdienst 175<br />
Um den Toten zu waschen stellt man ihn auf einen hohen Platz. Ohne in den<br />
Mund und in die Nase Wasser zu geben macht man die Rituellenwaschung für den<br />
Toten. Danach gießt man Wasser über den Toten. Der Kopf und der Körper werden<br />
mit Seife und mit Lauwarmen Wasser gewaschen. Danach dreht man ihn auf seine<br />
Linke Seite um di Rechte Seite zu waschen und man dreht in auf die Rechte Seite<br />
um die linke Seite zu waschen. Man stellt den Toten zum Sitzposition und drückt<br />
Einbisschen auf seinen Bauch. Falls etwas kommt, wascht man und macht den Toten<br />
sauber. Man brauch aber nicht für den Toten die Rituellenwaschung machen und den<br />
Toten wieder ganz vom Beginn waschen.<br />
Jede Waschung soll nicht weniger als dreimal sein und man soll nicht umsonst<br />
Wasser verschwenden. Einen Toten bei dem es unmöglich ist ihn anzufassen und zu<br />
waschen, gießt man nur Wasser über ihn.
176 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Stelle in dem man den Toten wascht muss geschlossen sein und außer dem<br />
Toten waschender und derjenige der ihm hilft soll niemand sich dort befinden.<br />
Den toten soll ein eng Verwandter oder Jemand auf dem man sich verlassen kann<br />
und der sich von Sünden behütet waschen. Es ist besser und man erhält mehr<br />
Gotteslohn wenn man den Toten Kostenlos wäscht.<br />
Den Toten man wascht ein man und die Tote Frau wascht eine Frau.<br />
Falls kein Wasser vorhanden ist verrichtet man für den Toten die<br />
Symbolischenwaschung.<br />
Das ein Mann ein kleines Mädchen wäscht und eine Frau einen kleinen Jungen<br />
wäscht ist aus Religiöser Hinsicht nicht verwehrt. Man kämmt die Haare oder den<br />
Bart des Toten nicht. Man schneidet die Nägel, Haare oder den Bart des Toten nicht.<br />
Es ist aber nicht verwehrt den Toten aus der liebe zu Küssen.<br />
Nach dem man den Toten gewaschen hat, trocknet man ihn mit einem Tuch ab<br />
und verbindet ihn zum Leichentuch. Man bestreicht auf sein Kopf und Bart angenehme<br />
Gerüche. An die stellen die nach Niederwerfung kommen werden wird mit<br />
Kampfergeruch bestrichen.<br />
Das Leichentuch<br />
Es gibt drei Arten von Leichentuch:<br />
1. Das Sunna-Leichentuch: Diese besteht für die Männer aus drei Teilen. Diese sind<br />
Hemd, Izar und Lifafe. Bei den Frauen aber kommt noch dazu Kopftuch und ein<br />
Stoffteil um die Brust zu verbinden und besteht also aus fünf Teilen.<br />
2. Das ausreichende Leichentuch: Bei den Männern besteht es aus zwei Teilen, diese<br />
sind Izar und Lifafe. Und für die Frauen wird noch ein Kopftuch hinzugefügt.<br />
3. Das notwendige Leichentuch: Was man notfalls ausreichend an Leichentuch findet<br />
genügt.<br />
Das dreiteilige Leichentuch für Männer:<br />
1. Kamis (Hemd): Ein Hemd vom Hals bis zur Füssen<br />
2. Izar : Vom Kopf bis zur Fuß.<br />
3. Lifafe: Dieses ist das Tuch von Kopf bis zur Fuß. (Lifafe ist das Tuch das vom<br />
Kopf und von den Füssen gebunden wird. Deshalb macht man dieses Länger al die<br />
anderen Tücher.<br />
Zuerst legt man den Lifafe, und darüber den Izar und danach legt man das Hemd.
Man öffnet den Hemd und bekleidet den toten damit, danach legt man den Toten<br />
über den Izar, zuerst von der linken Seite danach von der Rechten Seite verwickelt<br />
man den Toten. Auch Lifafe wird in der gleichen Weise verwickelt. Wenn man<br />
daran zweifelt, dass das Leichentuch geöffnet wird, dann verbindet man das<br />
Leichentuch.<br />
Das fünfteilige Leichentuch für Frauen:<br />
Sowie bei den Männern,<br />
1. Hemd<br />
2. Von Kopf bis zur Fuß Izar<br />
3. Von Kopf bis zur Fuß Lifafe<br />
Noch dazu:<br />
4. Das Tuch das Über den Brust gebunden wird,<br />
5. Kopftuch.<br />
Gottesdienst 177<br />
Der Toten Frau zieht man zu erst den Hemd an, dann macht man aus den Haaren<br />
zwei Zöpfe und legt diesen über das Hemd, über den Brust. Danach bedeckt man mit<br />
dem Kopftuch den Kopf und auch das Gesicht. Danach verwickelt man über den Izar<br />
und man verbindet ein Tuch über die Brust. Danach verwickelt man in der gleichen<br />
Weise zum Lifafe.<br />
Es ist empfohlen, weißes Leichentuch zu verwenden.<br />
Das Totengebet<br />
Das Totengebet ist Farz- Kifaye. Das ist Dua für den Toten. Die letzte Aufgabe für<br />
den <strong>Religion</strong>sbruder zu erfüllen und um für seine Vergebung an Allah zu beten.<br />
Wessen Totengebet wird verrichtet<br />
Den Totengebet eines Toten zu verrichten, müssen diese sechs Voraussetzungen<br />
vorhanden sein:<br />
1. Der Tote muss Moslem sein,<br />
2. Er muss rein sein (Er muss gewaschen und in ein reines Tuch gewickelt werden)<br />
3. Er muss vor der Gemeinschaft sein,<br />
4. Das ganze oder der größter Teil des Toten, muss vorhanden sein.<br />
5. Der Vorbeter des Totengebetes muss (wenn er nicht Behindert ist) das Gebet<br />
stehend verrichten.
178 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
6. Der Tote muss auf einem festen Platz stehen. Er darf während des Gebetes nicht<br />
auf den Schultern oder auf der Luft getragen werden.<br />
Ein Baby, das Lebendig oder die meisten Körperteile lebendig auf die Welt kam,<br />
dessen Totengebet wird verrichtet.<br />
Ein Fehlgeburt dessen Organe erkennbar sind, werden gewaschen und in ein reines<br />
Tuch eingewickelt, begraben, und sein Totengebet wird verrichtet.<br />
Ein Fehlgeburt jedoch, keiner dessen Organe erkennbar ist, für den wird kein<br />
Totengebet verrichtet.<br />
Beim Totengebet gibt es keine Verbeugung und keine Niederwerfung.<br />
Die Sunna des Totengebetes<br />
1. Das der Vorbeter an der Brustlinie des Toten steht,<br />
2. Nach der ersten Takbir “Subchaneke” zu rezitieren.<br />
3. Nach der zweiten Takbir, “Allachumme Salli und Allachumme Barik” rezitieren.<br />
4. Nach der dritten Takbir ein Bittgebet zu sprechen.<br />
Das Verrichten des Totengebetes<br />
Das Totengebet ist eine hinreichende Pflicht, was besagt, dass zu seiner<br />
Verrichtung nur die Leute verpflichtet sind, die sich dort aufhalten, wo sich der<br />
Verstorbene befindet und dass die Pflicht von allen Muslimen abfällt, wenn ein Teil<br />
ihrer sie verrichten.<br />
Es wird im Stehen verrichtet und enthält vier Takbir, zwischen denen Bittgebete<br />
gesprochen werden. Es wird darin nicht aus dem Koran rezitiert, Verbeugungen und<br />
Niederwerfungen finden nicht statt.<br />
Stirbt ein Moslem, so wird der Leichnam mit lauwarmen Wasser gewaschen, in<br />
Tücher gehüllt und sodann zur Verrichtung des Gebetes aufgebahrt. Der Imam<br />
nimmt in Höhe der Brust des/der Verstorbenen Aufstellung und fasst den Vorsatz zur<br />
Verrichtung, wobei er erwähnt, ob es sich um einen Mann oder um eine Frau handelt.<br />
Dann hebt der Imam seine Hände bis in Höhe der Ohren und sagt “Allahu<br />
ekber!” Die Gemeinde folgt ihm darin. Jetzt rezitiert er das Sübhaneke (wobei nach<br />
“ve teala ceddük” noch eingefügt wird: “ve celle senaük”). Nunmehr sagt der Imam<br />
(ohne die Hände zu heben), “Allahu ekber”. Das gleiche tun wir im Stillen und rezitieren<br />
sodann Allahümme salli, Allahümme barik. Dann folgt ein drittes Takbir und
ein Bittgebet für den Verstorbenen. Wer kein Totenbittgebet kennt, spricht folgenden<br />
Text:<br />
“Rabbena atina fiddünya haseneten ve filahireti haseneten ve kina azabennar.<br />
Birahmetike ya erhamer rahimin”. Die deutsche Bedeutung dieser Worte findet ihr<br />
weiter oben bei den Texten zu den täglichen Gebeten.<br />
Zum Schluss wird das vierte Takbir gesprochen und sofort anschließend Seläm<br />
gegeben.<br />
Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll<br />
Für jede Leiche wird folgendes Gebet rezitiert:<br />
“Oh Herr, vergebe unseren toten, lebendigen; die sich hier befinden, die sich nicht hier<br />
befindende; unsere Herren, unsere Frauen; unsere Jungen und unsere alten.<br />
Oh Herr, erschaffe die neue Generationen die von uns entstanden als angehörige des<br />
Islams!... Und die von uns deren Zeit zum Tod gekommen ist lass uns als Gläubige sterben.”<br />
1) Wenn Der Gestorben Ein Erwachsener ist spricht man folgendes Gebet:<br />
“Oh Herr, gebe diesem ein ewiges Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung von<br />
Sünden und ein Leben im Paradies.<br />
Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch du dem<br />
,Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat, vergebe ihn<br />
und bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.<br />
Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mit deine Güte,<br />
lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.<br />
Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.”<br />
2) Wenn der Tode ein Kind ist spricht man folgendes Gebet:<br />
“Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und ein<br />
Jenseitsgeschenk….<br />
Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefällig.”<br />
Wer diese Gebete niicht kennt, rezitiert das Rabbena-Atina-Gebet.<br />
Das Tragen des Leichnams<br />
Gottesdienst 179<br />
Als das Gebet zum Grab gebracht wird, hält man von vier Seiten des Sarges. Mein
180 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
geht schnell aber nicht laufend. Die Leiche eines kleinen Kindes darf eine Person auf<br />
den Armen tragen.<br />
Es ist angenehmer, dass man hinter der Leiche geht. Die Menschen die hinter der<br />
Leihe gehen sollen sich an Allah erinnern, man soll die Situation des Toten sehen<br />
und sich erinnern, dass alles was auf die Welt kommt ein Ende hat. Sie sollten es vermeiden<br />
unnötige Gespräche zu führen.<br />
Es ist nicht erlaubt hinter dem Toten mit lauter Stimme Takbir und Koran zu rezitieren.<br />
Wenn man zum Grab kommt legt man die Leiche von den Schultern ab.<br />
Sowie es Verpönt ist bevor die Leiche abgelegt wird, ist es auch Verpönt, nachdem<br />
die Leiche abgelegt wurde, dass man Grundlos steht.<br />
Die Beerdigung des Toten<br />
Das Grab: Die Länge des Grabes soll, in der Länge des Toten sein. Die Breite des<br />
Toten soll der hälfte von der Länge eines Menschen sein. Die Tiefe soll bis auf die<br />
Brustlinie eines Menschen kommen. Und man öffnet auf der Kibleseite Sarkophag.<br />
Die Leiche wird von der Kible Seite ins Grab eingelegt und wird in diesem Sarkophag<br />
eingelegt. Wenn nötig können ein oder zwei Personen, ins Grab runter gehen.<br />
Derjenige der den Toten ins Grab einlegt sagt: “Bismillah we ala milleti resulillah.”<br />
Im Grab dreht man den Toten auf die Rechtesseite und wird so eingelegt, damit<br />
die Leiche sich nicht dreht legt man Erde. Danach öffnet man das verbundene<br />
Leichentuch und der Sarkophag wird mit Holz bedeckt. Wenn der Tote eine Frau ist,<br />
breitet man ein Tuch über das Grab aus bis der Sarkophag bedeckt wird. Auf dem<br />
Grab der Männer aber wird kein Tuch ausgebreitet.<br />
Nachdem der Sarkophag bedeckt wird, wird mit der Schaufel oder mit den<br />
Händen über den Grab Erde ausgestreut. Das Grab wird, wie der Fischrücken, eine<br />
Handspanne oder mehr von der Erde hoch sein. Es ist empfohlen, dass auch die sich<br />
dort befindende je drei Handvoll Erde über das Grab ausstreuen. Es ist Verpönt, dass<br />
man auf ein grab mehr Erde als man ausgegraben hat zerstreut. Man darf um die Erde<br />
zu befestigen, über das Grab Wasser ausgießen.<br />
Besser ist es, wenn die Frau von ihrem mahrem (naher Verwandter, keine Heirat<br />
eingehen durfte.) ins Grab eingelegt wird. Obwohl es auch erlaubt ist den Toten in<br />
der Nacht zu begraben, ist es besser, den Toten am Tag zu begraben.<br />
Bevor die Knochen des Toten verwest und zu Erde geworden sind, ist es nicht<br />
erlaubt, das Grab zu öffnen und einen anderen Toten zu begraben. Jedoch, wenn kein
Gottesdienst 181<br />
Platz vorhanden ist, legt man die Knochen der vorherigen Leiche zusammen und man<br />
legt Erde zwischen diesen und der neuen Leiche.<br />
Es ist nicht erlaubt, dass die Leiche nachdem sie begraben wurde, in ein anderes<br />
Grab getragen wird. Es ist erlaubt, wenn die Erde ausgedehnt oder Feucht ist, die<br />
Leiche mit dem Sarg einzulegen. Es ist erlaubt, dass man unter der Leiche Baumwolle,<br />
Kissen oder Strohgeflecht einlegt.<br />
Obwohl es erlaubt ist, das man bevor man stirbt für sich ein Grab vorbereitet ist<br />
dies unnötig, denn man weiß ja nicht wo man sterben wird.<br />
Als Ebu Bekir einen Menschen sah der für sich ein Grab vorbereitete, sagte er:<br />
-“Bereite für dich kein Grab vor sondern, bereite dich für den Grab vor.”<br />
Es ist nicht verpönt, dass jemand bevor er stirbt, seinen Leichentuch vorbereitet.<br />
Wenn die eine Christliche oder eine Jüdische Frau eines Moslems stirbt, ist es besser,<br />
dass er sie an einem anderen Platz begrabe.<br />
Kondolenz<br />
E ist empfohlen, das man die Familie und Verwandten des Toten kondoliert und<br />
für sie betet und ihre Beileidsgefühle mitteilt.<br />
Um die Kondolenzen zu Empfangen, können die Familie und Verwandten drei<br />
Tage zu Hause bleiben. Nach drei Tagen zu kondolieren ist verpönt. Denn diese<br />
erneuert den Kummer der Familie wieder. Auch bevor der Beerdigung kann man kondolieren.<br />
Wenn Jemand der einmal kondoliert hat, zum zweiten Mal kondoliert ist dieses<br />
auch verpönt.<br />
Es ist auch verpönt das die Familie des Toten an die Gäste essen gibt. Denn man<br />
gibt essen wenn man glücklich ist.<br />
Zum Totengebet<br />
Wenn der Imam den ersten Takbir rezitiert hat, und jemand danach kommt, wartet<br />
dieser Person auf den zweiten Takbir von Imam. Dieses gilt auch für die, die nach<br />
dem zweiten und dritten Takbir gekommen sind. Auch der nach der vierten Takbir<br />
gekommen ist. Nach dem der Imam die Grüßung macht, bevor die Leiche von seiner<br />
Stelle gehoben wird, ohne Dua zu rezitieren, holt er die drei Takbir die er nicht erreichen<br />
konnte nach.
182 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Es gibt vier Takbir beim Totengebet. Wenn man einer dieser Takbir verlässt wird<br />
das Gebet ungültig.<br />
Falls der Imam mehr als vier Takbir rezitiert, richten sich die Betenden nicht nach<br />
ihm. Beim Totengebet erhebt man nach der ersten Takbir nicht mehr die Hände.<br />
Wenn mehrere Leichen gibt ist es besser, dass man deren Gebet je einzeln verrichtet.<br />
Es ist aber aus religiöser Hinsicht auch erlaubt, dass man für einpaar Leichen<br />
Gemeinsames Totengebet verrichtet.<br />
Falls jemand während er starb ein Testament machte, “wenn ich sterbe, soll mich<br />
derjenige waschen, der soll mein Totengebet verrichten.” Ein solches Testament ist ungültig.<br />
Wenn der Tode nicht gewaschen wurde oder sein Gebet nicht verrichtet wurde,<br />
jedoch man ihn beerdigt hat wird das Grab nicht mehr geöffnet. Auch das Gebet der<br />
Toten die in eine Grube gefallen sind und nicht mehr rausgeholt werden können<br />
oder die unter einer eingestürzten Gebäude bleiben liegt unter diesem Beschluss.<br />
Wenn der Tote ohne gewaschen zu werden oder ohne sein Gebet verrichtet<br />
wurde beerdigt wird, verrichtet man sein Gebet auf seinem Grab. Aber der Körper des<br />
Toten darf nicht zerteilt sein. Wenn der Körper zerteilt ist kann man es nicht verrichten.<br />
Jemand der bewusst sein Mutter oder sein Vater getötet hat, dessen Totengebet<br />
wird nicht verrichtet. Auch die Gegen den Staat rebellierenden, die Räuber wenn sie<br />
während einer Streit getötet wurden, werden sie weder gewaschen noch deren<br />
Totengebet wird verrichtet.<br />
Jemand der wegen bewusstem Mordschlag hingerichtet wird, verrichtet man das<br />
Totengebet.<br />
Auch jemand der Selbstmord begangen hat, wird gewaschen und das Totengebet<br />
wird verrichtet.<br />
Wenn ein Kind stirbt dessen Vater oder Mutter Moslem wurde, wird das<br />
Totengebet verrichtet. Denn wer aus religiöser Hinsicht gnädiger ist, wird das Kind<br />
an dem abhängig.
Das Märtyrium<br />
Wer auf dem Wege Allahs stirbt gilt als Märtyrer.<br />
Allah, der Erhabene deutet im Gnadenreichen Koran:<br />
“Und sprechet nicht von denen, die auf dem Wege Allahs gestorben sind: “Sie<br />
sind tot. “Nein, sie sind lebendig, doch ihr versteht nicht.” 108<br />
Die Bedeutung eines anderen Koranverses ist:<br />
“Halte jene, die auf dem Wege Allahs gestorben sind ja nicht für tot - sondern lebendig<br />
bei ihrem Herrn; ihnen werden Gaben zuteil.<br />
Beglückt durch das, was Allah ihnen von Seiner Huld beschert hat, und voller Freude<br />
für jene, die ihnen nachfolgen, sie aber noch nicht eingeholt haben; denn keine Furcht soll<br />
über sie kommen, noch sollen sie trauern.” 109<br />
Unser Prophet gab diesen Frohbotschaft:<br />
“Alle Vergehen der Märtyrer außer jene an Menschen werden vergeben.” 110<br />
Es gibt drei Arten der Märtyrer<br />
1. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits und Jenseits<br />
Gottesdienst 183<br />
Märtyrer die in dieser Lage sind, werden nicht gewaschen und man zieht deren Kleider<br />
nicht aus. Deren Gebet wird verrichtet und sie werden so wie sie sind beerdigt. Jedoch die<br />
Kleidungen die nicht in der Art von Leichentuch ist z.B.: Mantel, Hut, Schuhe Waffe u. ä,<br />
werden ausgezogen. Wenn bei der Kleidung die Teile die bedeckt werden müssen, fehlen,<br />
werden diese ergänzt.<br />
Diese sind die weltlichen Beschlüsse die bei dem Märtyrer durchgeführt werden.<br />
Diese sind die weltlichen Beschlüsse über Märtyrer. Bei denen müssen sechs<br />
Voraussetzungen vorhanden sein, damit sie ohne gewaschen zu werden, deren Totengebet<br />
verrichtet und mit deren Kleidung beerdigt werden. Diese Voraussetzungen sind: “Moslem<br />
sein, die Pubertät erreicht zu haben, nicht Menstruation haben, Wochenbettblutungen<br />
haben und nicht rituell unrein (Dschünup) sein. Wenn die Wunde welche der Grund für<br />
seinen Tod war, entnommen wurde, ohne ein Nutzen vom Leben zu ziehen sofort gestor -<br />
ben sein.
184 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn einer dieser Voraussetzungen fehlt, wird der Märtyrer gewaschen und zum<br />
Leichentuch eingewickelt.<br />
-Der im Krieg vom Feind getötet wurde,<br />
-Der eine Wundespur hat und im Kriegsfeld Tod gefunden wurde.<br />
-Der von den Moslems ungerecht getötet wurde,<br />
-Die von den Rebellen und Särassenräubern getötet wurden.<br />
Diese sind sowie aus diesseitigen Beschlüssen auch aus jenseitigen Beschlüssen nach<br />
Märtyrer. Auch die Moslems die während sie ihre Güter, ihre Ehre, Leben und alles ande -<br />
re schützten und andere Moslems verteidigten sind und dabei getötet werden sind auch, sol -<br />
che Märtyrer.<br />
2. Märtyrer in Hinsicht des Jenseits<br />
Diese sind die Märtyrer, bei denen einige von den oben genannte Voraussetzungen feh -<br />
len und deshalb gewaschen und zum Leichentuch gewickelt werden.<br />
Diese sind die nach dem sie verwundet wurden während sie mit dem Feind, den Rebellen<br />
und Straßenräubern kämpften, nicht gleich gestorben sind sondern gegessen haben, getrun -<br />
ken, geschlafen haben, geheilt wurden, vom Kriegsfeld an einem andren Ort gesandt wur -<br />
den und danach starben. Die viel sprechen, die Shopping machen oder die Vernünftig sind<br />
aber soviel Zeit vergeht in dem man ein Gebet verrichten können.<br />
Die durch ertrinken, verbrennen sterben, die unter Zusammenbruch sterben. Auch die<br />
während sie, um den Lebensunterhalt ihrer Kinder aufrechter Weise (helal) erwerben ster -<br />
ben. Und die um Kenntnis zu erwerben unterwegs sind und in dieser Zeit sterben sind,<br />
Märtyrer.<br />
3. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits<br />
Diese sind die obwohl sie Heuchler sind, sich als Moslems angeben und während sie für<br />
die Moslems kämpfen getötet werden. Auch sie werden zwar nach dem ihr Gebet verrichtet<br />
wurde mit deren Kleidern beerdigt. Jedoch weil sie keinen Glauben hatten und wegen ihrer<br />
weltlichen Ziele gekämpft haben und dabei gestorben sind, werden sie im Jenseits von dem<br />
Gotteslohn die an den wahren Märtyrer gegeben wird, versagt bleiben.
Der Besuch der Gräber<br />
Das Graben besuch ist sowie für die Männer, auch für die Frauen mendup.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
Gottesdienst 185<br />
“Besucht die Gräber. Denn der Besuch an die Gräber wird euch an Jenseits erinnern.”<br />
111<br />
“Ich hatte euch den Grabenbesuch untersagt. Aber es wurde an unserem<br />
Propheten Mohammed erlaubt, das Grab seiner Mutter zu besuchen. Und auch ihr<br />
sollt die Gräber besuchen. Denn das Graben besuch ist Erinnerung an Jenseits.”<br />
Am Anfang hatte unser Prophet den Graben Besuch verboten. Der Grund dafür<br />
war:<br />
Islam hat den Einigungsabschuss gebracht. Das ist die bedeutendste Eigenschaft<br />
Islams. Dieser Glaube stützt sich an den einen Allah zu glauben. Es gibt Allah und er<br />
ist ein und einzig. Nichts ist ihm gleich und nichts ähnelt ihm. Man betet nur an ihn<br />
und man bittet nur von ihm Hilfe. Desgleichen der Respekt und die Ehrung die man<br />
an ihm zeigt, darf man nicht einem anderen zeigen. Das ist gegen den<br />
Einigungsabschuss.<br />
Bevor Islam, beteten die Menschen in Arabien, an den Götzendiener, an die<br />
Gräber. Die Menschen die den Islam neu angenommen hatten, könnten diesen<br />
Verhalten auch zum Islam als Tradition übertragen. Um dies zu verhindern hat unser<br />
Prophet das Grabs besuch verboten. Nachdem die Moslems Islam und den Glauben<br />
ganz verstanden haben, wurde der Grabsbesuch erlaubt. Auch er selbst hatte den<br />
Grab seiner Mutter Amine besucht.<br />
Auch Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) besuchte das Grab seines Bruders.<br />
Ibn Ebu Mueleyke sagte: O du Mutter der Gläubigen, von wo kommst du? Aische<br />
antwortete:<br />
Ich habe das Grab meines Bruders Abdurrahman besucht, ich komme von dort.<br />
Ich zu ihr: Hat denn nicht unser Prophet Grabenbesuch verwehrt gehabt? Aische<br />
(Allahs Wohlgefallen auf ihr) antwortete:
186 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Ja, eine Zeitlang, hatte er es verwehrt. Aber danach befiehl er das Graben Besuch.<br />
Das Graben Besuch unseres Propheten und seiner Gefährten ist wichtig für uns.<br />
Die Gräber zu besuchen und an Allah um deren Vergebung zubeten ist sowie für<br />
die Toten auch für die Lebenden sehr wichtig. Denn die am Leben sind werden sich<br />
an den Tod erinnern und werden sich zu recht machen. Als unser Prophet, den Sinn<br />
des Grabsbesuch erläuterte, sagte er: “denn das Grab wird euch an das Jenseits erinnern.”<br />
Die Art und Weise des Grabsbesuches<br />
Man sollte die Gräber einmal die Woche, besonders am Freitag oder Samstag,<br />
wenn dies nicht möglich zumindest an den Festtagen besuchen.<br />
Der Besucher wendet sich nach Kaaba oder gegen das Gesicht der Toten und<br />
betet folgendes:<br />
“O ihr Gläubigen. Auch wir werden hoffentlich euch treffen. Ich wünsche euch und uns<br />
Wohlbefinden.”<br />
Als unser Prophet den Friedhof besuchte betet er mit diesen Worten.<br />
Es ist auch eine gute Tat, wenn der Besucher Koran liest. Diesen Gotteslohn an<br />
die Toten zu schenken, macht auch sie vorteilhaft. Auch dem Besucher wird Allah<br />
Gotteslohn geben und sie belohnen.<br />
Man darf nicht Gebet verrichten, an dem man sich nach den Gräbern richtet und<br />
man darf sich nicht auf die Gräber setzen.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Setzt euch nicht auf die Gräber, und verrichtet eure Gebete nicht an den Gräber.” 112<br />
In einem anderen Hadith heißt es wie folgt:<br />
“Es ist besser, dass wenn einer von euch auf einer Glut sitzt und ein Teil seines Kleids<br />
brennt und es bis zur seiner Haut dringt, als dass er auf einem Grab sitzt.” 113<br />
Man darf nicht an die Grabsteine die Hände oder das Gesicht streichen. Man<br />
macht an die Toten kein Votivgeschenk und wünscht von dem Toten nichts<br />
Es ist verpönt die Gräber zu betreten und auf den Gräbern zu schlafen.<br />
Man darf die Bäume auf den Gräbern nicht abhacken. Das grüne nicht ausreißen.<br />
Nur wenn sie getrocknet sind ist es erlaubt.
Die Bedeutung der Moscheen<br />
Die Moschee ist ein heiliger Raum in der man das Gottesdienst verrichtet. Kleine<br />
Moscheen nennt man Mesjid große Moscheen Cami.<br />
In Islam tragen die Moscheen und Mesjids eine große Bedeutung. Die Moscheen<br />
die als Allahs Haus betrachtet werden, werden als ein Zeichen des Islam genommen.<br />
Eine Moschee zeigt, dass sich dort Moslems befinden.<br />
Unser Prophet sagte, dass die meist geliebten Orte auf der Erde, die Moscheen<br />
sind. 114<br />
Deshalb ließ er, als er von Mekka nach Medina wanderte, bevor er Medina<br />
erreichte, in der Nähe von Medina eine Moschee bauen, die sogenannte Kuba<br />
Mesjid. Und als er Medina erreichte, ließ er die Mesjid-i Nebewi bauen.<br />
Die Moslems nahmen diesen Verhalten unseres Propheten als Vorbild und bauten<br />
wohin auch sie gingen Moscheen.<br />
Im gnadenreichen Koran heißt es über die Errichtung von Moscheen:<br />
“Der allein vermag die Moscheen Allahs zu erhalten, der an Allah glaubt und an den<br />
Jüngsten Tag und das Gebet verrichtet und die Pflichtabgabe zahlt und keinen fürchtet<br />
ausser Allah: diese also mögen unter denen sein, welche den rechten Weg finden.” 115<br />
Unser Prophet teilt über die Tugend des Moscheebaus Folgendes mit:<br />
“Wer für Allahs Wohlwollen Mesjid baut, für denjenigen baut Allah das ähnliche im<br />
Paradies.” 116<br />
Und in einem anderen Hadith heißt es:<br />
Gottesdienst 187<br />
“Einem Gläubigen wird nachdem Tod von seinen Taten und verhalten folgendes errei -<br />
chen; das Wissen das der jenige verbreitet hat und das gut erzogene Kind, der gnadenreicher<br />
Koran den er überlassen hat, der Mesjit den man baut, das Gasthaus das man für die<br />
Reisenden baute, das Wasser das er fließen ließ, und die Almosen die er als Gesund war<br />
gegeben hat. Welchen von diesen man verrichtet hat, dem wird nachdem Tod dessen<br />
Gotteslohn ihm erreichen.” 117<br />
Die bedeuteundsten Moscheen sind folgende, das Mesjidi-Haram, Mesjid-i<br />
Nebevi und Mesjidi Aksa.
188 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Mesjidi Haram: Das ist die Moschee, die die Kaaba umfasst. Sowie man diese<br />
“Mescidi Haram” nennt, nennt man sie auch “Harem-i Scherif”.<br />
Haram bedeutet heilig und respektvoll. Ein rücksichtloses Verhalten ist an diesem<br />
Ort verwehrt.<br />
Mesjidi Nebewi: Es ist die Moschee, die unser Prophet, nachdem er von Mekka<br />
nach Medina auswanderte errichtet hat. Auch das Grab unseres Propheten befindet<br />
sich hier.<br />
Mesjidi Aksa: Das ist der “Beytü’l –Makdis” in Jerusalem. Aksa bedeutet sehr<br />
weit. Es wurde so benannt, weil es sich sehr weit von Mesjidi Haram befand. Diese<br />
Moschee wurde vom Propheten Salomon gebaut.<br />
Unser Prophet sprach über die Mesjidi Nebewi Folgendes:<br />
“Ein Gebet das in meiner Mesjid verrichtet wird hat tausendfach mehr Gotteslohn als die<br />
Gebete die in anderen Mesjid verrichtet, werden, ausgenommen der Mescidi Haram.” 118<br />
“Ein Gebet das in meinem Mesjit verrichtet wird, ist tausendfach gesegneter als die in<br />
anderen Mesjits verrichtet werden, ausgenommen der Mesjidi Haram. Das Gebet das im<br />
Mesjidi Haram verrichtet wird, ist hunderttausendfach gesegneter als die Gebete, die in<br />
anderen Mesjits verrichtet werden.” 119<br />
Aus der Hinsicht nach Tugend kommt die Kuba Mesjit nach diesen drei Mesjits.<br />
Nach diesen ist der Kuba Moschee der älteste Moschee.<br />
Es hat vielmehr Gotteslohn, wenn jemand in dem Moschee seines Wohnortes<br />
Gebet verrichtet als in einem anderen. Jedoch wenn der Imam außerhalb der<br />
Moschee seines Wohnortes weiser und religiöser ist, ist es besser, wenn man in diese<br />
Moschee geht und betet.<br />
Was man in den Moscheen zu beachten hat<br />
Es ist verboten, rituell unrein in die Moschee einzutreten. Ohne rituelle<br />
Waschung ist es unerwünscht die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in die<br />
Moschee trete zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!<br />
Mach uns das Tor der Gnade auf!” Wenn du vollkommen eingetreten bist, grüß auf<br />
diese Weise, ob jemand da ist oder nicht. Unser Prophet sagte: “Einer von euch der die<br />
Mosche betretet, soll zwei Einheiten Gebet verrichten.” 120<br />
Es ist nicht angenehm, dass Menschen, die Knoblauch oder Zwiebeln gegessen<br />
haben, in die Moschee gehen.<br />
Unser Prophet sprach:
Gottesdienst 189<br />
“Wer Knoblauch oder Zwiebeln gegessen hat, soll sich von uns, von unserer<br />
Gemeinschaft fernhalten.” 121<br />
Diese zu essen ist zwar nicht verwehrt, aber ihr Geruch stört dit anderen<br />
Menschen in der Moschee.<br />
In den Moscheen Lärm zu machen oder das Verlorene anzuzeigen ist verpönt.<br />
Auch Handeln oder Betteln in der Moschee ist nicht angenehm. Da die Moscheen<br />
Häuser für Gottesdienste sind, darf man auch nicht laut sprechen.<br />
Man geht in die Moschee in schönster Kleidung. Man soll nicht schmutzig sein<br />
und somit die Gemeinschaft stören. Allah, der Erhabene sagt:<br />
“O Kinder Adams, leget euren Schmuck an (zu jeder Zeit und) an jeder Stätte der<br />
Andacht” 122<br />
Nicht nur eine Moschee zu errichten, sondern auch sie zu Pflegen ist lobenswert.<br />
Eine Frau reinigte und pflegte die Mesjid unseres Propheten. Als unser Prophet sie für<br />
einpaar Tage nicht sah, fragte er, wo sie sei. Man sagt zu unserem Propheten dass sie<br />
gestorben ist. “Solltet ihr denn mich nicht über ihren Tod benachrichtigen? Also, zeigt mir<br />
jetzt ihr Grab” Er ging zu ihrem Grab und verrichtete Gebet und betete für sie. 123<br />
Wenn es nicht wirklich nötig ist sollten rituell unreine Menschen nicht die<br />
Moschee betreten.<br />
Es ist erlaubt dass Nichtmuslime in die Moschee kommen.
190 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Heiligtümer<br />
Sachen die aus religiöser Hinsicht rein und erhaben sind, sind nennt man<br />
“Heiligtümer”.<br />
Im Folgenden sind einige der Dinge aufgezählt die wir als heilig oder wertvoll<br />
betrachten:<br />
Allah, der Erhabene<br />
Allah, der uns, das Weltall und alles im Kosmos erschaffen, belebt und uns mit<br />
unzählbaren Gnaden und Gaben ausgestattet hat.<br />
Beim Beginn aller gesegneten und nützlichen Taten, soll man mit Ernennung seinem<br />
Namen beginnen. Das heißt, man soll die Basmala sprechen. Bei irgend einer<br />
wichtigen Tat die man ohne Ernennung Allahs Namen anfängt, kann man kein<br />
Fruchtbares Resultat erhalten. Darüber sagte unser Prophet:<br />
“Wenn man eine wichtige Aufgabe ohne Basmala beginnt wird sie ergebnislos blei -<br />
ben.” 124<br />
Wenn man den Namen Allahs erwähnt, spricht “Dschelle Dschelalüchu.” um<br />
Seine Größe zu lobpreisen.<br />
Die Bücher<br />
Wie wir wissen, dass es Pflicht ist an Allah zu glauben und Ihn zu respektieren, es<br />
ist auch Pflicht an die Bücher, die Allah durch Propheten gesandt hat zu glauben und<br />
zu respektieren. Der gnadenreiche Koran ist der letzte unter den Büchern den Allah<br />
gesandt hat.<br />
Der Koran wurde bis an uns, ohne eine Veränderung, genauso wie es an unserem<br />
Propheten offenbart wurde überreicht.<br />
Denn Allah, der Erhabene sagte über Koran folgendes:<br />
“Wir haben den Koran gesandt; natürlich werden wir ihn schützen.” 125<br />
Der Koran ist nicht das Wort der Menschen sondern Gottes Wort. Deshalb muss
Gottesdienst 191<br />
man den Koran, nach dem wir die Rituellenwaschung vorgenommen haben, in die<br />
Hand, nehmen. Obwohl jemand der rituell unrein ist, Koran lesen darf, darf es aber<br />
nicht in der Hand halten.<br />
Bevor man den Koran zu lesen beginnt, spricht man dir große Basmala. Der Koran<br />
wird an reinen stellen und an den Stellen, wo die Menschen zuhören, gelesen. An<br />
unreinen Stellen, unter den Menschen die sich nicht artig bekleidet haben oder unter<br />
den Menschen die sich mit anderen Dingen beschäftigen, darf Koran nicht laut gelesen<br />
werden.<br />
Im Markt oder auf dem Basar, im Park und an Rastplätzen, wo die Menschen<br />
keine Gelegenheit haben um sich auszuruhen, ist es nicht angenehm den gnadenreichen<br />
Koran laut zu lesen. Denn somit machen sie die Menschen, die den Koran<br />
hören verantwortlich. Und es ist nicht richtig ein Anlass dafür zu sein.<br />
Man darf nicht, wenn man mit sich Koran hat, auf die Toilette gehen. Auch wenn<br />
man einen ring oder Kette trägt auf dem ein Teil aus Koran geschrieben ist, darf man<br />
nicht damit in die Toilette gehen.<br />
Falls ein gnadenreicher Koran sehr alt und unlesbar ist, muss man es in einem reinen<br />
Tuch, einwickeln und an eine reine Stelle, wo niemand es betreten kann, begraben.<br />
Den gnadenreichen Koran zu Küssen ist erlaubt.<br />
Die Propheten<br />
Wie wir wissen sind die Propheten die Ausgewähltesten Personen unter den<br />
Menschen. Sie sind die heiligen Personen, an denen Allah, der Erhabene seine<br />
Gebote und Verbote offenbarte, damit sie es an die Menschen übermitteln. Man soll<br />
an alle Propheten ohne einen unterschied zu halten, glauben und respektieren.<br />
Falls der Namen unseres Propheten erwähnt wird, nennt man ihn mit<br />
Ehrerbietung und spricht ihm Segen. Nur dem Propheten spricht man Friede und<br />
Segen, anderen Persönlichkeiten spricht man nur Friede. Wenn jedoch sie mit unserem<br />
Propheten erwähnt werden, sagt man “Allah gebe Mohammed, seiner<br />
Nachkommenschaft und seinen Gefährten Friede und Segen” welches diese<br />
Bedeutung hat<br />
Allah, der Erhabene befiehlt uns im gnadenreichen Koran, unserem Propheten<br />
Friede und Segen zu sprechen:<br />
“Allah sendet Segnungen auf den Propheten und Seine Engel beten für ihn. Oh<br />
die ihr glaubt, betet (auch) ihr für ihn und wünschet ihm Frieden mit aller<br />
Ehrerbietung.” 126
192 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jemanden, der an unserem Propheten Salatü Selam rezitiert,den begnadigt Allah,<br />
der Erhabene. Unser Prophet sagte:<br />
“Wer mir Friede spricht, dem wird Allah, der Erhabene zehnfach begnadigen.” 127<br />
Friede und Segen wird um Allahs Wohlwollen rezitiert. Man rezitiert es nicht um<br />
für irgendeinen weltlichen Nutzen. Wenn ein Verkäufer seine Waren an einem<br />
Kunden zeigt und dabei “Subhanellah” sagt und unserem Propheten Friede spricht,<br />
um seine Ware zu verkaufen, dann ist dieses verpönt.<br />
Friede zu sprechen bringt im Jenseit Nähe zum Propheten.<br />
Die Prophetengefährten<br />
Die Propheten sind die ersten Moslems. Sie wurden mit Unterhaltung unseres<br />
Propheten beehrt und hatten Glück, direkt von unserem Propheten nutzen zu ziehen.<br />
Um mit unseren Propheten den Islam zu verbreiten machten sie große<br />
Opferbereitschaft, sie opferten dafür deren Güter und Leben. Sie werden von den<br />
Moslems sehr respektiert. Außerdem kann Niemand der nach ihnen gekommen ist,<br />
deren Niveau erreichen.<br />
Unser Prophet befiehlt über seinen Gefährten folgendes:<br />
“Niemals, niemals sollt ihr gegen meine Gefährten sein. Und niemals sollt ihr sie auf der<br />
Zielscheibe haben. Die meine Gefährten lieben, lieben sie meinetwegen. Und jemand, der<br />
meine Gefährten hasst, hasst sie wegen mir. Jemand, der meinen Gefährten quält, quält<br />
mich. Und wer mich gequält hat, wird Allah gequält, haben. Und es wird nicht lange dau -<br />
ern, und Allah wird ihn bestrafen.” 128<br />
“Niemals sollt ihr schlechtes über meinem Gefährten sprechen, (denn sie haben<br />
eine hohe Ehre.) Wenn man es annimmt, dass einer von euch soviel wie der Uhud<br />
Berg Golf als Almosen gibt kann der Gotteslohn nicht zwei Händevolle Almosen<br />
von Gefährten, erreichen. Sogar nicht einmal die Hälfte erreichen. 129<br />
Wenn man die Gefährten erwähnt, erwähnt man sie mit Respekt und sagt<br />
“Radyallahü anh” welches die Bedeutung hat “Allah soll mit ihm zufrieden sein.”<br />
Dieses ist ein Respektswort bei Ernennung der Gefährten.<br />
Die Gelehrten<br />
Der erste Befehl, von gnadenreichem Koran ist “lies”. Lesen und Kenntnisreich<br />
werden ist für den Menschen eine Überlegenheit. Denn erhabener teilt mit das sie<br />
Wissenden und die unwissenden nicht gleich sind.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:
“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?” 130<br />
“Allah wird die unter euch, die gläubig sind, und die, denen Wissen gegeben ward, in<br />
Rängen erhöhen.” 131<br />
“Unter den Dienern fürchten Allah nur die Wissenden.” 132<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Wem Allah Gutes wünscht, dem gibt er Kenntnis in der <strong>Religion</strong>.” 133<br />
Der Weg zur Kenntnis ist der Weg zum Paradies. Unser Prophet sagte:<br />
Gottesdienst 193<br />
“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, der ist, bis er zurückkehrt auf dem Wege<br />
Allahs.” 134<br />
Wissen ist für die Menschheit ein großer Wert. Ohne Wissen kann man nicht<br />
einmal seine Gottesdienste verrichten. Das Wissen ist ein Licht das den Geist und<br />
das Umfeld des Wissenden erleuchtet.<br />
Man sollte auf diesen Hadith, der die Überlegenheit der Wissenschaft zum<br />
Ausdruck bringt achten.<br />
Ebu Derda (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sagte folgendes: Ich habe von unser<br />
Prophet folgendes gehört:<br />
“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, dem wird Allah den Weg des Paradieses<br />
erleichtern. Zweifellos auch die Engel, weil es ihnen gefällt, die sich an Kenntnis bewerben<br />
zu schützen. Die Wesen die sich auf den Erden und im Himmel befinden, sogar bis zu den<br />
Fischen im Wasser alle diese bitten Allah um Vergebung für die Wissenden. Die Überlegen -<br />
heit eines Wissenden über einen Gottesdienstverrichtenden ist, sowie die Überlegenheit des<br />
Mondes gegenüber anderen Sterne. Die Gelehrten sind die Erbin der Propheten. Die<br />
Propheten haben weder Gold noch Silber als Erbe hinterlassen. Sie haben nur das Wissen<br />
als Erbe hinterlassen. Und der, der diese ererbt, bedeutet, dass er ein endloses Vergnügen<br />
und Geschick erhalten hat.” 135<br />
Deshalb muss man die Wissenden, respektieren. Das ist eine Erforderung der islamischen<br />
Moral. Die Gelehrten werden in der islamischen Welt immer respektiert<br />
und als sie erwähnt werden, sagt man “Rachmetullahi aleyh” oder “rahimetullah” das<br />
ist ein Respektwort für sie und bedeutet “Gott gebe ihn die ewige Ruhe.”<br />
Alle die Freunde unseres Propheten und die <strong>Religion</strong>swissenschaftler mit Segen<br />
und Respekt zu erwähnen, gegenüber allen diesen liebe zu empfinden, über keinen<br />
von ihnen etwas Schlechtes zu sagen ist die Tugend, die unsere <strong>Religion</strong> uns lehrt.
194 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Gebetsstätten<br />
Die Moscheen und Mesjit sind die heiligen Plätze, in denen die Menschen an<br />
Allah Gottesdienst verrichten. Die Moscheen und Mesjits sind die Plätze die wir respektieren<br />
müssen. Man achtet darauf, dass man sich in den Moscheen gut verhält. Es<br />
ist ein unerwünschtes Verhalten, dass man in den Moscheen isst oder trinkt. Es ist<br />
auch unerwünscht, dass man sich in den Moscheen versammelt und die Weltliches<br />
spricht. Denn die Moscheen wurden nicht zu diesem Zweck gebaut.
Das Fasten<br />
Das Fasten ist der dritte Grundsatz des Islam.<br />
Dies ist wie das Gebet ein wichtiger Gottesdienst, der alle körperlich und geistig<br />
gesunden Muslimen, die das Reifealter erreicht haben eine Pflicht ist.<br />
Fasten bedeutet: Mit Anbruch der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang<br />
mit der Absicht zum Fasten das Essen, Trinken, Rauchen und den geschlechtlichen<br />
Verkehr zu unterlassen.<br />
Unser Prophet gibt uns folgende Frohbotschaft:<br />
“Wer im Ramadanmonat aufrichtig fastet und die Belohnung von Allah erwartet, des -<br />
sen vergangene Sünden werden vergeben.” 136<br />
Der Nutzen des Fastens<br />
Wir fasten nicht für irgendeinen Vorteil, sondern nur um Allahs Gebot zu befolgen<br />
und um seinen Willen zu erlangen. Nur in dieser Absicht ist das Fasten gültig.<br />
Doch wie bei allen Befehlen Allahs, hat für uns auch das Fasten viele materielle<br />
und immaterielle Vorteile. So wie wir um Allahs Wohlwollen fasten, müssen wir<br />
auch die Vorteile für uns kennen und bewerten.<br />
a) Das Fasten bessert unsere Moral<br />
Sinn des Fastens ist nicht, lediglich für eine bestimmte Zeit zu hungern. Vielmehr<br />
ist das Fasten eine Stärkung der Willenskarft.<br />
Es ist eine Moralerziehung, die die Menschen von den schlechten Gewohnheiten<br />
reinigt und ihnen zur Tugend verhilft.<br />
Unser Prophet sprach:<br />
Gottesdienst 195<br />
“Wer lügt und sein Werk auf Lügen gründet, dessen unterlassen des Essens und<br />
Trinkens ist bei Allah ohne jeden Wert.” 137<br />
In diesem Hadith wird das hohe Ziel des Fastens klar und deutlich. Dieser
196 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Gottesdienst hat nur das Ziel den Menschen zur Reife zu bringen, sie zur Tugend zu<br />
erziehen.<br />
b) Das Fasten bewahrt vor Schlechtem<br />
Allah, der Erhabene befiehlt uns:<br />
“O ihr, die ihr glaubt vorgeschrieben ist euch das Fasten, wie es denen vor euch vorge -<br />
schrieben ward; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig.” 138<br />
Der Ramadan ist den Moslems ein heiliger Monat. Die Sonne des Islams schien<br />
in diesem Monat und die Herabsendung des Gnadenreichen Korans begann in diesem<br />
Monat. Die Heilige Nacht der Macht findet sich in diesem Monat. Und wir fasten<br />
in diesem Monat, reinigen unser Äußeres von schlechten Taten, unser Inneres<br />
von bösen Gedanken.<br />
c) Das Fasten stärkt Mitleidsgefühle<br />
Jemand der fastet erwirbt das Vermögen, geduldig zu sein, bei einer Bedrängnis<br />
Selbstvertrauen an den Tag zulegen, gegen Hunger und Durst widerstandsfähig zu<br />
sein und sich zu beherrschen. Er kann Armut und Reichtum besser einschätzen und<br />
Gefühle des Mitleid und des Erbarmen erwerben, er vermag anderen Menschen zu<br />
helfen und ihnen nützlich zu sein. Er erkennt den wahren Wert der Gottesgaben und<br />
er hütet sich vor Verschwendungen.<br />
Das Fasten ermöglicht den Menschen den geistigen Aufstieg, stärkt die<br />
Willenskraft und Gefühle der Liebe, Güte und Hilfsbereitschaft.<br />
Hierin liegt die soziale Gerechtigkeit, die das Fasten uns lehrt...<br />
Unser Prophet, der uns bestes Vorbild ist, war der barmherzigste unter den<br />
Menschen. Er nährte die hungrigen und er selbst blieb hungrig. Im Ramadan erreichte<br />
seine Barmherzigkeit ihren Gipfel. Er verteilte was er besaß unter den Armen.<br />
Die Frau unseres Propheten sagte hierzu folgendes: “Allahs Gesandter hat sich keine<br />
drei Tage hintereinander satt gegessen. Hätte er dies gewünscht, könnte er es machen.<br />
Jedoch bevorzugte er die Armen zu nähren und Selbst zu hungern.”<br />
Wann immer Aische nach dem Tod unseres Propheten aß , weinte sie. Als sie einmal<br />
gefragt wurde warum sie weint, antwortete sie mit folgenden Worten:<br />
“ Mohammed konnte sich nicht an einem Tag zweimal satt essen, Ich weine, wenn ich<br />
dessen Gedenke.” 139<br />
Als Omar Kalif war, dauerte eine Hungersnot neun Jahre lang an. Omar sprach:
“Die Bedürftigen sollen zu uns kommen.” Er selbst hat, bis die Moslems den<br />
Wohlstand erreichten, nur Brot und Olivenöl gegessen.<br />
Diese hochgestellte Persönlichkeit, die die Schwierigkeiten des Volkes vom<br />
Herzen fühlte, hatte sich einmal zum Freitagsgebet verspätet, weil sein Kleid gewaschen<br />
wurde und er kein anderes Kleid hatte. Und er hat sich von der Gemeinschaft<br />
entschuldigt. 140<br />
In einer Zeit gab es in Ägypten Hungersnot. Und damals war die Staatskasse bei<br />
den Propheten Josef. Das Volk verhungerte. Obwohl Josef die Möglichkeiten hatte,<br />
sättigte er sich selbst nicht.<br />
Als man ihm fragte warum er sich so verhält, antwortete er:<br />
“Wenn ich satt bin, kann ich die Situation der hungernden nicht verstehen” 141<br />
Durch das Fasten wird ein Weg von Herz zu Herz geöffnet. Bei einem gibt es<br />
Mitleid und Freundlichkeit, bei dem anderen Liebe und Respekt.<br />
d) Durch Fasten schützen wir unsere Gesundheit:<br />
Das Fasten ist auch für unsere Gesundheit nützlich. Darüber sagt unser Prophet<br />
diese Worte: “Fastet, so bleibt ihr Gesund.” 142<br />
e) Das Fasten bringt dem Mensch die Werte der Gottesgnaden bei<br />
Gottesdienst 197<br />
Die Menschen werden über die Werte der Gottesgnaden nur nach dem sie es verlieren<br />
bewusst. Jedoch hilft das nicht, denn es ist schon vorbei. Die Menschen aber<br />
die fasten, und sich von den Gottesgnaden fernhalten, können die Werte der<br />
Gottesgnaden besser verstehen.<br />
Dieses Verständnis, lehrt den Menschen die Gottesgnaden noch besser zu schützen<br />
und an Allah dafür zu lobpreisen. Und die Lobpreisung an Gottesgnaden wird ein<br />
Mittel für die Vermehrung deren.<br />
Allah sagt hierüber:<br />
“Wenn ihr dankbar seid, so will Ich euch fürwahr mehr geben.” 143<br />
f) Das Fasten lehrt den Menschen Geduld<br />
Der Mensch, der sich gewöhnt, für eine bestimmte Zeit nicht zu essen und zu trinken,<br />
wird die Schwierigkeiten, denen er begegnet, viel leichter aushalten. Er wird in<br />
der Lage sein die Kummer und Leiden auszuhalten und die Schwierigkeiten zu beseitigen.
198 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Was man von einem Fastenden erwartet<br />
Fasten bedeutet nicht nur das man sich von Essen und trinken fernhält, sondern<br />
man hält sich auch in der gleichen Zeit von allen Schlechtigkeiten fern.<br />
Sowie unser Magen von Essen und trinken fern bleibt, soll unsere Zunge von<br />
Lügen, unsere Hände von verwehrten Taten, unsere Augen an das verwehrte zu<br />
schauen, unsere Ohren an Lügen und Geschwätze zuzuhören, unsere Füße hinter<br />
schlechte Tätigkeiten zu laufen fern bleiben und somit das fasten genießen.<br />
Das ist was man von einem Fastenden erwartet.<br />
Ein Fastender wartet bei einem Tisch das aus verschiedenen erlaubten Gerichten<br />
besteht, ohne diese anzutasten. Er wartet auf den Abendgebetsruf um mit fasten aufzuhören.<br />
Diese Unterwerfung vor Allahs Befehle ist eine tugendvolle Aussicht. Diese ist<br />
eine echte sinnliche Erziehung, das die Moslems durch fasten von der Gefangenheit<br />
ihrer egoistischen Wünsche befreit und so richtig Engeln werden.<br />
Der Fastende, der sogar nicht das Erlaubte nicht anfasst, wie soll er das Verwehrte,<br />
anfassen. Dieser Moslem der die Nahrungsmittel und Getränke die nützlich für ihn<br />
sind, wann er will verlässt, wie könnte er denn das Trinken der Schädlichen Dinge<br />
nicht verlassen.<br />
Mit Fernbleiben von den Erlaubten lernt man beim Fasten, das man sich von<br />
Verwehrtem fernhalten kann.<br />
Die Belohnung des Fastens<br />
Allah, der Erhabene, dessen Güte und Wohltaten endlos ist, gibt für die<br />
Gottesdienste und Wohltaten seines Dieners zehnfach bis siebenhundertfachen<br />
Gotteslohn.<br />
Trotz diesen in einer Heiligen, Göttlicher Überlieferung vom Propheten (F.s.m.i)<br />
folgendes:<br />
“Alle guten Taten der Menschen sind für sie selbst, bis auf das Fasten, denn dieses ist<br />
für Mich und mit diesem werde Ich entlohnt.” 144<br />
Fasten ist ein Gottesdienst, die durch große Opferbereitschaften verwirklicht<br />
wird. Dagegen wird es aber dementsprechend mehrfach belohnt. Es wurde sogar von<br />
unserem Propheten übermittelt, dass die Fastenden von, der speziell für sie geordnetem,<br />
“Reyyan” Tor ins Paradies eintreten. 145
Wer ist zum Fasten verpflichtet<br />
Die Bedingungen, um zum Fasten verpflichtet zu sein, sind wie folgt:<br />
1. Moslem zu sein<br />
2. Vernünftig zu sein<br />
3. Das Reifalter erreicht zu haben.<br />
Alle körperlich und geistig gesunde Muslime, die das Reifalter erreicht haben sind<br />
dazu pflichtig. Kinder die das Reifalter nicht erreicht haben sind nicht pflichtig,<br />
jedoch kann man ihnen langsam beibringen.<br />
Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen weder<br />
fasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzuholen.<br />
Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.<br />
Wer das Reifealter noch nicht erreicht hat, braucht das Fasten nicht zu halten,<br />
sollte sich aber beizeiten daran gewöhnen.<br />
Wer erkrankt oder auf Reisen ist, darf das Fasten unterlassen, um es später bei passender<br />
Gelegenheit nachzuholen.<br />
Für werdende und stillende Mütter gilt das gleiche. Befürchtet die Frau, durch das<br />
Fasten geschwächt zu werden, oder es besteht die Gefahr, dass sie nicht mehr ausreichend<br />
stillen kann, so verschiebt sie das Fasten auf eine spätere Zeit und holt dann<br />
die betreffenden Tage nach.<br />
Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen weder<br />
fasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzuholen.<br />
Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.<br />
Wer so schwach und hinfällig ist, dass er das Fasten nicht durchhalten kann, muss<br />
zum Ausgleich für jeden Tag einen Armen speisen bzw. einem Bedürftigen mindestens<br />
täglich soviel Geld geben, wie dieser für die Stillung seines Hungers benötigt.<br />
Wie viele Tage ist das Ramadan<br />
Gottesdienst 199<br />
Der Monat Ramadan dauert in einigen Jahren 29 Tage in einigen Jahren 30 Tage.<br />
Wenn der Monat Ramadan 29 Tage dauert wir das fasten auch gültig. Denn es ist<br />
Pflicht den ganzen Ramadan Monat vollständig zu fasten.<br />
Das heißt also: An den Jahren, indem Ramadan 29 Tage dauert, ist es dann nicht<br />
die Rede das das fasten unvollständig ist.<br />
Unser Prophet hat neun Ramadan gefastet und vier von diesem Ramadan haben<br />
29 Tage und fünf Ramadan haben 30 Tage gedauert.
200 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Es ist unerwünscht das man bevor Ramadan um den Ramadan zu empfangen, eins<br />
oder zwei Tage fastet.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Einer von euch soll nicht Ramadan mit ein oder zwei Tage Fasten empfangen! Falls er<br />
ein gewöhnliches Fasten verrichtet (z.B.: Schuldfasten) soll er es verrichten.” 146<br />
Wenn jemand gewöhnlich jeden Monat bestimmte Tage fastet und diese Tage<br />
zufällig auch vor Ramadan kommen, dann ist es nicht verpönt. Es ist dann in diesem<br />
Fall auch nicht verpönt, wenn es mehr als zwei Tage ist.<br />
Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans<br />
Der Islamische Kalendersystem beginnt mit der Auswanderung von Mekka nach<br />
Medina und nimmt den Mondumlauf an. Islamischer Kalender teilt sich in zwei:<br />
Islamischer Sonnenkalender, <strong>islamischer</strong> Mondkalender<br />
Unser Prophet hat im Monat Sefer am 27. Tag mit Hz. Ebu Bekir um nach<br />
Medina einzuwandern Mekka verlassen. 4 Nächte blieben sie in der Höhle Sevr. Am<br />
1. Rebiülevvel, Montag brächten sie von der Höhle nach Medina ab. Am 8.<br />
Rebiülevvel/20. September 622, Montag erreichten sie der Dorf Küba. Hier hat er die<br />
Kuba Moschee bauen lassen und am 12. Rebiülevvel, Freitag gingen sie nach Medina.<br />
1- 20. September 622, der Tag an dem der Prophet Kuba erreicht hatte wurde als<br />
Kalenderbeginn des islamischen Jahres angenommen. Beim islamischen<br />
Sonnenkalender wird der Sonnenumlauf der Erde zu Grunde genommen.<br />
2-Vor dem Islam hat man jedes wichtige Ereignis als Kalenderbeginn angenommen.<br />
Als letztes hatte man das Elephantenereigniss als Kalenderbeginn festgestellt.<br />
Durch diese Anwendungen, wurden Jahre mit verschiedene Ereignisse begonnen und<br />
das führte zu einem Durcheinander. An der Regierungszeit von Ömer (Allahs<br />
Wohlgefallen auf ihm) am 17. Jahr der Wanderung, wurde mit einem Beschluss das<br />
Wanderungsjahr als Kalenderjahr angenommen und der erste Tag des Monat<br />
Muharrems wurde als Neujahrsbeginn für Mondkalender akzeptiert. Für diesen<br />
Jahresbeginn wurde der 16 Juni 622, als Beginn des islamischen Mondkalenders festgestellt.<br />
Wir nennen diesen islamischen Mondkalender als islamischen Kalender.<br />
Die Monate des islamischen Mondkalenders sind: Muharrem, Sefer, Rabiülevvel,<br />
Rebiülahir, Cemaziyelevvel, Cemazielahir, Recep, Schaban, Ramazan, Schevval,<br />
Zilkade und Zilhicce.<br />
Es gibt im islamischen Kalender wie im christlichen Kalender Schalttage. In 30
Gottesdienst 201<br />
Jahren geht er ungefähr 11Tage zurück. Um diesen Rückgang zu regeln zählt man 30<br />
jährige Perioden 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26 und 29 Jahren als 355 Tage und die<br />
restlichen Jahre als 354 Tage.<br />
Wenn der Mond 12 mal die Erde umkreist, wird das ein Mondjahr und sind 354.<br />
367 Tage oder 354 Tage 8 Stunden 48 Minuten 34.68 Sekunden. Wenn die Erde 12<br />
mal die Sonne umkreist, dann wird das ein christliches Jahr und beträgt 365. 2422<br />
Tage.<br />
Weil das islamische Jahr kürzer ist als das christliche Jahr, sind die Monate<br />
manchmal 29 Tage und manchmal 30 Tage.<br />
1973 Kuwait Versammlung<br />
Die Feststellung Des Beginns Der Mondmonate<br />
Von, 26. Februar – 03. März 1973 haben sich die Minister der islamischen<br />
Angelegenheiten der islamischen Ländern in Kuwait versammelt und haben über die<br />
Bestimmung der Beginnung der Mondmonate folgende Beschlüsse erzogen.<br />
Bei der Bestimmung der Mondmonate wird die Besichtigung der Standpunkt des<br />
Mondes in Bezug genommen. Die Besichtigung des Mondes, muss durch feste Übermittlungen<br />
festgestellt werden. Jedoch wenn man überzeugende Beweise vorwirft,<br />
nimmt man die Übermittlungen nicht war. Die astronomischen Rechnungen sind<br />
auch einer der starken Beweise.<br />
Auch die Mehrheit der islamischen Exegeten und islamischen<br />
Rechtwissenschaftler, haben sich nach den Hadith unseres Propheten (F.s.m.i) verhalten,<br />
“Wenn ihr den Ramadan Halbmond sieht beginnet zum Fasten und wenn ihr den<br />
Schewwal Halbmond sieht beginnet zum feiern. Wenn das Wetter bewölkt ist (und ihr den<br />
Halbmond nicht sieht), sollt ihr das Fasten zur 30 Tage vervollständigen.” 147<br />
Einen gemeinsamen Kalender, der in allen islamischen Ländern benutzt werden<br />
kann, soll von den Gelehrten der astronomischen und den religiösen Bereichen vorbereitet<br />
werden.<br />
Diese Kalenderkommission wird den Kalender nach der unten aufgeführten Basis<br />
vorbereiten:<br />
1- Hadith darüber: “Beginnet nicht zum fasten, bevor ihr den Halbmond seht. Verlässt<br />
das fasten nicht und macht kein Fest, bevor ihr den Halbmond seht. Falls das Wetter<br />
bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30 Tage.” 148<br />
Der Mondmonat soll an der dem Idschtima (Zusammenkommen des Mondes und<br />
der Sonne vor dem Sonnenuntergang) folgender Nacht beginnen. Wäre die
202 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Rechnung angenommen würde unser Prophet (F.s.m.i) nicht sagen beendet den<br />
Monat zur 30 Tagen.<br />
2– Unser Prophet hat glauben an die Wahrsager verboten. “Wer an einem<br />
Wahrsager geht und Kenntnis erwirbt, wird er was an Mohammed herabgesandt wurde, ver -<br />
leugnet haben.” 149<br />
Damit man den Halbmond sehen kann, muss der Mond von der Sonne mit der 7°<br />
Winkel entfernt sein.<br />
3- Der Mond muss nach dem Untergang der Sonne, solange am Horizont bleiben,<br />
bis man ihn sehen kann.<br />
4- Die Zeiten der religiösen Aufgaben mit Rechnung festzustellen, macht es schwer<br />
sich an die Beschlüsse der Gottesdienste anzuhalten. <strong>Religion</strong> ist Erleichterung.<br />
Deshalb wurden die Bestimmung der Gottesdienstzeiten so bestimmt, dass sowie der<br />
Gelehrte auch die nicht Gelehrten sehr leicht durchführen können.<br />
Die Wissenschaftler, die sagen, dass die Mondmonate auch außer Rü’yet mit<br />
anderen Berechnungen gerechnet werden kann, behaupten folgendes:<br />
1.”Wenn ihr den Ramadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den Schewwal<br />
Halbmond sieht beendet. Falls das Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt,<br />
nimmt den Monat als 30 Tage.” Mit diesem Hadith wird die Bestimmung mit<br />
Berechnung der Halbmonde der Mondmonate verboten. Also sollte man eine einfachere<br />
Durchführung haben sowie Rü’yet (Sichten des Halbmondes) die auch das<br />
Volk leicht durchführen kann.<br />
2. Das Verbotene im Hadith aber ist nicht die Gegenwärtige moderne<br />
Astronomie. Hier wird verboten, das man nach den Bewegungen der Sterne,<br />
Beschlüsse über die Zukunft zieht. Den Wahrsager “Kahin” nennt man, “Jemand der<br />
etwas, bevor die Zeit gekommen ist darüber die Menschen benachrichtigt oder Jemand der<br />
über die abwesenden Beschlüsse zieht.” 150<br />
3. Die Schätzungen der vorherigen Kenner des Scheriahrechts (fakih) beruht<br />
nicht auf der heutigen Astronomie, sondern es können nur die ersten und begrenzten<br />
Kenntnisse der Astronomie sein. Die Gegenwärtigen Ergebnisse der Astronomie sind<br />
gültig.<br />
4. Um den Halbmond der Mondmonate Ramadan, Schewwal und Silchidsche<br />
festzustellen, brauchen nicht alle Moslems komplizierte Berechnungsarten zu lernen.<br />
Auch nicht alle Moslems sind mit Beobachtung des Halbmondes beauftragt, sondern<br />
es reicht wen nur ein- oder zwei Personen vom Volk den Halbmond besichtigen und
ihn sehen. Besonders heutzutage ist die Berechnung leichter geworden als Rü’yet.<br />
Deshalb ist die Bestimmung des Mondes durch Berechnung nicht mehr eine Last für<br />
die Menschen ganz im Gegenteil, es ist eine Erleichterung.<br />
Wie wir wissen hat erhabener Allah den ganzen Weltall in einer Harmonie<br />
erschaffen. Und darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Er ist es, Der die Sonne zur Leuchte und den Mond zu einem Schimmer machte und<br />
ihm Stationen bestimmte, auf dass ihr die Anzahl der Jahre und die Berechnung kennen<br />
möchtet. Allah hat dies nicht anders denn in Weisheit geschaffen. Er legt die Zeichen einem<br />
Volke dar, das Wissen besitzt.” 151<br />
In einem anderen Koranvers:<br />
“Die Sonne und der Mond (laufen ihre Bahn) nach dem Maße.” 152<br />
Gottesdienst 203<br />
Auch hier wird deutlich, dass, um die Monate und Jahre zu berechnen, mondliche<br />
Ziele bestimmt wurden. Außerdem um die Würde und Kraft des Allmächtigen zu<br />
sehen, hat man die Menschen angeregt, die Bewegungen der Sonne und des Mondes<br />
zu lernen.<br />
Mit dem zweiten Koranvers aber wird darauf hingedeutet, dass man die<br />
Bewegungen nicht so einfach, sondern nach einer bestimmten Berechnung feststellen<br />
muss.<br />
Also, dass man nach diesen klaren Koranversen, gegenüber der gegenwärtigen<br />
Astronomie, die bis zum 60. Teil der Sekunde Berechnungen macht, negative<br />
Haltungen hat, und sich auf Rü’ yet begrenzt, wäre doch auch eine Haltung gegen<br />
den Sinn der Koran und Sunna.<br />
Der Gesandte Allahs sagte in einem Hadith: “Wir sind ein Gläubiger Volk. Wir wis -<br />
sen weder Sommer noch Winter, noch machen wir deren Berechnungen. Was wir wissen<br />
müssen ist, dass der Monat manchmal 29 Tage und manchmal dreißig Tage hat.” 153<br />
Wenn man diesen Hadith mit dem vorher genannten Hadith “Wenn ihr den<br />
Ramadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den Schewwal Halbmond sieht beendet. Falls<br />
das Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30<br />
Tage.” zusammenbringt sieht man, dass damals die Schrift und die Berechnung der<br />
Bewegungen des Mondes nicht gewusst wurde.<br />
In Artikel 2 wird vorgeschrieben: “Damit man den Halbmond sehen kann, muss<br />
der Mond von der Sonne mit der 7° Winkel entfernt sein.”<br />
In Artikel 3 wird vorgeschrieben: “Der Mond muss nach dem Untergang der<br />
Sonne so lange am Horizont bleiben, bis man ihn sehen kann.”
204 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Aber um die Winkelentfernung des Mondes von der Sonne 7° zu erreichen,<br />
müssen nach dem Zusammenkommen des Mondes und der Sonne vor dem<br />
Sonnenuntergang 12 Stunden vergehen. Außerdem muss der Mond nach dem<br />
Sonnenuntergang auf 5° Winkel über dem Horizont stehen, damit er gesehen werden<br />
kann. Zu dem Moment, an dem die Sonne untergeht, muss der Mond 5° über dem<br />
Horizont sein.<br />
Auch wenn ihre Zahl wenig ist haben einige Exegeten und Islamrechtswissenschaftler,<br />
in den Zeiten in dem sich positive Wissenschaften verbreiteten, sich<br />
darüber geeinigt, sowie Ayni 154<br />
überlieferte, dass man die Gottesdienste nach<br />
Berechnungen verrichten kann. Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc überlieferte,<br />
dass Mutarr›f b. Abdillah b. fi›hhir und Ibn Kuteybe von diesen sind. 155 Sie<br />
haben, diesen Satz, “Wenn das Wetter bewölkt ist, sollt ihr es Schätzen” nicht als “Wenn<br />
das Wetter bewölkt ist, volständigt das Fasten zur 30 Tagen” angenommen. Sie haben es<br />
als “Berechnet die Etappen des Mondes und schätzt es danach” aufgefasst.<br />
In diesem Hadith, “ihr sollt es schätzen” bedeutet, “schätzt es mit Berechnung”. Dies<br />
gilt für manche geographische Orte bei denen meistens das Wetter bewölkt ist und<br />
die Sonne im Monat nur einpaar mal besichtigt werden kann. Die Berechnung wird<br />
eine Erleichterung sein. Denn es wird nicht immer möglich sein den Ramadan an 30<br />
Tagen zu vervollständigen.<br />
Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc, war auch Imam fiafii der Meinung<br />
dass die Situation des Halbmondes mit den Berechnungen festgestellt werden kann<br />
und sagte das man sich nach den Berechnungen Verhalten kann. 156<br />
“Nach den Feststellungen kann man mit der Berechnung des Zusammenkommen<br />
des Mondes nicht zum Ramadanfasten beginnen. Denn man kann das<br />
Zusammenkommen erst nach 1-2 Tage später sehen. Der wichtigste beim Anfang des<br />
neuen Monats, ist das man den Mond als Halbmond sieht. Ob man es sieht oder<br />
nicht, mit der ersten Halbmond beginnt der neue Monat. Wenn man darüber sicher<br />
ist, ist es dann ein Erfordernis sich danach zu verhalten.” 157<br />
Nach den Hadithen, ist aus Religiöser Hinsicht, wenn man den ersten Halbmond<br />
nachdem Sonnenuntergang am Horizont aus der Erde besichtigen kann, ist der<br />
Beginn vom Ramadan.<br />
Auch es-Sübki, der e›n Rechtwissenschaftler der Schafiis war, war trotz<br />
Kritisierungen in dieser Meinung. In seiner eigenen Monographie 158 hat Sübki:<br />
“Wenn gegen die Menschen die sagen, dass sie am dreissigsten Tag, den Halbmond gese -<br />
hen haben, die Astronomen und Wissenschaftler sagen “es ist nach den Berechnungen
Gottesdienst 205<br />
unmöglich in dieser Nacht den Halbmond zu sehen” der, dann verhält man sich nach den<br />
Astronomen und den Rechenexperten nach. Denn die Rechnung liegt fest aber die<br />
Zeugenschaft ist mutmaßlich.” 159<br />
Deswegen ist es nicht möglich, dass immer den Idschtima folgenden Tag der erste<br />
Tag des Mondkalenders wird. Deshalb sind die Beschlüsse in Artikel 1, 2, und 3 paradox.<br />
Einige islamische Länder bereiten ihren Kalender so vor, ohne das sie auf die aus<br />
der Erde sehbare Breite des Mondes zu achten und ohne darauf zu warten, dass die<br />
Zeit nach dem der Sonnenuntergang zumindest auf dem Horizont über 5° steht. Sie<br />
nehmen den Idschtima folgenden Tag als den ersten Tag des Mondmonates an.<br />
Jedoch werden die Mondmonate nach den religiösen Beschlüssen nicht nach<br />
Idschtima Ereignisse angefangen, sondern das man sich fest bewusst ist, dass der<br />
Mond nach dem Untergang der Sonne auf dem Westhorizont gesehen wird oder das<br />
der Mond sich sehbar über dem Horizont befindet.<br />
Den ersten davon nennt man ‘wahre Besichtigung’, und den zweiten<br />
‘beschlüssliche Besichtigung’. Das der Beginn des Ramadan und der Festtage von Zeit<br />
zu Zeit in manchen Länder nicht mit dem der Türkei übereinstimmen, kommt davon,<br />
dass sie gegen religiöse Beschlüsse dem Idschtima Ereigniss folgenden Tag als den<br />
ersten Tag des Mondkalenders annimmt.<br />
Zeichnungen<br />
Die Überlieferung von unserem Propheten: “Beginnet mit dem Fasten, wenn ihr<br />
den Halbmond sieht und beginnet mit dem Feier, wenn ihr den Halbmond sieht.<br />
(Wenn das Wetter bewölkt ist und ihr den Halbmond nicht sehen könnt) dann<br />
ergänzet das bis 30” an. Dem gemäß wird für die Monaten Ramazan, Sevval und<br />
Zilhidsche den Grund genommene Mondbesichtigung nach dem Mondbewegung<br />
nach der Sonne mit astronomischen Berechnungen und der gegenwärtigen<br />
Technologie berechnet. Diese Werte die für einige Städte berechnet wurden, wird<br />
unten geschildert<br />
In unserer <strong>Religion</strong> muss für die, Gebete wie Fasten im Ramazan, Pilgerfahrt,<br />
Almosensteur, religiöse Feier … die von Zeit abhängig sind, der Mondkalender zu<br />
Grunde genommen werden. Nach den religiösen Bestimmungen fals es feste<br />
Kenntnisse gibt, beginnt der Mondmonat mit Sehen des Halbmondes am westlichen<br />
Horizont oder nach der Sonnenuntergang über dem Horizont als Halbmond und<br />
endet nach dem Wiedersehen des Halbmondes.<br />
So wurde auch von unserem Propheten überliefert: “Allah hat für die Menschen
206 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Zeiten bestimmt, so beginnet mit dem Fasten, wenn ihr den Halbmond sieht und<br />
wenn ihr ihn wieder sieht dann feiert.”<br />
So bestimmt die Präsidentschaft für Religiösen Angelegenheiten die<br />
Mondmonatsbeginnungen nach den zwischen der 27-30 November 1978 in Istanbul<br />
verhaltenen Versammlung für die islamischen Halbmondkriterien und viele islamische<br />
Länder nehmen das auch an.<br />
Die Arten des Fastens<br />
Es gibt fünf Arten des Fastens:<br />
1. das Pflichtfasten: Fasten im Monat Ramadan, die Tage die man am Ramadan<br />
nicht fasten konnte nachzuholen und das Sühnefasten sind Pflicht.<br />
2. das notwendige Fasten: Das Gelübdefasten und das abgebrochene Zusatzfasten<br />
nachzuholen ist notwendig.<br />
3. Fasten als Sunna: Es ist Sunna das man im Monat Muharrem den neunten<br />
Tag mit dem zehnten Tag oder den zehnten Tag mit dem elften Tag fastet.<br />
4. das empfohlene Fasten: den dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten Tag<br />
der Mondmonate, Montags und Donnerstags und nach Ramadan im Monat<br />
Schewwal sechs Tage zu fasten ist empfohlen.<br />
5. das verpönte Fasten:<br />
Diese teilen sich in zwei:<br />
a) schwach verpönt: Nur den zehnten Tag der Monat Muharrem und nur Freitags<br />
und Samstags zu fasten, zwei Tage hintereinander fasten ohne dazwischen das Fasten<br />
zu brechen. Auch das ganze Jahr zu fasten ist mekruch, denn dadurch wird der<br />
Mensch schwach und das wird mit der Zeit als Ritus angenommen.<br />
b) stark verpönt: Das man den ersten Tag des Ramadanfestes und die vier Tage des<br />
Opferfestes fastet ist Tachrimen mekruch.<br />
Diese Tage sind die Tage die Allah an seine Diener als Festmahl beschenkt. Es ist<br />
nicht richtig das man fastet und dadurch sich von diesem Festmahl zurück hält.<br />
Wann und wie hält man den Vorsatz<br />
Wie bei allen gottesdienstlichen Verrichtungen ist auch das Fasten an den<br />
Vorsatz gebunden. Normalerweise fasst man ihn, wenn man gegen Morgen zum<br />
Frühmahl aufsteht Wer nicht zum Frühmahl aufsteht, kann den Vorsatz abends beim<br />
Schlafengehen oder morgens beim Aufstehen fassen.
Man kann den Vorsatz im Stillen fassen. Ihn auszusprechen ist Sünnet<br />
Das Fasten wird gebrochen durch: essen, trinken, rauchen, geschlechtlichen<br />
Verkehr. Wer das Fasten bricht, hat - je nach den Umständen - die gleiche Anzahl<br />
von Tagen nachzuholen bzw. eine Buße zu leisten. Mitunter auch beides.<br />
Das Fasten wird nicht gebrochen durch: versehentliches essen oder trinken.<br />
Allerdings muss der Betreffende augenblicklich damit aufhören, wenn ihm einfallt,<br />
dass er ja fastet, und sich den Mund säubern. Fährt er mit essen und trinken fort, so<br />
ist das Fasten gebrochen.<br />
Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdings<br />
darauf zu achten, daß durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.<br />
Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluß an den Ramadan<br />
nacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.<br />
Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht in<br />
der Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen oder<br />
einen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigung<br />
kann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügung<br />
stellen.<br />
Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertag<br />
des Ramadan — Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.<br />
Ist das Fasten gebrochen:<br />
Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdings<br />
darauf zu achten, dass durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.<br />
Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluss an den Ramadan<br />
nacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.<br />
Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht in<br />
der Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen oder<br />
einen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigung<br />
kann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügung<br />
stellen.<br />
Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertag<br />
des Ramadan - Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.<br />
Die Tugend des Sahur und Iftar<br />
Gottesdienst 207<br />
Essen vor Tagesanbruch ist kanonisch empfohlen. Unser Prophet sagte: “Isst in
208 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
der Zeit vor Tagesanbruch, denn beim Essen in Sahur gibt es Segen.” 160 Sahur gibt uns<br />
den Widerstandskraft gegen Hunger im Ramadan. Einer der Zeiten in dem die<br />
Gebete angenommen werden ist auch Sahur.<br />
Jeamand der den Gottesdienst Fasten beendet hat und den Abendessen im<br />
Ramadan erreicht freut sich sehr darauf. Wenn man am Jüngsten Tag vor Allahs<br />
Audienz steht um die Belohnung für seinen fasten zu bekommen, wird die größte<br />
Freude kosten.<br />
Unser Prophet sagte: “Für Fastende gibt es zwei Freude: Eine wenn er am<br />
Abendessen isst, und die andere Zeit ist, wenn er Allah erreicht.” 161 Unser Prophet<br />
übermittelte, dass das Gebet, die während des Abendessens im Ramadan gemacht,<br />
Allah gefallen findet. “Das Gebet von drei wird angenommen<br />
1- Gebet für Iftar,<br />
2- Das Gebet eines Gerechten Herrschers,<br />
3- Das Gebet einer unterdrückten Person.” 162<br />
Wem obliegt das Fasten?<br />
Ein zurechnungsfähiger Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat, ist angehalten,<br />
im Fastenmonat Ramadan zu fasten.Wann darf man das Fasten auslassen?<br />
Bei den unten aufgezählten Situationen hat der Islam den Menschen die<br />
Erlaubnis erteilt, das Fasten im Monat Ramadan auszusetzen, um es später nachzuholen,<br />
oder sich mit “Lösegeld” von der Fastenspflicht zu befreien:<br />
1- Reisen: Auf Reisen kann der Muslim, das Fasten im Monat Ramadan aufschieben.<br />
Er kann später die vermissten Tage nachholen. Im Koran: “O ihr, die ihr glaubt!<br />
Euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es den Menschen vor euch vorgeschrieben<br />
war; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig. (Es geht um) abgezählte Tage; wenn einer<br />
unter euch aber krank oder auf Reisen ist, der faste die gleiche Anzahl von anderen<br />
Tagen. Und die, die es nur mit größter Schwierigkeit könnten, sollen zum Ausgleich<br />
einen Armen speisen.” (Sure 2/183-184). Wer in der Nacht die Absicht fasst, am<br />
nächsten Tag zu fasten, kann – wenn er am nächsten Tag auf Reisen geht – entweder<br />
weiterfasten oder das Fasten frühzeitig brechen. Als der Prophet für die Eroberung<br />
Mekkas losbrach, brach er sein Fasten in der Nähe von einem Ort namens Kadîd.<br />
Dies verdeutlicht, dass man auf Reisen, das Fasten brechen kann, um es später nachzuholen.<br />
2- Krankheit: Wenn die Krankheit eines Menschen mit Fasten sich verschlimmern<br />
würde oder verlängern, können das Fasten aufschieben. Im obigen Vers wurde dies
Gottesdienst 209<br />
angesprochen. Wenn medizinisch festgestellt werden sollte, das Fasten eine<br />
Krankheit hervorbringen würde, ist Fasten auszulassen.<br />
3- Schwangerschaft und Stillzeit: Wenn Fasten der Schwangeren und dem Embryo<br />
schadet, können solche Frauen das Fasten aufschieben. Stillende Frauen, bei denen<br />
die Gefahr des Ausbleibens der Muttermilch besteht, können gleichermaßen, das<br />
Fasten aufschieben. Der Prophet hat seine Einwilligung dazu gegeben.<br />
4- Alter: Wenn ein Mensch derart altersgeschwächt ist, dass er nicht fasten kann,<br />
muss er laut Vers 184 der 2. Sure ausgleichende Zahlungen für die nicht gefasteten<br />
Tage leisten. Die Zahlung heißt Fidya (wörtlich Lösegeld). Bei chronischen Kranken,<br />
wo keine Genesung mehr möglich ist, gilt das gleiche. Arme Menschen sind von diesem<br />
Lösegeld ausgenommen.<br />
5- Gefahr des Verhungerns und Verdurstens: Wenn ein Fastender vor der Situation<br />
steht, durch Fasten ernsthafte gesundheitliche Schäden zu tragen, kann er, das Fasten<br />
aufschieben. Wenn gar der Tod durch Fasten zu erwarten ist, muss der Fastende, mit<br />
Fasten aufhören.<br />
6- Körperlich sehr anstrengende Arbeit: Wenn bedingt durch eine körperlich sehr<br />
anstrengende Arbeit die Gesundheit eines Menschen, durch das Fasten gefährdet<br />
wäre, kann derjenige das Fasten aufschieben und in seinen arbeitsfreien Tagen nachholen.<br />
Wenn diese keine arbeitsfreien Tage haben, können diese sich auch mit<br />
Lösegeld vom Fastensschuld freikaufen.<br />
Was sind die Obligationen des Fastens?<br />
Zuallererst muss die Intention zum Fasten ausgesprochen werden. Danach wird<br />
von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang nichts gegessen und nichts<br />
getrunken. Auch Geschlechtsverkehr ist nicht erlaubt. Alle weiteren Dinge sind zu<br />
unterlassen, die dem Fasten schaden, wie Rauchen etc.<br />
Lösegeld<br />
Die schwachen, die alten Menschen und die Kranke die nicht mehr geheilt werden<br />
müssen für jeden Tag der Monat Ramadan Lösegeld zahlen. Der Maß ist genauso<br />
wie Fitre. Man muss diese innerhalb der Monat Ramadan zahlen. Falls jemand<br />
nicht in der Lage ist Lösegeld zu zahlen muss um Vergebung an Allah beten.<br />
Die schwachen, die alten Menschen und die Kranken die nicht mehr geheilt werden<br />
wieder gesund werden, müssen sie die Tage die sie nicht fasten konnten nachholen.<br />
Die Lösegelder die sie bevor bezahlt haben sind nicht mehr gültig, diese gelten<br />
nur als Almosen.
210 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Nachholung und Buße<br />
Wer obligatorische Fasten im Monat Ramadan ohne triftigen Grund abbricht,<br />
muss Buße tun. Buße heißt hierbei, dass man zwei Monde lang (also insgesamt 60<br />
Tage) ununterbrochen fasten muss. Wer dies aus gesundheitlichen Gründen nicht<br />
vollbringen kann, muss 60 tagelang einen armen Menschen ernähren oder 60 arme<br />
Menschen satt machen. Zugleich muss er den ohne Grund gebrochenen Fastentag<br />
nachholen.<br />
Im Koran befindet sich keine Bestimmung zum unrechtsmäßigen Fastenbruch.<br />
Jedoch haben muslimische Gelehrte aus der folgenden Überlieferung diese<br />
Bestimmung zur Buße abgeleitet:<br />
Ein Mann kam zum Propheten und sprach: “Ich bin verloren!”, woraufhin der<br />
Prophet erwiderte: “Was ist dir geschehen?” Der Mann gestand: “Ich habe im Monat<br />
Ramadan während der Fastenzeit den Beischlaf mit meiner Frau vollzogen.” Der<br />
Gesandte Gottes sprach: “Hast du soviel Hab und Gut um einen Sklaven freizukaufen?”<br />
Der Mann: “Nein.” Der Prophet weiter: “Kannst du 60 Tage ununterbrochen<br />
fasten?” Auch hier erwiderte der Mann mit Nein. Der Gesandte übergab dem Mann<br />
einen Korb mit Datteln und ordnete an, dass er diese Datteln armen Menschen<br />
zukommen lassen sollte. Der Mann sagte, dass es keine ärmeren Menschen als ihn<br />
gebe in seiner Umgebung, woraufhin der Prophet sprach: “Geh und iß sie mit deiner<br />
Frau.” Frauen, die das Buße-Fasten verrichten, dürfen solange sie ihre speziellen<br />
Zustände haben pausieren.<br />
Was Verdirbt das Fasten?<br />
Falls man etwas gegen die Regeln des Fastens macht, wird das fasten ungültig. Bei<br />
manchen Situationen in dem, das Fasten abgebrochen wird, wird sowie Nachholung<br />
auch Buße erforderlich. Und für manches die das fasten abbrechen wird nur<br />
Nachholung erforderlich.<br />
Situationen in den Fasten abgebrochen wird, Nachholung und Buße erforderlich<br />
wird sind:<br />
1. Grundlos und bewusst essen und trinken. (egal ob das gegessene Medizin oder<br />
Nahrung ist)<br />
2. Im Bewusstsein, dass man fastet, Geschlechtsverkehr zu begehen. Wenn einer<br />
der Ehepaare dem anderen dazu zwingt, wird für den zwingenden Nachholung und<br />
Keffare erforderlich und für den gezwungenen wird nur Nachholung erforderlich.<br />
3. Schnee, Regen und Hagel absichtlich schlucken.
4. Rauchen, Dämpfe zu inhalieren<br />
5. Tabak schnupfen<br />
6. Einen Weizen- oder Gerstekorn zu schlucken.<br />
7. ein wenig Salz essen.<br />
8. Von außen etwas in der größe eines Sesams essen.<br />
9.Nach dem man Blut abgegeben hat oder nachdem man seine Frau geküsst hat,<br />
mit der Gedanke, dass Fasten abgebrochen ist, das Fasten abbricht.<br />
Jemand der im Monat Ramadan den Vorsatz fürs Fasten hält und danach eins von<br />
obengenanten grundlos und mit bewusst macht, dessen Fasten wird abgebrochen.<br />
Dieses fasten muss nachgeholt werden, und da man es absichtlich unterbrochen hat<br />
muss man Keffare, fasten.<br />
Situationen in denen man von der Keffare befreit wird<br />
Jemand der durch etwas wofür Keffare nötig ist, sein fasten abgebrochen hat und<br />
an dem selben Tag so krank wird, das er nicht fasten kann oder die Frau ihre<br />
Menstruation- oder Wochenbettblutungen hat, braucht nicht Keffare zu fasten.<br />
Jedoch muss die Krankheit außer ihren Willen entstanden sein. Auch wenn man auf<br />
der Reise ist, wird man nicht von Keffare befreit.<br />
Situationen in denen Nachholen erforderlich wird<br />
1. Rohreis, Mehl, Teig Watte, Salz in einer großen Menge; Papier, Oliven Kern<br />
Dinge die nicht essbar ist oder nicht geschluckt werden. (Dinge die essbar sind und<br />
geschluckt werden können, bei denen wird das fasten ungültig und Keffare wird erforderlich.)<br />
2. Stein, Erde, Eisen, Gold u. ä. zu schlucken.<br />
3. Nüsse und Mandeln dessen inne leer sind zu schlucken.<br />
4. Vom Gesäß Medizin oder Flüssigkeit einzuspritzen.<br />
5. In die Nase Medizin einziehen.<br />
6. Ins Ohr Öl eintropfen.<br />
Gottesdienst 211<br />
7. Das auf dem Kopf eingelegte Medizin bis zum Gehirn erlangt und die auf den<br />
Bauch gelegte Medizin das innere erreicht.<br />
Diese ist die Meinung von Ebu Hanife. Nach dem wird Fasten durch Spritze abgebrochen<br />
und man muss es, nachholen. Denn die Medizin das durch Spritze eingegeben<br />
wird erreicht das innere des Körpers.
212 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Muhammed, wird die Medizin die nicht auf<br />
natürliche weise, sondern aus einem Weg das man an einer Stelle des Körpers eröffnet.<br />
Das bedeutet, das man, das Medizin nicht vom Mund einnimmt, sondern von der<br />
Haut eröffnetem Weg ins Körper eingibt.<br />
Jedoch muss man bei Gottesdienste achtsam sein und wenn man im Ramadan<br />
Injektion vornehmen muss, sollte man dieses möglichst nach Iftar (Abendessen im<br />
Ramadan) machen.<br />
Falls dieses aber nicht möglich ist, wird man nach Ebu Yusuf und nach Imam<br />
Muhammed sich verhalten man wird Injektion vornehmen, fastet weiter und braucht<br />
es auch nicht nachher nachzuholen.<br />
8. Die Spucke, die durch den Faden o. ä. den man ins Mund genommen hat und<br />
gefärbt wurde zu schlucken.<br />
9. Den Schnee oder Regentropfen der bis zum Hals hineingekommen ist zu schlukken.<br />
(Wenn man es mit eigenem willen schluckt ist auch Keffare erforderlich.)<br />
10. Durch Zwang Fasten abbrechen.<br />
11. Die Essenreste, die in der größe von Kichererbse sind zu schlucken.<br />
12. Während man die Rituellenwaschung vornimmt, beim Wasser einnehmen in<br />
die Nase und Mund aus versehen Wasser schluckt. (Wenn man es mit eigenem willen<br />
schluckt wird Keffare erforderlich.)<br />
13. Nach dem man vergisst isst und trinkt, danach mit der Gedanke, das Fasten<br />
abgebrochen ist weiter ist.<br />
14. Mit eigenem willen Mundvoll zu brechen.<br />
15. Den Mundvollen Brechen(ohne es zu spucken) wider runter zuschlucken.<br />
16. Mit Eigenem willen Rauch einzuziehen. Wenn es nicht mit eigenem<br />
Willengeschiet, braucht man Fasten nicht nachzuholen.<br />
17. Obwohl die Sonne nicht untergegangen ist das man sich irrt und Iftar<br />
(Abendessen im Ramadan beginnt mit Gottesruf) macht.<br />
18. Nach der Imsak Zeit (täglicher Fastenbeginn) das man sich irrt und weiter isst.<br />
19. Außer Geschlechtsverkehr, das Berührung oder Küssen einer Frau zum<br />
Samenerguss führt.<br />
20. Außer Ramadan Fasten einen anderen Fasten zu erbrechen (wenn man nicht<br />
den Ramadan, sondern andere Fasten erbricht muss man es nachholen)<br />
21.Ohne den Vorsatz für Ramadan Fasten zu halten essen und trinken.
22. Als Gast zum Fasten anfängt und nach dem man vorgenommen hat zu wohnen<br />
isst.<br />
23. Wenn man wohnhaft ist, zum Fasten anfängt und den Vorsatz für eine Reise<br />
(eine Reise von einer bestimmten Entfernung) hält und nach dem man die Grenzen<br />
des Gebietes in dem man sich befindet verlässt, das Fasten abbricht.<br />
24. Wenn ins Mittelohr Öl u.ä. gelangt.<br />
Jemand, der eins der oben genannten Taten begeht, dessen Fasten wird abgebrochen<br />
und muss diesen Tag nachholen.<br />
Es ist notwendig, wenn Fasten wegen einer der obengenannten Gründe abgebrochen<br />
wird, soll man bis zum Abend nichts machen sich an die Vorschriften des<br />
Fastens halten.<br />
Ein Kranker der am Tag wieder Gesund ist, ein Gast dessen Reise beendet, eine<br />
Frau dessen Menstruation oder Wochenbettblutungen beendet und die<br />
Ganzwaschung vollzogen, hat, der Junge, der Pubertät erreicht hat, und jemand der<br />
Moslem geworden ist, soll bis zum Abend sich an die Vorschriften des Fastens halten.<br />
Wenn eine Frau den Vorsatz zum Fasten hält und danach ihre<br />
Menstruationsblutungen oder Wochenbettblutungen anfängt muss sie mit Fasten<br />
abbrechen. Es ist eine Sünde das die Frauen ohne zu essen und zu trinken auf den<br />
Abendessen warten.<br />
Die Frau darf nicht ohne ihre Menstruationsblutungen anfangen das Fasten abbrechen.<br />
Die Kranken und die Reisenden die nicht fasten brauchen nicht ohne essen und<br />
trinken zu hungern. Jedoch essen diese Menschen nicht vor der Öffentlichkeit, sondern<br />
heimlich.<br />
Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird<br />
Gottesdienst 213<br />
1. Das Fasten zu vergessen, essen trinken und Geschlechtsverkehr haben. Unser<br />
Prophet befiehlt:<br />
“Falls jemand die Fasten vergisst isst und trinkt soll die Fasten vervollständigen, und soll<br />
es (Wehe) nicht abbrechen. Denn Allah hat ihn essen und trinken lassen.” 163<br />
Wenn man sich während essen und trinken daran erinnert soll man was im Mund<br />
ist ausspucken, den Mund waschen und weiter fasten. Wenn man sich daran erinnert<br />
das man fastet und danach etwas runter schluckt, wird das fasten ungültig. Falls man<br />
eine Person sieht der das fasten vergessen hat, isst und trinkt jedoch kräftig und stark
214 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
aussieht, sollte man diese Person daran erinnern, dass er fastet. Falls aber dieser<br />
Person schwach und kraftlos aussieht, erinnert man ihn nicht daran, dass er fastet.<br />
2. Wenn man ins Wasser eintaucht und Wasser ins Ohr läuft.<br />
3. Wenn, ohne eigenen Willen, Staub und Rauch ins Hals, einläuft.<br />
4. Ohne eigenen willen zu brechen.<br />
5. Das Brechen das von sich selbst kommt wieder von sich selbst zurück geht.<br />
6. Beim schlafen Samenerguss haben.<br />
7. Ohne berühren oder küssen, nur wegen Blicke und Gedanken Samenerguss<br />
haben.<br />
8. Seine Frau nur zu Küssen.<br />
9. Obwohl man in der Nacht Dschünüp war (Geschlechtsverkehr hatte)die rituelle<br />
Ganzwaschung nicht in der Nacht vorgenommen hat, sondern am Tag.<br />
10. Den Rest im Mund, der von Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan)<br />
übrig geblieben ist und kleiner als Kichererbse ist, zu schlucken.<br />
11. Die Spucke die im Mund ist zu schlucken.<br />
12. Den Schleim der im Mund ist zu schlucken.<br />
13. Den Auswurf der vom Kopf zur Nase kommt einzuziehen und runter zu schlucken.<br />
14. Der Geschmack der Medizin, das man ins Mund nimmt (z.B.: die Medizin das<br />
man auf den Zahn gelegt hat) im Hals fühlt.<br />
15. Wenn man zum Geschlechtsorgan des Mannes Wasser oder Medizin einspritzt.<br />
16.Wenn man ins Auge Medizin eintropft.<br />
17.Augenglieder mit speziellem Kajaalstift zu schminken.<br />
Keines der obengenannten Tätigkeiten wird das fasten abbrechen.<br />
Was für den Fastenden verpönt ist<br />
1. Etwas zu schmecken.<br />
Z.B.: Wenn der Ehemann einer Frau über den Geschmack vom Essen ob es viel<br />
oder wenig Salz hat, sie belästigt, darf sie mit der Zungenspitze das Essen schmecken<br />
und danach ohne es zu schlucken ausspucken.<br />
Dieses gilt auch für den Koch, der sein Lebensunterhalt vom Kochen verdient.
2. Grundlos etwas zu kauen. Wenn eine Frau für ihr Kind etwas kauen muss und<br />
keine andere Möglichkeit hat, darf um ihr Kind zu schützen kauen.<br />
3. Jemand, der von sich selbst nicht sicher ist, seine Frau küsst oder umarmt.<br />
Wenn nach küssen oder umarmen Samenerguss vorkommt, wird es nicht nur<br />
mekruch, sondern die Fasten wird abgebrochen.<br />
4. Die Spucke im Mund ansammeln und danach zu schlucken.<br />
5. Blutspenden oder bei einer schweren Arbeit zu arbeiten und bewusst sein, das<br />
man dadurch kraftlos und schwach wird. (Wenn man aber sicher ist das man dadurch<br />
nicht kraftlos wird, dann ist es nicht verpönt.)<br />
Was nicht verpönt ist<br />
1. Rose oder Ackerskabiose u.ä. zu riechen.<br />
2. Augenglider mit speziellem Kajaalstift zu schminken.<br />
3. Falls man sicher von sich selbst ist, seine Frau zu küssen.<br />
1. Die Zähne zu Putzen.<br />
5. Den Mund mit Wasser ausspülen.<br />
6. Wasser in die Nase einziehen.<br />
7. Um sich zu erfrischen Baden.<br />
Gottesdienst 215<br />
Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen<br />
1. Für Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan) aufwachen und essen.<br />
2.Den Sachur essen einwenig spät zu essen. Es ist aber verpönt, wenn man es bis<br />
zur einer zweifelhaften Zeit verspätet, dann wird dieses verpönt.<br />
3. Wenn man sich sicher ist das die Sonne ganz untergegangen ist, sich für Iftar<br />
(das Abendessen nach Gottesruf, im Ramadan) zu eilen. Es ist Sunna im Iftar dieses<br />
Gebet zu rezitieren:<br />
“Mein Herr! Ich habe um deinen Willen gefastet, an dir geglaubt, an dir vertraut, mit<br />
deinen Gaben habe ich meine Fasten beendet und ich habe den Vorsatz ausgesprochen um<br />
morgen zu fasten. Nun vergebe mir meine Sünden aus der Vergangenheit und Zukunft!”<br />
Einige Beschlüsse über Fasten<br />
Jemand der vergisst, das er fastet isst und trinkt, oder jemand während des Fastens<br />
erbrecht, und sich denkt, dass das fasten abgebrochen ist, muss diesen fasten nachho-
216 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
len. Jedoch wenn er weiß, das durch erbrechen Fasten nicht abgebrochen wird, aber<br />
trotz dem nach erbrechen isst und trinkt, muss sowie dieses Fasten nachholen auch<br />
Keffare fasten.<br />
Diese gilt auch für jemanden der am Tag Samenerguss hatte. Jemand, der im<br />
Ramadan während er am Tag schläft und dabei Dschünüp wird, sich denkt das dass<br />
Fasten abgebrochen ist, danach isst und trinkt muss dieses Fasten nachholen. Jemand,<br />
der aber weiß, dass durch Samenerguss Fasten nicht abgebrochen wird, aber danach<br />
trotzdem isst und trinkt ist in dieser Situation, sowie Nachholen auch Keffare erforderlich.<br />
Auch eine Frau (bevor sie ihre Menstruationsblutungen hat) die denkt das es ihr<br />
Menstruationstag ist und ihr fasten abbricht, jedoch an dem Tag keine Menstruation<br />
hat, wird sie falls sie für diesen Tag nicht den Vorsatz gehalten hatte um zu fasten,<br />
diesen Tag nach fasten. Falls sie aber den Vorsatz um an diesem Tag zu fasten gehalten<br />
hatte, ist für sie sowie Nachholen auch Keffare erforderlich.<br />
Jemand, der nicht Gast ist, in der Nacht den Vorsatz hält, und auch wenn er am<br />
Tag eine Reise macht die 90 km oder länger als 90 km ist, muss trotzdem weiter fasten.<br />
Wenn er aber unterwegs das fasten abbricht, muss er diesen Fasten, nachholen.<br />
Wenn man aber unterwegs, bevor man die Grenzen des Wohnorts verlässt, das Fasten<br />
abbricht ist für denjenigen Keffare erforderlich.<br />
Jemand der Gast ist, nach dem er den Vorsatz gehalten hat, am Tag, bevor die<br />
Reise beendet oder nachdem seine Reise beendet und nach seine Heimat zurückkehrt,<br />
das Fasten abbricht, muss er diesen Tag nachfasten.<br />
Wenn jemand Schulden vom Ramadan hat, also Tage vorhanden sind die er<br />
nicht gefastet hatte, jedoch der nächste Ramadan kommt, muss er zuerst den<br />
Ramadanfasten fasten und danach fastet man die Tage für die Schulden von vorigem<br />
Ramadan.<br />
Wenn man die Schulden vom Ramadan nachholt darf man diese Tage, wenn man<br />
will nacheinander und wenn man will zeitweise fasten. Jedoch um seine Schulden in<br />
der kürzesten Zeit zu verrichten ist es besser, wenn man diese nacheinander fastet.<br />
Jemand, der wegen seine Krankheit das fasten abbricht und danach ohne geheilt<br />
zu sein stirbt, für diese Person ist nichts erforderlich.<br />
Die Nässe die nach der Rituellenwaschen im Mund vorhanden ist, bricht das<br />
Fasten nicht ab.<br />
Die Spucke die durch sprechen auf den Lippen sind, zu schlucken verdirbt das<br />
Fasten nicht.
Gottesdienst 217<br />
Jemand der im Ramadan Ohnmächtig wird und diese, einpaar Tage dauert,<br />
braucht derjenige den Tag in dem er Ohnmächtig war nicht nachzuholen. Denn er<br />
hat den Vorsatz gehalten und an diesem Tag mit Fasten angefangen. Die Tage danach<br />
müssen nachgeholt werden.<br />
Ohne Grund, das Zusatzfasten zu abbrechen ist verpönt. Das Zusatzfasten das<br />
wegen irgendeinem Grund abgebrochen wird, muss nachgeholt werden.<br />
Wenn ohne das Keffare fasten beendet, der Ramadan beginnt, muss man diesen<br />
Keffare nochmals, fasten.<br />
Das Itikaf (Askese)<br />
Den Vorsatz zu halten und in einer Moschee zu bleiben. Itikaf in den letzten zehn<br />
Tagen des Ramadans, ist eine starke Sunna. (Die Taten die unser Prophet immer<br />
gemacht, nur gering ausgelassen hatte) Wenn einer aus der Gemeinschaft in Itikaf ist,<br />
werden die anderen von diesem befreit.<br />
Die Voraussetzungen von Itikaf; Vorsatz zu halten, fastend sein, den Itikaf in einer<br />
Moschee verwirklichen in dem täglich fünfmal mit der Gemeinschaft gebetet wird.<br />
Während dieser Zeit darf die Frau nicht im Menstruations- oder Wochenbettzustand<br />
sein. Die Frau macht Itikaf nicht in der Moschee, sondern zu Hause in dem Zimmer,<br />
wo sie ihre Gebete verrichtet.<br />
Die Regeln des Itikafs<br />
1. In der Moschee dessen Gemeinschaft am meisten ist und an den letzten zehn<br />
Tagen des Ramadans in Itikaf zu sein.<br />
2. Während der Itikaf, keinen unnötigen Gespräche halten. Koran, Hadith und<br />
Bücher über das Leben unseres Propheten zu lesen.<br />
3. Reine Kleider anzuziehen und angenehmen Duft benutzen.<br />
Jeman der in Itikaf ist isst, trinkt, schläft und nimmt was ihm nützlich ist aus der<br />
Moschee.<br />
Wenn er für diese aus dem Moschee herausgeht, wird sein Itikaf ungültig.<br />
Jedoch für seine natürlichen Bedürfnisse sowie auf die Toilette zu gehen,<br />
Rituellenwaschung zu nehmen und für die Ganzwaschung darf man aus der Moschee<br />
herausgehen. Falls das Freitagsgebet nicht in diesem, sondern in einer andren<br />
Moschee verrichtet wird, darf derjenige der in Itikaf ist, für Freitagsgebet dort hingehen.<br />
Es ist aber nicht erlaubt, das man für Totengebet herausgeht.
218 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn man fürchtet, das an ihm oder an seinem Gut einen Schaden treffen wird<br />
oder durch Gewalt aus der Moschee getrieben wird, darf man um in eine andere<br />
Moschee zu gehen, den Moschee verlassen.<br />
Außer diese Notsituationen, den Moschee zu verlassen macht den Itikaf ungültig.<br />
Jemand der in Itikaf ist und mit Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, macht Itikaf<br />
ungültig. Auch wenn durch küssen oder berühren Samenerguss vorkommt, wird Itikaf<br />
ungültig. Aber wenn beim schlafen Samenerguss vorkommt ist der Itikaf gültig.<br />
Ein Gläubiger der mit Aufrichtigkeit Itikaf macht, erlöst sich für eine Zeit aus den<br />
weltlichen Arbeiten und wendet sich an Allah. Er flüchtet vor Satans Bosheiten, an<br />
den sichersten Burg. Und wird in der Moschee also im Hause Allahs sich an die endlose<br />
Gnade Allahs geflüchtet haben. Ein solcher Gläubiger ist der Gast Allahs in<br />
Seinem Haus. Und das passende Verhalten für den Hausbesitzer ist, seinem Gast zu<br />
bewirten. Unser Prophet hatte, bis er starb, immer an den letzten zehn Tagen des<br />
Ramadans Itikaf gemacht.
Das Fitre-Almosen<br />
Gottesdienst 219<br />
Jemand, der mehr Gut besitzt als sein Bedürfnis, für dem ist es eine Erfordernis<br />
Fitre Almosen zu zahlen. Jedoch ist es auch bei Fitre nicht Pflicht ein Jahr über diesem<br />
Geld vorübergegangen zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.<br />
Fitre ist eine Art Almosen die im Ramadan an die Armen gegeben wird. Es ist besser<br />
vor Bayram zu geben. Aber man kann es auch während Bayram oder danach<br />
geben. Es ist nach den religiösen Regeln ein Erfordernis Jemand der nach den religiösen<br />
Maßen reich ist, so wie für sich auch für seine Kinder die unter der Reifalter sind<br />
Fitre Almosen zu geben.<br />
Fitre Kann Man Aus Diesen Vier Nahrungsmitteln In Folgenden Maßen Geben:<br />
Die Art Das Maß :<br />
1- Weizen 1460 gram<br />
2- Gerste 2920 gram<br />
3- Sultanien 2920 gram<br />
3- Datteln 2920 gram<br />
Sowie diese oben genannte Nahrungsmittel selbst kann man auch in deren Wert<br />
Geld geben. Welches besser für den Armen ist sollte man das geben. Fitre kann man<br />
nur an einem Armen geben, man kann es nicht unter einige Armen Mensche unterteilen.<br />
Man braucht nicht laut den Vorsatz halten – Ich gebe um Gotteswillen als<br />
Fitre, sondern kann auch innerlich das machen.<br />
Durch Fitre geben lassen die Reichen Leute auch den Armen die Bayram Freude<br />
kosten. Somit werden sie ihre Schulden bezahlen und den Gotteswillen erreichen.<br />
Fitre bezahlen macht den Gottesdienst gültig, erleichtert die Heftigkeit des Todes<br />
und rettet uns vor Grabqual.
220 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Pflichtabgabe<br />
Pflichtabgabe ist der vierte Grundsatz des Islams. Dies ist ein finanzieller<br />
Gottesdienst und wurde im zweiten Jahr der Hidschra zur Pflicht.<br />
Pflichtabgabe bedeutet, einen bestimmten Teil des Gutes an den Armen zu geben.<br />
Wenn die Zeit für Pflichtabgabe gekommen ist, sollte man es ohne zu verspäten<br />
an die Armen abgeben. Wer grundlos dieses verspätet begeht Sünde.<br />
Die Bedeutung der Pflichtabgabe<br />
Unsere <strong>Religion</strong> legt großen Wert auf das Wohl und Behaglichkeit unserer<br />
Gesellschaft. Für dessen Verwirklichung wurden bestimmte Regeln eingelegt.<br />
Pflichtabgabe ist einer von diesen. Im Islam ist die Pflichtabgabe eine religiöse<br />
Verpflichtung. Wer über ein bestimmtes Vermögen verfügt, muss als sozialen ausgleich<br />
die Bedürftigenabgabe zu leisten.<br />
Pflichtabgabe ist das Recht der Armen und Pflicht für den Reichen dieses abzugeben.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Und in ihrem Vermögen war ein Anteil für den, der bat, wie für den, der es nicht konn -<br />
te.” 164<br />
Das Pflichtabgabe, der eins der fünf Grundsätze des Islam ist und an vielen Stellen<br />
im Koran mit dem rituellen Gebet gemeinsam genannt wird, ist ein sehr wichtiger<br />
Gottesdienst.<br />
Pflichtabgabe ist eine der Grundsätze, die um die Probleme der Gesellschaften zu<br />
lösen und deren Bedürfnisse zu decken durchgeführt wurde. Es ist also eine soziale<br />
Fürsorge System.<br />
Durch Pflichtabgabe und andere gegenseitige Hilfesysteme, wird die<br />
Unausgeglichenheit, die wegen dem Reichtum entsteht, beseitigt und die<br />
Behaglichkeit der Gesellschaft wird aufgebaut.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:
Gottesdienst 221<br />
“Was Allah Seinem Gesandten als Beute von den Bewohnern der Städte gegeben hat,<br />
das ist für Allah und für den Gesandten und für die nahen Verwandten und die Waisen und<br />
die Armen und den Wanderer, damit es nicht bloß bei den Reichen unter euch die Runde<br />
mache.” 165<br />
Einer der Bedeutungen des arabischen Wortes für Pflichtabgabe ist “sich reinigen”.<br />
Sowie Pflichtabgabe das Gut der Reichen von den Rechten der Armen reinigt,<br />
reinigt auch das Herz der Reichen vor Geiz und wird ein Mittel um sich von den<br />
Sünden zu befreien. Allah, der Erhabene befiel uns im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Nimm Almosen von ihrem Besitz, auf dass du sie dadurch reinigen und läutern mögest.<br />
Und bete für sie...” 166<br />
Pflichtabgabe macht das Gut gnadenreich und führt zur Vermehrung und<br />
Vergrößerung des Gutes. Es gibt kein Zweifel daran, dass dabei das erfreute Herz eines<br />
armen Menschen eine große Rolle spielt. Im gnadenreichen Koran steht folgendes<br />
darüber:<br />
“Was ihr um Allahs Wohlwollen gibt, Allah ersetzt es euch mit Besserem.” 167<br />
Pflichtabgabe wird auch als Sadaka benannt. “Sadaka” bedeutet treu zu sein.<br />
Demgemäss ist also Pflichtabgabe ein Gottesdienst, durch den die Diener ihre Treue<br />
und Aufrichtigkeit an Allah zeigen können.<br />
Islam sieht alle die Moslems wie ein einziger Körper. Darüber sagte unser Prophet<br />
folgendes:<br />
“Alle Gläubige sind wie eine Person, wenn einer von denen Kopfschmerzen hat, wird es<br />
so als alle Kopfschmerzen haben. Wenn einer von denen Augenschmerz hat, wir als alle<br />
Augenschmerzen haben.” 168<br />
Das heißt, wenn in einer solchen Gesellschaft einer der Moslems, einen Kummer<br />
hat, fühlen auch die anderen Moslems diesen und versuchen ihn zu beseitigen.<br />
Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind, die unter Armut leiden<br />
und hilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum leben<br />
und sich nicht um diese armen Menschen kümmern?<br />
Wie kann ein Mensch, der in diesem Lande in Behaglichkeit und unter Schutz<br />
soviel verdient, sich nicht über die Probleme der Gesellschaft kümmern? Das ist die<br />
Aufgabe eines jeden Wohlhabenden Bürgers und eines reifen Moslems.<br />
Es ist eine Aufgabe der Reichen, in der Gesellschaft die Hilfebedürftigen<br />
Menschen zu schützen und soziale Probleme wegzuschaffen. Unser Prophet befiehlt
222 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
über die Menschen, sich nicht mit den Problemen der Gesellschaft beschäftigen, folgendes:<br />
“Ein Gläubiger, dessen Nachbar nebenbei Hungernd schläft und er selbst Satt schläft,<br />
ist nicht ein reifer Gläubiger.” 169<br />
Sowie Allah, der Erhabene , der uns erschaffen hat und uns leben lässt, uns zahlreiche<br />
Gottesgnaden gegeben hat; so sind wir damit beauftragt einen Teil davon an<br />
die armen und bedürftigen zu geben.<br />
Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind die unter Armut leiden und<br />
hilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum leben und<br />
sich nicht um diese armen Menschen kümmern?<br />
Wenn alle Wohlhabende Moslems ihre Pflichtabgabe an die Bedürftigen regelmäßig<br />
zahlen, dann wird ein soziales Problem welches die Gesellschaften stört, gelöst.<br />
Man kann dadurch Allahs Wohlgefallen und die liebe der Menschen erhalten. Somit<br />
wird jeder unter sich gegenseitig mit Liebe und Respekt verhalten. Jeder wird sich<br />
untereinander vertrauen und die Neidgefühle werden beseitigt. Durch eine solche<br />
Sozialenunterstützung, wird ein behagliches und glückliches Volk entstehen.<br />
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird<br />
Damit ein Mensch, Pflichtabgabe Pflichtiger wird, müssen an ihm und an seinem<br />
Gut einige Bedingungen Vorhanden sein.<br />
Die Bedingungen, die der Gutbesitzer besitzen muss<br />
1. Moslem zu sein.<br />
2. Das Pubertätsalter erreicht haben.<br />
3. Vernünftig sein.<br />
4. Unabhängig sein.<br />
5. Der Besitzer darf nicht im Wert seines Gutes Schulden haben. Oder wenn man<br />
die Schulden abzieht, darf das Gut nicht weniger als Nisap Maß sein.<br />
Die Nichtmuslime, die nicht die Pubertätsalter erreicht haben (nach der<br />
Schafiitischen Rechtsschule gibt man auch aus dem Gut der Kinder und der Irren<br />
Pflichtabgabe) die Irren und die Unfreien, für diese ist Pflichtabgabe keine Pflicht.<br />
Wer im genügenden Maß oder mehr Gut besitzt aber ebensoviel oder noch mehr<br />
Schulden hat, braucht keine Pflichtabgabe zu zahlen, sondern sollseine Schulden<br />
begleichen.
Die Bedingungen die das Gut Besitzen muss<br />
1. Das Gut muss hinreichenden Wert besitzen.<br />
2. Das Gut muss wirklich oder wunschgemäss vermehrend sein.<br />
3. Über das Gut im hinreichenden Maß, muss ein Mondjahr vergangen, sein.<br />
hinreichendes Maß (N i s a p) bedeutet: die Unterste Vermögensgrenze der<br />
Menschen, ab der die Pflichtabgabe zur Pflicht wird. Jemand, der außer seinen<br />
Schulden und seinem Hauptbedarf; mehr Gut als Gold im Wert von 80.18 g. besitzt<br />
ist aus religiöser Hinsicht reich.<br />
Auch für Fitre und Opferschlachten muss man dem Nisap entsprechend Gut oder<br />
Geld, haben. Jedoch ist es bei denen nicht Pflicht ein Jahr über diesem Geld vorübergegangen<br />
zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.<br />
Die Handelswaren, die Tiere die für deren Milch und für deren Vermehrung<br />
gezüchtet werden, sind wirklich in vermehrender Art. Das Geld, Gold, Silber die<br />
Wertpapiere (sowie Bonus, Check) sind, die wunschgemäss bearbeitet und vermehrt<br />
werden können.<br />
Über dem Gut, der im Wert der Nisap Maß ist, muss ein Mondjahr vergangen<br />
sein. Das Gut muss sowie am Anfang auch am Ende im Nisap Maß sein. Man achtet<br />
nicht auf die Verminderung des Gutes, im Jahr. Auch die Vermehrungen werden<br />
nicht extra berechnet. Diese werden auf dem Gut hinzugefügt.<br />
das hinreichende (Nisap) Maß<br />
Gold: 80.18 gr.<br />
Silber: 561 gr.<br />
Geld: Das Geld im Wert von Gold oder Silber Nisap.<br />
Die Handlungswaren: Die Waren im Wert von Gold oder Silber Nisap.<br />
Schafe und Ziegen: Vierzig Schafe oder Ziegen.<br />
Rind: 30 Rind<br />
Kamel: Fünf Kamele.<br />
Die Hauptbedürfnisse<br />
Gottesdienst 223<br />
Diese sind die Bedürfnisse eines Menschen und die Bedürfnisse von denen für die<br />
er verantwortlich ist.<br />
Das Haus in dem wir wohnen, die nötigen Hausgeräte und Kleidungen. Das Auto<br />
das man verwendet, die Bücher die keine Handelswaren sind, die Instrumente der
224 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Künstler. Ein Jähriger Lebensunterhalt, alle diese sind Grundbedürfnisse. Man<br />
braucht für diese kein Pflichtabgabe zu geben.<br />
Auch für Schmuck außer Gold und Silber, die keine Handelswaren sind sowie<br />
Perlen, Diamant usw. braucht man keinen Pflichtabgabe zu geben.<br />
Das Gut das verleugnet wird, und das Haben das man es nicht beweisen kann, das<br />
Gut das ins Meer gefallen ist, auch das Gut das auf dem Land versteckt und dann<br />
nicht mehr sich an dessen Stelle erinnert. Jedoch wenn diese eines Tages erhält und<br />
ein Jahr vergeht, und im Nisap Maß oder mehr sind, dann muss man Pflichtabgabe,<br />
geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht Pflichtabgabe<br />
zu geben. Falls man im Nisap Maß Gut hat aber auch, genau soviel Schulden hat,<br />
braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Nachdem man die Schulden herausrechnet<br />
und danach im Nisap Maß oder mehr Gut übrig bleibt, muss man Pflichtabgabe,<br />
geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht mehr<br />
Pflichtabgabe zu zahlen.<br />
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird<br />
Sowie beim Gebet und beim Fasten Vorsatzhalten eine Voraussetzung ist, ist auch<br />
beim Gottesdienst Pflichtabgabe, Vorsatz zu halten eine Voraussetzung.<br />
Während man die Pflichtabgabe an den armen abgibt oder trennt um für armen<br />
abzugeben; dann soll man Vorsatzhalten, dass dieses Pflichtabgabe ist. Es ist nicht<br />
nötig, dass man dieses mit der Zunge ausspricht. Wenn man ein Gut oder das Geld<br />
an armen abgibt reicht es, wenn man vom Herzen den Vorsatz hält. Auch wenn man<br />
es nicht sagt, das es Pflichtabgabet ist aber, sondern sagt das es Spende ist, ist diese<br />
wieder Pflichtabgabe. Die Hauptsache ist, dass man vom Herzen den Vorsatz als<br />
Pflichtabgabe hält.<br />
Für das Geld das man ohne für Pflichtabgabet den Vorsatzzuhalten, an den armen<br />
abgegeben hat, wenn es noch der Arme Besitz, kann man den Vorsatz für<br />
Pflichtabgabe halten. Jedoch, wenn der arme aber das Geld nicht mehr besitzt kann<br />
man nicht mehr den Vorsatz für Pflichtabgabe, halten.<br />
Jemand der Pflichtabgabe pflichtig ist, kann es selbst persönlich geben oder einen<br />
anderen dafür bevollmächtigen. Auf beiden Fällen muss der Pflichtabgabet Pflichtige<br />
den Vorsatzhalten. Es ist nicht gültig, wenn der Bevollmächtigte, den Vorsatz hält.<br />
Deshalb, wenn der Pflichtabgabe Pflichtige jemanden dafür Bevollmächtigen will,<br />
sollte er, während er das Geld oder das Gut an den Bevollmächtigten gibt, den<br />
Vorsatzhalten.
Der Bevollmächtigte darf von dem Pflichtabgabe Gut, das als Pflichtabgabe an die<br />
armen zu geben, gegeben wurde, nicht für sich selbst behalten. Jedoch darf er davon<br />
an seine armen Verwandten und Bekannten geben.<br />
Wenn jemand sein ganzes Gut als Almosen an die armen gibt, ist er dann nicht<br />
mehr Pflichtabgabe Pflichtig. Wenn er aber nur einen Teil seines Gutes als<br />
Pflichtabgabe abgibt, dann fällt dieser abgegebene Teil von Pflichtabgabe ab.<br />
Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt<br />
Die Güter für die man Pflichtabgabe geben soll, deren Nisap Maß und wie viel<br />
man von diesen, geben muss wird unten in Artikeln erläutert.<br />
1. Pflichtabgabe für das Gold<br />
Gottesdienst 225<br />
Der Nisap Maß für Gold ist 80.18 gr. Für Gold das weniger als dieses Maß ist<br />
braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Man gibt für das Gold das im Nisap Maß<br />
ist nur, wenn schon ein Jahr vorüber ist 1/40 Teil (2.5%) als Pflichtabgabe an die<br />
armen.<br />
Wie das Gold auch ist, es kann als Barrengold, als Schmuck oder als Geschirr verwendet<br />
werden, für alle soll man Pflichtabgabe geben.<br />
Wenn das Gold mit einem anderen Metall vermischt wird, aber das meiste Gold<br />
ist wird dieses als Gold bewertet. Wenn das meiste aber nicht Gold, sondern ein<br />
anderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertet und gibt dann auch<br />
den Pflichtabgabe demgemäss.<br />
2. Pflichtabgabe für das Silber<br />
Der Nisap Maß für Silber ist 561 gr. Für Silber das weniger als dieses Nisap Maß<br />
ist braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.<br />
Als Schmuck oder als Geschirr, wie man dem Silber auch verwendet, wenn es im<br />
Nisap Maß oder mehr ist und ein Jahr darüber vergangen ist muss man Pflichtabgabe,<br />
bezahlen.<br />
Sowie beim Gold, wenn das Silber mit einem anderen Metall vermischt wird, aber<br />
das meiste Silber ist wird dieses als Silber bewertet. Wenn das meiste aber nicht<br />
Silber, sondern ein anderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertet<br />
und gibt dann auch den Pflichtabgabe demgemäss.<br />
Beim Gold und Silber ist das Gewicht das Wichtigste. Wenn ein Schmuck Stück
226 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
nicht im Nisap Maß ist aber soviel Wert ist sowie etwas im Nisap Maß, trotzdem<br />
braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben. Das gleiche gilt auch für Silber.<br />
Z.B.: Ein Armreif 50 gr. ist jedoch, wegen der Handarbeit den Wert von 80.18 gr.<br />
Gold hat, braucht man für diesen nicht Pflichtabgabe zu geben. Jedoch wenn man<br />
andere Güter oder Geld hat die Pflichtabgabe Pflichtig sind und wenn man diese<br />
zusammenzählt im Nisap Maß, sind muss man deren Pflichtabgabe geben.<br />
3. Pflichtabgabe für Handelswaren<br />
Egal in welcher Art, aber wenn der Wert der von Handelswaren den Nisap Maß<br />
von Gold oder Silber erreicht, muss man Pflichtabgabet, geben.<br />
Beim Bewerten der Handelswaren achtet man darauf, welches von Gold oder<br />
Silber vorteilhafter für die armen Menschen ist und nimmt deren Nisap als Maß.<br />
Falls Gold und Silber den Nisap Maß nicht erreichen, dann zählt man die anderen<br />
Güter und Gold zusammen und gibt über deren Wert Pflichtabgabe.<br />
Auch für die Aktien verschiedener Handelsgesellschaften, Gewerkschaften usw.<br />
werden sowie Handelswaren akzeptiert und man muss 1/40, das heißt (2.5%)<br />
Pflichtabgabe geben.<br />
In dem Fall, wenn man Teilhaber für Gewinn und Verlust einer<br />
Handelsgesellschaft o. ä. ist, dessen Aktien soll man:<br />
Falls dieser Handelsgesellschaft Waren ein- und verkauft muss über den Wert dieser<br />
Aktien 1/40, das heißt (2.5%) als Pflichtabgabe geben.<br />
Falls die Handelsgesellschaft ein Industrie- oder Betriebsgesellschaft ist, gibt man<br />
vom jährlichen Gesamtgewinn die Pflichtabgabe ab.<br />
4. Pflichtabgabe für das Geld<br />
Falls, das Wert des Geldes, den Nisap Maß von Handelswaren, Gold oder Silber<br />
erreicht hat, muss man dafür Pflichtabgabe geben.<br />
Wenn das Geld alleine nicht den Nisap Maß erreicht zählt man Handelswaren,<br />
Gold und Silber zusammen und falls das gesamte von allen den Nisap Maß erreicht,<br />
gibt man Pflichtabgabe.<br />
5. Pflichtabgabe für Tiere<br />
Die Tiere die für Vermehrung, um Milch oder Wolle zu erhalten gezüchtet wer-
den und den meisten Teil des Jahres auf den Wiesen, Feldern verbringende Schafe,<br />
Ziegen, Rinder, Bullen und Kamele wenn alle diese den Nisap Zahl erreichen, muss<br />
man Pflichtabgabe geben.<br />
a. Pflichtabgabe für die Kamele<br />
Das Nisap Maß für die Kamele ist fünf. Wenn die Zahl der Kamele fünf ist und<br />
über denen ein Jahr vergangen ist, muss man für diese ein Schaf als Pflichtabgabe<br />
geben, (diese gilt bis zu 9 Kamelen.) Bei zehn Kamelen gibt man zwei Schafe als<br />
Pflichtabgabe und das geht so weiter.<br />
Von fünfundzwanzig bis dreißig Kamelen, gibt man als Pflichtabgabe ein weibliches<br />
Kamel der zwei Jahre alt ist.<br />
Von Sechsunddreißig bis fünfundvierzig Kamele, gibt man, ein drei Jahre altes<br />
weibliches Kamel.<br />
Von Sechsundvierzig bis sechzig Kamelen gibt man, eine vier Jahre altes weibliches<br />
Kamel.<br />
Von einundsechzig bis fünfundsiebzigsiebzig gibt man, eine fünf Jahre altes weibliches<br />
Kamel.<br />
Von Sechsundsiebzig bis neunzig Kamelen gibt man, zwei weibliche Kamele die<br />
drei Jahre alt sind.<br />
Von einundneunzig bis Hundertzwanzig gibt man zwei weibliche Kamele die vier<br />
Jahre alt sind.<br />
Bei über Hundertzwanzig Kamelen gibt man für je fünf Kamele zwei Kamele, plus<br />
einen Schaf. Bis zur Hundertfünfundvierzig so weiter.<br />
Die Kamele die als Pflichtabgabe gegeben werden müssen weiblich sein.<br />
b. Pflichtabgabe für Rinder<br />
Gottesdienst 227<br />
Der Nisap Maß für Pflichtabgabe ist dreißig. Für weniger als dreißig Rinder gibt es<br />
keinen Pflichtabgabe Wenn die Zahl der Rinder dreißig erreicht und ein Jahr darüber<br />
vergangen ist, gibt man als Pflichtabgabe ein weibliches oder männliches Kalb.<br />
Wenn die Zahl der Rinder vierzig erreicht, dann gibt man ein Rind der drei Jahre<br />
alt ist und das geht so weiter bis zur sechzig Rinder.<br />
Wenn die Zahl der Rinder einundsechzig wird, gibt man zwei Kälber die zwei<br />
Jahre alt sind. Bei siebzig Rinder gibt man ein Kalb der Zweijahre alt ist und ein Kalb<br />
der drei Jahre alt ist, also gesamt zwei Kälber. Bei achtzig Rindern gibt man zwei<br />
Kälber von drei Jahren. Bei neunzig Rindern gibt man zwei Jahre alte drei Kälber. Bei<br />
Hundert gibt man zwei Jahre alte zwei Kälber und ein Kalb der drei Jahre alt ist. Bei
228 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Hundertzehn Rinder gibt man, ein zwei Jahre altes Kalb und zwei drei Jahre alte<br />
Kälber.<br />
Die Pflichtabgabe der Bullen ist genauso wie die der Rinder.<br />
c. Pflichtabgabe der Schafe und Ziegen<br />
Das Nisap Maß des Schafes und der Ziegen ist vierzig. Wenn es weniger als vierzig<br />
ist, braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Wenn die Zahl der Schafe und<br />
Ziegen vierzig ist und ein Jahr darüber vergangen ist, muss man Pflichtabgabe, geben.<br />
Bis zur Hundertzwanzig geht dieses so weiter. Von vierzig bis Hundertzwanzig braucht<br />
man nicht extra Pflichtabgabe zu geben.<br />
Von Hunderteinundzwanzig bis Zweihunderteins gibt man zwei Schafe als<br />
Pflichtabgabe. Von Zweihunderteins bis vierhundert gibt man drei Schafe. Bei vierhundert<br />
gibt man, vier Schafe. Danach addiert man für je Hundert Schafe ein Schaf<br />
dazu.<br />
Auch der Pflichtabgabe für die Ziegen ist genauso wie die bei Schafen. Es macht<br />
keinen Unterschied, ob man ein weibliches oder männliches Schaf gibt.<br />
Man darf um das Nisap Maß zu erreichen die Ziegen und Schafe zusammen zählen.<br />
Z.B.: Falls jemand, fünfundzwanzig Schafe und fünfzehn Ziegen hat und das<br />
gesamte vierzig macht, gibt man ein Schaf als Pflichtabgabe.<br />
Welches von Schafen und Ziegen in der Herde in Mehrheit ist, wisal als<br />
Pflichtabgabe entrichtet. Wenn z.B.: Die Herde ganz aus Ziegen besteht, gibt man als<br />
Pflichtabgabe Ziege. In diesem Fall gibt man nicht Schaf als Pflichtabgabe.<br />
Für die Schafe und Ziegen unter ein Jahr gibt man kein Pflichtabgabe. Wenn aber<br />
unter denen ein Schaf oder Ziege vorhanden ist muss man im Bezug auf diesen<br />
Pflichtabgabe geben.<br />
Auch für die Jungen Kamele und Rinder gilt das gleiche. Sowie man die gleiche<br />
Art der Tiere als Pflichtabgabe geben kann, darf man auch deren Wert als<br />
Pflichtabgabe geben. Wenn man den Pflichtabgabe als Tier gibt, sucht man nicht den<br />
besten oder den schlechtesten aus, sondern man gibt den mittleren als Pflichtabgabe.<br />
Für die Tiere die um Last zu tragen oder das Feld zu bearbeiten benutz werden und<br />
dafür gezüchtet werden braucht man kein Pflichtabgabe zu geben.<br />
Die Tiere die für Handel gezüchtet werden, deren Pflichtabgabe wird wie die<br />
andren Handelswaren über deren Wert gegeben. Für Pferd, Esel u. ä. braucht man<br />
nicht Pflichtabgabe zu geben. Nur wenn sie für Handel aufgezüchtet werden, gibt<br />
man für sie sowie andere Handelswaren Pflichtabgabe.
6. Pflichtabgabe für landwirtschaftliche Produkte<br />
Gottesdienst 229<br />
Auch für die Waren die man aus der Erde erhält, muss man in einem bestimmten<br />
Maß Pflichtabgabe, geben. Dieses nennt man wörtlich den zehnten Teil. Nach Ebu<br />
Hanife gibt man für Getreide sowie Weizen, Gerste, Reis auch für Wassermelone,<br />
Honigmelone, Früchte und Obst Pflichtabgabe. Man sucht bei diesem nicht den<br />
Nisap Mass. Man muss sowie von wenigem auch von vielen von diesen genannten<br />
Erdprodukten Pflichtabgabe geben. Es ist auch nicht eine Voraussetzung, dass über<br />
diese Erdprodukte ein Jahr vergehen muss.<br />
Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Mohammed gibt man von den<br />
Landwirtschaftsprodukten und von den Produkten die ein Jahr halten können,<br />
Pflichtabgabe. Jedoch gibt es für diese einen Nisap Maß. (Über den Grundmaß der<br />
Erdprodukte sind die Schafiis, Hanbelis und Malikis in der gleichen Meinung. Für die<br />
Produkte, die weniger als tausend Kg sind, braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.<br />
Das heißt also, wenn man die heutigen Landwirtschaftlichen Ausgaben abzieht,<br />
und der Rest den Nisap Maß erreicht, gibt man von den Erdprodukten deren<br />
Bewässerung auf natürlicher Weise gemacht wurde 1/10, für die Produkte deren<br />
Felder mit bestimmten Kosten oder Mühsamenarbeit bewässert wurde, gibt man 1/20<br />
als Pflichtabgabe. Für diese Produkte die den Nisap Maß erreichen, muss darüber<br />
nicht ein Jahr vergehen.<br />
Auch für den Honig, das auf den Feldern wo man Pflichtabgabe pflichtig ist, produziert<br />
wird, muss Pflichtabgabe gegeben werden.<br />
7. Pflichtabgabe für einzubeziehende Güter<br />
Dieses Haben teilt sich unter drei:<br />
1. Das starke Haben: Diese sind die Gelder die man ausgeliehen hat und der Wert<br />
der Handelswaren. Wenn man diese einkassiert, soll man auch den Pflichtabgabe für<br />
vergangene Jahre, geben. Wenn das Haben verleugnetes Haben ist, muss man nach<br />
dem man dieses einkassiert hat nicht Pflichtabgabe, geben. Jemand der für sein<br />
Haben als Gegenwert ein Schuldschein oder Bonus hat, dessen Haben ist ein Starkes<br />
Haben.<br />
2. Das mittlere Haben: Das Haben das nicht für Handel, sondern im Gegenwert<br />
von Gütern erhalten wird. Sowie der Gegenwert für gebrauchtes Kleidstück.<br />
Ab der Zeit in dem der Kunde es erhalten hat, sind diese Pflichtabgabe Pflichtig.<br />
Jedoch wenn diese nicht den Nisap Maß erreicht muss man nicht Pflichtabgabe<br />
geben.
230 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
3. Das schwache Haben: Diese sind die nicht im Gegenwert eines Gutes erhalten<br />
werden. Z. B.: Das Gut das man durch Erbe oder Testament erhalten wird. Ab der<br />
Zeit indem man diese Güter erhält und diese im Nisap Wert sind, und ein Jahr darüber<br />
vergangen ist, muss man Pflichtabgabe geben.<br />
Die Empfänger von Pflichtabgaben<br />
Im gnadenreichen Koran steht über den Pflichtabgabeempfänger folgendes:<br />
“Die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und für die mit ihrer Verwaltung<br />
Beauftragten und für die, deren Herzen versöhnt werden sollen, für die (Befreiung von)<br />
Sklaven und für die Schuldner, für die Sache Allahs und für den Wanderer: eine Vorschrift<br />
von Allah. Und Allah ist allwissend, allweise.” 170<br />
Danach sind die Pflichtabgabeempfänger folgende:<br />
1. Die Armen: Bedürftige, also religionsgesetzlich vermögenslose Personen, auch<br />
wenn sie körperlich gesund sind und in Arbeit stehen. Gänzlich mittellose Personen.<br />
2. Die Mitellosen: Diese sind Menschen die nichts besitzen. Sie sind in eine<br />
schlimmere Lage als die Armen.<br />
3. Hochverschuldete: Diese sind, die nicht mehr Geld im Nisap Maß besitzen als<br />
deren Schuld und die nicht in der Lage sind, ihr Schuld zu zahlen.<br />
4. Die Reisenden: Obwohl sie in deren Heimatort Gut haben, aber auf der Reise in<br />
Not geraten sind. An diejenige aber welche soviel Geld haben mit dem sie zur ihren<br />
Heimatort fahren können, gibt man nicht Pflichtabgabe.<br />
5. Die auf Allahsweg sind: Diese sind die, so wenig besitzen, dass sie nicht hätten<br />
an einem Krieg teilnehmen können oder für die der Wallfahrt mittellos gebliebenen.<br />
Menschen die ihre Arbeiten verlassen haben und sich an Wissenschaften gewidmet<br />
haben.<br />
Sowie man an alle Pflichtabgabeempfänger Pflichtabgabe geben darf, kann man<br />
auch nur an eine Gruppe Pflichtabgabe geben.<br />
Es ist tugendvoller, wenn wir bei der Zahlung der Pflichtabgabe folgende Reihe<br />
beachten:<br />
a) Zuerst die armen Geschwister,<br />
b) Die Kinder der Geschwister,<br />
c) Onkel, Tanten,<br />
d) Die Kinder von diesen,
e) Die anderen Verwandten,<br />
f) Nachbarn,<br />
g) Berufskollegen,<br />
h)Der Dorf- und Stadtbewohner in dem der Pflichtabgabegebender sich befindet.<br />
Falls jemand, dessen Verwandte bedürftig ist, an andere Pflichtabgabe gibt, wird<br />
er somit seiner Pflicht befreit, erhält aber darüber hinaus keinen Gotteslohn.<br />
Man gibt den Pflichtabgabe an die Armen, die sich am Ort des Gutes befinden,<br />
den Ort der Pflichtabgabegüter zu ändern ist verpönt. Es ist nicht richtig den<br />
Pflichtabgabe an die Menschen zu geben, die dieses Geld wahrscheinlich für<br />
Verwehrtes ausgeben werden.<br />
Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf<br />
Gottesdienst 231<br />
Pflichtabgabe ist eine gottesdienstliche Verrichtung, weshalb beide Seiten, Zahler<br />
wie Empfänger, nur Muslime sein können. (Dies bedeutet nicht, dass Nichtmuslime<br />
als Empfänger wohltätiger Handlungen oder Unterstützungen nicht in Frage kommen.<br />
Mildtätigkeit und Hilfsbereitschaft ist dem Muslim gegen alle Menschen geboten.<br />
Nur kann eine derartige Hilfeleistung nicht Pflichtabgabe sein).<br />
An direkte Verwandte wie Eltern, Großeltern, Kinder oder Enkel darf die<br />
Pflichtabgabe ebenfalls nicht gezahlt werden, weil es sich hier ohnehin um Personen<br />
handelt, gegenüber denen Unterhaltspflichtbesteht,<br />
Grundsätzlich ist zu beachten: Pflichtabgabe ist kein Almosen! Es ist eine gottesdienstliche<br />
Verpflichtung. Auf ihre Entrichtung durch den begüterten Muslim hat<br />
die islamische Gesellschaft ein Gesetzlichverbürgtes Anrecht<br />
Bekleidungsstücke der jeweiligen Haushaltsangehörigen für ein Jahr; für den<br />
Broterwerb benötigtes Handwerkzeug u.a.; Hausrat; Reittiere bzw. Fahrzeuge, Bücher<br />
usw.<br />
Dabei handelt es sich um Grundbedürfnisse eines Menschen, die auch dann nicht<br />
zur Pflichtabgabe herangezogen werden, wenn sie in solcher Zahl vorhanden sind,<br />
dass man von Wohlhabenheit sprechen könnte, solange damit kein Handel getrieben<br />
wird. Auch Geschäftsräume unterliegen nicht der Zekat - Pflicht<br />
Pflichtabgabe ist übrigens erst dann fällig, wenn über dem Erwerb der entsprechenden<br />
Vermögenswerte ein Jahr vergangen ist<br />
Bei Geld beträgt der Pflichtabgabe-Satz 1/40 des Barvermögens. Wer also nach<br />
Ablauf eines Jahres nach dem Erwerb nach Abzug der Lebenshaltungskosten für ein
232 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jahr ein Vermögen von mindestens 96 g Gold bzw. den jeweiligen Gegenwert in<br />
Bargeld besitzt, ist religionsgesetzlich als vermögend anzusehen und hat darauf ein<br />
Vierzigstel als Pflichtabgabe abzuführen.<br />
Handelsware ist in gleicher Weise zu besteuern, ebenso Schmuckgegenstände und<br />
Zierrat aus Gold oder Silber. Für die Landwirtschaft gelten besondere Sätze nach<br />
Kopfzahl der Nutztiere.<br />
Beschlüsse zur Pflichtabgabe<br />
Sowie der Pflichtabgabe für die Güter als Gut gegeben werden kann, kann man<br />
auch deren Wert als Geldbetrag geben.<br />
Es ist besser an einem armen Menschen den Pflichtabgabe zu geben und dessen<br />
Bedarf zu decken als, zwischen einpaar Menschen den Pflichtabgabe zu unterteilen.<br />
Jedoch ist es verpönt an einem armen Menschen soviel Pflichtabgabe zu geben, das<br />
dieses einen Nisap Maß erreicht.<br />
In dem ein Reicher Mensch, von seinem Mieter, keine Miete verlangt und dieses<br />
als Pflichtabgabe macht, ist dieser Pflichtabgabe ungültig. Denn beim Pflichtabgabe<br />
muss der arme das Geld oder das Gut direkt erhalten. Obwohl hier dieser Situation<br />
günstig für den Mieter ist erhält er nichts.<br />
Auch das essen das man einem Weißen Kind spendiert gilt nicht als<br />
Pflichtabgabe. Wenn man aber an diesem Weißen Kind Nahrungsmittel und<br />
Kleidungen gibt gilt dieses als Pflichtabgabe. Auch die Spenden die man an Festtagen<br />
an die Bebdienstlichen Personen oder an die Kinder gibt oder an jemand der<br />
Freudebotschaft gebracht hat gibt, kann man mit der Absicht als Pflichtabgabe<br />
geben.<br />
Falls ein Reicher Mensch an einem armen Geld leiht und diese danach zum<br />
Pflichtabgabe zählt, kann das nur als Pflichtabgabe gelten, wenn der arme dieses Geld<br />
noch nicht ausgegeben hat. Falls aber der arme es nicht mehr besitzt, sondern ausgegeben<br />
hat, gilt dieses nicht als Pflichtabgabe.<br />
Man braucht für ein verwehrtes Gut nicht Pflichtabgabe geben. Das verwehrte<br />
Gut muss man falls der Besitzer vorhanden ist, an dem Besitzer geben, wenn nicht<br />
muss man diese an Bedürftige geben.<br />
Bei Pflichtabgabe ist die Verantwortung der Frau genau so wie beim Mann. Die<br />
Frau muss den Pflichtabgabe für Gold und Silber welches im Nisap Maß ist geben.<br />
Man kann an die Kinder ihrer Frau, die von dem vorherigen Ehemann sind auch<br />
Pflichtabgabe geben.
Von der gegebenen Pflichtabgabe darf man nicht zurückkehren.<br />
Gottesdienst 233<br />
Falls zwei Teilhaber in einer Herde 80 Schafe haben, müssen beide je einzeln ein<br />
Schaf Opfern, denn jeder von den Teilhabern hat in diesem Fall 40 Schafe.<br />
Falls einer der Teilhaber den anderen, für die Pflichtabgabe Zahlung bevollmächtigt<br />
und der Teilhaber den Pflichtabgabe des ganzen Gutes gibt, so ist der<br />
Pflichtabgabe für beide bezahlt.<br />
Wenn ein Pflichtabgabe gebender als Pflichtabgabe die Schuld eines Armen<br />
(nach dem willen des Armen) bezahlt gilt dieses auch.<br />
Wer im Nisap Maß Gut besitzt darf es auch bevor ein Jahr vergangen ist, den<br />
Pflichtabgabe geben. Man darf aus religiöser Hinsicht sogar, den Pflichtabgabe für die<br />
Künftige einpaar Jahre voraus geben.<br />
Falls man an jemand Pflichtabgabe gibt den man als arm kennt, aber nachher herauskommt<br />
das er doch nicht arm ist, darf man diesen Pflichtabgabe nicht zurück nehmen.<br />
Wenn man nach Untersuchungen an jemandem Pflichtabgabe gibt an dem er<br />
glaubt das er arm ist, und danach herauskommt das er aber nicht arm ist, braucht der<br />
Pflichtabgabegebender nicht noch mal Pflichtabgabe geben. Falls er aber ohne eine<br />
Untersuchung jemandem Pflichtabgabe gibt, und danach herauskommt das dieser<br />
nicht bedürftig ist, muss der Pflichtabgabegebender nochmals Pflichtabgabe geben.<br />
Falls Jemand der Pflichtabgabe Schulden hatte, ohne diese gezahlt zu haben stirbt,<br />
ist es keine Voraussetzung, dass man aus seinem Gut diese bezahlt. Wenn er es aber<br />
testamentarisch festgelegt hat, dann muss man diese Schulden aus einem Drittel seines<br />
Gutes zahlen.
234 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Wallfahrt<br />
Hadsch (die Wallfahrt nach Mekka) ist eine der religiösen Grundpflichten eines<br />
jeden Moslems. Nach koranischem Gebot ist jeder volljährige Moslem verpflichtet,<br />
wenigstens einmal in seinem Leben die Wallfahrt nach Mekka zu verrichten, sofern<br />
er dazu imstande ist und die Möglichkeit hierzu hat. Mit der Wallfahrt nach Mekka<br />
wird der Moslem auf die Ursprünge des Islam verwiesen und dorthin geführt, wo die<br />
koranische Offenbarung herabgesandt worden ist. Im Jahre 632 n. Chr. pilgerte der<br />
Prophet Mohammad (F.s.m.i) nach Mekka. Die Riten, die er bei dieser Wallfahrt<br />
vollzogen hat, gelten als verbindlich für die Pilger aller Zeiten. Im gnadenreichen<br />
Koran wird es wie folgt beschrieben:<br />
“Und Wallfahrt zu diesem Haus - wer nur immer einen Weg dahin finden kann - ist den<br />
Menschen eine Pflicht vor Allah.” 171<br />
Unser Prophet sagte folgendes:<br />
“Islam wurde auf fünf Säulen aufgebaut: Um es zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibt<br />
außer Allah und das Mohammed sein Gesandter ist. Die rituellen Gebete verrichten, Die<br />
Pflichtabgabe abgeben, die Kaaba besuchen und im Ramadan zu fasten.” 172<br />
Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt<br />
Vor allem ist Hadsch ein Befehl Allahs. Deshalb sollte man es verrichten. Und<br />
zwar:<br />
Hadsch ist eine Sühnegabe für unsere Sünden. Jemand der um Allahs<br />
Wohlwollen Hadsch macht, dessen klein Sünden werden vergeben. Unser Prophet<br />
sagte darüber:<br />
“Wer um Allahs Wohlwollen Hadsch macht und während der Hadsch sich von<br />
Schlechten Worten fernhält und darauf achtet an Allah zu gehorchen, der kehrt so zurück,<br />
wie er von seiner Mutter geboren wurde (von seinen Sünden gereinigt.). 173<br />
Zweck und Ziel der Wallfahrt ist nicht, wie vielfach irrtümlich angenommen, der<br />
Besuch Mekka’s als Geburtsort unseres Propheten, vielmehr gilt sie einzig und allein<br />
der Kaaba, dem geographischen Mittelpunkt der islamischen Welt, dem ersten
Gottesdienst 235<br />
Tempel auf Erden, der zur Anbetung des einen Gottes errichtet wurde, und zwar von<br />
dem Propheten Abraham und seinem Sohn Ismail. Der Koran spricht von “Hacer-ül-<br />
Beyt”, der Wallfahrt zum Hause (Gottes). Im Mittelpunkt der islamischen Lehre<br />
steht nicht der Prophet Muhammed (F.s.m.i) sondern Gott, der Schöpfer der Welten.<br />
Der Prophet ist nur ihr Verkünder. Ihm gilt als solcher unsere Achtung und Liebe,<br />
Gott aber unsere Verehrung und Anbetung.<br />
Auf der Wallfahrt wird an bestimmter Stelle das Pilgergewand (Ihram) angelegt,<br />
das für Männer aus zwei ungenähten Tüchern besteht. Auf diese Weise verschwinden<br />
für die Dauer der Wallfahrt alle äußere Unterschiede zwischen arm und reich. Die<br />
Verbote für die Personen in Pilgergewand (Ihram) geben ihnen den Vermögen, niemanden<br />
sogar nicht die Insekten zu schädigen Alle Lebewesen mit Liebe und Güte<br />
zu behandeln, den Schwierigkeiten gegenüber geduldig zu sein.<br />
Für wen ist die Wallfahrt Pflicht<br />
Die Wallfahrt ist ein Gottesdienst, die mit Gut und Körper gemacht wird. Damit<br />
dieser Gottesdienst Pflicht wird muss gelten:<br />
1. Moslem sein,<br />
2. Vernünftig sein,<br />
3. das Pubertätsalter erreicht haben,<br />
4. Frei sein,<br />
5. Wissen, dass der Hadsch Pflicht ist. (Dies gilt für die, die in den<br />
Nichtmuslimischen Ländern, den Islam angenommen haben.)<br />
6. Das man außer die Grundbedürfnisse, soviel Gut besitzt das er nach Hadsch<br />
hin- und zurückfahren kann und den Familienmitgliedern, die man hinterlässt deren<br />
Unterhalt finanzieren kann.<br />
7. Soviel Geld haben, dass man die Reise Kosten für Hadsch finanzieren kann.<br />
8. Das man die Zeit für Hadsch erreicht.<br />
Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch<br />
Außerhalb der oben genannten Voraussetzungen, muss man auch um Hadsch zu<br />
machen die unten genannten Voraussetzungen verwirklichen.<br />
1. körperlich Gesund sein,<br />
2. keine Hindernisse haben um Hadsch zu machen, z.B.: nicht im Gefängnis zu<br />
sein u. ä.
236 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
3. Die Reise in Sicherheit verbringen können,<br />
4. Mit der Frau muss ihr Ehemann oder ein Verwandter mit dem sie nicht heiraten<br />
darf zusammen sein.<br />
5. Bei der Frau dessen Mann gestorben ist oder die geschieden ist, müssen vier<br />
Monate und zehn Tage vergangen sein (diese ist die Reinigungszeit der verwitweten<br />
oder geschiedenen Frau nach den islamischen Regeln.)<br />
Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird<br />
1. Moslem zu sein,<br />
2. Vernünftig sein,<br />
3. Sich mit Ihram gewandt bekleiden.<br />
4. Alle Riten der Pilgerfahrt sowie Stand, Tawaf und Sa’yan den bestimmten<br />
Stellen zu verwirklichen.<br />
Die Pilgerzeit<br />
Es gibt eine bestimmte Zeit in der die Wallfahrt gemacht wird. Im gnadenreichen<br />
Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Der Hadsch findet an den bekannten Monaten statt.” 174<br />
Es sind die Monate, in dem die Hadsch-Riten anfangen und fortdauern. Diese<br />
sind die Monate Schewal, Zilkade und Zilchidsche. In diesen Monaten verrichtet<br />
man Hadsch.<br />
Die Pflichten der Wallfahrt<br />
Die Pflichten der Wallfahrt sind drei. Eine davon ist eine Voraussetzung und die<br />
anderen zwei sind rükun.<br />
1) Das Ihram gewandt zu tragen<br />
2) Der Stand zu Arafat<br />
3) Die Kaaba zu umkreisen<br />
Der Weihezustand (Ihram)<br />
Vor Betreten des Bodens in Mekka muss der Pilger an bestimmten Punkten<br />
(Miqat) seine Absicht bestätigen, die vorgeschriebene Wallfahrt zu vollziehen. Diese
Absicht wird ebenfalls vor jeder Handlung während des Hadsch bekundet. Dann versetzt<br />
er sich auch äußerlich in den Weihezustand, indem er Waschungen und weitere<br />
Reinigungsriten vollzieht, seine Kleider ablegt, zwei ungenähte weiße Tücher<br />
anlegt (eins um die Hüften und eins um die Schultern geschlungen) und zwei<br />
Gebetseinheiten verrichten. Bis zum Ende der eigentlichen Wallfahrt hat der Pilger<br />
alle Handlungen zu vermeiden, die seinen Weihezustand aufheben.<br />
Es gibt zwei Einheiten des Ihram:<br />
1. Den Vorsatz halten. Vom Herzen der gewünschte Hadsch oder Umra Art zu<br />
bestimmen. Diese mit der Zunge zu sagen ist Erwünschtes.<br />
2. die Talbiya*<br />
Gottesdienst 237<br />
Die Männer sprechen die Talbiya laut und die Frauen leise. Sie wiederholen die<br />
Talbiya bis sie die Ka’ba betreten.<br />
Vorsatz und Talbiya reichen aber nicht aus um im Weihezustand zu sein.<br />
Jemand der während er in Ihram geht, ohne die Absicht zu einer bestimmten<br />
Wallfahrt gefasst zu haben, wird trotzdem im Weihezustand sein.<br />
Falls diese Person die Riten die er machen will, vor dem Hadsch bestimmt, gilt<br />
diese seine Bestimmung. Er beendet seinen Gottesdienst danach. Wenn er ohne die<br />
Art der Hadsch oder Umre zu bestimmen mit der Umkreisung beginnt, dann gilt es,<br />
dass er für die Umre im Ihram ist. Er macht seine Umre und geht für den Hadsch wieder<br />
in Ihram. Somit wird er Temettü Hadsch gemacht haben.<br />
Falls er aber ohne den Hadsch oder die Umre die er machen wird zu bestimmen<br />
und ohne Tawwaf zu machen Stand zu Arafat macht, gilt das, dass er für Hadsch in<br />
Ihram ist und wird Ifrad Hadsch gemacht haben.<br />
Falls jemand für irgendeinen Hadsch in Ihram eingeht und danach vergisst ob dieser<br />
Hadsch oder Umre oder beides von diesen war, gilt es, dass er für Kiran Hadsch in<br />
Ihram eingegangen ist.<br />
Zeit und Ort des Ihram<br />
Orte die man nicht ohne Ihram besuchen darf nennen wir “mikat”. Diese mikat<br />
Punkte sind folgende:<br />
1. Zulchuleyfe: Es sind die Mikat von denen, die aus Mekka nach Medina kommen.<br />
Unser Prophet hatte sich hier mit den Ihram Gewandt bedeckt. Diese Stelle<br />
wird immer noch als “Abar-i Ali” benannt.
238 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
2. Dschuchfe: ist der Mikat von denen die aus dem Damaskus Weg kommenden.<br />
3. Zat-î Irk: Die aus der Richtung Irak kommen bedecken sich hier mit dem Ihram<br />
gewandt.<br />
4. Karm: Mikat für die, die aus der Necid Richtung kommenden.<br />
5. Yelemlem: Mikat für die, die aus der Richtung Jemen kommenden.<br />
Die, die aus der Richtung vom Rotenmeer kommen bedecken sich mit dem Ihram<br />
gewandt auf der “Rabig” Linie das in der nähe von “Dschuchfe” ist.<br />
Die mit Flugzeug nach Djidda kommen werden bei der Mikat Linie der Richtung<br />
von der sie kommen, sich mit dem Ihram gewandt bedecken.<br />
Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen<br />
Es gibt einige Beschlüsse die für das Harem Gebiet, bestimmt sind. Eines dieser<br />
Beschlüsse ist, dass man egal weshalb man sich dort befindet, bevor man die Mikat<br />
Grenze übertritt, in Ihram sein muss. Darüber gibt es keinen Unterschied zwischen<br />
denen die für Hadsch und Umre gekommen sind und denen die für Geschäft oder<br />
Handel gekommen sind. Die außerhalb der Mikatgebiet nach Mekka oder<br />
Haremgebiet gekommen sind und Hadsch oder Umre verrichtet haben, kommen aus<br />
Ihram raus.<br />
Jene, die zwischen den Mikat Grenzen und Haremgebiet wohnen, nach dem sie<br />
ihre Hadsch und Umre Aufgaben verrichtet haben und aus dem Ihram raus kommen,<br />
können für Handlung oder für eine andere Arbeit, außerhalb der Haremgebiet z.B.:<br />
Die nach Cidde Reisenden und außerhalb der Mikatgebiet kommenden Afakis,<br />
solange sie die Mikat Grenzen nicht verlassen, können sie nach Mekka ohne Ihram<br />
eintreten.<br />
Die es nicht vorhaben direkt nach Haremgebiet oder Mekka zu reisen, und die als<br />
innerlich von Mikat angenommen wird z.B.: Die Afakis die nach Cidde reisen wollen,<br />
können vom Mikatgebiet ohne Ihram vorbeikommen. Die Personen die in dieser<br />
Situation sind, sind sowie die Bewohner aus Cidde und Harem.<br />
Erfordernisse des Ihram<br />
1. Den Mikat nicht ohne Ihram zu betreten.<br />
2. Sich an die Ihram Verbote halten.
Die Sunna des Ihram<br />
1. Die Fingernägel abschneiden, wenn nötig sich rasieren, sich von den<br />
Körperhaaren an Achselhöhle und die Schamgebiet reinigen.<br />
2. Bevor man den Ihram trägt, die Ganzwaschung vollziehen. Die Ganzwaschung<br />
ist für die, die rituelle Waschung vollzogen haben oder für die Frauen während der<br />
Menstruationszeit auch Sunna. Wenn es nicht möglich ist die Ganzwaschung zu vollziehen,<br />
soll man die Rituellenwaschung vollziehen. Wenn kein Wasser vorhanden<br />
braucht man nicht die symbolische Waschung vollziehen. Denn hier nimmt man die<br />
Ganzwaschung und die Symbolischenwaschung für Reinigung wird vorgenommen.<br />
Jedoch nachher um für den Ihram Gebet zu verrichten muss man, falls kein Wasser<br />
vorhanden ist die Symbolischenwaschung vollziehen.<br />
3. Das die Männer sich mit aus zwei Teilen bestehenden Tüchern umhüllen.<br />
Es ist empfohlen, dass diese weiß, gebügelt und rein sind.<br />
4. Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sich<br />
mit der Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.<br />
Nach dem Gebet hält man den Vorsatz und rezitiert Telbiyye.<br />
5. Solange man den Ihram Gewandt an hat bei jeder Gelegenheit Laut Telbiyye<br />
zu rezitieren.<br />
6. Bevor Ihram seinen Körper angenehme Düfte auftragen.<br />
7. Für Hadsch nachdem die Hadsch Monate begonnen haben sich mit dem Ihram<br />
Gewandt umhüllen.<br />
Die Verbote des Ihram<br />
Die Handlungen und Benehmen für die Menschen ab der Zeit in dem sie sich in<br />
Ihram umhüllt haben, bis sie aus dem Ihram herauskommen:<br />
1. Die Haare nicht Schneiden und sich nicht rasieren.<br />
2. Die Schamhaare oder andere Haare auf dem Körper weder rasieren noch auf<br />
irgend einer Weise abreisen.<br />
3. Die Nägel schneiden<br />
4. Kein Henna oder Öl auftragen, keine duftende Seife und Schminke benutzen.<br />
5. kein Parfum benutzen<br />
6. kein Kleid tragen (man trägt das Ihram)<br />
7. Gesicht und Kopf nicht bedecken<br />
Gottesdienst 239<br />
8. keine Schuhe oder Socken tragen, die das obere der Füße bedecken. Die
240 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Verbote für die Kleidung gelten für die Männer. Die Frauen bekleiden sich wie<br />
gewöhnlich. Nur wenn sie in Ihram sind bedecken sie nicht ihre Gesichter.<br />
9. kein Geschlechtsverkehr.<br />
10. keine Worte der sinnliche Begierde verwenden.<br />
11. rituel Verbotenes unterlassen.<br />
12. Nicht lügen oder fluchen.<br />
13. Alle Arten von Landjagd und dem Jäger zu helfen ist verboten.<br />
Sowie es nicht verboten ist die Meerestiere zu jagen, ist es für den der in Ihram ist<br />
nicht verboten, die gezähmte Tiere sowie Schafe und Hühner zu Jagen.<br />
In der Stadt Mekka und in deren Umgebung in dem Gebiet der als “Harem”<br />
genannt wird ist es für jeden ob er unter Ihram ist oder nicht verboten zu Jagen,<br />
Pflanzen abzuschneiden oder abzureisen.<br />
Im Ihram erlaubte Handlungen<br />
1 .Sich waschen und duftlose Seifen verwenden.<br />
2 .Schirm benützen.<br />
3 .Die Ihram Tücher zu waschen und umzutauschen.<br />
4. Den abgebrochenen Fingernagel abreisen.<br />
5. Die Zähne Putzen und Sürme Kajalstift verwenden.<br />
6. Die Wunde das auf irgendeinem Körperteil ist zu verbinden.<br />
7. Blutentnahme veranlassen, Zahn ziehen lassen, Spritzen lassen.<br />
8. Waffe, Armbanduhr und Ring zu tragen.<br />
9. Gürtel und Tasche zu tragen (Das diese Nahten haben ist nicht schädlich.)<br />
10. Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu tragen.<br />
11. Mit der Voraussetzung ohne das Gesicht und den Kopf zu bedecken, eine<br />
Bettdecke oder irgend eine Decke zu benützen.<br />
12. Zu Fischen.<br />
13. Die auf sich zulaufende und beißende Hunde, Schlangen, Skorpion, Maus und<br />
Ungeziefer die nicht Jagdtiere sind zu töten.<br />
Die Einheiten der Wallfahrt<br />
Es gibt zwei Einheiten der Wallfahrt. Der eine ist Stand zu Arafat der andere ist die<br />
Besuchsumkreisung (Tawaf).
Stand zu Arafat<br />
Stand bedeutet, (auch für kurze Zeit) an einer Stelle zu bleiben. Deie wichtigste<br />
Einheit des Hadsch ist der Stand zu Arafat. Unser Prophet sagte:<br />
“Der Hadsch besteht aus Arafat.” (Tirmizi, Tefsiru’l-Kur’an, 3)<br />
Der Ort des Standes zu Arafat<br />
Überall auf dem Arafat außer am Urene Tal kann man den Stand machen. Auch<br />
ein Teil der “Nemire” Mesjid (Nord-Westlicher Teil) ist außerhalb des Standgebietes.<br />
Die Zeit des Standes<br />
Gottesdienst 241<br />
Die Zeit ist am neunten Tag der Zilchidsche am Vorfesttag in der Zewal Zeit<br />
(genauen Mittagszeit) bis den ersten Feiertag fecr-i sad›k, das heißt bis zum<br />
Morgendämmerung. Jemand, der in dieser Zeit - außer dem Urene Tal des Arafats-,<br />
mit oder ohne Absicht, wach oder schlafend, wie man auch ist, sogar für einen<br />
Moment dort sich befindet; wird die Stand welches Pflicht ist verrichtet haben.<br />
Am Vorfesttag, ab Zewal am ersten Festtag, bevor die Morgendämmerung erhellt,<br />
auch nicht für eine kurze Zeit sich am Arafat befinden konnte wird den Hadsch nicht<br />
erreicht haben. Derjenige muss nachher nochmals, den Hadsch machen.<br />
Es ist ein Erfordernis, dass der Stand zu Arafat bis zum Sonnenuntergang fortgeführt<br />
wird. 175<br />
Die Sunna des Standes zu Arafat<br />
1. An dem Terviye Tag, das heißt, den achten Tag der Zilchidsche, Mina zu besuchen<br />
und dort am Vorfesttag bis die Morgendämmerung erhält dort zu bleiben.<br />
2. Das der Imam sowie am Freitagsgebet in der Nebire Mesjit im Arafat zwei<br />
Predigen hält.<br />
3. Danach die Mittags- und Nachmittagsgebete mit einem Gebetsruf und zwei<br />
Ikama zur Mittagszeit zusammen verrichtet. Diese nennen wir auch das vorgezogene<br />
Zusammenlegen (der Gebete).<br />
4. Wenn möglich, nachdem Zeval Zeit die Ganzwaschung vorzunehmen. Es ist<br />
aber nicht richtig, dass man um diese Sunna verrichten zu können andere Menschen<br />
stört.<br />
5. Während der Stand Zeit rituell rein sein.<br />
6. Nicht fasten.<br />
7. Wenn möglich die Stand am Berg Cebel-i Rahme zu machen.
242 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
8. Solange man im Arafat ist, Telbiyye, Takbir, Techlil, Salavat zurezitieren und<br />
um Sündenvergebung bitten, Koran lesen und Gebet verrichten.<br />
9. Für sich für seine Eltern und für alle Gläubigen zu beten.<br />
10. Die Stand gleich nach dem Gebet zu verrichten. Die Stand sitzend zu verrichten<br />
ist tugendvoller als es stehend zu verrichten.<br />
11. Beim Stand verrichten sich nach K›ble zu richten.<br />
12. Bevor Zewal sich an Arafat befinden.<br />
Das vereinte Verrichten der Mittags- und Nachmittagsgebete<br />
Es ist Sunna das man am Vorfesttag, den Mittags- und Nachmittagsgebet zusammen<br />
verrichtet.<br />
Nach Imam Azam Ebu Hanife muss Folgendes gegeben sein, um den Mittags- und<br />
Nachmittagsgebet zusammen zu verrichten:<br />
a)Am Vorfesttag für Hadsch in Ihram Gewandt sich in Arafat befinden.<br />
b)In Mesjid-i Nemire mit Imam zu verrichten ist eine Voraussetzung.<br />
Danach können die Menschen ie den Vor- und Nachmittag in Zelten weder alleine<br />
noch mit der Gemeinschaft die Gebetsvereinigung machen. Sie müssen alle<br />
Gebete rechtzeitig verrichten.<br />
Nach der schafiitischen, malikitischen und hanbelitischen Rechtschulen und<br />
nach Imam Ebu Yusuf und Mohammed, ist es Sunna für diejenigen die für Hadsch in<br />
Ihram Gewandt sind, in Arafat die Mittags- und Nachmittagsgebet zu vereinen. Man<br />
kann es sowie in der Nemire Mesjid, mit der Gemeinschaft, im Zelt oder alleine<br />
machen das macht nichts aus, bei allen Situationen ist es Sunna. Die Gegenwärtige<br />
Durchführung ist dementsprechend.<br />
Wenn man diese Gebete gemeinsam verrichtet rezitiert man Ezan. Zuerst verrichtet<br />
man die erste Sunna des Mittagsgebetes. Danach rezitiert man Ikama und verrichtet<br />
den Pflichtteil des Mittagsgebetes. Danach wird gleich Ikama rezitiert und der<br />
Pflichtteil des Nachmittagsgebetes verrichtet. Man braucht nicht für das<br />
Nachmittagsgebet Ezan zu rezitieren. Und zwischen zwei Pflichtteile wird nicht<br />
Sunna verrichtet. Somit wird die letzte Sunna des Mittagsgebetes und die Sunna des<br />
Nachmittagsgebetes weggelassen.<br />
Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf)<br />
Man umschreitet siebenmal die Kaaba. Der Umlauf beginnt und endet an der in<br />
einer Ecke der Kaaba eingelassenen schwarzen Stein (Hacar-ül Asvad).
Die Arten des Tawaf<br />
Im Hadsch gibt es drei legale Arten von Tawaf:<br />
Gottesdienst 243<br />
1. Kudum Tawaf: Da Bedeutet der Tawaf für das Kommen nach Mekka. Dieser<br />
Tawaf ist Sunna.<br />
Jemand der den Vorsatz für Ifrad oder K›ran Hadsch vorhält, und in Ihram ist,<br />
macht sofort bevor Stand zu Arafat, zuerst in Mekka den Kudum Tawaf.<br />
Die Bewohner von Mekka, die innerhalb der Mikat Grenzen nach Hadsch kommen,<br />
die nur Umre oder Temettü Hadsch machen, obwohl sie Ifrad Hadsch gemacht<br />
haben ohne Mekka zu besuchen direkt nach Arafat hinaufsteigen. Und die Frauen die<br />
wegen ihre speziellen Situationen keine Zeit haben den Kudum Tawaf zu machen<br />
und direkt nach Arafat hinaufsteigen; alle diese brauchen nicht den Kudum Tawaf zu<br />
machen.<br />
Die Zeit der Kudum Tawaf ist ab dem Moment in dem man Mekka betretet bis an<br />
die Zeit in dem man auf Stand zu Arafat macht. Die Kudum Zeit beendet nach dem<br />
man die Stand zu Arafat macht.<br />
2. Der Besuchs Tawaf: Diese ist der Pflicht Tawaf und ist eine der Zwei Rükun der<br />
Hadsch. Ohne diesen Tawaf zu verrichten wird der Hadsch nicht vervollständigt.<br />
Die Zeit der Besuchstawaf ist, nach der Stand zu Arafat, der erste Tag des<br />
Opferfestes ab unnmittelbar vor Sonnenanbruch bis zum Ende unseres Lebens.<br />
Jedoch nach Imam Azam Ebu Hanife ist es eine Erfordernis, dass man bis zum dritten<br />
Tag nach Sonnenuntergang, das Opferschlachten verrichtet. Wenn man es für<br />
eine spätere Zeit verschiebt, soll man ein Schuldopfer schlachten.<br />
Nach Imam Ebu Yusuf und Muhammed ist es nicht wadschip, sondern Sunna den<br />
Besuchs Tawaf an den Opferschlachttagen zu machen. Diese Grundlos in eine künftige<br />
Zeit zu hinterlassen ist verpönt aber man braucht kein Schuldopfer zu schlachten.<br />
3. Abschieds Tawaf: Es ist die letzte Aufgabe für die Afakis (die nicht innerhalb<br />
der Mikat Grenze wohnen.) Es ist Wadschip, dass die Hadschis die nach deren<br />
Heimat zurückkehren werden, die Abschieds Tawaf machen.<br />
Es ist für jene, die innerhalb der Mikat Grenzen in Mekka oder im Harem Gebiet<br />
wohnen und die nur die Umre gemacht haben, nicht notwendig.<br />
Auch die Frauen die Menstruation hatten und ohne sich davon gereinigt haben,<br />
Mekka verlassen, sind auch nicht von Abschieds Tawaf verantwortlich.<br />
Der Abschieds Tawaf wird nach dem Besuchstawaf gemacht. Alle die Tawafs die
244 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
man nach Besuchs Tawaf macht werden als Abschieds Tawaf gezählt. Die Zeit ist<br />
nicht vorüber, solange man nicht Mekka verlässt und von der Mikat Grenze heraus<br />
kommt.<br />
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf<br />
1. Vorsatz halten. Der Tawaf den man ohne Vorsatz macht ist nicht gültig. Jedoch<br />
ohne die Art des Tawafs zu betonen, ein Vorsatz nur für absoluten Tawaf zu halten<br />
genügt.<br />
2. Den Tawaf innerhalb von Harem-i Scherif und um der Kaaba zu machen. Das<br />
man außerhalb der Mesjid umlauft gilt nicht als Tawaf.<br />
3. Das man die meisten der Bedingungen, also mindesten vier davon verrichtet.<br />
Diese zu sieben ergänzen ist nicht Pflicht, sondern Wadschip. Jedoch für jede<br />
Bedingung, die außerhalb der vier Bedingungen bleiben, gibt es eine Strafe. Für die<br />
Sunna und Zusatz Tawaf ist dieses nicht nötig.<br />
4. Alle Tawaf zu den bestimmten Zeiten zu machen.<br />
Das Notwendige des Tawaf<br />
1. Rituell rein sein: Jemand der ohne rituelle Waschung Tawaf macht wird so lange<br />
er sich in Mekka befindet, nochmals machen. Jemand, der Besuchstawaf ohne rituelle<br />
Waschung gemacht hat und diese an den Festtagen wiederholt, für den wird dafür<br />
keine Strafe gezählt. Falls man diese nach den Festtagen wiederholt soll man nach<br />
Ebu Hanife, ein Schuldopfer schlachten. Auch wenn man ohne diesen Tawaf zu<br />
wiederholen, in sein Land zurückkehrt, muss man ein Schuldopfer schlachten.<br />
2. Bedeckt sein: Bei den Frauen und Männern, die Körperteile, die wir als awret<br />
bezeichnen und beim Gebet verrichten Erfordernis ist zu bedecken, bedecken. Falls<br />
beim Pflicht oder Erfordernis Tawaf, einviertel oder mehr eines der dieser Organe<br />
diese als awret bezeichnet werden, geöffnet wird, muss man wieder, ein Schuldopfer<br />
schlachten. Wenn es weniger als einviertel ist, braucht man es nicht. Bei den anderen<br />
Tawafs genügt es nur Almosen zu geben.<br />
3. Während der Tawaf soll Kaaba auf der linken Seite sein.<br />
4. Zum Tawaf aus Hadscher-i Eswed oder von dessen Linie anzufangen.<br />
5. Den Tawaf außerhalb der Hatim umlaufend zu beenden, denn Hatim ist auch<br />
aus der Kaaba.<br />
6. Den Besuchstawaf, Umre und Abschieds Tawaf unter sieben Voraussetzungen<br />
zu machen.
Gottesdienst 245<br />
7. Falls man kein Hindernis hat den Tawaf gehend zu machen: Menschen die nicht<br />
gehen können werden auf Rikscha getragen und machen so den Tawaf.<br />
8. Tawaf Gebet zu verrichten: Welche Art von Tawaf es auch wird, soll man am<br />
Ende zwei Rekka Tawaf Gebet verrichten. Wenn eins dieser Erfordernisse von Tawaf<br />
ohne Grund verlassen wird, ist der Tawaf gültig, jedoch ist eine Strafe erforderlich.<br />
Die Sunna des Tawaf<br />
1. Wie beim beten, hat auch beim Tawaf die Kleidung rein zu sein<br />
2. Wenn man mit der Tawaf anfängt das man zur Hacar-ul Esved (Schwarzer<br />
Stein) von Richtung Rüknü Yemani kommt.<br />
3. Den Hacar-ul Esved istilam 176 zumachen. Bei Rüknü Yemani wird auf gleicher<br />
Weise istilam gemacht, jedoch man küsst nicht. Wenn man sich nicht nähern kann<br />
und istilam machen kann, braucht man nicht von weitem mit Zeichen istilam zu<br />
machen. Diese ist nicht Sunna, sondern empfohlen.<br />
4. Iztiba zu machen: Bei Iztiba wird eine Ecke des Ihrams, welches den<br />
Oberkörperteil bedeckt, unter dem rechten Arm durchbringt und auf die linke<br />
Schulter deckt, so dass die rechte Schulter und rechte Arm offen bleibt. Bei allen<br />
Umlaufungen bei denen Remel 177 erforderlich ist, ist Izt›ba Sunna. Wenn der Tawaf<br />
beendet bedeckt man die Schultern und verrichtet den Tawaf Gebet mit bedeckten<br />
Schultern.<br />
5. Dass man alle die Umlaufungen beim Tawaf ohne Pause nacheinander macht.<br />
Wenn man während Tawaf verrichten, für das rituelle Gebet Ikama rezitiert, oder die<br />
rituelle Waschung ungültig wird oder irgend ein anderes Hindernis aufträtet, unterbricht<br />
man den Tawaf und nachdem man das Gebet verrichtet und die rituelle<br />
Waschung vorgenommen hat, beendet man den Restteil des Tawafs.<br />
6. Dass die Männer sich soviel wie möglich nach Kaaba nähernd Tawaf machen.<br />
Die Frauen sich nicht mit Männer einmischend Tawaf machen. Die Sunne vonTawaf<br />
grundlos zu verlassen ist verpönt, eine andere Strafe wird jedoch nicht erfordert.<br />
Das Verrichten des Tawaf<br />
Man hält den Vorsatz für welche Tawaf man verrichten wird. Man kommt von der<br />
Richtung Rükn-i Yemani nach Hacar-ul Esved oder auf dessen Linie. Man küsst während<br />
man Takbir und Techlil rezitiert Hacar-ul Esved oder macht istilam und rezitiert<br />
fangt während man Dua rezitiert zum istilam an. Beim Anfang von jedem Umlauf,<br />
nach dem Hacar-ul Esved geküsst wird, wird die Dua wiederholt.
246 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wenn man den Siebenmaligen Umlauf beendet, falls Platz vorhanden ist, geht<br />
man zum Stat›on Abrahams, falls kein Platz vorhanden ist, verrichtet man an eine<br />
Stelle zwei Rekka Gebet und rezitiert am Ende Dua.<br />
Das Notwendige des Hadsch<br />
Das Sa’y (Hin- und Zurückrennen) zwischen den Höhen Safa und Marwah<br />
Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden<br />
1. Das man Sa’y nach dem man für Hadsch oder Umre in Ihram ist macht. Jedoch<br />
ist es nicht eine Bedingung, dass man den Hadsch Sa’y in Ihram macht. Man kann es<br />
auch nah dem man aus dem Ihram raus kommt machen.<br />
Jemand, der wegen Hadsch in Ihram ist, den Hadsch Sa’y vor der Stand zu Arafat<br />
verrichtet, muss mit Ihram machen. Das ist entsprechend der Sunna.<br />
Die Umre Sa’y aber wird, nach der Umre Tawaf noch, bevor man sich rasiert hat<br />
gemacht.<br />
Jemand der nach der Umre Tawaf, bevor er Sa’y gemacht hat, sich rasiert kommt<br />
aus dem Ihram raus. Der Sa’y den man nach dem man sich rasiert hat macht ist gültig.<br />
Jedoch weil man den Wadschip unterlassen hat, muss man Schuldopfer schlachten.<br />
2. Das Sa’y nach einer gültigen Tawaf gemacht wird. Das heißt das man während<br />
der Tawaf rituell rein ist also nicht die Menstruation u. ä. hat. Der Sa’y der, bevor<br />
Tawaf gemacht wird, ist nicht gültig.<br />
3. Das man mit Sa’y von Safa anfängt und in Marwah beendet.<br />
4. Das man den Hadsch Sa’y nach dem Hadsch Monate begonnen haben macht.<br />
Das Notwendige des Sa’y<br />
1. Das man die Umlaufung nach vier auf sieben ergänzt.<br />
2. Das Sa’y schnell laufend zu verrichten, so man dessen fähig ist.<br />
Die Sunna des Sa’y<br />
1. Das Sa’y unmittelber nach der Tawaf zu verrichten.<br />
2. Das man, bevor Sa’y bei Hacar-ul Esved istilam macht und danach auf den Safa<br />
Hügel steigt.
3. Das man die Umlaufungen ohne Pause macht.<br />
4. Das man Sa’y mit ritueller Waschung macht.<br />
5. Das auf seinen Körper und auf seiner Kleidung kein Schmutz vorhanden ist,<br />
welches ein Hindernis für Gebet verrichten wäre.<br />
6. Das man bei jeder Umlaufung auf die Safa und Marwah Hügel soweit steigt, bis<br />
man die Kaaba sehen kann.<br />
7. Das man bei jeder Umlaufung sein Gesicht nach Kaaba richtet, Takbir, Techlil<br />
und Dua rezitiert.<br />
8. Das die Männer zwischen Safa und Marwah Hügeln bis zu den Punkten an dem<br />
sie Kaaba sehen können mit Herwele Gang, das heisst mit kurzen und laufenden<br />
Schritten geht. (Die Frauen machen nicht den Herwele gang.)<br />
9. Das man sich während der Sa’y mit Takbir, Tachlil und Dua beschäftigt.<br />
Das Verrichten des Sa’y<br />
Nachdem Tawaf wird bei Hacar-ul Esved istilam gemacht und man steigt auf den<br />
Safa Hügel.<br />
Man hält den Vorsatz mit folgenden Worten:<br />
Gottesdienst 247<br />
“O Allah! Ich möchte um deinen Willen zwischen Safa und Marwah sieben mal<br />
Hadsch (oder Umra)Umlauf machen.<br />
Man richtet sich auf dem Safa Hügel nach Kaaba und rezitiert Takbir, Techlil und<br />
Salawat-i Scherife. Man hebt die Hände macht Dua und geht nach Marwah.<br />
Die Männer machen zwischen den Säulen mit Grüne Lichter, Herwele.<br />
Auch auf dem Hügel Marwah richtet man sich auf dem Marwah Hügel nach<br />
Kaaba und rezitiert Takbir, Techlil und Salawat-i Scherife. Man hebt die Hände<br />
macht Dua und geht nach Safa. Somit wird ein Umlauf beendet.<br />
Man beendet die sieben Schawt in dem man von Safa nach Marwah viermal hingeht<br />
und von Marwah nach Safa dreimal zurückkommt wird sieben Schawt ergänzt.<br />
Sowie für Hadsch auch für Umra wird der Hadsch einmal verrichtet. Es hat keinen<br />
Zusatz. Dafür wird nicht nach jedem Tawaf Sa’y gemacht.<br />
Es ist besser das man den Hadsch Tawaf nach dem Besuchstawaf macht.<br />
Die den Tamathu Hadsch machen, komme nach dem sie Umre gemacht haben<br />
aus dem Ihram heraus. Sa’y aber wird nur nach dem man in Ihram ist gemacht.
248 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Stand zu Müzdelife<br />
Müzdelife ist ein Ort in Haremgebiet zwischen Arafat und Mina.<br />
Die Hadschis kommem nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wieder<br />
und ziehen nach Maschar (Muzdalifa), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu I-<br />
Hidscha verweilen. Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49<br />
bzw. 70 Steinchen zu sammeln.<br />
Sie verrichten hier den Abend- und Nachtgebet zusammen.<br />
Man darf die Abend- und Nachtgebete nicht unterwegs verrichten. Fall man es<br />
verrichtet, und bevor die Nachtgebetszeit vergangen ist nach Müzdelife ankommt,<br />
verrichtet man es nochmals.<br />
Damit man in Müzdelife den Abend- und Nachtgebet als Dschem-i Techir verrichten<br />
kann, muss man für Hadsch in Ihram sein, und an der Nacht dr die Vorfesttag<br />
mit dem ersten Festtag verbindet in Müzdelife zu sein und die Nachmittagszeit muss<br />
ingetereten haben.<br />
Nachdem Pflichtteil des Nachtgebetes verrichtet man zwei Rekka Sunna und drei<br />
Rekka Witir.<br />
Stand in Müzdelife<br />
Ausser den Muhassir Tal, darf man überall in Müzdelfe Stand machen. Jedoch ist<br />
es Sunna in der nähe von Mesch’ar-i Haram Müzdelife macht.<br />
Damit die Müzdelife Stand gültig wird muss man mit Ihram sein, die Stand zu<br />
Arafat verrichtet haben und und am ersten Opferfesttag, in der Zeit bis die<br />
Morgendämmerung erhällt und die Sonnescheint, verrichtet werden.<br />
Es ist Sunna die Nacht in Müzdelife zu verbringen.<br />
Jemand der auch nur für eine kurze Zeit wach oder schlafend sich dort befindet<br />
hat die Stand verrichtet.<br />
Nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wieder und ziehen<br />
nach Maschar (Muzdalife), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu I-Hidscha verweilen.<br />
Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49 bzw. 70<br />
Steinchen zu sammeln.<br />
Die Sunna des Müzdelife Standes<br />
1. In Müzdelife zu übernachten.
2. Sofort, wenn die Zeit kommt, Abendgebet zu verrichten.<br />
3. Nachdem Morgengebet sich mit Telbiye, Takbir, Techlil, Dua und Bittgebet<br />
beschäftigen, die Stand verlängern bis es ganz hell wird.<br />
4. Wenn möglich die Stand in der nähe von Meschari Harem zu machen.<br />
5. Wenn es ganz hell ist, bevor die Sonneaufgeht nach Mina zu reisen.<br />
Die Teufelssteinigung<br />
Am Festtag zu Mina sind die drei Steinhaufen mit kleinen Steinen zu bewerfen,<br />
als Symbol der Steinigung des Teufels.<br />
Die Zeit für das Steinigen<br />
Man steinigt an den vier Tagen des Festes.<br />
Man wirft beim ersten Tag nur die Steine zu Akaba. Die Zeit dafür ist, von<br />
Erhellung der Morgendämmerung bis zur gleichen Zeit des zweiten Festtages. 178<br />
Beim zweiten und dritten Festtag wirft man an alle Gamarat Steine.<br />
Beim 2. und 3. Festtag ist die Zeit beim Steine werfen, von der Zeit an dem die<br />
Sonne am Höhepunkt ist, bis zum nächsten Tag der Erhellung von<br />
Morgendämmerung. Es ist rituell nicht erlaubt, dass man, bevor die Sonne am Zenit<br />
ist, Steine wirft.<br />
Am viertten Tag mit Sonnenuntergang wird die Zeit für Steine werfen beendet.<br />
Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden<br />
1. Das man die Steine an Gamarat (Cemre) mit der Hand wirft. Es ist nicht gültig,<br />
dass man die Steine mit einem Pfeil oder mit Fuß wirft oder sie mit der Hand dorthin<br />
legt.<br />
2. Das die Steine die geworfen sind müssen aus der Art Erde sind. Es ist nicht gültig,<br />
dass man Holz, Eisen usw. wirft. 179<br />
3. Die Steine nicht alle zusammen, sondern je einzeln werfen.<br />
Gottesdienst 249<br />
4. Die Steine auf den Haufen oder in dessen nähe zu werfen. Die Steine die von<br />
dem Haufen fallen werden nicht akzeptiert, sondern müssen nochmals geworfen werden.<br />
5. Das die Steine durch den Steinwerfer deren Stelle erreichen. Wenn der Stein<br />
der geworfen wurde, in eine Stelle fällt oder stoßt, ohne eine Wirkung diesen, nur
250 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
von sich selbst seine Stelle erreicht wird gültig. Jedoch wenn es auf die Schultern oder<br />
auf dem Kopf von einer Person fällt und danach die Stelle erreicht wird es ungültig.<br />
Man muss es nochmals wiederholen.<br />
6. Die in der Lage sind sollten die Steine selbst werfen. Jedoch die Menschen die<br />
sehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die Steine Selbst zu werfen, werden andere<br />
Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfen dann die Steine für sie.<br />
7. Die Steine an einer bestimmten Zeit zu werfen.<br />
Die Sunna des Steinigens<br />
1. Aus einer Entfernung von 3.5 Metern zu werfen.<br />
2. Sieben Steine hintereinander zu werfen.<br />
3. Bei jedem Steine werfen, “Bismillachi Allahu ekber” sagen.<br />
4. Beim 2. und 3. Festtag zuerst an kleine, danach an mittlere und dann an Akaba<br />
Gamarat Steine zu werfen.<br />
5. Die geworfenen Steine müssen größer als Kichererbse und kleiner als Nüsse<br />
sein.<br />
Das Verpönte beim Steine werfen<br />
1. Einen großen Stein so wie es ist oder nach dem man es in Stücken zebricht zu<br />
werfen.<br />
2. Von dem Haufen die sich dort ansammelt Steine zu nehmen und zu werfen.<br />
3. An dem gleichen Tag in eine Gamarat mehr als sieben Steine zu werfen.<br />
4. An die Ordnung zwischen den Gamaraten achten.<br />
Die Zahl der Steine<br />
Am ersten Festtag schmeisst man, nur an die Akaba Gamarat sieben Steine. Am<br />
2. und 3. Festtag wirft an alle drei Gamaraten je sieben Steine, gesamt 21 Steine.<br />
Steine werfen<br />
Die Steine die geworfen werden, werden in Müzdelife gesammelt und gewaschen.<br />
Die Steine müssen nicht zwingend von Müzdelife stammen.<br />
Die Pilger brechen dann nach Mina auf; während sie wiederholend Labbayka<br />
rufen; und sie folgen der Hauptstrasse, die nach großen Gamarat Akaba, führt, wo sie
sieben Steine werfen, die sie aus Muzdalafa oder aus Mina sammelten.Die Steine sind<br />
in der Größe von einer Kichererbse.<br />
Jeder Stein wird geworfen während man spricht:<br />
“Im Namen Allahs, des Großen, zur Steinigung des Teufels und seiner Bande.”<br />
Nach dem man den ersten Stein wirft, hört man auf die Talbiya zu rezitieren.<br />
Beim 2. und 3. Festtage werden zuerst an den kleinen, danach an den mittleren<br />
und dann an den Akaba Steinhaufen je sieben Steine geworfen.<br />
Es ist eine Sunnah beim kleinen und mittleren Haufen, sich zur Seite zu wenden<br />
und ein Bittgebet zu sprechen. (Hier gibt es keine spezielle Bittgebete). Bei dem großen<br />
Steinhaufen macht man kein Bittgebet, weil der Prophet (F.s.m.i.) dies nicht<br />
gemacht hat.<br />
Falls man die Steine nicht rechtzeitig werfen kann, muss ein Schuldopfer erbracht<br />
werden.<br />
Die Vertretung für das Steinigen<br />
Jedoch die Menschen die sehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die Steine<br />
Selbst zu werfen, werden andere Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfen<br />
dann die Steine für sie.<br />
Wenn die alten und die Frauen wegen Gedränge nicht am Tag werfen können,<br />
dürfen sie in der Nacht werfen. Die Menschen die in der Lage sind, in der Nacht<br />
Steine zu werfen, dürfen keinen Vertreter aussuchen. Denn Vertretung gilt, wenn<br />
man dazu nicht imstande ist.<br />
Personen die eine Vertretung übernommen haben, werfen zuerst die eigene Steine<br />
dann die Steine für die sie vertreten.<br />
Die übrig gebliebenen Steine werden weder an Bedürftige gegeben oder man lässt<br />
diese an einem angenehmen Platz. Es ist Verpönt dass man die übriggeblebenen<br />
Steine zum Steinhaufen wirft.<br />
Der Stand zu Mina<br />
Es ist eine Sunna das man an den Festtagen zu Mina weilt.<br />
Gottesdienst 251<br />
Das Rasieren oder Haarschneiden<br />
Den letzten feierlichen Ritus am Tage des Festes, nach dem Darbringen des<br />
Opfers, beschließt das Rasieren oder Haarschneiden. Sowie bei der
252 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Rituelleswaschung Mindestens ein Viertel der Haare auf ihrem Kopf rasieren oder<br />
abkürzen. Rasieren ist vorzuziehen, weil der Prophet (F.s.m.i) für diejenige, die sich<br />
rasieren lassen, dreimal betete, und für diejenige, die ihre Haare schneiden lassen, nur<br />
einmal; indem er sprach: “Allahs Gnade sei über denen, die sich rasieren”<br />
Bei Frauen genügt es, wenn sie nur an den spitzen ihre Haare schneiden.<br />
Nach diesen 3 Aktionen: Werfen an großer Gamarat Akaba, Schlachten des<br />
Opfers und das Rasieren oder das Haarschneiden werden alle Ihram-<br />
Einschränkungen aufgehoben bis auf den Geschlechtsverkehr. Man nennt dies “erste<br />
tahallul”. Die Pilger wechseln nun ihre Ihram-Kleid in normale Bekleidung um.<br />
Zeit und Ort des Haareschneidens<br />
Die Zeit des abschneiden oder abkürzung der Haare sind die Opferschlachttage.<br />
Der Ort ist Haremgebiet.<br />
Man kann auch nach den Festtagen auch außer Harem Gebiet sich rasieren lassen<br />
und kommt aus dem Ihramgewandt raus. Aber dafür gibt es eine Strafe.28 Aber<br />
ohne sich zu rasieren kommt man nicht aus dem Ihram raus.<br />
Die Anordnung der Riten<br />
Wenn man am ersten Tag von Müzdelife nach Mina kommt, wirft man nach der<br />
Reihe in die Steinhaufen 7 Steine. Dijenigen, die den Kiran oder Temettu hadsch<br />
machen, schlachten ein Opfer und verlassen den Ihram. Danach gehen sie nach<br />
Mekka und verrichten den Besuchstawaf.<br />
Es ist in Mina notwendig, 180 die Reihenfolge einzuhalten, also zuerst Steine werfen,<br />
danach Opfer zu schlachten und danach sich zu rasieren und aus dem Ihram herauszukommen.<br />
Wenn man sich nicht an dieser Reihe hält, dann muss man ein<br />
Schuldopfer schlachten.<br />
Sunna des Hadsch<br />
1. Kudüm Tawaf<br />
Dieser Tawaf ist für die Afakis (die außerhalb des Mikatgebiets kommenden)<br />
Sunna.<br />
Der Kudüm Tawaf wird sowie Besuchs Tawaf verrichtet. Jedoch wenn der Sa’y des
Hadsch nicht nach diesem Tawaf gemacht wird, macht man auch nicht Izt›ba und<br />
Remel.<br />
2. Am Vorfesttag im Mina zu übernachten<br />
Am Morgen des achten Tages von Dhu al-Hidjah (Tarwia-Tag) brechen die<br />
Pilger nach Mina auf. Es ist von Vorteil, Labbayka und Gebete auf dem Wege nach<br />
Mina und während der Wallfahrtszeremonien zu wiederholen. “labbayka-llahumma<br />
labbayk, labbayka la sharika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni’mata laka wal-mulk,<br />
la sharika lak” “Hier stehe ich vor Dir Allah. Es gibt keinen Vermittler zu Dir, Lob<br />
und Gnade sei Dir allein, dem Besitzenden und dem Schenkenden, da Du keinen<br />
Partner hast”<br />
3. Verbringen der Festnachte in Müzdelife<br />
Wenn man aus Arafat nach Müzdelife kommt, ist es Sunna die Festtagsnacht hier<br />
zu verbringen.30 Am Festtagsmorgen nach dem die Morgendämmerung erhellt ist es<br />
Wadschip Stand zu machen.<br />
4. Bei den Festtagen in Mina zu bleiben<br />
Es ist Sunna an den Opfer Schlacht Tagen im Mina zu bleiben und dort zu übernachten.<br />
Die Umre<br />
Gottesdienst 253<br />
Umre bedeutet ohne von einer bestimmten Zeit abhängig zu sein, nach den<br />
Regeln Pilgergewand (Ihram) anzuziehen und danach siebenmal um die Kaaba<br />
umschreiten (Tawaf), und siebenmal zwischen Marwe und Safa Hin- und Herlaufen<br />
(Sa’y) und sich rasieren. Es ist Sunna im Leben einmal Umre zu machen. 181<br />
Jemand der Umre machen will muss außerhalb der “Mikat” Grenzen sich vollständig<br />
reinigen. Danach hält man den Vorsatz für Umre: “O Allah ich möchte für deinen<br />
Willen Umre Tawaf verrichten. Mache sie für mich leicht und neheme es an.”, sagt die<br />
Talbiya und zieht den Pilgergewand. Im Mekka macht man nach den Regeln Tawaf<br />
für Umre. Wenn der Tawaf endet, verrichtet man sein Tawaf Gebet. Danach verrichtet<br />
man Sayy für Umre, zwischen Marwe und Safa. Nach Sayy rasiert man sich und<br />
zieht dem Pilgergewand aus. Somit beendet man die Umre.<br />
Es gibt kein Hindernis, wenn man im Jahr mehr als einmal Umre macht.
254 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Verrichten des Hadsch<br />
Der Hadsch besteht nach dessen Verrichtungsart aus drei Arten; Ifrad, Temettü<br />
und Kiran. Für Mekkaner, die im Haremgebiet und Mikatgebiet wohnen, dürfen nur<br />
Ifrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadsch verrichten.<br />
Auch die Afakis die zuerst nach Mekka kommen und Umre machen, können<br />
sowie diese nur Ifrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadsch<br />
machen. Solange sie in Mekka wohnen können sie keinen anderen Hadsch machen.<br />
Am 8. Tarwia Tag der Zilchidsche tragen sie für Hadsch Ihram und machen Ifrad<br />
Hadsch. Falls sie nach dem die Hadschmonate begonnen haben Umre machen,<br />
haben sie nicht Temettü gemacht. Wegen diesen falschen Verhalten müssen sie<br />
einen Shuldopfer schlachten.<br />
Die einfache Wallfahrt (Ifrad)<br />
Das ist der Hadsch das man nur für Hadsch Ihram-Kleidung trägt und nicht Umre<br />
macht.<br />
- Wenn sie lang sind, bevor man Ihram Gewandt trägt die Nägel abschneiden.<br />
- Man reinigt sich von Schamhaaren.<br />
- Man rasiert Haare und Bart (bzw. Vollbart)<br />
- Man nimmt die Ganzwaschung oder die rituellen Waschung vor. Bevorzugt wird<br />
die Ganzwaschung.<br />
- Wenn möglich parfümiert man sich mit angenehmen Duften.<br />
- Das die Männer sich mit, aus zwei Teilen bestehenden Tüchern und Rida (das<br />
heisst Ihram) umhüllen. ist das Tuch das unter dem Leib gebunden wird und Rida ist<br />
das Tuch mit dem man den oberen Teil des Körpers bedeckt. Der Kopf und die Füße<br />
bleiben offen, sie dürfen nur Schuhe anziehen, dessen Ferse und obere Teil der Füße<br />
offen ist.<br />
- Sie dürfen Gürtel und Tasche tragen. Es ist auch erlaubt, dass sie Schirm tragen<br />
und sich vor der Sonne schützen.<br />
- Die Frauen tragen für Ihram ihre normale Kleidungen. Es ist erlaubt dass sie<br />
nicht offene Schuhe und Socken anziehen, Handschuhe tragen.<br />
-Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sich mit<br />
der Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.
Man sagt nach dem Gebet: “O Allah! Ich möchte Hadsch machen. Erleichtere sie<br />
für mich und nehme sie an.”<br />
Danach spricht man die Talbiya.<br />
Gottesdienst 255<br />
Die Männer rezitieren Talbiya mit hoher Stimme, die Frauen aber erhöhen ihre<br />
Stimmen nicht.<br />
Somit ist man in Ihram und die Ihram Verbote fangen an. Man darf keine Kleider<br />
anziehen die weder genäht noch gestrickt sind. Man darf den Kopf und das Gesicht<br />
nicht bedecken, sie rasiseren sich nicht und ziehen keine Haare aus dem Körper ab.<br />
Sie schneiden ihre Nägel nicht und verwenden keinen Duft. Sie dürfen die Pflanzen<br />
im Haremgebiet nicht abpflücken. Und sie halten sich fern vom Geschlechtsverkehr.<br />
Sie rezitieren jedezeit Telbiye. Nach dem man in Mekka eingekommen ist geht<br />
man zum Harem-i Sharif. An der Tür hört man mit Telbiye rezitieren auf und man<br />
geht mit eine hohenrespekt rein und rezitiert dabei Tekbir, Tehlil und Salavat. Wenn<br />
man Beytullah sieht rezitiert man dreimal Tekbir und Telbiye und verrichtet Dua.<br />
Wenn man im Mescid-i Harem nicht Pflichtgebet verrichtet, fangt man sofort mit<br />
Tawaf an. Das nennt man Kuddum Tawaf und man hält den Vorsatz:<br />
“Allah, der Erhabene , ich möchte um für deinen Willen in deinem Haus als<br />
Kuddum Tawaf 7 Steine werfen.<br />
Wenn möglich ist, verrichtet man in Makam-i Ibrahim, wenn nicht in Harem-i<br />
Serif zwei Rekka Tawwafgebet und Dua.<br />
Wenn der Say des Hadschs nach der Kuddum Tawaf verrichtet wird, macht man<br />
beim Tawwaf auch iztiba und remel.<br />
Danach bleibt man in Ihram in Mekka.<br />
Am Terviye (der 8. Tag von Silchidsche) verlässt man Mekka und geht nach<br />
Mina oder Arafat.<br />
Wenn man nach Mina geht verrichtet man Mittags-, Nachmittags-, Abends- und<br />
Nachtgebet dort. Am Vorfesttag nachdem Morgengebet macht man sich auf den<br />
Weg nach Arafat. Am Vorfesttag macht man die Mittags- und Nachmittagsgebete als<br />
Dschem-i Takdim zusammen. Nach dem Gebet macht man falls möglich in der nähe<br />
von Cebel-i Rahme, wenn nich in den Zelten Stand.<br />
Nach dem Sonnenuntergang macht man sich auf dem Weg nach Muzdelife. Man<br />
rastet in der nähe von Harem an einem angenehmne Platz und verrichtet die Abendund<br />
Nachtgebete in der Nachtzeit als Dschemi Tehir.
256 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Man verbringt den Festtag hier. Man sammelt in einer angenehmen Zeit die<br />
Steine und wascht sie, um Steine werfen.<br />
Wenn die Zeit erreicht, verrichtet man das Morgengebet rechtzeitig. Nachdem<br />
Gebet verrichtet man Stand. Bei dieser Stand verrichtet man Dua und Reue.<br />
Bevor die Sonne ganz aufbricht, maht man sich auf dem Weg nach Mina.<br />
Wenn man in Mina angekommen ist geht man nach Akabe Gamarat und man<br />
wirft dort 7 Steine. Danach werden die Haare rasiert und abgekürzt.<br />
Danach geht man nach Mekka und verrichtet den Pflicht Tawaf.<br />
Es ist besser, dass man den Besuchstawaf am ersten Tag des Festtags macht. Falls<br />
man grundlos den Besuchstawaf nach Sonnenuntergang des dritten Festtags verschiebt,<br />
dann muss man ein Schuldopfer, schlachten.<br />
Nach dem Besuchstawaf kehrt man wieder nach Mekka zurück. Es ist Sunna in<br />
den Nächten beim Steine werfen, in Mina zu übernachten.<br />
Nach dem man an die kleinen und mittleren Gamarat Steine geworfen hat wartet<br />
man an der Ecke und macht Dua. Wenn man aber zum Akabe Gamarat Steine<br />
wirft wartet man dort nicht, sondern verlässt diese Stelle sofort.<br />
Das gleiche macht man auch am zweiten Festtag.<br />
Die einfache Wallfahrt besteht darin, dass man die Pilgerfahrt durchführt. Eine<br />
Opfergabe ist nicht erforderlich.<br />
Muslim, die nur die Pilgerfahrt durchführen wollen, sollen ihre Ihram-<br />
Kleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anziehen und sagen:<br />
“Allahuma Labbaika Hadsch”<br />
Sie sollen im Zustand des Ihrams verbleiben, bis alle Pilgerfahrts-Zeremonien<br />
beendet sind.<br />
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu)<br />
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) besteht darin, dass man das Umrah-<br />
Ritual während der Pilgerfahrtsmonate durchführt. Aber Hadsch und Umre werden<br />
in je einzelnen Ihram gemacht.<br />
Und am achten Tag (yaum at-tashieq) von dhu al-H›djach macht man erneut ein<br />
Ihram für die Pilgerfahrt von seiner Unterkunft in Mekka. Außerdem ist die<br />
Pilgerfahrt mit einer Opfergabe verbunden, die man am Fest in Mina während der<br />
Tashrik-Tage darbringt.
Gottesdienst 257<br />
Die Einheimischen Pilgern und diejenigen, die in der Nähe der heiligen Moschee<br />
wohnen, brauchen nicht eine Opfergabe darzubringen, wenn sie Mekka verlassen<br />
haben und sie während des Pilgermonats in Ihram-Zustand wieder zurückgekehrt<br />
sind. Dies gilt gemäß der Verse: “Dies (gilt nur) für diejenigen, deren Angehörige nicht an<br />
der heiligen Kultstätte wohnhaft sind.”<br />
Pilger, die sich keine Opfergaben leisten können, sollen drei Tage fasten während<br />
des Monats Dhu al-Hädjah und sieben Tage, nachdem sie wieder zu Hause sind,<br />
gemäß den Anweisungen Allahs in folgender Verse: “Aber wenn er es sich nicht leisten<br />
kann, soll er drei Tage während der Hadsch und sieben Tage nach seiner Heimkehr Fasten,<br />
was insgesamt zehn Tage ausmacht”<br />
An den bestimmten Orten (Mikat) ziehen die Pilger ihre Ihram-Kleidung an und<br />
sagen: “Allahuma Labbaika Umra”<br />
Die kombinierte Wallfahrt (Kiran)<br />
Personen, die den Wunsch haben, Umrah und Pilgerfahrt zu kombinieren, sollen<br />
ihre Ihram-Kleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anuziehen und:<br />
Sie halten den Vorsatz als: “O Allah! Ich möchte für deinen Willen Umre und Hadsch<br />
machen. Erleichtere sie für mich und nehme sie an.”<br />
Jemand der für Kiran Hadsch den Vorsatz hält wird wie Jemand der für den<br />
Temettü Hadsch den Vorsatz gehalten hat, zuerst Umre machen. Auch bei diesem<br />
Tawaf gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen (Schawta) Remel.<br />
Nach dem man den Tawaf Gebet verrichtet, geht man nach Mesa und macht die<br />
Sa’y für Umre.<br />
Nach Umre Sa’y rasiert man sich nicht und zieht den Ihram Gewandt nicht aus,<br />
man ruht sich einbisschen aus und macht den Kudüm Tawaf.<br />
Wenn man es wünscht kann man auch den Sa’y für Hadsch nach diesem Tawaf<br />
machen. Auch in diesem Fall gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen<br />
(Schawta) Remel.<br />
Jemand der Kiran Hadsch macht bleibt mit Ihram in Mekka und am 8 Tarwia Tag<br />
der Zilchidsche geht nach Arafat. Danach macht man, sowie Jemand der Temettü<br />
Hadsch macht am Festtagsmorgen folgendes: Man wirft Steine an Akaba Gamarat,<br />
schlachtet Opfer, rasiert sich und zieht den Ihram gewandt aus.<br />
Bei den Aufgaben danach gibt es unter dem Ifrad, Temettü und Kiran Hadsch keinen<br />
Unterschied.
258 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Frauen beim Hadsch<br />
Die Frauen sind bei Hadsch und Umre sowie die Männer sie unterscheiden sich<br />
nur aus dieser Sicht:<br />
1. Wenn sie in Ihram sind tragen sie ihre normale Kleidungen, Socken und<br />
Schuhe. Sie bedecken ihren Kopf und öffnen ihre Gesichter.<br />
2. Als sie Talbiya Takbir und Dua rezitieren, erhöhen sie nicht ihre Stimmen.<br />
3. Beim Tawaf machen sie nicht Izt›ba und Remel.<br />
4. Beim Sa’y machen sie zwischen den Säulen mit grünem Licht nicht die<br />
Herwele.<br />
5. Wenn sie vom Ihram rauskommen rasieren sie ihre Haare nicht vom tiefen,<br />
sondern nur an den Spitzen.<br />
6. Frauen die in Menstruation sind richten alle Aufgaben ausser Tawaf. Eine Frau<br />
die in dieser Situation ist, bevor sie Kudüm oder Umre Tawaf macht, den Stand zu<br />
Arafat richten muss;<br />
Und um Kiran Hadsch zu verrichten Ihram angezogen hat, wird ihre Umre ungültig<br />
und sie wird Ifrad Hadsch verrichtet haben.<br />
In beiden Situationen braucht sie nicht Dankopfer zu schlachten. Jedoch nach<br />
Hadsch wiederholt sie die Umre die sie nicht verrichten konnte nach und schlachtet<br />
Schuldopfer, weil sie es ungültig machte.<br />
Verbrechen des Hadsch und der Umre<br />
Diese sind alles das wir wegen Ihram oder Harem nicht verrichten dürfen.<br />
Für das Verbrechen das wir bei Hadsch oder Umre begehen ist eine Strafe erforderlich.<br />
Da es kein unterschied gibt, ob das was man begangen hat ein Verbrechen ist<br />
oder nicht; macht es auch nichts aus, ob man es mit Gewalt oder bewusst gemacht<br />
hat.<br />
Jemand der Vorsatz für Kiran Hadsch hält, und eines der Ihram Verbote begeht;<br />
muss eins für Umre und eins Hadsch Ihram für jeden verbrechen zwei Strafen Zahlen.<br />
Jemand der Umre Tawaf ohne ritueller Waschung macht oder den<br />
Abschiedstawaf verlässt, das heisst einer der Wadschip, welches den Hadsch betrifft<br />
verlässt, auch wenn sie für Kiran Hadsch den Vorsatz gehalten hat wird nicht eine<br />
einzige Strafe bezahlen.
Verbrechen die den Hadsch oder die Umre ungültig machen<br />
Gottesdienst 259<br />
1. Nach dem man für Hadsch in Ihram ist, bevor Stand zu Arafat<br />
Geschlechtsverkehr hatte.<br />
Der Hadsch dieser Person wird ungültig. Jedoch muss man diesen Hadsch, welches<br />
ungültig wurde, nicht lassen, sondern beenden. Und an den nächsten Jahren diesen<br />
Hadsch nachholen und wegen das verbrechen das man begangen hatte ein Schaf oder<br />
Ziege opfern.<br />
2. Wenn man für Umre in Ihram ist, nicht bevor man zumindest die vier Schawt<br />
der Ihram beendet, Geschlechtsverkehr begeht. Das somit derjenige dessen Umre<br />
ungültig wurde, Umre beendet und wegen dem verbrechen was derjenige begangen<br />
hat ein Schaf oder Ziege opfert und das ungültige Umre nahcholt.<br />
Verbrechen für die man ein Kamel oder ein Rind schlachten muss<br />
1. Nach der Stand zu Arafat (ohne das man sich rasiert und aus dem Ihram rauskommt)<br />
Geschlechtsverkehr begehen.<br />
2. Den Besuchstawaf in rituell unreinem Zustand vollführen<br />
Auch die Menstruatin und Wochenbettblutungen der Frauen gilt als unrein.<br />
Verbrechen für die man ein Schaf oder eine Ziege schlachten muss<br />
Diese, Teilen sich in zwei, als verlassen der Erfordernisse von Hadsch, es verspäten<br />
und nicht an die Ihram Verbote halten.<br />
a) Beschlüsse über verlassen oder verspäten der Erfordernisse von Hadsch<br />
1. Mikat ohne Ihram zu übersschreiten. Jedoch wenn man ohne irgend eine<br />
Aufgabe des Hadsch oder Umre zu machen, zurückkehrt, und den Ihram Gewandt<br />
anzieht, wird keine Strafe benötigt.<br />
2. Das ganze vom Schawt oder mindestens einviertel verlässt.<br />
3 .Die Müzdelife Stand, obwohl kein Hindernis besteht nicht verrichtet.<br />
4. Die Steine werfen nicht macht oder mehr als die hälfte der Stein die geworfen<br />
werden müssen, nicht wirft.<br />
5. Wenn die letzten drei oder nur einen Schawt von Besuchs und Umre Tawaf<br />
nicht verrichtet wird.<br />
6. Die Hadschis die ausserhalb von Mikat kommen den Abschied Tawaf verlassen<br />
oder den meisten Teil nicht verrichtet.
260 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
7. Den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht, Abschied oder<br />
Kudüm Tawaf rituell unrein macht.<br />
Jemand der, den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht,<br />
Abschied oder Kudüm Tawaf rituell unrein macht und danach die Ganzwaschung<br />
vornimmt oder die rituelle Waschung vornimmt und es nachholt, braucht keine<br />
Strafe zu zahlen.<br />
8. Bevor die Sonne untergeht Arafat zu verlassen.<br />
9. Ohne Grund, dem Besuchs Tawaf nach den Festtagen zu verrichten.<br />
10. Um vom Ihram herauszukommen ausserhalb von Haremgebiet oder nach den<br />
Festtagen sich rasiert.<br />
11.Sich der Ordnung nicht anpassen. Das heisst, dass man am ersten Festtag zum<br />
Akaba Gamarat Steine wirft, Opfer schlachtet und sich rasiert. Diese der Reihe nach<br />
zu machen ist ein Erfordernis. Andernfalls muss man ein Schuldopfer, schlachten.<br />
b) Das Verbrechen die durch nicht anpassen an Ihram Regeln entsteht<br />
1. Beim erstenmal und an der gleichen Stelle den Körper oder einen bestimmten<br />
Organ ganz parfümieren.<br />
Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiert,<br />
genügt es Almosen zu geben.<br />
2. Ein Organ mit Öl bestreichen oder um sich zu Schminken mit etwas sowie<br />
Henna färben. Die für Heilung gebrauchte Medikamente, Salbe oder Öl die geruchlos<br />
ist, wird nichts gefordert.<br />
3. Innerhalb eines ganzen Tages oder Nacht, Kleider, Socken oder Schuhe mit<br />
bedeckten Fersen anzuziehen und das Gesicht und den Kopf bedecken.<br />
4. Den Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs zu rasieren. Wenn man<br />
beim Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert,<br />
braucht man nur Almosen geben.<br />
5. An der gleichen Stelle alle Nägel, oder die Nägel eines Handes oder von einem<br />
Fuß abzuschneiden. Für die Nägel die von selbst abgebrochen sind, wird nichts gefordert.<br />
Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fuß abgeschnitten<br />
werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.<br />
6. Nach dem man aus dem Ihram rauskommt, aber bevor den Besuchstawaf<br />
gemacht hat, Geschlechtsverkehr hatte.<br />
7. Mit Ihram Gewandt, zum Geshclechtsverkehr führendes Verhalten ausüben.
Wegen einer Hinderung sich nicht an den Ihram Verbote anhalten<br />
Gottesdienst 261<br />
Wegen einer Hinderung oder Notwendigkeit (z.b.: Jemand, der wegen seine<br />
Krankheit nicht Ihram gewandt anziehen kann oder den Kopf rasiert) ist frei; entweder<br />
wird sie im Harem Gebiet Schuldopfer schlachten oder sie fastet drei Tage hintereinander<br />
oder mit Pause zwischen durch, wo sie will. Man kann auch je nach Wunsch<br />
sechs arme Menschen am Morgen und Abend ein Tag ernähren. Oder man ernährt<br />
einen Armen sechs Tage lang. Oder gibt, an sechs arme Menschen F›t›r Almosen.<br />
c) Verbrechen für die man Almosen geben muss<br />
1. Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiert<br />
oder mit Öl bestreicht.<br />
2. Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert.<br />
3. Eine kürzere Zeit als den ganzen Tag oder der ganzen Nacht Kleider die Naht<br />
hat, Schuhe die die Fersen bedecken anzuziehen oder den Kopf bedecken.<br />
4. Einen Teil der Fingernägel abzuschneiden. Oder die ganzen Nägel des Handes<br />
oder der Füsse an unterschiedlichen Stellen oder an unterschiedlichen Zeiten abzuschneiden.<br />
Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fuss<br />
abgeschnitten werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.<br />
5. Kudüm, Abschieds oder irgendeinen anderen Zusatz Tawaf ohne rituelle<br />
Waschung zu machen.<br />
6. Beim Abschied Tawaf oder Sa’y nach der viertten Umkreisung die restliche<br />
Umkreisungen nicht vervollständigen. Für jeden fehlenden Schawt gibt man eine<br />
Almose. Beim Kudüm Tawaf aber ist nichts erforderlich.<br />
7. An die Gamarats in fehlender Zahl Steine zu werfen. Für jeden fehlenden Stein<br />
muss man ein Almosen, geben.<br />
8. Einen anderen rasieren. Wenn man einem anderen mit einem Kleid mit Naht<br />
bekleidet oder parfümiert braucht nichts zu machen.<br />
Das Verbrechen über die Pflanzen und Tiere des Haremgebietes<br />
Die Verbote über Haremgebiet gelten nicht nur für die in Ihram sind. Es ist für<br />
jeden mit oder ohne Ihram verboten, in diesem Gebiet zu Jagen, die Pflanzen und<br />
Bäume die von sich selbst wachsen und nicht abgetrocknet sind zu pflücken (bzw.<br />
abreisen.)<br />
Jemand der im Haremgebiet Jagd, wird dessen Wert nach Almosen geben. Es ist<br />
nicht erlaubt, dass man dafür fastet.
262 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jemand, der die von sich selbt gewachsene Pflanzen und Bäume abreist oder<br />
abchackt, muss deren Wert an die armen als Almosen abgeben. Wenn der Besitzer es<br />
abreisst oder abchackt muss er keine Stafe, zahlen.<br />
Für die von Menschen angepflanzte Pflanzen oder Bäume, braucht man, wenn<br />
man es abreisst keine Strafe zu zahlen.
Das Wallfahrtsopfer (Hedy)<br />
Man nennt die Opfer, die während des Hadsch oder der Umre geschlachtet werden<br />
Hedy.<br />
Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist<br />
Gottesdienst 263<br />
Für die den Ifrad Hadsch machen ist es nicht wadschip im Hadsch Opfer zu<br />
schlachten.<br />
Die aber Temettü oder Kiran Hadsch machen, für sie ist Opferschlachten<br />
Notwendig.<br />
Hedy Opfer ist, sowie das Opfer, das wir am Opferfesttag schlachten; Kamel Rind<br />
und Schaf u.ä. Kamel und Rind kann man bis für sieben Personen und Schaf nur für<br />
eine Person schlachten.<br />
Alle der Teilhaber müssen für Opfer den Vorsatz halten. Mit der Bedingung, dass<br />
der Sinn von allem Gottesdienst ist, kann man für einen Teil um Uhdiyye, einen Teil<br />
als Schukur (Dank)- und Schuld- oder als Zusatzopfer teilnehmen.<br />
Tiere, die wegen dessen alter oder Mangelhaftigkeit nicht geopfert werden können,<br />
können auch nicht als Hedy Opfer geschlachtet werden.<br />
Hedy, die Notwendig sind teilen sich als; Schukur (Dank)-, Ichsar und Nezir<br />
Hedy.<br />
Das Opfer für die Temettu oder Kiran Hadsch zu machen nennen wir Schukur<br />
Opfer. Das Opfer das, weil man einer der notwendig der Hadsch verlassen hat, nennt<br />
man Schuld Opfer. Jemand der für Hadsch oder Umre den Ihram Gewandt angezogen<br />
hat, bei den Situationen sowie Krankheit oder das Geld verloren zu haben, der<br />
Hadsch Reise nicht weiter machen kann und deshalb ohne Stand oder Tawaf<br />
gemacht zu haben, aus dem Ihram heraus kommt, dessen Opfer nennen wir Ichsar.<br />
Und das Opfer das im Haremgebiet geschlachtet zu werden als Gelübde abgelegt<br />
wurde, heißt Nezir Opfer.
264 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Ort der Wallfahrtsopfer<br />
Das Wallfahrtsopfer ist im Bereich des Harem zu schlachten. Wenn er außerhalb<br />
des Haremgebietes geschlachtet wird, müssen alle Opfer -außer den Zusatzopfern- im<br />
Haremgebiet erneut geschlachtet werden.<br />
Was das Fasten angeht, dafür gibt es keinen bestimmten Ort oder keine Regel,<br />
dass man es hintereinander fastet. Auch für Almosen gilt das gleiche, wo man es auch<br />
gibt, wird es angenommen.<br />
Die Zeit der Wallfahrtsopfer<br />
Das Dankopfer, das für die Temettü oder Kiran Hadsch verrichtenden notwendig<br />
ist, ist ab der Morgendämmerung des ersten Festtages, bis zum Sonnenuntergang des<br />
dritten Tages zu schlachten. Wenn man es nicht in dieser Zeit schlachtet wird ein<br />
Schuld Opfer erforderlich.<br />
Außer Kiran und Temettü Opfer gibt es für die Schlachtung anderer Hedyopfer<br />
keine bestimmte Zeit. Mit der Bedingung das es innerhalb des Haremgebietes<br />
geschlachtet wird, darf man es jederzeit schlachten.<br />
Das Opferfleisch von denen die Temettü und Kiran Hadsch verrichtet haben und<br />
das Fleisch von Zusatzopfer dürfen die Besitzer, die reichen, armen kurzgesagt alle<br />
Menschen essen.<br />
Das Fleisch von Schuld und Ichsar Hedy dürfen die Besitzer und die Menschen<br />
von deren Lebensunterhalt der Besitzer verantwortlich ist und die reichen, nicht<br />
essen. Es muss an die armen verteilt, werden. Falls sie essen, werden sie dessen Wert<br />
als Almosen abgeben.<br />
Fasten statt Opfern<br />
Jemand der Temettü und Kiran Hadsch macht und kein Tier zum Opfern findet,<br />
fastet Zehntage. Drei davon fastet er während Hadsch Zeit und die übrigen sieben<br />
Tage fastet er, wenn er nach seiner Heimat zurückkehrt.<br />
Falls man die drei Tage die man während der Opferschlachtzeiten fasten musste,<br />
nicht bevor dem Festtag fastet, wird dafür Opfer erfordert.<br />
Nachdem man drei Tage gefastet hat, und während den Opferschlachttagen -<br />
bevor man sich rasiert und aus dem Ihram rausgekommen ist-, ein Opfer findet, wird<br />
das Fasten, nicht ausreichend, sondern muss auch Opfer schlachten. Falls man sich<br />
rasiert hat und aus dem Ihram herausgekommen ist, und danach ein Opfer findet,<br />
genügt das Fasten und man braucht nicht mehr Opfer zu schlachten.
Gottesdienst 265<br />
Ichsar<br />
Ichsar bedeutet, dass jemand der für Hadsch oder Umre in Ihram ist, von Stand<br />
zu Arafat oder vom Tawaf abgehalten wird.<br />
Feinde, eingesperrt sein, Krankheiten, das Geld verloren haben, Tod des<br />
Ehepartners u.ä. können Grund für den Ichsar sein.<br />
Jemand der wegen Ichsar Gründe von Stand machen am Arafat und von Tawaf<br />
machen verhindert wurde, schlachtet Ichsar Hedy und kommt von Ihram raus.<br />
Falls jemand der Ichsar Gründe hat für Kiran Hadsch in Ihram ist, muss sowie<br />
Hadsch auch Umre Hedy schlachten.<br />
Da auch der Ichsar Hedy, sowie Schukur Opfer im Haremgebiet geschlachtet werden<br />
muss, soll derjenige der Ichsar Gründe hat und außerhalb des Haremgebietes ist,<br />
das Opfer oder den Wert das Opfer nach Haremgebiet senden und dort warten bis der<br />
Hedy geschlachtet wird. Mit Schlachten der Hedy kommt er aus Ihram raus, auch<br />
wenn er sich nicht rasiert hat.<br />
Man muss den Hadsch oder Umre bei den man wegen Ichsar Gründe aus dem<br />
Ihram rauskommt, in einer angenehmen Zeit nachholen.<br />
Die für Hadsch in Ihram sind werden Hadsch und Umre; für Kiran Hadsch in<br />
Ihram sind, werden ein Hadsch und zwei Umre, und die für Umre in Ihram sind werden<br />
nur Umre nachholen.<br />
Den Hadsch verpassen<br />
Wenn jemand um Hadsch zu machen in Ihram ist und an der Zeit ab dem genauen<br />
Mittagszeitpunkt der Vorfesttag, bis zur Erhellung der Morgendämmerung, sogar<br />
nicht für einen Moment sich am Arafat befindet, wird den Hadsch verpasst haben.<br />
a) Falls dieser Person um Ifrad Hadsch zu machen in Ihram ist, verrichtet Umre<br />
und kommt vom Ihram raus. An den nächsten Jahren holt er seinen Hadsch nach.<br />
b) Falls jemand für Temettü Hadsch in Ihram ist und nachdem er Umre verrichtet<br />
hat, für Hadsch den Voratz hält, wird noch eine Umre verrichten und kommt aus<br />
dem Ihram raus. In den kommenden Jahren wird der Hadsch nachgeholt.<br />
c) Falls man für Kiran in Ihram ist und den Tawaf und Sa’y der Umre gemacht<br />
hat, macht man einen zweiten Umre und kommt von Ihram raus. Wenn man aber<br />
den Umre Tawaf und Sa’y nicht gemacht hat, macht man zuerst, um aus dem Ihram<br />
raus zu kommen Tawaf und Sa’y, danach macht man für Hadsch Ihram Tawaf und<br />
Sa’y, man rasiert sich und kommt aus dem Ihram raus. In den nächsten Jahren holt<br />
man nur den Hadsch nach.
266 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Ersatz beim Hadsch<br />
Die Gottesdienste bestehen aus drei Arten:<br />
1. Die Gottesdienste die man nur körperlich verrichtet: Diese sind sowie beten<br />
und fasten. Für diese ist keinen Vertreter erlaubt.<br />
2. Gottesdienste die man nur mit Gut verrichten kann: Diese sind Pflichtabgabe<br />
(Zekat), Fitr Almosen und Opfer. Für diese Gottesdienste ist ein Vertreter erlaubt.<br />
3. Gottesdienste die wir körperlich und mit Gut verrichten: Diese sind sowie<br />
Hadsch. Bei diesem Gottesdienst ist, falls man unfähig ist oder in einer Notsituation,<br />
ein Vertreter erlaubt. Jedoch für jemanden, der in der Lage ist, Selbst zu machen ist<br />
es nicht erlaubt.<br />
Jemand, für den Hadsch Pflicht ist muss, bevor er stirbt, jemanden als Vertreter<br />
testamentarisch festlegen. Falls eindrittel des Gutes um einen Vertreter zur Hadsch zu<br />
senden ausreichend ist, müssen die Erben dieses Testament verrichten. Falls eindrittel<br />
des Gutes nicht ausreichend ist, sind die Erben dazu nicht verpflichtet.<br />
Falls der gestorbene es vorher nicht testamentarisch festgelegt hat, sind die Erben<br />
nicht dafür verantwortlich, einen Vertreter an seine Stelle zu senden.<br />
Jedoch in dem die Erben, die ganzen Kosten oder einen Teil der Kosten selbst<br />
finanzieren und einen Vertreter senden, wird die Aufgabe der Verpflichteten verrichtet.<br />
Wie denn auch, eine Frau aus dem Stamm Has, in dem Jahr der<br />
Abschiedspredigt, zu unserem Propheten kam und fragte:<br />
-O Allahs Gesandter, der Befehl Allahs über Hadsch erreichte an uns als mein<br />
Vater nicht mehr in der Lage war auf einem Reittier zu sitzen. Wenn ich für ihm<br />
Hadsch mache, wird er von seiner Pflicht, erlöst sein? Daraufhin sagte unser Prophet:<br />
- “Ja, er wird erlöst sein.” 182<br />
Nach einer anderen Übertragung, kam eine Frau aus dem Stamm Cüheyne an<br />
unserem Propheten und sagte:<br />
- Meine Mutter legte als Gelübde Hadsch zu machen, aber sie starb, bevor sie<br />
Hadsch machte. Sollte ich für sie Hadsch machen? Unser Prophet:<br />
- “Ja, mache Hadsch für sie. Wenn deine Mutter Schulden hätte, würdest du denn diese<br />
für sie nicht geben? Also, gebe dann auch das Recht Allahs. Denn Allah ist mehr Wert, um<br />
an ihm sein recht zu geben.” 183<br />
Jemand für dem zum erstenmal der Hadsch Pflicht wurde und derjenige um<br />
Hadsch zu verrichten unterwegs war und dabei starb, braucht nicht mit Testament<br />
einen Vertreter um Hadsch zu machen festlegen.
Gottesdienst 267<br />
Jedoch wenn jemand nicht im ersten Jahr indem für ihn Hadsch Pflicht war,<br />
Hadsch macht, sondern in den kommenden Jahren um Hadsch zu machen unterwegs<br />
stirbt, ist für ihn Notwendig testamentarisch einen Vertreter festzulegen.<br />
Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer<br />
Jemand der um Vertretung eines anderen Menschen Hadsch macht, muss damit<br />
diese Vertretung gültig wird, folgende Voraussetzungen besitzen:<br />
1. Der Vertreter muss im Namen des Vertretenden in Ihram eingehen. Denn der<br />
Vertreter macht den Hadsch nicht für sich selbst, sondern für denjenigen den er vertretet.<br />
Es ist ausreichend, wenn er vom Herzen den Vorsatz dafür hält. Jedoch ist es<br />
besser, wenn man mit der Zunge dieses ausspricht z. B.: “Ich halte den Vorsatz für diese<br />
Person und gehe in Ihram ein, rezitiere den Talbiya für diesen.”<br />
2. Derjenige, der mit Hadsch verpflichtet ist, darf nicht imstande sein selbst<br />
Hadsch zu machen. Es ist nicht erlaubt, wenn jemand in der Lage ist Hadsch zu<br />
machen, dafür einen Vertreter sendet.<br />
3. Unfähigkeit dieser Person (selbst Hadsch zu machen) muss bis zu seinem Tod<br />
dauern. Wenn diese Unfähigkeit, bevor sein Tod beseitigt wird, ist dann der Hadsch<br />
seines Vertreters nicht mehr ausreichend, sondern derjenige muss selbst Hadsch<br />
machen.<br />
4. Der Hadsch muss für den Vertretenden, Pflicht sein. Jemanden zu vertreten, der<br />
arm ist und für den Hadsch nicht Pflicht ist, gilt als Zusatz-Hadsch. Wenn später für<br />
diese Person, der Hadsch Pflicht wird, muss er diese selbst verrichten. Falls er dazu<br />
nicht fähig ist darf er, an seine Stelle Vertreter senden.<br />
5. Bevor man einen anderen, an seine Stelle als Vertreter beauftragt, muss um<br />
selbst Hadsch zu machen, ein Hindernis vorhanden sein.<br />
6. Das ganze oder das meiste der Kosten des Vertreters muss der Sender bezahlen.<br />
Der Ererbter darf für seinen Erben mit seinem eigenen Geld Hadsch machen oder<br />
machen lassen.<br />
7. Welchen Hadsch der Vertretener machen will, wird der Vertreter um für diesen<br />
Hadsch im Mikat Ihram Gewand anziehen. Wenn der Vertreter um Ifrad Hadsch<br />
zu machen gesandt wurde, zuerst Umre macht und danach von Mekka aus dem<br />
Vorsatz für Hadsch hält, wird diese nicht gültig.<br />
Und falls man den Vertreter für Ifrad Hadsch beauftragt und er selbst aber Kiran<br />
Hadsch macht, wird dieses dann nicht für den Vertretenden gemacht.<br />
Falls der Sender zum Vertreter über die Art von Hadsch nichts gesagt hat, macht
268 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
der Vertreter Ifrad Hadsch. Wenn der Sender zum Vertreter sagt “mache welchen<br />
Hadsch du möchtest”, dann darf der Vertreter welchen Hadsch er will machen.<br />
8. Jemand der für sich Selbst ein Vertreter sendet, soll von dem Vertreter es verlangen<br />
das er für ihn Hadsch machen soll. Wenn man für eine andere Person ohne<br />
dessen Erlaubnis oder testamentarische Festlegung Hadsch macht, gilt nicht als<br />
Pflicht Hadsch dieser Person. Nur der Erbe ist außerhalb dieser Beschluss. Jedoch<br />
wenn der Erbe des Toten für ihn als Vertreter Hadsch macht oder einen Vertreter im<br />
Namen des Toten sendet, wird der Hadsch des Toten gemacht.<br />
9. Für den Vertreter darf man keinen Lohn Voraussetzen. Denn Hadsch ist ein<br />
Gottesdienst. Die Gottesdienste werden nicht mit Lohn verrichtet.<br />
Jedoch gibt der Vertreter das Geld das er für die Hadschikosten genommen hat auf<br />
eine normale Weise aus. Den Rest aber gibt er nach der Rückkehr wieder zurück.<br />
Der Sender aber darf den Rest, wenn er will an dem Vertreter schenken, dies ist<br />
erlaubt.<br />
10. Der Vertreter muss Vernünftig sein und die Pubertätsalter erreicht haben.<br />
Aber auch ein Kind welches Gutes und Böses unterscheiden kann, jedoch die<br />
Pubertät nicht erreicht hat, darf als Vertreter für Hadsch gesandt werden.<br />
Es ist nicht eine Voraussetzung für den Vertreter, vorher Hadsch gemacht zu<br />
haben. Aber es ist besser jemanden der vorher Hadsch gemacht hat als Vertreter zu<br />
senden.<br />
11. Der Vertreter soll mit einem Verkehrsmittel Hadsch Reise machen. Um die<br />
kosten vom Verkehrsmittel für sich Selbst zu behalten den Hadsch zu Fuß macht,<br />
wird er in diesem Fall für sich selbst Hadsch gemacht haben, also muss er, die Hadsch<br />
Kosten wieder an dem Sender zurück geben.<br />
12. Der Vertreter muss selbst Hadsch machen. Es ist nicht erlaubt, dass der<br />
Vertreter wegen irgendeinem Grund, das Geld an eine andere Person übergibt und<br />
diese Person an seine Stelle als Vertreter bestimmt.<br />
Wenn man für eine anderen Person Zusatz Hadsch machen soll, muss derjenige<br />
Moslem und Vernünftig sein, fähig sein das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Und<br />
darf den Hadsch nicht im Gegenwert für einen bestimmten Gehalt machen.
Besuch am Grab unseres Propheten<br />
Der erhabenste und ehrenvollster Platz auf der Erde ist in Medina, das Grab unseres<br />
Propheten. Deshalb ist es erlaubt und gut sein Grab zu besuchen.<br />
Kann man denn einen Gläubigen vorstellen, der Hadsch macht aber das Grab<br />
unseres Propheten, das Heimatland der Hidschra, also Medina nicht besucht?<br />
Es ist unvorstellbar, dass ein Gläubiger grundlos, dieser seelischen Freude sich<br />
selbst beraubt.<br />
Es gibt viele Hadithe unseres Propheten, über die Tugend des Besuches seines<br />
Grabes. Eins von diesen ist:<br />
Ibn Ömer (r.a.) überliefert:<br />
“Wer mein Grab besucht, dem ist meine Fürbitte Recht.” 184<br />
Über die Tugend des Betens am Grab unseres Propheten steht folgendes:<br />
“Das Gebet, das in meiner Moschee verrichtet wird, außer Mesjid-i Haram, ist gnädi -<br />
ger als tausend Gebete die in anderen Mesjid verrichtet werden.” 185<br />
Deshalb soll jeder Moslem, bevor oder nach Hadsch auch nach Medina fahren,<br />
dort das Grab unseres Propheten besuchen. Die Gelegenheit im Grab des Propheten<br />
beten zu können, sollte man sehr gut bewerten.<br />
Prinzipien und Sitten des Besuchs<br />
Wenn man Medina von weitem sieht betet man mit diesen Worten:<br />
Gottesdienst 269<br />
“O Allah, das ist die heilige Grabstätte deines Propheten. Das ist der heilige Ort wo du<br />
deine Offenbarungen herabgesandt hast. Mache diesen Ort für mich zum Schutz vor Hölle,<br />
und ein Mittel zur Sicherheit vor Qual und Rechenschaft.”<br />
Jemand der in Medina bleiben wird, nimmt Ganzwaschung vor, falls es möglich<br />
ist. Wenn nicht nimmt man nur die rituelle Waschung vor. Man bekleidet sich sauber<br />
und verwendet angenehme dufte. Man Rezitiert salat-ü selam und geht auf eine<br />
höfliche und bescheidene Weise nach Mesjid-i Seadet.<br />
Falls es nicht der Beginn der unerwünschten Zeit ist, dann verrichtet man zwei
270 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Rekka Gebet. Man macht die Dua’s welches man will. Danach nähert man sich mit<br />
hoher Bescheidenheit und Höflichkeit zur Kabr-i Saadet (Grab Mohammeds). Auf<br />
der Linie des heiligen Kopfes unseres Propheten richtet man sich nach unserem<br />
Propheten macht die Begrüßung und rezitiert dafür entsprechendes Gebet. Danach<br />
geht man ungefähr ein Meter nach rechts und steht auf der Kopflinie von Ebu Bekir<br />
macht die Begrüßung und rezitiert wieder entsprechendes Gebet. Und das selbe wird<br />
auch für Ömer gemacht. Man kommt wieder auf die Kopflinie von Resul-i Ekrem und<br />
richtet sich nach K›ble und betet auch hier. Man kommt zur Rawza-i Mutachhara<br />
und macht dort Dua’s welches man will.<br />
Es ist aus der religiösen Hinsicht nicht erlaubt, das Grab unseres Propheten sowie<br />
Beytullah Tawaf zu machen. Es ist Verpönt das Grab anzutasten und es zu küssen.<br />
Solange man in Medine-i Münewwere wohnt, verrichtet man das täglich fünfmalige<br />
Gebet in Mesjid-i Seadet. Man verbringt seine Freizeiten, in dem man<br />
Nachholungs- und Zusatzgebete verrichtet.<br />
Wenn man sich von Medine-i Münewwere abschieden wird, kommt man zum<br />
Mesdschid und verrichtet zwei Rekka Gebet und verabschiedet sich.
Was ist ein Opfer?<br />
Das Opfer<br />
Wörtlich bedeutet Opfer als ein religiöses Wort, die Gelegenheit, sich Gott zu<br />
nähern und als ein Gebet, die einige Forderungen der Opfer zu erfüllendes Tier zu<br />
schlachten. Beim Opferfest geschlachtete Tiere nennt man “Uhdiye” und während<br />
des Hadsch geschlachtete Tiere nennt man Hedy.<br />
Das Gebot “Venhar”, das in der Sura Kevser (Der Überfluss) vorkommt, bedeutet<br />
für die meisten Islamischengelehrten als Opfer schlachten. Die meisten von<br />
Gelehrten sind der Meinung das damit, das Opfer beim Opferfest gemeint ist.<br />
Aufgrund gibt es darüber sehr viele Hadith (Überlieferungen der Worte und Taten<br />
von Mohammed). Das Opferfest wird seit Asr-› Saadet (Die Zeit in dem unser<br />
Prophet lebte) bis zur Gegenwart (durch Opferschlachten) gefeiert. Eyyam-› Nahr<br />
(Die Tage an denen die Opfertiere geschlachtet werden) werden seit Fünfzehn<br />
Jahrhunderten unter dieser Bedeutung verwendet.<br />
Darüber wird bei der Sura Saffat (jene eingereihte in Ränge) 107 deutlich mitgeteilt,<br />
dass anstelle Ismael dem Sohn von Abraham, ein Opfer gegeben wurde.<br />
Außerdem gibt es auch bei anderen Koranversen feste Beschlüsse über den<br />
Gottesdienst Opferschlachten:<br />
“Als er alt genug war, um mit ihm zu arbeiten, sprach (Abraham): O mein lieber Sohn,<br />
ich habe im Traum gesehen, daß ich dich schlachte. Nun schau, was meinst du dazu? Er<br />
antwortete: O mein Vater, tu, wie dir befohlen; du sollst mich, so Allah will, standhaft fin -<br />
den.”<br />
“Als sie sich beide (Gott) ergeben hatten und er ihn mit der Stirn gegen den Boden hin -<br />
gelegt hatte, Da riefen Wir ihm zu: O Abraham, Erfüllt hast du bereits das Traumgesicht.<br />
Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Das war in der Tat eine offenbare Prüfung.<br />
Und Wir lösten ihn aus durch ein großes Opfer.<br />
Gottesdienst 271<br />
Und Wir bewahrten seinen Namen unter den künftigen Geschlechtern. Friede sei auf<br />
Abraham! Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Er gehörte zu Unseren gläubigen<br />
Dienern.” 186
272 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Opfer bedeutet die Hoffnung, sich Allah zu nähern und um Allahs Wohlgefallen<br />
zu erlangen, ein Tier zu schlachten. Ein Gläubiger, der Verstand besitzt, frei ist und<br />
nach den Maßstäben der <strong>Religion</strong> als reich anerkannt ist, schlachtet ein Tier, um<br />
Allahs Wohlwollen zu erlangen, sich Allah zu nähern und um den Notleidenden<br />
Hilfe zu leisten.<br />
Es ist Klar, das die Tiere, die in den Versen erwähnt werden, nicht die Tiere sind<br />
die für den normalen Fleischgebrauch geschlachtet werden, sondern eine<br />
Gottesdienstliche Durchführung ist. Der genannte Vers ist dafür ein Beweis, dass<br />
nicht das Fleisch und Blut der Tiere an Allah erreichen, sondern nur dass der feste<br />
Glaube und Frömmigkeit an Allah erreicht.<br />
“Weder ihr Fleisch noch ihr Blut (dieser Tiere) gelangt Allah, wohl aber die Gottesfurcht<br />
die ihr, eurerseits empfindet. So hat er sie euch dienstbar gemacht, damit ihr Gott dafür<br />
preist.” 187<br />
Der Gottesdienst Opferschlachten hat viele unerforschliche Ratschlüsse und<br />
Ziele. Opferschlachten hat nicht nur den Zweck, als Fleischhilfe an die armen<br />
Menschen. Sogar den Fleisch des Opfer Tieres zu verteilen ist nicht notwendig<br />
(rituell Vorgeschriebenes), sondern Sunna. Der Kernpunkt davon ist, eine Materielle<br />
Opferwilligkeit welches an Allah nähert und eine Verbundenheit an Allahs Befehl.<br />
Der Beschluss des Opferschlachtens<br />
Nach vielen Glaubensrichtungen des Islams ist die Wirkung der Uhdiye Opferung<br />
Sunna, (das, was der Prophet Mohammed als Vorbild getan hat). Nach der<br />
Hanefitischen Rechtsschule ist die bevorzugte Ansicht, dass das Opfer notwendig ist.<br />
Diese Ansicht stützt sich auf folgenden Vers:<br />
“So bete zu deinem Herrn und opfere.” 188<br />
Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist das Opfer eine Sunna.<br />
Wer zu Schlachten hat<br />
Opfern ist ein Erfordernis für diejenige die unten genannten Eigenschaften tragen:<br />
1. Moslem zu sein<br />
2. vernünftig sein<br />
3. das Reifalter erreicht zu haben<br />
4. Frei zu sein<br />
5. Einwohner zu sein
6. Dem Nisab gemäß Gut oder Geld zu haben.<br />
Opfertiere schlachten zu lassen, ist eine Verpflichtung jedes Moslems, der einen<br />
Verstand besitzt, im Reifestand ist und nach religiösen Maßstäben als reich bezeichnet<br />
werden kann und am jeweiligen Ort sich nicht als Gast befindet.<br />
Nisap Maß für das Opfer<br />
Gottesdienst 273<br />
Nach religiösen Maßstäben sieht man eine Person, die außer seinen<br />
Grundbedürfnissen 80.18 g Gold oder dergleichen Geld oder Besitztum hat, als Reich<br />
an; Eine solche Person muss ein Opfertier schlachten. Wenn in einem Haushalt mehr<br />
als eine Person im Rahmen der oben genannten religiösen Maßstäbe reich ist, muss<br />
jeder ein Opfertier schlachten. Die Person, die verpflichtet ist, ein Opfertier zu<br />
schlachten, kann den Verkaufpreis des Opfertieres mit der Kreditkarte bezahlen. Dies<br />
ist kein Nachteil in bezug auf das Opfer.<br />
Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden?<br />
Opfertiere sind Schafe, Ziegen, Rinder, Büffel und Kamele. Außer diesen Tiere<br />
kann man keine anderen Tiere als Opfertiere schlachten. Um diese Tiere opfern zu<br />
können, müssen diese Tiere die Mutterzähne gewechselt haben. Dies ist bei einem<br />
Kamel nach der Beendigung des 5. Jahr bei einem Rind oder Büffel nach der<br />
Beendigung des 2. Jahr bei Schaf und Ziege nach der Beendigung des 1. Jahres möglich.<br />
Wenn ein Opfertier, obwohl es die oben genannten Jahre erreicht hat, nicht die<br />
Zähne gewechselt hat, kann man es opfern. Außerdem, wenn ein Schaf erst den 6.<br />
Monat vollendet hat aber so gedeiht, als ob es ein Jahr alt ist, kann man es auch<br />
Schlachten.<br />
Es ist sehr wichtig, dass das Tier in gesundheitlicher Hinsicht in Ordnung ist, d.h.<br />
dass alle Glieder in Ordnung und gut gediehen sind. Aus diesen Gründen darf man<br />
sehr kranke Tiere, die nicht laufen können, oder Tiere ohne ein- oder zwei Augen,<br />
mit zerbrochenen Hörnern, mit beschnittenen Zungen, Schwänzen, Ohren und<br />
Brüsten, ohne mehrere Zähne oder Tiere, die zahnlos sind, nicht Opfern. Aber wenn<br />
ein Tier ohne Horn geboren worden ist, ein bisschen krank ist oder ohne ein Ohr<br />
oder mit beschnittenem Ohr, ein bisschen verkrüppelt und schielend geboren worden<br />
ist, kann man opfern.<br />
Wenn ein Tier eins von der unten genannten Mängel hat, kann es nicht geopfert wer -<br />
den:<br />
1. Wenn eine oder mehrere Augen Blind sind
274 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
2. Ein oder zwei Hörner aus den Wurzeln gebrochen ist<br />
3. Das mehr als die hälfte des Ohrs oder der Schwanz abgerissen ist<br />
4. Vom Geburt aus, kein Ohr oder Schwanz hat<br />
5. So lahm zu sein das es nicht stehen kann<br />
6. Das die meisten Zähne ausgefallen sind und sich nicht besättigt<br />
7. Die Kranke Tiere<br />
8. Das es so dünn ist, dass kein Knochenmark im Knochen gibt<br />
9. Das die Euterspitzen ausgefallen sind<br />
10. Bei den Schafen und Ziegen ein Euter und bei den Rindern zwei Euter ausgetrocknet<br />
ist.<br />
Außerdem kann man Huhn, Hahn, ähnliche Tiere und andere essbare Wildtiere<br />
nicht als Opfer schlachten.<br />
Voraussetzungen für die Gültigkeit des Opfer<br />
Die Voraussetzungen damit das Opfer gültig wird, sind folgende:<br />
a) Das Tier das geopfert wird darf keine Mangelhaftigkeiten haben welche ein<br />
Hindernis, für Opferschlachten ist.<br />
b) Das Opfer soll rechtzeitig geschlachtet werden.<br />
Die Opferschlachttage sind an den Orten, wo Festtagsgebet verrichtet werden, die<br />
ersten drei Tage nach dem Gebet. Am Vorfesttag oder nach den ersten drei Tagen<br />
darf man kein Opfer schlachten. Auch in einem Hadith steht darüber folgendes:<br />
“Das erste was wir in diesem Tag verrichten sollen ist das Gebet. Danach werdet ihr in<br />
eure Häuser gehen und Opferschlachten. Wer es so macht verhält sich nach unserer Sunna.<br />
Wer aber zu erst Opfer schlachtet, der wird nur seiner Familie Fleisch bieten, das ist keines -<br />
wegs etwas vom Opfer.” 189<br />
Die Grundeinheiten des Opfers<br />
Der Grundpfeiler des Opfers ist, ein Tier der aus religiöser Hinsicht geschlachtet<br />
werden darf, zu schlachten. Die Anbetung mit dem Opfertier erfüllt sich durch die<br />
Schlachtung eines Opfertieres. Man kann statt des Schlachtens des Opfertieres während<br />
des Opferfests oder statt des Schlachten des Opfertieres als Gelübde das entsprechende<br />
Geld nicht den Armen geben. Dieses gilt als Almosen. Wenn das Tier das als<br />
Opfer gekauft wurde, wegen irgendeinem Grund nicht geschlachtet werden konnte<br />
und dabei die Opferfesttage beenden, falls vorhanden, gibt man das Opfertier an einem
Gottesdienst 275<br />
armen Menschen. Falls das Tier nicht vorhanden ist oder nicht gekauft wurde, gibt<br />
man den Wert dieses Opfertieres an die armen Menschen. Man verschiebt es nicht bis<br />
zum nächsten Jahr. Wenn man das Tier lebendig, an die armen abgibt, darf derjenige,<br />
der das Tier an die armen abgegeben hat; vom Fleisch dieses Tieres nicht essen.<br />
Wer schlachtet Opfer<br />
Ist man dazu fähig schlachtet man das Opfer selber. Falls man nicht selber<br />
schlachten kann, bringt man jemanden der dafür begabt ist und bevollmächtigt ihn<br />
dafür. Falls möglich, bleibt auch er selbst dort. Denn unser Prophet sagte an seine<br />
Tochter Fatma folgendes:<br />
“Während des Opferschlachtens sollst du dich dort befinden. Denn alle Sünden die du<br />
begangen hast werden mit dem ersten Bluttropfen des Opfers, der auf die Erde fällt, verge -<br />
ben.” 190<br />
Es ist auch bekannt, dass unser Prophet zum Opferschlachten, Vollmacht gegeben<br />
hat.<br />
Die Muslimische Männer und Frauen dürfen Opfer schlachten.<br />
Obwohl es helal ist was nach der Art der Offenbarungsreligionen geschlachtet<br />
wird, ist es besser, dass Opferschlachten von einem Moslem gemacht wird. Denn<br />
Opferschlachten ist ein Gottesdienst.<br />
Wie wird das Opfer geschlachtet<br />
Das Opfer nach den Hauptregeln des Islams zu schlachten, bei dieser Sache sich<br />
an ökologische und hygienische Regeln zu halten, ist wünschenswert. Das entsprechende<br />
Milieu kann, durch gemeinsame Arbeit der Lokalverwaltungen, der<br />
Umweltschützer und noch vielen anderen Institutionen geschaffen werden.<br />
Außer Kamel liegt man das Opfer Tier in Richtung Kaaba. Als Erleichterung bindet<br />
man ihm die Füße. Der Schlachtende spricht:<br />
Sprich: Siehe, mich hat mein Herr auf einen geraden Weg geleitet - zu dem rechten<br />
Glauben, dem Glauben Abrahams, des Aufrechten. Und er war keiner der Götzendiener.<br />
Sprich: Mein Gebet und mein Opfer und mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem<br />
Herrn der Welten.” 191<br />
Anschließend spricht man:<br />
“Allah ist Groß, Allah ist Groß, Es gibt keine Gottheit denn Ihn, Allah ist Groß,<br />
Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob. Im Namen Allahs, des Großen”
276 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Man darf die Opfertiere nicht leiden lassen und ihnen keinen Schmerz zufügen.<br />
Die Schlachtung muss von dafür geeigneten Personen durchgeführt werden und<br />
schnell geschehen. Außerdem muss man auf die Umweltverschmutzung achten und<br />
dagegen die nötigen Maßnahmen, treffen. Bei der Schlachtung dürfen Kinder wegen<br />
der psychologischen Beeinflussung nicht am Ort bleiben. Außerdem sollen auch<br />
keine Tiere nebeneinander geschlachtet werden, so dass eines das andere bei der<br />
Schlachtung sehen kann.<br />
Die Verteilung des Opferfleisches<br />
Schaf und Ziege können von einer Person, Rind, Büffel und Kamel können von<br />
bis zu sieben Personen geschlachtet werden. Die gemeinsam geschlachteten Tiere<br />
können von einer oder von mehreren Mitteilnehmenden geschlachtet werden.<br />
Die Mitteilnehmer müssen die Opfertiere nicht unbedingt mit dem gleichen<br />
Zweck schlachten. Ein Teil von ihnen kann dies mit der Absicht der Uhdiye tun, ein<br />
Teil von ihnen kann mit der Absicht der Vorschrift und Mehrleistung schlachten.<br />
Aber alle müssen eine Absicht haben. Das Fleisch von den Opfertieren, die als<br />
Mitteilnahme geschlachtet werden müssen, auf gleicher Weise mit der Waage geteilt,<br />
werden.<br />
Obwohl es erlaubt ist, dass ganzes Fleisch der Opfertiere Selbst oder mit der<br />
Familie zu essen oder den Armen zu geben, ist es besser, das Fleisch in drei Teile zu<br />
Teilen und einen Teil davon den Armen, die nichts geschlachtet haben, zu geben<br />
und einen Teil davon den Bekannten und Nachbarn und den letzten Teil Selbst oder<br />
mit der Familie zu essen.<br />
Sowie man vom Opferfleisch an die Moslemischen Nachbarn geben darf, darf<br />
man auch an die nicht Muslimen Nachbarn geben.<br />
Das Fell des Opfers<br />
So wie es aus religiöser Hinsicht erlaubt ist, das Fell des Opfers selber zu benutzen<br />
ist es auch erlaubt, es einem armen oder einer Instutition für Wohltaten zu geben.<br />
Es ist aber nicht erlaubt das Fell zu verkaufen oder als Schlachtkosten dem<br />
Metzger zu überlassen.<br />
Hierzu sagte unser Prophet:<br />
“Wer das Fell des Opfers verkauft, der hat kein Opfer, also der hat kein Opfer<br />
geschlachtet.” 192
Mit diesen Worten machte unser Prophet es deutlich, dass man, ads Fell des<br />
Opfertieres nicht verkaufen darf.<br />
Das Opfer, das an die Armen verteilt wird<br />
Es gibt einige Opfer deren Fleisch ganz an die armen gegeben werden muss. Diese<br />
Opfer sind:<br />
a) Opfer als Votivgeschenk. Jemand der Opfer als Vot›vgeschenk schlachtet, er<br />
selbst und auch, wenn sie arm sind nicht die Kinder, die Eltern und Großeltern von<br />
beiden Seiten und die reichen Menschen von diesem Fleisch nicht essen. Man muss<br />
das ganze Fleisch dieses Opfers an die armen, geben.<br />
b) Nach dem Testament einer gestorbenen Person, das von eindrittel seines Gutes<br />
durch seinen Erben geschlachtetes Opfer.<br />
Auch von diesem Opferfleisch dürfen die Erben und die reichen, nicht essen. Und<br />
auch dieses muss völlig an die armen gegeben, werden.<br />
Jedoch wenn kein Testament von dem gestorbenen gibt aber dessen Erben für ihn<br />
Opfer schlachten, dürfen auch die schlachtenden von diesem Opferfleisch essen.<br />
c) Das Opfer das wegen irgendeinem Grund an den Opfertagen nicht geschlachtet<br />
wurde und als Almosen gegeben wird<br />
Auch dieses Opfer wird nicht gegessen. Man muss das ganze an die armen als<br />
Opfer, geben.<br />
d) Wenn auch beim gemeinsamen Opferschlachten ein Teil als Verrichtung und<br />
ein Teil als Nachholung den Vorsatz hält, dürfen die Schlachtende und deren enge<br />
Verwandten von diesem Fleisch nicht essen. Das ganze wird als Almosen an die<br />
armen, verteilt. Denn das Opfer das nicht an den Opferfesttagen geschlachtet wurde<br />
gibt es keine Nachholung. Ansonsten wird dieses dann nicht mehr Opfer, sondern<br />
Almosen. Sowie das Fleisch das Almosen ist, nicht als Opfer angenommen wird,<br />
(sowie wenn ein Teilnehmer den Vorsatz nicht als Opfer hält, sondern um Fleisch zu<br />
erhalten) sind diese Teile die um Entrichtung gemacht werden auch nicht alle Teile<br />
Opfer.<br />
Das Akika Opfer<br />
Gottesdienst 277<br />
Das Opfer, der für ein neugeborenes Baby geschlachtet wird nennt man Akika<br />
Opfer. In der Zeit vor Islam wünschten sich die Araber nicht Mädchen, sogar sie<br />
Begrabten die Mädchen lebendig. Sie opferten für die Jungen “akika” Opfer.
278 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unser Prophet aber zeigte Opferschlachten als Dankaussagung an Allah und veränderte<br />
diese Sitte der Araber. Für neugeborenen Jungen und Mädchen wird Opfer<br />
geschlachtet. Er veränderte auch den Namen dieses Opfers anstelle “akika” welches<br />
die Bedeutung Rebellion hat, wurde mit dem Namen “Nesike” verändert. Es ist<br />
erlaubt, dass man am siebten Tag des geborenen Kindes ein Schaf oder Ziege schlachtet<br />
und Menschen zum essen einlädt, die Haare des Kindes rasieren.<br />
Nach den malikischen und schafitiischen Rechtschulen ist dieses empfohlen.<br />
Nesike Opfer wird am siebten, vierzehnten oder einundzwanzigsten Tag<br />
geschlachtet. Es ist tugendvoller, wenn man am siebten Tag schlachtet.<br />
Man kann es aber von der Geburt bis zur Pubertätszeit des Kindes schlachten.<br />
Dieses Opfer der geschlachtet wird darf gegessen werden, und darf an andere<br />
Menschen gegeben werden.
Der Freitag<br />
Heilige Tage und Nächte<br />
Der Freitag ist für die Moslems ein Feiertag. Das Freitagsgebet wird in<br />
Gemeinschaft verrichtet. Somit kommen die Moslems zusammen lernen sich besser<br />
kennen und sprechen zusammen. Das zusammenkommen der Moslems vermehrt die<br />
Freundschaft, stärkt das Zusammenhalten untereinander.<br />
Freitag ist der aus sehr wichtigen Ereignissen entstandener Heiliger und<br />
Tugendvoller Tag. Unser Prophet erläuterte:<br />
“Der meist gesegnete Tag über die der Sonne scheint ist Freitag. Adam (a.s.) wurde am<br />
Freitag erschöpft, an dem Tag ins Paradies gebracht und wurde an dem Tag aus dem<br />
Paradies herausgebracht. Und der Jüngste Tag wird am Freitag brechen” 193<br />
Die Freudebotschaft unseres Propheten ist<br />
“Es gibt Freitags eine bestimmte Zeit und wer der Gläubigen sich in dieser Zeit etwas<br />
erwünscht, wird Allah dessen Wunsch verwirklichen.” 194<br />
Diese Zeit am Freitag, an dem alle Gebete angenommen werden, wurde um damit<br />
sich die Menschen von den unerwünschten Taten sich fernhalten und um sich mit<br />
den Taten die nach Allahs Wohlwollen sind zu beschäftigen, geheim gehalten.<br />
Außerdem wird Allah, der Erhabene am Freitag im Paradies erscheinen und wird<br />
sehr gütig sein. 195<br />
Das Freitagsgebet<br />
Dieses Gebet, das Pflicht ist, ist sehr wichtig.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
Gottesdienst 279<br />
“O die ihr glaubt, wenn der Ruf zum Gebet am Freitag erschallt, dann eilet zum<br />
Gedenken Allahs und lasset den Handel ruhn. Das ist besser für euch, wenn ihr es<br />
nur wüsstet.” 196<br />
Jemand der nach dem er gebadet und sich gereinigt hat in die Moschee geht und<br />
die Freitagspredigt anhört und danach das Gebet verrichtet, dessen Sünden zwischen<br />
vorigem Freitag bis diesen Freitag werden vergeben. 197
280 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unser Prophet sagte über die grundlos dreimal hintereinander dem Freitagsgebet<br />
verlassenden folgendes:<br />
“Allah wird die Herzen denen, die grundlos dreimal hintereinander dem<br />
Freitagsgebet verlassen, deren Herzen versiegeln.” 198<br />
Vor dem Freitagsgebet ist es Sunna:<br />
a. Die rituelle Ganzwaschung vorzunehmen.<br />
b. Seinen Bart zu kürzen, seine Nägel zu schneiden u. ä. körperliche Reinigungen.<br />
c. Mit Miswak oder Zahnbürste die Zähne bürsten.<br />
d. Angenehme Dufte zu verwenden.<br />
e. Früh in die Moschee zu gehen.<br />
f. Viel beten und Salat-u Selam für unseren Propheten rezitieren.<br />
Am Freitag sind folgende Taten verpönt<br />
Ab der Zeit in dem der Imam mit der Freitagspredigt beginnt bis zur Ende des<br />
Freitagsgebetes, sich sowie ein- und verkaufen und ähnlichen weltlichen Taten<br />
beschäftigen oder in dem die Zeit für Freitagsgebet begonnen hat eine Reise zu unternehmen<br />
ist mekruch.<br />
Bevor Freitagsgebetszeit beginnt, eine Reise zu unternehmen ist nicht verpönt.<br />
Die heiligen drei Monate<br />
Die heiligen drei Monate sind die Mondmonate Recep, Schaban und Ramadan.<br />
Die Regâ-ib-Nacht ist die erste Freitagsnacht des heiligen Monats Recep. Diese<br />
Nacht ist wertvoll. Die fünfzehnte Nacht des Monats Schaban ist Beraat Nacht. Und<br />
der 27. Nacht des Monats Ramadan (ist die Nacht Kadr, in dem der gnadenreiche<br />
Koran, herabgesandt wurde.)<br />
Nach Ramadan ist der Monat Schaban die Zeit in dem unser Prophet am meisten<br />
gefastet hatte.<br />
Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) sagte darüber: “Ich habe nicht gesehen, dass<br />
Allahs Gesandter außer Ramadan, einen Monat ganz mit Fasten verbrachte. Und ich habe<br />
auch nicht gesehen, dass Er außer dem Monat Schaban, irgendeine andere Monat soviel mit<br />
fasten verbracht hat.” 199<br />
In diesen Monaten soll der Moslem sich besinnen und er soll seine Fehler gut<br />
machen.
Die Regaib Nacht<br />
Gottesdienst 281<br />
Die Regaip Nacht ist die erste Nacht des siebten Monats des islamischen<br />
Mondjahres.<br />
Das Wort Regaip ist die Pluralform von “regibe”. Regibe bedeutet viel Gabe und<br />
Wohltat.<br />
Die Regaip Nacht bedeutet, die Nacht an dem die Gottesgnade, Güte und<br />
Erweisung reichlich an die Gläubigen gesandt wird. Sie ist nicht die Nacht, in der die<br />
heiligen Eltern des heiligen Propheten geheiratet haben, wie von manchen angenommen.<br />
Auch das “Regaip Gebet”, das die Menschen an diesem Tag verrichten, hat keinen<br />
religiöse Begründung. Denn weder unser Prophet noch seine Gefährten haben so<br />
ein Gebet verrichtet.<br />
In dieser Nacht verrichtet man sowie in anderen Heiligen Nächte folgende<br />
Gottesdienste: Zusatzgebete verrichten, Koran lesen, an Allah um Vergebung zu<br />
beten.<br />
Die Nacht der Himmelfahrt<br />
Die Himmelfahrt gliedert sich in die Nachtwanderung und die Himmelfahrt<br />
selbst. Sie ist die Nachtreise unseres Propheten und die Erhöhung zu himmlischen<br />
Mächten.<br />
In einer Nacht wurde unser Prophet vom Mescid-i Haram nach Mescid-i Aksa in<br />
Jerusalem gebracht. Von dort aus wurde er mit dem Erzengel Gabriel über allen<br />
Himmeln an “Sidretül`münteha” erhoben.<br />
Unser Prophet (F.s.m.i) schaute die Wunder der himmlischen Welt und brachte<br />
seiner Gemeinde als göttliches Geschenk das islamische Gebet, die wahrhafte<br />
Vereinigung des Menschen mit Gott (wir müssen uns jedoch merken, dass die<br />
Muslime den Gebrauch des christlichen Ausdrucks “Vereinigung”, “Kommunion” als<br />
irgendwie zweideutig vermeiden). Um dieses Einswerden mit der wirklichen<br />
Gegenwart Gottes zu erreichen, bedient sich der Muslim im letzten Teil des<br />
Gottesdienstes nicht greifbarer Gegenstände, wie andere <strong>Religion</strong>en, sondern es werden<br />
Grußformeln ausgetauscht, -wie dies zwischen Gott und Muhammad anlässlich<br />
der Himmelfahrt des Propheten geschehen war.<br />
Zum Geheimvollen Teil der Himmelfahrt wird in der Necm Sura hingedeutet.<br />
Allah, der Erhabene hat über dieses wichtige Ereignis sowie in der Sura Isra, die
282 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Moral und Tugend Prinzipien an unserem Propheten übermittelt. Diese sind in<br />
Stichpunkten:<br />
— “Stellt Allah keinen Gefährten bei.<br />
— Gehorcht und respektiert eure Eltern.<br />
— Gibt an die berechtigten deren Rechte.<br />
— Vermeidet, Übertreibungen.<br />
— Tötet, eure Kinder nicht.<br />
— Haltet euch von Unzucht fern.<br />
— Tötet niemanden auf ungerechter Weise.<br />
— Seid gegenüber den Weißen wohltätig.<br />
— Werdet beim messen und wiegen gerecht.<br />
— Lauft und folgt nicht unbewusst hinter etwas, was ihr nicht wisst.<br />
— Läuft nicht auf der Erde mit Stolz und Hochmut.<br />
In dieser Nacht brachte unser Prophet das täglicheGebet, den Gläubigen als<br />
Geschenk.<br />
Die Himmelfahrt ist einer der größten Wunder unseres Propheten. Sie geschah<br />
eineinhalb Jahr vor der Hidschra, in der 27. Nacht des Monats Recep.<br />
Die Berat Nacht<br />
Die 15. Nacht des Monats Shaban ist die “Berat Nacht”. Das Wort Berat bedeutet<br />
Befreiung von Schuld und Strafe. Diese Nacht ist also die Nacht der Befreiung<br />
von seinen Sünden.<br />
In dieser Nacht vergibt Allah, der Erhabene seine Diener die sich Ihm zuwenden<br />
und um Vergebung bitten. Unser Prophet der von uns wünscht, dass wir diese Nacht<br />
wach mit beten verbringen unsere Wünsche und Bitte um Vergebung an Allah richten,<br />
sagte folgende Wörter:<br />
“Wenn der 15. Nacht von Schaban kommt verbringt diese Nacht mit<br />
Gottesdienst und Fastet am Tag. Denn Allah, der Erhabene wird in dieser Nacht bis<br />
zum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen” und befiehlt:<br />
— Gibt es denn Niemanden, der um Vergebung bittet, so will ich den vergeben?<br />
— Gibt es denn Niemanden, der um Gnade (Lebensunterhalt) bittet, dem will ich<br />
Lebensunterhalt geben?
Gottesdienst 283<br />
— Gibt es denn Niemanden, der unter einer Krankheit oder Bedrängnis leidet, den will<br />
ich heilen?<br />
— Welche Wünsche sie auch haben mögen, so sie es von mir Wünschen ich werde sie<br />
ihnen erfüllen.<br />
Also, dann sollen wir auf die gute Nachricht unseres Herren zuhören und diese<br />
Gelegenheiten nützen.<br />
In einer Überlieferung von Beyhaki die er durch Ala b. El-Haris überlieferte, sagte<br />
Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr):<br />
Unser Prophet stand in einer Nacht auf und betete. Er blieb beim Niederwerfung<br />
so lange, dass ich dachte er sei Tod. Als ich mit meiner Hand seinen Fuß antaste, hat<br />
er sich bewegt (ich freute mich). Ich habe gehört, dass er bei der Niederwerfung mit<br />
diesen Worten betete.<br />
- Mein Herr, ich flüchte vor deinem Qual an deine Vergebenheit und vor deinem<br />
Zorn an deinem Wohlgefallen. Ich flüchte wieder von dir an dich. Du bist erhaben.<br />
Den Lob den ich dir mache, halte ich nicht gleich mit den Lob den du dir selbst<br />
machst. Ich bin nicht fähig, dir sowie es sich gehört zu danken.<br />
Als er sein Kopf erhob und sein Gebet beendete:<br />
- Aische, hast du dir vorgestellt, dass Gesandter Allahs dir etwas unrechtes tut. Und<br />
Ich:<br />
- Nein, Wallachi, Gesandter Allahs ich dachte nicht so. Nur weil du bei der<br />
Niederwerfung so lange bliebst, dachte ich das du Tot bist. Unser Prophet:<br />
- Weiß du denn nicht, welche Nacht diese ist? Ich:<br />
- Allah und sein Gesandter wissen es besser. Unser Prophet:<br />
- Diese Nacht ist die 15. Nacht des Schabans. Wer diese Nacht mit Gottesdienst ver -<br />
bringt und am Tag fastet, den wird Allah vergeben. Denn Allah, der Erhabene wird in die -<br />
ser Nacht bis zum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen” 200<br />
Wie wir wissen war in den ersten Jahren des Islams, die Kaaba voll mit Gootzen.<br />
Unser Prophet richtete sich deshalb nach Beytu`l Makdis, und betete. Diese dauerte<br />
auch eine Zeitlang nach der Hidschra so. Am fünfzehnten Tag der Monat Schaban,<br />
in Beni Selem, während unser Prophet den zweiten Rekka des Mittags Gebetes verrichtete<br />
wurde folgender Koranvers herab gesendet:<br />
“Wir sehen dich oft dein Antlitz gen den Himmel wenden; sicherlich werden Wir dann<br />
dich nach der Qibla kehren lassen, die dir gefällt. So wende dein Antlitz gegen die Heilige<br />
Moschee; und wo immer ihr seid, wendet euer Antlitz gegen sie. Und die, denen das Buch
284 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
gegeben ward, sie wissen wohl, dass dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist; und Allah ist<br />
nicht uneingedenk ihres Tuns.” 201<br />
So wurde die Gebetsrichtung (Qibla) geändert. Sofort hat sich unser Prophet<br />
während des Gebetes gen Kaaba gerichtet. Dieses Ereignis ist einer der Hauptgründe<br />
warum wir die Beratnacht, nützlich verbringen sollen.<br />
Es gibt kein spezielles Gebet für diese Nacht.<br />
Man verbringt diese Nacht mit Koran lesen, mit Beten und Bekehrung, mit<br />
Nachhol- und Zusatzgebeten und man hilft den Bedürftigen.<br />
Der Monat Ramadan<br />
Faste im Heiligen Monat Ramadan mit deinen gesamten Organen, damit dein<br />
Fasten gilt, und damit du die Ehrenstellen des heiligen Monats Ramadan besitzen<br />
darfst. Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Der Monat Ramadan ist der, in welchem der Koran herabgesandt ward: eine Weisung<br />
für die Menschheit, deutliche Beweise der Führung und (göttliche) Zeichen. Wer also da ist<br />
von euch in diesem Monat, der möge ihn durchfasten; ebenso viele andere Tage aber, wer<br />
krank oder auf Reisen ist. Allah wünscht euch erleichtert und wünscht euch nicht beschwert,<br />
und dass ihr die Zahl (der Tage) erfüllen und Allah preisen möchtet dafür, dass Er euch rich -<br />
tig geführt hat, und dass ihr dankbar sein möchtet.” 202<br />
Das Fasten im heiligen Monat Ramadan ist vorzüglicher als das Fasten in anderen<br />
Monaten und aller Gottesdienste außer dem rituellen Gebet.<br />
Die Gottesdienste in diesem Monat sind:<br />
a. Fasten<br />
Fasten ist einer der fünf Hauptgottesdienste und wird im Monat Ramadan verrichtet.<br />
b. Fastengebet<br />
Dieses Gebet beleuchtet die Ramadannächte und unsere Moscheen werden voll.<br />
Unser Prophet sprach:<br />
“Die Diener, die jede Nacht das Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von der<br />
Hölle befreit haben. Sie haben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und das<br />
Paradies und die Schönheiten Allahs des Erhaben, erreicht, die sie wünschen” 203<br />
c. Die vollständige Koranrezitation<br />
Unser Prophet und Erzengel Gabriel haben in den Ramadan Nächten abwechselnd,<br />
den Koran gelesen und zugehört.
Die Hafiz (diejenigen, die den gnadenreichen Koran auswendig lesen) und<br />
Gelehrten unter den Gefährten Ubeyy b. Ka’b, Abdullah Ibn Mes’du und Muaz-<br />
Allah möge es ihnen Lohnen- lasen den Koran im Ramadan von Anfang bis zur<br />
Ende. Es wird überliefert, dass Ebu Hanife im Monat Ramadan, den Koran einundsechzig<br />
Mal gelesen hatte. (Merak›yu’l-Felah, Teravih bahsi)<br />
Im Monat Ramadan in den Moscheen Koran zu lesen und zuzuhören sind schöne<br />
Sitten, die wir vom Leben unseres Propheten und seinen Gefährten übernommen<br />
haben.<br />
Die Qadr Nacht (Nacht der Macht)<br />
Der 27. Nacht von Ramadan ist die “Qadr Nacht”. Die Herabsendung des<br />
Gnadenreichen Korans an unserem Propheten, der um den Menschen rechten Weg<br />
zu zeigen gesandt wurde, wurde an der 27. Nacht des Ramadan angefangen. Das<br />
Prophetentum an Mohammed (F.s.m.i) wurde auch in dieser Nacht gegeben und die<br />
Sonne des Islam hat in dieser Nacht angefangen zu scheinen. Ja, diese wichtigen<br />
Ereignisse haben zu dieser Nacht eine große Ehre und hohen Wert gegeben.<br />
Im Gnadenreichen Koran steht es offen und deutlich, dass die Nacht Kadir gesegneter<br />
als tausend Monate ist. Unser geliebter Prophet sagte über die Tugend dieser<br />
Nacht:<br />
“Wer an die Tugend dieses Nachts glaubt und dessen Belohnung vom Allah erwartet,<br />
und diese Nacht mit Gottesdienst verbringt, dessen Sünden die er in der Vergangenheit<br />
begangen hat, werden vergeben.”<br />
Nach vielen Überlieferungen von Imam Buchari ist die Qadr Nacht eine der letzten<br />
zehn Nächte des Ramadans. Der genaue Zeitpunkt ist aber nicht bekannt.<br />
Die Heilige Nacht Qadr ist vorzüglicher als tausend Monate. Es ist besser, die<br />
Heilige Nacht Qadr mit Gebetsverrichten zu verbringen, anstatt tausend Monate<br />
lang tagsüber zu fasten und nachts freiwillige Gebete zu verrichten.<br />
Nach vielen Gelehrten ist die Qadr Nacht, die 27. Nacht der Ramadan.<br />
Aische (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) fragte unserem Propheten:<br />
Oh Gesandter Allahs, wenn ich die Qadr Nacht erreiche, wie sollte ich denn<br />
beten:<br />
Daraufhin sagte unser Prophet ihr, bete mit diesen Worten:<br />
Oh Allah, du bist der Vergebende, du liebst es zu vergeben, so vergebe auch mich.” 204<br />
Über diese Nacht befiehlt unser Prophet folgendes:<br />
Gottesdienst 285
286 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Wer an die Tugend des Qadr Nachts glaubt und den Gotteslohn hoffend, die Qadr<br />
Nacht wiederbelebt, dessen Sünden der Vergangenheit werden vergeben.” 205<br />
Religiöse Festtage<br />
Das Ramadanfest<br />
Festtag bedeutet Tag der Freude. Moslems die im Ramadan gefastet haben und<br />
den Gotteswille erfüllen, beim Opferfest für Allah Opfer geschlachtet haben und<br />
zusammen das Festtagsgebet verrichten, leben die Freude ihre Aufgaben gegenüber<br />
Allah verrichtet zu haben.<br />
Im Ramadan durch Pflichtabgabe und Fitre (in den letzten Tagen des Ramadan<br />
gespendete isl. Almosen) hilft man den armen.<br />
Das Opferfest<br />
Im Opferfest mit dem Opferfleisch hilft man den armen Menschen. Dadurch entwickelt<br />
sich zwischen den reichen und armen Menschen in wirklichem Sinne Liebe<br />
und Respekt.<br />
In den Festtagen besucht man die Eltern, die älteren Leute, die verfeindeten versöhnen<br />
sich, man Besucht die Verwandte und Bekannte, gibt und empfängt<br />
Geschenke und somit befestigt man die Freundschaft. Diese Gemeinsame Freude die<br />
in der Gesellschaft gelebt wird, befestigt die religiösen und nationalen Gefühle. In der<br />
Gemütlichkeit die durch die Festtage kommen helft den Moslems die Müdigkeit<br />
abzuwerfen und sie vergessen ihren Kummer.<br />
Die Gläubigen wünschen sich bei den Festtagen gegenseitig gesegnet Feiertage.<br />
An die jenige die weitweg sind sendet man Glückwünsche mit Postkarten usw. Die<br />
Gräber werden besucht und man betet für die Toten. Man gibt für die Toten<br />
Almosen oder liest Koran um deren Seelen zu erleichtern.<br />
Die Festtage werden für die Gläubigen Diener Gottes Festmahle. Man soll diese<br />
Tage bewerten in dem man sich nach Gotteswillen verhält.<br />
Die Nacht der Geburt (Mevlit)<br />
Mohammed (F.s.m.i) ist der letzte der Propheten. Er wurde in der 12. Nacht des<br />
Mondmonats Rabiu`l-awwal, d.h. am zwanzigsten April des Jahres 571 in der Stadt<br />
Mekka geboren. Diese Nacht nennen wir die Mevlit Nacht<br />
In der Zeit wo er geboren war, war überall auf der Welt Unwissenheit, Qual und<br />
Unverträglichkeit hatte sich überall verbreitet, man hatte den Glauben an Gott ver-
gessen und die Menschheit fiel in eine fürchterliche Situation und das leben auf der<br />
Welt war unerträglich.<br />
Mit der Geburt unseres Propheten wurde die Welt erhellt, die Herzen wurden mit<br />
glauben an nur einen Gott beleuchtet. Die Gleichberechtigung, Gerechtigkeit und<br />
Bruderschaft kam. Die Völker die an ihm glaubten erlangten an die Wahre<br />
Behaglichkeit. Die Nacht in dem Mohammed geboren war ist für die Rettung der<br />
Menschheit eine sehr gesegneter und heiliger Beginn.<br />
Der berühmteste unter seinen Namen sind Mohammed und Ahmed. Diese<br />
Namen werden auch im Koran erwähnt.<br />
Der Name Mohammed kommt in der Sura Feth vor. Der Name Ahmed kommt in<br />
der Sura Saf, 6 Vers vor und wird mitgeteilt:<br />
Und (gedenke der Zeit) da Jesus, Sohn der Maria, sprach: “O ihr Kinder Israels, ich bin<br />
Allahs Gesandter an euch, Erfüller dessen, was von der Thora vor mir ist, und Bringer der<br />
frohen Botschaft von einem Gesandten, der nach mir kommen wird. Sein Name wird<br />
Ahmad sein.”<br />
Diese Nacht wird seit hunderten von Jahren unter Moslems mit großer Freude<br />
gefeiert und unserem geliebter Prophet wird mit hohem Respekt gedenkt.<br />
Moslems lesen in dieser Nacht das Mevlit Gedicht (eigentlich Vesiletun-necat),<br />
an Lobgedicht an den Propheten, in welchem insbesondere auf seine Geburt eingegangen<br />
wird. Die Geburt der Sonne der Tugend und des Licht des richtigen Weges<br />
also die Geburt unseres Propheten ist eines der größten Gottesgaben an alle<br />
Menschen.<br />
Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes:<br />
Gottesdienst 287<br />
“Wahrlich, Allah hat den Gläubigen Huld erwiesen, indem Er unter ihnen aus ihrer<br />
Mitte einen Gesandten erweckte, der ihnen Seine Zeichen vorträgt und sie reinigt und sie das<br />
Buch und die Weisheit lehrt; und zuvor waren sie gewiss in offenkundigem Irrtum.” 206<br />
Dabei ist es auch eine unserer wichtigsten Aufgabe, dass wir seinen Moralhaften<br />
und Tugendvollen Leben lernen und uns ein Vorbild machen. Nur dann können wir<br />
seine Liebe und Willen gewinnen.<br />
Der Aschuretag<br />
Aschure ist der Name des zehnten Tages des Monats Mucharrem.<br />
Man fastet den neunten, zehnten und elften Tag des Monat Mucharrem. Wer an<br />
diesen Tagen fastet, dem wird so viel Gotteslohn geschenkt, wie wenn er unter den<br />
Wohltätern zwischen Osten und Westen gewesen wäre und den Verdienst der
288 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Pilgerschaft und Märtyrerschaft und anderer Anbetungen gehabt hätte. Man darf<br />
nicht allein den zehnten Tag des Mucharrem’s fasten. Denn der Heilige Prophet verbat,<br />
nur diesen Tag zu fasten. Denn die Juden verehren diesen Tag. Um den Juden<br />
nicht zu gleichen, ist es erforderlich, nicht nur den zehnten Tag, sondern auch den<br />
neunten und elften Tag zu fasten.<br />
Nach Buharis Überlieferung von Aische, vor Islam also in den Zeiten der<br />
Unwissenheit, haben die Koreascher gefastet. Auch unser Prophet hat sich an diese<br />
Tradition eingehalten und gefastet. Er hielt sich an dieser Tradition, fastete sogar als<br />
er nach Medina emigrierte und riet diesen Fasten, auch den andern Menschen zu.<br />
Jedoch als das Fasten am Ramadan zum Pflicht wurde hat er das fasten am Aschure<br />
Tag verlassen. Von dieser Zeit an, haben von den Moslems, welche es wünschen<br />
gefastet und welche es nicht wünschen nicht gefastet. 207<br />
Bemerkung: Es versteht sich von selbst, dass wir unsere Anbetungen nicht ähnlich<br />
machen sollen, wie die Anbetungen der Juden. Also, wir sollen unsere<br />
Anbetungen, Moscheen und unseren Gebetsruf bewahren, so wie wir es bei unserem<br />
Herrn, dem heiligen Propheten, und unseren Vorfahren gesehen und geerbt haben.<br />
Wer an die Ehre dieser Tage denkt und den Kopf eines Waisen streichelt, dem<br />
schenkt Allah, der Erhabene, so viel Gnade wie die Anzahl der Haare des Waisen.<br />
Wer an diesen Tagen einem Armen Essen gibt, erwirbt so viel Verdienst und Gnade,<br />
als wenn er allen Gläubigen Essen gegeben hätte.<br />
Nur an dem Aschuretag zu fasten ist verpönt.
Der Eid<br />
Ein Eid ist; mit der Berufung auf Gott sein Wort zu bekräftigen.<br />
Es gibt drei Arten von Schwur<br />
Gottesdienst 289<br />
1) Der Lügenschwur: Bewusst als Lüge zu Schwören. Etwas was man nicht gesehen<br />
hat, zu schwören “Bei Allah, ich habe es gesehen”, obwohl man seine Schulden nicht<br />
bezahlt hat zu schwören “Bei Allah, ich habe meine Schulden bezahlt”. Lügen und<br />
dafür zu schwören ist eine große Sünde. Um Verzeihung dafür muss man abschwören<br />
und von Allah um Verzeihung bitten.<br />
Wenn man mit solchen Lügen jemandem gegenüber Ungerecht war, so muss er<br />
diesem Person sein Recht zurückgeben und um Verzeihung bitten. Für diesen Schwur<br />
braucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Denn dafür Bußgeld zahlen genügt nicht.<br />
2) Der Abkommensschwur: Zu schwören, dass man in der Zukunft eine Arbeit verwirklichen<br />
wird oder nicht. “Bei Allah, morgen werde ich meine Schulden zurück<br />
zahlen”, “Bei Allah, werde ich mit diesem Person nicht sprechen”. Wenn man sich<br />
nach dem Schwur gemäß verhält, braucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Aber wenn<br />
man sich obwohl man geschworen hat nicht danach hält, so muss man Bußgeld zahlen.<br />
Jedoch wenn man um die religiösen Pflichte zu verrichten schwört, z.B.: “Bei Allah<br />
ich werde heute das Mittagsgebet verrichten.” Oder sagt “Bei Allah ich werde ab heute<br />
keine Alkohol mehr trinken.” Dann muss er sich daran halten. Denn unser Prophet<br />
sagte:<br />
“Wer verspricht Allah zu gehorchen (schwört soll sein Wort halten und), soll an Allah<br />
gehorchen.” “Wer aber verspricht, sich Allah zu widerzustehen, soll dies nicht verwirk -<br />
lichen.” 208<br />
Falls jemand für Taten die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind zu machen<br />
schwört “Bei Allah im Ramadan werde ich nicht fasten” oder “Bei Allah ich werde<br />
Alkoholgetränke trinken.” Soll er sofort seinen Schwur brechen und Keffare für diesen<br />
Schwur geben. Unser Prophet sagte:
290 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Wer für etwas schwört und etwas anderes nützlicher findet, soll sofort das nützliche<br />
machen; und soll weil er sein Schwur abgebrochen hat Keffare geben.” 209<br />
Falls man “Bei Allah ich werde kein Zusatzgebet verrichten, Bei Allah ich werde<br />
den Kranken nicht besuchen” für etwas was Empfohlen ist nicht zu machen schwört.<br />
Oder für verpönt Taten schwört “Beim beten werde ich nach rechts und links schauen”<br />
u.ä. schwört, soll er das passende verpönt Verhalten machen und die Tat der verpönt<br />
ist nicht zu machen, also sein Schwur brechen und Keffare dafür geben.<br />
Für Keffare von Schwur gibt es kein Unterschied ob dieses bewusst, aus Versehen,<br />
wegen Vergessen oder unter Druck macht. 210<br />
3) Der Versehensschwur: Schwören für eine Sache die man Vergessen hat, z.B.<br />
wenn jemand Geld hat, es jedoch vergessen hat und denkt er hat kein Geld, und<br />
schwört “Bei Allah, ich habe kein Geld”. In solchen Situationen braucht man keine<br />
Buße tun.<br />
Die Voraussetzungen des Eids<br />
Es gibt einige Voraussetzungen damit, dass Schwur akzeptiert wird:<br />
Die Voraussetzungen des Schwörenden<br />
Damit der Schwur gültig wird, muss der Schwörende zwei Voraussetzungen tragen:<br />
Erstens muss der Schwörende Vernünftig sein, die Pubertätszeit erreicht haben<br />
und mit seinem Wort den Schwur beabsichtigt haben. Deshalb ist der Schwur des<br />
Irren, des Kindes und dem Schlafenden nicht gültig.<br />
Zweitens muss der Schwörende Moslem sein. Der Schwur des Verleugnendären ist<br />
nicht gültig. Denn der Buße für den Schwur ist Gottesdienst. Der Verleugnendere, ist<br />
nicht Gottesdienst Verpflichteter.<br />
Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes<br />
Es gibt eine Voraussetzung über das Geschworene, dieses ist, das das geschworene<br />
beim schwören und beim Fortdauer des Schwurs vorhanden sein soll. Das Schwur für<br />
etwas, das beim schwören nicht vorhanden ist, wird nicht gültig. Obwohl in der<br />
Wasserkarraffe kein Wasser vorhanden ist, zu schwören “Bei Allah ich kann dieses<br />
Wasser nicht trinken”.<br />
Die Voraussetzungen der Schwurwörter<br />
Die gültigen Worte beim Schwur sind folgende:
1- Mit einer der Namen Allahs zu schwören.<br />
Der gültige Schwur ist der Schwur der mit einer der Namen Allahs gemacht<br />
wurde. Die islamischen Wissenschaftler haben sich darüber geeinigt. Es gibt kein<br />
unterschied, dass man Personalnamen “Allah” und “Rahman” oder die Gemeinsamen<br />
Namen sowie “Alim, Hakim, Kerim und Rahman” verwendet. Obwohl man diese<br />
Gemeinsamen Namen an die Erschöpften gibt, versteht man beim Schwur den<br />
Erschöpfer. Denn es ist nicht erlaubt, dass man außer Allah auf irgendetwas anderes<br />
schwört.<br />
2- Schwören im Namen Allahs<br />
Es gibt drei Arten der Eingeschaften Allahs:<br />
Gottesdienst 291<br />
a) Namen die nur für Allah üblich sind. Ein Schwur mit diesen Worten ist gültig.<br />
b) Eigenschaften die nicht ausschließlich für Allah verwendet werden. Auch der<br />
Schwur mit diesen Eigenschaften ist gültig.<br />
c) Die Eigenschaften, die eher nicht für Allah verwendet werden. Man kann mit<br />
diesen nicht schwören.<br />
Man kann auf nichts außer auf Allah schwören. Z.B. gilt nicht als Schwur: Beim<br />
Propheten, Bei der Kaaba, Beim Koran.<br />
Es ist auch ein Schwur, dass man sagt “Ich schwöre”, “Ich schwöre bei Gott”, “Ich<br />
verspreche”, “Ich bezeuge” oder “Ich bezeuge bei Gott”.<br />
Wenn jemand schwört um von Islam auszutreten z.B.: wenn ich das mache soll ich<br />
Jude, Christe werden oder ich soll fern von Allahsgesandter, Koran und Islam sein.<br />
Auch dieses ist ein Schwur.<br />
Falls “wenn ich es so mache, soll dieses mir verboten sein” sagt oder “Wenn ich<br />
dieses mache soll diese mir erlaubt sein.” Dieser Person soll entweder sich von dem<br />
was er für sich haram gemacht hat fern halten oder Keffare für seinen Schwur zahlen.<br />
Die Eidsühne<br />
Wenn ein Abkommensschwur nicht einlöst hat Buße zu tun.<br />
Über den Buße des Schwurs, steht im gnadenreichen Koran Folgendes:<br />
“Allah wird euch nicht zur Rechenschaft ziehen für ein unbedachtes Wort in euren<br />
Eiden, doch Er wird Rechenschaft von euch fordern für das, was ihr mit Bedacht geschwo -<br />
ren habt. Die Sühne dafür sei dann die Speisung von zehn Armen in jenem Maß, wie ihr die<br />
Eurigen speist, oder ihre Bekleidung oder die Befreiung eines Sklaven. Wer es aber nicht
292 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
kann, dann: drei Tage fasten. Das ist die Sühne für eure Eide, wenn ihr (sie) geschworen<br />
habt. Und haltet ja eure Eide. Also macht Allah euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr dank -<br />
bar seiet.” 211<br />
Jemand der geschworen hat, dass er in der Zukunft etwas machen wird oder nicht<br />
machen wird und sein Schwur nicht hält muss als Bußgeld; zehn arme Menschen<br />
bekleiden oder gibt zehn armen Menschen im Wert von je eine Fitre Geld. Jemand<br />
der dieses nicht verwirklichen kann Fastet drei Tage hintereinander.<br />
Für Sühne gibt es keine bestimmte Zeit aber man sollte es nach dem man den<br />
Schwur gebrochen hat in der ersten Gelegenheit geben.<br />
Jemand der in einer guten Lage ist, darf von den oben genannten drei<br />
Möglichkeiten, das eine machen. Jemand der keiner von diesen machen kann, fastet<br />
ununterbrochen drei Tage.<br />
Anstatt zehn arme Menschen zu ernähren, kann man an diese Personen je eine<br />
Fitre Almosen geben.<br />
Man kann auch eine arme zehn Tage abends und morgens ernähren oder man<br />
kann an einem armen zehn Tage Fitre Almosen geben.<br />
Was die Kleidung belangt ist, der mindeste davon muss den ganzen Körper bedecken.
Voraussetzungen für das Gelübde<br />
Das Opfergelübde<br />
Damit ein Gelübde aus religiöser Hinsicht gültig wird, muss der Gelübde ablegender<br />
und das Gelübde einige Voraussetzungen haben.<br />
Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss<br />
1- Moslem sein.<br />
2- Vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.<br />
Das Gelübde von einem Irren und eines Kindes sind nicht gültig. Denn diese sind<br />
mit keinen religiösen Beschlüssen beauftragt.<br />
Voraussetzungen des Gelübdes<br />
1- Das abgelegte Gelübde soll, wirklich möglich sein und aus der religiösen<br />
Hinsicht gefällig sein.<br />
Z.B.: “In der Nacht zu fasten soll meine Gelübde sein” oder dass eine Frau sagt “In<br />
meiner Regelzeit zu fasten soll meine Gelübde sein” Sowie es nicht gefällig ist in der<br />
Nacht zu fasten, ist es auch nicht gefällig, dass die Frau an ihrer Regelzeit fastet.<br />
2- Das Gelübde soll eine Gottesdienstart sein. Es ist nicht gefällig, etwas was nicht<br />
ein Gottesdienst ist, als Gelübde abzulegen. Z.B.: “Alkoholgetränke zu trinken soll<br />
meine Gelübde sein” oder “Denjenigen zu schlagen soll meine Gelübde sein”<br />
Unser Prophet sagte:<br />
Gottesdienst 293<br />
“Sowie es keine Gelübde sein kann gegenüber Allah rebellisch zu sein, kann auch etwas<br />
was der Mensch nicht besitzt nicht als Gelübde abgelegt werden.” 212<br />
3- Das abgelegte Gelübde soll eine Gottesdienst in der Art von Pflicht oder<br />
Notwendig sein. Es ist nicht gültig wenn man die Guten Taten, mit denen man<br />
Allahsgnade erhält sowie einen Kranken zu besuchen, bei einer Beerdigung teilzunehmen,<br />
die Rituellenwaschung vorzunehmen, die Ganzwaschung vorzunehmen, in<br />
die Moschee zu gehen, Mewlid rezitieren u. ä. als, Gelübde ablegt.
294 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
4- Das Gut während der Gelübde Ablegung im besitz der Gelübde ablegenden ist.<br />
Deshalb ist ein Gut das man nicht besitzt, als Gelübde abzulegen nicht gefällig.<br />
5- Das Gut das als Gelübde abgehalten wird darf nicht vorher dem Gelübde ablegenden<br />
Pflicht oder Notwendig sein. Die rituellen Gebete, Fasten am Ramadan, der<br />
Pflicht Hadsch und das Opferschlachten das Notwendig ist, wenn man diese als<br />
Gelübde ablegt ist es ungültig. Denn der Gelübde ablegender ist aller erst von diesen<br />
verantwortlich.<br />
Die Gelübde Gewohnheiten sowie an die Grabmale Tücher zu binden, Kerzen<br />
anzuzünden, Hahn zu schlachten, Zucker u. ä. zu spenden.<br />
Die Gelübdearten<br />
Die Gelübde teilt man in unbedingte und bedingte Gelübde.<br />
Unbedingte Gelübde<br />
Wenn jemand sagt “Ich werde um Allahs willen Opferschlachten” und ein Gelübde<br />
verspricht, dann wird das ihm eine Erfordernis. Er kann sein versprechen verwirklichen,<br />
wann er will.<br />
Bedingte Gelübde<br />
Z.B.: “Wenn mein Kranker wieder Gesund wird, werde ich um Allahs Wohlwollen ein<br />
Opfer schlachten.” So wird für diesen Person, wenn der Kranke gesund wird ein<br />
Erfordernis Opfer zu schlachten. Es ist nicht nichtig das Opfer zu schlachten, bevor<br />
das erwünschte verwirklicht ist.<br />
Oder man kann auch für nicht Verwirklichung von etwas ein Gelübde ablegen<br />
“Falls ich mit demjenigen spreche, oder Lügen werde soll zehn Tage fasten meine Gelübde<br />
sein.” Bei diesen Gelübden ist der Sinn, dass man sich von Falschen Taten fernhält.<br />
Beschlüsse zum Gelübde<br />
Falls der Gegenstand des Gelübdes benannt wurde, ist Gelübde zu verwirklichen.<br />
Unbenannte Gelübde einzuhalten ist notwendig. Man muss das als Opfer bringen,<br />
wass man zwar nicht ausgesprochen doch gedacht hat. Hatte man nichts im<br />
Gedanken, so ist Buße zu tun. Unser Prophet sagte:<br />
“Der Sühne des Gelübdes ist gleich der Sühne des Schwurs.” 213<br />
Wenn das Gelübde nicht bestimmt ist und der Gelübde ablegender den Vorsatz<br />
für Fasten hält, jedoch kein Zahl angibt,muss er drei Tage fasten.
Falls man den Vorsatz um jemanden zu ernähren hält, jedoch keine Zahl angibt,<br />
muss man zehn arme Menschen morgens und abends ernähren.<br />
Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird<br />
Gottesdienst 295<br />
Wenn das Gelübde nicht mit einer Zeit oder Voraussetzung bestimmt wurde, wird<br />
dieses ab der Zeit in dem man die Gelübde abgelegt hat eine Verpflichtung.<br />
Falls das Gelübde von einer bestimmten Voraussetzung abhängig ist z.B.: “Wenn<br />
Allah meinen Kranken heilt, ein Monat zu fasten soll meine Gelübde sein.” Wenn der<br />
Kranke gesund wird, ist es für das Gelübde abgehaltenen Person Notwendig ein<br />
Monat zu fasten.<br />
Es ist nicht gültig, wenn man bevor diese Voraussetzung verwirklicht wurde, fastet.<br />
Dieses wird nur ein Zusatz fasten. Also, muss man wenn der Kranke wieder<br />
Gesund wird, wieder fasten.<br />
Wenn aber das Gelübde von einer Voraussetzung abhängig ist den man nicht<br />
wünscht “falls ich Lüge, soll 15 Tage fasten meine Gelübde sein” falls man sich daran<br />
hält, dann ist man befreit. Wenn nicht dann fastet man 15 Tage oder gibt den Sühne<br />
seiner Schwur.<br />
Falls das Gelübde mit einer bestimmten Platz begrenzt wurde, “Ich werde an diesem<br />
Ort zwei Rekka Gebet verrichten” oder “ Ich werde an jenem Platz Spende geben.” Diese<br />
Gelübde werden verrichtet, wenn man an irgendeinem Platz zwei Rekka Gebet verrichtet<br />
oder an irgendeinem Platz der armen Spende gibt.<br />
Falls das verrichten der Gelübde von einer zukünftigen Zeit abhängt, “Im Monat<br />
Redschep zu fasten, soll mein Gelübde sein” Die Zeit dieser Gelübde ist die Zeit in dem<br />
man die Gelübde gemacht hat. Deshalb kann man es auch vorher verwirklichen.<br />
Falls die Zeit der Gelübde nicht fest steht und der Vorsatz haltender keine Absicht<br />
hat sowie, “Ein Monat lang zu fasten, soll meine Gelübde sein.” Also, kann dieser<br />
Person da keine feste Zeit bestimmt ist, nach vielen Gelehrten, diese Gelübde verwirklichen,<br />
wann sie will. Falls sie aber ohne diese zu verwirklichen stirbt, wird sie ein<br />
Sündiger.<br />
Ein Opfergelübde ablegen<br />
Damit das Opfer angenommen wird, müssen die Tiere in der Art sein, dass es aus<br />
der religiösen Hinsicht erlaubt ist, diese zu Opfern.
296 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Das Gelübdeopfer<br />
Man kann nur die Tiere die man rituell als Opfer schlachten kann auch als<br />
Gelübde opfern. Tiere wie Hahn, Huhn usw. kann man nicht als Gelübde opfern.<br />
Von dem Fleisch des Opfers als Gelübde darf der Person der es versprochen hat<br />
selbst, dessen Ehefrau/-mann dessen Eltern, Großmütter, Großväter, Kinder und<br />
Enkel Kinder nicht essen. Auch die Personen die dem Nisab Gemäß Geld und Gut<br />
haben und aus religiöser Hinsicht Reich sind dürfen nicht aus diesem Fleisch essen.<br />
Denn als Gelübde geopfertes Tierfleisch dürfen nur arme Menschen essen.
Erlaubtes und Verwehrtes 297<br />
DRITTER TEIL<br />
ERLAUBTES UND VERWEHRTES
298 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Erlaubtes und Verwehrtes<br />
Erlaubtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiöser<br />
Hinsicht nicht verwehrt sind.<br />
Verwehrtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiöser<br />
Hinsicht sicher verwehrt sind.<br />
Demgemäß ist etwas das erlaubt ist nicht verwehrt und etwas das verwehrt ist<br />
nicht erlaubt.<br />
Bei allem, das Allah erschöpft hat, gilt, dass es erlaubt und freigestellt ist. Außer<br />
den Dingen, die als Verwehrtes mitgeteilt wurden, ist nichts verwehrt.<br />
Die verwehrten Dinge sind begrenzt und zählbar, außer diese ist alles erlaubt.<br />
Allah, der Erhabene hat das gute, reine und für die Gesundheit der Menschen<br />
nützliche erlaubt; das schlechte, schmutzige und schädliche verwehrt.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Sie werden dich fragen, was ihnen denn erlaubt ist. Sprich: “Erlaubt sind euch die guten<br />
und reinen Dinge.” 214<br />
Man muss das, was Allah erlaubt hat als Erlaubtes und das, was Allah verboten<br />
hat als Verwehrtes akzeptieren.<br />
Es ist eine große Sünde, das Erlaubte als Verwehrtes zu nennen und das Verwehrte<br />
als Erlaubtes zu nennen.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes besagt:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 299<br />
“O ihr, die Ihr glaubt, verwehret nicht die guten Dinge, die Allah euch erlaubt hat, und<br />
übertretet nicht; siehe Allah liebt nicht die Übertreter.” 215<br />
“Und sprechet nicht mit lügnerischen Zunge: “Das ist erlaubt und das ist verboten”, um<br />
wider Allah eine Lüge zu ersinnen; siehe denjenigen, die wider Allah Lügen ersinnen, ergeht<br />
es nicht wohl.” 216<br />
Die Arten des Verwehrten<br />
Ursächlich verwehrtes wird als an sich Verwehrt bezeichnet. Hierzu gehören<br />
Schweinefleisch und Wein.
300 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Ist etwas nicht an sich, sondern durch die Art ihres Erwerbs oder ihrer Begehung<br />
verwehrt, so nennt man dies vermittelt verwehrt. Das ist sowie ein gestohlenes Gut.<br />
Z.B.: Ein Schaf oder ein Brot das gestohlen ist, ist im Grunde Erlaubtes . Da sie<br />
aber anderen Menschen gehören und ohne deren Erlaubnis genommen wurden, sind<br />
sie Verwehrtes geworden.<br />
Allah bestimmt das Verwehrte und Erlaubte<br />
Das Erlaubte oder das Verwehrte bestimmt Allah. Er hat niemandem das Recht<br />
gegeben etwas als Verwehrtes zu bezeichnen. Wegen der Bedeutung dieser Sache<br />
haben die Islamwissenschaftler, nichts über etwas der keine feste Beweise hat als<br />
Verwehrtes bezeichnet, sondern “nicht angenehm, schlecht” bezeichnet.<br />
“Sprich: “Wer hat den Putz Allahs verwehrt, den er erschaffen für seine Diener, und die<br />
guten Dinge des Unterhalts?” Sprich: “Sie sind für die Gläubigen im irdischen Leben,<br />
besonders am Tag der Auferstehung.” So machen wir den Zeichen für die Verständigen<br />
klar.” 217<br />
“Sprich: “Was meint ihr, von der Nahrung, die Allah euch hinabsandte, und von der ihr<br />
das eine verwehrt, und das andere erlaubt gemacht habt?” Sprich: “Hat Allah euch<br />
Erlaubnis gegeben oder erdichtet ihr wider Allah?” 217<br />
Notfälle Machen das rituell Verwehrte erlaubt<br />
Der den Bezirk des Verwehrten möglichst eng haltende Islam hat berücksichtigt,<br />
dass nicht voraussehbare Lebensumstände, vorübergehendes Geschehen, Nöte und<br />
Zwänge diesen Rahmen sprengen können. Der Herr, es seinen Knechten stets leicht<br />
machend, hat dem Muslim zugestanden, in auswegloser Situation auch Verwehrtes zu<br />
genießen bzw. zu tun, sofern er dabei nicht das Maß überschreitet.<br />
Unter ausdrücklicher Nennung verwehrter Speisen —wie das Fleisch ungeschächtet<br />
gestorbener Tiere, Blut, Schwein usw.— wird in vier Suren dieser<br />
Grundsatz ausgedrückt:<br />
“Verwehrt hat er euch nur Krepiertes und Blut und Schweinefleisch und das, über dem<br />
ein andrer als Allah angerufen ward. Wer aber dazu gezwungen wird, ohne Verlangen<br />
danach und ohne sich zu vergehen, auf dem sei keine Sünde; siehe, Allah ist verzeihend und<br />
barmherzig.” 219<br />
Außer in Notfällen muss man sich von Verwehrtes fern halten.
Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken<br />
Verwehrte Speisen<br />
l- Aas:<br />
Unter “Aas” sind Landlebewesen zu verstehen, die nicht durch Menschenhand zu<br />
Verzehrzwecken getötet worden, sondern ohne Einwirkung ums Leben gekommen<br />
sind. Nur die Tiere die vor dem Tode geschächtet wurden sind essbar.<br />
2- Blut:<br />
Wird ein Tier nach den Vorschriften des (islamischen) Rechts geschlachtet, so<br />
entfließt ein großer Teil des Blutes dem Körper, während ein geringer Teil in den feineren<br />
Adern verbleibt. Das in den engen Gefäßen sowie in Organen wie Milz, Leber<br />
usw. verbliebene Blut, wird als nicht geflossen betrachtet und daher zusammen mit<br />
dem Fleisch und den Innereien verzehrt.<br />
3- Schwein:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 301<br />
Das Schwein verzehrt aufgrund seiner Naturanlage auch unsauberes, in Gärung,<br />
ja selbst in Verwesung übergegangenes Futter. Es ist ein Tier, das sozusagen im<br />
Schmutz schwimmt. Infolgedessen beherbergt sein Fleisch eine Vielzahl mikrobischer<br />
Lebewesen, angeführt von Trichinen und Würmern. Der Behauptung, etwaiger<br />
Schädigung könne durch besondere Haltung und Veterinärmedizinische Kontrollen<br />
vorgebeugt werden, kann zweierlei entgegengehalten werden:<br />
a) Maßnahmen dieser Art können und konnten nicht zu jeder Zeit, überall und<br />
von jedem, der dieses Fleisch genießt, ergriffen werden.<br />
b) Wie schon in der allgemeinen Darstellung angedeutet, besteht die Weisheit,<br />
die hinter dem Verbot des Genusses von Schweinernem steht, nicht allein in dem,<br />
was wir bis dato diesbezüglich erkannt haben. Was wir noch gestern nicht wussten,<br />
haben wir heute erkannt, und vieles von dem, das heute noch unerforscht ist, wird<br />
künftig wissenschaftliche Erkenntnis sein.<br />
4- Im Namen einer anderen Gottheit denn Allah Geschlachtetes:<br />
Das Leben des Menschen beendet allein Gott. Obwohl auch dem Leben der Tiere<br />
durch die Macht und den Willen Gottes ein Ende gesetzt wird, begeht der Mensch zu<br />
seinem Nutzen die Tat des Tötens. Diese Tat geschieht mit Erlaubnis Gottes. Beim<br />
Töten des Tieres Seinen Namen nennen, soll diese Erlaubnis ein weiteres Mal erneuern<br />
und daran gemahnen, dass der Tod durch Seine Macht und Seinen Willen<br />
geschieht. Das Fleisch von Tieren, die im Namen und unter Nennung von Götzen
302 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
und imaginären Göttern geschlachtet wurden, darf deshalb nicht genossen werden,<br />
weil — obwohl Gott der einzige ist, der Leben gibt und nimmt— die Schlachtung<br />
nicht unter Berufung auf Seine Erlaubnis und in Seinem Namen geschehen ist.<br />
Gleichzeitig soll mit dieser Verwehrung dem Polytheismus das Wasser abgegraben<br />
und der Monotheismus weiter verankert werden.<br />
“Verboten ist euch das von selbst Verendete sowie Blut und Schweinefleisch und das,<br />
worüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs; das Erdrosselte; das zu Tode<br />
Geschlagene; das zu Tode Gestürzte oder Gestoßene und das, was reißende Tiere angefres -<br />
sen haben, außer dem, was ihr geschlachtet habt; und das, was auf einem Altar (als<br />
Götzenopfer) geschlachtet worden ist; auch dass ihr euer Geschick durch Lospfeile zu erkun -<br />
den sucht. Das ist Ungehorsam.” 220<br />
Außer die oben genannten stehen in dem Teil `Tiere Schlachten` die anderen<br />
Landes und See Tiere, die zum essen erlaubt oder verwehrt sind.<br />
Verwehrte Getränke<br />
Alkoholische Getränke: Es geht um berauschende Getränke, die im Arabischen<br />
mit den Termini ‘hamr und ‘muskir’ bezeichnet werden, d.h. bei Genuss ob in geringer<br />
oder größerer Menge betrunken machen. Der Islam hat sämtliche betrunken<br />
machenden Getränke verwehrt und ihren Genuss verboten:<br />
“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das Spiel, die Bilder und die (Los) Pfeile sind ein<br />
Greuel von Satans Werk. Der Satan will nur zwischen euch Feindschaft und Hass werfen<br />
durch Wein und Spiel und euch abwenden von dem Gedanken an Allah und dem Gebet.<br />
Wollt ihr deshalb nicht davon ablassen?” 221<br />
Der Vers bringt den Sinn des Verbotes alkoholischer Getränke kurzgefasst zum<br />
Ausdruck. Die Medizin ist heute hinsichtlich der Abträglichkeit dieser Getränke für<br />
die menschliche Gesundheit einer Meinung. Die Statistiken weisen es aus, und die<br />
von Zeit zu Zeit durch bestimmte Staaten verhängten Verbote von Alkoholika sind<br />
beredte Beweise für den wirtschaftlichen, sozialen und moralischen Schaden, den sie<br />
anrichten.<br />
Um auf das Verbot berauschender Getränke näher einzugehen:<br />
Ein stabiler Beweis für dieses Urteil bildet die Antwort des Gottesgesandten auf<br />
eine entsprechende Frage:<br />
“Alles was berauscht ist hamr, und jeglicher hamr ist verwehrt” 222<br />
Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, daß bei<br />
häufigem Genuß eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auch
Erlaubtes und Verwehrtes 303<br />
nur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung des<br />
Alkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere <strong>Religion</strong><br />
eingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,<br />
der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischen<br />
Exegeten sind hier völlig einig.<br />
Der edle Gesandte sagt:<br />
“Ein (Stoff), von dem eine größere Menge betrunken macht, ist auch in geringen<br />
Quanten verwehrt” 223<br />
Der Alkohol stiftet unter den Menschen, Feindschaft uns Hass. Im gnadenreichen<br />
Koran wird es wie folgt beschrieben: “Der Satan versucht bei Alkohol und Glücksspielen<br />
zwischen euch Feindschaft und Hass zu stiften. Und wünscht euch von Gottesnamen zu<br />
rezitieren und Gottesdienst zu verrichten, zurück zuhalten.”<br />
Der Alkohol verdirbt auch die Nerven und führt zu Streiten die sogar mit Mord<br />
beenden.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Hütet euch vor Alkohol, denn es ist der Beginn allen Unreinlichkeiten.” 224<br />
Der edle Gesandte sagte auch:<br />
Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten<br />
Tarik b. Sueveyd el Cufi, befragte den edlen Gesandten nach dem Wein. Jener<br />
untersagte ihn. Auf den Einwurf des Fragenden: “Ich nehme ihn nur als Heilmittel”,<br />
versetzte er:<br />
“Er ist kein Heilmittel, sondern eine Sorgenquelle.” 225<br />
Gelehrte, die sich auf Prophetenworte mit dieser Aussage stützen, halten berauschende<br />
Getränke auch als Arznei für nicht erlaubt. Dieses Urteil gilt allerdings nur<br />
für den Normalfall. Sind andere Heilmittel nicht greifbar und verordnet daher ein<br />
muslimischer Facharzt ein alkoholhaltiges Arzneimittel, so handelt es sich um eine<br />
Notfallregelung und die betreffende Behandlung ist erlaubt.<br />
Verwendung von Cologne<br />
Oben wurde erläutert, dass die Getränke die Betrunken machen verwehrt sind.<br />
Sowie die Getränke wie Wein, die verwehrt sind zum trinken, sind sie auch<br />
unrein, wenn diese auf den Körper, auf die Bekleidung oder an dem Ort wo man das<br />
Gebet verrichtet kommt; wird das Gebet, das man bevor sich oder den Ort davon rei-
304 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
nigt verrichtet, ungültig. Denn Allah, der Erhabene beschreibt im gnadenreichen<br />
Koran den Wein als “rics=schmutzig”. 2 2 6 Obwohl das trinken von allen<br />
Alkoholgetränken verboten ist, gibt es Meinungsverschiedenheiten ob diese<br />
Getränke außer Wein schmutzig sind oder nicht.<br />
Imam-A`zam sagte, dass außer Wein und die Getränke die von Trauben hergestellt<br />
werden, davon mehr als ein Drachme (3,1 gr.) auf die Bekleidung kommt ist es<br />
kein Hindernis für Gebet zu verrichten. 227<br />
Als Schlussfolge ist das trinken von Spiritus und Cologne verwehrt. Jedoch ist es<br />
erlaubt diese zu gebrauchen und ein- und verkaufen.<br />
Betäubungsmittel und Rauschgifte<br />
Betäubungsmittel (Rauschgifte) wie Haschisch, Opium, Heroin, Kokain oder<br />
Morphin übertreffen um ein Vielfaches die Wirkung von Alkohol. Entsprechend größer<br />
ist auch der von ihnen verursachte Schaden. Die Hauptquellen des Islam haben<br />
einen Teil der erlaubten und verwehrten Dinge ausdrücklich erwähnt, während sie<br />
hinsichtlich der übrigen eine Qualifizierung aufgrund der ihnen innewohnenden<br />
wesentlichen Merkmale verlangen. Danach ist die Aufnahme sämtlicher das<br />
Grundmerkmal der Verwehrten (Trunkenheit, Betäubung) tragenden Stoffe in den<br />
Körper verwehrt.<br />
Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, dass bei<br />
häufigem Genuss eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auch<br />
nur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung des<br />
Alkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere <strong>Religion</strong><br />
eingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,<br />
der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischen<br />
Exegeten sind hier völlig einig.<br />
Sowie das verwenden der Betäubungsmittel, ist auch das ein- und verkaufen dieser<br />
Mittel verwehrt. 228<br />
Der Islam untersagt den Handel mit berauschenden Getränken, und zwar auch,<br />
wenn er zwischen einem Muslim und einem Nicht Muslim stattfinden soll. Der folgende<br />
Bann schließt den Handel ein: “Der Prophet hat mit Bannfluch belegt wer<br />
berauschende Getränke herstellt, herstellen lässt, genießt, bei sich führt, sich zuführen<br />
lässt, verteilt (Mundschenken, Kellner), verkauft, Einnahmen daraus verzehrt,<br />
kauft, für sich einkaufen lässt”<br />
Die hanefitischen Rechtsgelehrten gestatten den Verkauf von Trauben und Most,
Erlaubtes und Verwehrtes 305<br />
ungeachtet der bekannten Tatsache, dass daraus alkoholische Getränke hergestellt<br />
werden können, und begründen dies wie folgt: “Das Verkaufte ist erlaubt; die Sünde<br />
liegt bei dem, der daraus Rauschgetränke fertigt”<br />
Jemand der diese Betäubungsmittel einnimmt, muss um immer die gleiche<br />
Wirkung zu haben, den Dosis erhöhen. Also führt das dazu, dass dieser Person immer<br />
eine erhöhte Menge dieser Betäubungsmittel fordert. Somit erhöht immer der Bedarf<br />
an diese Mittel. Wenn aber das Geld nicht mehr reicht, dann beginnt der<br />
Rauschmittelabhängiger die Gegenstände im Haus zu verkaufen, er beginnt zu stehlen<br />
und hat keine angst mehr vor straffällig zu werden.<br />
Eine andere schlechte folge der Betäubungsmittel ist, dass die familiären und soziale<br />
Beziehungen völlig zerstört werden. Mit der Zeit verliert der abhängige seine<br />
Verantwortungen gegenüber seiner Familie und seiner Kinder. Die<br />
Familienmitglieder haben für ihn keine Bedeutung mehr. Für ihn ist nun der einzig<br />
wertvolle der Rauschmittel an dem er abhängig ist. Für ihn gibt es auch keine Zukunft<br />
mehr. Und die Rauschmittelabhängige sterben am Endeffekt wegen einer hohen<br />
Dosis. 229<br />
Man muss sehr vorsichtig sein über die Betäubungsmittel, die die Menschen psychisch<br />
und physisch zu Niederschlagung führt.<br />
Niemand trinkt Alkoholgetränke um Alkoholiker zu werden oder Niemand<br />
nimmt Rauschmittel um davon abhängig zu werden. Diese verhalten entstehen durch<br />
Neigung und Neugier, man bewundert wie das ist und was das für ein Gefühl ist.<br />
Letztlich wird man aber Alkoholiker oder Rauschmittelabhängiger und man geriet in<br />
einem Weg, dessen Rückkehr sehr schwer ist.<br />
Rauschmittel zu verwenden bedeutet, dass man sein eigenes Leben bewusst ins<br />
Gefahr setzt.<br />
Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah: “Spendet für Allahs Sache, und stürzt euch<br />
nicht mit eigner Hand ins Verderben” 230<br />
Menschen die mit den Gedanken “Wie ist denn eigentlich Rauschmittel?” oder<br />
“Von einem einzigen mal gescheht nichts.” Rauschmittel einnehmen, für sie wird es<br />
sehr schwer fallen sich diese zu abgewöhnen. Rauschmittel sind sehr gefährlich, das<br />
ist genauso wenn man mit dem Gedanken “Kann Gift Töten?” Gift einnimmt, und<br />
das traurige Ende weiß jeder Mensch.<br />
Dem Muslim fällt die Aufgabe zu, nicht nur das Begehen von Verwehrtem zu<br />
unterlassen, sondern auch andere daran zu hindern, soweit er dies vermag. Diese<br />
Regel hindert ihn, dort Platz zu nehmen, wo Berauschendes genossen wird.
306 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unerlaubter Erwerb<br />
Nun gibt es auch unerlaubte Wege zur Geldwerterhaltung bzw. -mehrung. Drei<br />
davon mögen hier behandelt werden:<br />
Glücksspiel<br />
Mit dem Verbot des Glücksspiels hat der Islam kein bestimmtes Spiel im Auge<br />
gehabt, sondern auf Sinn und Folge abgezielt. Mit welchem Gerät bzw. Hilfsmittel<br />
und nach welcher Methode immer es ablaufen mag: führt - der vorher Ungewisse -<br />
Ausgang des Spiels dazu, dass am Ende eine oder mehrere Teilnehmer gewinnen bzw.<br />
verlieren, so ist der Tatbestand des Glücksspiels gegeben. Setzen z.B. zwei Spieler je<br />
zehn Mark ein und besitzt derjenige, der die höchste Zahl oder den Stich erzielt, dann<br />
zwanzig Mark, so ist es ein Glücksspiel. Legen mehrere Personen Geld zusammen und<br />
ziehen dann Lose, wonach einer oder mehrere von ihnen in den Besitz dieses Geldes<br />
gelangen und die anderen leer ausgehen, so ist es ein Glücksspiel.<br />
“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das (Glücks-) Spiel, die (Götzen-) Bilder und<br />
die (Los-) Pfeile sind ein Gräuel von Satans Werk. Meidet sie; vielleicht ergeht es euch<br />
wohl.” 231<br />
Unser Prophet empfiehlt, wenn jemand an seine Freunde, “komm, spielen wir<br />
Glücksspiele” sagt, soll er als Sühne für diese Worte Almosen geben. 232<br />
Dieser Koranvers erklärt das Glücksspiel für verwehrt und nennt gleichzeitig die<br />
Weisheit, die in dieser Bestimmung liegt:<br />
a) Der Muslim darf sein Leben und seinen Verdienst nicht<br />
dem Glücksfall oder Zufall anheim geben, sondern er hat es zur Erlangung bestimmter<br />
Ergebnisse einzusetzen.<br />
Das Gut anderer Menschen ist dem Muslim verwehrt; erlangt werden darf es<br />
lediglich durch wie immer gearteten Tausch, durch Spende o.a. Glücksspiel ist ein<br />
illegaler Erwerbsweg.<br />
b) Der Verlierer mag scheinbar einverstanden sein; es steht aber außer Zweifel,<br />
dass ihn der Verlust reuen und der Hass oder gar Feindseligkeit gegen den Gewinner,<br />
empfinden wird.<br />
c) Der Verlierer wird ein weiteres Mal spielen, um auf den Geschmack des<br />
Gewinnens und dann auf das erneute Genießen dieses Gefühls zu kommen, ein<br />
Zustand, der zunehmend zu Gewöhnung führt und den Menschen zum Spieler werden<br />
lässt.<br />
d) Glücksspiele halten vom Gottesdienst ab.
Die Schädlichkeit des Glücksspiels bleibt nicht bei dem Einzelnen stehen, sondern<br />
greift auf die Gesellschaft über; sie führt dazu, dass immer mehr Menschen<br />
unproduktiv werden, keiner geregelten Tätigkeit nachgehen und die Zeit mit<br />
Glücksspielen totschlagen.<br />
Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 307<br />
Auch das Ringen gehört zu denjenigen Sportarten, die sich der besonderen<br />
Förderung vonseiten des Propheten erfreuten. Es wird überliefert, dass er selbst gegen<br />
den zu seiner Zeit unbesiegten Ringer Rukäne angetreten ist und ihn besiegt hat.<br />
Es wird überliefert, dass unser Prophet Pferderennen veranstaltet und dem Sieger<br />
jeweils einen Preis überreicht hat. 233<br />
“Alle Tätigkeiten außer dem Gedenken Gottes sind Vergnügungen und<br />
Oberflächlichkeiten, abgesehen von drei Dingen, (nämlich) dem Hin-und Hergehen zwi -<br />
schen Zielscheiben (beim Wettschießen), dem Spiel mit seiner Gefährtin und dem Erlernen<br />
des Schwimmens”. 234<br />
Mit diesem Prophetenwort wird neben anderen Sportarten auch<br />
das Reiten und Schießen gefördert.<br />
Wettläufe sind sportliche Betätigung und dienen neben ihrer Nützlichkeit der<br />
Unterhaltung der Zuschauer. Aus diesem Grunde behandeln Bücher über islamisches<br />
Recht solche Sportarten in den Kapiteln über Spiele und Unterhaltung.<br />
Die Gefährten des Propheten pflegten Wettläufe zu veranstalten. Von Ali wird<br />
berichtet, dass er ein guter Läufer gewesen war.<br />
Aische, die Frau des Propheten, berichtet, dass sie mit dem Gottesgesandten um<br />
die wette gelaufen sei. Beim ersten Mal sei sie schneller gewesen. Bei einem späteren<br />
Wettlauf aber habe der Prophet sie überholen können, weil sie- inzwischen zugenommen<br />
hatte. Daraufhin sagte unser Prophet: “Diese ist der Gegenwert des vorigen<br />
Wettlaufs” 235<br />
In dem Brief den Ömer an das Volk von Damaskus schrieb, machte er diese<br />
Empfehlung:<br />
“Lehrt eueren Kindern Schwimmen, Reiten und Schießen.” 236<br />
Es ist erlaubt das von den dritten Personen oder Institutionen an die Gewinner,<br />
als Belohnung etwas Schenkt. Und es ist auch erlaubt dieses Geschenk anzunehmen.<br />
Wenn zwei Personen unter sich sagen, “wenn du mich überholst werde ich dir<br />
soviel Geld geben aber, wenn ich dich überhole möchte ich Überhauptnichts.” Eine<br />
solche Voraussetzung für Wettlauf ist erlaubt. Also, eine einseitige Voraussetzung ist<br />
erlaubt und auch die Annahme des Geschenkes ist erlaubt. 237
308 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Auch die Wissenschaftlichen Wettbewerbe sind in der gleichen Art. Man kann<br />
ähnliche Voraussetzungen machen: “wenn die Sache wie du es sagst ist, werde ich dir<br />
soviel Geld geben aber wenn ich Recht habe möchte ich nichts.” Solche<br />
Voraussetzungen sind erlaubt. 238<br />
Jedoch, wenn man gegenseitig Voraussetzungen macht sowie: “Wenn du gewinnst<br />
werde ich soviel Geld geben und wenn ich gewinne werde ich soviel Geld nehmen.”<br />
Für beide Teilnehmer eine Voraussetzung zu machen ist verwehrt . 239<br />
Losziehen ist erlaubt<br />
Losziehen ist eine Situation, in dem es für die betreffenden keinen Grund gibt um<br />
etwas zu bevorzugen, wenn für die Lösung einer Sache ein Los gezogen wird, ist dies<br />
erlaubt.<br />
Losziehen steht auch mit Koran und Sunna fest. Es wird im Koran auch mitgeteilt,<br />
dass sogar die Propheten bei einigen Situationen für die sie keine anderen Lösungen<br />
fanden, wendeten sich an Losziehen und lösten die Probleme auf diesem Weg.<br />
Nach dem die Mutter und der Vater von Maria (Meryem) gestorben war, gab es<br />
Diskussionen unter den Verwandten wo Maria leben sollte. Nach dem man<br />
Losgezogen hatte, wurde Maria zum Ehemann ihrer Tante Zekeriyya (a.s.) gegeben.<br />
Es steht im gnadenreichen Koran im Vers Al-i Imran Sura: 44, über Losziehen.<br />
Dieses ist auch ein Zeichen das man falls nötig, Losziehen darf. Auch unser Prophet<br />
hat diesen Weg verwendet und somit steht es auch mit Sunna fest.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Falls die Menschen die Tugend des Gebetsrufesund die Tugend in der ersten Reihe (ilk<br />
safta) zu beten wussten, würden sie keine andere Lösung finden können als Lose zuziehen.<br />
Und würden bestimmt unter sich Lose ziehen.” 240<br />
Auch nach der Übermittlung von Zubeyr b. El Avvam (r.a.), einer der Zehn<br />
Personen denen unser Prophet die Freudebotschaft des Paradieses für sie gegeben<br />
hatte; hat eine Frau um Hamza (der während des Uhud Krieges Märtyrer wurde) um<br />
ihm zu einwickeln zwei Hemde gebracht. In eine dieser Hemde sollte, Hamza und in<br />
die andere eine der Märtyrer von den Ensar eingewickelt werden. Jedoch, einer dieser<br />
Hemden war groß und der andere war klein. Auch dieses wurde mit Losziehen<br />
festgestellt. 241<br />
Auch in der islamischen Rechtswissenschaft und im alltäglichen leben, gibt es<br />
dafür Beispiele.<br />
Wenn in einer Gesellschaft keinen Imam gibt und mehrere Leute sich dafür
Erlaubtes und Verwehrtes 309<br />
bewerben, zuerst wird der Kenntnisreichere bevorzugt, nach der Reihe der besser rezitierende,<br />
der sich am meisten vor den Sünden bewahrt, der ältere, der aus moralischer<br />
Hinsicht besser ist, dessen Gesicht, Familie, Stimme und Kleidung besser ist wird<br />
bevorzugt. Wenn sie bei all diesen Eigenschaften, gleich sind wird man dann<br />
Losziehen. Und somit wird der Imam festgestellt. 242<br />
Während einem Krieg hat Sad b. Ebi Vakkas der Kommandant der Truppe war,<br />
unter den Soldaten die Esan rezitieren wollen Losgezogen, somit hat er den Vorbeter<br />
bestimmt und das Chaos verhindert. 243<br />
Auch im Alltagsleben wenden wir uns zum Losziehen. Z.B.: wenn wir als Opfer<br />
ein Kamel, Rind oder ähnliches schlachten, wiegen wir den Fleisch der angehörigen<br />
im gleichen Maß, und teilen es. Danach ziehen wir Los um festzustellen welcher<br />
Anteil wem gehört. Wir könnten diese Beispiele vermehren.<br />
Eines Tages kamen zwei Personen zu unserem Propheten wegen Erbe. Jedoch hatten<br />
beide keine Beweise für deren Behauptungen. Unser Prophet sagte denen:<br />
- Seht, auch ich bin nur ein Mensch. Ihr legt mir eure Klagen vor. Es könnte sein,<br />
dass einer von euch seine Behauptungen besser verteidigt. Und ich werde nach dem<br />
was ich gehört habe verurteilen. Jedoch, wenn ich obwohl der eine das Recht hatte,<br />
zum Vorteil des anderen ein Beschluss ziehe, wird derjenige der ungerechter Weise<br />
gut erworben hat, nur ein Teil der Höllenbrand. Also, kann dieser Person das Gut wie<br />
er will nehmen oder lassen.<br />
Die Kläger sagten weinend gegeneinander:<br />
- Ich übergebe mein Recht dir, ich möchte es nicht. Als sie dies sagten, unser<br />
Prophet:<br />
- Dann teilt die Erbe in zwei. Danach um es zu klären welcher Teil wem gehört,<br />
sollt ihr losziehen. Und verzeiht euch gegenseitig. 244<br />
Bestechung<br />
Im Islam ist sich bestechen zu lassen, zu bestechen oder an einer Bestechung als<br />
Übermittler teilzuhaben verboten. Denn das ist ein erniedrigendes Verhalten in dem<br />
der Berechtigte –unberechtigt und der Unberechtigte – Berechtigt wird. Die<br />
Bestechung ist die wichtigste moralische Krankheit, die eine Gesellschaft einschlägt.<br />
In den Gesellschaften bei denen die Bestechung sich verbreitet hat, verehren sich die<br />
Ungerechtigkeiten, es wird keine Sicherheit und vertrauen mehr geben und das soziale<br />
Leben wird verdorben.<br />
Im gnadenreichen Koran wird befohlen:
310 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Und fresset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches, und bietet ihn<br />
nicht der Obrigkeit (als Bestechung) an, dass ihr wissentlich einen Teil des Reichtums ande -<br />
rer zu Unrecht fressen möchtet.” 245<br />
Unser Prophet Mohammed (F.s.m.i) äusserte:<br />
“Der sich bestechen lässt und der Bestechende kommen in die Hölle.” 246<br />
Also ist das Gut das man durch Bestechung erworben hat verwehrtes Gut .<br />
Zinsen<br />
Nach dieser Anweisung darf der Muslim nur dann Schulden machen, wenn er in<br />
großer Not ist und keinen anderen Ausweg mehr findet. Es ist vom moralischen und<br />
gesellschaftlichen Standpunkt her inkonsequent und unredlich, in einer solchen<br />
Situation von ihm Zins zu verlangen.<br />
Was kommerzielle Darlehen angeht, so ist zwar hier der Kreditnehmer im allgemeinen<br />
nicht in Not; da aber der Geber von verzinsten Darlehen immer im Vorteil<br />
ist, der Kreditnehmer dagegen ungeachtet seiner Arbeitsleistung stets das Risiko des<br />
Verlustes zu tragen hat, wird damit der Grundsatz der Rechtlichkeit verletzt. Gewinn<br />
wie Verlust sollten gemeinsam getragen werden.<br />
Der Islam verwehrt den Zins in jeglicher Gestalt und Höhe.<br />
Eins zu den abschließenden Offenbarungen, der gnadenreichen Koranverse lauten:<br />
“Die Zinsen verschlingen, stehen nicht anders auf, als einer aufsteht, den Satan mit<br />
Wahnsinn geschlagen hat. Dies, weil sie sagen: Handel ist gleich Zinsnehmen, während<br />
Allah doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt hat. Wer also eine Ermahnung von<br />
seinem Herrn bekommt und dann verzichtet, dem soll das Vergangene verbleiben; und seine<br />
Sache ist bei Allah. Die aber rückfällig werden, die sind des Feuers Bewohner; darin müs -<br />
sen sie bleiben” 247<br />
“O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allah und lasset den Rest des Wuchers fahren, so ihr<br />
Gläubige seid. Tut ihr’s jedoch nicht, so vernehmt Krieg von Allah und seinem Gesandten.<br />
So ihr aber umkehrt, sollt ihr euer Kapital haben. Tuet nicht Unrecht, auf dass ihr nicht<br />
Unrecht erleidet. Wenn jemand in (Zahlungs-) Schwierigkeit ist, so übt Nachsicht, bis es<br />
ihm leicht fällt” 248<br />
Und unser Prophet befiehlt:<br />
“Hütet euch vor sieben verderbende Handlungen”<br />
Als man fragte, was diese sind, antwortete er:
“An Allah einen Gefährten zu stellen, Zauberei zu machen, Jemanden auf ungerechter<br />
Weise zu Töten, das Gut des Weißen Kindes zu nehmen, Zinsen zu nehmen, während der<br />
Angriff an die Feinde vom Krieg wegzulaufen, an die anständige und ehrenhafte Gläubige<br />
Frauen beschwärzen.” 249<br />
Es gibt zwei Arten von Zinsen<br />
a) Fristzins<br />
Zwei Dinge die aus der gleichen Art sind, das im Gegenwert des anderen auf<br />
Kredit zu verkaufen. Oder zwei Dinge die in unterschiedlicher Art sind aber deren<br />
Gewicht gleich ist, das eine im Gegenwert des anderen auf Kredit zu wechseln.<br />
Bei diesem wechseln macht es nichts aus ob die Menge gleich ist oder unterschiedlich<br />
ist.<br />
Z.B.: 50 gr. Gold das mit einjährigem Kredit an jemanden verkauft wurde am Ende<br />
des Kredits als 55 gr. Gold zurück zu nehmen. Dieses Beispiel gilt auch für alle anderen<br />
Dinge. Z.B.: Wenn jemand im Winter ein kg. Weizen gibt und im Sommer eineinhalb<br />
kg. zurück nimmt.<br />
Ähnlich auch, das man für ein kg. Weizen den man im Winter gegeben hat im<br />
Sommer, zwei kg. Gerste nimmt; auch dieses ist aus religiöser Hinsicht verwehrt.<br />
Das ist der Verwehrte Zins im gnadenreichen Koran. Ohne zweifeln ist dies einer<br />
der großen Sünden.<br />
Bevor Islam, im Heidentum war dieser Zins bekannt. Einer leite dem anderen als<br />
Gold oder Silber eine bestimmte Menge von Geld. Sie vereinigten sich voraus untereinander<br />
und das sie nach einer bestimmten Zeit mehr als die genommene Menge<br />
geben wird. Und wenn der Schuldende seine Schuld verspätete sagte er “vermehre<br />
meine Verspätungsschuld” Also, wurde noch Einbisschen zugezählt. Mit der Zeit wurden<br />
die Zinsen Mehrfache des Hauptkapitals.<br />
b) Kapitalzins<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 311<br />
Die Waren deren Wertmass gleich in Barzahlung gewechselt wird und der<br />
Mehrwert die man dabei erhält.<br />
Z.B: Die Waren sowie Gold, Silber, Weizen, Gerste, Salz und Datteln sollen mit<br />
den Waren in der gleichen Art gewechselt werden. Das heißt Gold mit Gold, Silber<br />
mit Silber, Weizen mit Weizen usw. zu wechseln. Jedoch muss es in der gleichen Maß<br />
sein. Wenn der Maß einer von diesen mehr ist, dann wird dieses also Mehrheitszins.<br />
Jedoch wenn die Waren die gewechselt werden nicht in der gleichen Art sind, dann<br />
ist keine Rede von Zins. Z.B: Das 10 gr. Gold als Barzahlung mit 100 gr. Silber
312 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
gewechselt wird. Obwohl in diesem Beispiel beim Messen die gleiche Maßeinheit<br />
verwendet wird, wird die Mehrheit nicht als Mehrheitszins bewertet, denn sie sind<br />
aus unterschiedlicher Art.<br />
Es gibt beim wechseln der Gütern kein unterschied ob sie alt sind oder neu.<br />
Aber, wenn man Hochwertigen Weizen mit Minderwertigem wechselt, muss<br />
trotzdem der Maß gleich sein.<br />
Beim wechseln von Gold mit Gold und von Silber mit Silber achtet man nicht<br />
auf den Handwerk oder auf ihren künstlichen Wert.<br />
Auch dieser Art von Zinse ist verwehrt. Und dieser Verbot wurde mit Sunna festgelegt.<br />
Unser Prophet sandte an den Bruder von Beni Ady el-Ensaris Bruder nach Hayber<br />
als Gouverneur. Dieser Person brachte aus Hayber von dem besten Platz Datteln für<br />
unseren Propheten, und gab diese zu unserem Propheten. Daraufhin sagte unser<br />
Prophet:<br />
- Sind denn alle Datteln in Hayber so gut?<br />
Diese Person antwortete:<br />
- Nein bei Gott, oh du Gesandter Allahs. Wir geben für ein Maß von diesen zwei Maß<br />
von den Minderwertigen. Und für zwei Maß von diesen geben wir drei Maß von den<br />
Minderwertigen. Daraufhin sagte unser Prophet:<br />
-Mache es nicht so. Verkaufe die normale Datteln und Kaufe für deren Geld von diesen<br />
Datteln soviel du willst. 250<br />
Unser Prophet befiehlt folgendes:<br />
“Gold mit Gold, Silber mit Silber, Weizen mit Weizen, Gerste mit Gerste, Datteln mit<br />
Datteln und Salz mit Salz sollen im gleichen Maß und gleich sein und diese werden Cash<br />
verkauft. Jedoch wenn die Arten von denen unterschiedlich sind sollt ihr verkaufen wie ihr<br />
wollt.” 251<br />
Darüber haben sich die Imame der Rechtschulen geeinigt.<br />
Nach der hanefiitischen Rechtschule, muss damit bei einem Gut der Zinse vorkommen<br />
kann zwei Eigenschaften vorhanden sein. Die Art und der Maß.<br />
Bei welche Waren auch diese zwei Eigenschaften sich befinden, wenn diese vorhanden<br />
ist wird es bei den Barzahlungen die Mehrheit davon als Zins, und es ist nicht<br />
erlaubt mit Kredit zu verkaufen.<br />
Z.B.: Das man ein Kilo Weizen bei Barzahlung als für eineinhalb Kilo Weizen verkauft<br />
ist nicht erlaubt. Auch dass man ein Kilo Weizen als wieder im Wert von ein<br />
Kilo Weizen mit Kredit verkauft ist nicht erlaubt.
Erlaubtes und Verwehrtes 313<br />
Denn über Zinse erläuterte unser Prophet, das die Güter im gleichen Wert nur in<br />
Barzahlung verkauft werden.<br />
Wenn keiner von diesen zwei Eigenschaften vorhanden ist, ist die Mehrheit bei<br />
Verkaufen in Barzahlung und auch verkaufen in Kredit erlaubt . Z. B.: Gold der nach<br />
Gewichtmaß gegessen wird und Weizen der nach Kornmaß gemessen wird, istdie<br />
Bezahlung oder Kredit Verkauf – wie es auch ist- erlaubt . Denn weder sind sie aus der<br />
gleichen Art noch sind deren Maßeinheiten gleich.<br />
Wenn aber unter zwei Waren einer der genannten Eigenschaften vorhanden ist,<br />
dann darf man es nur in Barzahlung verkaufen, Verkauf in Kredit ist nicht erlaubt.<br />
Z.B.: Ein Kornmaß Weizen im Gegenwert von zwei Kornmaß Gerste, als<br />
Barzahlung verkauft wird, ist dieses erlaubt. Jedoch ist der Kredit Verkauf nicht<br />
erlaubt. Denn obwohl sie nicht in der gleichen Art sind, sind die Gewichtsmasse<br />
gleich.<br />
Bei den Waren die mit Längenmass gemessen werden und gezählt werden, kommt<br />
kein Mehrheitszins vor.<br />
Z.B.: Zehn Eier werden mit Fünfzehn Eier oder fünf Meter Stoff mit sieben Meter<br />
Stoff Cash getauscht.<br />
Der unterschied zwischen Fristzins und leihen ist, beim leihen Spielt der Frist<br />
keine Rolle. Nach dem Vertrag, den man untereinander gemacht hat, hat der<br />
Habender kein Recht, bevor der Fristzeit gekommen ist, den Wert des Gutes zu verlangen.<br />
Und der Verschuldeter muss es nicht, bevor die Zeit gekommen ist zu zahlen.<br />
Warum Zinsen verwehrt sind<br />
Der Zins ist verwehrt und einer von den großen Sünden.<br />
Es gibt kein Zweifel daran, dass alles was uns Allah, der Erhabene verwehrt hat,<br />
schädlich für uns ist. Wir können uns vor diesen Schaden schützen, in dem wir uns<br />
von allem was Allah uns verwehrt hat bewahren.<br />
Auch Zins gehört zu diesen schädlichen die verwehrt sind. Einige von denen sind:<br />
1. Weil beim verzinsten Darlehen die Zinsen zur Gestehung geschlagen werden,<br />
geht dieser Mehrbetrag letztlich zu Lasten des Verbrauchers (d.h. des kapitallosen<br />
Werktätigen, Handwerkers o.a. einkommensschwacher bzw. mittelloser Kreise). Auf<br />
diese Weise wird der Reiche reicher, der Arme aber ärmer.<br />
2. In zinskapitalistischen Systemen wird der Abstand in der Lebensführung von
314 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
reich und arm ständig größer, was zum Entstehen gesellschaftlicher Krisen, zu<br />
Anarchie und letztlich Aufstand führt.<br />
3. Während zinslose Darlehen die Menschen einander näher bringen, führt verzinste<br />
Verschuldung sie auseinander und macht sie zu Feinden.<br />
4. Das Zinswesen begünstigt Entstehung und Entwicklung einer vom Zins lebenden<br />
Klasse, die parasitär vor sich hin lebt, weit entfernt davon, der menschlichen<br />
Gesellschaft dienlich und nützlich zu sein.<br />
5. Wer mit verzinsten Darlehen leben muss, rackert sich Tag und Nacht mit dem<br />
ständigen Risiko ab. Der Zinsnehmer hingegen kann untätig und sorglos herumlungern.<br />
Das aber verletzt jedes rechtliche Empfinden und läuft einem moralischen und<br />
auf Solidarität basierenden gesellschaftlichen Leben zuwider.<br />
6. Jemand der nicht mit Zinsen handelt, wird so angesehen als ob er die<br />
Möglichkeiten, die er besitzt, nicht benützen kann. Diese Menschen die nicht hinter<br />
ihrem Ego laufen und an Allah gehorchen, werden mit Gotteslohn belohnt. Und auf<br />
der anderen Seite vermehrt Allah deren Güter und macht diese gnädig, in deren<br />
keine Zinsen vermischt sind und das Recht Allahs gegeben wird. Auch im gnadenreichen<br />
Koran wird dies wie folgt erläutert:<br />
“Allah wird den Zins abschaffen und die Mildtätigkeit mehren. Und Allah liebt keinen,<br />
der ein hartnäckiger Ungläubiger, ein Erzsünder ist” 252<br />
4) Fristunterschiede beim Ein-Verkaufen<br />
Dieses Thema haben wir zu Endegelassen, um zu forschen ob die Fristunterschiede<br />
beim Ein-Verkaufen einen Zusammenhang mit Zinsen haben.<br />
Zuerst sollten wir den Beschluss des Ein und Verkaufs erläutern.<br />
Ein- Verkaufen ist ein erlaubter Handel.<br />
Darüber im gnadenreichen Koran:<br />
“Allah hat doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt .” 253<br />
“O die ihr glaubt, zehrt euren Besitzt nicht untereinander auf durch Falsches, es sei<br />
denn, dass ihr im Handel (verdient) mit gegenseitigem Einverständnis. Und tötet euch nicht<br />
selber. Siehe, Allah ist barmherzig gegen euch.” 254<br />
Man fragte unserem Propheten welcher Gewinn besser ist und unser Prophet gab<br />
diese Antwort:<br />
- “Das Ein –Verkaufen mit dem Gut, das man selbst verdient hat, das fern von Lug und<br />
Trug ist.” 255<br />
Ein- Verkaufen ist ein Bedarf der Gesellschaft. Das man versucht diesen Bedarf zu<br />
decken ist, auch ein Dienst.
Erlaubtes und Verwehrtes 315<br />
Also, Ein -und Verkaufen ist ein legaler Weg, um davon sein Unterhalt zu gewinnen.<br />
Unser Prophet sagte sogar, der Händler der das Richtige spricht und auf den man<br />
sich verlassen kann, der wird die Freude erleben am Jüngsten Tag mit Propheten, mit<br />
den Rechten und Märtyrern zusammen zu sein. 256<br />
Nun kommen wir zum eigentlichen Thema:<br />
Sowie Barzahlung beim Ein- und Verkaufen erlaubt ist, ist auch Ein und<br />
Verkaufen auf Kredit erlaubt. Den im gnadenreichen Koran:<br />
“O die ihr glaubt, wenn ihr voneinander ein Darlehen nehmt auf eine bestimmte Frist,<br />
dann schreibt es nieder.” 257<br />
Die meisten der Gelehrten sind der Meinung, dass dieser Koranvers sowie das verkaufen<br />
in Krediten auch ein Darlehen zu borgen erlaubt.<br />
Es ist bekannt, dass unser Prophet selbst von einem Juden Nahrung in Krediten<br />
eingekauft hat und dafür einer seinen Rüstungen als Pfand gegeben hat. 258<br />
Die Islam Gelehrten die sich auch auf diese Beweise stützten, einigen sich darüber,<br />
dass man sowie Bar auch in Krediten Ein- und Verkaufen darf.<br />
Darüber steht aber in dem geschätzten Buch der Hanefiten “El Mebsur” im 13.<br />
Band Seite 8 folgendes:<br />
“Wenn jemand für Barzahlung um diesen Preis ein Vertrag macht und für Kredit<br />
um diesen Preis einen Vertrag macht, oder das er sagt für ein Monat Frist gilt dieser<br />
Preis und für zwei Monate Frist gilt dieser, so ist dieser Verkauf Fehlerhaft. Denn es<br />
wurde kein Handel um einen bestimmten Preis gemacht und der Preis wurde nicht<br />
festgelegt. Und unser Prophet hat es verboten, dass man in einem Verkauf zwei<br />
Voraussetzungen stellt. Bei den Verträgen nach Scheriatsrecht, wenn ein absoluter<br />
Verbot zur Sprache kommt, dann wird dieses ein Grund für die Ungültigkeit des<br />
Vertrages. Wenn dieser Verkäufer und Einkäufer sich so (ohne auf einem bestimmten<br />
Wert zu vereinigen) verabschieden gilt das genannte. Wenn sie aber gegenseitig<br />
auf einem Preis einigen und den Vertrag auf einem bestimmten Preis machen, ist dieser<br />
erlaubt. Denn so werden sie sich verabschieden, in dem sie die Voraussetzungen<br />
des Vertrages erfüllt haben.”<br />
Wir verstehen davon:<br />
Der ungültiger vertrag ist der, nach dem der Verkäufer den Bargeldpreis und den<br />
Kreditpreis gesagt hat, der Einkäufer ohne zu bestimmen welchen er akzeptiert hat,<br />
nur sagt das er akzeptiert.<br />
Der gültige Vertrag ist, dass der Einkäufer einer der Preise des Verkäufers akzeptiert<br />
und sagt “ich habe es angenommen”. Denn natürlich wird der Verkäufer fragen<br />
welchen Preis er angenommen hat und danach ein Vertrag machen.
316 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Als Folge ist es erlaubt, dass man eine Ware bei der Barzahlung für einen anderen<br />
Preis verkauft und bei Kreditzahlung für einen andren Preis verkauft.<br />
Der Wucher<br />
Wucherer sind Personen, die von der Gesellschaft etwas zurückhalten um diese<br />
später zu erhöhten Preisen zu verkaufen. Islam hat dieses verwehrt.<br />
Der Moslem muss ehrenhaft sein. Er wird nicht auf die günstige Gelegenheiten<br />
warten. Der Moslem kann nicht egoistisch handeln und nur an seine eigene Vorteile<br />
denken und dafür, anderen Personen Schaden errichten und er kann nicht deren<br />
Ärgernissen zusehen. Um mehr Gewinn zu erhalten, den anderen Menschen eine<br />
Beklemmung zu verursachen und nicht zu beachten, das ist nicht zu beachten und<br />
nicht vereinbart mit der islamischen Brüderschaft. Deshalb ist der Gewinn durch<br />
Schwarzhändlerei eine der ungerechten Gewinne.<br />
Unser Prophet, erläutert deren wahres Gesicht mit folgenden Worten:<br />
“Was für ein schlechter Mensch ist der, der Schwarzhandel treibt. Er wird Traurig,<br />
wenn Wohlfeil wird und freut sich wenn Teuerungszuschlag kommt” 259<br />
In einem Hadith sagt unser Prophet:<br />
“Wer die Ware auf den Markt bringt gewinnt, wer es aber aufbewahrt und sammelt,<br />
wird verflucht.” 260<br />
Auch auf folgende Warnungen unseres Propheten sollten wir achten:<br />
“Wer Schwarzhändlerei treibt ist rebellisch und ein Sündiger.” 261<br />
“ Wer über die Nahrung der Moslems Schwarzhandel treibt, dem trifft von Allah eine<br />
Krankheit und er geht Pleite.” 262<br />
“Jemand der vierzig Tage von der Nahrung meiner Umma Schwarzhandel treibt und<br />
diese danach als Almosen, an den Armen abgibt wir diese Almosen ungültig.” 263<br />
Sich vom verwehrten zu reinigen<br />
Wenn jemand unrechtmäßig Besitz erworben hat und sich davon reinigen will, so<br />
hat er zu bereuen und zwei dinge zu tun:.<br />
1. Er muss das unrechtmäßig erworbene loswerden und<br />
2. er muss bereuen und Allah um Vegebung bitten.<br />
Das unrechtmäßig erworbene muss - wenn diese bekannt sind - an die rechtmäßigen<br />
Besitzer gegeben werden. Sind diese nicht bekannt, so gibt man sie den Armen<br />
und Bedürftigen im Namen der rechtmäßigen Besitzer.
Die Schächtung<br />
Damit ihr Fleisch erlaubt ist muss man beim Schächten der Landtiere bestimmte<br />
Regeln einhalten.<br />
Es gibt zwei Arten des Schlachtens<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 317<br />
a) Normale Schächtung: Ein Zahmtier nach der richtigen Art vom Hals zu<br />
Schächten.<br />
b) Zwangsmäßige Schächtung: Wenn eine normale Schächtung nicht möglich ist,<br />
muss man sich an Zwangsmäßige Schächtung, wenden. Wenn ein Zahmtier der entlaufen<br />
ist nicht gefangen werden kann oder in eine Grube gefallen ist und man ihn<br />
von dort nicht lebendig herausholen kann, dann muss man es mit Jagdgerät jagen und<br />
es gilt als geschächtet.<br />
Wer darf Schächten<br />
Die Schächtung der Menschen mit folgenden Eigenschaften wird gültig:<br />
1- Moslem sein.<br />
2- Besitzer der Offenbarungsschriften. Diese sind die an einem der Propheten und<br />
göttlichen <strong>Religion</strong>en Glaubende. Sowie Juden und Christen.<br />
Es gibt kein unterschied ob diese in einem islamischen Land leben oder in deren<br />
eigenen Land leben.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Heute sind euch alle guten Dinge erlaubt. Und die Speise derer, denen die Schrift gege -<br />
ben wurde, ist euch erlaubt, wie auch eure Speise ihnen erlaubt ist.” 264<br />
Falls das Tier aber im Namen einer anderen Gottheit denn Allah geschlachtet<br />
wird, ist ihr Verzehr nicht erlaubt. Denn im gnadenreichen Koran beim dritten Vers<br />
von Sura Maide, steht über das verwehrte Fleisch folgendes: “Verboten ist euch, das<br />
worüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs.” Damit wird bekannt gemacht,<br />
dass das Fleisch von diesen verwehrt ist.<br />
Das was die Götzendiener, die Feueranbeter und die mit Absicht nicht Basmala<br />
rezitieren, Schächten ist verwehrt.
318 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
3- Vernünftig sein: Der Schächtender muss vernünftig sein. Aber es ist nicht eine<br />
Voraussetzung, die Pubertät erreicht zu haben. Das Geschächtet von einem Kind, der<br />
bewusst ist von dem was er sagt und was er macht ist erlaubt. Das Geschächtete von<br />
einem Kind, von einem Irren und von einem Betrunkenen ist, verwehrt. 265<br />
Es gibt keinen unterschied unter den Leuten, für denen es erlaubt ist ein Tier zu<br />
Schächten ob sie Mann oder Frau ist, ob sie rituell rein oder unrein sind, ob sie sehen<br />
könne oder Blind sind. Das heißt, das Geschächtete alle denen ist essbar.<br />
Die Pflichten des Schächtens<br />
1- Die Besmele aussprechen. Das Fleisch des Tieres welches ohne Besmele<br />
geschächtet wurde ist verwehrt. Jedoch wenn man wegen vergessen die Besmele<br />
nicht ausgesprochen hat, ist das Geschächtete erlaubt.<br />
2- Bei einer vollkommenen Schächtung sind die Luftröhre, die beiderseits neben<br />
dieser verlaufenden zwei Arterien und die Speiseröhre zu durchschneiden. Nach<br />
hanefitischer Disziplin genügt es, drei davon zu durchschneiden.<br />
Ist das Tier irgendwie in eine widrige Position geraten oder ist es nicht zu fassen,<br />
dann wird die Schächtung durch Abstechen und Ausblutenlassen an anderer Stelle<br />
ersetzt. Einmal wurde in Gegenwart das Propheten ein flüchtendes und nicht faßbares<br />
Kamel durch Pfeilschuß erlegt. Der Prophet billigte dieses Vorgehen und gebot, in<br />
ähnlichen Fällen entsprechend zu verfahren.<br />
Die Sunna des Schächtens<br />
1- Mit Besmele auch Takbir zu rezitieren.<br />
2- Der Schlächter und dass Tier nach K›ble umzudrehen.<br />
3- Das Tier ohne zu prellen nach K›ble zu legen.<br />
4- Den Kamel stehend, durch Einstich mit dem Messer dort, an der Stelle wo der<br />
Hals in die Brust übergeht zu Schächten und die anderen Tiere, wo der Hals am<br />
nähesten zum Kinn steht zu schächten.<br />
5- Das ganze des Luft- und Speiserohres und der Luftadern abzuschneiden.<br />
6- Das Messer vorher zu schärfen.<br />
Das Verpönte der Schächtung<br />
Das Tier von der Kaaba wegzudrehen; den Kopf vom Körper abschneiden, das
Erlaubtes und Verwehrtes 319<br />
Tier zum Schlachtplatz hinterher ziehend zu bringen, wenn man das Tier liegen lässt,<br />
das Messer vor dem Tier zu schärfen, vor einem anderen Tier zu Schächten. Ohne das<br />
Tier völlig Tod ist, die Haut und das Fell abziehen. Mit der Schächtung vom Hals<br />
anzufangen und nachdem man geschächtet hat, das Messer zu den Sehnen im<br />
Knochen zu bringen und das Tier zu quälen.<br />
Die Methode der Schächtung<br />
Man bereitet ein großes und scharfes Messer. Man bringt das Tier ohne zu quälen<br />
und zu prellen zum Schlachtplatz. Außer Kamel lässt man die Tiere auf deren linken<br />
Seite, in der Richtung Kaaba, liegen. Als Erleichterung verbindet man die drei Füße.<br />
Danach sagt der Schlachtender “Bismillahi Allahu Ekber” und Schneidet pausenlos<br />
den Speiserohr, Luftrohr und Halsschlagadern. Man wartet, solange bis das Tier ganz<br />
Tod ist und zieht danach die Haut ab.<br />
Wenn das Tier mit Elektroschock betäubt wird, muss es, bevor das Tier stirbt nach<br />
der richtigen Art und Weise, geschächtet werden, in diesem Fall ist das Fleisch essbar.<br />
Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtet wird, ist das Fleisch nicht essbar.<br />
Das gleiche gilt auch, wenn man das Tier erschießt. Nach dem das Tier erschossen<br />
wurde, bevor das Tier stirbt nach der richtigen Art und Weise, geschächtet wird,<br />
ist in diesem Fall das Fleisch essbar. Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtet<br />
wird, ist das Fleisch nicht essbar.<br />
Der Junge aus dem Bauch des geschächteten Tiers:<br />
a) Falls der Junge Tod ist das Fleisch dessen unessbar.<br />
b) Nach dem das Tier geschächtet wurde, der Junge lebendig herausgeholt wird<br />
und bevor er stirbt geschächtet wird, ist das Fleisch essbar.<br />
c) Nach dem das Tier geschächtet wurde, man den Jungen Tod findet, ist dessen<br />
Fleisch unessbar. Denn die Schächtung der Mutter gilt nicht für den Jungen. Für die<br />
Schächtung muss der Junge (sowie alle andere Tiere), lebendig sein.<br />
Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind<br />
a) Die Tiere die nur im Wasser leben<br />
Von den Tieren die im Wasser leben sind nur Fischarten erlaubt, die anderen sind<br />
verwehrt. Nach den Rechtschulen außer Hanefiten, sind alle Tiere die im Wasser<br />
leben erlaubt. Nur die Fische die im Wasser von sich selbst gestorben sind darf man<br />
nicht essen.
320 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
b) Die Tiere die nur auf Land leben<br />
Diese sind dreiartig:<br />
Die ersten: Heuschrecke, Fliege, Ameise, Spinne, Biene, Skorpion und andre giftige<br />
Insekten die gar kein Blut haben.<br />
Keines von denen ist erlaubt, außer Heuschrecke. Denn diese sind die Lebewesen<br />
von denen die Menschen vom Natur aus sich ekeln.<br />
Die Zweiten: Schlange, Echse, Zecke, Laus, Maus und andere Insekten. Igel,<br />
Wildmaus u. ä. die kein fließendes Blut haben.<br />
Das diese giftig sind, das die Menschen vom Natur aus sich von diesen ekeln und<br />
unser Prophet befohlen hat diese zu töten, sind diese unessbar . Unser Prophet sagte:<br />
“Es gibt fünf Dinge die liederlich sind. Diese darf man außer im Mikat auch im Harem<br />
(in der verotenen Zone in Mekka) töten: Schlange, Maus tollwütiger Hund und schwarzer<br />
Milan.” 216<br />
Die Dritten: Tiere, das fließende Blut haben. Diese teilen sich als Zahm- und<br />
Wildtiere, in zwei.<br />
Von den Zahm Tieren ist der Fleisch von Kamel, Rind, Bulle Schaf, Ziege, Huhn,<br />
Ente, Ganz und Taube essbar .<br />
Das Fleisch von Maultier und Esel ist verwehrt. Das Fleisch des Pferdes ist erlaubt<br />
aber in der Gleichenzeit verpönt. Der Grund ist, dass das Tier ein Reittier ist und im<br />
Krieg nützlich ist.<br />
Das Fleisch vom Hund und Zobel ist verwehrt.<br />
Und von den Wildtieren sind:<br />
Das Fleisch von den Wildtieren, die Schafe Zähne haben, und andere angreifende<br />
Raubtiere (Löwe, Leopard, Wolf, Bär, Affe, Panther und Schakal, ist Verwehrt.<br />
Das Fleisch der Vögel die für ihren Jagd deren Pranken benutzen sowie Adler, Falke,<br />
Geier, ist verwehrt.<br />
Das Fleisch der anderen Wildtiere, außer die oben genannten, die scharfe Zähne<br />
und Pranken haben, sind Wildesel, Hirsch, Wildrinde, ist essbar.<br />
Das Fleisch der Hase ist essbar. Auch das Fleisch der Vögel die keine Pranken<br />
haben sowie Taube, Spatz, Kranich ist essbar.<br />
d) Tiere die auf dem Lande als auch im Wasser leben<br />
Frosch, Schildkröte, Krebs, Schlange, Krokodil, Wasser Hund u. ä. ist verwehrt.
Von den Tieren deren Fleisch essbar ist, und nach der richtigen Art geschlachtet<br />
werden müssen;<br />
Tiere die durch ertrinken gestorben sind, die mit ein Jagdgerät getötet wurden,<br />
oder die durch andere Tiere getötet wurden, deren Fleisch ist nicht essbar.<br />
Nichtessbare Organe der Tiere<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 321<br />
Die unessbaren Organe der Tiere sowie Schaf und Rind (deren Fleisch essbar<br />
sind) sind das fließende Blut, die Harnblase, das Geschlechtsorgan, die Eier und die<br />
Drüse.<br />
Sind Hühner und ähnliches Getier ordnungsgemäß geschächtet und tot, so wird<br />
beim zum Zweck des leichteren Rupfens erfolgten Eintauchen in heißes Wasser lediglich<br />
die Haut verunreinigt. Wenn aber zum Rupfen ohne den Darm zu entfernen ins<br />
kochende Wasser eingetaucht wird und solange bis das Wasser ins Fleisch eindringt<br />
wird der Huhn nicht rein. Wenn das heiße Wasser nicht kochend ist und das Huhn<br />
um es zu Rupfen können, nur eine kurze Zeit ins Wasser eingetaucht wird, wird das<br />
Fleisch des Huhnes durch dreimaligem waschen rein und kann mitgenossen werden.<br />
Danach deren Fleisch zu essen oder Milch zu trinken ist nicht verpönt.
322 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Jagd<br />
Die Jagd die auf arabisch sayd heißt, ist außerhalb des Haremgebietes für erlaubt<br />
erklärt worden. Das Jagen erlaubt ist steht mit Buch, Sunna und Idschma fest.<br />
Im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:<br />
“So ihr das Pilgerkleid abgelegt habt, dürft ihr jagen.” 267<br />
Dieser Koranvers erlaubt das Jagen für den Menschen die nicht im Pilgergewandt<br />
sind.<br />
Auch unser Prophet sagte:<br />
“Während du dein Hund Los lässt auch Besmele rezitiert hast, esse davon (vom<br />
Gejagten). Wenn der Hund davon gegessen hat esse nicht davon, denn das heißt das der<br />
Hund dieses nur für sich selbst gejagt hat.” 268 Er teilte mit diesen Worten mit, dass ein<br />
Tier der nach bestimmten regeln gejagt wird erlaubt ist.<br />
Auch die Gelehrten waren darüber einig, das Jagen aus religiöser Hinsicht erlaubt<br />
ist.<br />
Die Jagdgetiere Teilen sich in zwei als deren Fleisch essbare Tiere und deren<br />
Fleisch unessbare Tiere. Tiere deren Fleisch essbar sind werden für ihr Fleisch gejagt.<br />
Tiere deren Fleisch unessbar sind werden für deren Fell, Pelz oder für einige Organe<br />
von denen gejagt.<br />
Es ist verpönt zum Vergnügen oder aus Spaß zu Jagen.<br />
Kenntnisse über die Voraussetzungen des Jägers, des Jagdtieres und der Jagdgeräte:<br />
Die Voraussetzungen des Jägers<br />
1- Bei dem Jagenden muss es sich - ebenso wie beim Schlachter von Haustieren -<br />
um einen Muslim oder einen Buchgläubigen handeln.<br />
2- Der Jäger soll nicht mit jemandem zusammen Jagen, für den das Jagen Verboten<br />
ist.<br />
3- Die Besmele nicht bewusst zu verlassen. (Es kann sein das man vergisst Besmele<br />
zu rezitieren)
Erlaubtes und Verwehrtes 323<br />
Sowie beim Schächten es eine Voraussetzung ist “Bismillahi Allahu Ekber” zu rezitieren,<br />
ist es auch eine Voraussetzung das man beim Benutzen des Jagdgerätes (Waffe)<br />
oder beim los lassen des Jagdtieres “Bismillahi Allahu Ekber” rezitiert.<br />
Es schadet nicht, wenn man Besmele zu rezitieren vergisst.<br />
4- Der Jäger soll mit der Absicht zu Jagen sein Jagdgerät verwenden oder das<br />
Jagdtier los lassen.<br />
5- Als der Jäger seine Waffe zum Jagen benutzt oder das Jagdtier loslässt darf er<br />
sich nicht mit etwas anderes beschäftigen und hinter der Jagd gehen. Wenn er sich<br />
so verhält und das gejagte Tier Tod findet, ist dieses Fleisch essbar. Aber wenn er dem<br />
Gejagtentier nicht folgt und das Gejagte später findet, ist das Fleisch von diesem<br />
nicht essbar, denn dieses Tier könnte wegen irgendeinem anderen Grund gestorben<br />
sein.<br />
Die Voraussetzungen der Jagdgeräte<br />
Gejagt wird mit Schneid-und Stichwaffen bzw. Vorrichtungen dieser<br />
Beschaffenheit oder durch abgerichtete Tiere.<br />
a) Jagen mit Vorrichtungen und Waffen<br />
Tiere, welche mit Schneid- oder Stichwaffen wie Pfeil, Lanze/ Spieß, Schwert,<br />
Schrot oder Projektil erlegt wurden, dürfen verzehrt werden. Mit Stein, Stock u.ä.<br />
erschlagene Tiere dagegen nicht.<br />
b) Jagen mit Tieren:<br />
Die Jagd mit abgerichteten Tieren wie Hunden, Falken usw. ist erlaubt.<br />
Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren<br />
1- Die Jagdtiere müssen eigens zur Jagd abgerichtet sein, sie dürfen das Wild nicht<br />
für sich selbst gerissen, sondern für ihren Herrn und auf dessen Weisung gejagt sowie<br />
unangefressen apportiert haben.<br />
2- Die Jagdtiere müssen von deren Herren um zu Jagen, losgelassen werden. Wenn<br />
die Tiere selbstständig, ohne den Willen ihrer Herren ein Tier jagen, ist das Fleisch<br />
des gejagten, nicht genießbar.<br />
3- Beim Jagen soll nicht ein anderes Tier der nicht abgerichtet wurde mit dem<br />
Jagdtier zusammen jagen. Sowie man das Gejagte eines nicht abgerichteten Tieres<br />
nicht essen darf, darf man auch nicht, wenn dieses Tier zusammen mit einem Jagdtier<br />
etwas Jagd.
324 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
4- Das Jagdtier soll seine Jagd durch verwunden, Töten. Wenn das Jagdtier das<br />
gejagte durch erdrosseln oder ersticken tötet, so ist es nicht genießbar.<br />
5- Der Jagdhund darf was er gejagt hat nicht essen. Falls er davon isst, ist diese<br />
nicht genießbar. Denn er wird diese nicht für seine Herren, sondern für sich selbst<br />
gejagt haben. Es ist aber kein Hindernis zum essen, wenn die Jagdvögel, von dem<br />
gejagten essen.<br />
6- Die Jagdgeräte müssen schneidende und stechende Waffen sein. Ein Tier das<br />
mit Stein und mit einem Stock, ohne verwundet zu sein, getötet wird, isst nicht<br />
genießbar.<br />
Wird ein angeschossenes Tier aus den Augen verloren und später aufgefunden,<br />
und stellt sich heraus, dass es an der erlittenen Verletzung gestorben ist und der<br />
Verwesungsprozess noch nicht eingesetzt hat, so ist es genießbar.<br />
Die Voraussetzungen der Jagd<br />
1- Der Jagdfleisch muss von den Tieren sein deren Fleisch essbar ist.<br />
2- Das Jagdtier darf kein Zahmtier sein. Man darf die Haustiere niemals Jagen. Sie<br />
werden auf normale Wege geschlachtet. Nur wenn ein Jagdtier wild wird und weglauft<br />
und nicht gefangen werden kann oder wenn Zahmtier in eine Grube fällt und<br />
nicht herausgeholt werden kann, kann man es mit einer Waffe schießen. Auch wenn<br />
die Tiere so wie Hirsch u. ä. gezähmt wurden darf man diese nicht Jagen. Man darf<br />
sie nur Schächten.<br />
3- Wenn das Jagdtier, bevor es gejagt wurde gestorben ist muss es wegen der<br />
Wunde gestorben sein anders darf man dem Fleisch dieses Tieres nicht essen. Falls es<br />
aber nicht wegen der Wunde, sondern vor Angst gestorben ist darf man das Fleisch<br />
nicht essen. Auch wenn das verwundete Tier ertrinkt oder runterfallt, rollt und stirbt<br />
darf auch nicht gegessen werden.<br />
4- Wenn das Jagdtier, bevor es gestorben ist gefangen werden kann und man die<br />
Möglichkeit zum Schächten hat soll man es Schächten. Wenn aber der Jäger, obwohl<br />
er die Möglichkeit zum Schächten hat, aber nicht schlachtet, darf man auch das<br />
nicht essen.
Leihe<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 325<br />
Ausleihen; das Gut oder das Geld jemandem geben, mit der Voraussetzung, später<br />
wieder das gleiche zurückzunehmen.<br />
In den Koranversen und Hadithen wird “zum ausleihen” gefördert. Sura Bakara<br />
245, Sura Maide 12, Sura Mu`minun 20, Sura Hadid 11und 18, und Sura Tegabun<br />
17, bei den Versen wird, zu eine angenehme Ausleihung gefördert. Besonders im 282.<br />
Vers der Sura Bakara steht über Schuld geben und Schuld nehmen eine Detaillierte<br />
aussage.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Ein Moslem der etwas zweimal ausleiht, erhält Gotteslohn als ob er das einmal als<br />
Almosen gegeben hätte.” 269<br />
“In der Nacht des Himmelfahrt sah auf dem Tor des Paradieses las ich, “ Almosen wer -<br />
den mit zehnfachem Gotteslohn, ausleihen aber mit achtzehnfachem Gotteslohn belohnt<br />
werden.”<br />
Zum Gabriel fragte ich:<br />
-Was ist der Grund dafür, das ausleihen wertvoller ist als Almosen?<br />
Gabriel:<br />
-Denn der Bettler bettelt obwohl er etwas bei sich hat aber wer etwas ausleihen<br />
will, möchte es, wenn er es wirklich braucht.” 270<br />
Es ist erlaubt, dass jemand der in Notgeraten ist, sich Schulden macht und es ist<br />
erwünscht jemanden der in Notgeraten ist, Schulden zu geben. Für dieses Verhalten<br />
gibt es ein Gotteslohn als man Almosen gegeben hat.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber folgendes:<br />
“Wer, einen Gläubigen von einer seinen weltlichen Kummer erlöst und ihn damit<br />
erfreut, dem wird Allah von einer seinen Kummer am Jüngsten Tag erlösen.<br />
Wer einem Schuldenden der in Not ist eine Erleichterung zeigt, dem wird Allah auf<br />
Diesseits und Jenseits Erleichterung zeigen.
326 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wer den Mangel eines Moslems deckt, Allah wird dessen Mangel auf Diesseits und<br />
Jenseits decken.<br />
Solange einer seinem <strong>Religion</strong>sbruder hilft, dem wird Allah helfen.” 271<br />
Leihgüter<br />
Ausleihen kann von dem Gütern, gemessen oder gewogen werden, also von<br />
denen die einen Gegenwert habe gemacht werden. E ist nicht erlaubt, das man etwas<br />
sowie Gut (Haus, Land) oder Tiere leiht, für die keinen gleich entsprechenden gibt.<br />
Diese können nicht für etwas gleich Entsprechendes gegeben werden sonder, man<br />
kann diese nur für eine bestimmte Zeit leihen.<br />
Jemand der etwas leiht muss das um Allahs Wohlgefallen machen. Es ist verwehrt,<br />
wenn man gegenüber das geliehene eine Voraussetzung macht und damit nutzen<br />
zieht. Denn diese ist Zins.<br />
Z.B.: “Ich werde dir soviel Geld borgen aber dagegen werde ich so und so viele Monate,<br />
ohne Miete zu zahlen, in deinem haus wohnen.” Oder “ich werde dir Hundert Lira auslei -<br />
hen und du wirst mir Hundertzehn Lira zurückzahlen.” Einen solchen nutzen zu ziehen<br />
ist verwehrt.<br />
Jedoch, obwohl man während man etwas borgt nichts verlangt und nicht eine solche<br />
Tradition vorhanden ist, kann der borgende mit eigenem willen etwas besseres<br />
oder etwas mehr zurückgeben, und derjenige der etwas geborgt hat darf dieses annehmen.<br />
Denn das ist eine Art Dankaussagung. Aber beide Seiten dürfen nicht eine solche<br />
Voraussetzung machen.<br />
Denn unser Prophet befiehlt:<br />
“Der gefälligste unter den Dienern Gottes ist der, der seine Schulden auf beste Weise<br />
zurückzahlt.” 272<br />
Auch Cabir (Allahs Wohlgefalle sei auf ihm) sagte:<br />
“Ich hatte einen bestimmten Betrag von unserem Propheten zu erhalten (den ich ausge -<br />
liehen hatte) er hat diese mir zurück bezahlt sogar mehr gegeben.” 273<br />
Falls Geld der ausgeliehen wurde, mit der Zeit vom Wert gewinnt oder verliert<br />
genügt es nach Ebu Halife das gleiche zurückzuzahlen.<br />
Nach Ebu Yusuf muss man die Schulden vom Wert, in dem man es ausgeliehen<br />
hatte, zurückzahlen. 274<br />
Heutzutage verliert das Geld in manchen Ländern, gegenüber den Waren Wert.<br />
Wenn das Geld im Jahr 40% vom Wert verliert, dann wird auch das Geld z.B.:
Erlaubtes und Verwehrtes 327<br />
Hundert Lira, das wir für ein Jahr ausgeliehen haben 40% vom Wert verlieren. Falls<br />
ich was ich ausgeliehen habe nach einem Jahr erhalte, ist das für mich in diesem Fall<br />
ein Verlust. Denn meine Einkaufsmöglichkeit wird sich auf 40% reduziert haben.<br />
Jedoch gehört sich in unserer <strong>Religion</strong> nicht jemanden Schaden einzusetzen oder<br />
Selbst von Schaden zu erleiden.<br />
Deshalb sollte man weder um jemanden zu beschädigen noch selbst unter<br />
Schaden zu erleiden, sich nach Imam Yusufs Idschtihad verhalten und beim<br />
Geldausleihen auch derzeitige Einkaufsmöglichkeit dieses Geldes feststellen. Man<br />
sollte zum Schluss sich gegenseitig verzeihen.
328 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Spende<br />
Spende bedeutet ein Gut einem anderen Menschen ohne Gegenwert zu nehmen,<br />
Besitzer zu machen. Wie alle anderen Verträge wird es durch ein Erfordernis und<br />
Annahme verwirklicht. Und dieses wird durch die Annahme der Spende des gespendeten<br />
beendet.<br />
Erfordernis ist, “Diesen Gut habe ich dir Gespendet” die Annahme wird verwirklicht<br />
in dem man sagt”Ich habe es angenommen.”<br />
Sowie bei der Schenkung die Worte “ich habe es geschenkt, ich habe es gespendet”<br />
ein Erfordernis sind; sind auch die Worte des Ehemannes der an seine Frau ein<br />
Schmuck schenkt “nehme und trage diese” oder “nehme und benütze diese” gelten auch<br />
als Schenkung. Mit der Annahme der Ehefrau wird der Schenkungsvertrag gemacht.<br />
Schenkung ist ein schönes Verhalten, der unter die Menschen die Liebe vermehrt.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Gebt euch untereinander Geschenke, damit die Liebe unter euch sich vermehrt.” 275<br />
Dass man ein Gut das Geschenkt wurde ohne etwas zu sagen annimmt, bedeutet,<br />
dass man es angenommen hat.<br />
Die Voraussetzungen der Schenkung<br />
a) Voraussetzungen die der Schenkende haben muss<br />
Der Schenker muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.<br />
Die Schenkung des Kindes und der Irren ist nicht gültig.<br />
Auch wie diese ist es aus religiöser<br />
Hinsicht nicht erlaubt, dass ein Gut der dem Kind gehört, an seinem Vater zu<br />
geben.<br />
b) Voraussetzungen die ein Gut für Schenkung besitzen muss<br />
1- Das Gut muss während der Verschenkung vorhanden sein.
Erlaubtes und Verwehrtes 329<br />
Die zukünftigen Früchte eines Baumes, das Bebie einer Kuh die geboren wird – da<br />
dieses eine Verschenkung eines nicht vorhandenen Gutes wird- ist das nicht gültig.<br />
2- Das Gut das Verschenkt wird darf aus religiöser Hinsicht nicht ein Verwehrtes<br />
Gut sein. Denn diese Gute sind in der <strong>Religion</strong> wertlose Gute.<br />
3- Der Verschenkendere des Gutes muss der Besitzer dieses Gutes sein.<br />
Das Gut von einem anderen ohne seine Genehmigung an einem anderen zu verschenken<br />
ist nicht erlaubt.<br />
4- Das Ding das Verschenkt wird muss übernommen worden sein. Diese ist eine<br />
Voraussetzung um damit das Gut die Verschenkung gültig macht. Denn ohne das Gut<br />
das Verschenkt wurde, erhalten zu haben, wird dieses Gut nicht das Gut von verschenktem<br />
sein.<br />
Beschluss der Schenkung<br />
Das geschenkte Gut gehört unabdingbar dem, der die Schenkung erhält.<br />
Abkehr von der Schenkung<br />
Das Gut, das verschenkt wurde muss ihm ohne einen Gegenwert gegeben werden.<br />
Denn unser Prophet befiehlt:<br />
“Jemand der von seiner Schenkung zurückkehrt, ist sowie jemand der zu seinem<br />
Erbrochenen zurückkehrt.” 276 Unser Prophet sagte: “Außer den Vater der an seinem Kind<br />
eine Schenkung machte, ist es nicht erlaubt , von seiner Schenkung zurückzukehren.” 277<br />
Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann<br />
1- Das nach der Schenkung an das Gut etwas zugefügt wurde, welches den Wert<br />
des geschenkten Gutes erhöhte.<br />
2- Nachdem das Geschenktes Gut angenommen wurde einer der Teilnehmer<br />
stirbt.<br />
3- Das geschenktes Gut wegen irgendeinem Grund nicht mehr im Besitzt der<br />
geschenkten Person ist.<br />
4- Wenn das Geschenkte Gut nicht mehr existiert.<br />
5- Das die Ehefrau ihrem Ehemann oder der Ehemann seiner Ehefrau eine<br />
Schenkung macht.<br />
6- An seine Verwandten die aus dem gleichen Stamm kommen ein Schenkung zu<br />
machen.
330 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
7- Das man im Gegenwert für etwas eine Schenkung macht.<br />
Mit der Voraussetzung, bis man stirbt ihre Betreuung zu übernehmen; das Gut zu<br />
Schenken.<br />
Also, diese oben genannten Gründe bilden ein Hindernis für die Rückkehr von<br />
der Schenkung.<br />
Die Schenkung des Vaters an seine Kinder<br />
Sowie jemand an andere Menschen Schenkung machen kann, kann er auch an<br />
seine eigenen Kinder machen.<br />
Das bei der Schenkung der Vater auf die Gleichheit achtet ist erwünscht und das<br />
er unterschiedliche Schenkungen macht ist verpönt. Darüber gibt es unter den meisten<br />
Islam Gelehrten keinen Meinungsunterschied.<br />
Numan b. Besir einer von den Prophetengefährten sagte:<br />
Mein Vater hat mir eine Schenkung gemacht. Meine Mutter sagte zu meinem<br />
Vater:<br />
- Solange du für diese Schenkung unseren Propheten nicht als Zeuge stellst werde<br />
ich dir nicht glauben. Besir kam zu unserem Propheten und sagte:<br />
- O du Gesandter Allahs, ich habe an meinem Sohn eine Schenkung gemacht.<br />
Jedoch meine Frau wollte, dass ich Sie als Zeugen zeige.<br />
Unser Prophet:<br />
- Hast du sowie du an Numan gemacht hast, auch an deine anderen Kindern eine<br />
Schenkung gemacht?<br />
Besir sagte:<br />
Nein, Ich habe den anderen keine Schenkung gemacht. Darüber sagte unser<br />
Prophet:<br />
- Fürchtet vor Allah und seid Gerecht unter euren Kindern.<br />
Numan sagt, dass sein Vater nach dem Gespräch mit unserem Propheten zurückkehrte<br />
und nahm seine Schenkung zurück. 278<br />
Obwohl es gültig ist, dass man eine oder einiger seine Kinder unterschiedliche<br />
Schenkungen macht, ist es verpönt. Denn diese vermindert die Respektsgefühle der<br />
Kinder gegenüber deren Vater. Und führt zur Feindschaften unter den Geschwistern.<br />
Jedoch wenn ein Grund für die unterschiedliche Schenkung gibt, z.B.: Das dieses<br />
Kind blind, gelähmt oder behindert ist und nicht arbeiten kann, gibt es nichts dagegen<br />
wenn man für dieses Kind eine unterschiedliche Schenkung macht.
Erbschaft und Testament<br />
Das Testament eine Freiheit die per Koran und Sunna festgelegt ist.<br />
Der Mensch wünscht sich an seine bedürftigen Verwandten und Bekannten zu<br />
helfen, auf der Welt mit gutem Namen erwähnt werden und auf Jenseits Gotteslohn<br />
zu erhalten. Dem armen und bedürftigen Menschen von seinem Gut einen Teil<br />
zurückzulegen, seht man als ein Gewinn für Jenseitsleben.<br />
Also, wird Testament im Bezug auf diesen guten Gedanken gemacht.<br />
Die Testamentsarten<br />
Es gibt vier Testamentsarten:<br />
a) das notwendige Testament<br />
Das anvertrautes Gut, das man bei sich hat, die nicht bekannte Schulden an deren<br />
Besitzer zu geben; Sekat, Hadsch, Fasten Bußgeld und Sühne u. ä. Gottesdienstliche<br />
Schulden zu zahlen und al dieses im Testament zu bestimmen ist notwendig.<br />
Andernfalls geht man mit Schulden auf Jenseits.<br />
b) das erlaubte Testament<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 331<br />
Jemand der keinen Erben und keine Schulden hat einen Teil seines Gutes an<br />
einem Wohlfahrths Institut zu übergeben testamentarisch festlegt ist erwünscht, aber<br />
diesen Testament zu machen ist nicht zwangsläufig. Jedoch jemand der dieses macht<br />
gewinnt Gotteslohn.<br />
c) das gültige Testament<br />
Das Testament, das man an die Reichen Verwandte und Bekannte macht, ist<br />
erwünscht. Also, an die Menschen die in einer guten Lage sind Testament zu<br />
machen, ist auch gültig.<br />
d) das verpönte Testament<br />
An die Menschen die offen eine Sünde begehen und die befehle Allahs nicht verrichten,<br />
für diese ein Testament zu machen ist verpönt.
332 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Für einen Mensch dessen Erben arm sind, ist es besser das außer dem notwendig<br />
Testament, keinem anderen Testament zu machen und sein Gut an die Erben zu<br />
hinterlassen.<br />
Wenn die Erben in einer guten Lage sind und die Erbe die ihnen hinterlassen<br />
wird, ihnen reicht, ist dann in diesem Fall eine Testament zu machen auch gut und<br />
man wird somit auch Gotteslohn gewinnen.<br />
Unser Prophet besuchte den Kranken Sa`d b. Ebi Vakkas.<br />
Sa`d:<br />
- O du Gesandter Allahs, Ich möchte mein ganzes Gut testamentarisch übergeben.<br />
Unser Prophet:<br />
- Nein, mache es nicht so.<br />
Sa`d:<br />
Als er sagte ich soll dann für die hälfte ein Testament machen. Darauf sagte unser<br />
Prophet:<br />
- Nein mache auch nicht für die hälfte ein Testament. Und Sa`d sagte:<br />
- Dann werde ich für eindrittel meines Gutes ein Testament machen. Unser<br />
Prophet:<br />
- Ja, eindrittel reicht dafür, auch das ist zu viel. O Sa`d, es ist besser deine Erben<br />
reich zu hinterlassen, als sie so arm zu lassen, dass sie ihre Hände öffnen und von den<br />
Menschen betteln müssen. 279<br />
Es ist tugendvoller den Testament den man als Wohltat machen wird, am leben<br />
verwirklicht. Denn man kann nicht immer sicher sein, dass die Erben die Wünsche<br />
im Testament verwirklichen werden. Außerdem ist es auch nicht gut, was man nicht<br />
selber gemacht hat von anderen zu verlangen.<br />
- Welche Spende ist gnädiger? Fragte man an unser Prophet, und er sagte:<br />
- Die Spende; die du in deiner Gesundheit in dem du vor Armut fürchtetest, während du<br />
geizig warst und dir gehofft hast, reich zu sein; gegeben hast ist tugendvoll. Ansonsten hilft<br />
nichts, wenn man im Sterbebett sagt “gibt diesen soviel und jenem soviel”. Denn dieses Gut<br />
gehört nun sowieso denen. 280<br />
Die Grundlage des Testaments<br />
Der Basis des Testamentes ist, sowie auch bei den anderen Ein- Verkaufsverträgen,<br />
Erfordernis und Annahme.
Erfordernis ist “Ich habe eindrittel von diesem Gut, für diesen Wohltat testamentarisch<br />
festgelegt.” Oder “ Diesen Gut habe ich für diese Person testamentarisch festgelegt” u.<br />
ä. offene Worte.<br />
Und die Annahme ist, “Diesen Testament habe ich angenommen”. Oder nachdem<br />
Tode von demjenigen der den Testamen gemacht hat, an dem das Gut testamentarisch<br />
festgelegt wurde, von dieser einen Ausgabe macht. Auch dieses Verhalten gilt<br />
als Annahme des Testamentes.<br />
Jedoch, wenn Bedürfnisse der armen, der Moscheen, Hadsch, u. ä. also nicht ein<br />
bestimmtes Testament vorhanden ist, dann ist die Annahme von diesem nicht nötig.<br />
Das Testament kann, wörtlich als auch schriftlich gemacht werden.<br />
Die Voraussetzungen des Testamentes<br />
a) Die Voraussetzungen über den der Testament machen will<br />
1- Der den Testament stellender, muss in der Lage sein ein Testament zu machen,<br />
das heißt derjenige muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.<br />
Also ist das Testament des Kindes und der Irren nicht gültig.<br />
2- Das Testament machender muss diesen Testament mit Freierwillen machen.<br />
Das Testament das man aus Fehler oder durch zwang oder aus Spaß macht, ist<br />
nicht gültig.<br />
3- Den Testament machender muss ein Freier Person sein.<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 333<br />
4- Der Testament machender darf nicht Schulden haben, den er nur nachdem er<br />
sein ganzes Gut verkauft, zurückzahlen kann.<br />
b) Die Voraussetzungen über den das Gut testamentarisch angeordnet wird<br />
1-Die Person an die das Gut geschenkt wurde, muss an dieser Zeit an dem das Gut<br />
Geschenkt wurde am Leben sein.<br />
Das Testament, das für einen Toten gemacht wird ist ungültig. Jedoch darf man<br />
für ein Bebie auf deren Geburt man wartet ein Testament machen.<br />
2- Die Person an die man ein Testament macht muss bekannt sein.<br />
Denn falls jemand sagt, dass er “eindrittel meines Gutes ordne ich testamentarisch an<br />
Ahmed” oder “ordne ich testamentarisch an Hasan” oder absolut “ich habe mein Gut an<br />
jemanden testamentarisch eingeordnet” sagt, wird dieses Testament ungültig. Denn man<br />
weiß es nicht bestimmt, wer mit “Ahmet” oder “Hasan” gemeint wurde.
334 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
3- Die Person an die das Testament angeordnet wurde, darf nicht der Mörder des<br />
Testaments angeordneten sein. Es ist nicht gültig, dass man an ein Mörder Testament<br />
anordnet.<br />
4- Jemand, dem Testament gestellt wurde, darf nicht einer der Erben sein.<br />
Jedoch wenn kein anderer Erbe vorhanden ist außer diesen Erben oder wenn<br />
andere Erben vorhanden sind aber diese Erben dem Testament erlauben, wird dieses<br />
Testament gültig.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber:<br />
“Sicher hat Allah an jedem Berechtigten (Erben) sein Recht gegeben. Jedoch gibt es kein<br />
Testament für einen Erben.” 281<br />
In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:<br />
“Außer das die Erben es erlauben, gibt es kein Testament für Erben.” 282<br />
c) Die Voraussetzungen über das testamentarisch angeordneten Gutes<br />
1- Das testamentarisch angeordnete Gut Vorteil muss etwas sein, das man zum<br />
Besitz einer anderen Person übergeben kann.<br />
2- Das testamentarisch angeordnete Gut, soll aus religiöser Hinsicht einen Wert<br />
haben, es muss aus religiöser Hinsicht erlaubt sein aus diesem nutzen zu ziehen.<br />
3- Das testamentarisch angeordnete Gut muss etwas sein, das auch ein anderer<br />
besitzen kann. Es ist nicht gültig, das man ein Schaf das noch geboren werden wird,<br />
testamentarisch anordnet.<br />
4- Das testamentarisch angeordnete Gut muss unter Besitz des Testaments anordnenden<br />
sein.<br />
Es ist nicht gültig, das man den Besitz eines anderen testamentarisch anordnet.<br />
5- Das testamentarisch angeordnetes Gut muss legal sein, und darf kein Grund für<br />
Sünden begehen bilden,<br />
- Für die Frauen die unter einem bestimmten Gehalt, hinter dem Toten weinen,<br />
drei Tage essen zu geben,<br />
- Den Toten zu Hause beizusetzen,<br />
- Dass man für den Hafis die am Friedhof Koran rezitieren will, soviel Geld gibt,<br />
- Dass zu Hause oder im Grabe Koran rezitiert wird,<br />
Diese testamentarisch anzuordnen ist nicht gültig. 283
Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet<br />
Der Mensch hat das Recht nur eindrittel des Gutes testamentarisch anzuordnen.<br />
Wenn man eindrittel vom Gut, gemäß den Regeln, testamentarisch anordnet, muss<br />
dieses Testament von den Erben verwirklicht werden. Andernfalls werden sie vor<br />
Allah verantwortlich.<br />
Jedoch wenn das Testament, mehr als eindrittel des Gutes vom toten ist, verrichten<br />
die Erben diesen Testament wenn sie diese akzeptieren. Falls sie es aber nicht<br />
akzeptieren, verrichtet sie nur eindrittel vom Gut als Testament.<br />
Falls ein Teil der Erben diese akzeptieren und ein Teil es nicht akzeptiert, dann<br />
zieht man diesen Testament von dem Anteil der akzeptierenden Erben und verwirklicht<br />
das Testament trotzdem.<br />
Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 335<br />
Wenn jemand der obwohl Hadsch für ihn eine Pflicht war, diese nicht verrichten<br />
konnte und ein Testament anordnet damit ein anderer für ihn die Hadsch Pflicht<br />
verrichtet, wird dieses Testament von den Erben verwirklicht.
336 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Fundsachen<br />
Sollte man etwas Gefundenes nehmen oder liegenlassen?<br />
Darüber gibt es unter den islamischen Gelehrten Meinungsverschiedenheiten.<br />
Es ist dem Finder freigestellt (erlaubt, mubah), eine Fundsache, von der man weiß,<br />
dass sie im Falle der Belassung an der Fundstelle nicht verloren gehen bzw. von einer<br />
anderen zuverlässigen Person aufgenommen wird, an der Fundstelle zu belassen oder<br />
zu sich zu nehmen.<br />
Eine Fundsache, von der angenommen werden kann, sie könne im Falle der<br />
Belassung an der Fundstelle verloren gehen, sollte mit der Absicht, sie dem ausfindig<br />
zu machenden Eigentümer einzuhändigen, mitgenommen werden diese ist<br />
erwünscht; die <strong>Religion</strong> empfiehlt dies.<br />
Jedoch wenn man diese Fundsache nicht um den Eigentümer zu Händigen, sondern<br />
für sich nimmt dann ist diese aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt .<br />
Unser Prophet befiehlt wie folgt:<br />
“Eine Fundsache kann nur eine verwirrter Person, zu seinem Gut mischen” 284<br />
Wer einen Gegenstand gefunden hat, hat zunächst mehrere Zeugen zu nehmen.<br />
Hat er einen Zeugen, muss aber befürchten, dass ihm die Fundsache in übler Absicht<br />
weggenommen wird, so kann er davon Abstand nehmen. Wenn diese Fundsache in<br />
der Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss der Finder diese<br />
nicht zahlen. Denn vor den Zeugen wurde aus religiöser Hinsicht erlaubt, dass er es<br />
nehmen kann.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber:<br />
“Wer etwas verlorenes findet der sollte zwei gerechte Zeugen finden…” 285<br />
An die Zeugen folgendes zu sagen ist ausreichend: “Wenn ihr jemanden hört, der<br />
etwas verlorenes sucht, benachrichtigt ihn über mich. Bei mir liegt eine Fundsache.”<br />
Jedoch jemand der etwas Verlorenes findet, diese nicht vor den Zeugen bekannt<br />
macht, bedeutet das, dass er diese für sich genommen hat. In diesem Fall, wenn diese<br />
Fundsache in der Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss der<br />
Finder diese zahlen.
Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen<br />
Jemand der eine Fundsache findet, teilt mit passenden Mitteln mit, “Bei mir liegt<br />
eine Fundsache. Gebt Bescheid, wenn jemand etwas suchen sollte”.<br />
Die Frist für diese Meldung ändert sich nach der Art und Menge des gefundenen.<br />
Wenn der Wert des gefundenen zehn Drachme (Eine Drachme ist Einbisschen mehr<br />
als drei Gramm) oder mehr Wert ist, folgt die Fundbekanntmachung ein Jahrlang.<br />
Wenn am Ende dieser Zeit der Besitzer auftritt gibt man diese zu ihm. Wenn nicht<br />
teilt man sie unter den armen Menschen aus.<br />
Falls der Wert der Fundsache unter zehn Drachme ist, genügt es das man um den<br />
Besitzer zu finden, einpaar Tage Fundbekanntmachung macht.<br />
Wenn der Besitzer nach der Fundbekanntmachung nicht auftritt, und der Finder<br />
reich ist, ist es aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt, diese für sich zu behalten. Man<br />
sollte diese als Almosen an die Bedürftigen weitergeben.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 337<br />
“Die Fundsache wird nicht nach den islamischen <strong>Religion</strong>sgesetzen erlaubt . Jemand der<br />
sie findet und aufbewahrt, soll ein Jahrlang diese Bekannt machen. Wenn der Besitzer auf -<br />
tretet soll er diese ihm geben, wenn nicht soll man diese als Almosen an die Bedürftigen wei -<br />
ter geben.” 286<br />
Falls der Finder arm ist und nach seiner Bekanntmachung der Besitzer nicht auftrat,<br />
darf er davon nutzen ziehen.<br />
Wenn der Besitzer nach der Frist der Fundbekanntmachung auftritt, kann er wenn<br />
er will die gegebenen Almosen akzeptieren und deren Gotteslohn zählt für den<br />
Besitzer. Falls der Besitzer diese nicht akzeptiert, lässt er dem Finder dieses zurückzahlen.<br />
Wenn der arme aber diese Fundsache ohne eine Veränderung behält, kann der<br />
Besitzer dieses zurücknehmen.
338 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Ehe<br />
Die Ehe ist ein bürgerrechtlicher Vertrag und gleichzeitig ein Gottesdienst.<br />
Ehevertrag ist ein Bündnis der die Familie bildet. Unsere <strong>Religion</strong> legt großen Wert<br />
auf die Familie. Sowie man in der Familienatmosphäre Behaglichkeit findet, ist es<br />
auch ein Anlass für die Fortführung der Familie. Durch die Ehe werden auch die<br />
Gesellschaften und Personen vor Gefahren sowie Unzucht geschützt.<br />
Heiraten ist auch eine Sunna der Propheten.<br />
In einem Hadith wird folgendes befohlen:<br />
“Eheschließung ist meine Sunna. Wer meine Sunna (d.h. meine Gewohnheiten) ver -<br />
lässt, der gehört nicht zu mir. Heiratet, denn ich freue mich auf euere Mehrheit gegenüber<br />
den anderen Dienern.” 287<br />
Der Beschluss des Heiratens<br />
Wer befürchtet, im Falle der Nichtheirat der Unzucht zu verfallen und die<br />
Möglichkeit hat, eine Ehe zu schließen, für den ist die Eheschließung ein Erfordernis<br />
also, Notwendig. Wer allerdings befürchtet bzw. weiß, dass er im Falle der Heirat den<br />
rechtlichen Erfordernissen der Ehe nicht nachkommen kann, dem hat das Heiraten<br />
als verpönt also verpönt zu gelten. Außer diesen Situationen aber ist Heiraten Sunna.<br />
Die Gültigkeit der Ehe<br />
Die Ehe wird mit Teil- und Annahme verwirklicht. Die Teilnahme wird verwirklicht<br />
in dem einer von denen die Heiraten wollen z.B.: der Man zur Frau sagt: “Ich<br />
schließe mit dir eine Ehe und nehme dich als meine Frau.” Und die Annahme wird verwirklicht<br />
in dem die Frau die Antwort gibt:: “ Und ich habe es angenommen deine<br />
Gattin zu werden.”<br />
Die Voraussetzungen damit die Ehe gültig wird sind:<br />
1- Die Frau darf nicht von denen sein, mit denen die Eheschließung verboten ist:<br />
- Die Mutter: die Bestimmung bezieht sich auch auf die Großmutter.
- Die Tochter: bezieht sich auch auf Enkelinnen.<br />
- Die Schwester: leibliche oder Halbschwester (von der gleichen Mutter oder dem<br />
gleichen Vater). Die Kinder des Bruders und die Kinder der Schwester.<br />
- Die Tante väterlicherseits: leibliche oder Halbschwester des Vaters.<br />
- Die Tante mütterlicherseits: leibliche oder Halbschwester der Mutter.<br />
- Die Schwiegermutter, also die Mutter der Ehefrau.<br />
- Die Stieftochter: wer eine Frau heiratet und die Ehe voll zieht, darf die von<br />
einem anderen Mann stammende Tochter dieser<br />
Frau nicht ehelichen.<br />
- Die Schwiegertochter: die Ehe mit der Frau des Sohnes ist verwehrt.<br />
- Die Schwester der Ehefrau: die Schwester der Ehefrau darf nicht geehelicht werden,<br />
solange keine Scheidung von der Ehefrau vollzogen worden oder die Ehefrau<br />
noch am Leben ist.<br />
Die Prophetenäußerungen schließen dabei nahe Verwandte der Ehefrau, wie ihre<br />
Tanten väterlicher-und mütterlicherseits mit ein<br />
In diesen vier Fällen ist die Heirat aufgrund eines ehelichen Verhältnisses verwehrt.<br />
Diese Art von Ehehindernis trägt die Bezeichnung “hurmetu’l-musähare”.<br />
- Mit einer verheirateten Frau oder einer Frau die ledig ist, jedoch die Wartefrist<br />
nicht beendet hat, darf man nicht heiraten.<br />
- Die an Goetzen, Feuer oder Sterne anbetenden.<br />
Mit den Frauen der Besitzer der Offenbarungsschriften also, Juden und Christen<br />
zu heiraten ist erlaubt. Jedoch dürfen die muslimischen Frauen nicht mit den<br />
Christlichen oder Jüdischen Männern heiraten.<br />
- Milchmutter<br />
- Milchschwester<br />
Die Milchgeschwister<br />
Wenn ein Kind bis zwei Jahren außer seiner Mutter, von einer anderen Frau<br />
gestillt wird, dann wird diese Frau die Milchmutter. Und die Kinder die diese Frau<br />
gestillt hat, werden Milchgeschwister.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 339<br />
“Verwehrt sind auch euch eure Nährmütter, die euch gesäugt haben.” 288
340 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Voraussetzung für die Verwirklichung der Milchgeschwister<br />
a) Das Kind das gesäugt wird darf nicht über zwei Jahre alt sein. 289<br />
Es gibt keinen Beschluss für das Saugen nach zwei Jahren.<br />
b) Die Stillendere muss eine Frau sein.<br />
Es wird keine Milchgeschwisterlichkeit verwirklicht, wenn das Kind die Brust<br />
eines Mannes saugt.<br />
c) Die Milch muss vom Mund und von der Nase den Magen des Kindes erreichen.<br />
Es gibt keinen Unterschied ob das Kind gestillt wird oder die Milch in einem<br />
Gefäß dem Kind gegeben wird.<br />
d) Die Milch darf nicht mit etwas anderes vermischt werden.<br />
Falls die Milch mit etwas anderes vermischt wird, dann wird die Mehrheit dieser<br />
Mischung geschätzt. Wenn die Milch den größeren Teil ausmacht oder beides in gleichem<br />
Maße vorhanden ist, gilt die Milchbruderschaft.<br />
Ob die Milch viel oder wenig gesaugt wird, oder auch wenn das Kind nur einmal<br />
gesaugt hat, späelt keine Rolle.<br />
Der Beschluss des Milchsaugens<br />
Die Beschlüsse des Milchsaugens sind außer einige Sachen genauso, wie die<br />
Beschlüsse über die Familienangehörige. Also, mit wem man aus seinem Stamm nicht<br />
Heiraten darf, darf man auch in Hinsicht des Milchsaugens, mit diesen nicht heiraten.<br />
Unser Prophet sagte darüber:<br />
“Sowie die vom Stamm aus verwehrt sind zu heiraten, sind diese auch aus der<br />
Hinsicht Milchsaugen verwehrt.” (Buharî, Nikah, 20; Müslim, Nikah, 1)<br />
In dieser Sache ist die Regel folgendes:<br />
Der Saugende selbst ist verwehrt (zu heiraten) zum Stamm der Stillenden, und der<br />
Stillende ist verwehrt für den Gestillten.<br />
Demnach ist die Frau die das Kind stillt die Milchmutter dieses Kindes. Und alle<br />
die Kinder die diese Frau bevor und nachher gestillt hat, werden die Milchgeschwister<br />
des Kindes.<br />
Sowie ein Mensch nicht mit seiner Mutter, mit seinen Schwestern heiraten darf,<br />
darf er auch nicht mit seinen Milchmutter und Milchgeschwister heiraten.<br />
Jedoch darf man mit der Milchmutter, Milchschwester oder Milchbruder seines<br />
eigenen Kindes heiraten.
Erlaubtes und Verwehrtes 341<br />
1- Einer der Voraussetzungen der Ehe ist, dass die Ehe nicht eine vorübergehende<br />
Ehe ist.<br />
Die Mut`a Ehe (vorübergehende Eheschließung) hat keine Gültigkeit.<br />
Vor dem Islam gab es diese Art von Eheschließungen. Unser Prophet hat diese<br />
nicht auf einmal verboten – sowie er bei einem Teil der Gerechtigkeiten machte- er<br />
hat in einigen Fällen während der Kriegszeit dieses erlaubt. Jedoch hat diese Erlaubnis<br />
nicht lange gedauert und es wurde endgültig Verboten.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber folgendes:<br />
“O ihr Menschen! Ich hatte euch die Mut`a Ehe (kurzfristige Ehe) erlaubt. Aber<br />
Allah hat diese kurzfristige Eheschließung bis zum Jüngsten Tag verwehrt. Wer eine<br />
solche Frau hat soll sie schicken und soll was er ihr gegeben hatte (um für diese kurzfristige<br />
Eheschließung) nicht zurücknehmen.” (Müslim, Nikah, 3)<br />
Außerdem hat nach den Überlieferungen Buharis von Ali b. Ebi Talip unser<br />
Prophet am Hayber Tag die Mut`a Ehe verboten. (Buharî, Me¤azi, 38)<br />
Außer die Schiiten hat sich die islamische Gesellschaft über den Verbot der<br />
Mut`a Ehe gereinigt.<br />
Die Ehe hat den Sinn eine Familie zu bilden, den Glück und die Behaglichkeit in<br />
dieser Familie zu finden, und die Familie auf gesunde Weise fortzuführen. Diese wertvollen<br />
Ziele gibt es bei der Mut`a Ehe nicht. Deshalb wurde diese Art von<br />
Eheschließung verwehrt.<br />
2- Die Eheschließung darf nicht ohne Zeugen gemacht werden.<br />
Bei der Eheschließung müssen zumindest zwei Zeugen vorhanden sein. Eine Ehe<br />
die ohne Zeugen geschlossen wurde, ist nicht gültig. Als Folge, wird die Ehe geschlossen<br />
wenn bei Frau und Mann kein Hindernis vorhanden ist um Ehe zu schließen, und<br />
sie vor den Zeugen erklären, dass sie mit freiem Willen heiraten wird die Ehe<br />
geschlossen und mit der Registrierung wird diese offiziell vollendet.<br />
Rechte der Ehepartner<br />
Die Ehe bringt für die Frau und dem Mann einige Rechte und Pflichten.<br />
Über die Rechte der Ehepartner steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Sowie die Männer Rechte über ihre Frauen haben, haben auch die Frauen Rechte über<br />
ihre Gatten, nach dem Brauch; doch haben die Männer einen gewissen Vorrang vor ihnen;<br />
und Allah ist allmächtig, allweise.” 290<br />
Unser Prophet befiehlt darüber:
342 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Achtet ihr habt Rechte über eure Frauen und sie haben Rechte über euch.”<br />
“Die Rechte der Männer sind: Niemanden ins Haus zu lassen, den der Ehemann nicht<br />
darin haben möchte; den legalen Wünschen des Ehemannes nachzukommen; nicht das<br />
gemeinsame Lager zu verlassen; den Mann zufrieden zu stellen, soweit es in ihren Kräften<br />
steht. Achtet und sie haben Rechte über ihre Männer. Die Männer müssen die Nahrung und<br />
Kleidung der Ehefrauen auf bester Weise besorgen.” 291<br />
a) Die Rechte der Frauen<br />
1-Das Brautgeld: Das Gut oder das Geld das die Männer während der<br />
Eheschließung der Ehefrau geben oder sich unter Pflicht stellen. Dieses Gut oder<br />
Geld ist das Recht der Frauen.<br />
2 - L e b e n s u n t e r h a l t : Das bedeutet das man die Nahrung, Kleidung und<br />
Unterkunftskosten derjenigen von denen man verantwortlich ist finanziert.<br />
Nach der Eheschließung hat der man die Verantwortung dafür in normalen<br />
Maßen zu leisten.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:<br />
“Und der Vater soll für ihre (der Mütter) Nahrung und Kleidung aufkommen nach<br />
Billigkeit.” 292<br />
Die Lebensunterhaltskosten der Frau sollen entsprechend dem Einkommen des<br />
Mannes sein. Außerdem ist es auch das Recht der Frau eines Reichen Mannes eine<br />
Hausangestellte zu haben.<br />
b) Die Rechte der Männer<br />
Die Rechte der Männer und die Pflichten der Frauen sind folgende:<br />
1- Seinen Mann zu respektieren, die legale Wünsche des Ehemannes zu verwirklichen<br />
und sich von den dem Verhalten die das Familienleben zerstören wird fernhalten.<br />
2- Ihren Mann zu lieben und ihre Aufgaben als Ehefrau zu verrichten.<br />
3- Die Ehre und Würde der Familie zu schützen. Das Haus und Gut des Mannes<br />
zu schützen und bei den Ausgaben keine Verschwendungen zu machen.<br />
Wenn die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Pflichte achten, dann werden<br />
sowie sie selbst auch ihre Kinder Glücklich und anständige Personen in der<br />
Gesellschaft.
Natürlich kann diese Gemeinsames leben nicht immer in einer guten Harmonie<br />
vergehen. Manchmal kann man gegenseitig sich falsch verhalten. Denn Niemand ist<br />
Perfekt. Jedoch ist es wichtig dass man gegenseitiges Verständnis hat.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Und geht gütig mit euren Frauen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet,<br />
wer weiß, vielleicht empfindet ihr Abneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutes<br />
gelegt.” 293<br />
Kommt es trotz gutem Willen und allen Bemühungen nicht zum häuslichen<br />
Frieden, gibt es kein Auskommen, dann wendet man sich an die Richter.<br />
Darüber wird im gnadenreichen Koran folgendes befohlen:<br />
“Und befürchtet ihr ein Zerwürfnis zwischen ihnen, dann bestimmt einen Schiedsrichter<br />
aus seiner Sippe und einen Schiedsrichter aus ihrer Sippe. Wenn diese dann Aussöhnung<br />
herbeiführen wollen, so wird Allah zwischen ihnen (den Eheleuten) vergleichen. Siehe,<br />
Allah ist allwissend, allkundig.” 284<br />
Wenn die Bemühungen der Schiedsrichter erfolglos bleiben, dann ist die letzte<br />
Lösung die Scheidung.<br />
Scheidung ist der letzte Ausweg, den —obwohl durchaus unerwünscht— Gott<br />
zugelassen hat.<br />
Unser Prophet sagte folgendes:<br />
“Das Ungeliebte unter den erlaubten Dingen ist die Scheidung.” 295<br />
Einiges über Eheschließung<br />
1- Eheschliessung zwischen zwei Festtagen<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 343<br />
In manchen Gesellschaften gibt es einen Glauben. Und zwar wird hier die Zeit<br />
zwischen dem Ramadan- und dem Opferfest gemeint: “Man soll zwischen zwei<br />
Festtagen keine Ehe schließen.” Dieses Wort hat keine religiöse Stütze. Jedoch entstand<br />
dieser Glaube aus einem Missverständnis. Denn aus religiöser Hinsicht gibt es keinen<br />
Hindernis dafür, dass man zwischen zwei Fesstagen Ehe schließt. Ganz im Gegenteil<br />
hat unser Prophet mit Aische zwischen zwei Festtagen, im Mondmonat Schewwal<br />
geheiratet.<br />
2- Geburtenkontrolle<br />
Wenn wir hier von Geburtenkontrolle sprechen, dann geht es uns um die<br />
Maßnahmen, die ein Ehepaar zur Empfängnisverhütung ergreifen kann, wenn es aus<br />
legalem Kind wünscht.
344 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Obwohl einige Gefährte und Koranexegeten die Geburtenkontrolle als verpönt<br />
angesehen haben, sagten die meisten der Gefährten, Koranexegeten und Gelehrte,<br />
dass diese legal sei.<br />
Jedoch sollte man nicht vergessen, dass einer der Gründe der Eheschließung die<br />
Fortführung der Familie ist. Man sollte sich deshalb vor Maßnahmen die zur ewigen<br />
Unfruchtbarkeiten führen hüten.<br />
Der Unterschied zwischen Abtreibung und Auskratzung ist hinsichtlich der<br />
Gesundheit der Mutter von Bedeutung. Im Islam sind beide nicht erlaubt; bei der<br />
Abtreibung kommt aber erschwerend hinzu, dass hierbei das Leben der Mutter<br />
gefährdet wird.<br />
Gelangt allerdings ein muslimischer Facharzt zu dem Schluss, dass zur Rettung der<br />
Mutter die Entfernung des Fötus erforderlich ist, so tritt der Grundsatz der<br />
Notwendigkeit ein und die Schwangerschaft darf unterbrochen werden. Es ist aber<br />
eine Sünde wenn man ein Baby im vierten Monat oder danach abtreiben lässt.
Die Bekleidung<br />
Mit der Bekleidung werden zwei Zwecke verfolgt: das Bedecken des Körpers und<br />
das gute Aussehen. Man bedeckt sich mit der Kleidung um sich vor Kälte oder Hitze<br />
zu Schützen. Einer der Ratschläge unserer <strong>Religion</strong> ist, dass der Moslem sauber sein<br />
soll, besonders wenn der Moslem in Gemeinschaften geht, auch in der Moschee sich<br />
sauber und schön bekleiden soll.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:<br />
“O Kinder Adams, zieht eure schönsten Kleider an, wenn ihr zum Mesjid geht” 296<br />
Als unser Prophet zum Beten ging hat er meistens wertvolle Kleider angezogen.<br />
Er sagte darüber folgendes:<br />
“Allah möchte gerne die Gottesgaben auf seine Diener sehen.” 297<br />
Zweifellos ist die Mindestbekleidung, die Schamteile des Körpers zu bedecken.<br />
In unserer <strong>Religion</strong> wird betont, dass die Männer und Frauen ihre Augen vor das<br />
verbotene hüten sollen und sich so bekleiden, dass man bestimmte Teile des Körpers<br />
bedeckt, so dass niemand sehen kann. Diese Körperteile die bedeckt werden müssen<br />
wurden bestimmt.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 345<br />
“O Mohammed! Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden schla -<br />
gen und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allah ist recht wohl<br />
kundig dessen, was sie tun.”<br />
“Und sprich zu den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke zu Boden schlagen und ihre<br />
Keuschheit wahren sollen und dass sie ihre Reize nicht zur Schau tragen sollen, bis auf das,<br />
was davon sichtbar sein muss, und dass sie ihre Tücher über ihre Brüste ziehen sollen und<br />
ihre Reize vor niemandem enthüllen.” 298<br />
“O Prophet! sprich zu deinen Frauen und deinen Töchtern und zu den Frauen der<br />
Gläubigen, sie sollen ihre Tücher tief über sich ziehen. Das ist besser, damit sie erkannt und<br />
nicht belästigt werden. Und Allah ist allverzeihend, barmherzig.” 299<br />
Die Männer müssen sich so bekleiden, dass sie mindestens von Nabel bis zum<br />
Knie bedeckt sind.
346 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Frauen müssen außer das Gesicht, die Hände und Füße, alle anderen<br />
Körperteile bedecken.<br />
Denn als die Schwester von Aische (Allahs Wohl gefallen auf ihr) mit einem<br />
transparenten Kleid zu unserem Propheten kam, deutete er auf ihr Gesicht und ihre<br />
Hände und sagte:<br />
- “O Esma, eine Frau, die die Pubertätszeit erreicht hat, darf außer dieses und diesen<br />
andere Körperteile niemandem zeigen.” 300<br />
Von den oben genanten Koranversen und Hadithen haben die Gelehrten folgende<br />
Konsequenz gezogen: Moslemische Frauen dürfen beim Beten und außer halb des<br />
Gebetes außer das Gesicht, die Hände und Füße den Rest des Körpers nicht Männern<br />
zeigen, mit denen sie aus religiöser Hinsicht heiraten dürfen. Deshalb ist die<br />
Durchführung in den islamischen Ländern ab der Zeit, in dem diese Verse herab<br />
gesandt wurden, in dieser Art.<br />
Der Sinn der Bedeckung ist dass man sich so bekleidet, dass diese Körperteile<br />
bedeckt werden. Natürlich kann die Art der Bekleidung sich nach den Traditionen<br />
und nach Klima des Landes ändern.<br />
Der Sinn der Bedeckung hat nicht den Sinn die Rechte und Freiheiten der Frauen<br />
zu begrenzen, sondern hat den Sinn die Frauen vor Böse Blicke und vor<br />
Beleidigungen zu schützen.<br />
Sowie unser <strong>Religion</strong> Belästigungen mit der Hand oder mit Worten verboten hat,<br />
hat sie auch Belästigungen mit Blicke verboten.<br />
Deshalb wurde im gnadenreichen Koran auf der einen Seite mitgeteilt, dass die<br />
Männer die Frauen mit ihren Blicken nicht Belästigen sollen und auf der andern<br />
Seite steht darüber, dass die Frauen sich so bekleiden sollen, dass sie damit so was<br />
nicht möglich machen.
Die Organtransplantation<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 347<br />
Über die Übertragung von Organen von verstorbenen Menschen an solche<br />
Menschen, bei denen es keine anderen Heilungsmöglichkeiten bestehen, wurde<br />
untersucht und wie folgt beschieden:<br />
Im Koran und in den Hadithen gibt es über Organübertragung und -transplantation<br />
verständlicherweise keine Gebote und keine Bestimmungen. Weil in der Zeit<br />
der ersten Gelehrten so ein Thema nicht in Frage kam, wurden darüber keine<br />
Rechtsgutachten veröffentlicht. Im Glauben gibt es jedoch allgemeine Gebote und<br />
Bestimmungen, die aus dem Koran und der Sunna entnommen werden können.<br />
Obwohl es im Koran und in der Sunna keine Bestimmungen zu jeder Fragestellung zu<br />
finden sind, kann man aus ähnlichen Themen und Fragestellungen neuere<br />
Bestimmungen ableiten. Auch für die Fragestellung der Organtransplantation muss<br />
so vorgegangen werden.<br />
Der Mensch ist ein ehrbares Geschöpf Gottes. Allah hat den Menschen über die<br />
anderen Lebewesen gestellt. Daher darf nach Meinung der islamischen Gelehrten im<br />
Normalfall von Toten oder lebenden Menschen keine Organe entnommen werden,<br />
weil dies die Würde des Menschen verletzen würde. Die Islam Gelehrte haben den<br />
Kaiserschnitt bei einer Toten Mutter um das Lebendige Baby zu retten, als nötig<br />
betrachtet. Aber in Notfällen und in Anbetracht von Notwendigkeit einer<br />
Organtransplantation für das Überleben eines Menschen, kann man diese<br />
Bestimmungen ändern, wie im folgenden Grundsatz zu sehen ist: Unser Glaube hat<br />
uns Verbote auferlegt, unter anderem den Verzehr von verendeten Tieren, von Blut,<br />
von Schweinefleisch und von alkoholischen Getränken. Aber in einer Notsituation,<br />
wo ein Mensch vor dem Hungertod oder vor dem Verdursten steht, ist das Essen von<br />
Schweinefleisch oder das Trinken von alkoholischen Getränken gestattet, nur soviel<br />
wie zum Überleben nötig ist.<br />
In der 2. Sura Bakara 173 wird folgendes befohlen:<br />
“Verwehrt hat Er euch nur das von selbst Verendete und Blut und Schweinefleisch und<br />
das, worüber ein anderer Name als Allahs angerufen worden ist. Wer aber durch Not getrie -
348 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
ben wird - nicht ungehorsam und das Maß überschreitend -, für ihn soll es keine Sünde sein.<br />
Allah ist allvergebend, barmherzig.”<br />
Auch in der 6. Sura Enam 119 wird darauf hingedeutet.<br />
Unter diesem Aspekt wurde die Fragestellung der Organtransplantation untersucht.<br />
Kann es daher erlaubt sein, in einer solchen Notsituation einem Toten Organe<br />
zu entnehmen? Ob die Behandlung eines Menschen eine Notlage ist oder nicht und<br />
unter welchen Bedingungen ist dies erlaubt, waren die weiteren Fragen, die beantwortet<br />
werden mussten.<br />
Islamische Gelehrte unserer Zeit haben die Geburt per Kaiserschnitt als zulässig<br />
gesehen, weil damit das Leben des Neugeborenen und der Mutter geschützt wird.<br />
Auch die Organtransplantation ist zulässig, wenn es keine andere Möglichkeit der<br />
Heilung gibt, wobei die Erlaubnis der Verwandten zur Organentnahme, vorausgesetzt<br />
wird. Ferner fällt die Leichenobduktion in diese Kategorie. Gleichlaufend mit dieser<br />
geläufigen Auffassung der Gelehrten entschied:<br />
“...in Anbetracht des Nutzens für die Allgemeinheit und um Wissen über<br />
Krankheiten zu erlangen und um Schaden von der Allgemeinheit abzuwenden und<br />
um das Leben von kranken Menschen zu retten bzw. kranke Menschen zu heilen– die<br />
Erlaubnis der Verwandten, vorausgesetzt -, ist die Organtransplantation und die<br />
Obduktion von Leichen erlaubt. Die Würde des Toten wird dadurch nicht verletzt.”<br />
Heutzutage ist Blut-, Gewebe- und Organtransplantation als eine mögliche<br />
Behandlungsmethode weithin akzeptiert.<br />
Mit dem Beschluss von 25.10.1960 und der Beschlussnummer 492 hat die<br />
Hochrat des weiteren wie folgt entschieden:<br />
“Die Behandlung der Kranken und Verwundeten mit Bluttransfusionen von anderen<br />
Menschen, und eine Organtransplantation von einem Toten, der zu Lebzeiten<br />
sein Einverständnis zu einer Organtransplantation gegeben hat, ist zulässig.”<br />
“Nicht nur für die Rettung eines Lebens, sondern auch für weitere Behandlungen<br />
ist eine Bluttransfusion erlaubt. Auch eine Herztransplantation ist zulässig.”<br />
Wir wissen auch, dass außer in unserem Land auch verschiedene islamische<br />
Länder in der gleichen Richtung Rechtsgutachten verfasst haben.<br />
All diese vorangegangenen Rechtsgutachten vor Augen wurden im Hochrat zur<br />
Organtransplantation letztlich folgenden Beschluss gefasst:<br />
In einer Notsituation, wo es keine andere Behandlungsmöglichkeit gibt, das<br />
Leben eines kranken Menschen oder eines Organs eines Menschen zu retten, ist eine
Organtransplantation erlaubt; die Notwendigkeit der Transplantation muss durch<br />
einen Facharzt festgestellt, werden. Zu Lebzeiten sollte der Verstorbene die Erlaubnis<br />
zu einer Organtransplantation geben, oder nicht dagegen sein. Im letzteren Falle müssten<br />
die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.<br />
Unser Hochrat hat folgendes Bearbeitet:<br />
Erlaubtes und Verwehrtes 349<br />
1- Wie es auch aus den Koranversen deutlich ist, wird in Islam um das<br />
Menschenleben zu schützen, in Notfällen sogar das verwehrte in nötigen Maßen zu<br />
essen, zu trinken erlaubt. Also für die Heilung eines Kranken oder verwundeten falls<br />
es passend ist die Organtransplantation erlaubt.<br />
2- Falls ein Blinder sehen wird, kann dem Testament eines Toten nach der<br />
genannte Teil von dem Auge genommen werden, die islamischen Wissenschaftler<br />
haben nichts dagegen. Auch nach den Forschungen einiger Gelehrten nach, kann<br />
ein Teil der Knochen eines Toten, an einem Bedürftigen transplantiert werden.<br />
3- Die Islamischen Rechtswissenschaftler haben auch die Krankheiten sowie<br />
Durst und Hunger als eine Notsituation bewertet. Sie meinten, dass Kranke die nicht<br />
mit etwas anderes geheilt wurden, - wenn nötig- mit aus religiöser Hinsicht verbotenen<br />
Materiellen geheilt werden.<br />
Voraussetzungen, damit eine Gewebe- und Organtransplantation verwirklicht werden<br />
kann:<br />
1- Es muss eine Notsituation vorhanden sein.<br />
Diese Notsituation muss von einem Facharzt bestätigt werden, dass also der<br />
Kranke keine andere Möglichkeit hat.<br />
2- Der Arzt muss davon stark überzeugt sein, dass der Kranke nach Gewebe- oder<br />
Organtransplantation geheilt werden kann.<br />
3- Das derjenige von dem man Organ oder Gewebe nimmt, während diese<br />
Transplantation verwirklicht wird, schon Tot ist.<br />
4- Das man für diese Gewebe oder Organ kein Geld verlangt.<br />
5- Das der Tote bevor er starb, diese Transplantation erlaubt hat. Im letzten Fall<br />
sollten die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.<br />
6- Der Kranke der geheilt wird, muss Organtransplantation akzeptieren.<br />
Zahn Umhüllen<br />
Das man anstelle der abgezogenen Zahn einen neuen Zahn ansetzen lässt, den
350 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
hohlen Zahn plombiert oder umhüllt, alle diese sind aus religiöser Hinsicht erlaubt.<br />
Jedoch die Zähne die man ein- und aussetzt muss man bei der Ganzwaschung aussetzen<br />
und diese reinigen. Denn Mundwaschen ist bei der rituellen Ganzwaschung<br />
eine Pflicht. Aus dieser Hinsicht muss man bei der rituellen Waschung nicht immer<br />
die Zähne aussetzen aber aus der Hygienischenhinsicht wäre es besser.<br />
Da es nicht erlaubt ist, dass die Männer Goldtragen, ist auch nach Imam Azam<br />
verpönt die Zähne mit Gold zu umhüllen. Nach Imam Mohammed ist es in Notfällen<br />
erlaubt.
VIERTER TEIL<br />
DIE SÜNDEN<br />
Die Sünden 351
352 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Verwehrte Handlungen<br />
Sünde sind die Taten oder Worte die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind.<br />
Allah, der Erhabene sagt im gnadenreichen Koran:<br />
“Und nahet nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein übler<br />
Weg.” 301 Somit wird die Geschlechtsführung eines Mannes und einer Frau die nicht<br />
verheiratet sind verboten.<br />
Frauen und Männer die sich nicht an dieses Verbot Allahs halten und Unzucht<br />
treiben begehen Sünde und sind Straftätig.<br />
Wieder sagt Allah, der Erhabene darüber:<br />
“Verrichtet das Gebet und zahlet die Pflichtabgabe.” 3 0 2 Hier werden zwei<br />
Gottesdienste befohlen. Der eine ist ein körperlicher Gottesdienst und der andere ist<br />
ein Finanzieller Gottesdienst.<br />
Es ist eine gleiche Art von Sünde und eine Schuld, wenn ein Gläubiger nicht<br />
betet und ein reicher nicht Pflichtabgabe gibt.<br />
Man kann also darunter verstehen, so wie die Gebote Allahs nicht zu verrichten<br />
eine Sünde ist, ist es auch Sünde, wenn man sich nicht an die Verbote Allahs hält.<br />
Sowie alle Taten und Worte die gegen die Gebote Allahs eine Sünde sind, werden<br />
im gnadenreichen Koran und in den Hadithen die Sünden als große und kleine<br />
Sünden in zwei unterteilt.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dann<br />
werden Wir eure geringeren Übel von euch Hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen<br />
Platz führen.” 303<br />
In einem anderen Koranvers steht folgendes darüber,<br />
Die Sünden 353<br />
“Jene, die die schlimmsten Sünden und Schändlichkeiten meiden, bis auf leichte<br />
Vergehen - wahrlich, deines Herrn Verzeihung ist weit umfassend.” 304<br />
Einigen Gelehrten nach, sind die Sünden sowie Töten und Unzucht für die Allah<br />
eine Strafe bestimmt hat, große Sünden. 305
354 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Kommentator Ibn Kesir sagte, dass diese Bezeichnung über große Sünde die<br />
beste Bezeichnung sei. 306<br />
Einige andere Gelehrte haben die großen Sünden nach den Hadithen die überliefert<br />
wurden, aufgezählt. Sie sagten dass die anderen Sünden die aufgezählt sind, kleine<br />
Sünden sind.<br />
Abdullah Ibn Abbas sagte, dass wenn man sich bekehrt, keine großen Sünden<br />
Übrigbleiben werden und wenn man sich bei einer Sünde beharrt, diese zur einen<br />
großen Sünde verwandelt werden. 307<br />
Deshalb muss der Gläubiger ob kleiner Sünde oder große Sünde, eines sich klar<br />
machen, er soll wissen wem gegenüber er Sünde begeht und sich davon fernhalten.<br />
Niemand außer Propheten ist vor Sünden begehen geschützt. Jeder kann Sünden<br />
begehen.<br />
Einer der Eigenschaften die Propheten haben müssen ist “ismet”, das heißt vor<br />
Sünden begehen geschützt.<br />
Ob groß oder klein, wenn jemand Sünde begeht wird er ein Sündiger aber er wird<br />
nicht aus dem <strong>Religion</strong> herausgetreten. Denn Die Koranverse und Hadithen zeigen<br />
dass auch große Sündiger Moslem sind.<br />
Auch die groß Sündiger wurden von der Zeit unseres Propheten bis zur<br />
Gegenwart, als Moslems behandelt.<br />
Einige der großen Sünden<br />
Vielgötterei<br />
Vielgötterei bedeutet, dass man dem Gott etwas beigesellt und mit ihm auch<br />
andere Götter annimmt. Aus dieser Hinsicht ist Schirk nicht nur eine große Sünde,<br />
sondern auch eine Gottlosigkeit. Denn Allah ist eins und nichts ist ihm ähnlich und<br />
er hat kein Teilhaber.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Und euer Gott ist ein Einiger Gott; es ist kein Gott außer Ihm, dem Gnädigen, dem<br />
Barmherzigen.” 308<br />
Und in der Sura Ihlas:<br />
“Sprich: Er ist Allah, der Einzige; Allah, der Unabhängige und von allen Angeflehte. Er<br />
zeugt nicht und ward nicht gezeugt; Und keiner ist Ihm gleich.” 309<br />
Allah teilte mit, dass einer der an Allah etwas beigesellt, den wird Allah nicht
Die Sünden 355<br />
vergeben, bevor er sich bekehrt. Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes darüber:<br />
“Wahrlich, Allah wird es nicht vergeben, daß Ihm Götter zur Seite gestellt werden; doch<br />
vergibt Er das, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allah Götter zur Seite stellt,<br />
der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde ersonnen.” 310<br />
Eine andere Art von Vielgötterei ist, dass man an seine Gottesdienste einen anderen<br />
beigesellt und einige Übermittler zwischen stellt.<br />
Gottesdienst wird nur an Allah verrichtet, denn das ist nur sein Recht.<br />
In der Sura Fatiha, die wir täglich im Gebet rezitieren, sagen wir:<br />
“O unser Herr, wir beten nur für dich und wenden uns nur an dich.”<br />
Auch die Liebe zu einem Menschen sollte nicht übertrieben werden. Darüber<br />
steht im gnadenreichen Koran:<br />
“Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allah<br />
und sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zu<br />
Allah. Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allah<br />
und sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zu<br />
Allah.” 311<br />
Mit diesem Vers wird betont, dass man niemanden in der gleichen Art wie wir<br />
Allah lieben und respektieren, lieben soll.<br />
Auch die Götzendiener glaubten an Allah, sie sagten jedoch, dass sie an die<br />
Götzen beten, damit diese ihnen ein Übermittler zwischen Allah und ihm wird. Und<br />
dass diese Götzen am Jüngsten Tag für sie Fürbitten. Kann man denn einen Übermittler<br />
zwischen den Dienern und Allah benötigen? Es genügt, wenn die Moslems das<br />
Leben und die Taten unseres Propheten Mohammed (F.s.m.i.) als Vorbild nehmen.<br />
Auch gnadenreicher Koran befehlt uns folgendes:<br />
“Sprich: Liebt ihr Allah, so folget mir; (dann) wird Allah euch lieben und euch eure<br />
Fehler verzeihen; denn Allah ist allverzeihend, barmherzig.” 312<br />
Und wenn wir zur Sache über Fürbitte vor Allah kommen sollten, auch das hängt<br />
von der Erlaubnis Allahs ab. Ohne Allahs Wohlwollen kann niemand Fürbitte erlegen.<br />
Im gnadenreichen Koran:<br />
“Auch nützt bei Ihm keine Fürbitte, außer für den, bei dem Er es erlaubt, so dass, wenn<br />
der Schrecken aus ihren Seelen gewichen ist” 313<br />
Das alles macht deutlich, das wir bei allem was wir tun uns an Allah wenden sol-
356 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
len und die Taten verrichten, welcher Allah uns erlaubt. Wir sollen bei unseren<br />
Gottesdiensten an Allah niemanden beigesellen.<br />
Eine andere Art von Schirk ist Scheinheiligkeit. Scheinheiligkeit bedeutet, dass<br />
man um auffällig zu werden Gottesdienst- und Gute Taten verrichtet. Somit versucht<br />
der Mensch durch Gottesdienste und gute Taten, eine weltliche nutzen zu ziehen.<br />
Man verrichtet Gottesdienst nur für Allah, denn das ist nur sein Recht. Im gnadenreichen<br />
Koran steht darüber:<br />
“Wer in die Gnade Allahs kommen will, soll gutes Tun und beim Gottesdienst soll er,<br />
Ihm niemanden beigesellen.” 314<br />
Allah nimmt die Gottesdienste, die man um von den Menschen nutzen zu ziehen<br />
verrichtet nicht an und legt keinen Wert darauf. Unser Prophet teilte folgende Worte<br />
von Allah, mit:<br />
“Ich bin der von Teilhabern, der an nichts bedürftige. Wer mir bei seinem Verhalten und<br />
bei seinem Gottesdienst einen beigesellt, den werde ich mit diesem beigesellen den er mir stell -<br />
te alleine lassen (Er wird für seine Wohltaten keinen Gotteslohn bekommen).” 315<br />
Unser Prophet befiehlt darüber:<br />
“Von den drei, die am Jüngsten Tag vor Allahs Gnade treten und befragt werden sind<br />
Märtyrer. Allah, der Erhabene wird dem Märtyrer seine Gaben aufzählen und er wird ohne<br />
zu verborgen diese Gaben annehmen. Allah, der Erhabene wird ihm sagen:<br />
-Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?<br />
-Ich habe für dich gekämpft und wurde Märtyrer. Allah, der Erhabene :<br />
-Nein, du lügst, du hast gekämpft damit die Menschen dich als Tapfer nennen. Und so<br />
hat man dich auch benannt. Danach wird er nach dem Befehl, auf sein Gesicht geschleppt<br />
und zur Hölle gebracht.<br />
- Der zweite ist der, Kenntnisse erlernte, lehrte und Koran gelesen hatte. Auch derjeni -<br />
ge wird gebracht. Allah, der Erhabene wird seine Gaben die er ihm zukommen lässt aufzäh -<br />
len. Und auch er verbirgt diese Gottesgaben nicht und gibt zu. Allah, der Erhabene sagt:<br />
- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht? Dieser Person:<br />
-Ich habe Kenntnisse gelernt und gelehrt. Ich habe Koran rezitiert. Allah, der Erhabene:<br />
-Nein, du lügst; Du hast Kenntnis erworben, damit man dich Wissenschaftler nennt.<br />
Du hast Koran rezitiert, damit man sagt du rezitierst sehr schön. Diese Worte hat man auch<br />
gesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt und ins Feuer geschmissen.<br />
- Der dritte ist, für den Allah Möglichkeiten gegeben hat und alle möglichen Reichtum<br />
zukommen ließ. Auch dieser wird wie die anderen vor Allah gebracht. Allah, der Erhabene
wird die Gottesgaben die er ihm zukommen lässt, aufzählen. Auch er wird diese nicht ver -<br />
leumden und zu geben. Daraufhin wird Allah, der Erhabene fragen:<br />
- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?<br />
- Ich habe mein Reichtum nur für dich ausgegeben. Dann sagt Allah:<br />
Die Sünden 357<br />
- Du lügst. Du hast diese gemacht, damit man dich als ein freigebiger Mensch nennt.<br />
Und das wurde auch gesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt und<br />
zur Hölle gebracht.” 316<br />
Also wird es deutlich, dass die Wohltaten und Gottesdienste die man nur aus bloßem<br />
Schein macht, vor Allah keinen Wert haben und diese Verleumder werden auf<br />
schwerster Weise bestraft.<br />
Totschlag<br />
Einen Menschen zu Töten ist einer der großen Sünden. Das Lebensrecht ist einer<br />
der Grundrechte der Menschen die sie von Geburt aus bringen. Jeder hat das<br />
Lebensrecht. Dieses Recht hat den Menschen Allah, der Erhaben , der Erschöpfer der<br />
Menschen gegeben. Niemand außer Gott hat das Recht, den Menschen dieses Recht<br />
zu berauben. Wer so etwas anstellt, begeht eine große Sünde und wird schwer bestraft<br />
werden.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Und tötet nicht das Leben, das Allah unverletzlich gemacht hat, es sei denn mit<br />
Recht.” 317<br />
In einem anderen Koranvers steht folgendes:<br />
“Sprich: Kommt her, ich will vortragen, was euer Herr euch verboten hat: Ihr sollt Ihm<br />
nichts zur Seite stellen, und Güte (erzeigen) den Eltern; und ihr sollt eure Kinder nicht töten<br />
aus Armut, Wir sorgen ja für euch und für sie. Ihr sollt euch nicht den Schändlichkeiten<br />
nähern, seien sie offen oder verborgen; und ihr sollt nicht das Leben töten, das Allah unver -<br />
letzlich gemacht hat, es sei denn nach Recht. Das ist es, was Er euch geboten hat, auf dass<br />
ihr begreifen möget.” 318<br />
Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass einen Menschen zu Töten eine solche<br />
große Sünde ist, als ob man die ganze Menschheit getötet hätte. 319<br />
Im Jenseits werden die Menschen allererst danach vernommen. Auch unser<br />
Prophet sagte darüber:<br />
“ Der erste Prozess, der im Jenseits verhandelt wird ist die Blutrache.” 320<br />
Einer der fünf Ziele unserer <strong>Religion</strong> ist den Menschenleben zu schützen. Das ist
358 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
einer der Aufgaben von denen die Menschen verantwortlich sind. Deshalb sagt unser<br />
Prophet, wenn man um einen Menschenleben zu schützen getötet wird, wird man<br />
Märtyrer. Sowie töten eines anderen Menschen eine der großen Sünden ist, ist auch<br />
Selbstmord eine der großen Sünden. Unser Prophet benachrichtigt uns über die<br />
schreckliche Qual, für die welche Selbstmord begangen haben:<br />
“Wer sich von einem Berg (hohen Stelle) herunter wirft und stirbt wird im Höllenbrand<br />
für ewig und immer von oben nach unten herunter gelassen. Wenn jemand sich vergiftet<br />
wird er immer und ewig im Höllenbrand mit der Giftvollenflasche sich vergiften (wird<br />
gequält). Und wer sich mit ein Stück Eisen tötet, wird immer und ewig sich in der Hölle mit<br />
Messer bestechen.” 321<br />
Im Leben begegnet uns nicht immer Gutes. Man kann im Leben auch sehr negative<br />
sogar ganz unerträgliche Ereignisse begegnen. Ein Mensch der an Allah glaubt<br />
wird niemals seine Hoffnung von Allah verlieren. Er wird versuchen die negativen<br />
Ereignisse zu verbessern und zum Positiven umzuwandeln. Es ist sehr Falsch, dass man<br />
sich erdrückt und Selbstmord begeht. Unser Prophet sagte, dass außer dem Tot und<br />
veraltern, für alle Probleme eine Lösung gibt. Da Allah zu allem fähig ist wird er hoffen,<br />
dass Allah ihn von dieser Situation retten wird und wird seine Zuflucht bei Gott<br />
suchen und nicht beim Selbstmord.<br />
Verleumdung<br />
Zu den Maßnahmen zum Schutz von Ehre und Ansehen gehören die Verbote der<br />
Verhöhnung, der üblen Nachrede, des Fahn-dens nach Fehlern bei Mitmenschen,<br />
der Verdächtigung, von denen wir bis hierher gesprochen haben. Alldem vorangestellt<br />
ist die Verleumdung, insbesondere die Verleumdung tugendhafter Menschen.<br />
Unsere <strong>Religion</strong> bewertet Verleumdung an tugendvolle Menschen als eine große<br />
Sünde.<br />
Im eigentlichen wird in unserem <strong>Religion</strong> geraten, dass wir bei Themen über die<br />
wir nichts wissen, Acht geben sollen.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das<br />
Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.” 322<br />
Man soll nicht an alles glauben was man hört und soll nicht diese weiter sagen.<br />
Bevor man an etwas glaubt, sollte man es untersuchen. Denn wenn es herauskommt<br />
dass diese nicht stimmt und mit der Wahrheit zutun hatte kann man sehr traurig werden.<br />
Auch Allah, der Erhabene warnt uns und sagt:
“O die ihr glaubt, wenn ein Ruchloser euch eine Kunde bringt, prüft (sie) nach, damit<br />
ihr nicht anderen Leuten in Unwissenheit ein Unrecht zufügt und hernach bereuen müßt,<br />
was ihr getan.” 323<br />
Unser Prophet hat folgendes befohlen:<br />
“Es reicht einem als Lüge, wenn er alles was er hört, spricht.” 324<br />
Die Sünden 359<br />
Es gibt viele Arten von Verleumdung, der schlimmste von denen sind die welche<br />
über Moral, Anstand und Tugend gesagt wird.<br />
Wenn man eine anständige, tugendvolle Frau anschwärzt wird ihr Leben Total<br />
kaputt gemacht und auch ihre Familie leidet darunter. Deshalb sagte unser erhabener<br />
Prophet, über anschwärzen von anständigen und tugendvollen Frauen folgendes :<br />
“Haltet euch von sieben Dingen die euch zunichte machen werden, fern. Als man frag -<br />
te was diese sind:<br />
- O Gesandter Allahs was sind diese sieben Dinge? Antwortete unser Prophet:<br />
- An Allah beigesellen stellen, Zauberei, auf ungerechter Weise Menschen zu töten, Das<br />
Gut der Waisen zu nehmen, Während der Angriff der Feindestruppe vom Krieg wegzulau -<br />
fen, die anständige, Gläubige Frauen mit Unzucht anschwärzen.” 325<br />
Meistens kann derjenige der angeschwärzt wurde, sich nicht verteidigen. Ein<br />
Mensch der in diese Situation geriet, hat keinen Ausweg mehr als sich an Allah zu<br />
wenden. Es wurde durch unseren Prophet mitgeteilt, dass Allah die Gebete und<br />
Anflehungen eines solchen Menschen annehmen wird.<br />
Jemand der sich bewusst, dass er vor Allah in Rechnung gestellt werden wird,<br />
kann niemals jemanden anschwärzen und spricht nicht über etwas worüber er nicht<br />
bewusst ist.<br />
Unzucht<br />
Einer der großen Sünden ist Unzucht.<br />
Unzucht nennt man den Geschlechtsverkehr zwischen zwei Menschen die nicht<br />
verheiratet sind. Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Und nahet euch nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein übler<br />
Weg.” 326<br />
Unser Prophet:<br />
“Es gibt niemanden der die Gläubigen mehr als Allah vor Bosheiten schützt. Deshalb hat<br />
Allah Unzucht (heimlich oder offen) verwehrt.” 327
360 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
In Islam ist außerehelicher Geschlechtsverkehr verboten, weil dieser zur<br />
Korrumpierung der Abstammung, zur Degenerierung der Nachkommenschaft, zum<br />
Auseinanderbrechen der Familie, zum Abreißen von Verwandtschaftsbanden, zur<br />
Ausbreitung von ansteckenden Krankheiten, zur Vermarktung der Frau, zur Überbewertung<br />
des Geschlechtstriebes und damit zu sittlichem Verfall führt.<br />
Ein in diesem Maße schädliches und hässliches Tun kann nicht allein durch strafrechtliche<br />
Maßnahmen unterbunden werden; vielmehr gilt es, durch Anreizung zur<br />
Unzucht verleitende Faktoren zu verwehren und die zu dieser führenden Wege zu versperren.<br />
Aus diesem Grunde hat der Islam die nachstehend aufgeführten<br />
Maßnahmen getroffen.<br />
Unser Prophet teilte uns mit und wollte uns klar machen dass in den Völkern in<br />
dem sich Unzucht verbreitet auch die Todesfälle sich erhöhen. 328<br />
Meistens versucht man die Geburt der Kinder zu verhindern. Und die auf die<br />
Weltkommen werden so richtig umherstreut. Sie werden von Mutter- und Vaterleibe<br />
entsagt bleiben. Diese Sünde ist der Grund dafür, dass eine Mutter die mitleidsvoll<br />
und barmherzig ist, alles um ihr Kind machen kann, ihr Kind verlassen muss.<br />
So entfernt Unzucht die Menschen von menschlichen Gefühlen. Deshalb wird in<br />
unserem <strong>Religion</strong> geraten, dass Frauen und Männer sich nicht alleine an einem Platz<br />
befinden sollen. Es wird empfohlen, Menschen die Möglichkeiten haben heiraten<br />
sollen. Man soll das heiraten mit unnötigen Kosten nicht schwer machen.<br />
In unserem <strong>Religion</strong> wird mitgeteilt, dass Kinder zu haben, die Familie nicht arm<br />
macht sondern ganz im Gegenteil, wenn arme Menschen heiraten wird Allah sie<br />
Reich stellen.<br />
Die aus Yesrip (Medina) kamen und in der nähe von Medina in Akabe sich mit<br />
unserem Propheten trafen und nach dem sie unserem Propheten zuhörten und<br />
Moslem werden wollten, sagte unser Prophet:<br />
“Ihr sollt mich unter folgende Voraussetzungen anerkennen: Allah keinen beigesellen<br />
stellen, nicht zu stehlen, nicht Unzucht zu treiben, die Kinder nicht zu töten, ihr sollt nicht<br />
lügen und verleumden und bei einer Gerechten Sache nicht rebellieren.” 329<br />
Unzucht ist einer der großen Sünden. Und Unzucht kann nicht mit reifem<br />
Glauben zusammenkommen. Unser Prophet:<br />
“Wenn einer Unzucht treiben wird, kann er es nicht falls er ein (reifer) Gläubiger ist.” 330<br />
Vom Krieg ausbrechen<br />
Einer der Aufgaben des Moslems ist, sein Land zu schützen.
Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher der<br />
Gesellschaft und dem Staat, dem er angehört.<br />
Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend. Ohne einen<br />
Staat kann niemand alleine leben und sich vor Gefahren und Feinden schützen.<br />
Um in Frieden zu leben ist es notwendig sein Land zu schützen. “Sei bereit zum<br />
Krieg, wenn du im Frieden leben möchtest,” diese Worte klären das am besten.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Und rüstet wider sie, was ihr nur vermögt an Streitkräften.” 331<br />
Als einer unserem Propheten fragte, welches Verhalten besser ist, antwortete<br />
unser Prophet:<br />
“An Allah zu glauben und für ihn zu Kämpfen.” 332<br />
Menschen die für ihr Land sterben nennen wir Märtyrer.<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:<br />
“O die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stößt, die im Heerzug vorrücken,<br />
so kehrt ihnen nicht den Rücken. Und wer ihnen an solch einem Tage den Rücken<br />
kehrt, es sei denn, er schwenke ab zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp,<br />
der lädt fürwahr Allahs Zorn auf sich, und seine Herberge soll die Hölle sein.<br />
Schlimm ist die Bestimmung!” 333<br />
Wir können vom Tebuk Krieg sehen, dass jemand der auf den Kriegruf des Staates<br />
nicht horchte, in welch harbem Ton von erhabenen Allah und unseres Propheten<br />
empfangen wurde.<br />
Die Sache war:<br />
Ka`b Ibn Malik, Murare b. er-Rebi el-Amri und Hilal b. Umeyye el-Vakif die<br />
grundlos am Tebuk Krieg nicht teilgenommen haben, wurden von unserem<br />
Propheten Weise bestraft. Unser Prophet hat den Moslems verboten, mit diesen drei<br />
zu sprechen. Das war wirklich eine schwere Strafe. Als sie im Markt und in der<br />
Gegend spazieren gingen, begrüßte sie niemand, niemand schaute ihnen ins Gesicht<br />
und niemand sprach mit ihnen. Sie waren davon sehr belästigt. Sie flehten an Allah<br />
um für Vergebung dieser Sünde. Erst nach fünfzig Tagen hat erhabener Allah Ihre<br />
Bekehrung akzeptiert.<br />
Folgender Vers wurde darüber herab gesandt:<br />
Die Sünden 361<br />
“Und auch den dreien, die zurückgeblieben waren, bis die Erde ihnen zu eng<br />
wurde in ihrer Weite und ihre Seelen ihnen zu eng wurden und sie wussten, dass es
362 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
keine Zuflucht gibt vor Allah, es sei denn zu Ihm. Da kehrte Er Sich ihnen mit<br />
Erbarmen zu, auf dass sie sich bekehren möchten. Wahrlich, Allah ist der langmütig<br />
Vergebende, der Barmherzige.” 334<br />
An den anderen Kriegen haben alle Moslems teilgenommen und es gab niemanden<br />
der weglief oder zurückkehrte.<br />
Magie<br />
Die Magie hat eine alte Geschichte. Aus religiöser Perspektive wird sie<br />
Missachtet. Jede Art von Magie und Täuschung ist verwehrt und eine Sünde.<br />
Im gnadenreichen Koran heißt es:<br />
“Wohin auch der Magier geht, er wird rechtens sein.” 335<br />
Sowie die Magie eine Sünde ist, ist es auch eine Sünde, dass ein Moslem sich in<br />
einer Angelegenheit an einen Magier wendet. Denn das bedeutet, dass er dem<br />
Zauberer glaubt und ihn akzeptiert.<br />
Unser Prophet:<br />
“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,<br />
Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nicht<br />
von uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed<br />
(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.” 336<br />
Wir sollten auch kurz Wahrsagerei erläutern. Denn unsere <strong>Religion</strong> hat auch dies<br />
Verboten.<br />
Wahrsagerei<br />
Eine weitere Art, das Verborgene angeblich aufzudecken, ist das Wahrsagen mit<br />
Hilfe beschriebener Pfeile, des Horoskops, des Kaffeesatzes, mit Bohnen, Spielkarten<br />
und anderen Hilfsmitteln, Da die Zukunft in den Bereich des Verborgenen gehört, ist<br />
jede Art von Wahrsagerei und der Glaube an diese verwehrt.<br />
Fast in jedem Zeitalter und in jeder Gesellschaft wollten die Menschen gerne<br />
Informationen über die Zukunft erhalten. Wahrsagerei entstand als Antwort dieser<br />
Gedanken.<br />
Sowie unsere <strong>Religion</strong> mit allen Arten von Aberglaube kämpfte, kämpfte sie auch<br />
mit Wahrsagerei. Denn niemand außer Allah kann Informationen über Zukunft<br />
geben. Auch im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Bei Ihm sind die Schlüssel des Verborgenen; keiner kennt sie als Er allein. Und Er<br />
weiß, was auf dem Lande ist und was im Meer.” 337<br />
“Sprich: Niemand in den Himmeln und auf Erden kennt das Ungesehene” 338<br />
“Sprich: Ich sage nicht zu euch: “Bei mir sind Allahs Schätze”, noch weiß ich das<br />
Verborgene; auch sage ich nicht zu euch: “Ich bin ein Engel”; ich folge nur dem, was mir<br />
offenbart ward.» Sprich: Können wohl ein Blinder und ein Sehender einander gleichen?<br />
Wollt ihr denn nicht nachdenken?” 339<br />
Auf die Frage, wann der Jüngste Tag aufbrechen wird, die man an unserem<br />
Prophet stellte, sagte unser Prophet:<br />
“Darüber ist der gefragte nicht Kenntnisreicher als der Fragender.” 340<br />
All das zeigt, dass niemand auch nicht die Wahrsager, also niemand außer Allah<br />
Informationen über die Zukunft geben kann. Deshalb verbietet unsere <strong>Religion</strong> zum<br />
Wahrsager zu gehen und sich über die Zukunft informieren zu lassen.<br />
“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,<br />
Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nicht<br />
von uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed<br />
(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.” 341<br />
“Wer zur Arraf (jemand der Information über das Verlorene oder gestohlene gibt) geht<br />
und ihn etwas fragt, und ihm zustimmt, dessen Gebet wird vierzig Tage nicht angenom -<br />
men.” 342<br />
Vor dem Islam war bei den Arabern, die Wahrsagerei weit verbreitet. Der Islam<br />
hat aber wie alle andere Aberglauben auch diese verboten und sagte dass dies eine<br />
Teufelssache ist. 343<br />
Zins<br />
Alkohol und Rauschmittel zu verwenden<br />
Bestechung<br />
Die Sünden 363<br />
Glücksspiele<br />
Die Informationen über diese oben genannten vier Punkte stehen im Teil<br />
(Erlaubtes und Verwehrtes).<br />
Das Gut des Waisen aneignen<br />
Der Mensch ist nicht immer in einheitlichem Maß. Ein Teil der Menschen sind
364 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Reich und ein anderer Teil der Menschen sind arm. Obwohl ein Teil der Menschen<br />
Gesund sind, sind ein anderer Teil der Menschen Krank. Sowie es Familien gibt die<br />
ein glückliches leben führen, gibt es auch zerstreute Familien und Waise Kinder welche<br />
die Liebe der Eltern sehr vermissen.<br />
Unsere <strong>Religion</strong> rät uns, dass die Personen in der Gesellschaft, sich gegenseitig<br />
helfen sollen und dass wir die Waisen Kinder wie unsere eigenen Kinder schützen und<br />
erziehen sollen.<br />
Unser Prophet:<br />
“Jemand ob er sein eigenes Waise Kind oder das Waise Kind eines anderen schützt und<br />
betäubt, mit dem werde ich mich im Paradies unterhalten.” 344<br />
Die Waisen sind ein Anvertrauen von Allah an uns. Wir sind deren Mutter und<br />
Vater. Unsere Aufgabe ist sie als ein nützlicher Mensch für die Gesellschaft zu erziehen.<br />
Nicht nur die Waisenkinder, sondern auch deren Güter sollten wir schützen. Und<br />
wenn sie erwachsen werden ihnen geben.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran:<br />
“Und kommt dem Besitz der Waise nicht nahe, es sei denn zum Besten, bis sie ihre<br />
Volljährigkeit erreicht hat. Und gebt volles Maß und Gewicht in Billigkeit.” 345<br />
Menschen die das Gut der Waisen unter ihren eigenen Gütern vermischen stehen<br />
unter einer großen Verantwortlichkeit. Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Und gebt den Waisen ihren Besitz und vertauscht nicht Gutes mit Schlechtem, und ver -<br />
zehrt nicht ihren Besitz zusammen mit dem eurigen. Gewiß, das ist eine schwere Sünde.” 346<br />
“Jene, die den Besitz der Waisen widerrechtlich verzehren, schlucken nur Feuer in ihren<br />
Bauch, und sie sollen in flammendes Feuer eingehen.” 347<br />
Das Gut eines anderen Menschen auf ungerechter Weise zu verzehren ist<br />
Verboten und ist eine Sünde. Wenn das Gut eines Waisen ist und wir dieses unter<br />
unserem Gut einmischen und verzehren ist diese dann einer der großen Sünden.<br />
Das passende Verhalten für einen reifen Moslem ist, eine solche Sünde nicht zu<br />
begehen und sich nicht ins Feuer einzusetzen.<br />
Die Eltern Missachten<br />
In unserer <strong>Religion</strong> werden die Aufgaben der Moslems unter zwei Überschriftenzusammengefasst.
Die Sünden 365<br />
Eines ist nur an Allah Gottesdienst zu verrichten und das andere ist, den<br />
Geschöpfen Gottes gegenüber Mitleid zu haben und Barmherzig zu sein.<br />
Der Vorrang gehört zu den Eltern und es wurde befohlen, dass wir an sie gehorchen<br />
sollen. Denn Allah hat die Menschen Erschöpft und die Eltern sind ein Anlass<br />
dafür. Sie sind die Menschen die ihn groß erziehen und schützen. Sie sind bereit alle<br />
mögliche Opferbereitschaft zu machen und sie erwarten keine Entgegnung.<br />
Deshalb ist der Mensch zuerst mit Gottesdienst an Allah der ihn vom nichts<br />
erschuf verantwortlich, dann ist er verantwortlich seinen Elter zu gehorchen. Darüber<br />
gibt es Koranverse 348 und Hadithe 349 und so wurde es mitgeteilt.<br />
Deshalb wird Rebellierung gegenüber Eltern, als einer der großen Sünden bezeichnet.<br />
Unser Prophet:<br />
“Große Sünden sind, an Allah Nebengötter beigesellen, rebellieren gegenüber den<br />
Eltern, Menschen zu töten und für eine Lüge zu schwören.” 350<br />
Allah teilte unserem Propheten mit, dass er die Strafen der Sünden welche er will,<br />
zur Jenseits lassen will aber nur die Strafen für Respektlosigkeiten gegenüber den<br />
Eltern, auf Diesseits geben wird.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Es gibt drei Gebete, man soll nicht von Akzeptierung dieser Gebete zweifeln. Das<br />
Gebet von eine unterdrückten, das Gebet eines Gastes, das Gebet der Eltern den sie für ihre<br />
Kinder machen.” 351<br />
“Es gibt drei Sachen, das Verhalten das man mit diese macht hat keinen Nutzen: An<br />
Allah Nebengötter beigesellen, gegenüber Allah rebellisch werden und vom Krieg weglau -<br />
fen.” 352<br />
Das Verhalten und gehorchen gegenüber Eltern besonders, wenn sie alt werden,<br />
kann den Kindern das Recht zum Paradies geben oder wenn sie sich Respektlos verhalten,<br />
können sie dieses Recht verlieren. Denn unser Prophet sagte:<br />
- Er soll würdelos betteln, wieder soll er würdelos betteln; man fragte unserem<br />
Propheten:<br />
- Wer soll würdelos betteln, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:<br />
- “Einer der das Alt werden seiner Muter, Vater oder beiden von denen erreicht und<br />
danach nicht ins Paradies kommen kann.” 353<br />
Über Respektlosigkeit an die Eltern gibt es noch viele Hadith unseres Propheten.
366 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Wir sollten dieses Thema letztlich mit diesem Hadith beenden.<br />
“Das Wohlgefallen der Eltern ist das Wohlgefallen Allahs. Der Zorn der Eltern ist der<br />
Zorn Allahs.” 354<br />
Lüge und falsches Zeugnis ablegen<br />
Für einen Gläubigen ist zweifellos nach dem Glauben die schönste Eigenschaft<br />
Ehrlichkeit.<br />
Ehrlichkeit ist einer der fünf Eigenschaften der Propheten. Welch eine Wertvolle<br />
Tugend Ehrlichkeit ist, ist das Lügen eine solch schlechte Gewohnheit. Deshalb hat<br />
unsere <strong>Religion</strong> das Lügen verboten.<br />
Der Gläubiger lügt nicht. Denn der Gläubiger ist jemand auf den man sich verlassen<br />
kann. Lüge ist ein Hindernis dafür.<br />
Als man unserem Propheten fragte:<br />
- Kann denn ein Gläubiger Feige sein?<br />
- Ja, er kann. Antwortete er.<br />
- Kann denn ein Gläubiger geizig sein? Fragte man:<br />
- Ja, er kann. Sagte er.<br />
- Kann denn ein Gläubiger ein Lügner sein? Daraufhin antwortete unser Prophet:<br />
- Nein, ein Gläubiger kann nicht ein Lügner sein. 355<br />
Lüge ist die schlechteste Eigenschaft für die Menschen. Das ist ein Zeichen für<br />
Heuchlerei. Unser Prophet sagte:<br />
“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei: Wenn er spricht lügt er, hält nicht sein Versprechen<br />
und ist zum anvertrauten treulos (schützt sie nicht).” 356<br />
Das Gesicht des Lügners ist sowie auf Diesseits auch auf Jenseits Schwarz. Denn<br />
soviel man lügt und das Lügen sich aneignet wird er vor Allah ein Lügner.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Ihr sollt euch die Aufrichtigkeit aneignen –verlasst es nicht- denn, die Aufrichtigkeit<br />
führt zum Guten, das gute führt zum Paradies. Solange der Person das Wahre sagt und die<br />
Wahrheit untersucht, wird er vor Allah als Aufrichtige geschrieben. Vermeidet das Lügen,<br />
denn Lüge führt zum Bösen. Und das Böse führt zur Hölle.<br />
Solange der Person lügt und hinter Lügen geht ist er vor Allah ein Lügner.” 357<br />
Unser Prophet hat weder Lüge noch Lügende gemocht. Unser Prophet hat es auch<br />
nicht genehmigt, die Kinder mit Lüge zu überreden.
Die Sünden 367<br />
Abdullah b. Amr sagte:<br />
Eines Tages als unser Prophet sich in unserem Haus befand, sagte meine Mutter<br />
zu mir:<br />
- “Komm, ich will dir etwas geben”<br />
Unser Prophet fragte zu meiner Mutter:<br />
- “Was wolltest du dem Kind geben?”<br />
-Ich werde Datteln geben, antwortete sie. Daraufhin sagte unser Prophet:<br />
- Hättest du ihn betrügt und ihm nichts gegeben, so wäre dir, die Sünde einer Lüge<br />
geschrieben. 358<br />
Sowie alle Arten von Lügen hässlich ist, ist am schlimmsten Falsche Zeugnis abzulegen.<br />
Um für gefallen oder für einen Vorteil, falsche Zeugnis abzulegen ist eine große<br />
Sünde.<br />
Einer der Falsches Zeugnis ablegt, wird um für einen anderen einen Gefallen zu<br />
machen, seinen Jenseits verderben. Danach wird er das Recht durch dieses Falsche<br />
Zeugnis verlieren. Unschuldige Menschen müssen darunter leiden.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“O die ihr glaubt, seid fest in Wahrung der Gerechtigkeit und Zeugen für Allah, mag es<br />
auch gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte sein. Ob Reicher oder Armer,<br />
Allah hat über beide mehr Rechte. Darum folget nicht niedern Begierden, damit ihr billig<br />
handeln könnt. Und wenn ihr (die Wahrheit) verhehlet oder (ihr) ausweichet, dann ist Allah<br />
wohl kundig eures Tuns.” 359<br />
Unser Prophet sagte:<br />
- Soll ich euch die großen Sünden mitteilen? Die Gefährten:<br />
- Ja, teile uns diese mit o du Gesandter Gottes. Unser Prophet sagte:<br />
- An Allah Nebengötter beigesellen und rebellisch gegenüber Eltern werden. Danach<br />
sagte er:<br />
- Hört mir gut zu und der eine davon ist Falsches Zeugnis. Unser Prophet wiederholte<br />
dieses Wort ununterbrochen. Der Gefährte sagte: “Währen sie nur ruhig” 360<br />
Jemand der Falsches Zeugnis macht begeht drei Arten von Sünde. Lügen, dem<br />
ungerechten helfen und dem gerechten in eine schlechte Situation führen.<br />
Also, lügt der Gläubiger nicht und legt kein falsches Zeugnis ab.
368 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Üble Nachrede<br />
Unser Prophet fragte seine Gefährten:<br />
“Wisst ihr was üble Nachrede ist?”<br />
“Gott und sein Gesandter wissen es besser”.<br />
“Wenn du über deinen Bruder im Glauben hinter seinem Rücken etwas sagst, was<br />
ihm nicht gefallen würde”.<br />
“Und wenn das, was ich sage, auf meinen Bruder zutrifft?”<br />
“Wenn es wirklich zutrifft, dann hast du üble Nachrede geführt. Wenn es nicht zutrifft,<br />
dann hast du ihn verleumdet” 361<br />
Zweifellos ist die Zunge einer der Organe der Menschen, auf die er sehr acht geben<br />
sollte.<br />
Wer üble Nachrede führt, begeht damit also eine ihm verwehrte Tat; wer ihm<br />
zuhört, ohne ihn daran zu hindern, macht sich der Mitwirkung schuldig. Um aus der<br />
Verantwortung herauszukommen, muss man die Begehung dieser Tat verhindern<br />
bzw. —wenn man dazu nicht in der Lage ist— nicht weiter zuhören (also sich möglichst<br />
entfernen).<br />
Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah, der Allmächtige:<br />
“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist Sünde. Und<br />
belauert nicht und führt nicht üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euch<br />
gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicherlich würdet ihr es verabscheuen. So<br />
fürchtet Allah. Wahrlich, Allah ist langmütig, barmherzig.” 362<br />
Als Aische (Allahs Wohlge fallen sei auf ihr) einmal abfällig von dem kleinen<br />
Körperbau ihrer Mit-Ehefrau Safiyye sprach, sagte der Prophet:<br />
- “Du hast ein Wort geäußert, welches das Meer verschmutzen würde, wenn du es hin -<br />
einwürfest” 363<br />
Aische sagte: Als ich eines Tages wieder die physische Lage und sein Verhalten<br />
nach machte und erzählte, sagte er:<br />
- Wenn man mir auch die ganze Welt geben würde, würde ich niemand so nach machen<br />
womit er sich belästigt fühlte denn ich mag so etwas nicht.<br />
Unser Prophet teilte mit, dass auf die Menschen die hinter deren moslemischen<br />
Brüdern Üble Nachrede führen, eine große Qual wartet. Er sagte:<br />
“In der Nacht als ich zum Himmelfahrt geführt wurde, kam ich von einer Gesellschaft<br />
vorbei, und sah dass sie mit ihren Kupfernen Nägeln ihre Gesichter und Brüste abkratzten.<br />
Ich fragte:
-O Gabriel wer sind diese?<br />
Die Sünden 369<br />
- Diese sind diejenige welche die Hände der Menschen aßen und üble Nachrede mach -<br />
ten, und über die Tugend und Ehre der Menschen sprachen.” 364<br />
Sowie Üble Nachrede eine Sünde ist, ist auch zuzuhören eine Sünde. Wenn man<br />
hinter einem Gläubigen über seine Tugend und würde spricht, ist die Aufgabe des<br />
zuhörenden dieses zu verhindern. Denn sowie das Blut eines Moslems verwehrt ist, ist<br />
auch verwehrt das Gut, die Ehre und Würde eines Moslems anzugreifen.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Wer Ehre und Ansehen seines Bruders im Glauben in dessen Abwesenheit schützt, den<br />
wird Gott aus der Hölle befreien.” 365<br />
Wenn einer üble Nachrede gemacht hat, reicht nicht wenn er bekehrt. Er muss<br />
auch sich bei diesem Menschen entschuldigen und sich gegenseitig verzeihen. Nur so<br />
kann er sich von dieser Sünde befreien.<br />
Hetzerei<br />
Der Islam legt großen Wert auf Brüderlichkeit, Einigkeit und Zusammensein.<br />
Deswegen verwehrt Islam alles was die Brüderlichkeit zerstören würde.<br />
Was die Brüderlichkeit am meisten zerstören wird und zwischen den Menschen<br />
Unruhe stiftet ist Hetzerei, das heißt die Gespräche der Menschen zu überliefern.<br />
Hetzerei ist, Unruhe stiften, von einem das Wort nehmen und dem andren zu überliefern.<br />
Diese hässliche Gewohnheit eignet sich nicht an einem Moslem. Denn dieses<br />
Verhalten führt es soweit, dass Menschen sogar die Familienmitglieder gegenseitigen<br />
Hass hegen. Jedoch ist ein Moslem nicht ein Unruhestifter, sondern ganz im<br />
Gegenteil ein Mensch der unter den Menschen Frieden stiftet.<br />
Menschen die Hetzerei machen werden gleich im Grab Allahs heftigen Zorn<br />
zuziehen.<br />
Ibn Abbas sagte: Als unser Prophet zwischen zwei Gräber vorbei ging:<br />
- “Die in diesem Grab sind werden gequält. Und zwar ist der Grund warum sie gequält<br />
werden für sie eine unwichtige Sache. Er sprach weiter:<br />
- Ja, (obwohl sie diese als eine einfache Sache betrachten) sie haben eine große Sünde<br />
begangen. Der eine hat sich nicht vor Urin geschützt und sich nicht genügend davon gerei -<br />
nigt und der andere machte Hetzerei.” 366<br />
In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:
370 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Jemand der Hetzerei macht und unter Menschen Unruhe stiftet, kommt nicht ins<br />
Paradies.” 367<br />
Unser Prophet hat keiner seiner Freunde erlaubt die Worte anderer Menschen zu<br />
bringen und:<br />
“Keiner meiner Gefährten soll mir etwas über den anderen was mir nicht gefallen wird<br />
bringen. Denn ich möchte an euch allem mit liebe vollen Herz herab gehen.” 368<br />
Heuchelei ist einer der hässlichsten Eigenschaften für den Menschen. Unser<br />
Prophet:<br />
“Zweifellos sind auch die schlechtesten Menschen Heuchler. Sie kommen zu einem mit<br />
einem andren Gesicht und zum anderen mit einem anderen Gesicht.” 369<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran:<br />
“Verleumder, einem, der herumgeht, üble Nachrede zu verbreiten” 370<br />
Argwohn<br />
Im gnadenreichen Koran steht darüber:<br />
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast.” 371<br />
In diesem Koranvers werden wir über eine wichtige Sache gewarnt. Unsere<br />
<strong>Religion</strong> verbietet uns über Menschen die wir nicht genügend kennen oder über eine<br />
Sache worüber wir keine Kenntnisse haben sollten wir nichts Schlechtes sprechen.<br />
Denn was wir darüber hören kann eine Lüge oder eine Folge einer großen Hass sein.<br />
Deshalb sollte wir uns vor Sachen worüber wir keine feste Kenntnisse haben fernhalten.<br />
Im eigentlichen verhält sich der Gläubige bei allen Dingen vorsichtig und achtsam.<br />
Denn unser Prophet sagte:<br />
“Es reicht für den Menschen als Lüge, alles was er hört auszusagen.” 372<br />
Über etwas worüber wir uns nicht sicher sind und keine feste Kenntnisse haben<br />
zu sprechen und wenn es raus kommt das es nicht die Wahrheit ist, müssen wir uns<br />
vor Menschen entschuldigen und lange aussagen machen. Diese ausreden fangen<br />
meistens so an, ich dachte… Wir sollen uns niemals nach Verdacht verhalten. Das<br />
kann für uns und auch für andere Menschen schlechte folgen haben.<br />
Itban b. Malik erklärte folgendes:<br />
Mein Stamm und ich ließen Beni Salim uns Vorbeten. Es gab zwischen Beni<br />
Salim und uns ein Bach. Wenn es regnete war es schwer zu deren Mesjid zu gehen.<br />
Daraufhin kam ich zu unserem Prophet:
Die Sünden 371<br />
- O du Gesandter Gottes, wenn es Regnet fällt es mir schwer über den Bach zum<br />
Mesjid zu gehen, denn meine Augen sehen nicht mehr so gut. Ich wünschte, dass Sie<br />
in meinem Haus Vorbeten und das ich dann diesen Platz Gebetsplatz mache. So, dass<br />
wenn ich nicht zum Mesjid gehen kann dort mein Gebet verrichte. Unser Prophet<br />
wollte diese Person der am Bedr Krieg teilnahm, nicht bekränken:<br />
- Inschallah werde ich das machen. Am nächsten Tag als die Sonne sich erhöhte,<br />
kamen unser Prophet und Ebu Bekir zu mir. Unser Prophet fragte um ins Haus zu<br />
treten nach Erlaubnis. Ich habe ihn ins Haus eingeladen. Und als er rein trat, hat er<br />
sich nicht hingesetzt. Er fragte:<br />
- Wo soll ich das Gebet verrichten? Ich habe ihm gezeigt wo er das Gebet verrichten<br />
soll. Unser Prophet stellte sich sofort zum Gebet. Und wir haben uns hinter ihm<br />
zum Gebet gestellt. Er hat zwei Rekka Gebet verrichtet und dann die Begrüßung<br />
gemacht. Auch wir haben die Begrüßung gemacht. Wir haben ihn mit eine Tasse<br />
Suppe bewirtet den wir für ihn vorbereiteten. Die Einwohner unserer Gegend kamen<br />
zu uns, als sie hörten, dass unser Prophet bei uns ist. Einer von den Einwohnern fragte<br />
nach Malik (Malik b. ed-Duchschum):<br />
- Wo ist Malik? Daraufhin sagte eine von den Gästen:<br />
- Er ist ein Heuchler der weder Allah noch unseren Propheten liebt.<br />
Daraufhin sagte unser Prophet:<br />
- Sprich nicht so. siehst du nicht, Er meinte das Wohlgefallen Allahs und sagte<br />
“La Ilahe Illallah” Der Mann:<br />
- Allah, der Erhabene und sein Prophet wissen es besser aber, wir schwören bei<br />
Allah, das Malik mit den Heuchlern ist. Unser Prophet:<br />
- Wer an Allahs Wohlgefallen achtend “La Ilahe Ilallah” sagt, für den hat Allah<br />
die Hölle verwehrt. (er teilte mit dass, diese Kenntnisse die nicht fest sind falsch seien<br />
können). 373<br />
Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran:<br />
“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist. 374<br />
Unser Prophet :<br />
“Ihr sollt Argwohn vermeiden; denn Argwohn ist der aller größte Lüge” 375<br />
Für einen Muslim sind seine sämtlichen Brüder und Schwestern im Glauben gute<br />
Menschen. Niemand braucht nachzuweisen, dass er gut ist; das wird vorausgesetzt.<br />
Allein ob einer schlecht ist, bedarf des Nachweises. Solange das Gegenteil nicht<br />
erwiesen ist, hat man von jemandem nur das Beste zu halten.
372 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Ihr sollt nicht die Mangel der Moslems durchsuchen. Wer die Mangel der Moslems<br />
durchsucht auch dessen Mangel wird Allah folgen. Auch wenn es in seinem Haus ist wird<br />
Allah ihn vor allem bloßstellen.” 376<br />
Den Überlieferungen nach hat Ommer in der Nacht als Kontrolle im Medina<br />
Rundgang gemacht. Eines Nachts hörte er jemanden singen. Er gingen zu dieser<br />
Stimme und sah ein Mann eine Flasche Wein in der Hand und eine Frau. Er sagte zu<br />
diesem Mann:<br />
- O du Feind Allahs, denkst du denn wenn du Sünde begehst, das Allah diese verheimlichen<br />
wird? Der Mann:<br />
- Sei nicht so eilig. Ich habe eine Sünde begangen und du hast drei Sünden begangen.<br />
Denn Allah, der Erhabene sagt: “Durchsucht nicht die Mängel der Menschen”<br />
du hast das heimliche durchsucht. Allah, der Erhabene sagt: “Geht in die Häuser von<br />
deren Türen ein” 377 Und du kamst aus der Wand herunter gesprungen. Allah, der<br />
Erhabene , “Ihr sollt den Menschen fühlen lassen, dass ihr in einen Fremdenhaus eintretet<br />
und sollt nicht Reintreten ohne die Einwohner des Hauses zu begrüßen.” 378 Du aber hast<br />
mein Haus ohne meine Erlaubnis betreten. Daraufhin sagte Omar:<br />
- Würdet ihr mich verzeihen, wenn ich euch verzeihe und so lasse wie ihr seid? Er hat<br />
sie so gelassen und ist herausgekommen. 379<br />
Ein solcher Person der Argwohn macht muss sowie Reue halten auch von den<br />
Betreffenden sich entschuldigen. Sie müssen sich gegenseitig verzeihen.<br />
Nicht alle Arten von Verdacht ist verwehrt sich denken, dass der andere Person<br />
ein guter Mensch ist, ein solcher Gedanke ist nicht verwehrt. Unser Prophet:<br />
“Einer von euch sollte nicht sterben bevor er über den anderen gutes denkt.” 380<br />
Wir sind nicht dafür verantwortlich, wenn diese Person doch nicht eine gute<br />
Person ist. Denn wir können über Situationen worüber wir uns nicht sicher sind nur<br />
gutes denken. Ansonsten begehen wir Sünde.<br />
Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen<br />
Glaube bedeutet, etwas bestätigen, beglaubigen. Ohne Zweiflung und vollkommen<br />
vom Herzen Glauben. Jemand der vom Herzen glaubt und seinen Glauben ausspricht<br />
ist ein Gläubiger und ein Moslem. Solange er die Glaubensgrundsätze nicht<br />
verleugnet, darf man ihn nicht als Leugnender bezeichnen.<br />
Ein Gläubiger soll nach seinem Glauben, die befehle Allahs verrichten und sich
von dem Verwehrten fernhalten. Jedoch ohne das verwehrte als erlaubtem annehmendem<br />
Gedanken, wegen Faulheit und Ego die befehle nicht verrichtende und<br />
Sünden begehenden Person, dürfen wir nicht als Leugnender nennen.<br />
Darüber steht im gnadenreichen Koran:<br />
Die Sünden 373<br />
“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herr<br />
eure Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage,<br />
da Allah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben. O<br />
die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herr eure<br />
Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage, da<br />
Allah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben.” 381<br />
Indem Allah, der Erhabene die Sündigen zur Reue ruft und sie als Gläubiger<br />
bezeichnet, wie könnte ein Moslem anderen Moslem weil er Sünde begangen hat als<br />
Leugnender bezeichnen. Ein solches Verhalten passt einem Moslem nicht. Welche<br />
schlimme folgen ein solches Verhalten haben kann, wird in einem Hadith welcher<br />
im Sahih-i Buhari steht erzählt:<br />
Unser Prophet befiehlt folgendes:<br />
“Niemand darf niemandem als leugnender oder verrückt bezeichnen. Wenn diese<br />
Menschen die er als Verrückt oder Leugnender bezeichnet und der als Verrückt bezeichneter<br />
nicht verrückt ist, der als Leugnender genannter nicht Leugnender ist werden diese<br />
Eigenschaften letztendlich, wer es gesagt hat den betreffen.” 382<br />
Ein anderer Hadith darüber:<br />
“Wenn einer seinen <strong>Religion</strong>sbruder als Ketzer bezeichnet, so stimmt dies Wort für eine<br />
der Beiden.” 383<br />
Es gehört sich nicht, dass ein Moslem über seinen Bruder als Leugnender spricht.<br />
Wenn er auch so ist, ist es nicht erlaubt die Menschen zu beschuldigen und diese zu<br />
veröffentlichen. Und wenn diese Behauptung nicht stimmen, wird dieses Wort letztlich<br />
sich selbst betreffen. Und derjenige wird ein Leugnender.<br />
Denn er hat mit diesem Wort einen Moslem als Leugner bezeichnet.84 Eine solche<br />
Behauptung, ist das schlimmste was ein Moslem machen könnte.<br />
Ein anderer Hadith besagt:<br />
“Wer einem Menschen: O du Leugnender oder Feind Allahs! Sagt und diese Worte aber<br />
nicht stimmen, wird dieses Wort letztendlich denjenigen wer es gesagt hat betreffen.” 384<br />
Die Aufgabe eines Moslems ist nicht die Fehler und Mängel der Menschen zu<br />
öffentlichen, sondern ein Moslem muss den Menschen gute Ratschläge geben.
374 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Falls viele Zeichen vorhanden sind, welches zeigt, dass derjenige ein Leugnender<br />
ist aber doch auch nur eineinziges Zeichen vorhanden ist welches zeigt dass dieser<br />
Mensch ein Moslem ist, bevorzugt man diesen als Moslem anzusehen. 385<br />
Sogar, wenn jemand auf neunundneunzig Fall Leugnender ist, aber nur ein Fall<br />
vorhanden ist das er Moslem ist, zieht man in diesem Fall über diesen Menschen den<br />
Beschluss, dass er Moslem ist. 386<br />
Es ist nicht richtig, dass jemand weil er Gottesdienst verrichtet, sich gegenüber<br />
den andern Menschen übertragender fühlt.<br />
Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes.<br />
“Drum erklärt euch nicht selber als rein. Ihm ist am besten kund, wer sich vor Bösem<br />
hütet.” 387<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Jemand sagte: Bei Allah Allah, der Erhabene wird denjenigen nicht verzeihen.<br />
Daraufhin sagte Allah, der Erhabene :<br />
“Wer kann es garantieren, dass ich folgende Person nicht vergeben werde? Natürlich<br />
kann ich denjenigen vergeben und den Gotteslohn von deinem verhalten aufheben.” 388<br />
Niemand hat das Recht den Beschluss zu ziehen, wen Allah vergeben wird und<br />
wen nicht. Der Moslem soll sich nicht mit den Mangeln anderer Menschen beschäftigen,<br />
sondern sollte versuchen seine eigenen Mangeln zu verbessern.<br />
Verspotten<br />
Unter den Gründen, welche die Bande der Bruderschaft lockern oder zerreißen<br />
können, nehmen diese drei Verhaltensweisen einen wichtigen Platz ein.<br />
Unbeschadet des Zweckes oder Anlasses ist es nicht erlaubt, jemanden zu verspotten,<br />
ihn zu beschimpfen oder ihn mit Spitznamen zu belegen, an denen er schwerlich<br />
Gefallen finden kann.<br />
Auch im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:<br />
“O die ihr glaubt! lasset nicht ein Volk über das andere spotten, vielleicht sind diese bes -<br />
ser als jene; noch Frauen (eines Volkes) über Frauen (eines andern Volkes), vielleicht sind<br />
diese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebet einander nicht<br />
Schimpfnamen. Schlimm ist das Wort: Ungehorsam nach dem Glauben; und wer nicht<br />
ablässt, das sind die Frevler.” 389<br />
Unser Prophet:<br />
“Beneidet euch nicht gegenseitig. Irrt euch nicht beim ein- und verkaufen. Seit nicht
Die Sünden 375<br />
untereinander verfeindet. Ihr sollt ein abgeschlossenes Geschäft nicht verderben. Diener<br />
Allahs, Ihr sollt Freunde sein.<br />
Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er Quält nicht den anderen Moslem, er<br />
lässt den anderen Moslem nicht hilflos. Ein Moslem soll nicht den anderen verächtlicht anse -<br />
hen.” Danach zeigte er seine Brust:<br />
“Frömmigkeit ist hier. Es reicht für einen Moslem um Böse zu sein, dass er seinen<br />
<strong>Religion</strong>sbruder verachtet. Der Blut, das Gut und die Ehre eines Moslems ist dem anderen<br />
Moslem verwehrt.” 390<br />
Jemanden zu verspotten bedeutet, dass man diesen Menschen als wertlos betrachtet.<br />
Im Grunde ist der Mensch ein wertvolles Wesen. Es ist falsch den Menschen, den<br />
Allah ehrt zu verachten. Außerdem sagt Allah, der Erhabene , dass der gespottet wird<br />
vor Allah wertvoller sein kann, als der dem verspottet.<br />
Allah, der Erhabene sagt über diese Situation folgendes:<br />
“Wehe jedem Lästerer, Verleumder. Der Reichtum zusammengeschart hat und ihn<br />
berechnet Mal um Mal. Er wähnt, sein Reichtum habe ihn unsterblich gemacht.<br />
Nein! er wird sicherlich bald in das Verzehrende geschleudert werden. Und was lehrt dich<br />
wissen, was das Verzehrende ist? - Das Feuer Allahs, das entzündete. Das über die Herzen<br />
hinweg züngelt. Es wird sich wölben über sie. In ausgestreckten Säulen.” 391<br />
Also jemanden zu verspotten wird diesen Person bekränken. Und jemand der<br />
grundlos jemanden bekränkt, begeht Sünde. Denn unsere <strong>Religion</strong> verbietet nicht<br />
den Menschen zu bekränken, sondern irgendeinen anderen Lebewesen Schaden zu<br />
verrichten ist verwehrt.<br />
Unrechtmäßiger Erwerb<br />
Sowie das Leben einer Person unverletzlich ist, ist auch sein Eigentum unverletzlich.<br />
Deshalb ist in Islam wie das ermorden eines Menschen, auch wegnehmen des<br />
Eigentums eines Menschen, in ungerechter Weise eine große Sünde.<br />
Mit ungerechter Gewinn, meinen wir das Gut das durch stehlen erworben wurde.<br />
Auch wenn man das Gut anderer Menschen durch Intrigen, durch Falsche aussage<br />
oder durch bestechen erwirbt ist dieses ein ungerechter Gewinn.<br />
Allah, der Erhabene sagt, im gnadenreichen Koran:<br />
“O die ihr glaubt, es ist euch nicht erlaubt, Frauen gegen [ihren] Willen zu beerben; noch<br />
sollt ihr sie widerrechtlich zurückhalten, um (ihnen) einen Teil von dem wegzunehmen, was<br />
ihr ihnen gabt, es sei denn, sie hätten offenbare Schändlichkeit begangen; und geht gütig mit
376 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
ihnen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet, wer weiß, vielleicht empfindet ihr<br />
Abneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutes gelegt hat.” 392<br />
Unser Prophet sagte darüber:<br />
“Wer etwas Ungerechtes behauptet, und etwas was nicht ihm gehört sich eigen macht,<br />
der ist nicht von uns. Er soll seinen Platz in der Hölle vorbereiten.” 393<br />
Ein Gläubiger wird niemals seine Hand ungerechter Weise auf das Gut eines<br />
anderen strecken. Er wird niemals im Garten oder auf dem Lande seine Grenzen übertreten.<br />
Sowie es eine Sünde ist, vom Gut oder Land eines anderen auf ungerechter Weise<br />
etwas zu nehmen; ist es auch Sünde, vom Gut oder Land der Öffentlichkeit etwas zu<br />
stehlen. Denn das gehört der ganzen Gesellschaft und sogar ein neugeborener Waise<br />
hat darüber Recht.<br />
Unser Prophet teilte mit, dass alle die auf ungerechter Weise Gut oder Geld<br />
erworben haben, im Jenseits bestraft werden. Und unser Prophet befiehlt darüber:<br />
“Wer auf ungerechter Weise von einem Platz welches einem anderen gehört, etwas<br />
nimmt, der wird am Jüngsten Tag mit dem was er auf ungerechterweise genommen hat, sie -<br />
benmal in die Grund der Erde versenkt.” 394<br />
“Wer ungerechter Weise auf den Platz eines anderen überschreitet, das sieben Fache die -<br />
ses Platzes wird um sein Hals gehängt.” 395<br />
Eigentlich ist der eine Moslem Bruder des anderen. Er quält ihn nicht und tut ihm<br />
nichts Ungerechtes. Denn er weiß, dass er vor Allah gerichtet wird. Deshalb sagt<br />
unser Prophet, dass wir uns nicht vor Allah mit ungerechtem Gewinn oder mit Recht<br />
eines anderen Dieners gehen sollen. Er befiehlt:<br />
“Falls jemand seinen <strong>Religion</strong>sbruder unzüchtig handelt oder sein gut ohne Recht anfasst;<br />
soll bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um Verzeihung bit -<br />
ten. Sonst wird man soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltaten nehmen und dem<br />
berechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von den Sünden des Berechtigten<br />
nehmen und zu dem Ungerechten lasten.” 396<br />
Denn am Jüngsten Tag wird jedem sein Recht gegeben und niemandem wird<br />
ungerechtes geschehen.<br />
Reue<br />
Reue bedeutet, sich vom Schuld und Schlechtem zum Guten und Schönen zu<br />
wenden. Dass man um Verzeihung seine Fehler und vom Allah um Sündenvergebung<br />
bittet. Niemand außer die Propheten ist Sündenfrei. Unser Prophet sagte:
“Alle Menschen begehen Sünde. Der meist Gesegnete unter ihnen ist, der sich<br />
Bekehrender.” 397 Hiermit wird darauf hingedeutet, dass der Mensch nicht Fehlerlos<br />
sein kann.<br />
Derjenige der Sünde begeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wird<br />
die Bestrafung verdient haben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, ist<br />
die Reue vom Gott um Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden. Der erhabene<br />
Allah der mit diesen Versen seine Diener um Reue ruft, teilt in einem anderen<br />
Vers mit, dass er die Reue seines Dieners, annehmen und dessen Sünden vergeben<br />
wird. Es wird geäußert:<br />
“Er ist der, der die Reue seiner Diener annimmt, die Schlechtigkeiten vergebende und<br />
was ihr tut.” 398<br />
Die Reue ist ein Befehl Allahs. Er befiehlt im gnadenreichen Koran:<br />
“Und bekehret euch zu Allah insgesamt, o ihr Gläubigen, vielleicht ergeht euch wohl.” 399<br />
“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue.” 400<br />
Unser Prophet sagte:<br />
Die Sünden 377<br />
“Oh ihr Menschen! Bekehrt an Allah und betet um Sündenvergebung. Ich bekehre täg -<br />
lich hundert mal.” 401<br />
Reue bedeutet, sich vom Schuld und hässlichen Sachen zum Guten und schönen<br />
zu bekehren. Der Mensch kann bewußt oder unbewußt Sünde begehen. Jedoch soll<br />
man das nicht fortführen, sondern sich bekehren, um Sündenvergebung bitten und<br />
man soll versuchen sich von diesem Schmutz zu reinigen. Wenn ein Kleid ohne es zu<br />
reinigen, übereinander beschmutzt wird und dieser Schmutz lange bleibt, dann wird<br />
es auch schwer es zu reinigen. Die Verspätung der Reue erschwert auch die<br />
Reinigung. Deshalb sollte der Besundigter, ohne Zeit zu verlieren sich bekehren. Falls<br />
er so verhandelt, wird Allah dessen Sünden vergeben und der Diener wird somit sich<br />
von diesem Schmutz der Sünden befreit haben.<br />
“Allahs Vergebung ist nur für jene, die unwissentlich Böses tun und bald darauf Reue<br />
zeigen. Solchen wendet Sich Allah erbarmend zu; und Allah ist allwissend, allweise. Doch<br />
Vergebung ist nicht für jene, die so lange Böses tun, bis zuletzt, wenn der Tod einem von<br />
ihnen naht, er spricht: Ich bereue nun, noch für die, die als Ungläubige sterben. Ihnen haben<br />
Wir schmerzliche Strafe bereitet.” 402<br />
Die Reue und die bitte um Sündenvergebung unseres Propheten der als Gnade der<br />
Welt gesendet wurde, zeigt uns wie wichtig die Reue ist. Die Reue findet gefallen,<br />
wenn man sie bevor dem Todeszeichen macht. Jedoch die Reue die nach dem man<br />
die Hoffnungen vom Leben aufgegeben hat, das heißt beim letzten Atemzug gemacht
378 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
wird, ist es möglich, dass sie angenommen wird, aber es ist nicht sicher. Denn darüber<br />
gibt es kein heiliges Versprechen. Da wir nicht wissen wann, wo und wie wir sterben<br />
werden ist es besser, dass wir nach dem wir eine Sünde begangen haben es gleich<br />
bereuen und gleich bekehren, vom gnadenreichen und vergebenden Allah um<br />
Sündenvergebung bitten.<br />
Es gibt zwei Arten von Sünde<br />
Es gibt einige Voraussetzungen damit die Reue angenommen wird. Wenn jemand<br />
gegen Allah eine Sünde begangen hat, aber kein Menschenrecht beraubt hat, dafür<br />
gibt es drei Voraussetzungen für Reue:<br />
1. Die Sünde verlassen (Das heißt die Sünden die man begeht sofort zu verlassen)<br />
2. Wegen die Sünden die man begangen hat sich bereuen.<br />
3. Sich entschließen nicht mehr eine Sünde zu begehen.<br />
Wenn die Sünde, die man begangen hat über berauben eines Menschenrechtes<br />
handelt, dann gibt es zusätzlich für die Reue eine vierte Voraussetzung. Und das ist<br />
dem Berechtigten sein Recht zu geben und sich gegenseitig verzeihen. Die Rettung<br />
sich von den Sünden zu befreien; die einem das Herz schwärzen und von richtigem<br />
Weg abkommen lässt, ist nur möglich unter diesen Voraussetzungen sich zu bekehren<br />
und um Sündenvergebung zu bitten. Menschen die mit Reue und Bitte um<br />
Sündenvergebung an Gottes Gnade Türe weiter klopfen; sowie dessen Sünden vergeben<br />
werden, werden sie auch mit heiligen Gottes Gnaden reichlich beschenkt.<br />
Unser erhabener Prophet (F.s.m.i) äußerte:<br />
“Die Freude Allahs über die Reue seines Dieners ist größer als, wenn einer von euch in<br />
der Wüste seinen Kamel verliert und dann wieder findet.” 403<br />
Allah wird die Sünden von den Dienern dessen Reue er angenommen hat vergeben<br />
und seine Fehler zum Guten wandeln.
FÜNFTER TEIL<br />
DIE MORAL<br />
Die Moral 379
380 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Die Moral<br />
Definition und Wichtigkeit der Moral<br />
Die Moral 381<br />
Moral sind die Gewohnheiten die sich in der Seele des Menschen befinden. Ohne<br />
lange nachzudenken bilden diese Gewohnheiten unser Verhalten.<br />
Die Bewegungen unserer Organe sind von dem Zustand unserer Seele abhängig.<br />
Wenn wir unsere Seele mit guten Gewohnheiten einfüllen, werden die Bewegungen<br />
und verhalten unserer Organe auch gut. Diese nennt man, guter Moral. Wenn wir<br />
unsere Seele mit schlechten Gewohnheiten einfüllen, dann werden die Bewegungen<br />
und verhalten unserer Organe auch schlecht. Diese nennt man, schlechter Moral.<br />
Damit wir uns gut verhalten und eine gute Moral haben, müssen wir unsere Seele von<br />
den schlechten Gewohnheiten reinigen und gute Gewohnheiten einfüllen.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Ich wurde gesandt um die gute Moral zu vervollständigen” 404<br />
Mit diesen Worten hat unser Prophet den Ziel der letzten und vollkommenen<br />
<strong>Religion</strong> gezeigt. Und die Wichtigkeit der schönen Moral in Islam hat er mit diesen<br />
Worten betont:<br />
“Islam ist gute Moral” 405<br />
Da der Islam gute Moral ist, muss der Moslem gute Moral besitzen. Man bewertet<br />
den Moslem, nach seiner Moral. Die Früchte des Glaubens sind gute Moral. Jemand<br />
der keine gute und schöne Moral besitzt, ist wie ein Baum Ohne Früchte. Der Moslem<br />
erhält die Liebe des Gottes und vom Propheten durch gutes Benehmen und schönem<br />
Moral.<br />
Man fragte unserem Propheten:<br />
- Wer sind die liebsten Diener vor Allah? Unser Prophet sagte:<br />
- “Jene, die eine gute Moral besitzen” 406<br />
In einem anderen Hadith:<br />
“Die liebsten für mich und die am Jüngsten Tag am nahesten zu mir stehen werden, sind<br />
die die schönste Moral haben.” 407
382 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Also ist es klar, dass man um das Wohlwollen Allahs zu erreichen, die Liebe des<br />
Propheten, der für die Welten als Gottesgnade gesandt wurde zu erreichen und in seiner<br />
nähe zu kommen, ist nur mit gutem Moral möglich.<br />
Die gute Moral von Personen, ist ein Zeichen für deren reifen Glauben. Also die<br />
einen reifen Glauben haben, deren moralische Verhalten werden auch Gut, solche<br />
Personen werden sich nicht schlecht verhalten. Folgender Hadith unseres Propheten<br />
erläutert dieses:<br />
“Der ehrenwerteste von den Gläubigen ist der jenige der sich am anständigsten ver -<br />
hält.” 408<br />
Die gute Moral, erhöht die Menschen zum Grade der geliebten Diener Allahs und<br />
nähert die Menschen zu unserem Propheten. Also, als Schlussfolgerung führt die gute<br />
Moral dazu, dass der Gläubige ins Paradies kommt und das ewige Glück erreicht.<br />
Die Quelle der Moral<br />
In Islam sind die Quellen des Morales, die Moralprinzipien im gnadenreichen<br />
Koran und das tugendvolle Leben unseres Propheten in dem er diese Moralprinzipe<br />
zum Leben praktisch durchführte.<br />
Unser Prophet wurde mit Allahs Erziehung erzogen und hat alles Gute und<br />
Schöne bei sich gesammelt.<br />
Er nahm seine Moral aus dem Koran. Als man seine ehrenwerten Frau Aische<br />
fragte, wie die Moral unseres Propheten sei, antwortete sie:<br />
“Liest du denn nicht Koran?<br />
Seine Moral war der Koran.” 409<br />
Die Sanktion der Moral<br />
Die Sanktionskraft der Moralprinzipien sind nicht nur tadeln des Volkes oder<br />
einige Strafmaßnahmen, sondern die Furcht vor Allah und Verantwortungsgefühl.<br />
Deshalb verhält sich der Moslem gemessen und hält sich an die moralischen<br />
Regeln, auch an einem Platz wo ihn niemand sehen kann und er alleine nur mit seinem<br />
Gewissen bleibt.<br />
Ein Gläubiger weiß, dass alle seine Verhalten von Allah besichtigt wird. Der<br />
Gläubiger weiß, dass für alle seine Arbeiten und Verhalten die er auf der Welt<br />
gemacht hatte, am Jüngsten Tag zur Rechnung gestellt wird, Menschen die sich gut
verhalten haben, dafür belohnt werden und die Bosheiten machten, dafür bestraft<br />
werden, und verhält sich danach.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt wie folgt:<br />
Die Moral 383<br />
“Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird (dessen Belohnung) es<br />
sehen. Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht etwas Schlechtes tut der wir (dessen Strafe)<br />
es auch sehen.” 410<br />
Ein Moslem der daran glaubt, achtet auf alle seinen Verhalten, richtet niemandem<br />
etwas Böses und macht möglichst viele Wohltaten.<br />
Jemand aber der nicht ein solches Glauben hat und weiß das ihn niemand sehen<br />
oder hören kann und nicht tadeln wird, kann alles machen, wenn er eine<br />
Gelegenheit findet. Denn er hat in seinem Herz keine Gottesfurcht und Menschen<br />
die im Gewissen kein Verantwortungsgefühl haben immer unter Kontrolle zu halten,<br />
und für jeden einen Polizisten zu beauftragen ist nicht möglich. Jedoch ist es möglich,<br />
dass man im Herzen der Menschen einen innerlichen Wächter beauftragt.<br />
Darüber wurde gesagt;<br />
“Alle Weisheit ist Gottesfurcht.”<br />
Also, ist der innerlicher Wächter Gottesfurcht, der niemals den Mensch verlässt,<br />
immer und überall mit ihm ist und immer ihm an seine Verantwortungen erinnert.<br />
Unsere moralischen Aufgaben<br />
Wir können die islamischen Beschlüsse kurz in zwei Stichpunkten zusammenfassen.<br />
Diese sind:<br />
1- Gottesdienst an Allah,<br />
2- Mitleid und Barmherzigkeit haben, gegenüber alle Lebewesen die, Allah<br />
erschaffen hat.<br />
Wir sehen dass unsere Aufgaben nicht nur mit Gottesdienst begrenzt sind. Wir<br />
müssen auch unsere moralischen Aufgaben verrichten. Ein reifer Moslem verrichtet<br />
nicht nur Gottesdienste, sondern verhält sich auch gegenüber anderen Menschen<br />
Gut. Er stört keine Lebewesen und geht mit ihnen möglichst mit Liebe und Güte um.<br />
Denn sowie der Gottesdienst an Allah, ein Befehl Allahs ist, ist auch ein Befehl<br />
unserer <strong>Religion</strong> die Lebewesen mit Liebe und Güte zu behandeln. Der Moslem ist<br />
nur dann ein reifer Gläubiger, wenn er diese beiden Aufgaben verrichtet. Im eigentlichen<br />
gibt es eine enge Verbindung zwischen Glaube und Gottesdienst. Der gefällig-
384 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
ste Gottesdienst ist, der Gottesdienst der die Menschen von Schlechtigkeiten entfernt<br />
und mit guter Moral verziert.<br />
Allah, der Erhabene legt kein Wert auf die Gottesdienste die Menschen nicht<br />
von schlechte Taten fernhält und ihm keine moralische Tugend beibringt.<br />
Die Behaglichkeit und Glück der Personen und Gesellschaften, hängt von lernen<br />
und durchführen der moralischen Prinzipien ab.<br />
Die moralischen Grundsätze in Islam haben einen weiten Umfang. Zuerst fasst es<br />
uns persönlich, dann unsere Familie in dem wir geboren und aufwuchsen, danach<br />
wird die Gesellschaft in dem wir leben umfasst und unser Land, zum Schluss fast es<br />
alle Menschen, sogar alle Lebewesen. Also, ist es so umfangsreich und universell. Wir<br />
möchten in diesem Teil versuchen, zu erklären welche moralischen Aufgaben wir<br />
haben und wie wir uns verhalten sollen.<br />
Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber<br />
Der Mensch soll sowie seine Aufgaben gegenüber Koran auch seine moralischen<br />
Aufgaben verrichten.<br />
Diese kann nur ein seelisch und körperlich gesunder Mensch machen. Deshalb<br />
muss der Mensch zuerst die Aufgaben für sich selbst verrichten.<br />
Der Mensch ist ein Wesen, der aus Körper und Geist besteht. Deshalb teilen sich<br />
die Aufgaben gegenüber uns selbst in zwei, diese sind unsere Aufgaben gegenüber<br />
unserem Körper und unsere Aufgaben gegenüber unserer Seele. Also teilen sich diese<br />
in zwei:<br />
Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper<br />
a) Uns Gesund zu ernähren: Denn eine Kräftige und Gesunde Körper zu haben ist<br />
davon abhängig. Im Gnadenreichen Koran steht:<br />
“Oh ihr Menschen, esset von dem was auf Erden erlaubt und Gut ist.” 411<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Bei Allah ist der starke Gläubiger besser und geliebter als der Schwache.” 412<br />
Der Körper ist der Aufsitzt der Seele. Das die Seele ihre Aufgaben vollkommen<br />
macht oder nicht hängt von der Aufsitzt ab. Dieses ist mit guter Pflege des Körpers<br />
möglich.<br />
Unser <strong>Religion</strong> findet sogar so vieles Gottesdienst, durch den unser Körper<br />
erschwächt wird nicht angenehm.
Nach einer Überlieferung von Enes b. Malik (r.a.):<br />
Eines Tages gingen drei Personen von den Gefährten, um die Gottesdienste unseres<br />
Propheten zu Fragen und zu lernen an die Häuser seiner Frauen. Als man ihnen<br />
die Gottesdienste unseres Propheten mitteilte, machten sie einen Ausdruck, als ob<br />
diese zu wenig sei:<br />
Einer unter ihnen sagte:<br />
-”Ich werde jede Nacht beten.” Und der andere:<br />
-”Ich werde immer (jeden Tag) fasten.” Der dritte sagte:<br />
-”Ich werde mich von den Frauen fernhalten.”<br />
Als sie dies sagten kam unser Prophet heraus und sagte:<br />
- Ihr seid diejenigen die so und so gesagt haben nicht war?<br />
Die Moral 385<br />
Jedoch sollt ihr wissen: Unter euch bin ich der von Allah am meisten fürchtet und sich<br />
schützt. Obwohl es so ist, faste ich manchmal Zusatz Fasten und manchmal nicht. In einem<br />
Teil der Nacht bete ich und in einem Teil schlafe ich. Und ich bin mit Frauen verheiratet.<br />
(Also das ist meine Sunna).<br />
Wer nicht meinem Pfad folgt und sich danach verhält ist nicht von mir. 413<br />
b) Unsere Gesundheit zu schützen: Islam verbietet Verwendung von Alkoholgetränke<br />
und Rauschgift und alles was schädlich für unseren Körper ist. Der Größte<br />
Gottesgabe das Allah an uns gegeben hat ist Gesundheit. Denn ein ungesunder<br />
Mensch kann weder Glücklich sein noch seine Gottesdienste verrichten. Im gnadenreichen<br />
Koran:<br />
“Spendet für Allahs Sache, und stürzt euch nicht mit eigner Hand ins Verderben, und<br />
tut Gutes; wahrlich, Allah liebt die Gutes Tuenden.” 414<br />
Deshalb müssen wir den Wert unserer Gesundheit bevor wir es verlieren wissen.<br />
Sowohl es unsere Pflicht ist uns zu pflegen, auf unsere Gesundheit zu achten und<br />
alle Maßnahmen gegenüber Krankheiten zu nehmen; ist es auch unsere Aufgabe<br />
wenn wir Krank werden, alles was für die Heilung benötigt ist zu machen. Wir müssen<br />
uns von allen Schädlichen Mitteln fernhalten.<br />
Wir müssen auf diese Mahnung unseres Propheten achten:<br />
Ihr sollt den Wert von fünf Dingen wissen, bevor fünf Dinge kommen:<br />
1- Bevor der Tod einreicht den Wert deines Lebens,<br />
2- Bevor du Krank wirst, den Wert der Gesundheit,<br />
3- Vor einer Beschäftigung den Wert der Freizeit,
386 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
4- Bevor du alt wirst, den Wert deiner Jugend,<br />
5- Bevor du arm wirst, den Wert des Reichtums. 415<br />
Den Diesseitigen und Jenseitigen Glück zu erlangen ist von unserem Gesundheit<br />
abhängig. Deshalb hat unser <strong>Religion</strong> großen wert auf die Gesundheit gelegt. Es ist<br />
eine religiöse Pflicht uns an die Gesundheitsregeln zu halten und uns wenn wir krank<br />
werden zu heilen.<br />
Unser Prophet:<br />
“Allah hat für alle Krankheiten den entsprechenden Heilmittel gegeben.” 416<br />
In einem anderen Hadith befiehlt unser Prophet:<br />
“Oh ihr Gottesdiener, heilt euch, denn Allah hat für alle Krankheiten die entsprechen -<br />
den Heilmittel gegeben.” 417<br />
Es gibt zwei Sachen in dem die Menschen sich darüber geirrt haben. (Sie konnten<br />
diese nicht bewerten.) Der eine ist die Gesundheit und der andere ist Freizeit.”<br />
Kurz ausgedrückt, soll der Moslem sich mit erlaubten Nahrungen und Getränken<br />
ernähren. Auf seine Gesundheit achten und wenn er Krank wird, die nötigen<br />
Heilmittel verwenden.<br />
Kein Übermaß im Islam<br />
Einer Beschränkung des Rechtes auf Privateigentum begegnen wir im Begriff der<br />
Verschwendung oder Vergeudung. Ein Vermögen mag gehören, wem es will: auch die<br />
Allgemeinheit hat ein bestimmtes Anrecht an ihm (Begriff des nationalen<br />
Vermögens). Der Vers bezieht sich auf Schwachsinnige, die nicht im Stande sind, ihr<br />
Eigentum zu bewahren. Das Vermögen gehört zwar ihnen, und nach der Auffassung<br />
von der Absolutheit des Privateigentums könnten sie es ausgeben, wie sie es wünschen.<br />
Nicht so nach dem islamischen Eigentumsbegriff: in diesem Punkt besitzt die<br />
Gesell-schaft das Recht, in die individuelle Handlungsfreiheit einzugreifen.<br />
Dies kommt in einem Koranvers deutlich zur Sprache:<br />
“Allah belastet niemanden über sein Vermögen.” 418<br />
Erleichterung ist in Islam die Grundlage. Diese Sache wird mit den Hadithen<br />
unseres Propheten und mit Koranversen klar. Einige Koranverse darüber sind:<br />
“Allah wünscht euch Erleichterung und nicht Erschwerung.” 419<br />
“Allah will euch nicht in Schwierigkeiten bringen, sondern Er will euch nur reinigen und<br />
Seine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr dankbar seiet.” 420<br />
“Allah hat im <strong>Religion</strong> keine Schwierigkeiten gemacht.” 421
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Zweifellos ist diese <strong>Religion</strong> leicht. Auch wenn jemand sich über <strong>Religion</strong> zwingt,<br />
<strong>Religion</strong> wird ihn besiegen. (Das heißt, der wird so schwach, dass er, seine normalen<br />
Verhalten nicht verrichten kann.) Also sollt ihr Mäßig sein.” 422<br />
Eine andere Hadith darüber ist:<br />
“Seit Mäßig. Ihr sollt eure Verhalten zur Reife nähern Ihr sollt am Morgen, zwischen<br />
Mittagszeit und Abendszeit und Einbisschen in der Nacht arbeiten. Wenn ihr Mäßig seit<br />
werdet ihr, den Ziel erreichen.” 423<br />
Als man unserem Propheten fragte welsches Verhalten (Gottesdienst) für Allah<br />
am liebsten ist, sagte Er: “Wenn auch wenig der regelmäßig gemachte.” 424<br />
Wie man auch von diesen Koranversen und Hadith auch versteht, gibt es in unsere<br />
<strong>Religion</strong> keinen Zwang. Es ist nicht gut, dass man übertreibt sich erschwert und<br />
sich quält.<br />
Unser Prophet sprach:<br />
“Menschen die bei religiösen Angelegenheiten übertrieben haben, gingen zugrunde.” 425<br />
Er hat diese Worte dreimal wiederholt.<br />
In einem anderen Hadith mahnt uns unser Prophet vor Übertreibungen, mit diesen<br />
Worten:<br />
“Vermeidet Übertreibungen im <strong>Religion</strong>. Die vor euch gingen wegen ihre Übertreibun -<br />
gen zugrunde.” 426<br />
Enes (r.a.) erzählte: Als unser Prophet ins Moschee ging sah er eine zwischen Zwei<br />
Säulen eine Schnur gestreckt.<br />
Und fragte: Was ist diese Schnur? Man sagte:<br />
“Das ist die Schnur von Zeynep. Wenn sie ermüdet wird sie sich an dieser Schnur<br />
halten.”<br />
Daraufhin sagte unser Prophet:<br />
“Ihr sollt diese Schnur auflösen, einer von euch soll solange er dazu willen hat beten.<br />
Wenn er müde ist soll er schlafen.” 427<br />
Nach einer Überlieferung von Ibn Abbas, sagte er:<br />
Als unser Prophet an seine Gefährten sprach, sah er jemanden stehen, und fragte<br />
wer dieser sei?<br />
Sie sagten:<br />
Diese ist Ebu Israil.<br />
Die Moral 387
388 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Er hat ein Gelübde abgelegt, an der Sonne zu stehen, nicht zu sitzen, nicht im<br />
Schatten zu bleiben, nicht zu sprechen und zu fasten.<br />
Daraufhin sagte unser Prophet (F.s.m.i):<br />
Sagt zu ihm: “Er soll sprechen, im Schatten bleiben, sitzen aber er soll fasten. 428<br />
Unser Prophet machte sich von den Gefährten Selman und Ebu`d-Derda zum<br />
Bruder. Selman besuchte Ebu Derda und sah die Frau von Ebu Derda in einem alten<br />
Kleid. Er fragte:<br />
-Was ist das für einen Zustand? Die Frau von Ebu Derda:<br />
“Dein Bruder Ebu Derda hat mit weltlichen Sachen nichts zutun.” Antwortete sie.<br />
Danach kam Ebu Derda und aß auch das Essen welches seine Frau vorbereitet hatte,<br />
und sagte:<br />
“Ich fasste, ihr sollt essen.” Daraufhin Ebu Salman:<br />
“Wenn du nicht isst, werde auch ich nicht essen.” Auch Ebu Derda hat dann<br />
gegessen. In der Nacht, hat sich Ebu Derda für Gottesdienst vorbereitet. Selman zu<br />
ihm:<br />
“Schlaf!” Am Ende der Nacht fragte Selman an Ebu Derda:<br />
“Nun, stehe auf.” Beide standen auf und beteten. Danach sagte Selman:<br />
“über dich hast du selbst dein Recht.<br />
Deine Familie hat Recht.<br />
Du sollst die Rechter für alle Berechtigten geben.”<br />
Als Ebu Derda diese unser Prophet erzählte sagte er:<br />
“Selman hat Recht.” 429<br />
Nicht nur beim Gottesdienst, sondern auch bei anderen Ausgaben sollte man<br />
Mäßig sein. Die Geizigen die das Geld zusammenlegen und wenn nötig ist nicht ausgeben<br />
werden, sind wie Sklaven. Was ist der unterschied unter ihnen und Sklaven,<br />
wenn sie ihr Geld nicht für ihre Familie, für die armen und Bedürftige ausgeben.<br />
Ist denn das Leben nicht um wie ein Mensch zu leben, an die Bedürftigen helfen<br />
und somit auf der Welt die Liebe der Menschen, Allahs Wohlgefallen zu gewinnen,<br />
und im Jenseits dem ewigen Glück zu erreichen. Was ist denn das Gut Wert, der<br />
nicht auf diese Weise bewertet wird?<br />
Wir sollen auch das Gegenteil von diesem denken. Jemand, der seine Hand voll<br />
aufgestreckt hat und völlig unnötige Ausgaben macht. Er gibt alles was er hat aus. Als<br />
er Reich war, wird er mit der Zeit arm. In dem er ein Gebender war, wird er ein<br />
Nehmender.
Auch das ist Verschwendung.<br />
Beide sind Falsch. Diese passen nicht an die Moral des Islams. Das richtige ist, sich<br />
zwischen diesen beiden zu verhalten.<br />
Man soll nicht geizig, sondern sparsam sein. Bei Bedarf soll man für die Familie,<br />
für die Bedürftige Ausgabe machen können.<br />
Bei den Ausgaben soll man nicht verschwenderisch sein, sondern freigebig sein.<br />
Darüber gibt es folgende Koranverse:<br />
Gib dem Verwandten, was ihm gebührt, und ebenso dem Armen und dem Wanderer,<br />
aber vergeude nicht in Verschwendung.” 430<br />
“Und laß deine Hand nicht an deinen Nacken gefesselt sein, aber strecke sie auch nicht<br />
zu weit geöffnet aus, damit du nicht getadelt (und) zerschlagen niedersitzen musst.” 431<br />
“Und die, wenn sie spenden, weder verschwenderisch noch geizig sind, sondern maßvoll<br />
dazwischen” 432<br />
Unser Prophet darüber:<br />
“Ein sparsamer Mensch wird nicht Bedürftig.” 433<br />
“Sparsam zu sein und bei den Ausgaben sich mäßig zu verhalten ist die hälfte des<br />
Lebensunterhalts.” 434<br />
Die Regeln beim Essen<br />
Es gibt einige Moral- und Anstandsregeln an die man sich halten soll. Diese teilen<br />
sich in drei, als Regeln vor dem Essen, beim Essen und nach dem Essen.<br />
A) Vor dem Essen:<br />
a) Die Nahrungsmittel müssen recht erworbenes Gut sein und hygienisch sein.<br />
Dazu im gnadenreichen Koran:<br />
“Und esset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches” 435<br />
“O die ihr glaubt, esset von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, und danket<br />
Allah, wenn Er es ist, den ihr anbetet.” 436<br />
b) Vor dem Essen die Hände waschen.<br />
B) Beim Essen<br />
– Was wir essen und trinken muss vom ehrlich erworbenem Gut sein,<br />
– Vor und nachdem Essen die Hände gründlich waschen,<br />
Die Moral 389<br />
– Wenn wir mit essen anfangen “Bismillah” zu sagen und mit der rechten Hand<br />
zu beginnen, 437 und nachdem essen “Elchamdulillah” zu sagen,
390 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
– Vor sich und mit der rechten Hand essen,<br />
– Das essen nicht zu verachten. Unser Prophet hat kein Essen verachtet. Er aß was<br />
er wollte, und falls er nicht essen wollte ließ er es stehen. 438<br />
– Den Biss entsprechend der Mund größer zu nehmen,<br />
– Bevor man einen Biss geschluckt hat nicht den anderen zunehmen,<br />
– Das Wasser nicht auf einmal runter zuschlucken. Unser Prophet hat das Wasser<br />
auf dreimal getrunken. 439<br />
– Nicht mit vollem Mund zusprechen,<br />
– Es ist nicht gut beim Essen, mit sprechen aufzuhören.<br />
– Um das essen zu kühlen, nicht aufs Essen zu blasen,<br />
– Beim Wasser trinken nicht ins Wasser zu Blasen,<br />
– Da Brot nicht auf den Boden zu schmeißen und nichts darauf zu stellen (sowie<br />
Teller usw.). Unser Prophet befiehlt:<br />
“Achtet das Brot!” 440<br />
– Sich von den Verhalten oder Gespräche die anderen ekeln wird fernzuhalten,<br />
– Die Verschwendungen beim Essen vermeiden, soviel man essen kann ins Teller<br />
zu nehmen, und alles das im Teller ist fertig essen,<br />
– Beim gemeinsamen Essen, nicht den Tisch verlassen, bevor jeder fertig gegessen<br />
hat,<br />
– Zuerst sollen die älteren (erwachsene) mit dem essen anfangen,<br />
– Nicht auf der Strasse zu essen.<br />
Es ist ein gutes Verhalten, dass der Hausherr/die Hausherrin persönlich die Gäste<br />
bewirtet. Auch unser Prophet hat seine Gäste, selbst bewirtet.<br />
Sowie es nicht angenehm ist, dass der Hausherr/die Herrin, während des Essens<br />
still bleibt, ist es auch nicht angenehm das man vor den Gästen die Dienende<br />
beschimpft. Und der Gast soll nicht ohne Erlaubnis des Hausbesitzers, jemanden mit<br />
sich bringen.<br />
Der Gast soll sein Platz ohne Erlaubnis des Hausbesitzers und ohne Dua zu rezitieren,<br />
nicht verlassen.<br />
C) Die Regeln nach dem Essen:<br />
Nachdem essen soll man “Elchamdulillah” sagen.<br />
Unser Prophet machte nach dem Essen folgende Dua: “Lob an Allah der uns essen<br />
und trinken lässt und der uns als Moslem erschuf.”
Es ist angenehm, dass man vor dem Essen Laut Basmala ausspricht. Jedoch ist es<br />
nicht angenehm dass man, bevor alle mit Essen fertig sind “Elchamdü lillach” sagt.<br />
Nach dem Essen die Hände und den Mund zu waschen gehört auch zu diesen<br />
Regeln.<br />
Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele<br />
Sowie auf unsere körperliche Gesundheit, müssen wir auch auf unsere seelische<br />
Gesundheit achten. Diese sind kurz ausgedrückt:<br />
a) Unsere Seele mit rechtem und starkem Glauben zu füllen<br />
Die Moral 391<br />
Unsere Seele von den unrechten und falschen Glauben zu reinigen. Sie mit richtigen<br />
und festen Glauben zu füllen. Sie mit richtigen und nützlichen Wissen zu<br />
umfassen. Sie von den schlechten Gedanken und unangenehmen verhalten fern<br />
zuhalten. Es mit guten Gedanken und schönen Gewohnheiten zu beschmücken. An<br />
Allah und an seinen Gesandten der uns zum Glück ruft, zu glauben.<br />
Der Mensch ist jederzeit an Allah bedürftig. Jemand der an Allah glaubt, erhält<br />
eine immaterielle Kraft. Die Wünsche der Menschenseele sind unbegrenzt. Die Seele<br />
wird nicht befriedigt, bevor diese Wünsche verwirklicht werden. Sowie ein hungernder<br />
Magen mit der Einnahme von nützlichem Nahrungsmittel gesättigt und befriedigt<br />
wird, wird auch unsere Seele mit einem wahren Glauben befriedigt und erlangt<br />
die Behaglichkeit.<br />
b) Unsere Seele mit wahren und nützlichen Wissen zu beschmücken<br />
Der Vernunft ist eine große Gottesgabe an Menschen. Der Mensch kann das Gute<br />
und Schlechte nur mit seiner Vernunft unterscheiden. Vernunft ist die größte<br />
Eigenschaft, die Menschen von anderen Geschöpfen unterscheidet. Sowie die<br />
Nahrungsmittel ein Bedarf unseres Körpers sind, ist das Wissen ein Bedarf unserer<br />
Seele.<br />
Unser <strong>Religion</strong> dessen erster Befehl, “lies” ist, legt dem Wissen einen großen<br />
Wert. Unser Prophet:<br />
“Wissen zu erwerben ist für jeden Moslem eine Pflicht.” 441 Und deutet daraufhin wie<br />
wichtig die Wissenschaft für die Moslems ist.<br />
Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:<br />
“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?” 442<br />
In unserer <strong>Religion</strong> ist es ein Vorsatz dass nur Vernünftige aus religiöser Hinsicht
392 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Pflichtige sind. Dieses zeigt welch einen großen Wert in Islam auf Vernunft gelegt<br />
wird. Jedoch müssen wir den wirklichen Wert auf Vernunft geben und es für Vorteil<br />
der Menschheit nützen. Also das heißt wir müssen unsere Vernunft für gutes nützen.<br />
Im Koran werden die die ihrer Vernunft nicht für gutes nützen kritisiert. Der<br />
Vernunft ist das wichtigste Kenntnismittel.<br />
Es gibt keine Begrenzung von wem man und von wo man Kenntnis erwerben<br />
muss. Ganz im Gegenteil soll man von wo man auch kann Kenntnis erwerben.<br />
Unser Prophet hat uns dafür den rechten Weg gezeigt und sagte:<br />
“Wissen, ist das verlorene eines Moslems, er kann es nehmen, wo er es findet.” 443<br />
Der Schlüssel für Diesseitigen und Jenseitigen Glück ist das Wissen. Denn ohne<br />
Wissen kann man weder Diesseits gewinnen noch Jenseits.<br />
Unsere Seele von Aberglauben zu reinigen und unser Herz mit fester und rechter<br />
Glauben zu erfüllen, ist nur mit Wissen möglich.<br />
Auch Materielle und immaterielle Erweiterung sind mit Wissen möglich.<br />
Auch die Entwicklung der Personen und der Nationen ist damit möglich.<br />
Kurz: Wer Diesseits will muss sich an Wissen festhalten. Wer das Jenseits will<br />
muss wieder sich an Wissen festhalten. Wer Diesseits und Jenseits will muss sich auch<br />
an Wissen festhalten. Das ist ein Befehl unserer <strong>Religion</strong>, welche uns von der Wiege<br />
bis zum Grab Wissen zu erwerben empfiehlt.<br />
c) Unsere Seele von dem Aberglauben zu Reinigen<br />
Unsere <strong>Religion</strong> hat auf Vernunft, auf Gedanken und auf Kenntnis großen Wert<br />
gelegt, dieses wurde auch sehr oft im gnadenreichen Koran ausgedrückt.<br />
Man sollte, bevor man etwas richtig untersucht und forscht nicht annehmen. Wir<br />
sollten nicht hinter etwas gehen, das keine Beziehung mit der Wissenschaft hat.<br />
Sowie verfaulte und alte Nahrung unserer Gesundheit schadet, schadet auch<br />
Aberglauben unserer Seele. Diese hindert uns vom rechten Weg.<br />
Einige Aberglauben die sich wegen mangelnder Kenntnisse unter den Moslems<br />
verbreitet haben sind:<br />
Das man die Eule die sich am Tag oder in der Nacht an einem Platz sich setzt, das<br />
ein Hase über dem Weg läuft, das der Hahn vorzeitig kräht, das man am Dienstag<br />
nicht Wäsche waschen soll, wenn jemand vom Haus in eine andere Stadt oder Land<br />
umzieht, das Haus drei Tage nicht zusammenkehren soll; das man zwischen zwei<br />
Festzeiten nicht Ehe schließen soll. An die Wahrsager zu glauben usw.
Die Moral 393<br />
Diese oben genannte Aberglauben, haben Überhauptnichts mit <strong>Religion</strong> zutun.<br />
Die Hauptquelle dieser Aberglauben ist Unwissenheit. Unser Prophet teilte mit, dass<br />
der Glaube an Unglück falsch ist, das Eulen zwitschern niemandem schadet und das<br />
keine Zeit für Unglückszeit bezeichnet werden kann. 444<br />
Der Moslem darf nicht solche Gedanken haben, falls er irgendein Fehler begangen<br />
hat, soll er seine Seele und sein Herz davon reinigen. Denn es ist nicht möglich,<br />
dass man ein Gefäß der voll mit unreinem Wasser ist, ohne diese zu entleeren, reines<br />
Wasser einfüllt. Menschen die an Aberglauben glauben, haben irrige Vorstellungen<br />
und verlieren ihre Stimmung. Menschen die denken, das einige Tage Unglücklich<br />
sind verlieren nur ihre Zeit umsonst. Glaube an die Wahrsager führt die Menschen<br />
an falsche Gedanken und erregt unter den Menschen Hass und Feindschaftsgefühle.<br />
Jemand der Verwirklichung von etwas will, muss zuerst das nötige dafür machen<br />
und dann um erfolgreich zu sein an Allah zu beten. Also, es ist völlig falsch, von<br />
einem Stoffstück oder von den Kerzen die man an den Gräbern anzündet, Hilfe<br />
erwartet. Diese hat mit islamischem Glauben Überhauptnichts zutun. Menschen mit<br />
Aberglauben im Kopf können das Wahre nicht sehen und das Recht nicht erreichen.<br />
Denn Aberglaube ist ein großes Hindernis, auf dem Rechten Weg.<br />
Menschen die ohne nachzuforschen und zu untersuchen ob dies in unserer<br />
<strong>Religion</strong> gibt oder nicht, an etwas Glauben, werden davon Verantwortlich sein.<br />
Im gnadenreichen Koran steht folgendes:<br />
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das<br />
Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.” 445<br />
Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber<br />
Wir nennen die kleinste Gesellschaft die aus Mutter-Vater-Kindern besteht als<br />
Familie.<br />
Von zusammen kommen der Familien entstehen Völker. Für ein Volk hat die<br />
Familie eine große Bedeutung. Denn der Grundstein der Völker besteht aus Familie.<br />
Wenn die Familien glücklich und gemütlich sind wird auch das Volk stark.<br />
Wir lernen unsere nationalen und moralischen Werte in der Familie. Unsere<br />
Aufgaben gegenüber Allah, unser Land und unserem Volk lernen wir zuerst in der<br />
Familie. Die Kinder machen das Verhalten der Erwachsenen nach, die Bewegungen<br />
die sie immer sehen werden in deren Kopf festgesetzt und werden für sie eine<br />
Gewohnheit. So, entwickelt sich die moralische Struktur und Persönlichkeit des<br />
Kindes.
394 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
In dem reinen Geist des Kindes, das wie eine Kamera alles aufnimmt muss man<br />
auf das Verhalten sehr achten. Deshalb ist es sehr wichtig dass die Personen in der<br />
Familie gegenseitig deren moralische Aufgaben und Verantwortungen verwirklichen.<br />
Das Glück der Familie und die Zukunft der Gesellschaft hängen davon ab.<br />
Unsere <strong>Religion</strong> bef›ehlt zu Heiraten und diese Ehe fortzuführen. In unserer<br />
<strong>Religion</strong> wird mitgeteilt, dass man das Familienleben schützen soll. Wegen vergänglichen<br />
Vergnügen soll man sich nicht scheiden lassen und Familie kaputt machen.<br />
Deshalb ist es sehr wichtig, dass die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Aufgaben<br />
achten. 446<br />
Unser Prophet sprach:<br />
“Einer von euch soll nicht den Ehepartner hassen, denn sowie dein Ehepartner uner -<br />
wünschte Gewohnheiten hat, hat er auch erwünschte Gewohnheiten.” 447<br />
Vor allem muss zwischen der Ehefrau und Ehemann Liebe vorhanden sein, der<br />
Ehemann muss die Nahrung, Kleidung und deren Bedürfnisse decken, dafür muss er<br />
arbeiten und seinen Lebensunterhalt rechtmäßig verdienen. Der Mann soll seiner<br />
Familie bei seinen religiösen und moralischen Aufgaben zu verwirklichen helfen, und<br />
deren mangeln an Kenntnisse decken. Der Mann soll seiner Frau gegenüber höflich<br />
sein, soll sich nicht bekränkend verhalten.<br />
Unser Prophet befiehlt: “Das Geld das du für Allahs Wohlgefallen ausgibst. Das Geld,<br />
das man für die Befreiung eines Sklaven ausgibt; gibt es denn nicht das Geld das man für die<br />
Familie ausgibt? Ja der größte Gotteslohn gibt es für das Geld, das man für die Familie aus -<br />
gegeben hat.” 448<br />
Unser Prophet warnt die, welche den Lebensunterhalt ihrer Familie vernachlässigen<br />
mit folgenden Worten:<br />
“Es reicht für Jemanden als Sünde, das Lebensunterhalt von dem er verantwortlich ist,<br />
zu vernachlässigen.” 449<br />
“Es reicht für Jemanden als Sünde, dass Lebensunterhalt von denen er verantwortlich ist<br />
einzuschränken.” 450<br />
Der Mann soll beim erlernen der religiösen Kenntnisse seiner Frau behilflich sein<br />
und ihre Mangeln bedecken.<br />
Ein Mann, der gegenüber Frauen sich gut verhält, ist ein gesegneter Mensch.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Der Vollkommenste Gläubiger in der Hinsicht der Glaube ist der, der moralisch am<br />
besten ist. Der Gnädigste von euch ist der gegenüber Frauen sich am besten verhält.” 451
Die Frau soll ihrem Mann mit Liebe und Respekt zusammen gebunden sein. Sie<br />
soll ihren Ehemann bekränkende Verhaltensweisen vermeiden.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
Die Moral 395<br />
“Eine Frau, die den Wohlgefallen ihres Ehemannes erhalten hat und danach stirbt,<br />
kommt ins Paradies.” 452<br />
Die Frau soll sparsam sein. Sie soll beim Haushalt und Erziehung der Kinder ihren<br />
Ehemann helfen, den Verdienst ihres Ehemannes nicht verschwenden. Die Frau muss<br />
ihrem Haus und Familie mit liebe gebunden sein und ihre Tugend mit großer acht<br />
hüten.<br />
Unser Prophet gibt diese Freudenbotschaft an die Frauen, die gegenüber ihren<br />
Ehemann respektvoll sind:<br />
“Die Frau die täglich fünfmal betet, im Ramadan fastet, ihre Tugend schützt, auf ihren<br />
man gehorcht, dem wird gesagt: ´Gehe ins Paradies von welcher Tür du willst.” 453<br />
Eine Ehe die mit Treue miteinander verbunden ist, findet in der Familie Ruhe und<br />
Gemütlichkeit.<br />
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern<br />
Die Kinder die Familie beschmücken, sind Gottesanvertrauen an die Eltern. Die<br />
Eltern sind von der Erziehung ihrer Kinder sowie gegenüber dem Volk auch an Allah<br />
verantwortlich. Die Aufgaben der Eltern ihren Kindern gegenüber:<br />
Ihre Kinder gesund zu erziehen, deren körperliche und geistige Gesundheit zu<br />
schützen. Den Kindern nicht unrechtmäßig erworbenes Geld ernähren. Das Kind zu<br />
stillen ist sowie für das Kind auch für die Mutter nützlich. Dem Kind einen schönen<br />
Namen geben. Das Kind gut erziehen und aus moralischer Hinsicht ein gutes Vorbild<br />
sein. Es ist auch die Aufgabe der Eltern die religiösen Kenntnisse dem Kind zu geben.<br />
“Ordnet euren Kindern das Beten an, wenn sie sieben Jahre alt sind.” 454<br />
Sowie die Eltern an die körperlichen Bedürfnisse wie Nahrung und Kleidung ihrer<br />
Kinder denken, müssen sie auch an die psychischen Bedürfnisse der Kinder denken.<br />
Unser Prophet sagte:<br />
“Das größte geschenk eines Vaters an sein Kind ist gute Erziehung.” 455<br />
Dem Kind das Beten und andere Gottesdienste lehren. Das Kind, studieren lassen<br />
und ein Beruf erlernen lassen, mit dem es sein Lebensunterhalt verdienen, kann. Die<br />
Kinder zu lieben und sich mit denen beschäftigen. Denn sowie essen und trinken<br />
brauchen sie auch Liebe. Beim Geschenk geben oder wenn man sie liebt gerecht
396 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
behandeln. Wenn sie erwachsen sind, sie Heiraten lassen. Den Freundschaftskreis der<br />
Kinder kennen lernen und das Kind von schädlichen Umgebungen fernhalten.<br />
Kurzzusammengefasst; ist es die Aufgabe der Eltern die Kinder als nützliche<br />
Personen für die Familie, für das Volk und Land zu erziehen.<br />
Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern<br />
Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran, an Ihm zu beten und<br />
gleich danach gegenüber den Eltern Güte zu erweisen. 456<br />
Auch unser Prophet antwortet auf die Frage, was vor Allah das beste Verhalten<br />
ist, mit folgender Antwort:<br />
“Rechtzeitig verrichteter Gebet, Güte erweisen gegenüber den Eltern und für Allah zu<br />
kämpfen.” 457<br />
Islam hat verboten den Eltern gegenüber rebellisch zu werden, sie zu bekränken.<br />
Islam hat diese Taten als einer der größten Sünden angenommen. Denn die Eltern<br />
haben uns gepflegt, betreut, ernährt, für unsere Erziehung gesorgt und uns erzogen.<br />
Dafür haben sie vieles geduldet und dafür haben sie keine Belohnung erwartet.<br />
Deshalb ist der Mensch verantwortlich für Gotteswillen sein Gebet zu verrichten,<br />
dann zu den Eltern, die ein Mittel für deren Existenz waren, zu gehorchen.<br />
Die Aufgaben der Kinder gegenüber ihren Elter sind:<br />
– Den Eltern gegenüber freundlich zu sein,<br />
– Sie nicht mit starke und heftige Blicke anstarren,<br />
– Weder mit verhalten noch mit Wort sie niemals zu beleidigen, nicht einmal<br />
“Pfui” sagen.<br />
– Immer ihnen behilflich zu sein,<br />
– Unterwegs sie nicht zu überholen,<br />
– Wenn sie Lebensunterhaltsprobleme haben, sie von diesen zu erlösen,<br />
– Wenn sie alt und krank werden, mit eigenem willen sie zu pflegen und zu bedienen.<br />
Es gibt noch einige andere Aufgaben, die wir nach dem Tod unserer Eltern verrichten<br />
sollten.<br />
– Sie mit Gnade zu gedenken,<br />
– Für sie zu beten,<br />
– Für sie Wohltaten zu verrichten,
– Falls vorhanden deren Testament zu verwirklichen,<br />
– Wohltaten für ihre Freunde zu verrichten. Sich von Verhalten die ihnen ein<br />
schlechtes Wort bringen kann, vermeiden.<br />
Einer aus dem Stamm bei Seleme fragte unseren Propheten:<br />
-O Gesandter Allahs! Gibt es denn eine Wohltat, die ich nach dem Tode meiner<br />
Eltern, für sie machen kann? Unser Prophet:<br />
“Ja, für sie an Allah um Vergebung zu bitten, Ihre Testament und versprechen zu ver -<br />
wirklichen, die Verwandten derer seit (Tante, Onkel usw.) zu besuchen und sie zu bedie -<br />
nen.” 458<br />
Die Aufgaben der Geschwister untereinander<br />
Die Moral 397<br />
Unter den Geschwistern, soll eine herzliche Liebe und Zusammensein vorhanden<br />
sein. Die Geschwister sind sowie ein Teil des Ganzen. Nichts darf diese<br />
Gemeinsamkeit stören und die Geschwister entfernen. Die Finanzielle Sachen sowie<br />
Erbschaft, Geld und Gut, Finanzielle Vorteile, dürfen nicht ein Problem unter<br />
Geschwister sein und deren Gemeinsamkeit nicht zerstören. Die älteren Geschwister<br />
sind für die jüngeren sowie Eltern. Die jüngeren sollen darauf achten die älteren nicht<br />
zu bekränken und sie zu respektieren. Auch ältere sollen sich bemühen die jüngeren<br />
zu lieben, zu schützen und ihnen gegenüber Mitleid haben. Die Geschwister sollen<br />
gegenseitig gefallen machen, deren Vorteile wie der eigene Vorteil zu betrachten.<br />
Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber<br />
Unseren Verwandte und Bekannte zu lieben und zu respektieren. Den Bedürftigen<br />
zu helfen, sie nicht zu vergessen ab und zu besuchen, Geschenke geben und<br />
Geschenke annehmen. Die, die von uns Weitweg sind mit Brief oder Telefon zu<br />
erreichen. Unsere Tanten und Onkel sind sowie unsere Eltern. Wir müssen sie so wie<br />
unsere Eltern respektieren.<br />
Unsere <strong>Religion</strong> hat großen Wert auf das Verhalten gegenüber der Verwandten<br />
gelegt.<br />
Im gnadenreichen Koran:<br />
“Verehrt Allah und setzet Ihm nichts zur Seite, und (erweiset) Güte den Eltern, den<br />
Verwandten, den Waisen und den Bedürftigen, dem Nachbarn, der ein Anverwandter, und<br />
dem Nachbarn, der ein Fremder ist, dem Gefährten an eurer Seite und dem Wanderer und<br />
denen die eure Rechte besitzt.” 459
398 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Einer fragte unserem Propheten:<br />
- O du Gesandter Gottes! Sage mir ein Verhalten, das mich zum Paradies führen<br />
wird.<br />
- “Verrichte Gottesdienst an Allah und stelle ihm überhaupt keine beigesellen, verrichte<br />
deine Gebete, gebe Pflichtenabgabe und achte deine Verwandten.” 460<br />
Wohltaten and die Verwandten sind ein Mittel ins Paradies zu kommen und die<br />
Beziehungen mit denen zu beenden ist eine Entbehrung von Gottesgnaden.<br />
Unser Prophet:<br />
“Jemand, der seinen Kontakt an seine Verwandte verliert, kommt nicht ins Paradies.” 461<br />
Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber<br />
Nach unserer Familie und Verwandten sind die Nachbarn die uns nahe stehen. Es<br />
ist eine Vorschrift unserer <strong>Religion</strong> mit unseren Nachbarn die wir immer sehen uns<br />
gut zu verständigen.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt uns im Koran, das wir unseren Nachbarn gefallen<br />
machen sollen. Und unser Prophet sagt:<br />
“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn nichts Böses antun.” 462<br />
Jemand, der seinen Nachbarn Böses antut, ist kein reifer Moslem und kommt<br />
nicht ins Paradies.<br />
Von Ebu Hüreyre wurde überliefert. Er sagte: Ich hörte, dass unser Prophet, dreimal<br />
“Bei Allah er kann kein Gläubiger sein” gesagt hat.<br />
Man fragte:<br />
- O du Gesandter Allahs, wer kann kein Gläubiger sein? Unser Prophet:<br />
- “Vor dessen Bosheit seine Nachbarn nicht sicher sind.” 463<br />
Also, eine reife und gute Gläubiger zu sein ist von nicht Belästigung der Nachbarn<br />
abhängig. Auch das genügt nicht. Den Nachbarn Wohltaten zu errichten ist eine<br />
wichtige moralische Aufgabe.<br />
Unser Prophet:<br />
“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn, Gutes tun.” 464<br />
Der Moslem soll die Freude und Kummer seiner Nachbarn teilen, in Notwendigkeit<br />
ihnen helfen und versuchen sie von ihr Kummer zu erlösen. Diese sind die<br />
Voraussetzungen um einen reifen Moslem und guten Nachbar zusein.
Alle Moslems, sollten diese Warnungen unseres Propheten, gut bewerten:<br />
“Ein Gläubiger, der als sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst satt ist, ist nicht ein<br />
reifer Moslem.” 465<br />
“Ein Gläubiger, der weiß das sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst aber mit sat -<br />
tem Magen schläft, hat nicht an mich geglaubt.” 466<br />
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Nachbarn:<br />
– Wir müssen unsere Nachbarn respektieren und sie keinesfalls bekränken,<br />
– Wir müssen gegenüber unseren Nachbarn freundlich sein und deren Kummer<br />
und Freude teilen,<br />
– Versuchen deren Kummer und Probleme zu lösen; falls nötig ihnen zu helfen,<br />
gegenseitig Geschenke geben,<br />
– Das Essen das man anbietet nicht zu kritisieren,<br />
– Sie nicht mit Lärm zu belästigen,<br />
– Deren Kranke zu besuchen und bei deren Beerdigungen teilnehmen.<br />
Die Aufgaben den Gästen gegenüber<br />
Besuch empfangen und sie reichlich zu bewirten ist eine der guten Verhältnisse<br />
die unsere <strong>Religion</strong> empfiehlt.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
Die Moral 399<br />
“Wer an Allah und an Jenseitstag glaubt soll seine Gäste, reichlich bewirten. Wer an<br />
Allah und an Jenseits glaubt sollte die Beziehungen mit seinen Verwandten, fortführen. Wer<br />
an Allah und an Jenseitstag glaubt, soll ein gnädiges Wort sagen oder schweigen.” 467<br />
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Gästen:<br />
– Wir müssen die Gäste mit lächelndem Gesicht und nette Worten empfangen,<br />
– Auf bester Weise empfangen und ihnen etwas anbieten,<br />
– Vor den Gästen nicht die Kinder beschimpfen<br />
– Vor den Gästen kein unfreundliches Gesicht machen.<br />
– Wenn die Gäste gehen wollen sie begleiten.<br />
Die Moslems sollten in möglichen Zeiten deren Freunde und Verwandte besuchen.<br />
Beim Besuchen sollte man auf diese Achten:<br />
– Für den Besuch eine angenehme Zeit auswählen,
400 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
– Der Besuch sollte nicht so oft sein dass man die Menschen langweilt,<br />
– Falls möglich die Leute die wir Besuchen werden vorher informieren,<br />
– Man sollte sich sauber und gut anziehen,<br />
– Ohne Erlaubnis niemands Haus oder Zimmer betreten.<br />
Wer um Allahs Wohlgefallen seinen <strong>Religion</strong>sbruder besucht gewinnt die Liebe<br />
Allahs.<br />
“Als einer seinen <strong>Religion</strong>sbruder in einem anderen Dorf zu besuchen unterwegs<br />
war, hat Allah, der Erhabene um diese Person nachzufolgen einen Engel beauftragt.<br />
Als dieser Mann unterwegs neben den Engel kam, fragte der Engel, wohin er gehe.<br />
Der Mann antwortete:<br />
-In diesem Dorf habe ich einen Bruder, ich gehe zu ihm”<br />
Der Engel<br />
- Gehst du deshalb, weil dieser Mann dir ein gefallen gemacht hat, den du fortfüh -<br />
ren möchtest? Er sagte:<br />
- Nein ich mag diesen Menschen nur für Allah. Daraufhin der Engel:<br />
Ich bin der Übermittler den Allah an dich gesandt hat. Sowie du diesen Menschen liebst,<br />
liebt auch Allah dich. 468<br />
Der Gruß<br />
Wenn die Moslems sich treffen begrüßen sie sich gegenseitig. Begrüßen ist Sunna<br />
und den Gruß anzunehmen ist eine religiöse Verpflichtung. Begrüßung bestärkt die<br />
guten Beziehungen und Freundschaft. Allah, der Erhabene hat im gnadenreichen<br />
Koran an zwölf stellen seine Diener begrüßt.<br />
Begrüßung bedeutet von allen Katastrophen und Schlechtigkeiten fernzubleiben.<br />
Das heißt, wenn jemand seinen <strong>Religion</strong>sbruder begrüßt, wünscht das er von allen<br />
Katastrophen und Schlechtigkeiten fernbleiben soll, und wird für sein Wohl gebetet<br />
haben.<br />
Über Begrüßung steht im gnadenreichen Koran folgendes:<br />
“Und wenn ihr mit einem Glückwunsch gegrüßt werdet, so grüßet mit einem schöneren<br />
wieder oder gebt ihn (wenigstens) zurück.” 469<br />
An unserem Propheten sagte Jemand:<br />
- O Gesandter Allahs! Welcher Gottesdienst in Islam ist erhabenster? Unser<br />
Prophet antwortete:
“Essen anzubieten, die Bekannte und Unbekannte zu begrüßen.” 470<br />
Begrüßung bestärkt die Brüderlichkeit unter den Moslems und wird ein Mittel zur<br />
Bestärkung der Brüderlichkeitsgefühle.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Ihr kommt nicht ins Paradies, bevor ihr glaubt. Und bevor ihr euch untereinander liebt,<br />
werdet ihr nicht geglaubt haben.” 471<br />
Die Begrüßungsart ist: “Esselamu aleyküm”. Der zuerst begrüßt sagt diesen Satz. Es<br />
ist auch richtig, wenn man “Selamun aleykum” sagt. Die Annahme des Grußes ist:<br />
“We Aleykümüsselam”. Man kann es auch ohne “We” zu sagen als “Aleykümüsselam”<br />
aussprechen. Den Gruß “we aleykümüsselam we berekatuhu” mit diesen Worten anzunehmen<br />
ist das Beste.<br />
Bei der Begrüßung soll man niemanden belästigen und mit der Absicht niemanden<br />
zu stören, begrüßen. Die Begrüßung soll man mit der gleichen Absicht empfangen.<br />
Die Regeln bei der Begrüßung<br />
Der Junge soll den Alten,<br />
der Reitende (bzw. der im Verkehrsmittel) den Fußgänger,<br />
der von hinten kommende, dem von vorne gehenden,<br />
die Gemeinschaft aus weniger Zahl, die Gemeinschaft aus mehr Zahl bestehende,<br />
begrüßen.<br />
Jung oder alt, viele oder wenige der von draußen kommende begrüßt den sitzenden.<br />
Wenn in einer Gesellschaft, einer von denen den Gruß annimmt, dann entfällt<br />
die Verantwortung der anderen. Falls aber keiner von denen den Gruß annimmt,<br />
dann sind alle verantwortlich.<br />
Der, zuerst begrüßender ist vor Allah und vor seinen Propheten geliebter. Der<br />
Gotteslohn für die Grußgebende ist mehr als den Grußnehmenden.<br />
Unser Prophet:<br />
Die Moral 401<br />
“Unter den Menschen die vor Allah am meisten gefallen finden sind die zuerst grüßen -<br />
den.” 472<br />
Man sagt zu dem der von jemandem Gruß übermittelt, folgendes “We aleyke we<br />
aleyhisselam”.
402 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Falls jemand sagt: “Grüße diese Person von mir” und wenn man einverstanden ist<br />
diese zu übermitteln, dann ist er darüber verantwortlich.<br />
Man begrüßt auch, wenn man in sein eigenes Haus eintritt. Enes erzählte: Unser<br />
Prophet sagte zu mir:<br />
“Mein Sohn, begrüße deine Familie, wenn du eintretest, so das dir und deiner Familie<br />
Gnade zu kommt.” 473<br />
Auch wenn man ein Fremdes Haus eintritt, begrüßt man. Darüber steht im gnadenreichen<br />
Koran:<br />
“O die ihr glaubt, betretet nicht andere Häuser als die euren, bevor ihr um Erlaubnis<br />
gebeten und ihre Bewohner begrüßt habt. Das ist besser für euch, auf dass ihr achtsam<br />
seiet.” 474<br />
Beim Eintreten in ein fremdes Haus muss man zuerst, um Erlaubnis bitten,<br />
danach begrüßt man und erst dann fängt man mit sprechen an.<br />
Man darf nicht den betenden, den schlafenden oder jemanden der auf der Toilette<br />
ist begrüßen. Sowie man beim Gebetsruf nicht begrüßen darf, darf man auch den<br />
Koran lesenden und die Zuhörer nicht begrüßen.<br />
Jedoch darf man den Gruß, die während Koran gelesen wird, annehmen. Man darf<br />
auch nicht, die Predigt zuhören nicht begrüßen. Jemand der isst und sein Mundvoll<br />
ist begrüßt man auch nicht. Man darf auch Menschen die nicht beten begrüßen.<br />
Wenn man aber nicht grüßt, verlässt man nicht die Sunna.<br />
Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber<br />
Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher dem<br />
Gesellschaft und der Staat dem er angehört. Auf wirtschaftlichem Gebiet sind dies<br />
die durch die einzelnen gezahlten Steuern, die der Staat im Interesse der<br />
Allgemeinheit weiter verwendet.<br />
Steuer zahlen, die Gesetze respektieren, um die Gemütlichkeit und den Glück des<br />
Volkes sich nach den vorgelegten Regeln zu verhalten.<br />
Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend.<br />
Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft<br />
Der Mensch lebt in einer Gesellschaft.<br />
Die Menschen mit guten Worten und mit einem Lächelnden Gesicht Empfängen.
Die Moral 403<br />
Den Armen helfen, die alein stehenden zu schützen, denen die sich geirrt haben den<br />
rechten Weg zeigen alle die sind die Erforderungen der guten Moral.<br />
Unsere Eltern, unseren älteren Geschwistern, unsere Lehrer die Leute älter von<br />
uns sind zu respektieren. Gegenüber den jüngeren, allein stehenden, kraftlosen und<br />
elternlosen Mitleid haben und zu helfen ist eine wichtige moralische Regel.<br />
Es ist unserer <strong>Religion</strong> nach verboten das Leben, die Ehre, das Gut, die Wohnung<br />
anderer Menschen zu vergewaltigen. Diese sind die Immunitätsrechte der Menschen.<br />
Der Moslem ist beauftragt die Rechte anderer Menschen zu respektieren. Unser<br />
Prophet befiehlt in seiner Abschiedspredigt:<br />
“Sowie diese Tage Heilige Tage sind, sowie diese Monate heilige Monate sind, sowie die -<br />
ser Stadt eine Heilige Stadt ist, sind auch euer Leben, Güter und Ehre heilig und sind gegen<br />
alle Vergewaltigungen geschützt.” 475<br />
Das Lebensrecht ist das erste Grundrecht des Menschen.<br />
Dieses Recht der Menschen zu respektieren und nicht zu übertreten, ist die erste<br />
Aufgabe der Menschen.<br />
Sowie auf unrechter weise einen Menschen zu töten eines der großen Sünden ist,<br />
bestraft unsere <strong>Religion</strong> diese Menschen sowie auf Diesseits auch in Jenseits mit großen<br />
Strafen.<br />
Auch das Eigentumsrecht ist sehr wichtig unter die Rechte der Menschen. Jeder<br />
Mensch hat das Recht, auf legale Wege Eigentum zu haben. Auch dieses Recht der<br />
Menschen zu respektieren ist eine Aufgabe der Menschen.<br />
Aus religiöser Hinsicht ist es verboten, das Gut der Menschen zu stehlen, schaden<br />
zu ersetzen, aus illegalen Wege Gut zu erwerben und das Gut eines anderen zu eigen<br />
machen.<br />
Menschen die auf ungerechter Weise das Gut anderer Personen verzehren, werden<br />
diese mit Höllenbrand zurückzahlen.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber:<br />
“Falls jemand, durch Schwur das Recht der anderen gewaltsam nimmt, dem macht Allah<br />
die Hölle notwendig und verwehrt ihm das Paradies.”<br />
Daraufhin sagt ein Mensch:<br />
- Gilt das auch, wenn das Recht etwas Unwertvolles ist? Unser Prophet:<br />
- Ja, so ist es. Auch wenn das nur ein Ast aus Oldenlandia (Miswak) Baum ist. 476<br />
Auch das Gut des Staates ist in dieser Art. Das Staatsgut ist das Gut des Volkes.
404 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Jeder hat sein Recht darüber. Man muss vermeiden diese zu beschädigen und sogar<br />
das Gut der Staat wie das eigene Gut, schützen.<br />
Auch die Ehre, Tugend und Würde der Menschen ist geschützt.<br />
Verleumdung, Argwohn, Heuchlerei, Schimpfwörter, usw. mit diesen die Ehre<br />
und Tugend der Menschen zu verstoßen sind einem Moslem nicht passend und gehören<br />
einer der großen Sünden. Solche Verhalten die Menschen bekränken und die<br />
Brüderlichkeitsgefühle der Gesellschaft beschädigen.<br />
Ein reifer Moslem ist der, der niemandem schaden ersetzt der die Rechte der<br />
Moslems beachtet und respektiert.<br />
Unser Prophet bezeichnet den Moslem mit folgenden Worten:<br />
“Der Moslem ist derjenige von seiner Hand und von seiner Zunge die anderen Moslems<br />
sicher sind.” 477<br />
Menschen die zum Leben, zum Gut, zur Tugend und Ehre der Menschen verstoßen,<br />
werden für alles was sie gemacht haben auf schlimmster Weise bestraft. Die<br />
Wohltaten die sie verrichteten, werden von ihnen genommen und sie werden<br />
zusammenbrechen.<br />
Unser Prophet:<br />
- Wisst ihr, wer zusammenbrechen wird? Man sagte:<br />
- Unserer Meinung nach, sind es diejenigen die kein Geld und kein Gut haben.<br />
Daraufhin hat unser Prophet folgendes befohlen:<br />
- Unter meinen Gläubigen sind die zusammenbrechenden, die Personen die mit Gebet<br />
und Pflichtabgabe kommen. Jedoch, haben sie für diesen Menschen schlechte<br />
Ausdrucksreden verwendet, dem anderen verleumdet, das Gut des anderen verzehrt, den<br />
einen verwundet, den anderen getötet. Wenn die Gotteslöhne, ohne die Rechte der anderen<br />
zurück zu geben enden, dann werden die Sünden der Berechtigten auf diesem Menschen<br />
belastet. Und solche Person kommt in die Hölle. 478<br />
Der Moslem sollte, um nicht in eine solche Lage zu geraten, achten den anderen<br />
Menschen keinen Schaden zu ersetzen, nicht deren Rechte zu übertreten, sie nicht zu<br />
bekränken. Falls man so was gemacht hat sollte man um Verzeihung bitten und sich<br />
gegenseitig versöhnen. Mit dem Recht eines anderen Menschen über sich sollte man<br />
sich nicht vor Allah stellen.<br />
Unser Prophet zeigt uns darüber den Weg der Errettung:<br />
“Falls jemand seinen <strong>Religion</strong>sbruder unzüchtig handelt oder sein Gut ohne Recht<br />
anfasst; soll, bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um
Verzeihung bitten. Sonst wird man, soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltaten<br />
nehmen und dem berechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von den<br />
Sünden des Berechtigten nehmen und zu dem Ungerechten lasten.” 479<br />
Anderen Menschen gegenüber, sich gut zu verhalten und möglichst nützlich zu<br />
werden, ist eine Voraussetzung des guten Morales.<br />
Unser Prophet:<br />
- Jeder Moslem muss Almosen, geben. Man fragte:<br />
- Was gescheht, wenn wir als Almosen zu geben, nichts finden.<br />
- Man arbeitet mit der Hand,<br />
- Und wenn man das nicht macht?<br />
- Man hilft an jemanden der in Notgeraten ist.<br />
- Wenn man auch dieses nicht machen kann?<br />
- Man befiehlt den Menschen Wohltaten.<br />
- Wenn man auch dieses nicht machen kann?<br />
- Man hält sich von schlechten Taten fern, auch diese ist ein Almosen. 480<br />
Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten<br />
Die Moral 405<br />
Einer der Aufgaben mit den unsere <strong>Religion</strong> die Gesellschaft beauftragt ist, “emri<br />
bi’l-marif nehyi ani’l-münker”. Das heißt, das Gute zu befehlen und vom schlechten<br />
abbringen.<br />
Nachdem Allah, der Erhabene den Menschen erschaffen hat, hat er ihn nicht<br />
alleine gelassen, sondern mit den Propheten die er Gesandt hat, hat er den Weg für<br />
die Glückseligkeit sowie auf Diesseits auch auf Jenseits gezeigt. Adam der erste<br />
Mensch auf der Welt war, auch der erste Prophet.<br />
Von Adam bis zur Mohammed, wurden viele Propheten gesandt. Diese<br />
Propheten haben den Menschen, das Gute geboten und das Schlechte verboten.<br />
Unser Prophet hat seine Aufgaben auf bester Weise verrichtet. Da ja nach dem Tode<br />
unseres Propheten, kein anderer Prophet kommen wird, ist diese Aufgabe uns überlassen<br />
worden. Auch im gnadenreichen Koran wird diese Aufgabe uns überlassen.<br />
Folgendes wird befohlen:<br />
“Ihr seid das beste Volk, hervorgebracht zum Wohl der Menschheit; ihr gebietet das Gute<br />
und verwehrt das Böse und glaubt an Allah.” 481<br />
“Die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen sind einer der anderen Freunde. Sie<br />
gebieten das Gute und verbieten das Böse” 482
406 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Übe Nachsicht und gebiete Gütigkeit und wende dich ab von den Unwissenden. 483<br />
“Es sollte unter euch eine Gemeinschaft sein, die zum Rechten auffordert und das Gute<br />
gebietet und das Böse verwehrt.” 484<br />
Unser Prophet sagte:<br />
- Ihr sollt es vermeiden auf dem Weg zu sitzen. Der Gefährte:<br />
- Es ist eine Notwendigkeit für uns auf dem Weg zu sitzen. Denn wir unterhalten<br />
uns dort. Unser Prophet:<br />
- Falls ihr es also nicht vermeidet, auf dem Weg zu sitzen, dann sollt ihr das Recht des<br />
Weges geben. Die Gefährten fragten:<br />
- O du Gesandter Gottes, was ist das Recht des Weges? Unser Prophet:<br />
- Die Augen zumachen (nicht an das Verwehrte blicken), den kommenden und<br />
gehenden nicht zu belästigen, den Gruß anzunehmen, das Gute zu gebieten und das schlech -<br />
te verbieten. 485<br />
Das Gute zu gebieten und das schlechte zu verbieten, ist aus den<br />
Gesellschaftlichen Leben der Moslem nach, sehr wichtig. Wenn man diese vernachlässigt,<br />
entsteht eine Unruhe und die Bosheiten werden sich in der Gesellschaft verbreiten.<br />
Deshalb sagte unser Prophet:<br />
“Wer von euch eine schlechte Tat sieht soll diese mit seiner Hand; wenn er nicht dazu<br />
fähig ist mit seiner Zunge diese verhindern; Wenn wieder nicht von seinem Herzen diese<br />
Hassen. Und das ist die niedrigste Stufe des Glaubens.” 486<br />
In diesem Hadith wird mitgeteilt, dass man gegenüber den Bosheiten in der<br />
Gesellschaft in drei Arten Maßnahmen fassen soll:<br />
a) Eingreifen durch Handlung: Das bedeutet die Schlechtigkeiten mit Gewalt zu<br />
beseitigen. Wenn jeder gegen Bosheiten, sich in dieser Art verhält wird Streit und<br />
Chaos geben. Deshalb wird diese Aufgabe vom Staat verrichtet.<br />
b) Eingreifen mit der Zunge: Dass Bedeutet die Menschen über die Nachteile der<br />
Schlechtigkeiten zu überreden. Also, die Gesellschaft zu klären und zu warnen. Diese<br />
ist die Sache der Gelehrten und kann durch Predigt halten, durch Anleitung und<br />
durch Publikationen verwirklicht werden.<br />
1) Derjenige, der die Gesellschaft klärt und anleitet muss eine Kenntnisreiche<br />
Person sein. Man muss was man anderen lehren will, zuerst selber wissen. Wie kann<br />
man denn ansonsten andre Menschen lehren? Kann denn ein Analphabet jemandem<br />
Lesen und Schreiben beibringen?
Die Moral 407<br />
Jemand, der einen Rat geben will, soll nicht seine Eigene Meinung zur Sprache<br />
bringen, sondern muss die Gebote und Verbote Allahs und seinen Gesandten lehren.<br />
Die Verantwortung dabei ist sehr groß. Im gnadenreichen Koran:<br />
“Und sagt nicht - auf Grund des Falschen eurer Zungen -: Das ist erlaubt, und das ist<br />
nicht erlaubt, so dass ihr eine Lüge erdichtet gegen Allah. Die eine Lüge gegen Allah erdich -<br />
ten, sie haben keinen Erfolg.” 487<br />
2) Der Sinn beim Predigt und Anleiten ist Allahs Wohlgefallen zu erhalten.<br />
Etwas das nicht für Allahs Wohlgefallen ist, ist Wertlos.<br />
3) Derjenige der die Personen und die Gesellschaft anleiten wird, soll angenehme<br />
Worte verwenden, an die Menschen mit Liebe und Güte, sich nähern.<br />
Als Allah, der Erhabene Musa mit seinem Bruder an den Pharao –der behauptete<br />
das er Gott ist- zum Mahnen sandte, hat Allah diese befohlen:<br />
“Jedoch redet zu ihm auf milde Art; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.” 488<br />
Imam Gazali erzählt in seinem Werk “Ihyau ulumi’d-Din” folgende Geschichte:<br />
“Einer hat an den Abbasi Khalifa Me’mun in einer heftigen Art Ratschläge gegeben.<br />
Memnun:<br />
- Beruhigen sie sich und sprechen sie in einer angenehmen Art. Obwohl Allah,<br />
der Erhabene einen besseren als du an einen schlechteren als ich gegeben hat, befiehl<br />
Allah: “Spricht mit ihm auf einer angenehme Art. Vielleicht wird er auf dieser Weise ver -<br />
nünftig oder fürchtet.”<br />
Das wichtigste ist zu überreden. Deshalb muss man die Menschen auf eine milde<br />
und angenehme Art überreden.<br />
Ein Junger erlaubte sich an unserem Propheten zu fragen:<br />
- O du Gesandter Gottes, wirst du mir erlauben Unzucht zu begehen? Leute die<br />
sich dort befinden schrieen “Was für eine Unverschämtheit ist das.” Unser Prophet:<br />
- Lasst den Jungen. Er soll zu mir kommen. Der Junge näherte sich und unser<br />
Prophet:<br />
- Möchtest du, dass jemand mit deiner Mutter Unzucht treibt? Der Junge:<br />
- Nein, o du Gesandter Gottes. Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern.<br />
Unser Prophet:<br />
- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht das ihre Mütter Unzucht<br />
begehen. Danach:<br />
- Möchtest du, dass deine Tochter Unzucht treibt? Der Junge:
408 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
- Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern. Nein, o du Gesandter Gottes.<br />
Unser Prophet:<br />
- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht, dass ihre Töchter Unzucht<br />
begehen. Danach:<br />
- Möchtest du so was für deine Schwester? Der Junge:<br />
- Nein, O du Gesandter Allahs. Daraufhin hat unser Prophet seine Hand auf die<br />
Brust des Jungens gelegt:<br />
- O Allah, fülle sein Herz mit guten Gefühlen, vergebe seine Sünden, schütze<br />
seine Ehre und zeige ihm die Unzucht als das schlimmste von allem. Er soll Unzucht<br />
hassen. Nach dieser Dua unseres Propheten, hat dieser Junge nichts mehr gehasst als<br />
Unzucht. 489<br />
Das ist die Wirksamste Methode beim Klären und Anleiten.<br />
4) Jemand der den Menschen das schlechte abrät und das Gute befiehlt muss<br />
duldsam sein und sich ruhig verhalten.<br />
5) Was er den Menschen rät soll er selber durchführen. Denn nur so kann man<br />
wirklich überredend und glaubhaft sein.<br />
Wie einwirkend kann es sein, wenn jemand selber Alkoholgetränke trinkt den<br />
anderen Menschen dieses abrät. Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:<br />
“O die ihr glaubt, warum sagt ihr, was ihr nicht tut? Höchst hassenswert ist es vor Allah,<br />
dass ihr sagt, was ihr nicht tut.” 490<br />
Allah hat die Menschen über Schayb a.s. benachrichtigt und an die Gesellschaft<br />
an dem er gesandt wurde sagte er folgendes:<br />
“Und ich mochte nicht gegen euch eben das tun, was ich euch zu unterlassen bitte. Ich<br />
will nur Besserung, soweit ich kann.” 491<br />
Allah, der Erhabene warnt die Menschen mit diesen Worten:<br />
“Wollt ihr andere ermahnen, das Rechte zu tun, und euer Selbst vergessen, obwohl ihr<br />
das Buch leset?” 492<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Am Jüngsten Tag wird einer gebracht und in die Hölle geschmissen. Seine Därme hän -<br />
gen ihm aus dem Bauch und so kreißt er herum. Die in der Hölle sind sammeln sich um ihn<br />
und:<br />
-O du welcher Zustand ist das? Warst du denn nicht der, der uns das Schlechte abriet<br />
und das Gute empfahl?
Die Moral 409<br />
-Ja ich hatte das Gute empfohlen aber selber nicht getan. Und ich habe das Schlechte<br />
abgeraten, aber selbst getan.” 493<br />
Ja, Menschen die andere Leute aufklären und anleiten, müssen die oben genannte<br />
Eigenschaften besitzen.<br />
c) Eine andere Verhaltensweise gegen, das schlechte von herzen zu hassen. Das<br />
ist die schwächste Art des Glaubens.<br />
Sowie auch im Hadith mitgeteilt wurde, wenn das Volk und die Staat zusammenarbeitet,<br />
dann können die Schlechtigkeiten beseitigt werden und die<br />
Gesellschaftliche Ordnung wird somit, verwirklicht.<br />
Wenn aber die Gesellschaft auf diese Probleme nicht achtet und nur zusieht, dann<br />
werden sich die Schlechtigkeiten verbreiten und die ganze Gesellschaft wird davon<br />
beeinflusst.<br />
Wir müssen folgende Warnung unseres Propheten immer vor Augehalten:<br />
“Menschen die sich an die Grenzen denen Allah, der Erhabene bestimmt hat halten und<br />
die sich nicht daran halten sind, sowie diese Gesellschaft. Sie haben ihre Plätze im Schiff<br />
durch losen festgelegt. Ein Teil von ihnen, wurde auf die oberen Teil des Schiffes und der<br />
andere Teil auf den unteren Teil gestellt. Als die am unteren Stock um Wasser zuholen rauf<br />
gingen, sagten sie:<br />
“Hätten wir vom unteren Stock der unser Anteil ist ein Loch durchbohren dürfen um<br />
(unseren Wasser Bedarf von dort zu erhalten) die am oberen Stock nicht zu belästigen.”<br />
Wenn die am oberen Stock denen dieses erlaubten würden alle (wird das Schiff voll mit<br />
Wasser) ertrinken. Wenn sie aber denen diese Gefährliche Tat verbieten, dann werden sie<br />
selbst errettet und retten dabei auch die anderen.” 494<br />
Unser Prophet erklärt mit diesem Beispiel, wie die Menschen die, die Gesellschaft<br />
über deren Fehler nicht warnen, zugrunde gehen werden.<br />
Ein Mensch muss um Den Lob unseres Propheten zu erhalten, einige moralisch<br />
tugendvolle Eigenschaften besitzen.<br />
Diese können wir wie unten zusammenfassen:<br />
Mitleid und Barmherzigkeit<br />
Das Herz des Moslems ist gegenüber anderen Menschen mit Liebe und Güte<br />
erfüllt. Er beleidigt niemanden und hilft an die Bedürftigen.
410 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Unser Prophet:<br />
“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden und<br />
die auf den Himmeln werden euch mitleiden.” 495<br />
“Wer nicht erbarmt auch ihm wird nicht erbarmt.” 496<br />
Der Moslem ist nicht nur gegenüber den Menschen auch gegenüber anderen<br />
Lebewesen barmherzig.<br />
Allah vergibt die Menschen die Lebewesen den Allah erschöpft hat mitleiden.<br />
Unser Prophet:<br />
“Ein Mann der unterwegs war verdurstete sehr, endlich fand er eine Grube und er ging<br />
runter, trank Wasser und kam wieder herauf. In diesem Moment war dort ein Hund, des -<br />
sen Zunge war vor Durst ausgestreckt atmete ein- und aus, und vor Durst, schleckte er die<br />
Feuchte Erde ab. Daraufhin meinte der Mann: “Auch dieser Hund hat Durst sowie ich”<br />
ging in die Grube runter und füllte sein Mesh mit Wasser, hielt es mit seiner Mund und ließ<br />
davon den Hund trinken. Allah war mit ihm zufrieden und hat ihn vergeben. Der Gefährte.<br />
-O Allah, der Erhabene gibt es für uns Gotteslohn auch an den Tieren?<br />
-Es gibt bei allen Lebewesen Gotteslohn für uns, befiehl er.” 497<br />
Unsere <strong>Religion</strong> befiehlt uns, dass wir uns gegenüber Tiere gut verhalten. Die<br />
Tiere nicht zu quälen, sie zu schützen und den Tieren gegenüber Mitleid zu haben ist<br />
eine ethische Aufgabe.<br />
Unser Prophet begegnete ein Kamel, dessen Bauch vor Hunger seinen Rücken<br />
berührte und:<br />
“Fürchtet vor Allah, wegen den Tieren die sprachlos sind. Ihr sollt sie reiten, wenn sie<br />
wohlgenährt sind und esset von deren Fleisch, wenn sie wohlgenährt sind.” 498<br />
Die Tiere mit Arbeiten zu überfördern, sie zu schlagen, auf das Gesicht zu hauen,<br />
sie zu foltern und zu verhungern lassen, hat nichts mit Mitleidsgefühlen zutun. Ein<br />
solches Verhalten ist für die Tiere, die sprachlos sind, großer Qual.<br />
Die Strafe diese Tiere zu Quälen, dessen einziger Schützer Allah ist, ist sehr groß.<br />
Unser Prophet sagte über eine Frau die eine Katze misshandelte folgendes:<br />
“Eine Frau hat eine Katze gefangen und die Katze nicht gefuttert. Außerdem hat sie ihn<br />
sogar nicht raus gelassen damit die Katze sein eigenes Futter selbst findet. Die Katze starb<br />
nach einer Zeit, wo er gefangen gehalten war. Die Frau traf deshalb die Qual und sie kam<br />
in die Hölle.” 499<br />
Es ist auch ein sehr schlechtes Verhalten, dass man das Nest der Tiere zerstört, sie<br />
aus ihrem Nest herausholt und deren Mütter belästigt.
Die Moral 411<br />
Ibn Abbas erzählte: Wir machten eine Reise mit unserem Propheten. Unser<br />
Prophet entfernte sich von uns um für einen Bedarf von ihm. Dort sah ich einen<br />
Spatz der zwei Jungen hatte. Ich nahm die Jungen. Der Spatz kam mir hinterher, zappelte<br />
und schrie für seine Jungen. Unser Prophet:<br />
- Wer ist derjenige, der diesen Vogel unter Jungenleid leiden lässt? Gibt die<br />
Jungen wieder dem Vogel zurück. 500<br />
Die meisten Tiere wurden für unseren nutzen erschöpft. Wir sollten die Tiere<br />
nicht töten, wenn es für uns wirklich nicht nützlich ist. Unser Prophet befiehlt:<br />
“Wer auf unrechter Weise ein Vogel tötet, dieser Vöglein wird am Jüngsten Tag sagen:<br />
Mein Herr, dieser Mensch hat nicht um nutzen zu ziehen, sondern nur aus Spaß mich<br />
getötet.” 501 Dieser Vogel wird sich über uns an Allah beschweren.<br />
Man muss sich vor Tierquälerei, fernhalten. Es gibt an manchen Gebieten einige<br />
Traditionen sowie Tierkampf. Unser Prophet hat den Tierkampf verboten. 502 Er hat<br />
die Tierquäler verfluchtet. 503<br />
Als Abdullah bin Ömer unterwegs war, sah er das die Jugendliche auf ein Huhn<br />
abzielten. Als diese Jungs Ömer gesehen haben, verließen sie diesen Platz und liefen<br />
Weg. Daraufhin sagte Abdullah:<br />
“Wer hat dieses Huhn als Ziel gesetzt? Ihr sollt Bescheid wissen, dass unser Prophet<br />
(F.s.m.i), Menschen die Tiere als Schiessziel stellen, verfluchtet hat.” 504<br />
Man soll es vermeiden, die Geflügeltiere, von deren Flügeln zu halten und einige<br />
Tiere von deren Füssen zu halten und ihnen Schmerz zufügen.<br />
Unser Prophet war gegenüber den Tieren sehr barmherzig und er beugte, die<br />
Wasserschüssel an die Katzen, damit sie leichter trinken könnten. 505<br />
Unsere Vorväter die sich nach unserem Propheten verhielten, hatten die Rechte<br />
der Tiere so sehr geachtet, so dass sie ein Teil ihrer Güter um für das Futter, für deren<br />
Unterkommen und für deren Ausruhung gestiftet haben. Einer von vielen Beispielen<br />
darüber ist, der große Sinan, der näher dem Brunnen den er für Allahs Wohlgefallen<br />
gebildet und gestiftet hatte, der auf sein Landstück einen Rastplatz für die Tiere<br />
machte und darin einen Brunnen für die Tiere bildete. 506<br />
Wenn der Moslem gegenüber den Tieren Barmherzig ist, wird Allah auch ihm<br />
gegenüber Barmherzig sein. Unser Prophet sagte:<br />
“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden und<br />
die auf den Himmeln werden euch mitleiden.” 507
412 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Aufrichtigkeit<br />
Ein Mensch, der die Wahrheit spricht und sein Innere mit seinen Worten übereinstimmt,<br />
wird in der Gesellschaft geschätzt. Die Aufrichtigkeit ist eine sehr schöne<br />
Gewohnheit, durch den die Menschen sich vertrauen empfinden. Die<br />
Haupteigenschaft, das ein Moslem besitzen muss ist diese.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt:<br />
“O die ihr glaubt! Fürchtet Allah, und redet das rechte Wort. Er wird eure Werke recht<br />
machen für euch und euch eure Sünden vergeben. Und wer Allah und Seinem Gesandten<br />
gehorcht, wird gewiss einen großen Erfolg erreichen.” 508<br />
Unser Prophet befiehlt folgendes:<br />
“Verlässt niemals die Aufrichtigkeit. Denn Aufrichtigkeit ist immer mit Güte zusammen.<br />
Die Guten und Aufrichtigen sind im Paradies. Vermeidet Lüge. Denn Lüge ist mit Bosheiten<br />
zusammen. Die lügenden und die Bösen sind in der Hölle.” 509<br />
Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Ein aufrichtiger und vertrauensvoller Handelsmann, ist am Jüngsten Tag mit den<br />
Märtyrern zusammen.” 510<br />
Großzügigkeit<br />
Wie Allah dem Moslem ein Reichtum gegeben hat, gibt auch der Moslem, ein<br />
Teil seines Gutes an die Bedürftigen. Er wird sich damit, einer von den schlechten<br />
Gewohnheiten befreien. Die Brüderlichkeitsgefühle werden bestärkt und dient zu<br />
Gesellschaftlichem Frieden.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt:<br />
“Nie könnt ihr zur vollkommenen Rechtschaffenheit gelangen, solange ihr nicht spendet<br />
von dem, was ihr liebt.” 511<br />
Unser Prophet befiehlt auch folgendes:<br />
“Ein freigebiger Mensch steht Allah zunahe, steht dem Paradies zunahe und steht<br />
auch den Menschen zunahe. Der geizige steht an Allah fern, steht zum Paradies fern<br />
und steht zur Hölle nahe.<br />
“Der freigebiger Unwissender ist vor Allah lieber, als der Geizige der Gottesdienst. 512
Die Moral 413<br />
Bescheidenheit<br />
Der Moslem verachtet nicht die anderen Moslems. Ein Mensch der eingebildet ist<br />
und andere Menschen verachtet ist unter Menschen nicht ein beliebter Person.<br />
Solche Menschen, liebt auch Allah nicht. Man muss es vermeiden eine ungeliebte<br />
Person vor Allah zu sein und genauso ein unerwünschter Mensch unter den<br />
Menschen zu sein.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt folgendes:<br />
“Und weise deine Wange nicht verächtlich den Menschen und wandle nicht hochmütig<br />
auf Erden; denn Allah liebt keine eingebildeten Prahler.” 513<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Verachte nicht die Menschen und wende dein Gesicht nicht von denen ab, gehe nicht,<br />
mit eingebildeten Schritten. Zweifellos liebt Allah nicht die eingebildeten.” 514<br />
“Zweifellos hat mir Allah offenbart das ihr, Bescheiden seien sollt. Niemand soll gegen -<br />
über andere Menschen eingebildet sein und niemand soll auf das Recht der anderen versto -<br />
ßen.” 515<br />
Großherzigkeit<br />
Das Unrecht, das man ihm gemacht hat zu vergeben, der ein Fehler begangen hat<br />
zu verzeihen ist eine der Eigenschaften des Moslems. Obwohl es erlaubt ist ohne es zu<br />
Übertreiben, der Ungerechtigkeit zu Antworten ist es besser darauf zu verzichten.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt:<br />
“Sie sollen vergeben und verzeihen. Wünscht ihr nicht, dass Allah euch vergebe?” 516<br />
Und unser Prophet:<br />
“Allah, der Erhabene erhöht nur die Würde des vergebenden.” 517<br />
Der Moslem deckt den Bedarf seines <strong>Religion</strong>sbruders.<br />
Der Moslem deckt, soviel er kann die Bedürfnisse der Bedürftigen und versucht<br />
deren Probleme zu lösen.<br />
Unser Prophet:<br />
“Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er quält ihn nicht und überlässt ihn nicht<br />
an einem Unterdrücker. Wenn jemand den Bedarf seines <strong>Religion</strong>sbruders bedeckt, dem<br />
wird auch Allah helfen. Wenn jemand einen Moslem von seinem Kummer erlöst, wird Allah<br />
am Jüngsten Tag ihn einer von seinem Kümmern erlösen. Wenn jemand, den Fehler seines<br />
<strong>Religion</strong>sbruders bedeckt, dessen Fehler wird Allah am Jüngsten Tag bedecken.” 518
414 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Lüge<br />
Lügen bedeutet, das jemand das Gegenteil von dem was er weiß sagt. Das innere<br />
und das äußere des Lügenden ist anders. In einer Gesellschaft wo sich Lügner befinden<br />
gibt es kein gegenseitiges Vertrauen. Und in einer Gesellschaft wo kein vertrauen<br />
herrscht, kann auch keine Behaglichkeit und Harmonie geben. Lügen passt nicht<br />
an einem Moslem und diese ist eine geistige Krankheit. Der Lügner wird sowie im<br />
Diesseits auch im Jenseits, bloßgestellt werden.<br />
Unser Prophet teilt mit diesen Worten mit, das Ende eines Lügners die Hölle ist:<br />
“Vermeidet Lügen, denn Lüge führt die Menschen zum Bösen und das Böse, führt die<br />
Menschen zur Hölle.” 519<br />
Üble Nachrede<br />
Der zuletzt zitierte Koranvers begnügt sich nicht mit dem Verbot, die Menschen<br />
hinter deren Rücken zu verleumden. Er führt uns auch vor Augen, wie hässlich, wie<br />
abscheulich üble Nachrede ist und vergleicht jemanden, der so handelt, mit einem,<br />
der “das Fleisch seines toten Bruders isst”. 520<br />
Sowie es verwehrt ist hinter den lebenden zu sprechen, ist es auch verwehrt, über<br />
den Toten üble Nachrede zu führen.<br />
Unserer <strong>Religion</strong> verwehrt es über die schlechte Taten des Toten zu sprechen, wir<br />
müssen die toten mit ihren guten Taten erinnern.<br />
Unser Prophet befiehlt darüber folgendes:<br />
“Spricht das Gute über den Toten, vermeidet über ihre schlechten Taten zu sprechen” 521<br />
List und Täuschung<br />
Sowie der Moslem aufrichtig bei seinem Wort ist verhält er sich auch aufrichtig<br />
bei seinen Arbeiten. Er täuscht niemanden. Das man die Wahrheiten anders zeigt als<br />
es ist, ist eine schlechte Gewohnheit.<br />
Als unser Prophet im Marktplatz von einer Getreidemasse vorbeiging, hat er seine<br />
Hand in diese Masse hereingesteckt und seine Finger wurden Nass.<br />
- O du Besitzer dieser Getreide was ist denn das? Der Mann:<br />
- Sie wurden, beim Regen Nass, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:<br />
- Wäre es denn nicht besser, wenn du den Nassen Teil oben gestellt hättest damit die<br />
Menschen diese sehen? Einer der uns täuscht ist nicht von uns. 522
Die Moral 415<br />
Klatsch<br />
Das Wort, das man von einem gehört, dem anderen übertragen, führt zur<br />
Gesellschaftlichen Unruhe und ist eine schlechte, schädliche Gewohnheit. Diese ist<br />
auch aus religiöser Hinsicht verwehrt. Alle Moslems müssen sich davon fernhalten.<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Menschen die neidisch sind, Klatscherei führen und wahrsagen, sind nicht von mir.<br />
Und ich bin nicht von denen.” 523<br />
“Jemand der Klatscherei führt kommt nicht ins Paradies” 524<br />
Vertrauenswürdigkeit<br />
Der Moslem schützt etwas, was ihm als anvertraut wurde. Er macht nicht<br />
Treulosigkeit. Sowie das anvertraute ein Gut sein kann, kann es auch eine Arbeit<br />
oder eine Aufgabe sein, die man an den Menschen anvertraut.<br />
Das anvertraute zu schützen, das erwünschte dafür zu machen ist eine ethische<br />
Aufgabe. Menschen die an das anvertraute, Treulos sind, können keine reife<br />
Moslems sein. Treulosigkeit gegenüber dem anvertrauten Gut ist ein Zeichen für<br />
Scheinheiligkeit.<br />
Wir sollen auf diesen Hadith unseres Propheten achten:<br />
“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei:<br />
- Wenn er spricht, lügt er,<br />
- er hält nicht sein Wort,<br />
- Wenn man ihm etwas anvertraut, macht er Treulosigkeit.” 525<br />
Auch die Gemeinschaftsarbeiten die wir übernehmen sind uns anvertraut.<br />
Es ist ein Befehl von Allah das anvertraute an den entsprechenden Menschen zu<br />
geben. Für eine Aufgabe sollen wirklich an die dafür würdigen Personen beauftragt<br />
werden.<br />
Im gnadenreichen Koran:<br />
“Allah gebietet euch, dass ihr die Treuhandschaft jenen übergebt, die ihrer würdig sind;<br />
und wenn ihr zwischen Menschen richtet, dass ihr richtet nach Gerechtigkeit.” 526<br />
Unser Prophet teilt folgendes mit, über verlassen der Arbeiten an unwürdige<br />
Menschen.<br />
“Wenn man die Arbeit an einem unwürdigen Menschen gibt, wartet man bis zum<br />
Jüngsten Tag.” 527
416 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Hetzerei<br />
Sowie der Moslem, die gute Beziehungen unter Menschen verderbende Worte<br />
vermeidet, muss er auch Worte vermeiden die den Gesellschaftlichen Frieden zerstören.<br />
Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass man Hetzerei vermeiden soll, und<br />
dass Hetzerei schlimmer ist als Menschen zu töten.<br />
“Denn Verführung ist schlimmer als Totschlag.” 528<br />
“Verführung ist eine größere Sünde als Totschlag.” 529<br />
Sich von seinen <strong>Religion</strong>sbrüdern lossagen und Hetzerei sind nicht nur eine<br />
schlechte Taten die man gegenüber einer Person begeht, sondern sind sie schlechte<br />
Tat die man gegenüber der Gesellschaft begeht.<br />
Unser Prophet der auf die Einheit und Einigkeit der Moslems großen Wert legte,<br />
hat mitgeteilt, dass Menschen die diese Einheit zerstören wollen, werden diese entbehren<br />
müssen. Er befiehlt:<br />
“Jemand der Hetzerei macht, gehört nicht zu uns.” 530<br />
Die Aufgabe des Moslems ist, sich von Verhaltensweisen und Worten die<br />
Einigkeit zerstören werden, fernzuhalten. Die verfeindete versöhnen lassen und somit<br />
der Gesellschaftlichen Frieden und der Einigkeit des Volkes etwas beitragen.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt:<br />
“Die Gläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern Die<br />
Gläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern…” 531<br />
Unser Prophet:<br />
“-Soll ich euch etwas übermitteln, das erhabener als beten, fasten und Almosen<br />
ist? Sie sagten, -Ja. Unser Prophet:<br />
“Zwei verfeindete Menschen zu versöhnen. Denn die Feindschaft zwischen zwei<br />
Menschen wird den <strong>Religion</strong> vom Grunde vernichten.” 532<br />
Sittlichkeit<br />
Es ist eine große Tugend, das man vor Verhaltensweisen, die kritisiert werden<br />
können, sich schämt und traurig wird.<br />
Dieses Gefühl, hält die Menschen vor unerwünschtem Verhalten von dem er sich<br />
schämen wird, fern.<br />
Der Mensch soll sich nicht nur vor Menschen schämen, sondern sich auch vor<br />
Allah fürchten und auch wo ihn niemand sehen kann soll er sich vor unerwünsch-
tem Verhalten zurückhalten. Denn wo wir uns auch befinden, sieht Allah uns, hört<br />
uns und weiß was wir machen.<br />
Das Schamgefühl, das uns vor Bosheiten schützt ist eine Voraussetzung des<br />
Glaubens.<br />
Unser Prophet:<br />
“Die Scham, sich schämen kommt vom Glauben.” 533<br />
Die Moral 417<br />
Neid<br />
Beneiden bedeutet, das man auf das was der andere besitzt neidisch ist und es zu<br />
wünschen, dass dieser Besitz von ihm entkommt. Neidgefühl ist die Quelle von vielen<br />
Bosheiten.<br />
Unser Prophet befiehlt, dass die Moslems sich von diesem Gefühl befreien sollen:<br />
“Seit nicht neidisch untereinander.” 534<br />
Die beneidenden werden bestraft, in dem sie ihre Gotteslöhne verlieren werden.<br />
unser Prophet:<br />
“vermeidet Neidgefühle, denn; Wie das Feuer das Holz verbrennt, so löscht der Neid die<br />
Wohltaten aus.” 535<br />
Zwietracht<br />
Alle Moslems sind Brüder. Es gehört sich nicht, dass die Moslems miteinander<br />
verfeindet sind. Denn Verfeindung verdirbt die Brüderlichkeitsgefühle und schadet<br />
der Einigkeit der Gemeinschaft.<br />
Unser Prophet:<br />
“Es ist verwehrt das ein Moslem mit seinem <strong>Religion</strong>sbruder mehr als drei Tage verfein -<br />
det bleibt.” 536<br />
“Wenn jemand ein Jahr mit seinem Moslem Bruder böse ist, begeht er Sünde als ob er<br />
dessen Blut fließen ließ.” 537<br />
Geduld<br />
Geduld ist eine sehr gute Gewohnheit und eine erhabene Tugend. Die<br />
Schwierigkeiten zu beseitigen ist mit Gßeduld möglich.<br />
Das man aber obwohl es eine Möglichkeit gibt, von Schlechtigkeiten sich zu retten,<br />
sich aber dafür nicht bemüht und diese Schwierigkeiten weiter duldet, ist nicht<br />
Geduld, sondern ist eine Erniedrigung.<br />
Es gibt einige Unglücksfälle, diese zu beseitigen ist eine übermenschlich Sache.
418 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Also in einer solchen Gelegenheit soll man nicht traurig werden, nicht mit Gefühlen<br />
Handeln, sondern muss sein Schicksal dulden und gegenüber solche Situationen kaltblütig<br />
handeln. Menschen die in einer solchen Situation nicht rebellieren und dulden,<br />
denen wird Allah belohnen.<br />
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:<br />
“Wahrlich, den Standhaften wird ihr Lohn gewährt werden ohne zu rechnen.” 538<br />
Fleiß<br />
Unsere <strong>Religion</strong> hat aus legalen Wege arbeiten und Gewinn zu erwerben befohlen<br />
und hat Faulheit nicht verziehen.<br />
Allah, der Erhabene befiehlt:<br />
“Vernachlässige deinen Teil an der Welt nicht…” 539<br />
Unser Prophet:<br />
“Der gnädige von euch ist der für Diesseits seinen Jenseits nicht verlässt, und der für<br />
Jenseits seinen Diesseits nicht verlässt.” 540<br />
In einem anderen Hadith:<br />
“Jemand dessen zwei Tage einander gleich sind, hat sich geirrt.” 541 Er teilte mit, dass<br />
die Moslems sich immer entwickeln und erweitern sollen.<br />
- Der Moslem respektiert die Älteren und ist barmherzig gegenüber den Jüngeren<br />
Unser Prophet befiehlt:<br />
“Jemand der an die kleineren gegenüber nicht barmherzig ist und die älteren nicht respek -<br />
tiert, nicht das gute befiehlt und das schlechte verwehrt ist nicht von uns.” 542<br />
Selbstbeherrschung<br />
Ein Mann sagte unserem Propheten:<br />
-Geben sie mir einen Rat.<br />
Unser Prophet:<br />
“Sei nicht zornig” sagte er und wiederholte diese Worte, einpaar mal. 543<br />
Unser Prophet:<br />
“Wer ist für euch der wirklich starke Mensch?” Leute die sich dort befanden, beantworteten:<br />
- Jemand den keiner besiegen kann. Unser Prophet:<br />
- “Nein ein echter starker Mensch ist der, der wenn er wütend ist seinen Zorn beherr -<br />
schen kann.” 544
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 419<br />
SECHSTER TEIL<br />
UNSER PROPHET MOHAMMED<br />
(F.s.m.i.)
420 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>
Das Leben unseres Propheten<br />
Die Welt vor der Geburt des Propheten<br />
Allah hat seit Adam (Friede sei über ihm), dem ersten Propheten, den Menschen<br />
Propheten gesandt, um sie auf den rechten Weg zu führen.<br />
Doch dessen zum Trotz, wandten sich die Menschen von dem prophetischen Weg<br />
ab, vergaßen Allah und unterließen Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Unwissenheit<br />
und Unrecht gewannen oberhand.<br />
Die Stärkeren unterdrückten die Schwächeren, Frauen wurden regelrecht versklavt.<br />
Die Herzen wurden hart und auf der arabischen Halbinsel wurden kleine<br />
Mädchen bei lebendigem Leibe begraben, ohne dass jemand dem Ganezn halt gebiet.<br />
Der Dichter Mehmet Akif Ersoy drückt diese Situation wie folgt aus:<br />
Nichts waren die Hyänen gegenüber der Menschheit<br />
Verlor einer seine Zähne, ward er seinen Brüdern Mahl.<br />
Man bedurgte eines gesandten, der die Menschen wieder auf den rechten Weg leiten<br />
sollte.<br />
Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.)<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 421<br />
Der Prophet heißt Mohammed. Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Der<br />
Name seines Vaters war Abdullah, der seiner Mutter Amina. Sowohl väterlicher, als<br />
auch mütterlicherseits gehört er einer vornehmen und ehrenhaften Familie an. Sein<br />
Familienstamm ist der des Abraham.<br />
Der Prophet wurde im Jahre 571 n. Chr. am 20. April, an einem Montagmorgen<br />
bei Tagesanbruch in Mekka geboren. Dies entspricht der 12. Montagnacht des<br />
Monats Rabiul- Awwal. 545<br />
Am Morgen seiner Geburt füllte sich die Erde mit Licht. Sein Vater Abdullah<br />
konnte seine Geburt nicht miterleben, da er zwei Monate zuvor verstorben war. Als<br />
Amina ein prächtiges Kind zur Welt brachte, gab sein Großvater Abd’ ul-Muttalib als<br />
Ausdruck seiner Freude ein Festmahl und gab ihm den Namen Mohammed.<br />
“Unter deine Ahnen gab es niemanden, der diesen Namen trug. Was beabsich-
422 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
tigst du mit dieser Namensgabe?”, wurde er gefragt. “Ich erhoffe mir damit, dass er im<br />
Himmel von unserem Herrgott und auf Erden von seinem Geschöpf gepriesen wird.”,<br />
antwortete er.<br />
Es wird überliefert, dass in seiner Geburtsnacht viele außergewöhnliche Dinge<br />
geschahen. In jener Nacht sind 14 Säulen des Palastes zu Persien niedergefallen, der<br />
Savesee ist ausgetrocknet, das seit tausend Jahren brennende Feuer der Feueranbeter<br />
ist plötzlich erloschen. Diese Geschehnisse deuteten auf den Untergang der persischen<br />
Herrschaft, den Niedergang des byzantinischen Reiches und das Ende des<br />
Mazdaismus. Jede Deutung fand sein Gegenstück.<br />
Die Kindheit des Propheten<br />
Die Obrigen der mekkanischen Gesellschaft hatten einen Brauch. Nach diesem<br />
Brauch wurden Neugeborene Ammen aus der Umgebung Mekkas zur Pflegschaft<br />
gegeben. Denn das Klima in Mekka war sehr warm und bekam den Kindern nicht.<br />
Der Prophet wurde drei Tage von Amina und zwei Tage von Suwayba gestillt. Später<br />
wurde Mohammed einer Amme namens Halima aus dem Stamm der Beni Sa’d anvertraut.<br />
Halima liebte ihn mehr, als ihre leiblichen Kinder und nahm ihn in ihre<br />
Obhut. Die jüngste Tochter der Halima, Mohammeds “Milchschwester” Schayma<br />
mochte ihn ebenfalls sehr und spielte immer nur mit ihm. Halima kümmerte sich sehr<br />
gut um dieses Kind und achtete darauf, dass ihm auch nicht das Geringste zu Leide<br />
kam.<br />
Eines Tages geschah es, dass Mohammed gemeinsam mit Schayma (an einem warmen<br />
Mittag) zu den Lämmern (auf die Weide) ging. Halima betrübte das sehr und sie<br />
fragte ihrer Tochter nach ihrer Rückkehr: “Warum seit ihr zu einer Zeit hinaus, zu der<br />
die Sonne am stärksten scheint und das Wetter am wärmsten ist?” Schayma antwortete:<br />
“ Wir haben keine Wärme gespürt. Über meinem Bruder (Mohammed) war eine<br />
kleine Wolke und sie folgte ihm überall hin. Wenn er lief folgte sie ihm, wenn er<br />
stand, stand sie still. So sind wir bis nach Hause im Schatten (dieser Wolke) gelaufen.<br />
So beschützte ihn Allah vor den Strahlen der heißen Sonne. Dieser Weise brachte<br />
der Familie großes Glück. Halimas Ehegatte sagte einst: “Halima, dieses Kind hat<br />
uns großes Glück gebracht. Set dem Tage an, wo er unser Haus betrat, vermehrte sich<br />
die Milch unserer Tiere und das Fett unserer Milch. Unser Haus füllte sich mit Überfluss.<br />
Ich spüre, dass dieses Kind etwas Besonderes an sich hat.”<br />
Mohammed blieb bis zu seinem fünften Lebensjahr bei dieser Familie und wurde<br />
anschließend zurück zu seiner Familie nach Mekka gebracht.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 423<br />
Seine Mutter hatte Verwandte in Medina. Um diese zu besuchen reist sie mit<br />
ihrem Sohn nach Medina. Dort war schließlich auch das Grab seines Vaters, was sie<br />
ihm zeigen beabsichtigte.<br />
Dort blieben sie einen Monat und besuchten das Grab von Abdullah, des Vaters<br />
unseres Propheten. Anschließend wollte Amina gemeinsam mit ihrem Kind und<br />
ihrer Dienerin Ummu Ayman nach Mekka zurückkehren und setzte die Reise an. Am<br />
Abend erreichten sie Abwa, ein Dorf zwischen Medina und Mekka. Amina erkrankte.<br />
Sie küsste ihren kleinen Knaben - ihr ein und alles - liebevoll und zärtlich, den sie<br />
an ihre Seite gesetzt hatte und drückte ihn sehsüchtig an ihre Brust. Sie spürte, dass<br />
es mit ihr am Ende ging und sie ihren Sohen nie wieder erblicken wird. Ihn ansehend<br />
sprach sie: “Alles Neue wird veralten und alles wird einmal untergehen. Auch ich<br />
werde sterben. Aber ich bin nicht traurig, denn ich habe ein feines Kind auf die Welt<br />
gebracht. Ich hinterlasse der Welt ein großes, nützliches Wesen.”<br />
Dies waren die letzten Worte Aminas. Mohammed war gerade mal sechs, als seine<br />
Mutter dem Weltlicht ihre Augen schloss. Umma Ayman nahm das Kind und kehrte<br />
nach Mekka zurück. Den von Vater und Mutter verwaisten Knaben nahm sein<br />
Großvater Abd’ ul-Muttalib in Obhut. Mohammed blieb zwei Jahre bei ihm. Als der<br />
Tod Abd’ ul-Muttalib nahte, übergab er ihn seinem Sohn Abu Talib, dem Onkel<br />
Mohammeds und wies ihn an, sich gut um den Knaben zu kümmern. Der Prophet war<br />
acht Jahre alt. Abu Talib und seine Gemahlin Fatima befolgte die Anweisung Abd’<br />
ul-Muttalibs und kümmerten sich gut um das Kind. Sie liebten ihn, wie ihr leibliches<br />
Kind.<br />
Die Jugend des Propheten<br />
Mohammed besaß auch vor seiner Berufung einen vorzüglichen Charakter. Er war<br />
aufrichtig und vertrauensvoll. Wegen diesen Charakterzügen wurde er unter dem<br />
Volk<br />
“ Mohammed ul-Amin” genannt, “Mohammed, der Vertrauenswürdige”. Er wurde<br />
geliebt und geachtet. In einer Gesellschaft, in der jedes Elend verrichtet wurde, Moral<br />
und Sitte ihre Bedeutung verloren hatten, hielt sich Mohammed von allem fern und<br />
pflegte seinen guten Charakter nach Innen und Außen. Er wuchs als tugendhaftes<br />
Beispiel und ging mit seinem sauberen und vorbildhaften Leben, wie ein Stern im<br />
Himmel auf. Allah der Erhabene, hat ihn auf die beste Weise erzogen und ihn mit<br />
Moral und Tugend ausgestattet. Denn er sollte für die Rettung der Menschheit zum<br />
Propheten berufen werden.
424 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Mekkaner restaurierten die Kaaba, welche nach einer Flut große Schäden<br />
erlitten hatte und teilweise verfallen war. Als sich ihre Mauern von neuem erhoben<br />
und es an der Reihe war, den heiligen schwarzen Stein, den so genannten ``Ha¤ar ul-<br />
Aswad`` zu platzieren, wetteiferten die Stämme um den Ruhm, diesen heiligen Stein<br />
platziert zu haben und es kam zu einem Streit, bei dem die Waffen gezogen wurden.<br />
Schließlich einigten sie sich darauf eine Entscheidung von Mohammed einzuholen.<br />
Ihm vertrauten alle und niemand zweifelte an seiner Aufrichtigkeit. Seine<br />
Entscheidung sollte den Streit beilegen.<br />
Mohammed legte den ``Ha¤ar ul-Aswad`` auf eine Plane und wies die<br />
Stammesführer an gemeinsam anzufassen. Sie trugen den Stein somit gemeinsam zur<br />
Kaaba und Mohammed platzierte ihn in der Wand. Seine versöhnende Entscheidung<br />
machte alle zufrieden. Somit war ein großer Streit beigelegt. Zu jener Zeit war<br />
Mohammed 35.<br />
Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr)<br />
Der Prophet heiratete mit Hatice, eine vornehme und wohlhabende Frau vom<br />
Stamm der Quraysch. Er war, zu dieser Zeit 25, Hatice hingegen 40. Sie gründeten<br />
eine glückliche Familie.<br />
Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.)<br />
Mohammed hatte sich in einer Montagnacht im Monat Ramadan des Jahres 610<br />
n. Chr. in die Höhle auf dem Berg Hira zurückgezogen und sich mit seinem vollem<br />
Dasein seinem Herren zugewandt. In diesem Augenblick kam Gabriel (a.s.) zu ihm<br />
und überbrachte ihm die Anfangsverse der Sura al-Alak und teilte ihm zugleich seine<br />
Berufung zur Berufung mit.<br />
Die Bedeutung der Verse ist folgendermaßen:<br />
“Lies im Namen deines Herr, der erschuf,<br />
Er erschuf den Menschen aus einem Klumpen Blut,<br />
Lies, dein Herr ist der Edelmütigste.<br />
Er lehrte das Schreiben mit dem Rohr.<br />
Er lehrte den Menschen, was dieser nicht wußte.”<br />
Somit erhielt Mohammed die erste Offenbarung und die ersten Verse des Korans<br />
begannen offenbart zu werden.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 425<br />
Er kehrte unter der Last dieser schwierigen Aufgabe nach Hause zurück. Er verfügte<br />
über keinerlei materielle Macht. Er hatte auch nicht irgendeinen Helfer. Wie sollte<br />
er diese ehrenhafte, aber zugleich auch schwierige Aufgabe ganz alleine bewältigen.<br />
Die Welt war überfüllt von Ungläubigkeit und Unsittlichkeit. Als er zu Hause<br />
ankam, erzählte er seiner Gemahlin Hatice von seiner Berufung und von dem Beginn<br />
der Offenbarung des Korans.<br />
Hatice, die mit jeder Handlung ihre Würdigkeit als Prophetenfrau darlegte, antwortete<br />
ihm tröstend: “Mein Glückwunsch! Sei standhaft! Bei dem, der mein Leben<br />
in seiner Machteshand hält, du wirst der Prophet dieser Umma sein. Denn du achtest<br />
das Recht deiner Verwandten, bist gegen Schwierigkeiten standhaft, nimmst Gäste<br />
ehrenvoll auf und bewirtest sie reichlich und kommst Bedürftigen zur Hilfe. Einen<br />
solchen Diener lässt Allah nicht alleine.”<br />
Die ersten Muslime<br />
Als Gabriel unserem Propheten bei seinem zweiten Besuch den Vers mit der<br />
Bedeutung:<br />
“Steh auf und warne.” stand der Prophet auf. Hatice (Allahs Wohlgefallen sei auf<br />
ihr), die ihn aufstehen sah, sagte:<br />
“Warum schläfst und ruhst du dich nicht ein wenig aus?” Der Prophet antwortete:<br />
“Oh Hatice, für mich ist die Zeit des Schlafens und der Ruhe vorbei.” und erklärte<br />
ihr, dass es an der Zeit war, den Islam an die Menschen zu verkünden. Er fragte sie<br />
anschließend:<br />
“Oh Hatice, wen soll ich (zunächst) einladen? Wer wird mich bestätigen, mir folgen?”<br />
Hatice antwortete: “Ich werde dir folgen oh Gesandter Allahs. Erzähle vor allen<br />
anderen mir von der <strong>Religion</strong>!”<br />
Der Prophet war sehr froh über ihre Worte und erzählte als erstes ihr von der<br />
<strong>Religion</strong>. Hatice war die erste ehrenwürdige Person, die dem Propheten glauben<br />
schenkte und mit ihm gemeinsam betete. Diese edle und ehrenvolle Frau hat den<br />
Propheten bei seiner heiligen Aufgabe nie alleine gelassen; hat ihn in schwierigen<br />
Situationen getröstet und stand ihm immer an der Seite. Als der Prophet auf dem<br />
Berg “Nur” war (auch Hira genannt), kam Gabriel zu ihm und teilte ihm folgendes<br />
mit:<br />
“Oh Gesandter Allahs! Dies ist Hatice. Sie kommt zu dir und hat ein Gefäß bei<br />
sich. Darin befindet sich etwas zu essen. Wenn Hatice bei dir ist, so verkünde ihr den
426 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Gruß deines Herren mit und meinen Gruß. Verkünde ihr die frohe Botschaft, dass auf<br />
sie im Paradies ein Schloss aus Perlen wartet.” 546<br />
Nach Hatice zählt Ali, als erstes Kind, Zayd bin Harisa als erster freigelassener<br />
Sklave und Abu Bakr als erster Erwachsener zu den ersten Muslimen. Nachdem der<br />
Prophet zu seiner Sache drei Jahre lang insgeheim eingeladen hat, tat er dies öffentlich,<br />
nach dem die folgenden Koranverse (in ihrer ungefähren Übersetzung) offenbart<br />
wurden:<br />
“Warne deine nächsten Verwandten und breite die Flügel der Barmherzigkeit und<br />
Rechtleitung über die Gläubigen, die dir folgen. Wenn sie sich aber abwenden und widerset -<br />
zen, so sprich nur: Ich bin fern von dem, was ihr anrichtet.” 547<br />
“So verkünde offenkundig, womit du beauftragt bist. Wende dich ab von den<br />
Götzendienern” 548<br />
Daraufhin begann der Prophet angefangen bei seinen eigenen Verwandten die<br />
mekkanische Gemeinde zum Islam einzuladen. Mit dieser Absicht begab er sich auf<br />
den Hügel “Safa” und sprach zu den Mekkanern:<br />
“Oh das Volk von Quraysch!”<br />
Alle die ihn hörten versammelten sich um ihn. Er sagte ihnen:<br />
“Wenn ich euch sage, dass sich hinter diesem Berg eine feindliche Armee verbirgt,<br />
würdet ihr mir glauben?”<br />
“Ja, wir würden dir glauben. Wir haben nie erlebt, dass du gelogen hast.”<br />
Daraufhin sagte der Prophet:<br />
“Dann sage ich euch, dass auf uns ein Tag wartet, in dem es schwere Strafen gibt.<br />
Ich verkünde hiermit, dass all jenen, die den Glauben an Allah verweigern und ihm<br />
nicht dienen, schwere Strafen widerfahren werden. Bei Allah, es gibt keinen Gott,<br />
der es wert ist angebetet zu werden, außer Allah. Und ich bin der Prophet, den Allah<br />
an euch und an die gesamte Menschheit geschickt hat. Oh das Volk von Quraysch!<br />
Ihr werdet sterben, wie wenn ihr schlafen geht. Ihr werdet wieder auferweckt werden,<br />
wie wenn ihr wieder aus dem Schlaf erwacht. Wenn ihr aus euren Gräbern hervorkommt<br />
und vor Allah steht, werdet ihr über alles, was ihr im Diesseits getan habt<br />
gefragt werden. Für eure Guttaten werdet ihr Belohnung und für eure Untaten Strafe<br />
erhalten. Die Belohnung wird das ewige Paradies, die Strafe hingegen der Einlass in<br />
die Hölle sein.”<br />
Leider befand sich unter den Zuhörern auch Abu Lahab, ein Feind des Islam, der<br />
verletzende Worte zum Propheten sprach und die Menge auflöste.
Der Prophet verlor jedoch nicht die Hoffnung und hörte nicht auf, unter den<br />
schweren Umständen den Islam weiterhin zu verkünden. Trotz allen Bemühungen<br />
der mekkanischen Polytheisten den Islam aufzuhalten, erleuchtete das Licht des<br />
Islam die Herzen und die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tag.<br />
Die Rechtleitung Hamzas<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 427<br />
Bei seinen Bemühungen den Islam zu verbreiten stieß der Prophet immer wieder<br />
auf Hindernisse. Trotz dessen führte er seine Arbeit fort und die Zahl der Muslime<br />
stieg von Tag zu Tag.<br />
Es war im sechsten Jahr der Berufung. Als der Prophet eines Tages auf dem Hügel<br />
“Safa” saß, beschimpfte ihn der vorbeilaufende Abu Chahl. Der Prophet brachte dessen<br />
unsittlichen Verhalten nichts entgegen. Eine am Ort des Geschehens anwesende<br />
Frau berichtete dem Onkel des Propheten Hamza davon. Hamza war noch nicht zum<br />
Islam übergetreten. Doch ärgerte er sich über die Beleidigung seines Neffen so sehr,<br />
dass er sich sofort zu dem Versammlungsort der polytheistischen Qurayschiten begab<br />
und zu Abu Chahl sprechend:<br />
“Bist du es, der den Sohn meines Bruders beleidigt und verletzt hast?”<br />
Alsbald schlug er mit seinem Bogen Abu Chahl auf den Kopf. Anschließend<br />
bekante sich Hamza zum Islam und nahm an der Seite des Propheten Platz.<br />
Die Rechtleitung Omars<br />
Die damalige Gemeinde von Mekka war von Götzendienerei geprägt. Die<br />
Rechtleitung Hamzas und die von Tag zu Tag stärker werdenden Muslime bereiteten<br />
den Götzendienern Kopfschmerzen. Um für dieses Problem eine Lösung zu finden<br />
versammelten sie sich an dem als “Dar un-Nadwa” benannten Ort. Nachdem alle<br />
Umstände einzeln bedacht wurden, fiel auf Vorschlag Abu Chahls ein Todesurteil auf<br />
Mohammed. Für die Vollstreckung dieses schrecklichen Urteils wurde der mutigste<br />
unter ihnen, Omar, beauftragt. Omar war zu jener Zeit 33. Er nahm sein Schwert und<br />
machte sich auf den Weg zu Mohammed.<br />
Die Muslime hatten sich im Haus des Arkam versammelt. Der Prophet war auch<br />
unter ihnen. Omar begegnete unterwegs Nuaym. Dieser fragte ihn, wohin er geht.<br />
Omar antwortete:<br />
“Ich werde den Leib des Unruhestifters Mohammed beseitigen. Wegen ihm sind<br />
sich die Menschen in die Haare gefallen.”
428 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Nuaym sagte: “Du hast eine schwere Last auf dich genommen.” Omar erwiderte:<br />
“Bist du etwa auch auf Seite Mohammeds?”<br />
Nuaym: “Omar, lass mich aus dem Spiel, kümmere du dich um deine Familie.<br />
Dein Schwager Said und deine Schwester Fatima sind Muslime geworden.”<br />
Daraufhin wechselte Omar seinen Weg. Er wollte zuerst seine Schwester und ihren<br />
Mann beseitigen, ehe er zu Mohammed ging.<br />
Zur gleichen Zeit waren die beiden damit beschäftigt, die erst neu offenbarten<br />
Verse der Sura “Ta-Ha” zu rezitieren. Als sie Omar bewaffnet kommen sahen, versteckten<br />
sie aus Angst die Koranseiten. Nachdem Omar eintrat, fragte er sie, was sie<br />
da gerade gelesen haben. Sie erwiderten: “Nichts! Es gibt da Nichts!” Omar wurde<br />
immer wütender, “Es ist also war, was mir zu Ohren gekommen ist!” Er packte seinen<br />
Schwager und warf ihn zu Boden. Alsbald begann er auf ihn einzuschlagen. Bei ihrem<br />
Versuch ihren Mann zu retten, bekam auch Fatima eine Ohrfeige ab. Die arme Frau<br />
fiel mit blutiger Nase und blutigem Mund zu Boden.<br />
Bekräftigt durch ihren Glauben sagte Fatima: “Fürchte Allah! Sieh an, was du<br />
einer Frau getan hast. Mein Mann und ich sind Muslime und wir werden davon nicht<br />
ablassen, auch wenn du uns dafür die Köpfe abschlägst.”<br />
Omar: “Bringt das, was ihr gelesen habt zu mir.”<br />
Seine Schwester holte es heraus. Omar las es konzentriert und sein Herz begann<br />
weicher zu werden. Die unvergleichliche Harmonie des Korans, das hohe Niveau seiner<br />
Bedeutung, die Schönheit seiner Rezitation, eroberten das Herz Omars. Ab sofort<br />
war das Herz Omars dem Islam geöffnet. Er ging zum Propheten. Er kniete sich vor<br />
ihn und sprach die Schahada (Bekenntnisformel) aus. Die dort Anwesenden freuten<br />
sich sehr darüber. Sie wiederholten allesamt die Schahada. Mit der Rechtleitung<br />
Omars, gewann der Islam an Stärke.<br />
Omar: “Wie viele Anhänger haben wir?” “Mit dir sind wir vierzig!”<br />
Auf Wunsch Omars begaben sich die Muslime, an ihrer Spitze der Prophet, zur<br />
Kaaba.<br />
Dort verrichteten sie offen und gemeinschaftlich das Gebet. Die Polytheisten<br />
waren über die Rechtleitung Omars erstaunt. Sie hatten ihn zuvor geschickt, damit<br />
er Mohammed tötete. Das unbarmherzige und versteinerte Herz des Omars, der sich<br />
aufgemacht hatte, den Propheten zu töten, weichten die Koranverse auf, die er bei<br />
seiner Schwester gelesen hatte. Sein dunkles Herz füllte sich mit Licht und die feindseligen<br />
Gefühle gegenüber den Propheten, wandelten sich in eine Freundschaft um.
Die Unterdrückung der Muslime<br />
Die Polytheisten unterdrückten insbesondere schwache Muslime, die niemanden<br />
hatten, der sie beschützt. Um sie vom Islam abzukehren, scheuten sie sich nicht jegliche<br />
Art von Gewalt und Folter anzuwenden.<br />
Bilal al-Habaschi war einer von denen, der nur aufgrund seiner muslimischen<br />
Identität gefoltert wurde. Bilal war ein Sklave des Umayya bin Halaf, ein großer<br />
Gegner des Islam. Umayya streckte den ihm schutzlos ausgelieferten Bilal auf den heißen<br />
Wüstensand und lag große und schwere Steine auf dessen Brust und sagte ihm<br />
anschließend: “Wenn du nicht vom Islam ablässt, werde ich dich auf diese Weise<br />
umbringen.” Bilal jedoch, in dessen Herzen der Islam tief eingedrungen war und er<br />
den Genuss des Glaubens erfahren hatte erwiderte nur:<br />
“Allah ist einer, Allah ist einer!”<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 429<br />
Als der Tyrann Umayya merkte, dass Bilal nicht von seinem Glauben ablassen<br />
wird, lag er einen Strick um dessen Hals und schliff ihn von einem Ende Mekkas bis<br />
zum anderen Ende hinter sich her. Trotz seines schlimmen Zustands warf Bilal seinen<br />
Gott nicht aus dem Herzen und sprach immer wieder: “Allah ist einer, Allah ist<br />
einer!”<br />
Schließlich kaufte ihn Abu Bakr frei, so dass er dem Tyrann entwich. Bilal, der<br />
über eine sehr schöne, zu Herzen gehende Stimme verfügte, wurde später zum<br />
Gebetsrufer des Propheten.<br />
Ein anderes Folteropfer der Polytheisten war Ammar bin Yasir. Auch er wurde auf<br />
heißen Wüstensand gestreckt und ohnmächtig geschlagen. Sein Vater und seine<br />
Mutter Sumayya wurden ebenfalls gefoltert. Der Hauptfeind des Islam, Abu Chahl,<br />
grief sie an, streckte sie blutig nieder und stieß der armen Frau schließlich einen Sperr<br />
in die Brust. Sie gilt als die erste Märtyrerin. Auch der Vater Ammars starb in Folge<br />
des Folterns.<br />
Habbab bin Arat wurde auf glühende Kohlen gelegt und auf seine Brust stieg ein<br />
Mann. Der Arme quälte sich in dieser Weise längere Zeit. Denen, die ihn aufforderten<br />
die Berufung Mohammeds zu leugnen, antwortete er: “Ich werde ihn nie leugnen,<br />
auch im Jenseits werde ich bei ihm sein!”<br />
Die Rechtleitung Hamzas und Omars und die tagtägliche Ausbreitung des Islam<br />
machte den Polytheisten große Angst. Daraufhin versammelten sie sich und<br />
beschlossen die Muslime zu boykottieren. In dem Beschluss hieß es:<br />
“Ab sofort werden jegliche Beziehungen zu den Muslimen, zu denen, die ihnen
430 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Schutz gewähren und den Verwandten Mohammeds, den Söhnen des Haschim, abgebrochen.<br />
Niemand soll sie treffen, mit ihnen handeln oder sich mit ihnen verschwägern.<br />
Mansur bin Ikrima unter den Polytheisten schrieb diesen Beschluss nieder und sie<br />
hängten ihn gemeinsam an die Kaaba.<br />
Der Boykott dauerte drei Jahre. Dies war eine schwierige Phase für die Muslime.<br />
Die Polytheisten taten alles, um den Zufuhr von Lebensmittel in den muslimischen<br />
Viertel der Stadt zu verhindern. Die Muslime duldeten für ihren Glauben Hunger,<br />
Durst und andere Strapazen. Sie waren gezwungen Blätter zu essen, um am Leben zu<br />
bleiben. Der Geschrei Hunger leidender Kinder war nicht auszuhalten.<br />
Auch mit dieser unmenschlichen Behandlung kamen die Polytheisten zu keinem<br />
Ergebnis. Sie konnten die Verbreitung des Islam nicht verhindern. Inzwischen hatte<br />
sich eine Motte an den Beschluss gemacht und an der Kaaba hing nun mehr ein Blatt,<br />
auf dem nur noch das Wort “Allah” zu lesen war. Außerdem erfuhr die Schreibhand<br />
des Ikrima eine Lähmung. Damals wurde statt der “Besmele” die Formel<br />
“Bismikallahumma” benutzt. Schließlich kamen ein paar Polytheisten zu Vernunft<br />
und nahmen den Beschluss von der Kaaba ab und zerrissen es. Somit fand der Boykott<br />
ein Ende und die Muslime wurden von ihren Leiden befreit. Dieser gegen die<br />
Muslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr der Berufung und endete nach<br />
drei Jahren im zehnten Jahr derBerufung.<br />
Somit fand der Boykott ein Ende und die Muslime wurden von ihren Leiden<br />
befreit. Dieser gegen die Muslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr der<br />
Berufung und endete nach drei Jahren im zehnten Jahr.<br />
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.)<br />
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina wird in der islamischen<br />
Geschichte Hidschra genannt. Als die Unterdrückung der mekkanischen<br />
Polytheisten kein Ende fand, kam die Erlaubnis nach Medina auszuwandern. Die<br />
Auswanderung erfolgte in kleinen Gruppen. Die Muslime verließen Mekka einer<br />
nach dem anderen und verzichteten für ihre <strong>Religion</strong> auf alles, was ihnen lieb war.<br />
Sie verloren Hab` und Gut, sie verloren ihre Heimat, den Ort in dem sie geboren<br />
wurden und aufgewachsen sind. Sie taten dies, weil es in Medina ein<br />
Hoffnungsschimmer für sie gab. Die Qualen in Mekka waren unausstehlich geworden.<br />
Am Ende blieben neben dem Propheten nur wenige Muslime zurück, unter ihnen
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 431<br />
Abu Bakr und Ali. Der Prophet hatte es trotz allen Hürden geschafft seiner Pflicht<br />
nachzukommen und vollendete nun das dreizehnte Jahr seiner Berufung.<br />
Die Polytheisten hatten die Muslime Jahre lang unterdrückt, sie unvorstellbare<br />
Qualen leiden lassen. Dies war ihnen aber nicht genug. Sie waren fest entschlossen<br />
das Problem an der Wurzel anzupacken und versammelten sich heimlich in “Dar un-<br />
Nadwa”, um sich zu beraten. Auf Vorschlag Abu Chahls fiel der Beschluss den<br />
Propheten ein für alle Mal aus dem Weg zu räumen. Es fiel ein Todesurteil. Aus jedem<br />
Stamm sollte ein junger Mann gewählt werden, die sich dann alle zusammentun sollten.<br />
Somit sollte die Familie des Propheten nicht wissen, wer genau den Propheten<br />
umgebracht hat und damit keine Vergeltung ausüben können.<br />
Gesagt getan, die jungen Männer versammelten sich vor dem Haus des Propheten<br />
und warteten darauf, dass er heraus kam. Inzwischen hatte ihm Allah mitgeteilt,<br />
welch schreckliche Tat die Polytheisten geplant hätten und gestatte ihm ebenfalls<br />
Mekka zu verlassen. Innen befanden sich der Prophet und Ali. Der Prophet bat ihn<br />
sich in sein Bett zu legen und verließ das Haus. Er lief schnurgerade zwischen den<br />
Männern hindurch, ohne dass es irgendjemandem aufgefallen ist. Allah, der<br />
Erhabene, hatte seinen Propheten beschützt.<br />
Der Prophet kontaktierte Abu Bakr und sie trafen alle Vorkehrungen für die<br />
Abreise. Dann verließen sie Mekka in der Nacht. Da der Prophet aber wusste, dass<br />
die Mekkaner zuerst in Richtung Medina nach ihnen suchen werden, lief er mit Abu<br />
Bakr in die entgegen gesetzte Richtung. Sie gelangten schließlich zu dem Berg “Sawr”<br />
und bestiegen ihn. Sie fanden eine Höhle und versteckten sich in ihr.<br />
Die Polytheisten bemerkten erst am nächsten Tag, dass der Prophet sein Haus<br />
verlassen hatte. Sie starteten umgehend eine Suchaktion. Mohammed musste gefunden<br />
werden. Sie durchstöberten jeden Viertel Mekkas und setzen ein Kopfgeld in<br />
Höhe von 100 Kamelen auf ihn.<br />
Sie fanden ihre Spuren und folgten ihnen und gelangten schließlich zum “Sawr”.<br />
Sie suchten den Berg ab und gelangten so vor die Höhle, in dem sich der Prophet und<br />
Abu Bakr versteckten. Der Eingang der Höhle war jedoch von Spinnweben umgeben.<br />
Als einer von ihnen auch die Höhle absuchen wollte, hielt ihn ein anderer davon ab,<br />
in dem er sagte:<br />
“Wenn sie in der Höhle wären, gäbe es diese Spinnweben nicht. Hier ist lange<br />
niemand mehr eingetreten. Und siehst du nicht dieses Taubennest? Tauben nisten<br />
nicht so nah an Menschen.” Daraufhin machten sie kehrt.<br />
Als sie vor der Höhle standen sagte Abu Bakr besorgt:
432 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Sie werden uns finden, oh Gesandter Allahs!”<br />
Der Prophet erwiderte jedoch: “Sei unbesorgt, Allah ist mit uns.”<br />
Die Spinnweben am Eingang der Höhle und das Taubennest mit der Brut sind<br />
eindeutige Wunder Allahs, die er für den Schutz seines geliebten Propheten verwirklicht<br />
hat.<br />
Drei Tage verbrachten sie in der Höhle. Dann war es an der Zeit aufzubrechen.<br />
Sie liefen nun in Richtung Medina. Die Mekkaner hatten die Suche aber nicht abgebrochen.<br />
Überall suchten Kopfgeldjäger nach dem Propheten. Einer von ihnen,<br />
namens Suraka, kam dem Propheten auf die Spur und ritt ihnen geschwind hinterher.<br />
Als er sie schließlich sah stolperte sein Pferd und er fiel runter. Mit Ehrgeiz<br />
bestieg er sein Pferd von neuem, aber diesmal versanken die Vorderbeine seines<br />
Pferdes im Sand. Er war wie festgenagelt. Eine geheime Macht zog sein Pferd zurück.<br />
Als Suraka dies bemerkte, erfasste ihn die Furcht. Er bereute, was er getan hatte und<br />
bat den Propheten um Verzeihung und machte kehrt. Allen anderen Kopfgeldjägern,<br />
die in diese Richtung ritten, sagte er, er hätte die Gegend abgesucht, in dieser<br />
Richtung gäbe es nichts zu finden. Später bekannte sich Suraka zum Islam.<br />
Als Abu Chahl ihm später diese Irrleitung vorwarf, erwiderte er: “Wenn du erlebt<br />
hättest, wie sich die Beine meines Pferdes in den Sand bohrten, hättest auch du an<br />
die Berufung Mohammeds geglaubt.”<br />
Der Prophet erreichte nach seiner einwöchigen historischen Reise Kuba, ein Dorf<br />
nahe Medina. Hier wurde er mit Freuden empfangen.<br />
Der Prophet blieb hier mehr als zehn Tage. Er ließ eine Moschee in bauen, die so<br />
genannte “Mascid ul-Kuba” (Moschee von Kuba). Beim Bau der Moschee trug er mit<br />
seinen gesegneten Händen Steine zur Baustelle. Er arbeitete wie ein normaler<br />
Bauarbeiter. In der islamischen Geschichte gilt diese Moschee als die erste. cAli, der<br />
Mekka drei Tage nach dem Propheten verlassen hatte, erreichte den Propheten in<br />
Kuba.<br />
Der Empfang des Propheten in Medina<br />
Im Beisein einiger Muslime verließ der Prophet an einem Freitag Kuba und machte<br />
sich auf den Weg nach Medina. Als sie das Gebiet der Bani Salim erreichten, war<br />
es schon Mittag. Der Prophet teilte den Muslimen mit, dass ihnen ab sofort das<br />
Freitagsgebet obliegt. Sie verrichteten dort das erste Freitagsgebet in der islamischen<br />
Geschichte. Dies ist das erste Freitagsgebet, in dem der Prophet als Imam vorbetete.<br />
Auch die erste Freitagspredigt erfolgte hier. In seiner ersten Freitagspredigt sprach der
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 433<br />
Prophet nachdem er seinen Herren gepriesen hatte folgende Worte zu seiner<br />
Gemeinde:<br />
“Oh ihr Menschen! Bereitet euch bei eurem Wohlbefinden auf das Jenseits vor.<br />
Wahrlich, wisset, dass ihr alle eines Tages sterben und eure Herden ohne Hirten lassen wer -<br />
det. Dann wird ihn (den Menschen) der Herr fragen, aber wie wird er ihn fragen? Ohne<br />
Übersetzer, er wird persönlich fragen: “Überbrachte dir der Prophet nicht meine Botschaft?<br />
Ich habe dir Hab und Gut gegeben, ich habe dir Güte erwiesen, dich bedacht. Was hast du<br />
für dieses dein Leben vorbereitet?”<br />
Diese Person wird sich nach rechts und links umschauen und nichts vorfinden.<br />
Vor ihm wird nichts außer der Hölle sehen. Also soll jeder, der die Möglichkeit findet<br />
sich auch nur mit einer halben Dattel vom Höllenfeuer zu retten, diese Guttat<br />
verwirklichen. Falls er auch dies nicht zu finden mag, soll er sich doch wenigstens mit<br />
schönen Worten retten. Denn eine Guttat wird zehn bis siebenhundertfach belohnt.<br />
Möge der Frieden, die Gnade und das Segen Allahs auf euch sein.”<br />
Nach dem Gebet setzte der Prophet seine Reise fort. Das Volk von Medina versammelte<br />
sich in Festtagsstimmung rechts und links von der Eingangsstraße zur<br />
Medina, um diesen ehrenvollen Gast zu empfangen. Als der Prophet schließlich kam<br />
und langsam an ihnen vorbei ritt, lud ihn jeder mit den Worten “Komm bitte mit mir<br />
oh Gesandter Allahs!” ein. Kleine Kinder gaben Freudenschreie von sich: “Der<br />
Gesandte Allahs ist da!” Frauen die auf den Dächern ihrer Häuser standen hießen<br />
den Propheten Willkommen “Willkommen oh Gesandter Allahs!” Jedes mal wenn<br />
der Prophet an einem Haus vorbei ritt, nahm der Hausherr die Leine seines Kamels<br />
in die Hand und bat den Propheten hinein, um die Ehre zu erlangen, ihn bei sich zu<br />
Gast gehabt zu haben.<br />
Weil der Prophet niemanden verletzen wollte, sagte er folgendes:<br />
Lasst das Kamel los. Ihm ist eingegeben, wohin es gehen soll. Es wird dorthin<br />
gehen, wohin es angewiesen wurde.<br />
Das Kamel setzte sich schließlich auf ein unbebautes Grundstück. Doch stand er<br />
sofort wieder auf. Er lief noch ein Stück und setzte sich anschließend ein zweites Mal.<br />
Diesmal blieb er liegen und der Prophet sagte:<br />
“Wenn Allah so will, ist das unsere Raststätte!” Er stieg von seinem Kamel ab. Das<br />
nächste Haus war das Haus des Halid bin Zayd, des Abu Ayyub al-Ansari. Er wurde<br />
sein Gast.<br />
Das Haus Abu Ayyub al-Ansaris war zweistöckig. Er wollte den Propheten im oberen<br />
Stockwerk wohnen lassen doch der Prophet lehnte dies ab. Er wollte nicht, dass
434 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
sich der Hausherr durch ihn gestört fühlt. Deswegen zog er es vor im Erdgeschoss zu<br />
wohnen. Dieses Verhalten sollte den Muslimen zugleich vermitteln, wie sich zu verhalten<br />
hatten, wenn sie bei jemandem zu Gast waren.<br />
Der Prophet blieb bei ihm zu Gast, bis der Bau der “Heiligen Moschee” fertig<br />
gestellt war und neben der Moschee speziell für ihn gebaute Zimmer zur Verfügung<br />
standen. Dies dauerte ganze sieben Monate.<br />
Der ehrenvolle Prophetengefährte Abu Ayyub al-Ansari nahm 675 n. Chr. Ein<br />
einem Eroberungskrieg Konstantinopels teil und starb vor den Stadttoren den<br />
Märtyrertod. Der Gastgeber des Propheten ist im türkischen Volk als “Eyüp Sultan”<br />
bekannt und liegt heute in einem nach ihm benannten Viertel Istanbuls unter seinem<br />
Grabmal begraben.<br />
Das Volk in Medina besuchte den Propheten in Strömen und hieß ihn willkommen.<br />
Zwischenzeitlich war auch ein jüdischer Gelehrter vor Ort, Abdullah bin<br />
Salâm. Als er dem Propheten aufmerksam ins Gesicht schaute, sagte er: “Dieses<br />
Gesicht ist nicht das Gesicht eines Lügners.” und bekannte sich zum Islam.<br />
Der Prophet kaufte das Grundstück auf dem sich sein Kamel erstmals gesetzt hatte<br />
und baute dort eine Moschee. Dies war die von den Muslimen heute noch als “Mascid<br />
un-Nabawi” (Prophetenmoschee) bekannte Moschee.<br />
Beim Bau dieser Moschee arbeitet der Prophet wie ein normaler Bauarbeiter und<br />
schleppte Luftziegel auf seinem Rücken. Das Fundament der Moschee war aus Stein,<br />
seine Mauern aus Luftziegel. Als die Moschee fertig gebaut war, wurden unmittel an<br />
die Moschee spezielle Zimmer für die Unterkunft des Propheten gebaut in denen der<br />
Prophet auch später einzog. Die erste Form der Prophetenmoschee war schlicht und<br />
einfach.<br />
Der Himmel Medinas füllte sich mit der berauschenden Stimme Bilal al-<br />
Habaschis, des ehrenvollen Muezzin des Propheten. Die Muslime folgten seinem Ruf<br />
und eilten zur Moschee. Sie erlebten den Genuss hinter dem Propheten zu beten, der<br />
gekommen war, als Gnade und Barmherzigkeit für die gesamte Menschheit.<br />
Damals gab es in der Moschee keine Kanzel. Der Prophet lehnte sich bei seinen<br />
Reden gegen einen alten Dattelbaumstumpf. Später jedoch wurde eine dreistufige<br />
Minbar gebaut und der Prophet begann freitags diese zu nutzen. Dabei geschah etwas<br />
merkwürdiges, ein Wunder. Bei einer Freitagspredigt des Propheten hörte man den<br />
alten Baumstumpf stöhnen. Er konnte es nicht ertragen, dass ihn der Prophet verlassen<br />
hatte und jetzt die Minbar nutzte. Sein Stöhnen ähnelte dem Gestöhne eines<br />
Kamels, das von seinem Jungen getrennt wurde. Der Prophet stieg von der Minbar ab
und begab sich zum Baumstumpf. Er umarmte und streichelte ihn. Dann hörte das<br />
Stöhnen auf. Der Prophet sagte:<br />
“Hätte ich ihn nicht umarmt, hätte er bis zum jüngsten Tag gestöhnt.” 549<br />
Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin<br />
Die von Mekka nach Medina ausgewanderten Muslime wurde Muhacirin<br />
(Emigranten) genannt, die sie in Medinan herzlich aufnehemenden Muslime hingegen<br />
Ansar (Helfer).<br />
Die Medinenser haben den Muhacirin, die ihr Hab und Gut in Mekka zurücklassen<br />
mussten, jede Art von Hilfe angeboten. Sie haben sie in ihre Herzen aufgenommen,<br />
sie in ihren Häusern untergebracht und ihr Brot mit ihnen geteilt.<br />
Die Menschheitsgeschichte kennt keine ihrer gleichen Völker, die sich derart<br />
geliebt und innerlich verbunden haben. Dieses Verhalten sollte der gesamten<br />
Menschheit als Beispiel dienen. Es war ein Ausdruck der islamischen Brüderlichkeit.<br />
Der Prophet verbrüderte jeden Muhacir mit einem Ansar. Diese Brüderschaft war<br />
weit aus stärker als die Brüderschaft durch Blutsverwandtschaft.<br />
Wegen ihrer großen Dienste für den Islam werden sowohl die Muhacirin, als auch<br />
die Ansar heute noch von allen Muslimen geschätzt.<br />
Die schnelle Ausbreitung des Islam<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 435<br />
Auch nach dem Prophet mit den Muslimen aus Mekka ausgewandert war, ließ die<br />
Feindschaft der mekkanischen Polytheisten nicht nach. Um dem Islam den Gar auszumachen<br />
stellten sie große und mächtige Armeen auf und griffen die Muslime an. In<br />
Anbetracht der drohenden Gefahr fanden die Muslime keinen anderen Weg, als sich<br />
zu verteidigen und leisteten heldenhaften Widerstand. Sie besiegten ihnen zahlenmäßig<br />
weit überlegene Armeen mit der Hilfe Allahs. Somit verhinderten sie, dass<br />
ihre Feinde ihre finsteren Ziele erreichten. Die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tag<br />
und das Licht des Islam verbreitete sich immer weiter.<br />
Jene, die zuvor Gegner des Islam waren und sich sträubten den Islam anzuerkennen,<br />
sahen die Wahrheit mit der Zeit ein und nahmen ihren Platz in den Reihen der<br />
Muslime ein. Nach der Eroberung Mekkas beschleunigte sich die Verbreitung des<br />
Islam. Die Kaaba war von allen Götzen gereinigt und das Licht des Islam hatte freien<br />
Lauf genommen. Es erreichte die Menschen einzeln und in Gruppen. Sie kamen zum<br />
Propheten und schlossen sich ihm an. Der Islam war nun einer der bedeutendsten<br />
<strong>Religion</strong>en auf der arabischen Halbinsel.
436 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher<br />
Die Berufung Mohammeds galt der gesamten Menschheit. Er begann mit der<br />
Verkündung dieser <strong>Religion</strong> bei seinen Nächsten, seinen Verwandten und Freunden<br />
und öffnete sich mit der Zeit an die Gesellschaft und dann der gesamten Welt. Um<br />
seiner Aufgabe als Prophet der gesamten Menschheit gerecht zu werden, schickte er<br />
Briefe an die damaligen Herrscher. Er schickte einen Botschafter an den byzantinischen<br />
Kaiser, einen an den persischen Chosru, jeweils einen an die Herrscher von<br />
Ägypten, Äthiopien, Oman und Bahrayn. In seiner Botschaft lud er sie und ihre<br />
Völker zum Islam ein. Die Botschaft an die Staatsoberhäupter war besonders wichtig,<br />
da das Volk eines Herrschers seiner <strong>Religion</strong> gebunden war.<br />
Der Prophet hatte sich einen Silberring schmieden lassen mit der Aufschrift<br />
“Mohammed Rasulallah” (Mohammed, der Gesandte Allahs). Mit diesem Ring signierte<br />
er seine Briefe.<br />
Der Herrscher von Äthiopien nahm den Islam sofort an, als er den Brief gelesen<br />
hatte.<br />
Der Brief an den byzantinischen Kaiser:<br />
“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Gesandten Allahs<br />
Mohammed, an den byzantinischen Kaiser Herakles.<br />
Friede sei über die Rechtgeleiteten. Ich lade dich hiermit zum Islam ein. Werde Muslim,<br />
damit du Erlösung findest. Allah wird dich doppelt belohnen. Wenn du es jedoch ablehnst,<br />
trägst du die Verantwortung für dein Volk.<br />
“Oh Leute der Schrift! Kommt auf ein gemeinsames Wort zwischen uns und euch: dass<br />
wir Allah allein anbeten. Ihm nicht beigesellen. Dass wir nicht von Allah ablassen und die<br />
einen von uns die anderen zu ihren Herren machen. Und so sie sich abwende sprechet, seit<br />
Zeugen, dass wir die Gottergebenen sind.”<br />
Der Kaiser sagte dem Botschafter des Propheten:<br />
“Ich wusste, dass dieser Prophet erscheinen wird, doch ahnte ich nicht, dass er<br />
von den Arabern stammen würde. Wenn ich wüsste, dass ich zu ihm gelangen könnte,<br />
würde ich alles in Kauf nehmen und würde ihm dienen, seine Füße waschen.”<br />
Der Kaiser nahm den Islam nicht an, doch behandelte er den Botschafter würdevoll<br />
und schickte ihn mit Geschenken zurück.<br />
Der Brief an den persischen Herrscher:<br />
“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Diener und Gesandten<br />
Allahs an den persischen Herrscher. Friede sei über jene, die an Allah und seinen Gesandten
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 437<br />
glauben, die bezeugen, dass es keinen anderen Gott gibt, außer Allah und Mohammed sein<br />
Gesandter ist.<br />
Oh Kaiser! Ich lade dich zum Islam ein. Ich bin ein an die gesamte Menschheit gesand -<br />
ter Prophet. Ich warne alle Menschen (vor der Strafe Allahs). Werde Muslim, damit du<br />
Erlösung findest. Wenn du es ablehnst, trägst du die Verantwortung für alle Feueranbeter.”<br />
Als der persische Herrscher diesen Brief las, erfasste ihn die Wut. Nach persischem<br />
Brauch sollte ein Brief an den Kaiser mit dessen Namen beginnen. Der Brief<br />
des Propheten begann jedoch mit dem Namen Allahs. Auch sein eigener Name war<br />
dem Namen des Kaiser vorangestellt. Der Kaiser geriet außer sich. Er schrie: “Wie<br />
kann er es wagen mich so anzureden?! Mein Sklave!” und zerriss den Brief in Stücke.<br />
Der bedauernswerte wusste nicht, dass er eigentlich seinen eigenen Namen zerriss.<br />
Als das unverschämte Verhalten des Kaiser den Propheten erreichte sagte er: “Sollen<br />
sie in Stücke zerfallen!” Es dauerte nicht lange und der persische Kaiser, Hüsraw<br />
Parwaz, wurde von seinem Sohn erstochen. Das Persische Reich zerfiel zur Amtszeit<br />
des Omar bin Hattab.<br />
Der wütende Herrscher verfasste ein Brief an den jemenitischen Präfekt Bazan<br />
und forderte ihn auf “den sich als Prophet ausgebenden Mann” unverzüglich zu ihm<br />
zu schicken. Bazan war seiner Macht unterworfen und schickte zwei Männer nach<br />
Medina, um seiner Aufgabe gerecht zu werden. Er verfasste einen Brief an den<br />
Propheten, in dem es hieß, er solle sich von diesen beiden Männern zum Kaiser geleiten<br />
lassen.” Die Boten des Bazan kamen in Medina an, traten vor dem Propheten auf<br />
und übergaben ihm den Brief. Sie fügten hinzu, dass wenn er nicht mit ihnen zum<br />
Kaiser ginge, er ihn nicht am Leben lassen werde. Der Prophet erwiderte nur, dass er<br />
am nächsten Tag darauf antworten werde.<br />
Dem Propheten wurde indes aus göttlicher Seite mitgeteilt, dass der Kaiser in dieser<br />
Nacht von seinem Sohn erstochen wurde. Am nächsten Tag rief der Prophet die<br />
Boten zu sich und erzählte ihnen von dem Vorfall. Er fügte hinzu:<br />
“Es wird der Tag kommen, an dem der Islam auch über Persien herrschen wird.<br />
Sagt Bazan er soll sich mir anschließen (Muslim werden).”<br />
Die Boten kehrten nach Jemen zurück und überbrachten die Nachricht des<br />
Propheten an Bazan. Als sich die Nachricht des Propheten für wahr herausstellte,<br />
wurden der Präfekt und alle anderen, die sich bei ihm befanden, in Angesicht dieses<br />
Wunders Muslime.
438 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die Eroberung Mekkas<br />
Der Prophet beschloss im Jahre 630 n. Chr. Mekka zu erobern. Die zehntausend<br />
Mann starke Armee drang aus allen Richtungen in Mekka ein. Der Prophet wollte,<br />
dass diese Stadt ohne Blutvergießen eingenommen wird. Deswegen wies er seine<br />
Soldaten an:<br />
“Vergießt kein Blut, geht keine Auseinandersetzung ein!”<br />
Es geschah, wie er es wollte. Mekka wurde erobert, ohne das ein Tropfen Blut vergossen<br />
war. Der Prophet trat in die heilige Stätte, dem Bereich der Kaaba ein und ließ<br />
ihn von sämtlichen Götzen reinigen. Anschließend hielt er eine Rede, in der er die<br />
Einheit Allahs, die Gleichheit der Menschen und das Ende vergangener Blutsfeden<br />
deklarierte. Er verlas zum Schluss einen Koranvers, in dem es heißt:<br />
“Oh ihr Menschen! Wir haben euch erschaffen aus einem Mann und einer Frau. Euch<br />
in Völker und Stämme aufgeteilt, auf dass ihr euch kenen möget. Bei Allah hat unter euch<br />
den höchsten Wert derjenige, welcher am Gottesfürchtigsten ist. Wahrlich, Allah ist<br />
Wissend, Hörend” 550<br />
Zwischen seinen Zuhörern waren auch Mekkaner, die seiner Zeit versuchte den<br />
Propheten zu töten, den Muslimen unerträglichen Leid zufügten und alles in ihrer<br />
Macht stehende getan hatten, um dem Islam den Gar auszumachen. Nun warteten<br />
sie auf das Urteil ihrer Gegner.<br />
Der Prophet fragte sie:<br />
“Oh das Volk von Quraysch! Was denkt ihr was ich jetzt mit euch tun werde?”<br />
Sie antworteten: “Du bist ein edler und ehrenvoller Bruder.”<br />
Der Prophet legte hier ein großzügiges Verhalten an den Tag und sagte:<br />
“Ihr werdet heute nicht gepeinigt, Ihr seid alle frei!”<br />
Durch dieses großzügige Verhalten eroberte der Prophet nach der Stadt auch die<br />
Herzen seiner Einwohner. Er lieferte der Menschheit ein vorbildliches Verhalten in<br />
Sachen Moral und Überlegenheit.<br />
An dem Tag der Eroberung stieg Bilal auf das Dach der Kaaba und rief den Esan<br />
für das Mittagsgebet aus. Nachdem Gebet begab sich der Prophet auf den Hügel<br />
“Safa” und und versammelte die Menschen um sich. Es kamen neue und alte Muslime<br />
und huldigten den Propheten (Sie schworen ihm Geleit.), erst die Männer, dann die<br />
Frauen.
Der Abschiedswallfahrt des Propheten<br />
Nach der Eroberung Mekkas war der Weg für die Verbreitung des Islam frei. Der<br />
Glaube an die Einheit Allahs vertiefte sich in den Herzen der Menschen und sie<br />
begannen die Erlösung im Islam zu sehen. Menschen aus aller Ort kamen zum<br />
Propheten und huldigten ihn. Sie kamen einzeln oder in Gruppen und bekannten<br />
sich zum Islam. Der Prophet sah nach dreiundzwanzig Jahren die Früchte seiner<br />
Bemühung. Er verrichtete mit ca. 100.000 Muslimen die Pilgerfahrt.<br />
Der Prophet hielt auf der Ebene des Arafat seine berühmte Predigt. Ihm hörten<br />
ca. 124.000 Muslime zu. Diese Predigt ist als die “Abschiedspredigt” in die<br />
Geschichte eingegangen. Zum Schluss der Predigt verlas er den Koranvers:<br />
“Heut habe ich euch eure <strong>Religion</strong> vervollkommnet. Vollendet meine Gaben an<br />
euch. Und habe euch den Islam zur <strong>Religion</strong> gemacht.” 551<br />
Der Prophet verabschiedete sich von den Muslimen, da er ahnte, dass sein Ende<br />
genaht war und er bald seinem Herrn begegnen würde. Aus diesem Grund wird der<br />
Pilgerfahrt des Propheten als “Abschiedspilgerfahrt” bezeichnet. Nachdem er alle<br />
Pilgerfahrtrituale vollzogen hatte, kehrte er nach Medina zurück.<br />
In der Abschiedspredigt wurden Prinzipien der Gleichheit verkündet und das<br />
Fundametn der wirklichen Glückseeligkeit und Behaglichkeit gelegt. Da es damals<br />
keine Lautsprecher gab, wurden die Worte des Propheten von einigen lautstarken<br />
Gefährten wiederholt, so dass alle Zuhörer den Propheten verstehen konnten. Diese<br />
Predigt hat lange vor der Internationalen Menschenrechtserklärung die zur<br />
Sicherung der Menschenrechte notwendigen Maßnahmen ergriffen.<br />
Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Achtet gut auf meine Worte; denn ich glaube nicht, dass wir je wieder in einer<br />
solchen Versammlung zusammenkommen werden und ich nach diesem Jahr noch<br />
eine Pilgerfahrt machen werde.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Genau so wie diese eure Tage heilig sind und diese eure Monate heilig sind und<br />
diese Stadt (Mekka) heilig ist, sind eure Leben, eure Vermögen, eure Ehre heilig. Sie<br />
sind unantastbar.<br />
Meine Gefährten!<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 439<br />
Morgen werdet ihr eurem Herren begegnen und ihr werdet über alles, was ihr auf
440 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
dieser Welt getan habt zur Rechenschaft gezogen werden. Achtet darauf, dass ihr<br />
nicht zu den Bräuchen der Djahiliyya zurückkehrt und euch die Köpfe einschlägt.<br />
Wer anwesend ist, künde dies dem Abwesenden an, denn gar viele, denen es mitgeteilt<br />
wird, sind aufmerksamer als die, die zuhören.<br />
Meine Gefährten!<br />
Wer immer von euch auch etwas verwahrt, soll es seinem Besitzer zurückgeben.<br />
Jede Art des Riba ist verboten und unter meinen Füßen. Doch sollte das eigentlich<br />
geschuldete Rückerstattet werden. Tuet weder Unrecht, noch erfährt es. Mit Allahs<br />
Willen ist der Riba ab sofort verboten. Dieser aus der Zeit der Chahiliyya stammende<br />
Brauch ist unter meinen Füßen.<br />
Meine Gefährten!<br />
Auch die Blutsfeden zur Zeit der Chahiliyya sind aufgehoben.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Heute hat der Satan seine Macht verloren über eurem Grund und Boden seine<br />
Herrschaft fortzuführen und oder von neuem aufzubauen. Doch wenn ihr in Dingen,<br />
die ihr für gering und unbedeutend hält, ihm Folge leistet, wird das ihn erfreuen. Um<br />
euren Glauben zu schützen, solltet ihr davon Abstand nehmen.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Ich empfehle euch die Rechte der Frauen zu achten und bezüglich ihrer Allah zu<br />
fürchten. Allah hat euch eure Frauen anvertraut. Euch wurde ihre Ehre nur dadurch<br />
erlaubt, weil ihr euch im Namen Allahs das Wort gegeben habt. Ihr habt ein gewisses<br />
Recht über eure Frauen und sie haben ein gewisses Recht über euch. Sie haben<br />
euch gegenüber [die Pflicht], nicht euer Bett entehren zu lassen und keine offenkundige<br />
Unmoral zu begehen.<br />
Oh ihr Gläubigen!<br />
Ich vermache euch zwei Dinge. Ihr werdet nicht vom rechten Weg abirren, solange<br />
ihr euch an diese beiden Dinge festklammert. Sie sind das Buch Allahs und die<br />
Sunnah seines Propheten.<br />
Oh ihr Gläubigen!<br />
Achtet auf meine Worte und versucht es euch zu merken. Der Muslim ist der<br />
Bruder des Muslims, somit sind alle Muslime verbrüdert. Es ist euch nicht gestattet<br />
das Recht eures Bruders zu verletzten. Es sei denn, er gestattet es euch.
Meine Gefährten!<br />
Tut auch euch kein Unrecht an. Denn ihr habt auch über euch selbst Rechte.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Allah hat jedem sein Recht (im Koran) gegeben. Es ist nicht erforderlich, dass ihr<br />
ein Testament verfasst oder einen letzten Willen aussprecht.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Euer Herr ist Einer. Euer Vater ist Einer. Ihr seid alle Kinder Adams. Adam ist aus<br />
Erde. Der Einträchtigste vor Allah ist jener, der ihn am meisten fürchtet. Somit ist<br />
der Araber dem Nichtaraber nicht überlegen. Die Überlegenheit erweist sich nur in<br />
der Gottesfurcht des Menschen.<br />
Oh ihr Menschen!<br />
Morgen wird man euch über mich befragen. Was werdet ihr antworten?<br />
“Wir werden sagen, dass du deine Pflicht als Gesandter Allahs getan hast, uns<br />
beraten und uns gepredigt hast. (Daraufhin streckte der Prophet seinen Zeigefinger<br />
(Bekenntnisfinger) nach oben und sagte:) “Bezeuge es Herr! Bezeuge es Herr!<br />
Bezeuge es Herr!”<br />
Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.)<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 441<br />
Der Prophet vollendete seine Abschiedspilgerfahrt und kehrte nach Medina<br />
zurück. Nach einiger Zeit erkrankte er und ahnte, dass er seiner Pflicht als Prophet zu<br />
genüge getan hatte und nun es an der Zeit war das Diesseitige zu segnen. Seine<br />
Krankheit wurde von Tag zu Tag ernster. Jedes mal, wenn der Esan ausgerufen wurde,<br />
stand er auf und begab sich zur Moschee, um an dem gemeinschaftlichen Gebet teilzunehmen.<br />
Doch drei Tage vor seinem Tod verschlechterte sich seine Lage der<br />
Weise, dass er nicht mehr selbständig zur Moschee kommen konnte. Er beauftragte<br />
Abu Bakr, ihn bei den gemeinschaftlichen Gebten als Imam zu vertreten.<br />
An einem Tag, an dem sich seine Situation wirklich verschlechterte, sprach er zu<br />
seinen Gefährten:<br />
“Wisset, dass ihr mich wieder sehen werdet. Unser Treffpunkt ist der Ufer des Kawtar<br />
(Fluss im Paradies). Jeder, der sich dort mit mir treffen möchte, seine Hand und seine Zunge<br />
vor unnötigen Handlungen schonen. Mir wurde mitgeteilt, dass meine Zeit gekommen ist.<br />
Ich freue mich meinem Herren zu begegnen. Ich bin aber auch traurig darüber,mich von
442 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
meiner Ummah trennen zu müssen. Ich habe meine Nachricht empfangen. Ich gehe zu<br />
Allah.”<br />
Zwei Tage vor seinem Tod kam er gestützt von zweien seiner Gefährten zur<br />
Moschee und stieg langsamen Schrittes auf die Minbar. Er wandte sich zu seiner<br />
Gemeinde zu und sprach folgendes zu ihnen:<br />
“Wenn ich irgendjemandem Unrecht getan hab, bin ich jetzt bereit die<br />
Konsequenzen dafür zu tragen. Wen immer ich auch geschlagen hab, hier ist mein<br />
Rücken. Er soll kommen und Vergeltung üben. Wem immer ich auch etwas schulde,<br />
hier ist mein Vermögen, er soll es sich nehmen.”<br />
Als am Morgen des 8. Juni, einem Montagmorgen, sich die Situation des<br />
Propheten besserte, erschien er in der Moschee. Er betete im Sitzen hinter Abu Bakr.<br />
Als er nach hause zurückkam, stiegen seine Schmerzen. Am späten Vormittag betete<br />
er:<br />
“Oh Herr! Erleichtere mir die Qualen des Todes. Nehme mein Leben in Milde und<br />
Güte.”<br />
Neben ihm befand sich ein mit Wasser gefülltes Gefäß, in das er ab und zu seine<br />
Hand eintauchte und sie dann über sein Gesicht strich.<br />
Schließlich hob er am Mittag seine Hand. Er streckte seinen Zeigefinger, seinen<br />
Bekenntnisfinger, nach oben und sprach: “zum erhabenen Freund.” Dies waren seine<br />
letzten Worte. Der Gesandte Allahs war 63, als er seinem Herrn begegnete.<br />
Er wurde dort begraben, wo er starb. Seine Grabstätte in Medina nennt man die<br />
Ravza-i Mutahhara. Die Prophetenzeit unseres geliebten Gesandten betrug 23 Jahre,<br />
von denen er 13 Jahre in Mekka und 10 Jahre in medina verbrachte. Er hat gelebt<br />
und gearbeitet für die Glückseligkeit der Menschen. Er tat seinen Auftrag aufs Beste<br />
und verließ unsere Welt.<br />
Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.)<br />
Unser Prophet hatte insgesamt sieben Kinder, vier Mädchen und drei Jungens.<br />
Seine Söhne hießen: Kasim, Abdullah und Ibrahim.<br />
Seine Töchter hießen: Zeynep, Rukiye, Ümmügülsüm und Fatima.<br />
Sechs der Kinder sind von Hatice (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr), Ibrahim ist<br />
von Mariye.<br />
Kasim und Abdullah starben als Kind, noch bevor die Berufung zur<br />
Prophetenschaft kam.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 443<br />
Ibrahim starb nach der Auswanderung in Medina, auch er bereits als kleines Kind.<br />
Der Prophet drückte seine Trauer mit folgenden Worten aus:<br />
“Das Auge tränt, das Herz trauert. Kein Wort können wir sprechen, denn jenes,<br />
welches Allahs Wohlwollen hat. Ibrahim, wir trauern über deinen Verlust.”<br />
Die Töchter des Propheten wurden alle erwachsen und heirateten. Mit ausnahme<br />
Fatimas, starben die Töchter vor unserem Propheten. Fatima heiratete mit dem späteren<br />
vierten Kalifen Ali, starb aber sechs Monate nach dem Tod ihres Vaters. Ihre<br />
Söhne Hasan und Huseyin waren die Enkel des Propheten.
444 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Die hohe Tugend unseres Propheten<br />
Der Geliebte Diener Gottes, der letzte der Propheten Mohammed (F.s.m.i.) war<br />
eine Sonne der Glückseligkeit, ein Wasser der trockenen Erde.<br />
Er brachte das Licht des Glaubens in die Herzen der Menschen, bracht Wissen in<br />
die Dunkelheit der Unkenntnis, Gerechtigkeit in eine welt voller Unrecht und<br />
Liebe, wo vorher Hass und Zwitracht herrschte. Er brachte Frieden in die gesellschaft<br />
und errichtete die wahre Brüderschaft.<br />
Er lehrte den menschen die Wege zur Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits<br />
und praktizierte die Tugend, die er lehrte selber in bester Weise.<br />
Der Koran spricht von ihm: “Wahrlich du trägst hohe Tugend in höchstem Maße.” 552<br />
Er war die Tugend des Koran und vereinte alls Gute in sich. Seine ehrenwehrte Frau<br />
Aische sagte über seine Moral:<br />
“Seine Moral ist der Koran” 553<br />
Er ist uns höchstes Vorbild. Der Koran sagt hierzu:<br />
“Wahrlich der Prophet ist für euch, die Allah und dem Jenseits zu begegnen suchen und<br />
Seiner viel Gedenken ein schönes Vorbild.” 554<br />
Wir Muslime müssen das tugendhafte Leben unseres Propheten kennen und in<br />
unserem Leben umsetzen.<br />
Die Aufrichtigkeit des Propheten<br />
Der Prophet war das beste Beispiel für Aufrichtigkeit und korrektes Verhalten. Er<br />
war seit seiner Kindheit aufrichtig und hatte nie gelogen. Grade wegen seiner<br />
Aufrichtigkeit und seinem korrekten Verhalten wurde er schon vor seiner Berufung<br />
in seiner Jugendzeit “Mohammed al-Amin” genannt, Mohammed, der<br />
Vertrauenswürdige. Sogar seine Gegner bestätigten seine Aufrichtigkeit und konnten<br />
ihm keine Lüge vorwerfen.<br />
Der größte Gegner des Propheten, Abu Chahl, sagte einst: “Mohammed! Wir<br />
dementieren nicht dich, denn du bist in unseren Augen aufrichtig. Doch dementie-
en wir das, was du uns gebracht hast.” Diese Worte betrübten den Propheten.<br />
Daraufhin offenbarte Allah den folgenden Koranvers:<br />
“Wir wissen ob deiner Trauer über ihre Worte. In Wirklichkeit leugnen sie nicht dich,<br />
sondern sie leugnen die offenkundigen Zeichen Gottes.” 555<br />
Einer der Angesehensten Qurayschs, Haris bin Amir, sagte:<br />
“Oh Mohammed! Ich bezeuge, dass du nie gelogen hast, doch wenn wir dir folgen, ver -<br />
lieren wir unseren Sitz. Deswegen können wir dir nicht folgen.” 556<br />
Vor seiner Rechtleitung war Abu Sufyan geschäftlich nach Syrien gereist. Der<br />
byzantinische Kaiser hatte ihn empfangen und ihm bezüglich des Propheten Fragen<br />
gestellt. Als er ihn fragte:<br />
“Habt ihr den sich als Propheten ausgebenden Mann, zuvor jemals lügen hören?”<br />
Abu Sufyan erwiderte:<br />
“Nein, wir haben ihn nie lügen hören!<br />
Der Kaiser sagte daraufhin:<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 445<br />
“Ich habe sie gefragt, ob sie den sich als Prophet ausgebenden Mann zuvor jemals<br />
lügen gehört haben. Sie sagten, dass er zuvor nie gelogen hat. Wenn wir davon ausgehen,<br />
dass dieser Mann Lügen über Gott verbreitet, dann müsste er doch zuvor die<br />
5 5 7<br />
Menschen über andere Dinge belogen haben!?” Durch die Klarstellung der<br />
Aufrichtigkeit des Propheten, erklärte der Kaiser die Wahrheit seiner Berufung.<br />
Als er zum Propheten berufen wurde, stieg er auf den Hügel “Safa” und rief sein<br />
Volk herbei, um sie zum Islam einzuladen. Er fragte die Menge: “Oh das Volk des<br />
Quraysch! Wenn ich sagen würde, dass sich hinter diesem Berg eine Armee versteckt,<br />
würdet ihr mir glauben?” Die Menge antwortete:<br />
“Wir würden dir alle glauben, denn du hast nie in deinem Leben gelogen.” In dieser<br />
befanden sich auch die stärksten Gegner des Propheten. Auch sie gestanden die<br />
Aufrichtigkeit des Propheten.<br />
Wie der Prophet selber aufrichtig war, wollte er auch, dass wir aufrichtig werden<br />
und uns von Lügen und desgleichen fernhalten. Er sagte: “Bleibt aufrichtig! Denn die<br />
Aufrichtigkeit ist mit Güte verbunden. Aufrichtige und gute (Menschen) sind im<br />
Paradies (werden in das Paradies eintreten). Trennt euch von der Lüge! Denn Lüge<br />
ist mit Übel verbunden. Lügner und Übeltäter sind in der Hölle (werden in der Hölle<br />
landen).” 558<br />
Er mochte weder Lüge, noch Lügner. Der Prophet hieß es auch nicht gut Kinder<br />
zu belügen, um sie zu irgendetwas zu überreden.
446 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Abdullah bin Amr sagte:<br />
Als der Prophet bei uns zu Besuch war, sagte mir meine Mutter:<br />
“Komm her ich werde dir etwas geben.”<br />
Der Prophet fragte sie: “Was wolltest du dem Kind geben?”<br />
Sie antwortete: “Ich werde ihm eine Dattel geben.”<br />
Der Prophet erwiderte: “Hättest du ihn betrogen und ihm nichts gegeben, wäre dir<br />
eine üble Tat angerechnet worden.” 559<br />
Wenn der Prophet irgendetwas versprach, kam er seinem Versprechen nach.<br />
In dem Friedensabkommen von Hudaybiya wurde unter anderem vereinbart, dass<br />
wenn irgendjemand von den Mekkaner Asyl bei den Muslimen beantragte, er abgewiesen<br />
und den Mekkanern überliefert werden, auch wenn es sich hierbei um einen<br />
Muslim handelte. Im umgekehrten Fall, sollten die Mekkaner den Muslim festhalten<br />
dürfen.<br />
Dieses für die Muslime nur sehr schwer annehmbare Abkommen war erst vor kurzem<br />
geschlossen, als plötzlich der Sohn des Suhayl, Abu Chendel, den Mekkanern<br />
entkommen mit losgerissenen Ketten an seinen Füßen zu den Muslimen kam und um<br />
Schutz bittete. Abu Chendel war zum Islam übergetreten. Sein Vater Suhayl vertart<br />
bei dem Abkommen die mekkanische Seite und sollte für sie unterschreiben. Nach<br />
diesem Abkommen mussten die Muslime Abu Chendel an die Mekkaner ausliefern.<br />
Die Muslime waren höchst betrübt und wollten ihn nicht übergeben. Der Prophet<br />
wandte sich jedoch zu Abu Chendel und erklärte ihm tröstend:<br />
“Oh Abu Chendel! Habe Geduld. Wir halten unser Wort. Allah wird dir bald<br />
einen Ausweg zeigen.” 560 Er brachte damit zum Ausdruck, dass er das bis dahin nur<br />
mündlich vereinbarte und noch ununterschriebene Abkommen einhalten werde.<br />
Er gab zu wissen, dass die Erlösung in der Aufrichtigkeit liegt und dass die<br />
Aufrichtigen im Jenseits mit den Propheten seien werden.<br />
Als der Prophet gefragt wurde, wer der einträchtigste Mensch wäre, antwortete er:<br />
“Jeder, der ein reines Herz besitzt und aufrichtig bleibt.” 561<br />
Die Barmherzigkeit des Propheten<br />
Das Herz des Propheten war mit Güte, Erbarmen und Menschenliebe gefüllt.<br />
Allah, der Erhabene, sagt im edlen Koran:<br />
“Oh Mohammed, Wir sandten dich nur als Barmherzigkeit für die Welten.” 562
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 447<br />
Seine Güte und Barmherzigkeit wirkte sich auf jeden Teil seines Lebens aus, sein<br />
mit Erbarmen gefülltes Herz wollte immer nur Gutes. Er wollte, dass es jedem gut geht<br />
und niemandem etwas schlechtes widerfährt.<br />
Seine ehrenvolle Gemahlin Hatice und sein Onkel Abu Talip hatten dem<br />
Propheten stark geholfen. Als beide in kurzen Abständen verstarben, steigerten die<br />
Polytheisten ihren Druck auf den Propheten. Daraufhin verließ er Mekka und ging<br />
nach Taif, um die dortigen Menschen zum Islam einzuladen. Zayd bin Harisa, einer<br />
der ersten Muslime, begleitete ihn. Ganz abgesehen davon, dass die Menschen in Taif<br />
den Islam ablehnten, steinigten sie den Propheten. Um den Propheten zu schützen,<br />
versuchte Zayd die Steine mit seinem Körper abzufangen. Durch die aufprallenden<br />
Steine verletzte sich die Füße des Propheten und bluteten. Er konnte nicht mehr laufen<br />
und rastete schließlich am Straßenrand in einem Weingarten.<br />
Auf seine miserable Situation hin schickte Allah Gabriel zu ihm und ließ ihn wissen,<br />
dass der Engel der Berge unter seinen Diensten stehe und ihm alles anweisen<br />
könne, was er wünsche. Daraufhin kam der Engel, der über die Berge herrschte und<br />
sagte ihm:<br />
“Ich bin bereit alles zu tun, was du mir befiehlst. Wenn du möchtest, dass ich mit<br />
diesen beiden Bergen das Volk Taifs zerquetsche, so soll dies geschehen.”<br />
Wenn es der Prophet gewünscht hätte, wären seine unbarmherzigen Angreifer,<br />
die ihn blutig gesteinigt hatten, vernichtet worden. Doch das liebe und erbarmungsvolle<br />
Herz des Propheten gestatte es ihm nicht dieses Urteil zu fällen. Auch in seiner<br />
schlechten und betrübten Lage konnte er sich mit solch einem Urteil nicht abfinden.<br />
Er erwiderte dem Engel:<br />
“Nein, ich möchte dies nicht. Ich möchte, dass Allah diesen Polytheisten solche<br />
Nachkommen gibt, die nur Allah dienen und ihm nichts zur Seite stellen.” 563<br />
Der Prophet verkündete, dass diejenigen, die zu den Menschen und anderen<br />
Lebewesen barmherzig sind, von Allah Barmherzigkeit erfahren werden:<br />
“Wer Barmherzigkeit verübt, dem wird Allah barmherzig sein. Seit mit denen auf Erden<br />
barmherzig, damit die im Himmel barmherzig mit euch sind.” 564<br />
Über die Unbarmherzigen sagte er:<br />
“Wer kein Erbarmen zeigt, wird kein Erbarmen erfahren.” 565<br />
Er kümmerte sich insbesondere um liebe- und hilfsbedürftige Waisenkinder und<br />
empfahl den Muslimen Waisen gegenüber barmherzig zu sein. Einst beschwerte sich<br />
ein Mann beim Propheten, dass er zu hartherzig sei. Der Prophet empfahl ihm:
448 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Wenn du möchtest, dass dein Herz weicher wird und du das erreichst, was du benö -<br />
tigst, dann sei barmherzig zu Waisen, streichle ihre Haare und gib ihnen von dir etwas zu<br />
essen. Wenn du das tust, wird sich dein Herz aufweichen und du wirst das erreichen, was<br />
du benötigst.” 566<br />
Der Prophet zeigte sein Erbarmen nicht nur Menschen, sondern war auch Tieren<br />
gegenüber sehr barmherzig. Er ließ eine durstige Katze aus seiner Hand trinken und<br />
wies die Muslime an, die Tiere nicht hungern zu lassen und sie gut zu behandeln. Ibn<br />
Mesud sagte: Wir waren mit dem Propheten auf Reise. Er verließ uns, um etwas zu<br />
erledigen. Ich fand dort einen Spatzen mit zwei Küken und habe sie in Hand genommen.<br />
Der Spatz folgte mir und schreite besorgt um ihre Küken. Als der Prophet dies<br />
bemerkte, fragte er:<br />
“Wer ist es, der diesen Vogel von seinem Küken getrennt hat und ihn quält? Gibt ihm<br />
seinen Jungen zurück!” 567 Einst sah der Prophet ein hungriges Kamel. Es war richtig<br />
mager. Betrübt sagte er: “Fürchtet hinsichtlich eurer Tiere Allah!” 568<br />
Ein anderes Mal sah der Prophet auf dem Feld eines Medinensers ein hungriges<br />
Kamel schreien. Betrübt ging er zum Kamel und begann ihn zu streicheln. Er fragte<br />
nach dessen Besitzer und fand ihn schließlich. Er sagte ihm warnend:<br />
“Fürchtet ihr nicht Allah, hinsichtlich der Behandlung eurer Tiere?” 569<br />
Die Großzügigkeit des Propheten<br />
Der Prophet war der großzügigste Mensch überhaupt. Jeder, der ihn um etwas bat,<br />
bekam auch etwas. Er pflegte alles, was sich in seinem Besitz befand, Bedürftigen<br />
weiterzugeben. Sein Leitspruch war: “Nicht ich gebe, sondern Allah. Ich verteile nur<br />
das, was er gibt.” Mithin mochte er keine Bettler und gab ihnen den Rat sich eine<br />
Arbeit zu suchen und ihr Geld zu verdienen.<br />
Cabir, ein Prophetengefährte berichtet:<br />
“Wenn der Prophet um etwas gebeten wurde, sagte er niemals nein.” 570<br />
Einst schenkte jemand dem Propheten etwas Stoff und er nahm es an, weil er es<br />
auch brauchte. Der Mann, der neben ihm saß, machte eine Bemerkung. Er sagte<br />
erstaunt: “Das ist aber ein schöner Stoff!” Daraufhin überließ ihm der Prophet den<br />
Stoff.<br />
Er bedachte Arme, Hilflose und Bedürftige mehr als sich selbst. Er versuchte ihren<br />
Hunger zu stillen, aber hungerte selbst. Er lebte auch zu Zeiten, in denen es ihm<br />
finanziell besser ging, nur ein bescheidenes Leben. Er ließ nie etwas für sich zurück.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 449<br />
Vielmals ging er hungrig zu Bett, weil alles was er hatte an Bedürftige verteilte. Seine<br />
Gemahlin Aischa (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) berichtet:<br />
“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet sich drei Tage hintereinander satt gegessen hat. Er<br />
zog es vor den Hunger anderer zu stillen und dafür selbst zu hungern.” 571<br />
Gewiss ist es eine gute Sache Armen, hungernden Menschen zu helfen, ihren<br />
Hunger zu stillen, ihnen unter die Arme zu greifen. Es ist ein Ausdruck der<br />
Freigiebigkeit. Doch das alles um den Preis zu tun, dabei selbst arm zu werden und<br />
selbst zu hungern, drückt weit aus mehr aus, als reine Freigiebigkeit.<br />
Dies ist ein Ausdruck von Menschenliebe, von Barmherzigkeit und Hilfsbereitschaft.<br />
Das Herz des Propheten war mit diesen Gefühlen nur überfüllt. Das war die<br />
Freigiebigkeit des Propheten und daran änderte sich in seinen Lebzeiten nichts.<br />
Die Verabscheuung des Bettelns<br />
Obwohl der Prophet sehr freigiebig war, verabscheute er das Betteln. Er sagte<br />
einst: “Es ist einträchtiger für jemanden sich ein Seil zu besorgen, damit Holz zu binden und<br />
es auf dem Markt zu verkaufen, als dass er bettelt. Allah schütz seine Ehre dadurch, dass er<br />
andere nicht in würdeloser Weise um etwas bitten muss.” 572<br />
Anas bin Malik, der dem Propheten lange diente, berichtet:<br />
“Einst kam ein Mann zum Propheten und bat ihn um Almosen. Der Prophet fragte<br />
ihn:<br />
“Hast du zu Hause irgendetwas (an Hab und Gut)?” Der Mann erwiderte:<br />
“Ja, ich habe ein Laken. Ich lege mich nachts auf die eine Hälfte des Lakens und<br />
decke mich mit der anderen Hälfte zu. Außerdem habe ich noch ein Gefäß, das ich<br />
zum Trinken benutze.” Daraufhin bat ihn der Prophet, den Laken und das Gefäß<br />
herzuholen und der Mann tat, was ihm gesagt wurde. Der Prophet nahm die Sachen<br />
in die Hand (und ging auf den Markt). Er schrie:<br />
“Gibt es niemanden, der diese Sachen kaufen möchte?!” und schon meldete sich<br />
jemand, der einen Dirham dafür zahlen wollte. Der Prophet fuhr fort:<br />
“Gibt es niemanden der mehr dafür bietet?” und es kam ein Gebot in Höhe von<br />
zwei Dirham. Der Prophet verkaufte ihm die Sachen für den vereinbarten Preis und<br />
übergab es dem Besitzer der Sachen. Er sagte zugleich:<br />
“Kaufe deinen Kindern mit einem Dirham etwas zu essen. Mit dem zweiten<br />
Dirham kaufe dir einen Seil. Dann gehe Holz sammeln und binde dein Holz mit die-
450 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
sem Seil. Bringe es auf den Markt und verkaufe es. Gehe mir fünfzehn Tage aus den<br />
Augen!” Der Mann tat, was ihm der Prophet geraten hat und besuchte ihn nach fünfzehn<br />
Tagen zu hause. Er hatte in zwischen Zeit 10 Dirham verdient. Er berichtete,<br />
dass er sich mit einem Teil Kleidung und mit dem anderen Teil etwas zu essen gekauft<br />
habe. Der Prophet sagte:<br />
“Ist es besser (sich sein Geld durch eigene Mühe zu verdienen und) so zu leben oder am<br />
Jüngsten Tag mit einem Bettlerstempel an der Stirn vor Allah anzutreten?” 573<br />
Abu Said al-Khoudri berichtet:<br />
“Ein paar Leute von den Ansar kamen zum Propheten und baten ihn um Almosen<br />
und der Prophet gab ihnen. Dann kamen sie noch einmal und der Prophet gab ihnen<br />
wieder. Ein anderes Mal kamen sie wieder und der Prophet gab ihn wieder etwas und<br />
fügte hinzu:<br />
“Ich habe gegeben, was sich bei mir als Almosen befand. Ich habe nichts bei Seite gelegt,<br />
um es etwa anderen zu geben, als euch. Wer sich vor der Bettlerei schütz, den wird Allah<br />
reinigen. Und wer unabhängig von anderen Menschen sein möchte, dem wird Allah gewiss<br />
Reichtum geben. Und wer geduldig sein möchte, dem wird Allah Geduld geben. Eine besse -<br />
re Gabe als die Geduld wurde noch niemandem gegeben.” 574<br />
Der Prophet selbst nahm weder für sich noch für seine Angehörigen keine<br />
Almosen entgegen. Einst nahm sein Enkel Hasan in seiner Kindheit eine Dattel in<br />
den Mund. Diese Dattel war ihm als Almosen gegeben worden. Als dies der Prophet<br />
sah sagte er:<br />
“Spuck es aus, spuck es sofort aus. Weis du denn nicht, dass wir keine Almosen neh -<br />
men.” 575<br />
Die Bescheidenheit des Propheten<br />
Der Prophet war würdevoll, aber auch zu gleich bescheiden. Er zeigte niemals<br />
Übermut und mochte es nicht, dass andere Menschen für ihn aufstanden oder seine<br />
Hand küssen wollten. Einst zog er seine Hand zurück, als jemand seine Hand packte<br />
um sie zu küssen. Wenn er mit anderen Menschen zusammenkam, setzte er sich dort<br />
hin, wo gerade Platz war und streckte seine Füße nicht in Richtung anderer.<br />
Der Prophet erledigte häusliche Arbeiten manchmal selbst. Er flickte seine<br />
Kleider, fegte sein Zimmer und kaufte auf dem Markt ein. Und er reparierte sogar<br />
seine Schuhe.<br />
Er sagte:
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 451<br />
“Wer seinem Bruder im Islam gegenüber bescheiden ist, dessen Rang wird Allah erhö -<br />
hen. Und wer Übermut zeigt und sich Überlegen heißt, dessen Rang wird Allah erniedri -<br />
gen.” 576<br />
Der Prophet unterschied nicht zwischen Arm und Reich. Auch wenn es ein<br />
Diener war, der ihn einlud, widersprach er der Einladung nicht. Er saß und aß mit<br />
Armen und Hilfebedürftigen und besuchte die Ärmsten der Armen und fragte sie<br />
nach ihrem Wohlbefinden.<br />
Er besuchte Kranke und betonte, dass dies eine Pflicht für jeden Muslim sei. 577<br />
Wenn der Prophet einen Kranken besuchte, gab er ihm Hoffnung und Stimmung,<br />
fühlte seinen Pulz und berührte seine Stirn. 578 Er betete für seine Genesung und sagte:<br />
“Inschallah wirst du Erlösung finden.” 579<br />
Der Prophet unterschied die Menschen auch hier nicht. Egal wer der Kranke war,<br />
er besuchte ihn.<br />
Einst erkrankte ein jüdisches Kind. Der Prophet erstatte ihm einen Besuch ab und<br />
fragte ihn nach seinem Wohlbefinden. Anschließend lud ihr zum Islam ein. Das Kind<br />
schaute seinen Vater an. Dieser aber sagte: “Mein Sohn, tue das, was der Prophet von<br />
dir möchte.” und das Kind trat zum Islam über. 580<br />
Wenn andere sprachen, unterbrach sie der Prophet nicht und hörte ihnen zu.<br />
Sein Leben war sehr bescheiden. Wenn ihm etwas zu essen gegeben wurde, dass er<br />
mochte, aß er es. Wenn er es nicht mochte, machte er das Essen nicht schlecht.<br />
Während einer Reise rastete er mit seinen Gefährten. Es sollte Essen zubereitet<br />
werden und sie teilten sich die Arbeit. Der Prophet sagte: “Dann werde ich paar<br />
Sträucher sammeln, um Feuer zu machen.” Seine Gefährten waren bereit alles für ihn<br />
zu tun. Doch er wollte niemandem zur Last fallen und pflegte seine Angelegenheiten<br />
selbst zu erledigen. Er kaufte auf dem Markt ein trug sein Einkauf alleine nach hause.<br />
Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner<br />
Obwohl der Prophet der letzte Gesandte Allahs war, mochte er es nicht übertrieben<br />
gelobt zu werden. Worte wie “Unser Herr, unser Edelster!” störten ihn sehr. Er<br />
sagte dann:<br />
“Lobt mich nicht, wie die Christen den Sohn der Maria, Jesus, einst lobten. Ich bin<br />
gewiss ein Diener Allahs. Es reicht vollkommen, wenn ihr mich mit “Der Diener Allahs und<br />
sein Gesandter” anredet.” 581<br />
Die Tochter des Muawwiz bin Afra, Rubayyi, berichtete: “Als ich heiratet besuch-
452 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
te uns der Prophet. Er setzte sich auf den für mich angefertigten Gebetsteppich, so wie<br />
ich jetzt drauf sitze.<br />
Die zu meiner Hochzeit erschienenen Sklavinnen versammelten sich um ihn und<br />
begannen Traueroden für die Opfer in dem Krieg von Badr zu singen. Zwischendurch<br />
sang eine von ihnen einen Vers, in dem es hieß: “Wir haben einen Propheten unter<br />
uns, der weiß, was morgen geschehen wird.” Der Prophet unterbrach sie und sagte:<br />
“Sprich nicht solche Worte. Mache so weiter, wie du es bis hierhin getan hast.” 582 Er<br />
hatte eine Abneigung gegenüber übertriebenen Lobpreisungen.<br />
Einst wusch sich der Prophet für das Gebet. Seine Gefährten wollten das von ihm<br />
gebrauchte und herabtropfende Wasser aufsammeln. Der Prophet fragte sie, warum<br />
sie sich verhielten. Sie antworteten, sie täten dass, wegen ihrer tiefen Verbundenheit<br />
zu ihm. Daraufhin sagte der Prophet:<br />
“Wenn jemand erfahren möchte, wie es ist Allah und seinen Propheten zu lieben, so soll<br />
er wahres sprechen, wenn er seinen Mund öffnet, er soll ein aufrichtiges Herz haben und<br />
kein Vertrauen brechen, wenn ihm vertraut wurde. Wenn er mit anderen zusammenlebt,<br />
soll die Rechte seiner Nachbarn achten.” 583<br />
Eines Tages kam ein Mann, um den Propheten zu besuchen. Als er sich klar<br />
machte, dass er vor einem Propheten stand, packte ihn das Zittern. Der Prophet beruhigte<br />
ihn, in dem er sagte:<br />
“Bleib ruhig! Ich bin kein Herrscher, (vor dem du zittern brauchst). Ich bin der Sohn<br />
einer Frau vom Stamm der Quraysch, die es pflegte getrocknetes Brot zu essen.” 584<br />
Der Prophet war dermaßen bescheiden, dass er nicht wollte, dass jeder, der ihm<br />
begegnet ihn lobende Worte spricht.<br />
Die Toleranz des Propheten und seine Gnade<br />
Der Prophet war stets freundlich, immer höflich und hatte ein fortwährendes<br />
Lächeln auf den Lippen. Er war nicht grob und ungeschliffen. Sein Mund verließ kein<br />
einziges Wort, das seinen Nächsten verletzte. Sein Lebenslang sprach er zu keiner<br />
Menschenseele ein schlimmes Wort oder verhielt sich ihm gegenüber grob oder rügte<br />
ihn.<br />
Anas, der dem Propheten zehn Jahre gedient hat, berichtet:<br />
“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet mich auch nur mit einem Wort gerügt hat. Egal<br />
ob ich etwas tat oder nicht, er fragte mich nie nach dem Grund.” 585<br />
Fehler anderer wusste er zu verbergen. Er lastete ihnen ihre Schuld nicht an.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 453<br />
Wenn er etwas beobachtete, das ihm nicht gefiel, sprach er mit allgemein gefassten<br />
Worten wie: “Einige pflegen dies und jenes zu tun, obwohl solch ein Verhalten nicht<br />
angebracht ist.” in die Menge und passte auf, dass er niemanden bloß stellte. Wenn<br />
ihm etwas angeboten wurde, nahm er es dankend entgegen. Egal ob es wenig oder<br />
wertlos war, er schätze es und erwiderte dieses schöne Verhalten, wenn sich ihm eine<br />
Gelegenheit bot. Er sprach immer gut über solche, die gute Werke vollbrachten.<br />
Der Prophet war äußerst beständig. Er vergaß nie jemanden, der ihm etwas Gutes<br />
getan hatte und gedachte ihn bei jeder Gelegenheit. Die erste Frau, die den Islam<br />
annahm war die verehrte Gemahlin des Propheten. Hatice (Allahs Wohlgefallen sei<br />
auf ihr), hatte dem Propheten sehr geholfen und ihn stark in seiner Sache unterstützt.<br />
An seinen traurigen Tagen, war sie es, die ihn tröstete und ihm Mut machte. Sie war<br />
eine edle und ehrenvolle Frau, die vornehm war und stets ein korrektes Verhalten an<br />
den Tag legte. Der Prophet vergaß sie nach ihrem Tod nicht. Jedes mal, wenn er ein<br />
Lamm schlachtete, schickte er ein Stück an ihre Familie.<br />
Der Prophet kümmerte sich auch um seine Amme und ihre Kinder. Wenn Halima<br />
ihn besuchte, redete er sie mit “Mütterchen” an, legte seine Kleider aus, damit sie sich<br />
raufsetzte. Er ehrte sie und behandelte sie würdevoll.<br />
Er war jemand, der leicht vergab. In der Schlacht von Uhud hatten ihn seine<br />
Gegener mit Pfeilen beschossen und gesteinigt. Ein Pfeil durchdrang seine Wange,<br />
verletzte sein Gesicht und zerbrach seinen Zahn. Er erwiderte ihnen mit keinem einzigen<br />
schlimmen Wort und betete auch nicht etwa gegen sie. Er betet vielmehr für sie<br />
und sagte:<br />
“Oh Allah! Hab erbarmen mit meinem Volk. Sie wissen nicht, was sie tun.” 586<br />
Der Prophet vergab allen und rechte sich bei keinem, obwohl er die Gelegenheit<br />
dazu hatte. Doch duldete er nicht, dass Menschen unterdrückt wurden und ihr Recht<br />
missachtet wurde. Er bemühte sich, dass Recht und Gerechtigkeit herrschen. Gewiss<br />
ist es ein Ausdruck hohen Charakters anderen zu vergeben, die uns persönlich verletzt<br />
und beleidigt haben.<br />
Die mekkanischen Polytheisten hatten den Propheten zuvor versucht zu töten.<br />
Sie wollten dem Islam den Gar ausmachen und unterdrückten den Propheten und<br />
alle anderen Muslime und machten ihnen das Leben schwer. Schließ waren die<br />
Muslime gezwungen ihre Heimat zu verlassen und nach Medina auszuwandern. Auch<br />
der Prophet wanderte aus.<br />
Nach einigen Jahren eroberte der Prophet mit ca. 10.000 Mann seine<br />
Heimatstadt, ohne dass irgendjemand zu Schaden kam. Alle, die zuvor den Versuch
454 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
starteten, den Propheten zu ermorden und die Muslime unerträglichen Qualen aussetzten<br />
standen nun mit eingezogenen Köpfen vor dem Propheten und warteten auf<br />
sein Urteil. Der Prophet zeigte auch hier Größe und vergab ihnen. Er ließ alle frei.<br />
Somit eroberte er nicht nur die Stadt, sondern auch die Herzen seiner Einwohner.<br />
Seine Gnade und Barmherzigkeit ermöglichten ihm ein Verhalten, dass der gesamten<br />
Menschheit als Symbol für hohe Moral und sittliche Überlegenheit dienen sollte.<br />
Die Gerechtigkeit des Propheten<br />
Der Prophet handelte stets gerecht und billig. Dies sahen sogar seine Gegner ein.<br />
Sie riefen ihn in den schwierigsten Situationen herbei, um ihren Konflikten ein Ende<br />
zu setzen. Keiner zweifelte an der Gerechtigkeit seines Urteils.<br />
Einst verteilte der Prophet die Kriegsbeute. Es versammelten sich so viele<br />
Menschen um ihn, dass einer von ihnen regelrecht auf seinen Rücken gestiegen war.<br />
Der Prophet zeigte mit einem dünnen Stock auf diesen Mann und traf ihn dabei am<br />
Gesicht. Dieser erlitt dadurch einen Kratzer. Der Prophet wandte sich sofort an diesen<br />
Mann, übergab ihm den Stock und sagte:<br />
“Los, schlage mich, wie ich dich gerade geschlagen habe!” Der Mann erwiderte<br />
jedoch:<br />
“Nein, oh Gesandter Allahs! Ich bin dir deswegen nicht böse.” 587<br />
Eine Frau aus dem Stamm Mahzumi hatte sich des Diebstahls schuldig gemacht.<br />
Die Angesehenen Mekkas wollten nicht, dass eine Frau aus einer so edlen und<br />
geschätzten Familie wegen solch einer “Banalität” bestraft wird und schickten Usama<br />
bin Zayd zum Propheten, damit er Fürsprache für sie einlege.<br />
Dieser antwortete: “Jene vor euch, die Partei ergriffen haben, sind deswegen zugrunde<br />
gegangen. Sie vollstreckten schwere Strafen über die Armen und ließen Reiche und<br />
Angesehene verschont.” 588 Er brachte damit zum Ausdruck, dass die Doppelmoral bei<br />
der Gesetzesvollziehung die Gesellschaft zerstört.<br />
“Wenn es dem Propheten frei stand zwischen zwei Dingen zu wählen, suchte er<br />
sich das einfacher zu bewältigende aus, solange nichts dagegensprach. Wenn das<br />
Einfachere jedoch verboten war, hielt er sich von ihm fern, so wie es kein andere tat.<br />
Der Prophet war in eigenen Angelegenheiten nie hinter Rache her. Doch wenn die<br />
Verbote Allahs missachtet wurden, sorgte er für Gerechtigkeit.” berichtete Aischa,<br />
die Gemahlin des Propheten. 589 Der Prophet behandelte alle Menschen gleich, er<br />
machte zwischen ihnen keine Unterschiede. Für ihn waren Arm und Reich, Groß<br />
und Klein vor dem Auge des Gesetzes gleich.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 455<br />
Unter den Kriegsgefangenen von Badr befand sich auch der zu jener Zeit noch<br />
nichtmuslimischer Onkel des Propheten Abbas. Es wurde vereinbart, dass die<br />
Gefangenen gegen Lösegeld freigelassen werden. Einige von den Ansar forderten eine<br />
Sonderbehandlung für Abbas, als sie von seiner Nähe zum Propheten erfuhren. Der<br />
Prophet erwiderte:<br />
“Auf keinen Fall! Nicht ein Dirham wird ihm erlassen werden.” 590<br />
Der Prophet hat in seinem ganzen Leben niemandem eine Sonderbehandlung<br />
zukommen lassen. Seine Gesetze und Regeln galten für jedermann in gleicher weise.<br />
Er mochte es auch nicht, dass ihn seine Gefährten anders behandeln wollten, als<br />
andere Menschen.<br />
Es wird berichtet, dass der Prophet auch vor seiner Berufung in allen seinen<br />
Geschäften gerecht war und niemanden betrog. Seine Verbundenheit zu Recht und<br />
Gerechtigkeit sprach sich so weit um, dass nach seiner Berufung ihm sogar seine<br />
Gegner ihre Wertsachen anvertrauten.<br />
Ein Geschäftsmann namens Saib wurde dem Propheten vorgestellt und seine<br />
Anständigkeit gelobt. Der Prophet sagte: “Ich kenne ihn besser als ihr.” Saib fügte<br />
hinzu: “Ja, wir waren einst Geschäftspartner. Seine Berechnungen waren hervorragend.”<br />
Ein Beduine kam zum Propheten und forderte von ihm seine Schuld. Da<br />
Beduinen grob und ungeschliffen waren, wurde er beleidigend. Die Gefährten des<br />
Propheten brachten ihm entgegen: “Was bist du für ein Mensch!? Weiß du denn<br />
nicht mit wem du es zu tun hast?”<br />
Der Beduine sagte jedoch: “Ich bin hier, um mein Recht einzufordern.” Der<br />
Prophet sprach zu seinen Gefährten: “Ihr hättet auf seiner Seite stehen müssen, denn<br />
dieser Mann ist gekommen, um sein Recht einzufordern.” Daraufhin schickte er<br />
Hawla binti Kays eine Nachricht und bat sie, ihm Datteln zu leihen. Mit den geliehenen<br />
Datteln beglich er seine Schuld bei dem Beduinen und lud ihn zum Essen ein.<br />
Der Beduine betete für den Propheten und sagte: “Du hast deine Schuld auf die<br />
schönste Weise beglichen. Möge Allah dich dafür belohnen!” Daraufhin sagte der<br />
Prophet:<br />
Diese sind die Einträchtigsten unter den Menschen. (Jene, die sich darum bemühen,<br />
dass alles nach Recht und Ordnung verläuft und auf der Seite dessen stehen, der<br />
Recht hat.) Ein Volk, in dem die Schwachen ihr Recht nicht einfordern können,<br />
ohne gedemütigt zu werden, kann sich nicht weiterentwickeln.” 591
456 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Der Mut des Propheten<br />
Eine Eigenschaft des Propheten war sein außerordentlich hoher Mut. Er war, als<br />
er die Menschen zum Islam einlud, auf sich alleine gestellt. Auch die Zahl der ersten<br />
Muslime war nicht besonders hoch. Ihre Gegner waren ihnen nicht nur zahlenmäßig<br />
überlegen, sondern auch in ihrer wirtschaftlichen Stärke weit voraus.<br />
In dem Eifer seiner heiligen Pflicht nachzukommen, begegnete der Prophet vielen<br />
Gefahren. Seine Gegner planten ihn zu töten und wollten dem Islam den Gar ausmachen.<br />
Sie griffen die Muslime mehrmals an, schickten große Armeen auf sie, doch der<br />
Prophet verlor nie die Hoffnung und ließ sich dadurch nicht von seiner Pflicht abhalten.<br />
Mekka war eingenommen und die Kaaba von allen Götzen gereinigt. Die Gegner<br />
des Islam fühlten sich bedrängt und trommelten in Hunayn eine zwanzigtausend<br />
Mann starke Armee zusammen. Als der Prophet davon Kenntnis erlangte machte er<br />
sich mit einer zwölftausend Mann starken Armee auf den Weg nach Hunayn.<br />
Unterwegs passierten sie einen engen Pfad, wo der Feind lungerte. Er griff sie überraschend<br />
in der Nacht an. Die in der Dunkelheit ertappten Muslime rannten umher<br />
und drohten auseinander zu gehen. Dies war eine sehr ernste Angelegenheit für die<br />
Sache des Islam.<br />
Zurück blieb ein mutiger Held, der mit einer handvoll Muslime gegen den Feind<br />
kämpfte. Dieser mutige Held war Mohammed, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm.<br />
Der Prophet schrie: “Ich bin ein Prophet, darin besteht kein Zweifel!” und versuchte<br />
so die umherlaufenden Muslime zu vereinen. Die Muslime gaben seinen Rufen<br />
Gehör und so vereinigte sich die muslimische Armee von neuem und griff die Gegner<br />
des Islam an. Die Feinde waren indes überrascht, dass sich die Muslime so schnell<br />
zusammenfinden konnten und erlitten eine starke Niederlage. Der Krieg wurde mit<br />
einem Sieg der Muslime beendet und die Zukunft der Muslime wurde von einer großen<br />
Gefahr bewahrt.<br />
Dieser Krieg wurde Dank des großen Mutes des Propheten gewonnen. Sein Leben<br />
ist mit solchen Heldentaten nur gefüllt. Er ging den Muslimen in seiner Geduld, seiner<br />
Standhaftigkeit und seinem Heldenmut als gutes Beispiel voran.<br />
Das Vertrauen des Propheten auf Allah<br />
Der Prophet vertraute in allen seinen Angelegenheiten auf Allah und glaubte,<br />
dass er ihm zum Erfolg verhelfen wird. Diesen Glauben erhielt er sein Leben lang aufrecht<br />
und hörte nie auf, Allah zu vertrauen.
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 457<br />
In Zeiten, in denen er in Mekka auf sich alleine gestellt war, mit unvorstellbaren<br />
Reaktionen konfrontiert wurde, sogar in Kriegen wie Uhud oder Hunayn, in denen<br />
er großen Gefahren ins Gesicht sah, verlor der Prophet sein Vertrauen an Allah<br />
nicht.<br />
Als der Prophet den Islam offen zu verkünden begann, wandten sich jene, die zu<br />
den Spitzen der mekkanischen Gesellschaft zählten, an dessen Onkel Abu Talip. “Oh<br />
Abu Talip!” sagten sie. “Der Sohn deines Bruders beleidigt unsere Götter, beschuldigt<br />
unsere Vorfahren in Abwegen gelebt zu haben und uns bezichtigt er als<br />
Dummköpfe. Deshalb höre nun auf ihn zu beschützen oder stelle dich offen auf seine<br />
Seite, damit wir entsprechend Stellung einnehmen können.”<br />
Abu Talip war sich über den Ernst der Lage bewusst. Er spürte die<br />
Entschlossenheit der Mekkaner und wusste zugleich, dass er seine Kräfte mit ihnen<br />
nicht messen kann. Deswegen sagte er dem Propheten:<br />
“Mein Sohn! Belaste mich bitte nicht mit einer zu hohen Last. Ich spüre, dass<br />
meine Kräfte langsam nachlassen.” Abu Talip gab ihm zu verstehen, dass wenn er<br />
nicht damit aufhörte, den Islam zu verkünden, er nicht mehr lange im Stande sein<br />
werde, ihn vor den Mekkanern zu schützen. Der Prophet nahm das mit Kühnheit entgegen,<br />
denn er vertraute auf Allah:<br />
“Onkel!” sagte er. “Bei Allah, auch wenn diese Männer mir die Sonne in die<br />
Rechte und den Mond in die Linke geben, ich werde von meiner Berufung nicht<br />
ablassen. Entweder wird mir Allah die erforderliche Kraft geben oder ich werde mich<br />
auf diesem Weg aufopfern.”<br />
Abu Talip war von diesen Worten tief beeindruckt. Er sagte:<br />
“Gehe mein Sohn! Niemand wird dir auch nur ein Haar krümmen.” 592<br />
Der Prophet war auf dem Rückweg von Nacd, als er und seine Gefährten ermüdet<br />
vom Krieg und der Rückreise unter einem Baum rasteten. Sei waren alle eingeschlafen<br />
und das Schwert des Propheten hing an einem Ast. Ein vorbeistreifender Beduine<br />
sah die Gelegenheit den Propheten zu beseitigen und dem Islam endgültig ein Ende<br />
zu machen. Er schlich sich langsam heran, nahm das Schwert des Propheten, zog ihn<br />
aus seiner Scheide und wollte den Propheten töten, als dieser gerade aufwachte. Der<br />
Beduine fragte ihn: “Wer wird dich jetzt vor mir retten?” Der Prophet antwortete<br />
gelassen: “Allah!” und der Beduine kam ins Schwanken. Ihm fiel das Schwert aus der<br />
Hand und der Prophet war gerettet. 593<br />
Obwohl der Prophet ein großes Vertrauen auf Allah hatte, tat er alles in seiner<br />
Macht stehende, um seiner Pflicht mit würde zu begegnen. Das beste Beispiel hierzu
458 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
ist die Auswanderung des Propheten aus Mekka. Zuerst hielt die göttliche Anweisung<br />
nach Medina auszuwandern geheim und verriet es niemandem außer Allah. Dann<br />
befahl er Ali sich in sein Bett zu legen und verließ unbemerkt sein Haus. In der Nacht<br />
verließ er dann mit Abu Bakr Mekka, aber in entgegen gesetzter Richtung, als<br />
Medina. Er nahm also alle zu seiner Zeit und unter den gegeben Umständen möglichen<br />
Vorsichtsmaßnahmen vor und vertraute dann auf den Schutz Allahs.<br />
Deswegen sagte er jemandem, der sein Kamel los ließ und ihn auf diese Weise Allah<br />
anvertraute:<br />
“Binde dein Kamel an, bevor du ihn Allah anvertraust!”<br />
Die Gastfreundlichkeit des Propheten<br />
Eine der hohen Eigenschaften des Propheten war seine Gastfreundschaft. Es<br />
kamen Menschen aus aller Ort, um ihn zu besuchen. Er empfing seine Gäste stets persönlich<br />
und sorgte für ihre Verpflegung. Einen Unterscheid zwischen muslimischen<br />
und nichtmuslimischen Gästen kannte er nicht.<br />
Wenn er zu viel besuch bekam, geschah es, dass er alles was er zu hause hatte, seinen<br />
Gästen anbot und am Abend schließlich mit seinen Kindern hungrig zu Bette<br />
ging. Er sagte in Bezug auf Gäste:<br />
“Wer an Allah und dem Jüngsten Tag glaubt, soll seine Gäste verpflegen.” 594<br />
Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit<br />
Der Prophet führte ein bescheidenes und sauberes Leben. Er achtete sehr auf seine<br />
Hygiene und hielt Körper und Kleidung immer in sauberem Zustand. Er pflegte auch<br />
seine Zähne und benutzte ein damals zur Reinigung der Zähne gebrauchtes<br />
Stöckchen, ein Miswak, und empfiehl seinen Gefährten ebenso zu verfahren.<br />
Der Prophet mochte Schmutz und unreine Menschen nicht. Er wies seine<br />
Gefährten in sauberem Zustand zur Moschee zu kommen. Als einmal jemand in<br />
schmutzigem Zustand in der Moschee erschien, sagte er:<br />
“Es wäre besser gewesen, ihr hättet euch gewaschen, bevor ihr gekommen seid.”<br />
Der Gottesdienst des Propheten<br />
Der Tag des Propheten hatte eine Ordnung. Die Zeiten für das Gebet und seine<br />
Ruhe waren eingeteilt. Er verschwendete nicht eine Minute seines Tages und versuchte<br />
sie nützlich zu verbringen.
Obwohl er das meist geliebte Wesen Allahs war, fürchtete er ihn und den<br />
Jüngsten Tag.<br />
Er war stets damit beschäftigt Allah zu gedenken und ihm gefiel es Allah zu dienen.<br />
Nachts betete er so lange, dass manchmal seine Füße anschwollen. Seine<br />
Gemahlin Aisa berichtet, dass sie ihn eines gefragt hat:<br />
“Oh Gesandter Allahs! Dir wurde doch das Vergangene und das Zukünftige vergeben.<br />
Warum gibst du dir also solch eine Mühe?”<br />
Der Prophet antwortete ihr:<br />
“Soll ich denn kein dankender Diener sein?” 595<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 459<br />
Obgleich er dem Gottesdienst verbunden war, führte er kein Mönchsleben. Mit<br />
Mönchsleben ist hier ein Lebensstiel gemeint, in dem der Mensch nur für das jenseitige<br />
Leben arbeitet und sich von der Welt abkapselt. Der Prophet war völlig dagegen<br />
solch ein Leben zu führen. Obwohl einige Gefährten des Propheten von christlichen<br />
Mönchen beeindruckt waren und genauso wie sie leben wollten, verbat der Prophet<br />
dies ihnen.<br />
Die Araber hatten den Brauch mehrere Tage hintereinander zu fasten, ohne zwischen<br />
durch eine Mahlzeit zu haben. Diese Art von Fasten wurde “Sawm al-Wisal”<br />
genannt. Der Prophet überzeugte sie davon, dass solch ein Fasten nicht gewollt ist.<br />
Abdullah bin Omar war ein sehr frommer und gottesfürchtiger Muslim. Er verbrachte<br />
seine Tage mit fasten und seine Nächte mit Gebet. Als der Prophet von seinem<br />
Zustand erfuhr, rief er ihn zu sich.<br />
“Ich habe erfahren, dass du die Tage durch fastest, ohne zu essen und die Nächte<br />
durch betest, ohne zu schlafen. (Lass das sein!) Faste einige Zeit und breche dein<br />
Fasten. Bete nachts, aber geh` auch schlafen. Denn deine Augen haben ein Anspruch<br />
darauf. Dein Körper und deine Familie haben einen Anspruch darauf. Faste drei Tage<br />
im Monat. Das wird dir reichen.” Abdullah bin Omar erwiderte:<br />
“Ich bin im Stande länger zu fasten.” Der Prophet sagte:<br />
“Dann faste jeden zweiten Tag. Dies ist die beste Art des Fastens.”<br />
Als Ibn Omar um mehr bat, sagte der Prophet:<br />
“Nein, mehr (fasten) ist nicht gut.”<br />
Auf einer Reise entdeckte ein Gefährte des Propheten eine Höhle, in deren nähe<br />
sich Wasser und Grünes befand. Er berichtet dem Propheten von diesem Ort und teilte<br />
ihm mit, dass sich in diese Höhle zurückziehen wollte, um den Rest seines Lebens<br />
in Einsamkeit zu verbringen. Der Prophet erklärte ihm, dass dies nicht richtig sein<br />
würde und sagte:
460 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Ich bin nicht gekommen, euch das Judentum oder das Christentum vorzusprechen. Ich<br />
verkünde lediglich die bescheidene und leicht auszulebende <strong>Religion</strong> Abrahams.” 596<br />
Das alles ist Zeichen genug, um zu verstehen, dass der Prophet kein zurückgezogenes,<br />
von der Welt abgeschnittenes Leben mochte, sondern viel mehr wollte, dass die<br />
Menschen von den weltlichen Genüssen profitieren. Dies war regelrecht ein islamisches<br />
Gebot.<br />
Die Gottesfurcht des Propheten<br />
Der Prophet war den Welten als Zeichen der Barmherzigkeit Allahs gesandt worden<br />
und war der letzte der Propheten. Dennoch fürchtete er Allah mehr als andere<br />
Menschen auf der Welt und sagte: “Was wird mit mir wohl am jüngsten Tag geschehen?”<br />
Einer der ersten Muslime, der vierzehnte Muslim, Othman bin Mazun war verstorben.<br />
Als seine Todesnachricht den Propheten erreichte, begab er sich umgehend zum<br />
Haus des Othman. Umm Ala bint Haris, eine Frau von den Ansar, sagte auf den<br />
Leichnam des Othman zeigend:<br />
“Oh Abu Saib! Möge Allah deiner Seele gnädig sein. Das, was ich über dich weiß<br />
und den Menschen hier verkünden möchte ist, dass du jemand bist, dem die Gnade<br />
und Hilfe Allahs gegeben worden ist. Der Prophet hatte ihr zugehört und fragte sie:<br />
“Woher weißt du, dass Allah diesen Toten gut empfangen hat und ihm gnädig<br />
gewesen ist?” Die Frau antwortete:<br />
“Oh Gesandter Allahs! Mein Vater und meine Mutter seien dir aufgeopfert.<br />
Wenn Allah diesem gläubigen und frommen Diener nicht gnädig ist, wem soll er<br />
sonst gnädig sein?”<br />
Daraufhin sagte der Prophet:<br />
Osman bin Mazun ist tot. Bei Allah, auch ich wünsche dem ehrenvollen Toten<br />
alles Gute. Doch bei Allah, sogar ich, ein gottgesandter Prophet, weiß nicht, was mir<br />
morgen am jüngsten Tag widerfahren wird.” 597<br />
Eines Tages sagte Abu Bakr: “Oh Gesandter Allahs! Ich sehe, dass eure Haare<br />
grauer werden.” Der Prophet erwiderte: “Ja, die Suren Hud, Waqia, Murselat und Amma<br />
haben mich altern lassen.” 598<br />
Einst war der Prophet auf einer Beerdigung. Da das Grab des Verstorbenen noch<br />
nicht ausgehoben war, musste er mit den anderen am Grab warten. Er wurde so sehr<br />
von dem Ganzen betroffen, dass er zu weinen begann und sein Tränen den Boden<br />
nässten. Dann wandte er sich den Leuten zu und sagte:<br />
“Brüder! Bereitet euch auf diesen Tag vor!” 599
Die Gottesliebe des Propheten<br />
Der Koran verkündet, dass die Gläubigen Allah mehr als alles andere auf der Welt<br />
lieben. 600<br />
Gewiss war der Prophet der Allah am meisten liebende Mensch. Deswegen betete<br />
er nachts sol lange bis seine Füße anschwollen.<br />
Aischa, die Gemahlin des Propheten berichtet, dass der Prophet nach den ersten<br />
zwei Gebetseinheiten des Morgengebets sagte:<br />
“Es gibt nichts auf der Welt, was sich mit dem Genuss dieser beiden Gebetseinheiten ver -<br />
gleichen ließe.” 601<br />
Dies ist ein Ausdruck der Gottesliebe des Propheten. Er liebte Allah so sehr, dass<br />
er beim Gebet einen unvergleichbaren Genuss empfand.<br />
Omar bi Khattap berichtet, dass der Propher eines Tages einer Frau begegnete, die<br />
ihr Kind verloren hatte. Wegen ihrer Sehnsucht nach ihrem Kind, nahm sie jedes<br />
Kind an die Brust und stillte es. Der Prophet wandte sich zu seinen Gefährten und<br />
sagte:<br />
“Würde diese Frau ihr Kind ins Feuer werfen?” Sie sagten, dies sei unvorstellbar.<br />
Daraufhin sagte der Prophet:<br />
“Wisset, dass die Barmherzigkeit Allahs zu seinen Geschöpfen viel größer ist, als<br />
die Barmherzigkeit dieser Frau zu ihrem Kind.” 602<br />
Das Familienleben des Propheten<br />
Mohammed Friede Sei Mit Ihm 461<br />
Der Prophet war ein vorbildliches Familienoberhaupt. Er war seinen Frauen ein<br />
guter Ehemann und seinen Kindern ein guter Vater. Er war im Umgang mit seinen<br />
Frauen sehr höflich und zeigte seinen Kindern viel Liebe. Der Prophet half seinen<br />
Frauen bei häuslichen Arbeiten, flickte seine Kleider, reparierte seine Schuhe und fegte<br />
das Haus. Er ging auf den Markt und besorgte das Notwendige für den Haushalt. Er hat<br />
nie eine seiner Frauen, noch eine Dienerin, niemanden geschlagen oder verletzt.<br />
Das Haus des Propheten war das glücklichste Haus auf Erden. In diesem Haus gab<br />
es keinen Streit, sondern Behaglichkeit. Der Prophet hatte stets ein Lächeln auf dem<br />
Gesicht und war im Umgang mit seinen Frauen vorsichtig. Er behandelt sie ehrenvoll<br />
und versuchte sie nicht zu verletzen. Den Muslimen legte er dasselbe Verhalten<br />
ans Herz, in dem er ihnen sagte:<br />
“Der einträchtigste unter euch ist der, der seine Frauen am besten behandelt.”<br />
Der wollte, dass der Mann das Verhalten seiner Frau toleriert und gut zu ihr ist. Er<br />
sagte:
462 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
“Keiner soll seine Gefährtin hassen! Wenn diese Eigenschaften besitzt, die ihm missfal -<br />
len, hat sie bestimmt auch Eigenschaften, die ihm gefallen.” 603<br />
Die Kinderliebe des Propheten<br />
Der Prophet liebte Kinder. Er nahm sie in den Arm, streichelte sie und küsste sie<br />
liebevoll. Der Prophet küsste seine Enkelkinder Hasan und Husayn. Als ihn ein vorbeilaufender<br />
Mann sah, sagte er:<br />
“Ich habe zehn Kinder und habe bislang nicht einen einzigen von ihnen geküsst.”<br />
Der Prophet erwiderte:<br />
“Wer nicht gnädig ist, dem wird keine Gnade erteilt werden.”<br />
Manchmal stiegen ihm seine Enkel auf die Schulter, wenn er sich im Gebet<br />
niedergeworfen hatte. Er nahm das leicht entgegen und tolerierte ihr Verhalten, hinderte<br />
sie nicht daran.<br />
Wenn er irgendwo saß und seine Tochter Fatima eintrat, stand er auf, küsste sie<br />
an der Stirn und setzte sie auf seinen eigenen Platz. Er war nicht nur im Umgang mit<br />
seinen eigenen Kindern so, sondern bei allen. Er redete mit ihnen und gab ihnen<br />
Dinge, an denen sie Gefallen fanden. Er liebte auch Kinder von Nichtmuslimen und<br />
streichelte sie.<br />
Der Prophet beschäftigte sich oft mit Kindern. Einmal organisierte er ein<br />
Wettrennen unter ihnen und stellte sich an das Ende der Laufbahn. Als die Kinder<br />
dann rennend zu ihm kamen, umarmet er sie, küsste sie und gab ihnen Geschenke. 604<br />
Der Prophet gab folgenden Rat im Umgang mit Kindern:<br />
“Fürchtet Allah und seid gerecht unter euren Kindern!” 605<br />
“Gewiss liebt es Allah, dass ihr eure Küsse zwischen euren Kindern gleichmäßig<br />
verteilt.” 606<br />
Kurz; der Prophet hatte ein liebevolles Herz, das mit Gnade und Barmherzigkeit<br />
gefüllt war. Er gedachte Anderer mehr als sich selbst und verbrachte sein Leben mit<br />
seinen Bemühungen für die Rettung der Menschheit. Er war ein großer Prophet, ein<br />
Mensch hohen und vorbildhaften Charakters.<br />
Wie schön ist es, seinem edlen Weg zu folgen.<br />
Wie schön ist es, sein Leben und sein korrektes Verhalten zum Vorbild zu nehmen.
Anmerkungen<br />
1 Koran, 3/19<br />
2 Koran, 3/85<br />
3 Koran, 5/3<br />
4 Koran, 7/158<br />
5 Koran, 34/28<br />
6 Koran, 21/107<br />
7 Abu Davud, Akdiye 11; Tirmizi, Ahkam, 3.<br />
8 Koran, 5/92<br />
9 Koran, 4/80<br />
10 Koran, 59/7<br />
11 Koran, 4/65<br />
12 Buhari, Cihad, 109; Muslim, Imare, 8<br />
13 Koran, 4/115<br />
14 Ibn Mace, Fiten, 8<br />
15 Abu Davut, diyat, 18; Ahmad b. Hanbal, 1/49; Darimi, Feraiz, 41<br />
16 Koran, 2/163<br />
17 Koran, 21/22<br />
18 Koran, 28/88<br />
19 Koran, 112/1-4<br />
20 Koran, 42/11<br />
21 Koran, 2/255<br />
22 Koran, 36/82<br />
23 Koran, 2/165<br />
24 Koran, 3/31<br />
25 Koran, 2/152<br />
26 Koran, 79/40-41<br />
27 Koran, 51/56<br />
28 Koran, 72/1-2<br />
29 Koran, 7/12<br />
30 Koran, 15/34<br />
31 Koran, 15/9<br />
Anmerkungen 463
464 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
32 Koran, 2/23<br />
33 Koran, 17/88<br />
34 Buhari, Fezailu'l Kur'an, 21<br />
35 Koran, 38/29<br />
36 Koran, 22/30<br />
37 vgl. Koran, 17/15<br />
38 Buhari, Menakib, 36<br />
39 Buhari, Bab'ul-Cizya ve'l muvadaa, 7<br />
40 Zadu'l-Mead, B. 2, S. 96<br />
41 Koran, 33/40<br />
42 Koran, 22/1-2<br />
43 Koran, 3/185<br />
44 Koran, 80/34-42<br />
45 Koran, 99/7-8<br />
46 Koran, 18/49<br />
47 Koran, 17/14<br />
48 Tirmidi, K›yame, 1<br />
49 Koran, 101/6-11<br />
50 Buhari Tevhid, 36<br />
51 Koran, 57/22<br />
52 Koran, 9/51<br />
53 Tirmidi, Zuhd, 33<br />
54 Tirmidi, K›yame, 60<br />
55 Koran, 11/6<br />
56 Koran, 2/168<br />
57 Koran, 67/23<br />
58 Koran, 16/18<br />
59 Buhari, Teheccud, 6<br />
60 Koran, 51/56<br />
61 Koran, 25/77<br />
62 Buhari, Iman 2; Muslim, Iman 5<br />
63 Koran, 9/108<br />
64 Muslim, Tahara, 1<br />
65 Misvak: aus einem bestimmten Baum erhaltenes altes Mittel zum Putzen der<br />
Zähne.<br />
66 Koran, 5/6
Anmerkungen 465<br />
67 Zwseifelsohne ist die Waschung auch wichtig für die Gesundheit.<br />
68 Muslim, Tahara, 33<br />
69 Buhari, Wudu', 3<br />
70 Muslim, Tahara, 12<br />
71 In der schafiitischen Rechtsschule hat die Waschung vier Pflichten: 1. die<br />
Absichtsfassung, 2. das Waschen des Gesichts, 3. das Waschen der Hände und<br />
Arme bis zu den Ellbogen, 4. das Befeuchten der Haupt, 5. Das Waschen der<br />
Füße, 6. Das Einhalten der Reihenfolge.<br />
72 Wenn man zu Beginn der Waschung diese Formal zu sprechen vergisst, kann<br />
man sie während der Waschung nachholen.<br />
73 In der Schafiitischen Rechtsschule ist dies kein Grund für die Ungültigkeit der<br />
Waschung.<br />
74 Koran, 5/6<br />
75 Fethu'r-Rabbani Band 2, S. 153<br />
76 Abu Davut, Tahara, 105; Nesei, Siyam, 64<br />
77 Tirmidi, Tahara, 98; Ibn Mace, Tahara, 105<br />
78 Koran, 2/222<br />
79 Kasfu'l´Hafa, B. 2, S. 31<br />
80 Koran, 29/45<br />
81 Buhari, 6; Muslim. Salat, 51<br />
82 Koran, 4/103<br />
83 Nach der Hanafitischen Rechtsschule sind dies die einzigen Fälle für<br />
Vereinigung. Nach der Schafiitischen, Hanbalitischen und Malikitischen<br />
Rechtsschule darf man auf Reisen jeweils das Mittags- und Nachmittagsgebet<br />
und das Abend- und Nachgebet wie beschrieben gemeinsam verrichten. In der<br />
Hanbalitischen und Malikitischen Rechtsschule gilt dies auch im<br />
Krankheitsfall. Prinzipiell sollte aber jedes Gebet zu seiner Zeit verrichtet werden.<br />
Angehörige der Hanafitischen Rechtsschule dürfen aber ggf. sich auf die<br />
Ansichten der anderen Rechtsschulen berufen. Das Morgengebet darf nicht<br />
vereint werden.<br />
84 In der Schaffitischen Rechtsschule ist es empfohlen zu dieser Zeit ein freiwilliges<br />
Gebet mit zwei Einheiten zu verrichten<br />
85 Buhari, Ezan, 8<br />
86 allg. Bezeichnung für die Formel Allah-u akbar (Allah ist groß) [Anm. d. Übers.]<br />
87 Nach der Schafiitischen, Malikitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist das<br />
Gebet nicht ungültig, wenn die Frau vor der Gemeinde betet.
466 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
88 Buhari, Ezan 30<br />
89 Muslim, Mesacid, 46; Tirmizi, Salat, 165<br />
90 Muslim, Mesacid, 51<br />
91 Et-Terg˝b ve't-terhib B.1, S. 214<br />
92 Buhari, Ezan, 21; Muslim, Salat, 37<br />
93 Koran, 62/9<br />
94 Muslim, Cuma, 8<br />
95 Muslim, Cuma, 12<br />
96 Buhari, Iman, 27<br />
97 Ebu Davut, Salat, 307<br />
98 Koran, 33/35<br />
99 für das arabische Original s. Tirmizi, Salat, 348<br />
100 für das arabische Original s. Buhari, Teheccut, 25<br />
101 Ibn Mace, Salat, 193<br />
102 Ibn Mace, Zuhd, 30<br />
103 vgl. Koran, 51/18<br />
104 Buhari, Deavat, 2<br />
105 Ebu Davut, Salat, 260<br />
106 Buhari, Küsuf, 1; Muslim, Küsuf, 5<br />
107 Muslim, Cenaiz, 1<br />
108 Koran, 2/154<br />
109 Koran, 3/169-170<br />
110 Muslim, Imare, 32<br />
111 Ibn Mace, Cenaiz, 47<br />
112 Muslim, Cenaiz, 33<br />
113 Muslim, Cenaiz, 33<br />
114 Muslim, Salat, 53<br />
115 Koran, 9/18<br />
116 Buhari, Salat, 65; Muslim, Zühd, 3; Ibn Mace, Mesacid, 1<br />
117 Ibn Mace, Mukaddime, 20<br />
118 Buhari, Fazlus-salat fi mescid-i Mekke ve'l Medine, 1; Muslim, Hac, 94<br />
119 Ibn Mace, Salat, 195; Ahmed b. Hanbel, 2/16-68<br />
120 Buhari, Salat, 60; Muslim, Salatul misafirin, 11<br />
121 Buhari, Muslim, Mesacid, 17<br />
122 Koran, 7/31<br />
123 Buhari, Salat, 74
Anmerkungen 467<br />
124 Feyzu'l-Kadir B. 5, s.13<br />
125 Koran, 15/9<br />
126 Koran, 96/56<br />
127 Müslim, Salat, 17<br />
128 Tirmizi, Menakib, 59<br />
129 Buhari, Fedailü’l-Ashab, 5<br />
130 Koran, 39/9<br />
131 Koran, 58/11<br />
132 Koran, 35/28<br />
133 Buhari, Ilm, 10; Muslim, Yekat, 33; Tirmizi, Ilm, 1<br />
134 Tirmizi, Ilm, 2<br />
135 Tirmizi, Ilm, 19; Ebu Davud, Ilm, 1<br />
136 Buhari, Savm, 7<br />
137 Buhari, Savm, 8<br />
138 Koran, 2/183<br />
139 Tirmizi, Zühd, 38<br />
140 Sharani, Tabakatul Kubra, B.1, S.24<br />
141 Aliyyul-Kari, Mirkatul Mefatih, B.2, S. 492<br />
142 Kesful Hafa, B.2, S. 33<br />
143 Koran, 14/7<br />
144 Buhari, Savm, 9; Muslim, Siyam, 30<br />
145 Buhari, Savm, 9; Muslim, Siyam, 30<br />
146 Buhari, Savm 14; Müslim, S›yam, 3<br />
147 el-Buhari, el-Camiu’s-Sahih, II, 279, ‹stanbul, 1315,Müslim,el-Camiu’s-Sahih,II,<br />
579(Tahkik:M.Fuad Abdülbaki), Kahire, 1375/1955; Ebu Davud, es-Sünnen, I,<br />
543, M›s›r 1371/1952;et-Tirmizi, elCamiu’s-Sahih, III, 72(Verifikation: M.Fuad<br />
Abdülbaki), M›s›r, ed-Darimi, es-Sünen, II, 3; Daru ‹hyai’s-sünneti’nnebeviyye.ts.<br />
148 en-Nevevi, fierhu Sahihi Muslim, VII, 188-89, Beyrut, 1392/1972<br />
149 et-Tergib ve’t-Terhib, C.4, s.34 (Überlieferung von Bezzar)<br />
150 ‹bn Abidin, Mecmuatu’r-resail, I, 245<br />
151 Koran, 10/5<br />
152 Koran, 55/5<br />
153 el Buhari aaO., II Müslim aaO., II 579; Miras Kamil, Tecrid-i Sarih Übersetzung,<br />
VI, 308 (Hadth Nr.: 908) Istanbul, 1945<br />
154 el-Ayni, Umdtü’l-kari, X,271, M›s›r ts.
468 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
155 El- Kurtübi, el-Cami li ahkami’l-Kur’an, II, 293, Kahire,1354/1935<br />
156 Mohammed b. Adi’I Vahhab, el-Endelusi, el-Azbü’z-zülal,I,244,Katar, 1973;(Die<br />
Zeitschrift el-Hidaye,1398/1978, Nummer:6,Nummer: 82, Tunesien)<br />
157 el-Azbü’z-zülal, I,249-250, Katar, 1973<br />
158 Seine Monographie “el-‹lmü’l-Menflur fi, ‹sbati’fl-fiuhur”<br />
159 Ibn Abidin, Rddü’l-Muhtar, II, 251-252, ‹st. 1307, Miras Kamil a.g.e, VI,311<br />
160 Buhari, Savm, 20; Muslim, Siyam, 9<br />
161 Muslim, Siyam, 30<br />
162 Ibn Mâce, Siyam, 48<br />
163 Buhari, Savm, 7<br />
164 Koran, 51/19<br />
165 Koran, 59/7<br />
166 Koran, 9/103<br />
167 Koran, 34/39<br />
168 Camius-Sagir (der Hadith ist von Muslim und Ahmed b. Hanbel überliefert).<br />
169 Et-Terg˝b ve't-terhib B.3, S. 358 (Hadith überliefert von Taberani)<br />
170 Koran, 9/60<br />
171 Koran, 3/97<br />
172 Buhari, Iman, 2; Muslim, Iman, 5<br />
173 Buhari, Hacc, 4<br />
174 Koran, 2/197<br />
175 Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist dies eine Sunna. Wer sie unterlässt,<br />
braucht kein Schuldopfer vollbringen.<br />
176 istilam: Berühren oder Küssen des Hacar-ul Esved.<br />
177 remel: schnelles Laufen der Männer während der Umkreisung der Kaaba.<br />
178 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule beginnt die Zeit<br />
bereits um Mitternacht.<br />
179 Den anderen Rechstschulen zufolge sind nur Steine zu werfen.<br />
180 Nach Ebu Yusuf, Imam Muhammed und der Schafiitischen, Malikitischen und<br />
Hanbelitischen Rechtschule ist dies nicht Pflicht, sondern Sunna.<br />
181 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist die Pflicht.<br />
182 Buhari, Hac, 1-2; Muslim, Hac, 713<br />
183 Buhari, Cezau-s-Sazd, 22<br />
184 Kesful Hafa, 2/250, Beirut, 1351. Derr Hadith wird überliefert von Taberani und<br />
Darekutni.<br />
185 Buhari, Mekke ve'l Medine, 1; Hac, 94
Anmerkungen 469<br />
186 Koran, 37/102-111<br />
187 Koran, 22/37<br />
188 Koran, 108/2<br />
189 Buhari, Adahi, 1: Muslim, Adahi, 1<br />
190 Mecmauz-zevaid ve Menbaul'l-Fevaid, B. 6, S. 17 (Hadith überliefert von<br />
Taberani)<br />
191 Koran, 6/161-162<br />
192 Et Tergib ve't-terhib, B. 2, S. 156 (Hadith überliefert von Hakim)<br />
193 Muslim, Cuma, 18; Tirmizi, Cuma, 353<br />
194 Tirmizi, Cuma, 354; Ebu Davud, Cuma, Hadith No. 1046.<br />
195 Ibn-i Kayyim, Zadu'l-Mead, 1/38<br />
196 Koran, 62/9<br />
197 Buhari, Cuma, 6; Müslim, Cuma, 26<br />
198 Ebu Davut, Salat, Hadith Nr. 1052<br />
199 Buhari, Savm, 52; Muslim, Siyam, 34<br />
200 Et-Tergib ve't-Terhib, B.2, S. 119, 1968 Beirut<br />
201 Koran, 2/144<br />
202 Koran, 2/185<br />
203 Buhari, Teravih, 1; Muslim, Salatul Musafirin, 25<br />
204 Tirmizi, Daavet, 84; Ibn-i Mace, Dua, 5<br />
205 Buhari, Teravih, 2; Muslim, Salat, 25<br />
206 Koran, 3/164<br />
207 Buhari, Savm, 69<br />
208 Buhari, Eyman, 38<br />
209 Muslim, Eyman, 3<br />
210 Nach der Schafiitischen und Hanbelitischen Rechtsschule bedarf es keiner<br />
Sühne, wenn der Eid aus Vergesslichkeit oder unter Ywang nicht eingelöst wird.<br />
211 Koran, 5/89<br />
212 Muslim, Nuzur, 3<br />
213 Muslim, Nuzur, 5<br />
214 Koran, 5/4<br />
215 Koran, 5/87<br />
216 Koran, 16/116<br />
217 Koran, 7/32<br />
218 Koran, 10/59<br />
219 Koran, 2/173
470 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
220 Koran, 5/3<br />
221 Koran, 5/90-91<br />
222 Muslim, Esribe, 7<br />
223 Tirmizi, Esribe, 3<br />
224 Camiul-usul fi Ahadisi'r-Rasul, B.5, S. 103<br />
225 Muslim, Esribe, 3<br />
226 Koran, 5/90<br />
227 Serahsi, Mebsut, B. 24, S. 14<br />
228 Dürrül-Muhtar, B. 5, S. 452; Fetava, Ibn Nuceym, S. 102<br />
229 ausführlich erklärt bei Alparslan ÖZYAZICI, Alkollu ‹çkiler, Sigara ve<br />
Digerleri, Ankara, 1993<br />
230 Koran, 2/195<br />
231 Koran, 5/90<br />
232 Buhari, Suretun-necm, 2<br />
233 Buhari, Cihad, 56; Muslim, Imare, 25<br />
234 Kesful-hafa, B. 2, S. 68<br />
235 Ebu Davud, Cihad, 68<br />
236 Fezyul-kadir, Serhu Camiussagir, B. 4, S. 327<br />
237 Durrul Muhtar, B. 5, S. 396; Dürer, B. 1 , S. 321<br />
238 ebd.<br />
239 ebd.<br />
240 Muslim, Salat, 28<br />
241 Ahmed bin Hanbel, Musned, 1/165<br />
242 Durrul Muhtar, B. 1, 521f<br />
243 Buhari, Ezan, 9<br />
244 Ebu Davud, Akdiye, 7; Ahmed bin Hanbel, Musned, 6/320<br />
245 Koran, 2/188<br />
246 Ebu Davud, Akdiye, 4; Mecmeu'z-zevaid, B.4, S. 199<br />
247 Koran, 2/275<br />
248 Koran, 2/278-279<br />
249 Buhari, Tib; Muslim, Iman, 38; Ebu Davud, Vesaya<br />
250 Buhari, Buyu, 89; Muslim, Musakat, 18<br />
251 Buhari, Buyu, 78; Muslim, Musakat, 15<br />
252 Koran, 2/276<br />
253 Koran, 2/275<br />
254 Koran, 4/29
Anmerkungen 471<br />
255 Sübülüs-selam, B.3, S. 4<br />
256 Tirmizi, Buyu, 4; Ibn Mace, Ticaret, 1<br />
257 Koran, 2/282<br />
258 Buhari, Buyu, 14<br />
259 Mecmuau'z-zevaid, B.4, S. 101 (Hadith überliefert nach Taberani)<br />
260 Ibn Mace, Ticaret, 6<br />
261 Muslim, Musakat, 26; Tirmizi, Buzu, 40<br />
262 Ibn Mace, Ticaret, 6<br />
263 nach Ibn Asakir<br />
264 Koran, 5/5<br />
265 Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist der Verzehr nur verpönt, wenn ein<br />
Irrer oder Betrunkener das Tier schlachtet.<br />
266 Muslim, Hac, 9<br />
267 Koran, 5/2<br />
268 Muslim, Sayd, 2<br />
269 Ibn Mace, Sadakat, 19<br />
270 ebd.<br />
271 Muslim, Zikr, 38<br />
272 Muslim, Musakat, 22<br />
273 Neylul Evtar, B. 5, S. 261 (nach Buhari und Muslim)<br />
274 Reddul Muhtar, B. 4, S. 32f<br />
275 Buhari, Edebul Mufred<br />
276 Muslim, Hibat, 2<br />
277 Tirmizi, Buyu, 62; Ibn Mace, Hibe, 2<br />
278 Buhari, Hibe, 13; Muslim, Hibat, 3<br />
279 Buhari, Vesaya, 2; Muslim, Vesaya, 1<br />
280 Buhari, Vesaya, 7; Muslim, Zekat, 31<br />
281 Ibn Mace, Vesaya, 6; Tirmizi, Vesaya, 5<br />
282 Neylul Evtar, B.6, S. 40 (Hadith überliefert von Darekutni)<br />
283 ausfürlicher bei Ibn Abidin, B. 5, S. 654.<br />
284 Muslim, Lukata, 1; Ibn Mace, Lukata, 1; Ebu Davud, Lukata, 1<br />
285 Ibn Mace, Lukata<br />
286 Nesbur-Raye, 3/466<br />
287 Ibn Mace, Nikah, 1<br />
288 Koran, 4/23<br />
289 nach Ebu Hanife 30 Monate.
472 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
290 Koran, 2/228<br />
291 Tirmizi, Rida, 11<br />
292 Koran, 2/233<br />
293 Koran, 4/19<br />
294 Koran, 4/35<br />
295 Ebu Davud, Talak, Hadith Nr. 2178<br />
296 Koran, 7/31<br />
297 Mecmeu'z-zevaid, B. 5, S. 132<br />
298 Koran, 24/30-31<br />
299 Koran, 33/59<br />
300 Ebu Davud, Libas, 31<br />
301 Koran, 17/31<br />
302 Koran, 2/110<br />
303 Koran, 4/31<br />
304 Koran, 53/32<br />
305 Serhul Makasid, B. 2, S. 175f.<br />
306 Ibn Kesir, B. 1, S. 487<br />
307 aaO. S. 486<br />
308 Koran, 2/162<br />
309 Koran, 112/1-4<br />
310 Koran, 4/48<br />
311 Koran, 2/165<br />
312 Koran, 3/31<br />
313 Koran, 34/23<br />
314 Koran, 18/10<br />
315 Muslim, Zuhd, 5<br />
316 Muslim, Imare, 43<br />
317 Koran, 17/33<br />
318 Koran, 6/151<br />
319 Koran, 5/32<br />
320 Buhari, Rikak, 48; Muslim, Kasame, 8<br />
321 Buhari, Tip, 56<br />
322 Koran, 17/36<br />
323 Koran, 49/6<br />
324 Muslim, Mukaddime, 3<br />
325 Buhari, Tip, 48; Muslim, Iman, 38
Anmerkungen 473<br />
326 Koran, 17/32<br />
327 Buhari, Muslim, Tevbe, 7<br />
328 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 3, S. 286<br />
329 Buhari, Iman, 11<br />
330 Buhari, Esribe, 1<br />
331 Koran, 8/60. Bei diesem Vers ist zu beachten, dass er in Kriegszeiten offenbart<br />
wurde [Anm. d. Übers.]<br />
332 Buharî, ‹man, 18; Müslim, ‹man, 36<br />
333 Koran, 8/15-16, s. Fußnote 331<br />
334 Koran, 9/118<br />
335 Koran, 20/69<br />
336 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (nach Bezzar)<br />
337 Koran, 6/59<br />
338 Koran, 27/65<br />
339 Koran, 6/50<br />
340 Buhari, Iman, 37<br />
341 Et-Tergib ve't-Terhib, B.4, S. 34<br />
342 Muslim, Selam, 35<br />
343 Koran, 5/90<br />
344 Muslim, Zuhd, 2<br />
345 Koran, 6/152<br />
346 Koran, 4/2<br />
347 Koran, 4/10<br />
348 Koran, 17/23<br />
349 Buhari, Cihat, 1; Muslim, Iman, 36<br />
350 Buhari, Eyman, 16<br />
351 Tirmizi, Birr, 7<br />
352 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (Hadith überliefert von Taberani)<br />
353 Muslim, Birr, 3<br />
354 Tirmizi, Birr, 3<br />
355 Tenvirul Havaik ala Muvattai Imam Malik, B. 2, S. 252<br />
356 Buhari, Iman, 24; Muslim, Iman, 25<br />
357 Buhari, Edeb, 69; Muslim, Birr, 29<br />
358 Ebu Davud, Edeb, 88<br />
359 Koran, 4/135<br />
360 Buhari, Sehadet, 10; Muslim, Iman, 38
474 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
361 Muslim, Birr, 20<br />
362 Koran, 49/12<br />
363 Ebu Davud, Edeb, 40; Tirmizi, Birr, 20<br />
364 Ebu Davud, Edeb, 40<br />
365 Tirmizi,Birr, 20<br />
366 Buhari, Cenaiz, 89; Muslim, Tahare, 111<br />
367 Buahri, Edeb, 50; Muslim, Iman, 45<br />
368 Ebu Davud, Edeb, 33<br />
369 Buhari, Cenaiz, 82<br />
370 Koran, 54/11<br />
371 Koran, 17/36<br />
372 Muslim, Iman, 3<br />
373 Muslim, Mesacid, 47<br />
374 Koran, 49/12<br />
375 Buhari, Edeb, 58; Muslim, Birr, 9<br />
376 Tirmizi, Birr, 83<br />
377 Koran, 1/189<br />
378 Koran, 24/27<br />
379 Suyuti, Dururul Mensur, B. 6, S. 93<br />
380 Muslim, Cennet, 19<br />
381 Koran, 66/8<br />
382 Buhari, Edeb, 44<br />
383 Buhari, Edeb, 73<br />
384 Riyazussalihin, B. 3, S. 259<br />
385 Dürer, B. 1, S. 324<br />
386 Aliyyul-Kari, Serhu Fikhu Ekber, S. 296, B.2, S. 492<br />
387 Koran, 53/32<br />
388 Muslim, Birr, 137<br />
389 Koran, 49/11<br />
390 Muslim, Birr, 10<br />
391 Koran, 104<br />
392 Koran, 4/19<br />
393 Ibn Mace, Ahkam, 6<br />
394 Buhari, Mezalim, 13; Muslim, Musakat, 30<br />
395 ebd.<br />
396 Buhari, Mezalim, 10
397 Ibn Mace, Zuhd, 30<br />
397 Koran, 42/25<br />
399 Koran, 24/8<br />
400 Koran, 66/8<br />
401 Muslim, Zikr, 12<br />
402 Koran, 4/17-18<br />
403 Buhari, Deavat, 4; Muslim, Tevbe, 1<br />
404 Muvatta, Husnu Hulk, 1<br />
405 Kenzul Ummal, 3/17, Hadis Nr. 5225<br />
406 Et-Tergip ve Terhip, B. 3, S. 408<br />
407 Tirmizi, Birr, 71<br />
408 Tirmizi, Iman, 6<br />
409 Muslim, Salat, 139<br />
410 Koran, 99/7-8<br />
411 Koran, 2/168<br />
412 Muslim, Kader, 8<br />
413 Buhari, Nikah, 1<br />
414 Koran, 2/195<br />
415 Kesful hafa, B.1, S. 148<br />
416 Buahri, Tip, 1<br />
417 Buhari, Tip, 19<br />
418 Koran, 2/286<br />
419 Koran, 2/185<br />
420 Koran, 5/6<br />
421 Koran, 22/78<br />
422 Buhari, Iman<br />
423 Buhari, Rikak, 18<br />
424 ebd.<br />
425 Muslim, Ilm, 4<br />
426 Amusned, 1/125<br />
427 Buhari, Teheccud, 18; Muslim, Salat, 31<br />
428 Buhari, Eyman, 21<br />
429 Buhari, Savm, 51<br />
430 Koran, 17/26<br />
431 Koran, 17/29<br />
432 Koran, 25/67<br />
Anmerkungen 475
476 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
433 Musned, 1/447<br />
434 Fethul Kebir, 1/507<br />
435 Koran, 2/188<br />
436 Koran, 2/172<br />
437 Muslim, Esribe, 108<br />
438 ebd.<br />
439 Buhari, Muslim, Mesacid, 17<br />
440 Kesful Hafa, B. 1, S. 170<br />
441 Ibn Mace, Mukaddime<br />
442 Koran, 39/9<br />
443 Kesful Hafa, B. 1, S. 363<br />
444 Buhari, Tip, 19<br />
445 Koran, 17/36<br />
446 s. hierzu den Abschnitt über die Ehe<br />
447 Muslim, Rida, 18<br />
448 Muslim, Zekat, 12<br />
449 Ebu Davud, Zekat, 45<br />
450 Muslim, Zekat, 12<br />
451 Tirmizi, Rida, 11<br />
452 Tirmizi, Rida, 10<br />
453 Et-Tergib ve t-Terhib, B. 3, S. 52<br />
454 Ebu Davud, Salat, 26<br />
455 Tirmizi, Birr, 33<br />
456 Koran, 17/23<br />
457 Buhari, Mevakitus Salat, 5; Muslim, Iman, 36<br />
458 Ebu avud, Edep, 129<br />
459 Koran, 4/36<br />
460 Buhari, Edep, 10; Muslim, Iman, 4<br />
461 Buahri, Edep, 11; Mulsim, Birr, 6<br />
462 Buhari, Edep, 21; Muslim, Iman, 19<br />
463 Buhari, Edep, 29<br />
464 Muslim, Iman, 19<br />
465 Et-Tergib vet Terhib, 3/358<br />
466 ebd.<br />
467 Buhari, Edep, 85; Muslim, Iman, 19<br />
468 Muslim, Birr, 12
469 Koran, 4/86<br />
470 Buhari, Iman, 20<br />
471 Muslim, Iman, 2; Tirmizi, Istizan, 1; Ebu Davud, Edeb, 142<br />
472 Ebu Davud, Edeb, 144<br />
473 Tirmizi, Istizan, 10<br />
474 Koran, 24/27<br />
475 Buhari, Megazi, 74; Muslim, Kasame, 9<br />
476 Muslim, Iman, 61<br />
477 Buhari, Iman, 4; Muslim, Iman, 19<br />
478 Muslim; Birr, 15<br />
479 Buhari, Mezalim, 10<br />
480 Buhari, Zekat, 30<br />
481 Koran, 3/110<br />
482 Koran, 9/71<br />
483 Koran, 7/199<br />
484 Koran, 3/104<br />
485 Buhari, Mezalim, 22; Muslim, Libas, 32<br />
486 Muslim, Iman, 78<br />
487 Koran, 16/116<br />
488 Koran, 20/44<br />
489 Ahmed b. Hanbel, B. 5, S. 265<br />
490 Koran, 61/2-3<br />
491 Koran, 11/88<br />
492 Koran, 2/44<br />
493 Muslim, Zuhd, 7<br />
494 Buhari, Serike, 6<br />
495 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16<br />
496 Buhari, Edep, 16<br />
497 Buhari, Edep, 27<br />
498 Ebu Davud, Cihad, 47<br />
499 Buhari, Musakat, 9<br />
500 Ebu Davud, Cihad, 112<br />
501 Nesei, Dahaya, 8<br />
502 Ebu Davud, Cihad, 56; Tirmizi, Cihad, 28<br />
503 Nesei, Dahaya, 8<br />
504 Buhari, Yebaih, 25<br />
Anmerkungen 477
478 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
505 Camius Sagir, Artikel “Kane”<br />
506 Mimarbafli Koca Sinan. Zasadigi Cag ve Eserleri, S. 19<br />
507 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16<br />
508 Koran, 33/70-71<br />
509 Et-Tergib vet-Terhib, 3/591<br />
510 Ibn Mace, Ticaret, 1<br />
511 Koran, 3/92<br />
512 Tirmizi, Birr, 40<br />
513 Koran, 31/18<br />
514 Et-Tergib vet-Terhib, 5/561 (Hadis überliefert von Taberani)<br />
515 Ibn Mace, Zuhd, 23; Ebu Davud, Edep, 48<br />
516 Koran, 24/22<br />
517 Muslim, Birr, 19<br />
518 Buhari, Mezalim, 3; Muslim, Birr, 15<br />
519 ebd.<br />
520 Koran, 39/12<br />
521 Ebu Davud, Edep, 650<br />
522 Muslim, Iman, 43<br />
523 Et-Tergib vet-Terhib, 3/499 (Hadis überliefert nach Taberani)<br />
524 ebd.<br />
525 Buhari, Iman, 24; Muslim, Iman, 25<br />
526 Koran, 4/58<br />
527 Buhari, Rikak, 35<br />
528 Koran, 2/191<br />
529 Koran, 2/217<br />
530 Camius Sagir, Artikel “Men”<br />
531 Koran, 49/10<br />
532 Ebu Davud, Edep, 58<br />
533 Buhari, Iman, 15; Muslim, Iman, 12<br />
534 Buhari, Edep, 57<br />
535 Ebu Davud, Edep, 52<br />
536 Buhari, Edep, 62; Muslim, Birr, 8<br />
537 Ebu Davud, Edep, 55<br />
538 Koran, 39/15<br />
539 Koran, 28/7<br />
540 Acluni, Kesful-Hafa, B.2, S.169
Anmerkungen 479<br />
541 aaO. S. 233<br />
542 Buahri, Edep, 76<br />
543 Ebu Davud, Edep, 3<br />
544 Buhari, Edep, 76<br />
545 nach der islam. Zeitrechnung beginnt ein Tag mit seiner Nacht [Anm. d. Übers.]<br />
546 Buhari, Fedail, 20<br />
547 Koran, 26/214-216<br />
548 Koran, 15/94<br />
549 Ibn Mace, B. 1, S. 454<br />
550 Koran, 49/13<br />
551 Koran, 5/3<br />
552 Koran, 68/4<br />
553 Muslim, Musafirun, 139<br />
554 Koran, 33/21<br />
555 Koran, 6/33<br />
556 Ruhul-Mani, B. 7, S. 136<br />
557 Buhari, Bedul-Vahy, 1<br />
558 Et-Tergib vet-terhib, b.4, S. 370<br />
559 Ebu Davud, Edep, 88<br />
560 Buhari, Surut, 25; Ibn Hisam, B. 3, S. 318<br />
561 Ibn Mace, Zuhd, 24<br />
562 Koran, 21/107<br />
563 Buhari, Bedul-Halk, 7<br />
564 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16<br />
565 Buhari, Edep, 18<br />
566 Et-tergib vet-Terhib, B. 3, S. 344 (Hadith überliefert von taberani)<br />
567 aaO. S. 205<br />
568 Ebu Davud, Cihad, 47<br />
569 ebd.<br />
570 Buhari, Edeb, 39<br />
571 Tirmizi, Semail, S. 43<br />
572 Buhari, Zekat, 50<br />
573 Ebu Davud, Zekat, 26<br />
574 Buhari, Zekat, 50<br />
575 Buhari, Zekat, 60<br />
576 Et-Tergib vet-Terhib, B. 3, S. 561 (Hadith überliefert von Taberani)
480 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
577 Buhari, Merda, 4<br />
578 ebd.<br />
579 aaO., 10<br />
580 aaO., 11<br />
581 Buhari, Enbiya, 4<br />
582 Buhari, Nikah, 48, Ebu Davud, Edep, 59<br />
583 Miskatul-Mesabih<br />
584 Ibn Mace, Kitabul-Atime<br />
585 Buhari, Edep, 39<br />
586 Mecmuauz-Zevaid, B. 6, S. 117<br />
587 Ebu Davut, Diyat, 15<br />
588 Buhari, Hudut, 11<br />
589 Buahri, Hudut, 10<br />
590 Muslim, Kasame, 9<br />
591 Ibn Mace, Sadakat, 17<br />
592 Ibn Hisam, B. 1, S. 266<br />
593 Buhari, Megazi, 31; Muslim, Fedail, 4<br />
594 Buhari, Edep, 31<br />
595 Buhari, Teheccud<br />
596 Ahmed b. Hanbel, B. 5, S. 266<br />
597 Buhari, Cenaiz, 3<br />
598 Tirmizi, Tefsirul-Kuran, 57<br />
599 Ibn Mace, Zuhd, 19<br />
600 Koran, 2/165<br />
601 Muslim, Salatul-Musafirun, 14<br />
602 Buhari, Edep, 18<br />
603 Muslim, Rida, 18<br />
604 Ahmed b. Hanbel, B. 1, S. 214<br />
605 Buhari, hibe, 8/26<br />
606 El Camius-Sagir
Die wichtigsten Gebete und Verse<br />
Barik-Gebet<br />
Allahumme barik ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin kema barekte ala Ibrahime<br />
ve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.<br />
Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wie du Abraham und<br />
seine Angehörigen gesegnet hast. Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.<br />
Basmala (große)<br />
Euzu billahi min esch-scheytanir-radjim, bismillahir-rahmanir-rahim<br />
Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im Namen Gottes, des<br />
Allerbarmers, des Barmherzigen.<br />
Basmala (kleine)<br />
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim<br />
Im Namen Allahs des Allerbarmers, des Barmherzigen.<br />
Die wichtigsten Gebete und Verse 481<br />
Beteiligungstakbir<br />
Allahu ekber, Allahu ekber, la ilahe illelahu wellahu ekber. Allahu ekber ve lillahi`lhamd<br />
Allah ist groß, Allah ist groß. Es gibt keine Gottheit denn Allah, Allah ist Groß.<br />
Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob.<br />
Fatiha (Sura)<br />
El-hamdu lillahi rabbil-alemin, er-rahmanir-rahim. Maliki yewmid-din. Iyyake na'budu<br />
we iyyake nestain. Ihdinas-siratel-mustakim. Siratallezine en'amte aleyhim. Gayril-magdu -<br />
bi aleyhim we leddallin.<br />
Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,
482 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu Dir flehen wir. Führe uns<br />
den rechten Weg. Den Weg derer, die Deiner Gnade sich freuen; nicht den Weg<br />
derer, denen Du zürnst, und nicht den der Irrenden.<br />
Ihlas (Sura)<br />
Kul huvallahu echad. Allahus-samed. Lem yelid we lem yuled we lem yekun lechu kufu -<br />
wen ehad.<br />
Sprich, Er ist Allah der Einzige. Allah, der Unbedingte. Nicht hat Er noch ist Er<br />
geboren und nichts ist Ihm gleich.<br />
Kunut-Gebete<br />
1. Allachümme inna nestainüke we nestagfiruke we nestechdik, we nu'minü bike we<br />
netubü ileyke we netewekkelü aleyke we nüsni aleykelchayra küllechü neschküruke wela<br />
nekfurük, we nachleu we netrukü men yefdschürük.<br />
2. Allachümme iyyake nabudu weleke nusalli we nescüdü ve ileyke nes'ä, we nachfidü<br />
nercu rachmateke we nachscha azabek, inne azabeke bilküffari mulhik.<br />
1. Oh Gott, wir bitten Dich um Hilfe und um Deine Vergebung und um Deine<br />
Rechtleitung. Und wir glauben an Dich und wenden uns Dir reuig zu. Wir verlassen<br />
uns auf Dich und vertrauen auf Dich. Wir preisen Dich. Aller Segen liegt bei Dir. Wir<br />
sind Dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.<br />
2. Oh Gott, nur Dir dienen wir, nur zu Dir beten wir und nur Dir unterwerfen wir<br />
uns, nur zu Dir flehen wir. Wir wenden uns Dir zu und bitten um Deine Gnade. Wir<br />
fürchten Deinen Zorn. Wahrlich, Dein Zorn erreicht die Ungläubigen.<br />
Rabbena-Atina-Vers<br />
Allahumme rabbena atina fid-dunya haseneten ve fil-achireti haseneten ve k›na azabennar,<br />
birachmetike, ya erchamer-rachimin.<br />
Unser Herr! Gib uns Gutes in der Welt und Gutes im Jenseits,und bewahre uns<br />
vor der Pein des Feuers durch Deine Barmherzigkeit, o Du Barmherzigster der<br />
Erbarmer!<br />
Rabbenagfirli Vers<br />
Rabbena'gfirli ve liwalideyye we lil-mu'minine yewme yekumul-hisab.<br />
Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigen am Tage der<br />
Abrechnung.
Salli-Gebet<br />
Allahumme salli ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin, kema salleyte ala Ibrahime<br />
ve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.<br />
Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den Angehörigen Muhammeds, wie<br />
Du gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams. Wahrlich, Du bist<br />
gepriesen und ruhmvoll.<br />
Subhaneke-Gebet<br />
Subhanekellahumme we bihamdik we tebarekesmuk we te'ala djadduk (we djelle senauk)<br />
ve la ilahe gayruk<br />
Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preise Dich und heilige<br />
Deinen Namen. Du bist erhaben (und deine Größe preisen wir) und es gibt keinen<br />
Gott außer Dir.<br />
Tahiyyat-Gebet<br />
Ettehiyyatu lillahi wes-salevatu wet-tayyibat. Es-selamu aleyke eyyuchen-nebiyyu we<br />
rahmetullachi ve berekatuch. Es-selamu aleyna we ala ibadillachis-salichin. Eschedu en la<br />
ilahe illallah we eschedu enne Muhammeden abduhu weresuluh.<br />
Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott. Friede sei mit dir, o<br />
Prophet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friede sei mit uns und den frommen<br />
Dienern Gottes. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer den einen Gott, und<br />
ich bezeuge, dass Muhammed sein Diener und Gesandter ist.<br />
Takbir<br />
Allahu Akbar<br />
Allah ist Groß<br />
Die wichtigsten Gebete und Verse 483<br />
Talbiya<br />
Labbayk allahumma labbayk, labbayka la scherika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni' -<br />
mata laka wal-mulk, la scharika lak<br />
Deinem Wunsch folge ich oh Allah, Deinem Willen allein. Dir Folge ich, der Du<br />
ohne Gleichen Einzig bist. Der Lob ist Dein, das Gut ist Dein, nichts ist Dir gleich.
484 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
Totengebet (für Erwachsene)<br />
Ve hussa hazichil`meyyite(te) biravhi verraheti vel-ma’fireti verridvan. Allahümme inka -<br />
ne muhsinen fezid fi ihsanihi ve in kane musien fetecavez anhü ve lekk›hil emne vel`büschra<br />
vel`keramete vez`zülfa birahmetike ya erhamerrahimin.<br />
Oh Herr, gebe diesem ewige Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung von<br />
Sünden und ein Leben im Paradies.<br />
Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch du<br />
dem Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat,<br />
vergebe ihm und bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.<br />
Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mit<br />
deine Güte, lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.<br />
Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.<br />
Totengebet (für Kinder)<br />
Allachümmec`alcha lena feretan vec`alcha lena ecren ve züchren vec`alcha lena<br />
schafi(at)en we müscheffea(ch).<br />
Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und ein<br />
Jenseitsgeschenk…<br />
Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefällig.<br />
* Die in Klammern angegebenen Abschnitte bezeichnen die weibliche Form.
Abdest rituelle Waschung<br />
Adak Opfergelübde<br />
Ahiret Jenseits<br />
Akflam namaz› Abendgebet<br />
Amel defteri Tatenbuch<br />
Amentü Glaubenszeugnis<br />
Arefe Vorfesttag<br />
Basar Sehen<br />
Beka Unendlichkeit<br />
Cem Zusammenlegen<br />
Cem-i takdim vorgezogenes<br />
Zusammenlegen<br />
Cem-i tehir nachgezogenes<br />
Zusammenlegen<br />
Cenaze namaz› Totengebet<br />
Dua Gebet, Bittgebet<br />
Ecel Ereilung<br />
Efali mükellefin Taten des religiös<br />
Verantwortlichen<br />
Ezan Gebetsruf<br />
Farz Pflicht<br />
F›k›h islamische<br />
Jurisprudenz<br />
Hacc Wallfahrt,<br />
Pilgerfahrt<br />
Kleines Begriffswörterbuch<br />
Kleines Begriffswörterbuch 485<br />
Hacc› ifrad einfache Wallfahrt<br />
Hacc› k›ran kombinierte<br />
Wallfahrt<br />
Hacc› temettü zusammengelegte<br />
Wallfahrt<br />
Hadis Hadith<br />
Haram verwehrt<br />
Haflr Auferstehung<br />
Hayat Leben<br />
Helal erlaubt<br />
Hesap günü Tag des Gerichts,<br />
Jüngster Tag<br />
Hutbe Kanzelrede<br />
Iskat namaz› Entlastungsgebet<br />
‹cma Konsens<br />
‹cmali iman summarischer<br />
Glaube<br />
‹ftar Fastenbrechen, Zeit des<br />
Fastenbrechens<br />
‹hram 1. Pilgergewand;<br />
2. Weihezustand<br />
‹kindi namaz› Nachmittagsgebet<br />
‹lim Wissen<br />
‹msak Zeitpunkt<br />
des Fastenbeginns
486 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong><br />
‹rade 1. (als Wesenseigenschaft<br />
Gottes) Wollen;<br />
2. Willenskraft<br />
‹stihare Namaz› Erleuchtungsgebet<br />
‹stiska Regengebet<br />
‹tikaf Askese<br />
Kader Fügung<br />
Kaza Schickung<br />
Kaza namaz› Nachholgebet<br />
Kefaret Buße, Sühne<br />
Kelime-i flehadet Glaubensbekenntnis,<br />
Glaubensbezeugung<br />
Kelime-i tevhid Glaubensformel<br />
K›dem Urewigkeit<br />
K›yam binefsihi Unbedingtheit<br />
K›yamet Weltenende,<br />
jüngster Tag<br />
K›yas Analogieschluss<br />
Kudret 1. Macht, Kraft; 2. (als<br />
Wesenseigenschaft<br />
Gottes) Vermögen<br />
Kuflluk namaz› Vormittagsgebet<br />
Mahfler (yeri) Platz der Versammlung<br />
Mehir Brautgeld<br />
Mekruh verpönt<br />
Mendup empfohlen<br />
Mesh Überstrumpf<br />
Meshetmek benetzen, befeuchten<br />
Mezheb Rechtsschule<br />
Mihrab<br />
Muhalefetü'n<br />
Gebetsnische<br />
li'l-havadis Unvergleichlichkeit<br />
Mükellef religiös<br />
Verantwortlicher<br />
Müstehab empfohlen<br />
Nafile ibadet freiwilliges Gebet,<br />
Zusatzgebet<br />
Namaz Gebet, rituelles Gebet<br />
Nebi Prophet<br />
Nesibe ribas› Fristzins<br />
Nezir Bkz . Adak<br />
Nisab miktari Grundmaß<br />
Ö¤le namaz› Mittagsgebet<br />
Resûl Gesandter<br />
R›z›k Zuteilung<br />
Riba Zins, Wucherzins<br />
Ribel-fadl Kapitalzins<br />
Rüku Verbeugung<br />
Rükun Untereinheit<br />
Sabah namaz› Morgengebet<br />
Sahur Mahl vor dem<br />
Fastenbeginn<br />
Secde Niederwerfung<br />
Sehiv secdesi Irrtumsniederwerfung<br />
Semi' Hören<br />
Subuti s›fat Werkseigenschaft<br />
Suhuf Offenbarungsseiten<br />
Sünnet<br />
Sünnet-i gayri<br />
Sunna<br />
mükeyyede<br />
Sünnet-i<br />
schwache Sunna<br />
mükeyyede starke Sunna<br />
fiefaat Fürbitte<br />
fiükür Secdesi Dankesniederwerfung
Tafsili iman eingehender Glaube<br />
Takva Gottesfurcht<br />
Teheccüd Namaz› Spätnachtgebet<br />
Tekbir Takbir<br />
Tekvin Schaffen<br />
Teravih namaz› Fastengebet<br />
Teflrik tekbiri Beteiligungstakbir<br />
Tevbe Sühnegebet<br />
Tevekkül Hingabe<br />
Tilavet ayeti Niederwerfungsvers<br />
Tilavet secdesi Rezitationsniederwerfung<br />
Ümmet Ummah<br />
Vahdaniyet Einzigkeit<br />
Vakfe Stand<br />
Vatan Heimat<br />
Vatan-› asli Heimatsstätte<br />
Vatan-› ikamet Wohnort<br />
Vatan-› sükna Aufenthaltsort<br />
Vücud 1. Korpus, Körper;<br />
2. Sein; 3. (als<br />
Wesenseigenschaft<br />
Gottes) Existenz<br />
Yats› namaz› Nachtgebet<br />
Zati s›fat Wesenseigenschaft<br />
Zekat Pflichtabgabe<br />
Zühr-i ahir anschließendes<br />
Mittagsgebet<br />
Kleines Begriffswörterbuch 487
488 <strong>Grundzüge</strong> <strong>islamischer</strong> <strong>Religion</strong>