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Gnosis, Marcionitismus und die
Spätdatierung der Paulusbriefe
HERMANN DETERING, BERLIN 2005
Den Vertretern der „Religionsgeschichtlichen Schule“ haben wir die
Einsicht in das Vorhandensein zahlreicher gnostischer Elemente in den
paulinischen Schriften zu verdanken, die, auch wenn sie hier und da
bestritten wird 1 , inzwischen weithin Anerkennung gefunden hat. Im
Anschluß an R. Bultmann wurde diese Erkenntnis wesentlich von H.
Schlier, E. Käsemann, W. Schmithals und K. Rudolph befördert.
Nach Rudolph ist die gnostische Beeinflussung des Paulus in
Anknüpfung und Abwehr erfolgt. Darum seien zwei Dinge
auseinanderzuhalten: „die Beeinflussung mehr unbewußter Art in
Terminologie, Stil und Motiv“ sowie „die bewußte Aufnahme
gnostischen Gedankengutes zum Zweck der Polemik, wie es bei Paulus
und seinen Schülern verschiedentlich üblich ist ... Das Urchristentum ist
ja einerseits im Kampf mit den gnostischen Sekten, andererseits aber
auch von den gnostischen Ideen abhängig“ 2 .
Rudolph erkennt bei Paulus eine Reihe gnostischer Ideen: den
Gegensatz von Psychikern und Pneumatikern (Gal 3:28; 1 Kor 12:13)
oder den gnostischen Dualismus von Fleisch und Geist, die hier ebenso
wie in der Gnosis als unüberbrückbare Gegensätze betrachtet werden
(Röm 8:5-10; 13:11-13; 1Thess 5:4-6); auch für Paulus werde die Welt
als gefallene Schöpfung von den „Herren dieser Welt“ regiert (1 Kor
2:6-8); daher dominiere eine weltabgewandte, sexual- bzw. ehefeindliche
Haltung (1 Kor 7:32-34). Gnostische Gedanken sieht Rudolph in der
paulinischen Auffassung vom Fall Adams, durch den die Menschheit
dem Sünden- und Todeslos unterworfen wurde (Röm 5:12ff), sowie in
der Vorstellung, daß Christus durch sein Erlösungswerk eine neue
Menschheit im Geist erschaffen habe (1 Kor 15:21.44.49). Gnostisch sei
die paulinische Präexistenzvorstellung und der Gedanke vom
unerkannten Abstieg des Erlösers sowie seinem Aufstieg zum Vater (2
Kor 8:9 ; 1 Kor 2:8; Phil 2:6-11); gnostisch die Bewertung der Heilstat
Christi als Befreiung von dämonischen Mächten und der seit Adam
1
So von M. Hengel, Paulus und Jakobus, 2002, vor allem 473-510: Paulus und die
Frage einer vorchristlichen Gnosis; K. Beyschlag, Simon Magus und die christliche
Gnosis, 1974. A.D. Nock,Gnosticism, in: Ders.. Essays on Religion and the Ancient
World, I.II, 1972. 940; E. Yamauchi, Pre-Christian Gnosticism, 1973. Eine ähnliche
Position auch bei Chr. Markschies, Die Gnosis, 2001.
2
Stand und Aufgaben in der Erforschung des Gnostizismus, in Gnosis und
Gnostizismus, hg. K. Rudolph, 1975, 545

H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 2
herrschenden Weltverfallenheit des Menschen (2 Kor 5:16); gnostisch
der mit der Christusmystik verbundene Gedanke des Christusleibs der
Erlösten und die sich daraus ergebende Idee einer universalistischen
Heilsgemeinde der Kirche (Röm 5:12–14.12:4 f; 1 Kor 15:22.48f;
12:12-27); gnostisch schließlich die Betonung der „Erkenntnis“ neben
dem „Glauben“ (Phil 3 8-10) und die Betonung von „Freiheit“ und
„Macht“ des Pneumatikers (1 Kor 9 1-23) 3 .
Rudolph beschließt seine summarische Darstellung mit den Worten:
„So ist bei Paulus offenbar aus dem Erbe des hellenistischen
Christentums und aus eigener Erfahrung ein Schuß gnostischer
Begrifflichkeit und Vorstellungswelt zu finden, was ihn auch für die
Geschichte der Gnosis interessant macht“ 4 – Von einem „Schuß
gnostischer Begrifflichkeit“ zu reden, ist freilich stark untertreibend,
wenn man berücksichtigt, daß es sich bei den meisten von Rudolph
genannten Parallelen nicht um beliebige Zutaten oder Beigaben, sondern
um essentielle Bestandteile der paulinischen Theologie handelt.
Das von Paulus zum Zweck der antignostischen Polemik benutzte
gnostische Material wird ausführlich von Schmithals behandelt, auf den
sich Rudolph mehrfach bezieht. Auch Schmithals erkennt in der
Theologie des Paulus vielfache Anleihen an die gnostische
Begrifflichkeit, vor allem in Bezug auf den anthropologischen Dualismus,
die Präexistenzchristologie (Erlösermythos) und die Christusmystik. Sein
Interesse gilt vor allem den Gegnern des Paulus, in denen er, wie vor ihm
bereits Hammond 5 , Gnostiker sieht. Obwohl Paulus selber gnostische
Sprache spreche, sei er kein eigentlicher Gnostiker, sondern setze sich,
im Gegenteil, mit einer einheitlichen gnostischen Gegenerfront
auseinander. In seiner Untersuchung der korinthischen Gnosis 6 hat
Schmithals diese Gegner näher bestimmt: Sie sind Vertreter einer
dualistischen Christologie und verfluchen den irdischen Jesus (1 Kor
12:1-3). In diesem Sinne verkündigen sie selber einen anderen Jesus (2
Kor 11:4). Sie entleeren die Bedeutung des Kreuzes Jesu (1 Kor 1:17;
vgl. Phil 3:18). Statt des Kreuzes verkündigen sie Weisheit (1 Kor 1:17-
3:4.18f) bzw. gnw/sij (1 Kor 8:1). Die Gegner des Paulus verstehen sich
als Pneumatiker (1 Kor 7:40b; 12-14; 2 Kor 10:1.10; 11:4; 13:9a), als
solche haben sie die von ihnen in einem spiritualisierten Sinn aufgefaßte
Auferstehung bereits hinter sich, eine zukünftige Totenauferstehung wird
von ihnen bestritten (1 Kor 15:12); sie rühmen sich ihrer
Vollkommenheit, die sie Paulus absprechen (1 Kor 4:8), und bezeichnen
3 Die Gnosis, 1980, 322-323.
4 Die Gnosis, 323.
5 Hammond, H., NT Domini nostri Jesu Christi ex versione vulgata cum paraphrasi et
adnotationibus (1652 … in Latinam transtulit, suisque animadversionibus illustravit,
castigavit, auxit Johannes Clericus, 2 Bde., 1698.,
6 Die Gnosis in Korinth, 1956, 3 1969.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 3
sich selber als Cristo,j (1 Kor 1:12); sie demonstrieren ihre „Freiheit“,
d.h. Überlegenheit über die kosmischen Mächte, durch das Essen von
Götzenopferfleisch (1 Kor 8:1-13; 10:14-22; 10:23-11:2) und fordern
einen libertinistischen Umgang mit dem Leib (1 Kor 5:1-13). In den
Gemeindeversammlungen treten sie als Propheten auf (1 Kor 14:3f) und
demonstrieren gnostische Geistbesessenheit, z.B. durch Zungenreden (1
Kor 12-14). Sie lassen sich für die Toten taufen (1 Kor 15:29).
Da Paulus in seinen Briefen Gnostiker bekämpft, kann er nicht selber
Gnostiker sein. Die zahlreichen gnostischen Elemente in der Theologie
des Paulus werden von Schmithals im Anschluß an Bultmann als
Übernahme und Anleihen gnostischer Begrifflichkeit betrachtet: „Bei der
Verwendung gnostischer Motive handelt es sich“ nach dem Urteil von
Schmithals „also nicht um ein synkretistisches Phänomen, erst recht nicht
um den Übergang zur Gnosis selbst, sondern um ein sprachlichhermeneutisches
Geschehen“ 7 .
Gab es eine vorchristliche Gnosis?
Die Kluft zwischen der vermeintlichen Entstehungszeit der
paulinischen Briefe in der Mitte des ersten und dem Auftreten der Gnosis
in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts hat jene Neutestamentler, die im
Corpus Paulinum gnostische Einflüsse erkannten, vor Probleme gestellt.
Als Lösung empfahl sich früh das Modell einer „vorchristlichen Gnosis“.
Köster konstatiert: „Ohne Annahme einer vorchistlichen Gnosis können
viele frühchristliche und außerchristliche Phänomene gar nicht erklärt
werden“ 8 .
Schmithals konzediert: „Wir besitzen keine gnostischen Originaltexte,
deren Ursprung eindeutig in die ntl. Zeit zurückgeht“ 9 . Gleichwohl
besteht auch für Schmithals guter Grund zur Annahme, daß die Anfänge
der Gnosis weiter zurückreichen. Diese werden von ihm als ein „System
vorchristlicher Christusgnosis“ beschrieben 10 . Dabei soll es sich um
judenchristliche Gnosis handeln, die in engem Zusammenhang mit Simon
Magus steht bzw. auf ihn zurückgeht. Die Linien des Systems werden
aus der von Hippolyt in der Refutatio (VI 9,3-18,7) zitierten
simonianischen Schrift Apophasis Megale entwickelt.
7 Schmithals, W.: Neues Testament und Gnosis, 1984, 19.
8 Helmut Koester, Häretiker im Urchristentum als theologisches Problem; in: Erich
Dinkler (Hg.), Zeit und Geschichte. Dankesgabe an Rudolf Bultmann zum 80.
Geburtstag, Tübingen 1964, 62 A.5
9 Schmithals, Neues Testament und Gnosis, 13.
10 Schmithals, Die Gnosis in Korinth, 32.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 4
Das Problem der Darstellung des simonianischen Systems besteht
darin, daß keineswegs gesichert ist, ob diese Schrift tatsächlich aus seiner
Feder stammt oder ob es sich dabei um ein späteres Werk eines Schülers
handelt. Falls Simon ihr Verfasser wäre, was freilich mit guten Gründen
von vielen Wissenschaftlern bezweifelt wird, wäre er nach Ausweis der
Kirchenväter der erste Vertreter seiner Art. Von einer Gnosis vor Simon
wissen sie nichts. Daher wäre die Frage zu stellen, wie und auf welchem
Wege dieses auf Simon zurückgehende System vorchristlicher
Christusgnosis sich in so kurzer Zeit ausbreiten und sich bereits in den
fünfziger Jahren des 1. Jahrhunderts zur ernsthaften Bedrohung der
paulinischen Gemeinden auswachsen konnte. Außerdem wäre die
simonianische Gnosis zu dieser Zeit noch eine sehr junge geistes- bzw.
religionsgeschichtliche Erscheinung gewesen. Die in den paulinischen
Briefen vorausgesetzte Gnosis macht jedoch einen ausgereiften Eindruck.
Bekanntlich gibt es innerhalb des Corpus Paulinum eine Reihe
traditioneller Stücke, wie z.B. den Hymnus im Phil 2:5ff oder Kol 1:12-
15, sowie anderes formelhaftes Gut, das auf ein fortgeschrittenes
Entwicklungsstadium der Gemeinden hinweist. Hinzu kommt, daß die
Mehrzahl der zum Vergleich herangezogenen gnostischen Paralleltexte
erst aus dem zweiten (bzw. dritten) Jahrhundert stammt 11 . Einzelne
Stellen können möglicherweise als Anspielungen auf die Systeme eines
Basilides und Valentin verstanden werden 12 . Schließlich entstünde unter
der Voraussetzung, daß wir es bei Simon mit einem Zeitgenossen des
Paulus zu tun hätten, auch die Frage, wie sich die gnostischen Einflüsse
bei Paulus erklären ließen. Ist dieser durch Simon beeinflußt und wenn ja,
wie wäre wohl eine solche Beeinflussung religionsgeschichtlich denkbar?
Schmithals nimmt an, daß das hellenistische Christentum bzw. sein
vermeintlicher Exponent Stephanus zum Vermittler dieses Typus des
Christentums an Paulus geworden ist und daß dieser zu dem Christentum
bekehrt wurde, das er verfolgte 13 . Aber auch hier bleiben viele offene
Fragen: Wenn Stephanus um ± 32-33 n. Chr. den Märtyrertod erlitten
haben soll, das gnostische Christentum aber frühestens bei dem
Zeitgenossen des Paulus, Simon Magus, nachweisbar ist – wann und wie
konnte sich dieses so früh mit dem hellenistischen Christentum des
Stephanus verbinden? Diese Fragen werden von Schmithals nicht
beantwortet.
11 Siehe vor allem E. Pagels, The Gnostic Paul, Gnostic Exegesis of The Pauline
Letters, 1975. Die dort zitierten Parallelen stammen überwiegend aus der
Kirchenväterliteratur des 2./3. Jahrhunderts sowie den chronologisch schwer
einzuordnenden Nag Hammadi Texten.
12 So schon Bruno Bauer, Christus und die Caesaren, 373ff. - Diese Parallelität mit
entsprechenden gnostischen Vorstellungen aus dem 2./3. Jahrhundert spricht übrigens,
auch gegen die gelegentlich vertretene These, Paulus selber habe mit seiner Theologie
erst die Grundlage für die spätere Gnosis geschaffen (sog. Proto-Gnosis, Prä-Gnosis,
Gnosis in statu nascendi). Doch die paulinischen Briefe stehen sicher nicht am Anfang,
sondern bilden bereits einen relativ späten Ausläufer der Gnosis, sonst wäre diese
Parallelität kaum erklärbar.
13 Neues Testament und Gnosis, 156.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 5
Jedenfalls ist die Annahme einer vorchristlichen Gnosis mit vielen
unsicheren Faktoren belastet. Daran hat auch der Nag Hammadi-Fund
nichts geändert, der allenfalls der These vom jüdischen Ursprung der
Gnosis Auftrieb zu verleihen vermochte, nicht aber der von Schmithals
und anderen vorgenommenen extrem frühen Datierung. Ob das „von der
Parteien Gunst und Hass“ verwirrt schwankende Charakterbild des Simon
ausreicht, um mit seiner Hilfe bereits zu Beginn des 1. Jahrhunderts in die
„Tiefen der Gnosis“ einzutauchen, muß daher fraglich bleiben. Die
Existenz einer Gnosis in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts trägt
angesichts des fehlenden Quellenmaterials einen spekulativen Charakter.
„Trotz aller Hypothesen auf diesem Gebiet wissen wir nicht von einem
vorchristlichen gnostischen System“ 14 .
Das wird von jenen, die das Modell einer „vorchristlichen Gnosis“ zu
ihrer Arbeitshypothese gemacht haben, auch gar nicht geleugnet.
Schmithals spricht darum von einem hermeneutischer Zirkel und gibt zu
bedenken, daß die Annahme einer Gnosis im ersten Jahrhundert und eine
sachgerechte Auslegung des NT sich gegenseitig bedingen. Prägnant
drückt Rudolph denselben Sachverhalt aus: Ihm scheint, daß „das Neue
Testament selbst dafür der beste Zeuge“ ist, daß bereits im ersten
Jahrhundert eine Gnosis existierte 15 .
An diesem Punkt kommt es jedoch sowohl bei Schmithals als auch bei
Rudolph zu einer methodischen Engführung. Der von Rudolph
formulierte Grundsatz gilt nur, wenn wir annehmen müßten, daß wir es
bei der Datierung der paulinischen Schriften mit einer Konstante zu tun
haben, weil die Entstehungszeit der Briefe unbestritten feststeht. Davon
kann aber nicht die Rede sein. Um der methodischen Offenheit willen ist
es notwendig festzustellen, daß es wir es sowohl im Hinblick auf die
Entstehungszeit der Gnosis als auch im Hinblick auf die der paulinischen
Schriften mit zwei Variablen zu tun haben. Die Datierung der
paulinischen Schriften darf für den unvoreingenommenen Historiker
angesichts des weit verbreiteten Phänomens antiker Pseudepigraphie so
wenig feststehen wie die Bestimmung der gnostischen Anfänge. Die
Einsicht, daß in den verschiedenen Schriften des NT bereits mit deutlich
gnostischem Einfluß zu erkennen ist, läuft also keineswegs mit
zwingender Notwendigkeit auf die Annahme der Existenz von
gnostischen Strömungen im 1. Jahrhundert hinaus, vielmehr ist neben der
Möglichkeit, daß die Anfänge der Gnosis in das 1. Jahrhundert
hinabreichen, ebenso mit der Möglichkeit zu rechnen, daß die
14 H.J.W. Drijvers 822; vgl.auch Dodds, Pagan and Christian, 18, N.2.“But nothing
so far published from Qumran oder Nag Hammadi lends support to the hypothesis of a
pre-christian Gnostic system” - Gnostische Tendenzen außerhalb des Christentums
lassen sich m.E. erst nach 70, um die Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert mit Sicherheit
nachweisen. Die in dieser Zeit vom orthodoxen Judentum heftig bekämpften Minim
sind Repräsentanten einer jüdischen Gnosis, die sich, wie schon Moritz Friedländer in
zahlreichen Untersuchungen gezeigt hat (vgl. z.B. Der vorchristliche Gnosticismus,
1898), aus alexandrinischen Wurzeln (Philo) speist.
15 NT und Gnosis, 15
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 6
Entstehungszeit der paulinischen Schriften bis in das 2. Jahrhundert
hinaufreichen.
An und für sich sollte man meinen, daß auch diese zweite Möglichkeit
einer unvoreingenommenen Prüfung unterzogen werden sollte, zumal sie
mit weitaus weniger Hypothesen hinsichtlich der Entstehung der Gnosis
belastet wäre als Möglichkeit 1. Doch ist dies nicht der Fall, da die
Neutestamentler dem „radikalen Paradigma“ gegenüber – denn damit
haben wir es zu tun – bis heute erhebliche Vorbehalte geltend machen.
Daß der von den radikalen Kritikern – von Bruno Bauer bis G.A. van den
Bergh van Eysinga 16 – betretene Weg einer Spätdatierung sämtlicher
paulinischer Briefe für die Mehrzahl der Neutestamentler bis heute
unannehmbar ist, hat in erster Linie mit den sich daraus ergebenden
gravierenden Konsequenzen im Hinblick auf das nun entstehende, total
veränderte Bild der frühchristlichen Geschichte zu tun. Abgesehen
davon, daß sämtliche paulinischen Briefe als pseudepigraphisch
betrachtet werden müßten und Paulus als ein wichtiger Zeuge des
historischen Jesus ausfiele, steht die Erklärung im Widerspruch zu den
Aussagen der späteren Kirchenväter sowie den meisten übrigen Zeugen
der großkirchlichen Tradition. Außerdem widerspricht sie der ersten
zusammenfassenden Darstellung der frühchristlichen Geschichte, der
Apostelgeschichte. Radikale Kritik stand und steht vor dem Problem,
diese Widersprüche zu erklären. Hinzu kommt, daß die feindselige
Haltung, die sie seit Bruno Bauer den Vertretern der Theologie
gegenüber oft an den Tag legte, nicht selten in Verruf gebracht und ihre
Sache nicht leichter gemacht hat 17 . So ist es teilweise verständlich, daß
ihr von der Theologie in der Vergangenheit nicht die ihr gebührende
Beachtung geschenkt wurde.
Dennoch könnte sich dies als schwere wissenschaftliche
Unterlassungssünde erweisen. Mag sein, daß die radikale Spätdatierung
der paulinischen Briefe und die damit zusammenhängend Verwerfung der
kirchlichen Tradition, wie sie durch Apostelgeschichte und Kirchenväter
repräsentiert wird, dem auf der Grundlage des herkömmlichen
Paradigmas stehenden Wissenschaftler auf den ersten Blick befremdlich
oder „phantastisch“ erscheinen mag – wie das stereotype Urteile der
Theologen zumeist lautete und bis heute lautet. Da es jedoch für eine
nach der historischen Wahrheit fragenden Kritik, nach einem Wort van
Manens, weder ein „Zuwenig“ noch ein „Zuviel“ geben kann 18 , sollte
16 Vgl. H. Detering, Paulusbriefe ohne Paulus? Die Paulusbriefe in der holländischen
Radikalkritik, 1992.
17 Vgl. das folgende Bruno Bauer-Zitat: „Ich ruhe nicht eher bis ich alle
theologischen Facultäten in die Luft gesprengt oder vielmehr culbutirt, auf ihre
gläsernen Ärsche gesetzt habe.“ An Ruge, 1. März 1842 (Dresden).
18 “Radical criticism does not start from the belief that the non plus ultra of critical
emancipation has been realized by the Tübingen school; but neither does it think that
that school went too far. For it, there is nothing a priori 'too far' in this field; and it
believes that criticism is ever duty bound to criticize its own work and repair its own
defects. It recognizes no theoretical limit whatsoever that can reasonably be fixed... It
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 7
man sich nicht aus psychologisch verständlicher, aber wissenschaftlich
deplazierter Scheu vor angeblich allzu radikalen Lösungen von einer
unvoreingenommenen Prüfung abhalten lassen 19 . Eine nüchterne Bilanz
zeigt überdies, daß von den 27 im neutestamentlichen Kanon
gesammelten Schriften heute nur noch ca. 7 als echt angesehen werden
(die Zahl schwankt je nach Wissenschaftler). Es stellt somit keineswegs
eine Übertreibung dar, wenn man in ihnen die einzig verbliebene
Ausnahme von der Regel sieht, daß keine der neutestamentlichen
Schriften auf die ihr von der Kirche zugewiesenen apostolischen
Ursprünge zurückgeführt werden kann. Sollte von jenen, die von der
Echtheit von 7 oder mehr paulinischen Briefe so überzeugt sind, daß sie
andere, widersprechende Theorien ignorieren zu können glauben, nicht
wenigstens Rechenschaft darüber erwartet werden können, warum sie an
diesem Punkt auf der Ausnahme von der Regel insistieren?
Die marcionitische Grundlage
Radikale Kritik versucht anhand zahlreicher Belege den Nachweis
zu erbringen, daß Paulus in der Geschichte des frühen Christentums erst
als ein verspäteter Gast in der Mitte des 2. Jahrhundert „neben
eingekommen” ist. Wenn von „Paulus“ die Rede ist, so ist damit nicht die
Person des Apostels, sondern die Literatur, die in seinem Namen verfaßt
wurde, gemeint, für die nach radikalkritischer Auffassung kein anderer
terminus a quo denkbar ist als das Ende des hadrianischen Zeitalters
(117-138) 20 . Das Erscheinen der paulinischen Literatur steht somit in
einem unmittelbaren Zusammenhang mit dem zur selben Zeit
wishes nothing better than, mutatis mutandis, to continue the research pursued by the
Tübingen school, and, standing on the shoulders of Baur and others, and thus
presumably with the prospect of seeing clearer and farther, to advance another stage, as
long a stage as possible, towards a real knowledge of Christian history”. – Paul: Later
Criticism, in Encyclopaedia Biblica (New York: Macmillan, 4 Vols., 1899-1903), Vol.
4, 3620-3638.
19 Daß für viele konservative Forscher der Grundfehler radikaler Kritik darin besteht,
belegt eine Bemerkung Jürgen Beckers (Theologische Literaturzeitung, Nr 11, 122. Jg.,
Nov 1997, Sp. 977): Autoren, die „sich in verschiedener Weise so kraß außerhalb der
recht stabilen gemeinsamen Basis der sonst je eigene Akzente setzenden Ausleger“
stellen – Becker bezieht sich auf mein Buch: Der gefälschte Paulus, 1995 – dürften
nicht erwarten, daß sie dafür Beifall erhalten. – Mit anderen Worten: Wer sich außerhalb
des „mainstream“ begibt, liegt für Becker a priori falsch. Anstatt erst die Argumente für
die Unechtheit sämtlicher Paulusbriefe zu prüfen und danach zu sehen, was von der
„stabilen Basis“ der Ausleger noch übriggeblieben ist, gilt die Übernahme eines
alternativen Paradigmas schon per se als methodischer Fehler, für die kein Beifall
erwartet werden darf. Nicht die historische Wahrheit gilt als Maßstab wissenschaftlicher
Arbeit, sondern der Kleinmut des jeweiligen Wissenschaftlers.
20 Die beiden Thessalonicherbriefe könnten als früheste paulinisch-marcionitische
Erzeugnisse bereits um 135, vielleicht noch vor dem Hintergrund des Bar Kochba-
Krieges entstanden sein.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 8
aufkommenden Marcionitismus 21 , der sich von Anfang an auf die Briefe
des Apostels berief („solus Paulus“ 22 ), um seine theologischen Gedanken
im kirchenpolitischen Machtkampf des 2. Jahrhunderts zu legitimieren.
Die paulinischen Briefe sind marcionitische Schreiben an und für
marcionitische Gemeinden. In ihnen begegnet uns die Welt des zweiten
Jahrhunderts (aus der marcionitischen Innensicht) hinter der fiktiven Folie des ersten.
Gebrochen wird diese Sicht nur durch zahlreiche spätere
Einschübe, die auf das Konto großkirchlicher Bearbeiter gehen (über die
im nächsten Abschnitt noch Näheres gesagt werden soll).
Die Briefe sind pseudepigraphische Dokumente, verfaßt im Namen der
legendären Gestalt des Apostels Paulus aus dem ersten Jahrhundert. Die
Spuren des Legendenhaften sind auch in den paulinischen Briefen noch
allenthalben greifbar; Tierkampf in Ephesus, 1 Kor 15:32 (vgl. die
Pauluslegende von AP fr. 4. lin. 1ff 23 ) ; allerlei Wundertaten (Röm
15,19; 2 Kor 12,12), die Selbststilisierung des Apostels (Gal 1,16; 1 Kor
3,10; 4,11-13.16; 9,19-27; 11,1; Phil 1,29f; 2,17: 3,17; 1Thess 1,6). Über
den historischen Kern der zugrundeliegenden Pauluslegende läßt sich
wenig historisch Zuverlässiges sagen. Die vom Verfasser der erst in der
Mitte des 2. Jahrhunderts abgeschlossenen Apostelgeschichte entworfene
Paulus-“Biographie“ ist ein durch und durch tendenziöses Werk und als
Quelle für den historischen Paulus praktisch wertlos. Die vom Verfasser
konzipierte Gestalt des Apostels ist, wie schon Bruno Bauer
beobachtete 24 , ein abgeschattetes Pendant des ihm in allem
vorangehenden Petrus, ohne jedes individuelle Leben, und stellt ein
reines Kunstprodukt der katholischen Kirche in der Mitte des 2.
Jahrhunderts dar, mit dessen Hilfe sie das antinomistische Paulusbild der
Briefe widerlegen und außer Kraft zu setzen versuchte
(bezeichnenderweise weiß die Apostelgeschichte nichts von den Briefen
des Apostels an dessen Gemeinden) 25 .
21 Das Jahr 144 ist mit Sicherheit nicht erst das Gründungsdatum der marcionitischen
Kirche. Marcionitische Gemeinden gab es früher, sonst hätte Justin, 1Apol 1.26 in der
Mitte des 2. Jahrhunderts nicht sagen können, daß die marcionitische Häresie bereits in
der ganzen Ökumene verbreitet sei. 144 bezeichnet nur den Zeitpunkt des offiziellen
Bruchs dieser Gemeinden mit Rom.
22 Iren Haer 3.13.1
23 Acta Pauli, fr. 4., lin. 1ff, ed. W. Schubart and C. Schmidt, Acta Pauli. Glückstadt:
Augustin, 1936: 22-72. Hennecke-Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen, 4.
Aufl. 1971, II, 257
24 Bruno Bauer, Die Apostelgeschichte eine Ausgleichung des Paulinismus und des
Judenthums innerhalb der christlichen Kirche, 1850.
25 So nach B. Bauer auch R. Price, "Beide predigen zu den Heiden (Petrus in der
Apostelgeschichte Kapitel 10, Paulus von 9 an); beide besiegen einen bösartigen
Zauberer (Petrus den Simon Magus im 8. Kapitel, Paulus den Elymas/Etoimas/Bar Jesus
in 13:8-11); beide heilen einen von Geburt an Lahmen (Petrus in 3:1-10, Paulus in 14:8-
10); beide erwecken Tote zum Leben (Petrus in 9:36-43, Paulus in 20:9-12); beide
heilen Kranke durch mana (der Schatten des Petrus in 5:15-16, Tücher des Paulus in
19:11-12); beide machen des Heiligen Geistes teilhaftig (Petrus in 8:17, Paulus in 19:6)
und beide lösen in wunderbarer Weise ihre Ketten und entkommen aus dem Gefängnis
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 9
Mit demselben bzw. möglicherweise mit größerem Recht als die
Apostelgeschichte ließen sich die apokryphen Paulusakten mit ihrem Bild
des enkratitischen Predigers als Quelle für den historischen Paulus
heranziehen, zumal hier eine Reihe interessanter Beziehungen
namentlicher und anderer Art, vor allem zur Paulusdarstellung der
Pastoralbriefe existieren (s.u.) 26 .
Die legendarische Gestalt des Apostels wird von den Verfassern der
Briefe als Folie zur Darstellung ihrer marcionitischen Theologie benutzt.
Entsprechend enthalten die Briefe ein reiches Arsenal typisch
marcionitischer Anschauungen 27 :
• Wie Marcion und anders als das hellenistische Judentum kennt
der Verfasser keine natürliche Gotteserkenntnis (revelatio
generalis), sondern nur eine lex naturalis, Röm 2:12-2,16; wie
Marcion betont der Verfasser die bisherige Unbekanntheit Gottes
und die Neuheit der Christus-Offenbarung; Röm 16:25.26; 1 Kor
1:21; 2 Kor 5:17; Eph 3:9; Gal 4:8; 1 Thess 4:5; 2 Thess 1:8; Eph
4:17-19.
• Wie Marcion versteht „Paulus“ das AT nicht als (vollwertige)
Offenbarungsurkunde, sondern als gra,mma, Röm 2:27.29; 7:6; 2
Kor 3:6.7. Das AT wird selten und zumeist ohne ausdrückliche
Erwähnung zitiert. Bei den meisten atl. Zitaten handelt es sich um
spätere Einschübe, s.u.
• Der Verfasser weiß auch nichts von Verheißungen oder
Prärogativen Israels; im Gegenteil: Israel kannte Gott nicht, Röm
10:3, qeo.n ga.r avgnoou/ntej.
(Petrus in 12:6-10, Paulus in 16:25-27)".The Incredible Shrinking Son of Man - How
Reliable Is the Gospel Tradition?, 2003 (Übersetzung Frans-Joris.-J. Fabri) -
Der Apostel erscheint hier im Gegensatz zu den Briefen als gesetzlicher Judenchrist:
Apg 18:18, 21; 20:6, 16; 21:20ff, 28; 23:3, 5f, 29; 24:6, 11f, 14, 17; 26:5, 22; 28:17, 23.
26 Vgl. das Motiv „Tierkampf in Epheseus“, 1 Kor 15:23 und 2Tit 4:17 mit AP fr.4;
außerdem 1 Tim 1:20 = AThe 26; 2 Tim 1:15f = AThe 2-5; 2 Tim 2:18 = AThe 14;
2Tim 4:10f = AP 1; MPaul 1; 2Tim 4:14 = AThe 26; 2Tim 4:17.19 = AThe 7.
27 Eine systematische Zusammenfassung der marcionitischen Lehre gibt 3Kor 10-15.
(Die Marcioniten) Simon und Kleobius behaupten:
• Man dürfe sich nicht auf die Propheten berufen
• und Gott sei nicht allmächtig
• und es gebe keine Auferstehung des Fleisches
• und nicht sei die Schaffung des Menschen Gottes Werk
• und nicht sei der Herr ins Fleisch gekommen
• auch nicht von Maria geboren
• und die Welt sei nicht Gottes, sondern der Engel.
Die ursprüngliche Schicht der Verfasser der Paulusbriefe erweist sich in allen 7 Punkten
als marcionitisch, s.o.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 10
• Trotz 7:12 („das Gesetz ist heilig“) ist seine Einstellung zum
Nomos negativ. Es ist durch die Ankunft des Evangeliums
überholt und abgetan: Röm 3:20.21: to.te no,moj( nuni. dikaiosu,nh
qeou/ dia. pi,stewj Cristou/ 3:27; Röm10:4.
• Auf den Gedanken, die erneute Hinwendung der Galater zum
Gesetz mit der (heidnischen) Verehrung der stoicei/a tou/ ko,smou
gleichzusetzen (Gal 4:3.9), konnte wohl nur ein echter Marcionit
verfallen, für den tatsächlich kein nennenswerter Unterschied
zwischen Gesetzesgehorsam und Götzendienst existiert. Das eine
wie das andere zählt für den Verfasser des Briefes zur sarkischen
Sphäre und steht jedenfalls im diametralen Gegensatz zu dem
„Ganz Anderen“ der Christusoffenbarung.
• Wie Marcion unterscheidet der Verfasser in der Gotteslehre
zwischen avgaqo,j - di,kaioj (Röm 5:7) bzw. zwischen Gott und,
„dem Gott dieser Welt“ 2 Kor 4:4; Eph 2:2; er kennt ebenso wie
Marcion gottfeindliche Mächte, „die Herrscher dieser Welt“, die
das Heilswerk Christi behindern wollen, vgl. 2 Kor 2:6.8. Der
Gott des Paulus hat sowenig wie Marcions „Guter“ etwas mit dem
Gesetz zu schaffen (Röm 3:19-22; 8:3) und steht im Gegensatz
zur sinnlichen sarkischen Welt bzw. Schöpfung 8:5,7 (das Sinnen
des Fleisches als Feindschaft wider Gott) 8: 22.38f.
• Wie Marcion weiß der Verfasser nur von drei Himmeln (2 Kor
12:2); im Judentum kannte man dagegen sieben Himmel 28 .
• Wie Marcions Gott kann der Gott des Paulus nicht zürnen. Röm
1:18; 2:5.8; 5:9; 9:22; 12:19; 13:4f (vgl. Eph. 2:3; 4:31; Kol 3:8;
1 Thess 1:10; 2:16; 5:9); der Zorn wird zu einer selbständigen
Hypostase ohne Urheber.
• Wie für Marcion gehört der Kosmos bei dem/den Verfassern der
Briefe zur gottfeindlichen Sphäre, Kosmologie wird zur
Dämonologie; die Schöpfung liegt wie eine Gebärende in den
Wehen (Röm 8:22). Kosmische Mächte, Engel, Gewalten und
andere Kreaturen, die erst durch Christus überwunden werden,
trennen den Menschen von Gott und Gottes Liebe (8:38f).
• Wie Marcion kennt der Verfasser der Briefe nur in einem Namen
Heil, dem des präexistenten Gottessohnes, der unbekannt und
unerkannt auf diese Erde gekommen ist (1 Kor 2:8), um die
28 „Der Sektierer Marcion führt ein anderes Wesen gegen den Gott des Gesetzes ein
und stellt ihm die Materie als wesenhaft seiend zur Seite und drei Himmel. Im einem,
sagen sie, wohnt der andere (d. h. als der Gott des Gesetzes), im zweiten der Gott des
Gesetzes und im dritten seine Heerscharen. Und auf der Erde (ist) die Materie. Sie
nennen dieselbe die Kraft der Erde“. Eznik von Kolb, Wider die Sekten, 4. Buch, Kap.
1., übersetzt von Simon Weber, BKV 58, 1928.
ApokMos 37 spricht zwar auch vom dritten Himmel (StrB III, 534), aber das
bedeutet natütlich nicht, daß der in der jüdischen Tradition stehende Verfasser nur 3
gekannt hätte.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 11
Herrscher des Kosmos zu überlisten und die Menschheit durch
seinen Tod und seine Auferstehung loszukaufen und sie aus der
Herrschaft der kosmischen Mächte im Triumphzug zu befreien.
Bei gleichzeitiger voller Betonung der Wirklichkeit des
Kreuzestodes vertritt der Verfasser ebenso wie Marcion eine
doketische Christologie (8:3: evn o`moiw,mati sarko.j a`marti,aj
vgl. Phil 2:7) sowie die ebenfalls typisch marcionitische
Loskaufsoteriologie (Loskauf von der Sündenmacht Röm 3:24;
Gal 4:5; 1 Kor 1:30; 6:20; 7:23; Eph 1:7; 1:14; Kol 1:14; Gal
3:13).
• Wie für Marcion ist das Ergebnis des Heilswerks Christi die im
Glauben angeeignete (und das Heil begründende) dikaiosu,nh als
gegenwärtige, 5:1 (und zugleich zukünftige, 5:9; 8:24) Heilsgabe,
die vor dem gegenwärtigen (und künftigen) Zorn Gottes bewahrt
und in der Predigt verkündigt wird.
• Auferstehung wird von dem/den Verfasser(n) der Briefe im
Gegensatz zur katholischen Auffassung als gegenwärtige und
spirituelle aufgefaßt, 1 Kor 15:50; Röm 6:9-11; Gal 2:19; Kol
2:12.20; Eph 2:5. Auch dies weist auf marcionitische bzw.
gnostische Herkunft. In AP 3:14; Tertullian, de Praesc 33,7,
Justin, Dial 80 4.5, EpRheg 45f sind die marcionitischen bzw.
gnostischen Häretiker Repräsentanten eben dieser Lehre.
• Die Verfasser der Briefe lösen die internen Probleme der
marcionitischen Gemeinden. Darauf deuten u.a. die Anspielung
auf die Vikariatstaufe (1 Kor 15:29), die als selbstverständlich
vorausgesetzt wird und in marcionitischen Gemeinden praktiziert
wurde 29 . Darauf deuten die rigiden Ratschläge betreffs der
Sexualität (1 Kor 7:1: mh. a[ptesqai), die, wenn auch durch spätere
kirchliche Redaktion gemildert, Paulus bis heute den Vorwurf
des Sexualneurotikers eingebracht haben. Darauf deuten die
„liberalen“ Ratschläge in bezug auf das Essen von
Götzenopferfleisch, die jedoch ebenfalls durch spätere Redaktion
29 Das bezeugen unmißverständlich Chrysostomos: In epistulam Ii ad Corinthios
homilia XL , MPG 61: 9-382. (Cod : 179,224 : Homilet., Exeget., Hypoth.: corrected)
und Eznik von Kolb, Wider die Sekten, 4.15 (Uebersetzung Simon Weber; BKV 58,
1920): „So ist das Wort zu verstehen und nicht wie Marcion faselt, dass an Stelle eines
verstorbenen Katechumenen sein Nachbar getauft werde, damit es ihm dort angerechnet
werde. Die Marcioniten tun dies auch tatsaechlich“. Tert resurr c. 48 kennt den Brauch,
nennt aber keine Namen, „Wenn sich einige sogar für Verstorbene taufen lassen …“
Epiphanius Haer XXVIII 6 kennt eine Totentaufe bei den Kerinthianern. Bei den
Valentinianern scheint die Totentaufe ebenfalls nicht unbekannt gewesen zu sein, Exc
ex Theodoto 22:4: „Die sich taufen lassen ... für die Toten, das sind die Engel, die sich
für uns (die wir sterblich sind) taufen lassen, damit auch wir, im Besitz des
(Tauf)namens, (beim Aufstieg) nicht aufgehalten werden und vom Grenzpfahl (horos)
nicht daran gehindert werden, in das Pleroma zu gelangen“. -
Harnack, Marcion 308*: „Marcion schloß aus diesem paradoxen Brauch, daß Paulus
‘auctor aut confirmator novus sei.’" Marc 5.10.1
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 12
auf großkirchliche Verhältnisse umgeschrieben wurden. In den
katholischen Gemeinden war der Verzehr von Götzenopferfleisch
verpönt 30 .
Die Briefe geben nicht nur einen Einblick in die inneren Parteienkämpfe
der Marcioniten, sondern auch mit ihren äußeren Gegnern, unter denen
die Katholiken und „Judaisten“ den ersten Platz einnehmen. Die
kämpferische Leidenschaft des Verfassers in der Auseinandersetzung mit
ihnen (z.B. 2 Kor 10-13) ist also keineswegs ein Indiz für die Echtheit der
Briefe. Sie läßt sich ebensogut bzw. besser vor dem Hintergrund des 2.
Jahrhunderts erklären, und zwar als Versuch eines marcionitischen
Autors, die judaisierenden Gegner seiner Gegenwart unter der Maske
des „Apostels“ zu bekämpfen. Möglicherweise handelt es sich um
judenchristliche bzw. katholische Missionare, die im 2. Jahrhundert
(Antoninus Pius) die marcionitischen Gemeinden bedrängten. Vor
diesem Hintergrund versteht sich übrigens auch die Unschärfe und
Unklarheit der in den Briefen dargestellten Verhältnisse und
Beziehungen. Verständlicherweise konnte(n) die Autoren/der Autor keine
Namen aus ihrer/seiner Gegenwart nennen, da sonst der
pseudepigraphische Charakter ihrer Schreiben den Lesern sofort deutlich
geworden wäre.
Nach übereinstimmender Meinung der Historiker gilt Marcion als der
erste Herausgeber eines Kanons von 10 paulinischen Briefen. Die von
ihm herausgegebenen Briefe sind vermutlich Produkte einer Schule, in
deren Zusammenhang Menander, Satornil und Cerdo von den
Kirchenvätern erwähnt werden und die ihrerseits alle auf den
Erzhäretiker Simon, den sinistren Doppelgänger des Paulus im 1.
Jahrhundert, zurückgeführt werden 31 . Ob die von Marcion unter dem
30 Vgl. Justin Dial 35:1 „Tryphon wandte ein: ‘Aber wie ich in Erfahrung gebracht
habe, genießen viele von denen, welche erklären, Jesus anzuerkennen, und welche
Christen genannt werden, den Götzen geopferte Speisen, ohne zu behaupten,
irgendwelchen Schaden davon zu haben.’ ... 5 Sie (die Irrlehrer) lehren nämlich die
einen auf diese, die anderen auf jene Weise Lästerungen gegen den Schöpfer des
Weltalls und gegen Christus, dessen Ankunft von ihm geweissagt wurde, und gegen den
Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Mit keinem von ihnen haben wir Gemeinschaft;
denn wir wissen, daß sie in ihrer Gottvergessenheit, Gottlosigkeit, Sündhaftigkeit und
Lasterhaftigkeit auch Jesus nur dem Namen nach bekennen, nicht aber ihn verehren. 6
Wenn sie sich Christen heißen, machen sie es wie diejenigen Heiden, welche den
Namen Gottes auf ihre Arbeiten schreiben und an sündhaften und gottlosen Zeremonien
teilnehmen. Von jenen heißen die einen Marcianer (=Marcioniten), andere
Valentinianer, andere Basilidianer, andere Satornilianer
��� ����� ����� �� ��� ����� ���������� ���������, �� �� ��������������,
�� �� �������������, �� �� �������������, die einen so, die anderen anders; jeder hat
seinen Namen vom Gründer des Systems. Sie handeln wie diejenigen, welche glauben,
Philosophen zu sein, und welche wie ich in der Einleitung bemerkte die Philosophie,
welche sie vertreten, nach dem ‘Vater der Lehre’ benennen zu müssen meinen“.
31 Euseb KG 3.26; KG 4.11 wird Irenäus zitiert: „Valentin kam unter Hyginus nach
Rom, gewann unter Pius Ansehen und blieb noch bis Anicet. Auch Cerdo, der Vorläufer
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Namen des Paulus herausgegebenen Schriften bereits Produkte seiner
Vorgänger sind und dann von ihm überarbeitet wurden, oder ob sie auf
das Konto der Gesinnungsgenossen und Schüler Marcions oder gar auf
diesen selbst zurückgehen, läßt sich kaum entscheiden. Bei dem
Galaterbrief, der kurz vor Marcions Exkommunikation (ca. 144 n.Chr.)
verfaßt sein dürfte, könnte letzteres der Fall sein 32 . Allerdings gibt es
neben Marcion noch eine Reihe anderer als Autoren oder Mitautoren in
Frage kommender christlicher Lehrer, wie z.B. den oben genannten
Cerdo 33 , Apelles (der in den Briefen möglicherweise als als Apollos
figuriert) und dessen Begleiterin, die Visionärin Philumene. Um die
Annahme einer bestimmten, literarisch hochbegabten und
charismatischen Persönlichkeit innerhalb dieses Kreises, der den typisch
paulinischen Stil (der sog. Hauptbriefe) prägte, wird man nicht
umhinkönnen.
Aus der Tatsache daß die paulinischen Briefe Produkte einer Schule
sind – wenngleich nicht einer „Paulusschule“, über deren Weiterexistenz
im 2. Jahrhundert wir keinerlei Nachrichten besitzen 34 – erklärt sich die
Unterschiedlichkeit bzw. Besonderheit von Kol, Laod (= Eph) und Philm.
Diese gehen sicher auf einen anderen Autor zurück als Röm, Gal und 1/2
Kor. In jedem Fall atmen alle Briefe in ihrer vorkatholischen,
unbearbeiteten Form den Geist des im 2. Jahrhunderts blühenden
Marcionitismus.
Nach Knox soll Marcion ursprünglich nur eine Siebenzahl von Briefen
gekannt haben, da er 1/2 Kor und 1/2 Thess sowie Kol und Phlm als
jeweils einen Brief gezählt haben könnte 35 . Das wäre angesichts der
besonderen Bedeutung, die man der Siebenzahl in der Antike als Zahl der
Vollendung beimaß, gut denkbar. Die Pastoralbriefe stammen ebenfalls
aus marcionitischen Kreisen. Aber sie sind dem Kanon – nach
entsprechender Überarbeitung – erst später beigefügt worden und
scheinen Marcion noch nicht bekannt gewesen zu sein.
Marcions, kam unter Hyginus, dem neunten Bischof, in die Kirche, wo er das
Glaubensbekenntnis ablegte. Seine weitere Geschichte war: er trug im geheimen Lehren
vor, legte wiederum das Glaubensbekenntnis ab, wurde schlechter Lehren überführt und
fiel von der Gemeinschaft der Brüder ab“.
32 Wegen Gal 4:17: avlla. evkklei/sai u`ma/j qe,lousin. Darin könnte sich die
Exkommunikation Marcions reflektieren.
33 KG 4.10 wird Cerdo als „Urheber des marcionitischen Irrtums“ bezeichnet.
34 Über den weiteren Werdegang der in den Paulusbriefen genannten Mitarbeiter des
Paulus, Silvanus, Timotheus, schweigt sich das 2. Jahrhundert aus.
35 Knox, Marcion und his NT, 1942, 46; vgl. Schmithals, Zur Abfassung der ältesten
Sammlung der paulinischen Hauptbriefe, in: Paulus und die Gnostiker, 190, 1965
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Die großkirchlichen Interpolationen - Gegnerfrage
Neben der Annahme einer marcionitischen Grundschicht der
paulinischen Briefe gehört die These, daß diese Grundschicht in späterer
Zeit einer großkirchlichen Korrektur unterzogen wurde, zu der zweiten
grundlegenden Säule, auf der die radikalkritische Erklärung der
paulinischen Briefe basiert.
Heute gilt die literarkritische Methode oft als antiquiert. Man möchte
die neutestamentlichen Schriften gerne „kohärent“ lesen. Aber die
Vorstellung, daß uns die einzelnen ntl. Schriften als unversehrtes Ganzes
erhalten und überliefert sein könnten, zeugt von Weltfremdheit und
mangelnder Vertrautheit mit den antiken Gepflogenheiten beim Umgang
mit literarischen Werken. Wer sich näher mit antiker Literatur,
insbesondere der frühchristlichen, befaßt, wird bald feststellen, daß die
Annahme von Interpolationen, redaktionellen Einschüben etc.
grundlegend für das Verständnis dieser Texte ist. Celsus schildert die
literarischen Sitten der Christen seiner Zeit mit dem kritischen Abstand
des Christengegners und behauptet, daß sie ihre heiligen Schriften, „wie
Betrunkene, die selber Hand an sich legen“, ständig neu überarbeiten 36 .
Mit Bezug auf Marcion deutet Tertullian Ähnliches an, wenn er die
Auseinandersetzung zwischen Katholiken und Marcioniten mit einem
Tauziehen vergleicht, bei dem er und Marcion ihre Kräfte erproben und
„mit gleicher Anstrengung hin- und herziehen. Ich sage, ich habe die
Wahrheit. Marcion sagt, er hat sie. Ich sage, Marcions ist gefälscht,
Marcion sagt dasselbe von meiner“ 37 .
Die literarkritische Methode hat ihre Berechtigung, auch wenn ihr in
vielen Fällen der Charakter des Hypothetischen anhaftet und sich eine
Interpolation nur in wenigen Fällen mit absoluter Sicherheit als solche
identifizieren läßt. Zumindest im Hinblick auf die Paulusbriefe stellt sich
die Situation sogar besser dar, weil sich die Literarkritik hier mit der
Textkritik verbindet. Die Rekonstruktion der marcionitischen Textversion
der Paulusbriefe ermöglicht in vielen Fällen einen Vergleich zwischen
36 Orig cCels II 27 „Es gibt unter den Gläubigen einige, die wie Betruunkene, die
selber Hand an sich legen �� �� ����� ������� ��� �� ��������� ������, das
Evangelium nach seiner ersten Niederschrift dreifach und vierfach und vielfach
umprägen und umformen, um den Beweismitteln gegenüber die Möglichkeit des
Ableugnens zu haben. Meines Wissens haben nur die Anhänger des Markion und des
Valentinus, und wenn ich nicht irre, auch die des Lucanus ‚das Evangelium umgeprägt’,
sonst niemand. Dieser Vorwurf trifft aber nicht die christliche Lehre, sondern die
dreisten Fälscher der Evangelien“.
37 Marc 4.4.1: Funis ergo ducendus est contentionis, pari hinc inde nisu fluctuante.
Ego meum dico verum, Marcion suum. Ego Marcionis affirmo adulteratum, Marcion
meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem
quod antiquius reperietur, et ei praeiudicans vitiationem quod posterius revincetur? 1 In
quantum enim falsum corruptio est veri, in tantum praecedat necesse est veritas falsum.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 15
marcionitischer und katholischer Textversion (z.B. Röm 1:1-7 oder Röm
9-11). Die Annahme, daß der marcionitische Text ursprünglicher sei als
der katholische, beruht also nicht auf bloßer Mutmaßung – wie in vielen
anderen Fällen, in denen für eine literarkritische Vermutung keine
handschriftliche Zeugen beigebracht werden können 38 – sondern auf der
Grundlage des rekonstruierten marcionitischen Textes und seinem
Vergleich mit dem katholischen.
Wie die Analyse zeigt, ist der Charakter der zur marcionitischen
Version der Paulusbriefe hinzukommenden Überarbeitungen in der Regel
antimarcionitisch bzw. katholisch. In der gegen marcionitische Häretiker
definierten Regel der tertullianischen Schrift Adv haer 36,5, werden die
Grundsätze, die bei der Bearbeitung vermutlich als Richtlinie dienten,
deutlich ausgesprochen: Danach kennt die katholische Kirche
„nur den einen Gott und Herrn, den Schöpfer des Weltalls, und
Christus Jesus, den aus der Jungfrau Maria geborenen Sohn des
Gottes, der der Schöpfer ist, und die Auferstehung des Fleisches.
Das Gesetz und die Propheten setzt sie mit den Evangelien und
den Briefen der Apostel in Verbindung; daraus schöpft sie ihren
Glauben, sie besiegelt ihn mit Wasser, bekleidet ihn mit dem Hl.
Geiste, nährt ihn durch die Eucharistie, ermahnt zum Martyrium
und verweigert jedem die Aufnahme, der in Widerspruch mit
dieser Lehre sich befindet 39
Tatsächlich bezieht sich die Mehrheit der Interpolationen in den
Paulusbriefen im wesentlichen auf jene Punkte: Theologie/Kosmologie,
Christologie, Eschatologie, Verhältnis zum AT.
1) Gegenüber der dualistischen Theologie der Grundschicht wird die
Einheit von Schöpfer und Erlösergott mit Nachdruck betont. Der
katholische Interpolator kennt nur einen Gott, ei-j o` qeo.j, Röm 3,30; o` de.
qeo.j ei-j evstin Gal 3,20, der sich als Schöpfer durch und in seiner
Schöpfung (Röm 1,19-21) kundgetan hat und dem er in zahlreichen
eingestreuten Doxologien, Rom 1:25; 9:5; 11:36; Gal 1:5; Phil 4:20; 1
Tim 1:17; 6:16; 2 Tim 4:18 Ehre erweist. – Im Galaterbrief, 4,8, hat der
Redaktor aus den „Naturgöttern“ (toi/j evn th/| fu,sei ou=sin qeoi/j), solche
gemacht, die „der Natur nach keine sind“, toi/j fu,sei mh. ou=sin qeoi/j –
um auf diese Weise jeden Gedanken an eine mögliche Vielzahl von
Göttern zu unterbinden.
2) Entgegen der doketischen Christologie der Grundschicht wird Jesu
Leiblichkeit und Herkunft aus dem „Geschlecht Davids“ (Röm 1:3.4)
38 Die zahlreichen Teilungshypothesen von Völter bis Schmithals leiden unter diesem
Problem.
39 = Unum Deum Dominum nouit, creatorem uniuersitatis, et Christum Iesum ex
uirgine Maria filium Dei creatoris, et carnis resurrectionem, legem et prophetas cum
euangelicis et apostolicis litteris miscet, et inde potat fidem; eam aqua signat, sancto
spiritu uestit, eucharistia pascit, martyrium exhortatur et ita aduersus hanc institutionem
neminem recipit.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 16
betont, er ist Israelit kata. sa,rka (vgl. die interpolierte Stelle Gal 4:4, wo
der Redaktor das in der Marcionitischen Rezension noch fehlende
geno,menon evk gunaiko,j( geno,menon u`po. no,mon hinzufügte).
3) Der marcionitisch-gnostischen Spiritualisierung der Auferstehung (als
eines gegenwärtigen Ereignisses) setzt der Interpolator – falls notwendig
– die katholischen Lehre von der zukünftig zu geschehenden
fleischlichen Auferstehung entgegen. 1 Kor 15:50 beschränkt er sich
darauf, die eindeutige Ablehnung einer Auferstehung des Fleisches
abzuschwächen, indem er die Formulierung: „Fleisch und Blut werden
das Reich Gottes nicht erben“ – ouv klhronomh,sousi – korrigiert zu:
„Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben“ – klhronomh/sai
ouv du,natai. 2 Kor 5:3 wurde von ihm evkdusa,menoi (entkleidet) in das an
dieser Stelle unsinnige evkdusa,menoi (angezogen) verwandelt. 1Thess 5:23
„bestätigt ein geschickt plaziertes Wort die Auferstehung des Leibes in
einem Text, in dem davon nicht die Rede war“: der Redaktor deutet die
parousi,a fälschlich als zukünftige und fügt ein o`lo,klhron hinzu, „um zu
lehren, dass das gesamte menschliche Kompositum, Leib inbegriffen, in
das zukünftige Königreich eingehen wird 40 .
4) Gegen die Verwerfung des AT steht der Versuch des katholischen
Interpolators, Gesetz und Propheten mit den Evangelien und den
Apostelbriefen zu verbinden (miscere!). Die Mehrheit der
Interpolationen in den paulinischen Briefen steht im Dienste dieser
Tendenz, z.B. Röm 1: 2. 17; 2:24; 3:21.22; 4; 9-11; 16:26; Gal 3:6-29;
4:25-30; Eph 2:20; 3:5 41 .
Eine ausführliche Darstellung der Tendenz des katholischen Redaktors
findet sich in meiner Untersuchung des Römerbriefs, Marcionitische und
Katholische Rezension des Römerbriefs – ein Vergleich. Theologische
40 Vgl. P.-L. Couchoud, La Première édition de Saint Paul, Premiers écrits du
Christianisme, Paris 193O, 22.
41 Diese Funktion des „miscere“ verfolgen auch die vom katholischen Redaktor
eingestreuten atl. Zitate; allein im Römerbrief werden von ihm 53 verschiedene Stellen
aus dem AT zitiert: Hab 2:4; Prv 24:12; Ps 50:6; Ps 14:1-3; Ps 5:10; Ps 139:4; Ps 10:7;
Jes 59:7.8; Ps 35:2; Gn 15:6; Ps 31:1.2; Gn 15:6; Gn 17:5; Gn 15:5; Gn 15:6; Gn 21:12;
Gn 18:10.14; Gn 25:23; Mal 1:2.3; Ex 33:19; Ex 9:16; Jes 29:16; Hos 2:25; Hos 2:1; Jes
10:22.23; Jes 1:9; Jes 8:14 ; Jes 28:16; Lv 18:5; Dt 30:11-14; Jes 28:16; Joel 3:5; Jes
52:7; Jes 53:1; Ps 19:5; Dt 32:21; Jes 65:1; Jes 65:2; I Kön 19:10; I Kön 19:18; Jes
29:10; Ps 68:23.24; Jes 59:20; ; Jer 31:33; Hiob 41:3; Prv 25:21.22; Jes 45:23; Ps 68:10;
Ps 18:50; Dt 32:43; Ps 117:1; Jes 11:10; Jes 52:15. – Der marcionitische Prolog des
Römerbriefes zeigt, daß Marcions Ausgabe des Briefes noch frei von derlei atl.
Reminiszenzen war. Sonst hätte dessen Verfasser kaum schreiben können: …hi
(Romani) praeventi sunt a falsis apostolis et sub nomine domini nostri Jesu Christi in
legem et prophetas erant inducti. hos revocat apostolus ad veram evangelicam fidem...
In der heutigen (katholischen/kanonischen ) Fassung des Römerbriefs ist die vom
marcionitischen Verfasser des Prologs kritisierte Irrlehre ad legem et prophetas dem
Text immanent.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 17
Profile - Differenzen – Retusche 42 . Vgl. auch P.-L. Couchoud, La
Première édition de Saint Paul, Premiers écrits du Christianisme, Paris
193O
Für das Verständnis der paulinischen Briefe ist die Berücksichtigung
der Interpolationen, die durch den Vergleich von marcionitischer und
katholischer Fassung festgestellt werden können, von größter
Wichtigkeit. Die Widersprüchlichkeit, die bis heute in der Forschung das
Bild des Paulus prägt, hat darin ihre Ursache.
Auch hinsichtlich der Gegnerfrage wollen die Interpolationen
berücksichtigt sein, da sonst an einigen Stellen der Eindruck entsteht, als
bestünde die gegnerische Front, mit der sich der Verfasser in seinen
Briefen auseinandersetzt, aus Gnostikern. So wird z.B. der Vers 1 Kor
12:3 (Verfluchung des irdischen Jesus), auf den Schmithals bei seiner
Untersuchung der Gegnerfrage großen Wert legt, m.E. falsch
interpretiert 43 . Es ist zwar richtig, daß sich die Stelle in ihrer Tendenz
gegen die gnostische Mißachtung der sa,rx des irdischen Jesus wendet 44 .
Doch muß berücksichtigt werden, daß die Passage in der marcionitischen
Version offenbar noch nicht enthalten war und überdies (zusammen mit
V. 2) das Thema „Geistesgaben“ eher unterbricht als einleitet. Das
Thema „Geistesgaben“, mit dem 12:1 einsetzt, wird erst in Vers 4
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43 1 Kor 12:1-4 Peri. de. tw/n pneumatikw/n( avdelfoi,( ouv qe,lw u`ma/j avgnoei/nÅ
[ 2 Oi;date o[ti o[te e;qnh h=te pro.j ta. ei;dwla ta. a;fwna w`j a'n h;gesqe avpago,menoiÅ 3
dio. gnwri,zw u`mi/n o[ti ouvdei.j evn pneu,mati qeou/ lalw/n le,gei\ VAna,qema VIhsou/j( kai.
ouvdei.j du,natai eivpei/n\ Ku,rioj VIhsou/j( eiv mh. evn pneu,mati a`gi,w|Å ]
4 Diaire,seij de. carisma,twn eivsi,n( to. de. auvto. pneu/ma\
44 Gegen Conzelmann, Kommentar, 242. Orig Cels VI 28 von den Ophiten: „Nun
hätte aber Celsus wissen sollen, dass die Leute, welche sich zur ‚Schlange’ halten, da sie
‚den ersten Menschen’ einen guten Rat erteilt habe, und welche, die Titanen und
Giganten der Sage übertreffend, deshalb Ophianer genannt werden, soweit entfernt sind,
Christen zu sein, dass sie gegen Jesus ebensolche Beschuldigungen vorbringen wie
Celsus selbst und niemand zu ihrer Gemeinschaft zulassen, der nicht vorher Jesus
verflucht hat.“
Interessanterweise begegnet eine ähnlich abwertende Sicht des irdischen Jesus bei
den mittelalterlichen Katharern; nur dessen Verfluchung fehlt: “They said also, in their
secret doctrine, (in secreto suo) that Christ who was born in the visible, and terrestrial
Bethlehem, and crucified in Jerusalem, was a bad man, and that Mary Magdalene was
his concubine; and that she was the woman taken in adultery, of whom we read in the
gospel. For the good Christ, as they said, never ate, nor drank, nor took upon him true
flesh, nor ever was in this world, except spiritually in the body of Paul.... “ Medieval
Sourcebook: Raynaldus: on the Accusations against the Albigensians From Raynaldus,
„Annales,“ in S. R. Maitland, trans., History of the Albigenses and Waldenses, (London:
C. J. G. and F. Rivington, 1832), pp. 392-394.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 18
wirklich fortgeführt. Bei den Versen 2 und 3 handelt es sich um
sekundäre Einschübe 45 .
Dadurch, daß der sekundäre Charakter des Verses nicht erkannt wird,
erscheinen die Gegner als Gnostiker. In Wahrheit geht der Einschub auf
die katholische Redaktion zurück, die auf diese Weise der Interpretation
und Vereinnahmung des Paulus durch die Gnostiker bzw. Marcioniten
wehren will. Der ursprüngliche Verfasser kämpft nicht gegen die Gnosis,
sondern gegen die Vertreter eines judaisierenden (katholischen)
Christentums.
Entsprechend darf der a;llon VIhsou/n, 2 Kor 11:4, nicht auf den
pneumatischen Jesus der Gnostiker, sondern muß auf den sarkischen
Jesus der judaisierenden Gegner bezogen werden – so wie das „andere
Evangelium“, Gal 1:7, die sarkische und nicht die pneumatische
Verkündigung der Judaisten meint 46 .
Die Hervorhebung der Bedeutung des Kreuzes ist an sich noch kein
Indiz für eine antignostische Frontstellung, sondern kann ebensogut
Kennzeichen der marcionitischen Herkunft des Verfassers sein. Daß
Marcion das „Zeugnis des Kreuzes nicht bekennt“ (PolPhil 7:1) ist eine
böswilliger Vorwurf der späteren katholischen Polemik. Dagegen steht
z.B. das Zeugnis Rhodon über den Marcioniten Apelles: „Man dürfe
schlechterdings nicht die Lehre jemandes untersuchen, wie er ihn einmal
angenommen habe; denn ... erlöst würden die, welche auf den
Gekreuzigten ihre Hoffnung gesetzt haben, wenn sie nur in guten Werken
erfunden werden“ 47 . Die Passage zeigt, daß von einer theologischen
„Entleerung“ des Kreuzes bei den Marcioniten gar keine Rede sein kann,
im Gegenteil; Harnack: „Schlechthin notwendig zum Heil ist nach ihm
vielmehr nur die Hoffnung auf den Gekreuzigten, d.h. auf die im
Kreuzestod sich darstellende Gottestat der Erlösung.“ – Einschränkend
muß gesagt werden, daß der Vorwurf der Kirchenväter auf Gnostiker wie
Basilides möglicherweise zutreffen könnte 48 .
Auch daraus, daß die Gegner Weisheit (1 Kor 1:17-3:4.18f) bzw
gnw/sij (1 Kor 8:1) verkündigen, läßt sich noch nicht schließen, daß es
sich um Gnostiker handelt. Der Autor führt vielmehr in typisch
marcionitischer Weise den Kampf gegen die „Weisheit der Welt“. Die
marcionitischen Evangelienprologe haben von dieser doppelten
Frontstellung (gegen die Philosophie, gegen judaisierende Christen) noch
etwas gewußt:
C o r i n t h i sunt Achaei. et hi similiter ab apostolo audierunt verbum veritatis et
subversi multifarie a falsis apostolis, quidam a philosophiae verbosa eloquentia, alii a
45 Van Manen, Corinthiers, 60
46 Gegen Schmithals, NT und Gnosis, 31.
47 ���������� ��� ���� ��� ��� ������������ ��������� ����������� ����� �
�� �� ������ ������� �����������
Eusebius, KG 5.13 – vgl. Harnack, Marcion, 180f.
48 Über Basilides vgl. Iren 1.34.4
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 19
secta legis Judaicae inducti. hos revocat apostolus ad veram (et) evangelicam
sapientiam scribens eis ab Epheso
Die Verkündigung des Apostels geschieht gerade nicht evn peiqoi/ÎjÐ
sofi,aj Îlo,goijÐ wie die der von den Griechen geschätzten Philosophen 49 ,
sondern in evn avpodei,xei pneu,matoj kai. duna,mewj. Wenn Paulus sich hier
gegen gnostische Gegner gewandt hätte, hätte er ihren Anspruch,
göttliche Weisheit zu verkünden, bestritten. Dieser Anspruch wird jedoch
von den Gegnern gar nicht erhoben, wohl aber vom marcionitischen
„Paulus“, 1 Kor 2:4 2:12. Die Weisheit der Gegner ist demgegenüber nur
„Weisheit der Welt“, 2:6. Paulus kämpft also gegen die Verführung der
verbosa eloquentia philosophiae (wie Marcion 50 ).
Daß die Gegner des Paulus eine spiritualisierte Auferstehungslehre im
gnostischen Sinn lehrten, soll aus 1 Kor 15:29 hervorgehen, „denn der
Brauch, sie (dieTaufe) stellvertretend für Verstorbene zu vollziehen ...
setzt doch die Anschauung voraus, sie verleihe das Leben“ 51 . Da der
Verfasser allerdings selber einen „gnostischen“ Standpunkt vertritt und
eine Auferstehung des Fleisches ausdrücklich ausschließt, 1 Kor 15:50, 52
ist es sehr unwahrscheinlich, daß er eben diese Position bei seinen
Gegnern bekämpft haben soll. Ursprünglich wandte sich der Verfasser
wohl gegen die grundsätzliche Leugnung der Auferstehung (ein
Hauptthema der Apologeten, den Zeitgenossen des Verfassers bzw. der
Verfasser der Paulinen), 15:32. – Die Vikariatstaufe (1 Kor 15:29)
beweist nicht, daß die Gegner Gnostiker sind, sondern daß der Verfasser
für eine marcionitische Gemeinde schreibt, in der diese üblich war und
praktiziert wurde 53 .
Die Annahme, die gnostischen Gegner hätten sich selber als Cristo,j (1
Kor 1:12) bezeichnet, kommt ebenfalls dadurch zustande, daß der
49 Oder christlichen Apologeten?
50 Vgl. Harnack, Marcion, 196; vgl. Kol 2:8.
51 Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur, 133.
52 o[ti sa.rx kai. ai-ma basilei,an qeou/ klhronomh/sai ouv du,natai ouvde. h` fqora. th.n
avfqarsi,an klhronomei/
53 Eznik von Kolb, Wider die Sekten, 4.15 (Übersetzung: Simon Weber; BKV 58,
1920) So ist das Wort zu verstehen und nicht wie Marcion faselt, daß an Stelle eines
verstorbenen Katechumenen sein Nachbar getauft werde, damit es ihm dort angerechnet
werde. Die Marcioniten tun dies auch tatsächlich. - Chrysostomos: In epistulam i ad
Corinthios homilia XL , MPG 61: 9-382. (Cod : 179,224 : Homilet., Exeget., Hypoth.:
corrected) – Engl. Übersetzung: TALBOT W. CHAMBERS, D.D.: What then is that
which he means? Or will ye that I should first mention how they who are infected with
the Marcionite heresy pervert this expression? And I know indeed that I shall excite
much laughter; nevertheless, even on this account most of all I will mention it that you
may the more completely avoid this disease: viz., when any Catechumen departs among
them, having concealed the living man under the couch of the dead, they approach the
corpse and talk with him, and ask him if he wishes to receive baptism; then when he
makes no answer, he that is concealed underneath saith in his stead that of course he
should wish to be baptized; and so they baptize him instead of the departed, like men
jesting upon the stage.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 20
sekundäre Charakter des evgw. de. Cristou/ nicht berücksichtigt wird, das
sowohl bei Marcion (Dial 1.8 + Rufin) als auch im 1. Clemensbrief
fehlt 54 .
Wenn der Verfasser des 1 Kor darauf anspielt, daß einige
Gemeindeglieder ihre „Freiheit“, d.h. Überlegenheit über die kosmischen
Mächte, durch das Essen von Götzenopferfleisch (1 Kor 8:1-13; 10:14-
22; 10:23-11:2) demonstrieren, bezieht sich das höchstwahrscheinlich auf
innergemeindliche, d.h. innermarcionitische Auseinandersetzungen, aber
nicht auf Auseinandersetzungen mit den (von außen kommenden)
Gegnern 55 .
Daß von diesen ein libertinistischer Umgang mit dem Leib gefordert
wurde, kann aus 1 Kor 5:1-13 kaum herausgelesen werden 56 .
Es ist also ein Irrtum, in den von den Briefen bekämpften Gegnern
Gnostiker zu sehen. Der Verfasser ist selber Gnostiker, genauer
Marcionit.
Wenn es sich bei den Gegnern des Paulus tatsächlich um Gnostiker
gehandelt hätte, wäre auch zu fragen, warum Lukas uns in seiner
Apostelgeschichte diese Auseinandersetzung des Apostels mit den
Irrlehrern, an deren Darstellung ihm sicher sehr gelegen sein mußte,
vorenthält. Statt dessen werden die gnostischen/marcionitischen
54 Gleich 4 Quellen bezeugen das Fehlen bei Marcion bzw. in der ursprünglichen
Rezension des 1 Kor:
1) Dial 1.8. o[j me.n ga.r u`mw/n le,gei\ evgw. me,n eivmi Pau,lou( evgw. de. VApollw/(
evgw. de. Khfa/. meme,ristai o` Cristo,jÈ
2) Rufin: et alius dicit: Ego sum Pauli, alius: Ego Apollo, alius: Ego Cephae.
Divisus est Christus?
3) Tert Marc 5.7.9 Habes in praeteritis, Omnia vestra sunt, sive Paulus, sive
Apollo, sive Cephas, sive mundus, sive vita, sivemors, sive praesentia, sive
futura.
4) Der von 1 Cl bzw. dem späteren Redaktor benutzte 1 Kor scheint ebenfalls
noch nichts von einer Christuspartei gewußt zu haben, 47:3: evpV avlhqei,aj
pneumatikw/j evpe,steilen u`mi/n peri. eàutou/ te kai. Khfa/ te kai. VApollw,( dia.
to. kai. to,te proskli,seij u`ma/j pepoih/sqaiÅ
Schließlich fällt auf, daß 1 Kor 3:4 in 3:22 nicht wieder aufgenommen wird. Auch
dies spricht nicht für die Ursprünglichkeit. Zur Aktualität des Parteienstreits im 2.
Jahrhundert, der hier paradigmatisch vorgeführt wird (evpV avlhqei,aj pneumatikw/j
evpe,steilen u`mi/n peri. eàutou/ te kai. Khfa/ te kai. VApollw,) vgl. noch Dial 1.8.
55 Vgl. Anm. 30.
56 Es ist erstaunlich, daß die maßlosen Diffamierungen der Kirchenväter von
Wissenschaftlern bis in die Gegenwart unreflektiert nachgesprochen werden; siehe
Marxsen über die Gnostiker in Korinth, Einleitung 71: „Sie verkehren mit Dirnen...
nehmen an Götzenopfermahlzeiten teil ... und setzen sich dabei rücksichtslos über die
Skrupel der Schwachen hinweg“. In bezug auf die Reinheit der Lebensführung hätte
gewiß mancher Katholik von den Gnostikern lernen können.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 21
Irrlehrer von ihm (wie übrigens auch von dem Verfasser der
Pastoralbriefe) als künftige Bedrohung dargestellt, die Paulus prophetisch
vorausahnt (Apg 20:29ff). Der Verfasser der Apostelgeschichte wußte in
der Mitte des 2. Jahrhunderts also sehr wohl, daß es sich hierbei um ein
Phänomen seiner Gegenwart handelte und daß niemand ihm seine
Darstellung abgenommen hätte, wenn er die Auseinandersetzung des
Paulus mit der Gnosis bereits in die Mitte des 1. Jahrhunderts verlegt
hätte.
Auch für die Bestimmung der Gegner in den Pastoralbriefen ist die
literarkritische Unterscheidung zwischen einer (spät)marcionitischen
Grundschicht und einer späteren Überarbeitung entscheidend 57 . Auch hier
wird deutlich, daß die ursprünglichen Gegner des Verfassers
judaisierende Christen sind (1 Tim 1:4.7; 4:7; 2Tim 4:4; Tit 1:10.14.15).
Der katholische Interpolator hat aus ihnen zusätzlich Gnostiker bzw.
Marcioniten 58 gemacht, mit dem Ergebnis, daß die mit einem solchen
Firnis Übermalten den Exegeten nun als Vertreter eines „jüdischgnostischen
Synkretismus“ 59 erscheinen, die mit keiner der existierenden
gnostischen Richtungen des 2. Jahrhunderts identifiziert werden können.
Eine Gruppe jüdisch-gnostischer Synkretisten, die jüdischen
Geneaologien und Fabeln sowie dem Gesetz anhängt (Tit 1:10; 1:14),
dabei aber gleichzeitig die Ehe verwirft und die Auferstehung
spiritualisiert, ist historisch nirgendwo faßbar. Der Verfasser der
Pastoralbriefe knüpft an vielen Stellen nicht etwa an die
Apostelgeschichte des Lukas, sondern an die apokryphen Paulus(- und
Thecla)-Akten an 60 .
Auch für die Interpretation der Ignatiusbriefe ist, wie Delafosse gezeigt
hat 61 , die Unterscheidung einer marcionitischen Grundschicht und der
späteren katholischen Überarbeitung grundlegend. Die literarische
Scheidung macht deutlich, daß auch hier, wie in den Pastoralbriefen, in
der ersten (marcionitischen) Schicht judaisierende Gegner
(möglicherweise Katholiken) bekämpft werden; erst die späteren
Interpolationen haben daraus Gnostiker gemacht. Der marcionitische
Standpunkt des Verfassers ist besonders im Römerbrief – trotz der
Interpolationen – sehr deutlich; im ignatianischen Epheserbrief (c.19)
57 Katholische Interpolationen in den Pastoralbriefen beispielsweise in folgenden
Versen: 1 Tim 1:8f, 13ff; 2:4ff, 11ff; 4:1ff, 8, 10; 5:14ff, 6:13, 20; 2 Tim. 2:8, 17ff; 3:8.
58 Auf die Antithesen des Marcion bezieht sich 1 Tim 6:20, wie schon Campenhausen
erkannte. Kai. avntiqe,seij th/j yeudwnu,mou gnw,sewj ist antimarcionitische katholische
Interpretation.
59 Wikenhauser/Schmid, Einleitung, 528.
60 1 Tim 1:20 Hymenäus und Alexander; 2 Tim 1:15f Hermogenes Onesiphorus;;
2:18 die Auferstehung ist schon geschehen 4:10f, Denn Demas hat mich verlassen und
diese Welt liebgewonnen und ist nach Thessalonich gezogen, Kreszens nach Galatien,
Titus nach Dalmatien. 14, 17, 19.
61 Henri Delafosse (= Joseph Turmel) Lettres d’Ignace d’Antioche, Paris 1927.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 22
scheint ein alter marcionitischer Erlösermythos anzuklingen; die
katholischen Einschübe sind z.T. sehr gewaltsam in den Text eingefügt 62 .
Äußere Bezeugung
Zum Schluß möchte ich noch einen Blick auf die äußere Bezeugung der
Paulusbriefe im 1./2. Jahrhundert werfen. Lindemann läßt die
Rezeptionsgeschichte der Paulusbriefe 63 mit den von ihm als
„Pseudopaulinen“ betrachteten Kol und Eph und 2 Thess sowie den
Pastoralbriefen als Zeugen für die Existenz der „authentischen“ Briefe
bereits im 1. Jahrhundert beginnen. Da er allerdings den Beweis dafür
schuldig bleibt, daß diese Schreiben aus dem 1. Jahrhundert stammen,
bleibt es bei der apodiktischen Behauptung, die nur den überzeugen
kann, der bereits überzeugt ist.
Sieht man von solchen methodisch fragwürdigen Versuchen ab,
zweifelhafte Zeugen für die Paulusrezeption im 1. Jahrhundert
heranzuschaffen, bleibt als nüchterne Bilanz die von Lindemann mit
unzureichenden Mitteln bestrittene alte Einsicht, daß zwischen der
angeblichen Entstehung der Briefe in der Mitte des 1. Jahrhunderts und
der ersten sicheren kirchlichen Bezeugung gegen Ende des 2.
Jahrhunderts, eine Lücke klafft, so groß, daß sie einer überzeugenden
Erklärung bedarf.
Sucht man diese Erklärung nicht mit den radikalen Befürwortern einer
Spätdatierung darin, daß man die kirchliche Tradition selber in Frage
stellt, welche die Briefe als authentische Schreiben aus der Hand des
Apostels aus der Mitte des 1. Jahrhunderts ansieht, so argumentiert man
üblicherweise damit, daß die Kirche das Erbe des Apostels früh
vergessen oder gar wegen dessen Usurpation durch die Gnostiker
verleugnet habe und erst durch die marcionitische Kanonisierung zur
erneuten Beschäftigung mit ihm gezwungen worden sei 64 .
Eine solche Erklärung ist insofern akzeptabel, als sie sich dem Befund,
d.h. dem weitgehenden Fehlen kirchlicher Zeugen, welche die frühe
Existenz einer Sammlung paulinischer Schriften belegen, stellt, anstatt
ihn, wie Lindemann, einfach hinwegzureden oder zu beschönigen.
Dennoch bleibt auch hier zu fragen, wie es geschehen konnte, daß das
Erbe des Apostels, der sich doch bereits im Kampf mit gnostischen
Gegnern hervorgetan haben soll, von der Kirche über einen solchen
62 Katholische Einschübe liegen vor in: IEph 1:1; 5:3; 7:2; 8:2; 9:1; 10:3; 11:2; 15:1;
18:2; 19:1; 20:1f; IMg 1:2; 5:2; 6:1; 7:1f; 8:2; 9:1f; 11:1; 12:1; 13:1f; ITr 1:1; 2:2; 3:1,
3; 7:1; 8:1; 9:1f; 10:1; 11:2; 12:2; IRoem 4:3; 7:3; IPhilad 1:1; 4:1; 5:1f; 8:1f; 9:2; ISm
1:1f; 2:1; 3:1ff; 4:2; 5:1f; 6:1; 7:1f; 8:1f; 12:2; Pol 1:1f; 13:1f
63 Lindemann, Paulus im ältesten Christentum, 1979.
64 Vgl. die von Lindemann, 1ff, genannten Wissenschaftler.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 23
großen Zeitraum — einen Zeitraum zumal, in dem sie selber sich in der
Auseinandersetzung mit der Gnosis befand — vernachlässigt, ignoriert,
vergessen wurde? Hätte es nicht näher gelegen, ihn und seine Briefe als
Bollwerk gegen die Gnosis und gegen den Marcionitismus ins Feld zu
führen, anstatt ihn kampflos beiden Gruppen zu überlassen?
Ein Blick auf die Paulusrezeption im 2. Jahrhundert macht schnell
deutlich, daß die überwältigende Mehrzahl der kirchlichen
Repräsentanten in dieser Zeit keinen Paulus und keine paulinischen
Briefe kennt. Die Apostelgeschichte, die m.E. ebenfalls in dieser Zeit
entstanden ist, nimmt ebenso wie die Epistula Apostolorum eine
Sonderrolle ein, weil sie zwar die Lebensgeschichte des Apostels bis zu
seiner Ankunft als Gefangener in Rom berichtet, aber mit keinem
einzigen Wort auf die literarische Tätigkeit des Apostels, d.h. auf seine
Briefe, zu sprechen kommt, was insbesondere vor dem Hintergrund von
2 Kor 10:10 verwunderlich ist, da doch der Ruhm des Apostels in den
christlichen Gemeinden von Anfang an in seiner schriftstellerischen
Tätigkeit begründet gewesen sein soll.
Hier wird deutlich, daß wir uns mit der Abfassung der
Apostelgeschichte rezeptionsgeschichtlich gesehen offenbar in einer
Übergangszeit befinden, in der man kirchlicherseits zwar noch von der
marcionitischen Herkunft der Briefe wußte und sie aus diesem Grunde
auch nicht kirchlich rezipierte, in der man aber bereits an der
Pauluslegende partizipierte. Von hier bis zur Übernahme der im Namen
des Apostels überlieferten pseudepigraphischen Literatur war es nach der
endgültigen großkirchlichen Redaktion der Briefe (zwischen ca. 160-180
n.Chr.) nur noch ein kleiner Schritt.
Lediglich im 1Cl, im Polykarpbrief sowie in den Ignatianen wird
Paulus erwähnt 65 , nicht jedoch bei den übrigen Apostolischen Vätern und
den frühchristlichen Apologeten des 2. Jahrhunderts 66 . Sein Name fällt
auch dort nicht, wo offensichtlich Zitate aus paulinischen Schriften
vorliegen 67 . Anklänge an den Wortlaut einiger Stellen in den Briefen (die
sich oft gerade dort befinden, wo diese überarbeitet wurden 68 ) könnten
65 2x wörtliches Zitat mit gleichzeitigem Hinweis auf Paulus: 1Cl 47:1-3; Pol 11:2; 4x
namentliche Erwähnung des Paulus ohne Zitat: 1Cl 5:3-5; IgnEph 12:2: IRöm 4:3; Pol
3:2.
66 Ich beziehe mich damit auf 1/2 Clemensbrief, Ignatiusbriefe, Polykarpbrief(e),
Hirte des Hermas, Justin (1/2 Apol und Dial), Aristides von Athen, Athenagoras,
Theophil v. Antiochien (An Autolycus). Vgl. zum Ganzen: „Echte und vermeintliche
Paulus-Zitate bei den Apostolischen Vätern und Apologeten (ohne Diognetbrief)“,
www.radikalkritik.de. Der Diognetbrief bleibt bei der Untersuchung unberücksichtigt,
weil er, wie schon Harnack richtig erkannte, vermutlich sehr viel späteren Datums ist.
67 Sehr deutlich: Theophil Autolyc 3:14; 3:14; Aristides Apol 3:2; 8:2; 15;
möglicherweise: Justin Dial 23:4; 120:6.
68 Vgl. Justin 1 Apol 28:3 mit Röm 1:20; 52:5 mit Röm 14:11; 53:5 mit Gal 4:27;
Dial 23:4 mit Röm 4:3.10; Dial 27:1 mit Röm 3:11-17; Dial 39:1 mit Röm 11:3; auch
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 24
sich daraus erklären, daß sowohl die kirchlichen Schriftsteller wie auch
die Verfasser der Paulusbriefe an traditionellen oder zeitbedingten
gemeinchristlichen Vorstellungen und Redewendungen partizipieren.
Möglich ist auch, daß der Interpolator an den ihm geläufigen Wortlaut
der Schriften der kirchlichen Autoren anknüpfte. Das letzte könnte für
Justin, Aristides (Theophil?) zutreffen.
Das Schweigen des Justin in bezug auf Paulus – in der Mitte des 2.
Jahrhunderts – stellt für Lindemann kein Problem dar, da Justin nach
seiner Ansicht nur an alttestamentlicher Tradition interessiert gewesen sei
und aus diesem Grunde kirchlichen Autoren wie Paulus keine Beachtung
geschenkt habe. Doch sollte der Leser nicht wenigstens dort, wo Justins
Aussagen mit denen des Paulus wörtlich übereinstimmen, einen Hinweis
auf den Apostel erwarten dürfen? 69
Überhaupt setzt Lindemann alles daran, die Erwartungen des Lesers
bezüglich einer Erwähnung des Paulus im Werk der kirchlichen Autoren
des 2. Jahrhunderts von vornherein zu dämpfen. So eingestimmt freut
sich dieser am Ende, wenn er den Namen des Apostels überhaupt noch
irgendwo erwähnt findet, was freilich selten genug vorkommt 70 .
Tatsächlich sind der Verfasser des 1. Cl, Pol und der Ignatianen (und
der damit zusammenhängende Polykarpbrief) die einzigen Autoren, die
Paulus erwähnen und namentlich zitieren. Allerdings wird deren
Bedeutung als Zeugen für das Vorhandensein einer paulinischen
Briefsammlung am Anfang bzw. Ende des 1. Jahrhunderts von den
Neutestamentlern maßlos überschätzt.
Der 1. Clemensbrief ist ein jüdisches Schreiben, dessen Ursprünge
möglicherweise noch in das 1. Jahrhundert hinabreichen, und das später
mit einem christlichen Firnis versehen wurde 71 . Auf die literarischen
Einzelheiten kann hier nicht näher eingegangen werden, hier soll es nur
um die den Paulus betreffenden Passagen gehen, die ohne eine spürbare
Sinnlücke zu hinterlassen, aus dem Kontext entfernt werden können.
Auffallend ist daß der Verfasser die früheren Verhältnisse der
Gemeinde in Korinth zunächst ohne jede Einschränkung in einem
positiven Licht darstellt, obwohl er aufgrund der Lektüre des
Korintherbriefes, den er aufgrund von c. 47 angeblich kennt, wissen
sollte, daß die Gemeinde bereits in den ersten Gründungsjahren von einer
schweren Krise erschüttert wurde. Doch kommt er darauf zunächst mit
keinem Wort zu sprechen. Ebensowenig bedient er sich bis zum 47.
Aristides Apol 3;2 mit Röm 1:25; Apol 8:2 mit Röm 1:22; Apol 15 mit Röm
11:36. Theoph v. Ant. 1:4 mit Röm 2:6-7.9; 3:14 mit Röm 13:7.
69 Dial 23:4; 120:6; man beachte auch die an Röm angelehnte Zitatkette Dial 27:1
70 Vgl. Lindemann, 112, über die Erwähnung des Paulus in der Epistula Petri „schon
allein die Tatsache, daß er überhaupt erwähnt wird, in einer Schrift, die ihn ohne
weiteres hätte, übergehen können...“
71 Auf die Verwandtschaft mit jüdischen Diaspora-Schreiben weist E. Peterson hin,
Das Praescriptum des 1. Clemens-Briefes, in Frühkirche, Judentum und Gnosis, 129-
136,
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 25
Kapitel des stärksten Arguments, das ihm zur Schlichtung des Streits von
außen Verfügung gestanden hätte: der Autorität und Schrift des
Gemeindegründers! Der Verfasser läßt noch nicht einmal erkennen, daß
er von der Existenz eines Gemeindegründers namens Paulus wußte. Der
Wortlaut der paulinischen Briefe (insbesondere des Korintherbriefs, der
ihm nach 47 bekannt sein müßte) ist ihm nie gegenwärtig. Er kann ein
Hoheslied der Liebe verfassen, ohne Hinweis darauf, daß bereits der
„selige“ Paulus ein solches in seinem Brief an die Korinther schrieb.
Seine Theologie weist sowenig Einfluß der paulinischen Gedankenwelt
auf, daß Bultmann verblüfft feststellt: „Und dabei hat der Verfasser Rm
und 1, Kor gekannt!“ 72
Erst c. 47 spricht der Verfasser des Clemensbriefes von Paulus. Hier
läßt er zum ersten Mal erkennen, daß er nicht nur Kenntnis vom Streit
innerhalb der korinthischen Gemeinde gehabt hat, sondern daß ihm einige
Passagen aus dem ersten Brief an die Korinther (das Gleichnis vom Leib
und den Gliedern) geläufig sind.
M.E. ist klar, daß dieser Abschnitt in späterer Zeit eingefügt wurde. In
einer Zeit, in der die Paulusbriefe großkirchlich anerkannt worden waren,
sollte erklärt werden, warum der Verfasser des 1 Cl von
Parteienstreitigkeiten in Korinth schreiben konnte – ohne sich dabei auf
den ersten Korintherbrief des Paulus zu beziehen. Aus diesem Grunde
wurde in späterer Zeit (gegen Ende des 2. Jahrhunderts) offenbar eine
Aktualisierung bzw. weitere Auflage des Briefes vorgenommen. Daß es
andere, von der jetzigen Form des Briefes divergierende Versionen
gegeben haben muß, belegt im übrigen auch die Tatsache, daß Irenäus
Haer 3.3.3 über den Inhalt des Schreibens Angaben macht, die nicht zum
jetzigen Brief passen 73 .
Ähnlich wie in c. 47 verhält es sich mit c. 5 (-7.1), in dem Paulus und
Petrus erstmals erwähnt werden. Nach den sieben vom Autoren
aufgezählten exempla für Neid und Eifersucht ist bereits die Vollzahl
erreicht; die christlichen Beispiele, die – noch dazu in gut katholischen
Reihenfolge, zuerst Petrus, dann Paulus – darauf folgen, erscheinen wie
ein Anhängsel, zumal ein Bezug des Themas „Neid und Eifersucht“ zum
Märtyrertod des Petrus und Paulus nicht ersichtlich ist. Die Anspielung
auf die Dirke, 6:2, nimmt offenkundig auf das Martyrium der Blandina
Bezug (ca. †177 in Lyon; Euseb KG 5.1), die nach ihrer Geißelung in ein
Netz/Flechtkorb(?) gehüllt und einem Stier vorgeworfen wurde 74 . Auch
hier zeigt sich, daß die Erwähnung der christlichen Märtyrer, inklusive
Petrus und Paulus, erst später eingefügt worden ist.
72 Bultmann, Theologie des NT, 114
73 Über die Bestrafung des Teufels und seiner Engel: qui ignem praeparavit diabolo et
angelis eius.
74 Soweit wir über die Vorgänge bei der neronischen Verfolgung durch Tacitus
unterrichtet sind, auf die sich der Verfasser nach Meinung vieler Ausleger beziehen soll,
ist eine solche Strafe dort unbekannt gewesen.
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 26
Daß das angebliche Entstehungsdatum des 1. Clemensbriefes mit der
Hypothek vieler Hypothesen belastet ist, über die sich viele
Neutestamentler heute kaum Rechenschaft geben, sei nur am Rande
erwähnt. Theologen, die sonst gerne alles als „phantastisch“ und „bizarr“
bezeichnen, was ihren Vorstellungskreis sprengt, tragen wenig Bedenken,
recht phantasievolle, durch keinerlei solide historische Basis gestützte
Erwägungen über Verfasserschaft und Entstehungszeit des „Briefes“
aufzustellen, indem sie
a) ein Schreiben, das nirgendwo den Anspruch erhebt von Clemens
verfaßt worden zu sein, sondern sich als Schreiben der römischen
an die korinthische Gemeinde gibt, gleichwohl (mit der viel
späteren kirchlichen Tradition) als „Clemensbrief“ zu titulieren;
b) den angeblichen Briefautor Clemens Romanus mit dem Domitian-
Neffen Clemens Flavianus identifizieren;
c) die „Schlag auf Schlag über uns gekommenen Heimsuchungen
und Drangsale“, 1Cl 1:1, mit der domitianischen Verfolgung
gleichsetzen (bei der es sich offenbar gar nicht um eine
allgemeine Verfolgung, sondern speziell um die Verfolgung der
Nachkommen Davids handelte, Eusebius KG, 3.19ff);
d) und dieses Schreiben aufgrund eines solchen Netzes luftiger
Erwägungen in das Jahr 96/97 75 datieren.
Es kann natürlich möglich sein, daß die ältesten (hellenistischsynagogalen)
Bestandteile des Schreibens – bei dem es sich überdies
mehr um eine homiletische Ermahnung zu Eintracht und Frieden in der
Gemeinde als um einen echten Brief handelt – in das 1. Jahrhundert
datiert werden müssen. Am plausibelsten ist aber immer noch die einst
von Volkmar vorgenommene Datierung. Volkmar verlegte die
Entstehungszeit des Briefes, wegen der Erwähnung der Judit, 55:4, und
der Entstehungszeit des Juditbuches frühestens um 118 (als Reaktion auf
den Qietus-Aufstand), in die Zeit nach 118 76 . Die Anspielungen auf
(Petrus und) Paulus gehören in jedem Fall nicht zu den ursprünglichen
Bestandteilen des Schreibens und sind vermutlich erst gegen Ende des 2.
Jahrhunderts angebracht worden.
Zur Unwahrscheinlichkeit der ganzen ignatianischen Überlieferung und
der von der Mehrzahl der Theologen immer noch vorgenommenen
Datierung der im Namen des syrischen Bischofs verfaßten Briefe um 110
hat nach Robert Joly 77 und R. Weijenborg 78 Rius-Camps 79 zuletzt
75 Fischer in seiner Einleitung zum 1. Clemensbrief, 20
76 Volkmar, G. : Über Clemens von Rom und die nächste Folgezeit, mit besonderer
Beziehung auf den Philipper- und Barnabas-Brief, so wie auf das Buch Judith, in: ThJb
(T) 1856, 287-369.
77 Robert Joly, Le dossier d'Ignace d'Antioche. Reflexions methodologiques, in:
Problemes d'Histoire du Christianisme 9, Bruxelles 1980, 31-44.
78 Weijenborg, R., Les Lettres d'Ignace d'Antioche. Etude de critique littéraire et de
théologie, 1969
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H. Detering: Gnosis, Marcionitismus und die Spätdatierung der Paulusbriefe 27
Hübner 80 das Notwendige geschrieben. Abgesehen von den
haarsträubenden Unwahrscheinlichkeiten und Absurditäten der
ignatianischen Gefangenschaftsreise enthalten die Briefe (polemische)
Anspielungen auf die valentinianische Gnosis (Mg 8:2) sowie
Berührungen mit der patripassianischen und modalistischen Christologie
des Noet (2. Hälfte des 2. Jahrhunderts) – und zwar interessanterweise
überall dort, wo vermutlich Interpolationen vorliegen. Kombiniert man
Hübners Beobachtungen mit Theorie von Delafosse 81 , nach der auch die
Ignatianen aus marcionitischer Schule stammen, so könnte sich als
Resultat ergeben, daß die ungefähr in der Mitte des 2. Jahrhunderts
entstandenen marcionitischen Schreiben durch Noët oder einen
Geistesverwandten in Kleinasien großkirchlich umgearbeitet wurden.
Mit den Ignatianen ist der Polykarpbrief verbunden. Die Absicht des
Polykarpbriefes besteht zweifellos darin, den (aus marcionitischen
Kreisen stammenden) Ignatiusbriefen kirchliche Autorität zu verleihen.
Ihre Echtheit steht und fällt – von anderen Kriterien einmal abgesehen –
mit derjenigen der Ignatianen. Da diese mit großer Sicherheit
pseudepigraphische Produktionen sind, ist auch der Polykarpbrief kein
authentisches Schreiben.
Ich habe oben versucht, die radikale Spätdatierung der Paulusbriefe in
groben Zügen in den Rahmen der Geschichte des 1./2. nachchristlichen
Jahrhunderts einzupassen.
Es fällt schwer zu begreifen, warum diese Position innerhalb der
neutestamentlichen Wissenschaft bis heute mit Ignoranz oder
unqualifizierten, abfälligen Kommentaren bestraft wird, denen leicht zu
entnehmen ist, daß eine echte Auseinandersetzung mit ihr nicht
stattgefunden hat.
Bleibt nur zu wünschen daß die Prophezeiung Bruno Bauers sich nicht
bewahrheiten möge und die radikalen Kritiker am Ende nur noch
„sprachlos durch Tanzen, durch Convulsionen, durch Verdrehen des
Auges widerlegt“ werden 82 .
79 Joseph Rius-Camps, The four authentic letters of I., the martyr. A critical study
based on the anomalies contained in the textus receptus, Christianismos 2, Rom 1979.
80 R. M. Hübner, Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius:
ZAC 1 (1997) 44-72.
81 Henri Delafosse (= Joseph Turmel) Lettres d’Ignace d’Antioche, Paris 1927.
82 Deutsche Jahrbücher für Wissenschaft und Kunst, 15. Nov. 1841, Nr 117, 469.
Vgl. van den Bergh van Eysinga, Aus einer unveröffentlichten Biographie von Bruno
Bauer Bruno Bauer in Bonn 1839-1842, 381.
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