SOZIOLOGIEHEUTE_AUGUSTausgabe2016_gesamtkl

Sozialphilosophische Praxis
Von der Führung zur Bestimmung
von Peter Stiegnitz
Aus der antiken Philosophie der vernunftorientierten,
individuellen Lebensführung
entstand im Mittelalter
eine religionsorientierte, kollektive Lebensbestimmung.
Am Anfang dieser
sozialphilosophischen Erfahrungstatsache
standen die Kirchenväter, die
Patristiker, angeführt von Aurelius Augustinus
(354-430), dem Bischof von
Hippo Regius (heutiges Tunesien). Sein
erstes Hauptwerk, das heute noch für
alle Kirchen und Religionsgesellschaften
christlicher Prägung gilt, trug den
stolzen Titel „Confessionen“ („Bekenntnisse“).
Mit diesem Werk vollbrachte
Augustinus die Kehrtwendung von
„De libera arbitrio“ („Von der Willensfreiheit“)
zum eigentlichen Ziel seiner
Theologie „De civitate Dei“ („Über den
Gottesstaat“). Damit wurde die freie
Philosophie der Antike im Mittelalter
der Religion untergeordnet.
Augustinus (sozial-)philosophische Wirkung
verlief über die darauf folgenden
Jahrhunderte in zwei Richtungen: Einerseits
schuf der Bischof aus Hippo
Regius mit der Bestimmung „Sein“,
„Wissen“, Wille“ die philosophischen
Grundlagen für die christliche Dreifaltigkeit,
andererseits legte er damit die
sozialphilosophischen Grundsteine
der triumphierenden Kirche. Für den
Kirchenvater war der „Wille“ des Menschen
ausschließlich seine „Liebe zu
Gott“. So gesehen war es nicht schwer,
die „Willensfreiheit“ auf die („Erb-)Sünde“
des Menschen einzuengen. „Wille“
des Menschen bezieht sich auf die
Wahl zwischen „nicht zu sündigen“ und
überhaupt zu „sündigen“.
Aus dieser „augustinischen Enge“ versuchte
die wohl führende Gestalt der
Hochscholastik, Thomas von Aquin
(1225-1274), wenn auch äußerst vorsichtig
auszubrechen. Mit seiner, von
der Amtskirche leicht abweichenden
Lehre – das Wissen neben dem Glauben
zu stehen und die Anerkennung
einer selbständigen Philosophie – bemühte
sich Thomas Augustinus mit
Aristoteles zu verbinden. Damit erwies
er sich (auch) in sozialphilosophischer
Hinsicht als Vorreiter der Renaissance,
da er die Vernunft aus dem „augustinischen
Grabe“ zu neuem Leben erweckte.
Mutig erklärte Thomas, dass
„die Vernunft für alle Menschen zugänglich
ist, so auch das Dasein und
die Eigenschaft Gottes“ (Ivo Frenzel:
„Mensch und Philosophie“, München
1974). Allerdings wollte sich Thomas
nicht zu weit von der Lehre der Kirche
entfernen. Deshalb betonte er immer
wieder die Bedeutung der kirchlichen
Dogmen, wie die „heilige Dreifaltigkeit“,
die Sakramente, und wies alle
Bestrebungen nach der Notwendigkeit
von Beweisen weit von sich, da Thomas
nur zu gut die schwankende Relativität
sozialphilosophischer und theologischer
„Beweisführungen“ seiner Kirche
kannte.
Am Ende der Scholastik machte der
schottischer Philosoph Duns Scotus
(1270-1308) den sozialphilosophischen
Weg für die Renaissance und
den Humanismus frei, in dem er die
„Theophilosophie“ von Thomas, die Bedeutung
der neugewonnen „Vernunft“,
zur absoluten Grundlage menschlicher
Existenz erklärte: „Der Mensch ist von
Natur aus frei und deshalb für sein
eigenes Tun verantwortlich.“ (Frenzel).
Eindeutig war Scotus aufgeklärte
Theologie: Der Mensch kann die „Gnade
Gottes“ nur durch seinen Verdienst
erwerben. „Protestantischer“ geht es
in der katholischen Scholastik wirklich
nicht mehr.
Die Autorität der katholischen Kirche,
die alles beherrschende Religion, die
auch die Philosophie knebelte, musste
Reformation und Humanität in
immer mehr Ländern Platz machen.
Mit dem katholischen Mönch Martin
Luther (1483-1546) erlebte auch die
Sozialphilosophie ihre Renaissance.
Vor allem holte Luther das Gewissen
aller Menschen, diese Vorstufe der
individuellen Autonomie, aus seinem
„augustinischen Exil“ zurück. Mit dem
„Gewissen“, so die Sozialphilosophie
der Renaissance und vor allem des
Humanismus, fand der Mensch seine,
aus der antiken Philosophie ererbte
„Freiheit“ wieder.
Genau genommen – und das ist vor
allem vom Blickwinkel der Sozialphilosophie
entscheidend – betraf die
Renaissance, diese „Wiedergeburt“,
primär den antiken Geist und nicht das
Individuum. So fanden sich vor allem
die Gedanken von Sokrates und die
Schriften von Platon in allen „gebildeten
Mündern“ wieder.
Neben der Sozialphilosophie haben
die Naturwissenschaften das Ende des
Mittelalters eingeläutet. An vorderster
Stelle stand die „kopernikanische Wende“:
Nikolaus Kopernikus (1473-1543)
hat die Erde aus dem Zentrum „aller
Welten“ mit der Sonne ersetzt und
stellte sein „heliozentrisches“ Weltsystem
dem „geozentrischen“ der Antike
entgegen. Auch Johannes Kepler
(1571-1630) und Galileo Galieli (1564-
1642) unterstützten die „kopernikanische
Wende“.
In den Fußstapfen dieser naturwissenschaftlichen
Pioniere bemühte
sich auch die Sozialphilosophie etwas
Neues zu entdecken. So fand Giordano
Bruno (1548-1600,) bevor er öffentlich
verbrannt wurde, „Gott“ und das „Göttliche“
in allen Lebensweisen. Dabei
griff auch Bruno, als „Kind der Renaissance“,
in die Schatzkiste der Antike
und holte von dort den Pantheismus
hervor. Bedeutend mehr Glück als Bruno
hatten Nikolaus Cusanus (1401-
1464) und Philippus Theophrastus Paracelsus
(1493-1541), die wesentliche
Beiträge zu den fünf Kernsätzen der
Renaissance lieferten:
•Ergänzung der Gegensätze
•Ausgeglichenheit des Alls und der Natur
•Wiederentdeckung des Pantheismus
•Harmonie der Seele (Geist) mit der
Natur
•Autonomie und Freiheit des Menschen
Um die sozialphilosophischen Grundzüge
des mittelalterlichen Denkens
zu verstehen, ist es notwendig, die
wichtigsten Eckpunkte des scholastischen
Geistes dieser für unsere Kultur
wichtigen Epoche darzulegen; das wird
die Aufgabe der nächsten Fortsetzung
sein.
Prof. Dr. Peter Stiegnitz ist Soziologe
und Philosoph in Wien
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