ANGKOR KUNST SYMBOLIK

„Im Entwurf, da zeigt sich das Talent,
in der Ausführung die Kunst”.
( Marie von Ebner- Eschenbach )
Vorwort: In Angkor begegnet uns eine der sogenannten späten Hochkulturen, wozu auch die der
Inka und Azteken gehören. Die kulturellen Wiegen der Menschheit finden wir in den frühen
Hochkulturen : Mesopotamien, Ägypten, Indien und China.
Durch ihre Einzigartigkeit und den relativ guten Erhaltungszustand der Bauwerke erlangten die
Tempel von Angkor den Rang eines Weltkulturerbes. Die Götter anderer Kulturen, wie zum
Beispiel in Griechenland, haben die Tempel und den Olymp längst verlassen. In Angkor sind sie
präsent für die Gläubigen des Hinduismus und Buddhismus.¹
Zum Titel:
Angkor ist das Tempelgebiet, in Kambodscha, in der Nähe der Stadt Siem Reap.² Zahlreiche
Tempel und andere Bauwerke, unzählige Statuen und Figurengruppen aus Hinduismus und
Buddhismus kann man bewundern – und alles steckt voller Symbolik. Die Kunst der Khmer,
insbesondere die, aus dem 9.-13. Jahrhundert , hat nur wenig Ebenbürtiges, das im gleichen
Zeitraum in anderen Teilen der Welt entstanden ist.
Anliegen des Buches ist es, anhand ausgewählter Tempel und Bildwerke diese Symbolik zu
erklären, eine Hilfe zu geben, für die Erschlieβung des Sinngehaltes, der in Angkor
entstandenen Kunst und Architektur.
Da in der Sprachwissenschaft Begriffe wie Allegorie, Metapher und Sinnbild, nicht deutlich
voneinander getrennt, also nicht abgegrenzt definiert sind, wird im Text durchgängig „Symbolik“
oder „Symbol“ verwendet.
Nach den Königsnamen folgt eine arabische Zahl, anstatt einer römischen Ziffer, um nicht das
Lesen mit den Fällen ( Kasus) zu erschweren.
Die Fotos stammen sämtlich vom Verfasser: joreich212@yahoo.com
Buchvorderseite: Von ca. 2000 Apsaras im Angkor Wat-Tempel zeigt eine einzige ihre Zähne.
Relief oben: Apsaras an der Halle der Tänzerinnen, im Tempel Preah Khan
1. Die meisten Statuen befinden sich allerdings in Museen oder Archiven, wo sie vor allem vor Kunstraub geschützt sind.
2. Auch in anderen Regionen Kambodschas gibt es Tempel. Hervorzuheben wären hier: Sambor Prei Kuk aus dem 7. Jh.
( Vor-Angkorzeit ) und Preah Vihear, 10./11. Jh., der auch zum Weltkulturerbe gehört. Bedeutende Tempel außerhalb
Kambodschas sind: Wat Phu in Laos, aus dem 10. Jh., Phimai in Thailand, aus dem 11. Jh. , beide gehören ebenfalls
zum Weltkulturerbe.

INHALT
Zum Titel
Wie alles begann – Die Herkunft der Nagas....................................................S. 1 - 4
Wissenswertes zu den Tempeln........................................................................S. 5
Der Bakong und einiges an Symbolik...............................................................S. 6
Das Wesentliche über Buddhismus – Buddhismus in Kambodscha................ S. 7-8
Das Wichtigste zu Hinduismus und den Göttern..............................................S. 9
Vishnu und Shiva..............................................................................................S. 10 -11
Das Südtor …....................................................................................................S. 12-14
Der Bapuon-Tempel und die Anastylose...........................................................S. 15-16
Die Elefantenterrasse und die Terrasse des Leprakönigs..................................S. 17- 20
Banteay Srei – „Shri Tribuvan Maheshvar“......................................................S. 21-36
Die Schlacht von Lanka.................................................................................... S. 37-49
Der König...........................................................................................................S. 50
Die Schlacht von Kurukschetra..........................................................................S. 51-55
König Suryavarman 2 und die Parade seiner Armee..........................................S. 56-59
Himmel und Höllen............................................................................................S. 60- 63
Die Quirlung des Milchozeans............................................................................S. 64-70
Die vier Reliefs in ihrem inhaltlichen Zusammenhang.......................................S. 71-72
Die Anordnung der Reliefs..................................................................................S. 73
Bilderstürmer.......................................................................................................S. 74

Wie alles begann – Frühgeschichte in Stichworten:
Besiedlung Kambodschas um 00 000 vor Christus durch homo erectus ( aufrecht gehender
Mensch).
Der homo sapiens ( vernunftbegabter Mensch ) existiert seit zirka 3 000 v. Chr. in Kambodscha.
Man baut Ansiedlungen in der Nähe von Gewässern ( Tonle Sap ). Spätestens um 3000 v. Chr. war
die aus Südchina übernommene Technik des Nassreis-Anbaus bekannt.
Ab dem 2. Jahrtausend Herstellung von Bronze ( aus Kupfer und Zinn ). Dong Song Kultur in
Vietnam ( 1. Jahrtausend v. Chr. ) berühmt für die Bronzetrommeln mit feinen Eingravierungen.
Bronzegegenstände wurden auch in Kambodscha gehandelt.
Ab dem . Jahrhundert Herstellung von Eisen. Zu dieser Zeit auch Aufkommen größerer
Siedlungen: Ausgrabungen zwischen Angkor Borei ( Takeo Provinz ) und Oc Eo ( Vietnam ) im
Mekong - Delta. Erste Staaten, die den regionalen Handel bis nach China und Indien ausweiten.
Die Geschichte Kambodschas beginnt:
Funan war der erste indisierte Staat auf dem Gebiet Kambodschas. Wahrscheinlich ein Verbund von
Stadtstaaten im Mekong-Delta, ab dem ersten Jahrhundert. Die Bewohner lebten in Pfahlbauten an
Flüssen und Kanälen. Sie betrieben Fischfang und Reisanbau. Es gab regen Handel mit China und
Indien, Westasien und auch Europa. Mit dem Eintreffen indischer Kaufleute ( 1. Jh. ) kamen auch
Brahmanen und Buddhisten. Man hielt die indische Kultur für fortgeschritten und überlegen. Man
übernahm die Kunst, die Architektur,die Regierungsform des Königtums und die Religionen
Hinduismus und Buddhidmus. Vor allem die Religion mit dem Shiva-Lingamkult¹ fand zahlreiche
Anhänger. Dieser Kult wird vom König zum Staatskult erklärt. Auch der Buddhismus fand
zahlreiche Anhänger. Religiöse Bauten waren in den ersten Jahrhunderten aus Ziegelstein, dann aus
Sandstein. Vom 6.-8.Jahrhundert existierten weiterhin mehrere kleinere Staaten die man als Wasserund
Land-Chenla bezeichnete. Aufgrund der mangelnden Quellenlage ist über Funan und Chenla
wenig bekannt. Die Vereinigung zahlreicher Staaten gelang schließlich König Jayavarman 2 ( 802-
850 ), der 802, auf dem Mount Kulen, ( Mt. Mahendra ) zum Herrscher ( chakravartin ) von
Kambodscha gekrönt wird. ²
Die Kunst und Architektur wird von Indien übernommen
und nach eigenen Ideen und Vorstellungen umgeformt.
Das Gleiche gilt für die Religion: Hinduismus und Buddhismus
werden übernommen und vermischen sich mit lokalen Kulten,
zu einer noch heute in Kambodscha praktizierten Religion.
Die Vermischung verschiedener Religionen
nennt man Synkretismus.
1. Bevor Shiva in personifizierter Form dargestellt wurde, war sein Symbol ein Phallus/Lingam
2. Madeleine Giteau, History of Angkor, Kailash Editions, 1997
1

Das Kopieren, heute eine Leidenschaft der Asiaten, gab es zur Zeit des Khmer Reichs noch nicht.
Wer sich ein wenig in der Kunst Asiens auskennt, sieht in Angkor ein völlig anderes
Erscheinungsbild der hinduistischen Architektur und Kunst als zum Beispiel in Indien. Im Finden/
Erfinden neuer Formen waren die Khmer Meister – kreativ schlechthin.
Legende und Geschichte - Herkunft des Namens Kambodscha: Kaundinya, ein indischer
Brahmane¹ und eine Naga-Prinzessin (nagini), sind die legendären Gründer des Khmerreichs. In
einer Inschrift wird Kambu Swayambhuva als kluger Hindu-Prinz aus Kamboja ( Pakistan )
bezeichnet. Auf einem Kriegszug nach Osten kam er in ein Gebiet mit Urwald. Dort herrschte ein
Nagakönig. Er besiegte diesen König und heiratete seine Tochter Mera. Das Land entwickelte sich
zu einem fruchtbaren, aufblühenden Land.
In einer anderen Version kommt Kambu mit dem Schiff von Indien nach Kambodscha, wo er in der
Nähe von Wat Phu ( Laos ), im 4. Jh., ein Königreich gründet. Sein Sohn Shrutravarman folgte ihm
auf den Thron.
Der Name Kambuja ( Nachommen des Kambu ) taucht erstmals in einer Inschrift von 817 auf und
947 wird in einer weiteren Inschrift, von König Rajendravarman, der Begriff Kambu, erwähnt.
Für die Interpretation des Unabhängigkeitsdenkmals in Phnom Penh gibt es eine weitere Version
über die Entstehung Kambodschas. Kurzform: Kambu befindet sich mit seinem Schiff auf einem
Meer, in dessen Mitte ein groβer Berg ( Meru ) steht. Auf diesem Berg leben Nagas unter einem
Naga-König, der eine Tochter hat. Kambu verliebt sich in sie. Der König saugt das Wasser auf,
damit die Landfläche Kambodschas entstehen kann. Insbesondere der Berg Meru und die darauf
lebenden Nagas, fanden bei der Gestaltung des Unabhängigkeitsdenkmal Berücksichtigung.
Die Herkunft der Nagas:
Die Naga ( Sanskrit, Schlange ): ist eine Kobra, von der es 20 verschiedene Arten gibt. Ihr
auffälligstes Merkmal ist der spreizbare Nackenschild; die Schlange kann ihre Nackenhaut zu einer
Haube ausbreiten. In Stein gehauen kann man sie überall in Kambodscha sehen. In der
Ikonographie wird sie immer mehrköpfig dargestellt, was ihre Schutzfunktion symbolisch verstärkt.
Wegen ihrer Form, ihrer Bewegungen, Häutungen, wodurch sie sich immer wieder erneuert,
Giftigkeit und Kraft , sind die Menschen seit Jahrtausenden von diesem Tier fasziniert. In Indien
war es üblich, dass die verschiedenen Clans Namen hatten. Die Naga-Stämme, die zur Kriegerkaste
gehörten, hatten ihre Namen von Schlangengottheiten denen sie huldigten. Ihr Ursprungsgebiet lag
mit groβer Wahrscheinlickeit im heutigen Pakistan.
Wir werden im Relief „Der Regen des Indra – Feuer im Khandav-Wald“erfahren, dass die Nagas
die Feinde der Invasoren/Hinduisten waren - „Die Schlange ist der Feind Garudas“.² Garuda
ist Symbol und Reittier von Vishnu. Die drei nachfolgenden „Schlangen“ sind getrennt hiervon
zu sehen.
1. Hinduistischer Priester aus der höchsten Kaste ( Das Kastensystem wird im Khmer-Reich nicht übernommen ).
2. Mahabharata, Buch 1, Das Verbrennen des Khandava Waldes.
Lit. : Vittorio Roveda, Khmer Mythology, River Books, Bangkok
Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space, Kingship, University of Hawai'i Press 2

Das Unabhängigkeitsdenkmal in Phnom Penh und sein Vorbild der Bakong Tempel, der zur
sogenannten Rolous-Gruppe, 15 km von Siem Reap entfernt, gehört.
Zur Unterscheidung der verschiedenen Schlangen ( nagas ): Vor allem im buddhistischen Kloster
sehen wir die Schlange Mucalinda, die Buddha schützt. Entlang von Balustraden, vor Tempeln in
Angkor, und in Klöstern, ist es Vasuki, die Schlange der Quirlung des Milchozeans. Schließlich
Ananta, auf der Vishnu ruht und über ein neues Zeitalter nachdenkt. Dieses Motiv ist nur an
Tempeln in Angkor dargestellt. Mit Vasuki und Ananta haben wir zwei Schlangen aus dem
Hinduismus, Mucalinda entstammt dem Buddhismus.
Vasuki
Mucalinda und Buddha
3

Der Schöpfungsmythos des Gottes Vishnu beinhaltet, dass alles Leben aus einem Urozean
entsteht. Das Foto, aufgenommen im Tempel Preah Khan, zeigt Vishnu und seine Frau Lakshmi auf
der Schlange Ananta. Gemeint ist eine Schlange, obwohl ein Drachenkörper zu sehen ist. Wir
können Vihnu anhand von seinem Diskus identifizieren. Die Figuren rechts und links außen sind
sogenannte Adoranten, die stellvertretend für alle Anhänger einer Religion ( Hinduismus und
Buddhismus ) stehen. Unterhalb von Ananta, Tiere des Urozeans, mit auffällig vielen Schildkröten,
die man als Anspielung von Kurma¹, eine Inkarnation von Vishnu, verstehen kann. In indischen
Bildwerken dieses Themas kommt der Lotus mit dem Schöpfergott Brahma aus dem Nabel Vishnus.
Bei der Umformung der Khmerversion, sprießt der Lotus aus der Hüfte, ohne Brahma, womit
deutlich werden soll, dass Vishnu auch Schöpfergott ist. Brahma ist im Khmer-Reich nicht
bedeutend. Ein Dritter Gott kommt hinzu, Shiva. Im Shiva Purana finden wir eine heitere
Geschichte darüber, wer denn nun der mächtigste Gott sei. Mit Abstand, im wahrsten Sinne des
Wortes, ist es Shiva, der als Lingam/Phallus², sein Symbol, erscheint. Brahma und Vishnu machen
sich daran, die beiden Enden des Lingams zu finden, was ihnen nicht gelingt.³ Im Anantashayin
genannten Relief ist Vishnu dabei, ein neues Zeitalter 4 zu erschaffen. Die Örtlichkeit dieser
mythologischen Handlung, die Jahrtausende dauert, ist das Universum – hier auf wenigen
Quadratmetern dargestellt.
1. siehe: Kapitel „Die Quirlung des Milchozeans“.
2. siehe Abbildung 1, Seite 11
3. Das Shiva Purana gibt es in deutschen Übersetzungen im Internet
4. siehe: Kapitel „Die Quirlung des Milchozeans“.
4

Wissenswertes zu den Tempeln
- In Bauwerken aus Steinen zu wohnen, war allein den Göttern vorbehalten
- Kein Tempel ist fertiggestellt worden
- Fast alle Tempel befinden sich auf Gebieten, wo früher ein kleinerer Tempel oder Altar
stand.
- Jeder Tempel ist durch den nachfolgenden König ergänzt/verändert worden
- Es gibt Staatstempel für einen Gott und Ahnen-Tempel, in denen Vorfahren des
Königs verehrt wurden.
- Neben der Verehrung von Vishnu, Shiva und Buddha, wurden im Tempel oft mehrere
Hundert lokale Gottheiten zusätzlich verehrt.
- Jeder Tempel ist ein mikrokosmisches Abbild des Universums auf Erden.
- Jeder Tempelberg symbolisiert den Berg Meru
- Die ersten Tempel bestanden aus Ziegelsteinen/Backsteinen, später aus Sandstein
- Jeder Grundriss eines Tempel ist ein Mandala
Die Tempel im Khmer-Reich sind Wohnstätten der Götter. Präsent sind die Götter durch Statuen. Die
Gläubigen nehmen mittels Gebet und Opfer die Energie der Statuen auf.¹ Man kann davon ausgehen, dass
die allerheiligsten Bereiche des Tempels für die Allgemeinheit nicht zugänglich waren.
Die Darstellung verdeutlicht, anhand einer einfachen Mandalaform, das Prinzip des mikrokosmischen
Abbildes: In der Mitte der Tempel ( Mt. Meru/Weltenachse ) mit seinen Umfassungsmauern ( Gebirgsketten
des Meru ) und außerhalb die mythischen Ozeane ( der Wassergraben um den Tempel ). Alle Tempel sind
somit Abbild dieses Konzepts.
¹ Albert Einsteins Formel, E=mc2, belegt unter anderem die Tatsache von Energie in Masse ( Statue ). Im Internet befinden
sich zahlreiche Artikel über Physik und Buddhismus.
Zu Mandala : Andreas Cziepluch , Energie durch Mandalas, Verlag Loewe, Bindlach, 2013
5

Der Bakong und einiges an Symbolik
Ein Kalasha genanntes Architekturelement finden wir häufig als Abschluss eines Tempelturmes
( Prasat ). Es ist ein Gefäß und Symbol für ein Behältnis zur Aufbewahrung von Amrita, dem
Elixier für die Unsterblichkeit. Das Gefäß ist umgestülpt und passt sich somit der konisch nach
oben zulaufenden Form des Turmes an.
Die Form des mit Schlangenköpfen besetzten oberen Teils des Turmes, ist entlehnt von einer
geschlossenen Lotusblüte. Die fünf Ebenen werden nach oben kleiner, wodurch der Turm höher
wirkt. Diesen architektonischen Kunstkniff nennt man "Falsche Perspektive". Der Turm ( Abb. )
wurde viel später am Tempel ergänzt ( 12. Jh., Yasovarman 2 ? ). Der Bakong-Tempel wurde
881 von Indravarman 1, für Shiva, errichtet.
Kalasha
An einigen Khmer-Tempeln führen extrem steile Treppen zum Zentral-Heiligtum. Da der Tempelkomplex ein
Symbol für den Berg Meru ist, führen die Treppen folglich zum Sitz der Götter. Die steilen Treppen sind Symbol für
die Anstrengungen ( Gebet, Opfer¹, Hingabe u.a. ), die man auf sich nehmen muss, den Göttern näher zu kommen,
ihr Wohlwollen zu erlangen, nach dem Tod in ihr Reich einzugehen. Der Weg zu den Göttern ist beschwerlich.
Bei Suryavarman 2 gipfeln diese Anstrengungen in der Errichtung des größten religiösen Bauwerks der Welt,
Angkor Wat, für den Gott Vishnu. Der postume Name für den König lautet paramavishnuloka ( Sanskrit ), was so
viel heißt wie: „ Er, der in das Reich Vishnus eingeht“.²
1. An dieser Stelle bietet sich Gelegenheit, eine sicherlich interessante Information über Opfergaben
anzuführen: Dass sie nach einiger Zeit noch zu sehen sind, ist kein Beleg für die Nichtexistenz der
Götter, denn sie nehmen das Spirituelle, das Immaterielle, den Geruch, den Geschmack, von dem,
was geopfert wird. Damit es zu den Göttern/Ahnen kommt, hilft der Feuergott Agni, den man als
Götterboten bezeichnen kann.
2. Higham, C., 2001, The Civilization of Angkor, Weidenfels & Nicolson
6

Ursprung des Namens Buddha - Das Wesentliche über Buddhismus
Der Name kommt von Gaudama Siddharta, der 563 v. Chr. in Lumbini, einem Ort an der Grenze
von Nepal und Indien, an einem Königshof geboren wird. Mit 33 Jahren verlässt er sein Elternhaus
und sucht einen neuen Weg der Lebensführung. Außerhalb des luxuriösen Lebens, sah er Alter,
Krankheit, Tod, die Leiden der Menschen. Gaudhama Sidharta fand einen Weg, sich von diesem
Leid zu befreien: Das Finden dieses Weges nennt man Erleuchtung. Hat man die Erleuchtung
erreicht, ist man ein Buddha, ein Erleuchteter. Danach geht man den so genannten Achtfachen Pfad.
Die letzte Station der Befreiung ist der Eingang in das Nirvana, in das Nichts. Nirvana bedeutet
demnach Erlöschen von allem. Im Theravada-Buddhismus des heutigen Kambodschas können nur
Mönche diesen Weg gehen. Die Mehrzahl der Buddhisten geht folglich den Weg der
Wiedergeburten, aber auch der hat, zu unbestimmter Zeit, ein Ende.
1. Die Wahrheit vom Leiden ( Alter, Krankheit, Tod )
2. Die Wahrheit von der Entstehung des Leidens ( Begehren und Unwissen )
3. Die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens ( ohne Begehren kein Leid )
4. Die Wahrheit zum Weg der Befreiung ist der Achtfache Pfad:
1. Vollkommene Erkenntnis der vier Wahrheiten
2. Vollkommener Entschluss zu Entsagung, Wohlwollen und Nicht-Schädigung v.
Lebewesen
3. Vollkommene Rede
4. Vollkommenes Handeln
5. Vollkommener Lebenserwerb
6. Vollkommene Anstrengung, d.h. Fördern von Heilsamen und Vermeiden von Unheil.
7. Vollkommene Achtsamkeit auf Körper, Gefühle und Denken
8. Vollkommene Sammlung des Geistes durch Meditation
Mahayana-Buddhismus
Buddha als Lehrer und Begründer des
Buddhismus.
Die vier edlen Weisheiten
Achtfacher Pfad
Weisen einen Gott, der die Welt erschuf, zurück
Viele mystische/geheimnisvolle Praktiken
Erlösung ( Nirvana ) für alle Lebewesen.
Texte in Sanskrit
Theravada-Buddhismus
Desgleichen ( Wie wir sahen, wäre die alleinige
Bezeichnung, Theravada-Buddhismus, für Kambodscha
nicht ganz korrekt ).
desgleichen
desgleichen
desgleichen
Vorhanden, vor allem in der Provinz, zum
Beispiel schamanistische Praktiken.
Das Nirvana können nur Mönche erreichen. Die
meisten Buddhisten gehen den Weg der
Wiedergeburten, der ein Ende ( Nirvana ) zu
unbestimmter Zeit hat.
Urbuddhismus und Texte in Pali
Jayavarman 7 ( 1180-1220 ) führte den Mahayana-Buddhismus als Staatsreligion ein. Im 13. Jahrhundert ist König
Srindravarma ( 1295-1309 ) Anhänger des Theravada-Buddhimus.
Lit.: Andreas Gruschke: Das Leben Buddhas. Herder, Freiburg im Breisgau 2002
7

Buddhismus in Kambodscha - Synkretismus
Das wichtigste Element ist die Verehrung der Ahnen, die im Glauben der Khmer, durch böse Geister
gestört werden können. Zur Besänftigung der Geister besitzt jede buddhistische Familie einen Altar,
wo man Opfer für die Ahnen und bösen Geister darbringt.
Beim genaueren Hinschauen gibt es in Kambodscha viele Praktiken magischer, mystischer Art, bei
denen die Mischung, Buddhismus mit uralten lokalen Kulten, besonders deutlich wird: Mönche aus
einem Kloster in Siem Reap präparieren den Raum eines Wohnhauses so, damit sie in die Lage
versetzt werden, Verbindung mit den Verstorbenen aufzunehmen. Wollfäden, die von Kultgefäßen
und Kerzen zu Bildnissen der Verstorbenen gespannt werden, sollen diese Verbindung ermöglichen.
Zusätzlich werden religiöse Texte von Mönchen rezitiert.
Erkrankt ein Familienmitglied schwer, kann ein Schamane bestellt werden. Dieser sorgt zunächst
dafür, das Böse, das die Krankheit verursacht hat, aus dem Haus zu vertreiben. Mittels Feuerwerk
geht es dabei recht lautstark zu. Dann versucht der Schamane außerhalb des Hauses die bösen
Geister aus dem Körper zu vertreiben, indem er Wasser, aus seinem Mund, auf den Körper speit.
Hierbei ist kein Mönch anwesend!
Die Klöster sind voll mit Darstellungen aus dem Hinduismus. Die hinduistischen Gottheiten sind
für die Khmer sogenannte Hilfsgötter¹, ihr höchster Gott aber ist Buddha. Eine Szene aus dem
Leben Buddhas, die oft an Tempelwänden im Vihear dem Haupttempel oder außerhalb dargestellt
ist, zeigen Buddha die Himmelstreppe herabsteigend, begleitet vom Himmels-Gott Indra und vom
Schöpfer-Gott Brahma. Eine Woche nach der Geburt, war Buddhas Mutter Maya gestorben, und
Buddha hatte sie im Himmel besucht.
Im Hintergrund Buddha zum Zeitpunkt der Erleuchtung. Im Vordergrund Buddha
mit Indra ( links ) und dem vierköpfigen Gott Brahma. Beide Gottheiten begleiteten
Buddha in den Himmel, um seine Mutter zu besuchen.
1. Der von mir geprägte Begriff „Hilfsgott“, wurde von Mönchen und Dozenten der Preah Sihanouk Raja
Buddhist University, in Phnom Penh, als zutreffend akzeptiert: Die Götter sind noch wirksam ( sie helfen ), aber
nicht mehr mit der Macht, die sie früher hatten. Voraussetzung für ihre Hilfe sind natürlich Anrufung und Opfer.
Literatur: Verena Reichle, Die Grundgedanken des Buddhismus, Fischer Taschenbuch, 2011
Helwig Schmidt-Glintzer, Der Buddhismus, C.H.Beck 2007
8

Das Wichtigste zu Hinduismus und den Göttern:
In dieser Religion gibt es viele Millionen Götter! Eigentlich ist es nur ein Gott, der Brahma heißt.
Brahma hat zwei wesentliche Aspekte neben der Weltschöpfung: Die Erhaltung, wofür Vishnu
verantwortlich ist, und die Zerstörung, die von Shiva verursacht wird. Die Zerstörung der Welt, um
sie zu erneuern, ist ein wesentlicher Bestandteil der hinduistischen Philosophie. Diese drei Götter
haben unendlich viele Fähigkeiten und weitere personifizierte Aspekte, woraus sich dann die hohe
Anzahl ergibt. Wir konzentrieren uns auf zwei Götter, Shiva und Vishnu; Brahma spielt im Khmer-
Reich keine Rolle. Die meisten Könige in Kambuja verehrten Shiva. Im Staatskult war Shiva dann
Schöpfergott, Erhalter und Zerstörer. Das Gleiche gilt für Vishnu, der zum Beispiel Hauptgott für
den Erbauer von Angkor Wat, Suryavarman 2, war. Die Tempel sind die Wohnstätten der Götter;
Hauptsitz der Götter ist der Berg Meru/Kailash.¹
Vor allem in den Veden und Puranas ( ab 1500 v.Chr. ) können wir etwas über die Herkunft, bzw.
die Entstehung der Götter erfahren. Vor den Göttern mit Namen und in Gestalt, hat man die Natur
angebetet ( Animismus ). Dann kamen die ersten Götter, aber noch formlos, nur symbolisch
dargestellt, wie zum Beispiel der Lingam für Shiva. Die menschenähnliche Darstellung ergibt sich
aus der Vergöttlichung von historischen Personen, wie zum Beispiel Indra, der vielleicht ein
historischer Anführer von Heeren war und Nordindien eroberte - wobei die Eroberungs-These
umstritten ist und möglicherweise eine Einwanderungswelle war. Bis heute wird kontrovers darüber
gestritten, ob die Eroberung/Einwanderung von außerhalb Indiens geschah, oder Indien die
Urheimat der Arier war und die Eroberung ( von Nord nach Süd ) sich innerhalb Indiens vollzog,
wie es indische Nationalisten gerne sähen.²
Dharma und Kharma sind zwei zentrale Begriffe im Hinduismus und auch im Buddhismus: Das
Dharma beinhaltet Gesetz, Recht und Sitte und ethische Verpflichtungen/Grundsätze für gutes
Handeln und religiöses Handeln, zum Beispiel Opfer, Gebete. Karma besagt, dass jedes Handeln,
physisch wie geistig, unweigerlich eine Folge hat, die nicht unbedingt im jetzigen Leben wirksam
wird, sondern erst im nächsten Leben ( Kreislauf der Wiedergeburten ) wirksam werden kann.
Vereinfacht formuliert: Lebe ich frei von Sünden, komme ich in den Himmel.Tugenden, die wider
das Dharma sind: Die weltlichen Laster, wie Spielsucht, Verleumdung, Begierde, Trinksucht,
Gewalt, Böswilligkeit, Täuschung, Grausamkeit, Verachtung gegen andere, dazu noch die
schweren Vergehen und Verbrechen.
Zu erwähnen wäre noch, dass sich indischer und balinesischer Hinduismus von dem des
Khmerreiches teilweise erheblich unterscheiden, und die Schreibweise der Götter variiert.
1. Ein Traum von Berg, und es gibt ihn tatsächlich. Er befindet sich in Tibet und ist der heiligste Berg der
Buddhisten, Hinduisten und Taoisten.
2. hierzu;Witzel, Michael, Das alte Indien, C.H Beck, 2010
Weitere Literatur: H.v. Stietencron, Der Hinduismus, C.H.Beck Wissen, 2010
Nina Bauhaus, Hinduismus: Leben mit den Göttern-Lebensgestaltung im Alltag, Grin Verlag, 2011
Harald Haarmann, Die Indoeuropäer, C.H Beck, 2010
9

Buddha ist für die Khmer heutzutage der Gott schlechthin. Aber nicht selten sehen wir große Vishnu-Statuen
mit Opfergaben. Vom einstigen Hauptgott des Königs Suryavarman 2 wünscht man sich vor allem Erfolg in
der Schule und im Beruf und Gesundheit für sich und die Familienmitglieder. Der Grund für die Verehrung
stammt aus der Zeit des Königs Jayavarman 7 ( 1181-1206/1220). Bevor der Mahayana-Buddhismus
Staatsreligion wurde , huldigten Jayavarman, Jayarajadevi und Indradevi auch dem Gott Vishnu – und die
Popularität der drei herausragenden Personen hat bis heute bestand. In diesem Zusammenhang hat sich auch
die Verehrung für Vishnu erhalten.
Vishnustatue nahe des Strandes in Kep. Die Vielarmigket einiger Götter ist Ausdruck ihrer unzähligen Fähigkeiten.
Vishnu wird immer mit mindestens vier Armen dargestellt. Seine Haupt- Attribute sind Stab,
Muschel, Diskus, Kugel.
Der Stab ist das älteste Herrschaftssymbol überhaupt. Er steht symbolisch für Macht und Kraft
Die Muschel ein Symbol für den Ursound.
Der Diskus kann eine Waffe sein oder ein Rad, als Symbol für die Wiedergeburten. Die
Diskusscheibe ist auch Symbol für die Sonne – Vishnu ist einer von 12 Sonnengöttern.
Die Kugel ist ein Symbol für die Erde oder das gesamte Universum.
„...Ich verneige mich vor dir, dem Ursprung des Universums, oh Höchster Herrscher, Höchster Geist
und Ersgeborener. Oh Vishnu, du Ewiger du Unvergänglicher, du bist Gottheit, Geist, Natur und
Intelligenz sowie der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer mit den drei natürlichen Qualitäten ( von Güte,
Leidenschaft und Trägheit ), aus dem dieses ganze Universum entstanden ist...“. ¹
1. Vishnu Purana, Buch 1 – Die Schöpfung der Welt. www. Pushpak.de/vishnu/Index.html
Literatur: Hans W. Schuhmann, Die großen Götter Indiens, Juli 2006, Diedrichs1
10

Abb.1 Abb. 2
Abb. 3 Abb. 4
Shiva in den Erscheinungsformen der Khmer-Kunst: Abb.1 zeigt den Gott in seinem formlosen Aspekt, dem
sog. Shiva-Lingam, hier komplett mit Yoni. Phallusform und Yoni als Sinnbild für die weibliche Energie,
sind vor allem Symbol für die göttliche, schöpferische Kraft. Das Opferwasser wird über die Phallusform
gegossen und mittels Ablaufrinne wieder aufgefangen, um es für rituelle Waschungen zu benutzen. Genau
das kann man heute noch sehen: Zum Beispiel auf dem Kulen-Berg, nahe dem Banteay Srei-Tempel, wenn
Buddhisten aus Kambodscha dieses Reinigungs-Ritual, mittels eines hinduistischen Lingams vollführen,
sieht/erlebt man Synkretismus live.
Abb. 2: Shiva mit den typischen Attributen der Khmer-Kunst: Oberlippen-und Kinnbart, Haarknoten
( Chignon ), Halbmond und einem dritten Auge. Der Mond ist ein Symbol für Zeit – Shiva ist Herr der Zeit.
Das dritte Auge, ein Symbol des Wissens und der Weisheit. Im Khmerreich wird Shiva ab dem 5.Jh. von den
meisten Khmerkönigen verehrt.
Abb. 3: Shiva Nataraja, der König ( raja ) des Tanzes ( nata ). Er tanzt sich in Trance um die Welt zu
zerstören, damit sie sich erneuern kann.
Abb. 4: Nandi, ein Buckelrindbulle, ist das Tragtier von Shiva, häufig in Klosteranlagen, als Symbol für den
Gott, zu sehen.
Lit.:Anneliese und Peter Keilhauer: Die Bildsprache des Hinduismus. Die indische Götterwelt und ihre Symbolik.
DuMont, Köln 1986
11

Das Südtor ist eines von fünf Eingangstoren der Stadt Angkor Thom. Erbauer dieser Stadt war
König Jayavarman 7 ( 1180-1220 ). Der König war Buddhist 1 , aber die zwei Reihen mit Göttern
und Dämonen 2 stammen aus dem Hinduismus. Überall im Gebiet von Angkor und in den Klöstern,
sieht man die Vermischung von Hinduismus und Buddhismus. Götter und Dämonen ziehen an einer
Schlange.³ Man kann sich die Szene ähnlich dem Tauziehen vorstellen. Zur Symbolik dieser
Darstellung später mehr, im Kapitel „Die Quirlung des Milchozeans“.
Der Weg zum sogenannten Gesichterturm ist symbolisch gesehen ein Regenbogen, der von der Welt
der Sterblichen in die Welt der Unsterblichen, der Götter, führt. Eine andere Bezeichnung dafür ist
„Nagabrücke“. Beleg für die Symbolik, ist die Tatsache, dass kein Wasser unter der Brücke fließen
kann, denn die Seitenteile sind zugemauert.
Deutlich zu sehen ist das zugemauerte Seitenteil. Das Südtor vom Gesichterturm aufgenommem.
1. Die meisten Khmerkönige waren Shivaisten, Suryavarman 2, Erbauer von Angkor Wat, Vishnuist
2. Dämonen erkennt man an: den runden Augen, den Sorgenfalten, den Fangzähnen und den heruntergezogenen
Mundwinkeln
3. Je 54, macht 108, die am meisten Glück bringende Zahl im Hinduismus.
12

Nagabrücke ( rechter Teil) mit Gesichterturm
Götter und Dämonen am Südtor. Man sieht deutlich die neu hinzugefügten Köpfe. Die Götter erkennt man an der
Mukuta, eine kegelförmige Kopfbedeckung, die Krone der Götter und Könige.
Planung und Realisierung der neuen Stadt „Angkor Thom“ beinhalteten ein Konzept zur Abwehr
von Feinden, insbesondere von den Cham: Diese „far superior religious defense“ ( weit
überlegene religiöse Verteidigung ), so Madeleine Giteau, ist für sie der Grund, für die Errichtung
der zahlreichen Tempel von Jayavarman 7.¹ Zu diesem Konzept gehörten zwei weitere wesentliche
Bestandteile: Der Bau des Bayon-Tempels, als Symbol für den Berg Meru, exakt im Zentrum der
neuen Hauptstadt des Khmer-Reiches und die Einführung einer sogenannten Buddhistischen Triade.:
Buddha, Lokeshvara/Avalokiteshvara eine männliche und Prajnaparamita eine weibliche Gottheit.
Beide Gottheiten sind Bodhisattvas. Ein Bodhisattva ist ein Buddha der erleuchtet ist, aber auf das
Nirvana² verzichtet, damit er sich als barmherziges Wesen um die Menschen kümmern kann. Im
Vergleich zum späteren Theravada-Buddhismus, der nur einen Boddhisatva kennt, gibt es im
Mahayana-Buddhismus zahlreiche. Der Bodhisattva an den Gesichtertürmen ist der „Gott der
universellen Barmherzigkeit“, der in alle vier Richtungen nach hilfsbedürftigen Menschen schaut.³
1. Madeleine Giteau, History of Angkor, Kailash Editions - 1997
2. Nirvana bedeutet : Erlöschen von allem, Befreiung von Alter, Krankheit, Tod.
3. Vittorio Roveda, Khmer Mythology, River Books, Bangkok
13

Gesichterturm vom Südtor
Zur Physiognomie Bodhisattvas:
Das auffälligste Merkmal sind die von schwerem Schmuck langgezogenen Ohren. Sie sollen an die
königliche Herkunft Buddhas erinnern. An den Königshöfen wurde schwerer Schmuck an den
Ohren getragen. Zwei Merkmale kann man heute noch in vielen Khmergesichtern sehen: Die
breite, leicht flache Nase und die wulstigen Lippen. Der Gesichtsausdruck Bodhisattva's wirkt
erhaben, souverän und zeigt uns ein sanftmütiges Lächeln.
Bodhisattva vom Gesichterturm am Südtor
Bodhisattvas vom Bajon-Tempel
14

Bapuon-Tempel und das Anastylose-Verfahren. Nach etwa 40 Jahren Restaurierung wurde der
Tempel Bapuon, am 3. Juli 2011, in Anwesenheit des französischen Premierministers Francois
Fillon, für die Öffentlichkeit freigegeben.
„Chou Ta-kuan, ein Zeitzeuge aus China, war beruflich von 1296-1297 in Kambodscha. Er
berichtet folgendes: In einer Entfernung von etwa 183 Metern, steht der Bronzeturm
(Bapuon), der noch höher als der Goldene Turm ( Bayon ) ist – ein wahrhaft erstaunliches
Schauspiel (...) Wegen dieser Monumente sprachen Händler aus Übersee oft vom reichen und
vornehmen Kambodscha ".¹
Bauherr, des für den Gott Shiva geweihten Tempels, war König Udayadityavarman 2 ( Mitte des
11.Jh. ).
Anastylose/Anastilosis ( griechisch. ): bezeichnet die partielle Wiederherstellung eines verfallenen
historischen Bauwerkes unter Verwendung seiner originalen erhaltenen Bauteile, wobei die
Einzelteile analysiert, nummeriert, und katalogisiert werden. Fehlendes wird ergänzt durch neue
Materialien und Elemente. Zusätzlich werden neue Fundamente errichtet, unter Anwendung
modernster, statischer Berechnungen. Das erste Bauwerk, das im Anastylose-Verfahren restauriert
wurde, war die Akropolis in Athen. Auch dem Tempel Borobodur, auf der Insel Java, kam dieses
Verfahren zugute. Im Gebiet von Angkor wurde als erster der Banteay Srei-Tempel restauriert.
1. Chou Ta-Kuan, Sitten in Kambodscha, Angkor Verlag, Ffm., 2006
15

Das Verfahren der Anastylose bzw. der Nummerierung der Bauelemente, sieht man hier besonders gut. Der
Khmertempel Vat Phu steht in der Provinz Champassak in Laos und gehört zum Weltkulturerbe. Gebaut
wurde er im 11. Jh., Ergänzungen reichen bis zum 13.Jh.
Prozessionsweg zum Tempel
Eingangshalle/Gopura
16

Die Elefantenterrasse ( Jayavarman 7 )
Unschwer zu erraten, woher sie ihren Namen hat, wenn man an ihr entlang geht. Zunächst einmal
beeindruckt ihre Gröβe, die sich aus der Funktion für religiöse Zeremonien und Aufmarschplatz für
die königlichen Truppen ergab. Bei diesen Ereignissen kamen etliche Tausend Menschen, um am
Spektakel aktiv oder passiv teilzunehmen. Mittels unserer Eidetik, unserer Fähigkeit, Gedachtes vor
unseren Augen zu sehen, können wir ein solches Ereignis, aus dem Bericht eines Zeitzeugen, vor
unseren Augen verfolgen:
„Wenn der König seinen Palast verlieβ, wurde seine Prozession von Soldaten angeführt. Dann
kamen die Flaggen- und Bannerträger, sowie Musiker, Mädchen des Palastes, 300 oder 500 an
der Zahl, stimmungsvoll gekleidet, mit Blumen in den Haaren und Kerzen in den Händen (...)
dann kamen andere Mädchen, die Gold-und Silbergefäβe...trugen. Es folgten Triumphwagen,
die von Ziegen und Pferden gezogen wurden, alle mit Gold geschmückt. Ministern und
Prinzen gingen unzählige Träger scharlachroter Sonnenschirme voraus. Kurz darauf folgten
die Königsfrauen und Konkubinen, in Sänften und Triumphwagen oder auf Pferden und
Elefanten. Schlieβlich erschien der Herrscher, aufrecht auf seinem Elefanten stehend, in einer
Hand das heilige Schwert (...)“. ¹
Ein schlecht erhaltenes, aber interessantes Relief, in der inneren Galerie des Bayon, zeigt einen sogenannten
Triumphwagen. Im abnehmbaren Wagenaufbau ein König , mit heiligem Schwert und zwei weibliche Personen. Es
handelt sich um Jayavarman 7, Jayarajadevi, seine erste Frau, und Indradevi, die nach dem Tod ihrer Schwester
Jayarajadevi die zweite Frau von Jayavarman 7 wurde. Links die Träger des Fahrzeugaufbaus, der gerade aufgesetzt
oder abgenommen und wie eine Sänfte getragen wird.
1. Text in: Chou Ta-kuan, Sitten in Kambodscha, Angkor Verlag, Franfurt am Main, 2006
17

War der König nicht direkt am Geschehen beteiligt, befand er sich auf seinem Thron, in einem
Pavillon aus Holz, der in der Mitte der Terrassen stand. Der Weg zu seinem Palast war nicht weit.
Er befand sich auf dem Gelände des Phimeanakas-Tempel, aus dem 11 Jh., ein Bauwerk von
Suryavarman 1 ( 1006-1010 ).
Neben den Jagdszenen mit den Elefanten, fallen besonders die zahlreichen Löwen und
Vogelgestalten auf. Es hat zunächst den Anschein, als würden sie die Terrassen tragen. Gemeint ist
aber, dass sie mit ihnen, im unendlichen Universum, fliegen. Der Fachbegriff dafür ist „Fliegende
Paläste“¹ . Alle Tempel in Angkor, alle Khmer-Tempel und alle Tempel in einem buddhistischen
Kloster sind fliegende Paläste. Die Löwen- und Vogelgestalten sind in Hochrelief-Technik
gearbeitet , bei der die Figuren tief in den Stein geschnitzt werden und dadurch sehr plastisch
wirken. Der Löwe ist eine Inkarnation des Gottes Vishnu und heiβt Narasimha: Nara, Sanskrit,
Mensch , Simha, Sanskrit, Löwe. Der Vogel, ein Adler, heißt Garuda, das Tragtier Vishnus.
„Fliegende Paläste“. Mit Garudas und Narasimhas. Über ihnen befinden sich Balustraden aus
Schlangenkörpern mit fünfköpfigen Schlangen. Dieser Teil ( Foto ) der Elefantenterrasse befindet
sich in der Mitte, und wenn wir über Treppen auf die Plattform gehen, haben wir einen herrlichen
Ausblick auf das gesamte Areal . Probleme der Funktion und der zeitlichen Einordnung bereiten die
12 Türme aus rotem Backstein, die wir gegenüber sehen Der moderne Name Prasat Suor Prat
(„Türme der Seiltänzer“) ist aber irreführend.²
1. siehe: Cœdès G., in V. Roveda, Khmer Mythology.
2. siehe: Johann Reinhart Zieger: Angkor und die Tempel der Khmer in Kambodscha. Chiang Mai 2006, Silkworm
Books
18

Der dreiköpfige Elefant Airavata ist das Tragtier des Gottes Indra. Indra ist der König der Götter, Himmels- und
Wettergott. Airavata trägt die Mukuta , die Götterkrone, als Zeichen göttlicher Herkunft. Aber Indra fehlt! Die
Stoßzähne von Airavata sind abgebrochen, die Rüssel mit den Lotuspflanzen fast vollständig erhalten. Lotus ist die
Pflanze der Weisheit und Reinheit ( u.v.m. ), im Hinduismus und Buddhismus. Mit der Verbindung von Rüssel und
Lotus, ist gewiss das Aufsaugen der Weisheit gemeint. Das Fehlen Indras ist ein Zeichen für den Übergang vom
Hinduismus zum Buddhismus - unter Beibehaltung des Synkretismus. Am Südtor und den anderen Eingangstoren , ist
ebenfalls Airavata, jeweils viermal dargestellt - und jetzt als "Reittier" von Jayavarman 7, Jayarajadevi und Indradevi!
Keines dieser Figuren-Ensembles ist in dem Zustand, dass sich ein Foto lohnen würde.
Der Lotuseffekt: In Kambodscha, wo 95% Buddhisten leben, benötigt man viel Lotus. Er wächst
nicht selten in ziemlich verschmutzten Gewässern. Zieht man die Pflanzen aus dem Wasser, stellt
man fest, dass die Stängel sauber sind. Die Stängel besitzen eine genoppte Oberfläche, die dafür
sorgt, dass der Schmutz und auch Wasser abgewiesen werden. Am eigenen Hausaltar und in den
Klöstern findet man Lotus besonders an den vielen buddhistischen Feiertagen.
Den Lotuseffekt hat sich vor allem die Textilindustrie zunutze gemacht, um unter anderem wasserund
schmutzabweisende Bekleidung herzustellen.
Die Terrasse des Leprakönigs
Sie ist wegen der Reliefs in Hochrelief-Technik , die sich in einem labyrinth-ähnlichem Gang, am
Ende der Terrassen befinden, sehenswert . Der moderne Name kommt von einer Statue, die man
hier fand, und aufgrund der verwitterten Oberfläche des Gesichtes, dachte man, es sei die Figur
eines leprakranken Königs. Ganz abwegig war das allerdings nicht, weil diese Krankheit auch heute
noch in Kambodscha vorkommt. In dem Gang mit den Hochreliefs sind Wesen aus der Unterwelt
dargestellt, und man vermutet deshalb, dass die Terrasse ein Ort für die Verbrennung der Könige
war. Angkor hatte 28 Könige, aber von keinem hat man eine Urne mit der Asche gefunden !
19

Wesen aus der Unterwelt tief in Sandstein geschnitzt. Die Figur in der Mitte hat Ähnlichkeit mit
Citragupta¹,der zusammen mit Dharma und Yama dem Gott der Totenwelt, darüber entscheidet, ob
jemand in den Himmel oder in die Hölle kommt.
1. Zu Citragupta ,vgl : Kapitel „Himmel und Höllen“, S. 60 ff.
20

Banteay Srei ( Khmer ) „Zitadelle der Frauen“
Sein Originalname ist:
Shrĩ Tribhuvan Maheshwar ( Sanskrit )
“Herr der dreifachen Welt”
„ Huldigung an Gott Shiva, der der Gott
der drei Welten ist. Sein Wohlwollen kommt zu
allen Lebewesen. Sein Segen beschützt alle Lebewesen
bis in Ewigkeit“
( Inschrift am Tempel )¹
Das Jahr 967 war für die Kunst der Khmer und die Weltkunst ein ganz besonderes. In diesem
Jahr wird einer der schönsten Tempel geweiht. Er ist ein Ort des spirituellen Wissens, der
spirituellen Kunst und des Asketentums.²
Spiritualität verbindet das Geistige ( Verstand, Bewusstsein ) und das Geistliche ( Religiöse )
mit dem Transzendenten ( das Auβersinnliche, nicht mit den Sinnen wahrnehmbare, aber
Wahrheit ist ), mit dem Jenseits und mit der Unendlichkeit .
Der Tempelbezirk war Stätte des Lernens und Lehrens, eine Art Universität. Hier traf sich die
geistige Elite, hierher kamen Gelehrte aus allen damals bekannten Wissenschaften und die
allerbesten Künstler. Aber der Tempel war auch Zufluchtsort für Kranke, Waise und Blinde.
Auftraggeber dieses kleinen, aber feinen Tempels war ein Brahmane und spätere Guru/Lehrer des
Königs Jayavarman 5. Yajñavarah, so sein Name, war ein Universalgelehrter in den Wissenschaften:
Medizin, Mathematik, Astronomie, Astrologie, Religion, Philosophie, Literatur. Es war eine
unruhige Zeit, in der der Tempel entstanden ist. Der amtierende König, Rajendravarman 2, wird bei
einer Palastrevolte getötet und wie wir noch sehen werden - kein Einzelfall in der Geschichte des
Khmer-Reiches.
Dekor mit Garuda-und Kalaköpfen, oktogonale Säule, Durchblick zum Zentralheiligtum mit Wächterfiguren ( nicht zugänglich).
1. Zitiert in: A Spiritual Journey to Banteay Srei, Angkor Media Guide ( o. Jahr), übersetzt vom Verfasser
2. Verzicht auf das Materielle, Enthaltsamkeit und vor allem Meditation, zur Vermeidung von Lastern.
21

Am Eingangstor ( Ost- Gopuram IV ) begrüßt uns Indra auf seinem dreiköpfigen Elefant, als Gott
des Ostens. Meistens wird er auf Airavata, seinem Tragtier, dargestellt. Airavata ist das Symbol für
die Wolken. In der rechten Hand trägt Indra einen Blitz, sein Symbol als Wettergott. Unterhalb der
Elefanten ist Kala platziert, eine Göttin, die die Aufgabe hat, das Tor zu bewachen. Kala: Die Göttin
des Todes und der Zerstörung, aber auch der Erneuerung, denn die Gläubigen sehen sie als
Beschützerin der Menschen und der göttlichen Mutter, da sich ihre zerstörerische Wut nicht gegen
Menschen, sondern gegen Dämonen und Ungerechtigkeit richtet. In der Khmer-Kunst ist Kala
zuvörderst eine Türwächterin und ein Symbol für die vergehende Zeit und für Vergänglichkeit. Im
Unterschied zur indischen Ikonographie, erscheint sie in Kambuja ohne Unterkiefer.¹
Die Vorlagen für das Dekor der Tempel stammen aus Flora und Fauna und aus der
hinduistischen Mythologie: Aus der Pflanzenwelt vor allem Blätter, Ranken, Blüten, Knospen, aus
der Tierwelt Augen und Zähne, aus der Mythologie Gottheiten und Dämonen. Auch die Flamme²
wird, wie die anderen Motive, naturgetreu oder stilisiert, in Stein gehauen/geschnitzt. Die Flamme
ist in ihren unzähligen Variationen, neben den Nagas, das Motiv, was uns in der Khmerkunst am
häufigsten begegnet. Auffällig beim Blätterwerk ist die Darstellung von verwelkten Blättern. Die
eingerollten, verwelkten Blätter machen das Blatt plastischer und das verwelkte Blatt ist ein
Vanitassymbol, ein Symbol für Vergänglichkeit.
1. zu Kala siehe:Gerhard J. Bellinger, Knaurs Lexikon der Mythologie, Knaur, München 1999.
2. Die Flamme ist Symbol für: Leben, Tod, Vergänglichkeit, Energie, Licht, u.v.m.
22

Narasimha tötet Hieranyakashipu
Beschreibung des Reliefs: Der Dämonenkönig verfolgt unnachlässig seinen Sohn ( Prahlada ), der
sein Leben Vishnu geweiht hat. Hieranyakashipu beschlieβt, seinen Sohn zu töten. Aber alle
Versuche scheitern, wegen Prahladas vollkommener Hingabe zu Vishnu. „ Mein lieber Vater,
meine Kraft stammt aus der gleichen Quelle, wie deine Kraft. Alle Kräfte kommen aus dem
gleichen Urgrund.“¹Bei einem erneuten Tötungsversuch erscheint Narasimha. Er legt sich
Hieranyakashipu auf den Schoβ und reiβt ihm, mit seinen diamantharten Nägeln, den Brustkorb auf.
Technik ist hier das Hochrelief. In der Mitte links und rechts, sehen wir Indra, der das Geschehen
,als König der Götter, beobachtet. Die Figuren unten links und rechts sind Vegetationsgötter, die
Narasimha/Vishnu, wegen des Dämons, um Hilfe anflehen.
In der Mitte oben Vishnu/Narasimha und darunter der Dämon Hieranyakashipu.²
1. zitiert in:Anneliese und Peter Keilhauer: Die Bildsprache des Hinduismus. Die indische Götterwelt und ihre
Symbolik. DuMont, Köln 1986
2. zu Hieranyakashipu auch:Indian Mythology. Hamlyn Publishing, London 1988
23

Zweiteiliger Giebel – sogenannter Scheingiebel vom Gopura/Torturm II
Antefix
Medaillon
Volute
Beschreibung des Giebels ( Ostgopur II ). Von einer groβen Raute ( Medaillon ), an der Spitze
des Giebels, verläuft, zur linken und rechten Seite, ein breites Girlandenband, mit jeweils drei
Medaillons. Die beiden Enden des Bandes bilden je eine Volutenform. Man wird an ionische
Kapitelle erinnert, aber von Kopie kann kein Rede sein. Die Spirale, in verschiedenen
Erscheinungsformen, kennt man als Dekor aus vielen Kulturen der Welt. Man weiß nicht genau,
was sie für ein Symbol ist. Sehr wahrscheinlich erscheinen die Deutungen als Sonnensymbol und/
oder als Verlauf des Lebens. Das Girlandenband, wie schon erwähnt, hat seine Ursprungsform in
einem Schlangenkörper. Entlang des Bandes befindet sich ein sogenannter Flammenrahmen ( nicht
mehr vollständig ), ein Symbol ( auch ) für Vergänglichkeit. Im Giebelfeld befinden sich Indra und
Kala, die von üppiger Vegetation umgeben sind. Das Gestaltungselement der Volute wird variiert
wieder aufgenommen im Rankenwerk aus Blättern bestehend, das jeweils in einer Volute endet.
Die Figuren zwischen den Girlandenbändern sind Natur- Vegetationsgottheiten. Streng
genommen ist es nur ein Scheingiebel, aber durch die Überlagerung mit der Giebelform dahinter ,
wird eine gewisse Raumtiefe erzielt. Auch das große Ornament, über dem Giebel an der
Westseite des Eingangs, hat seinen Ursprung in einer Flamme und war auch auf der Ostseite
vorhanden. Auf dem Antefix genannten Ornament sehen wir wiederum Indra als Gott des Ostens.
Einen Giebel in dieser Form hat es zuvor nicht gegeben: Das Kriterium des noch nie
Dagewesenen, die Komposition und die Umsetzung in Stein machen den Giebel zu einem
Kunstwerk.
Wenn man die Höhe der Tore messen würde, die man bis zum Allerheiligsten
durchschreitet, würden man feststellen, dass sich die Höhe jeweils verringert. Die Höhe der
letzten Tür, im Zentralheiligtum, beträgt gerade mal 1,10 Meter! Der Leser kann ja an
dieser Stelle einmal überlegen, was wir für eine Körperhaltung einnehmen müssten, um durch
diese Tür zu gehen und vor allem, was der Grund für diese Haltung ist. Die Erklärung hierfür
wenig später.
24

Der Regen des Indra – Feuer im Khandav-Wald
Von indischen Wissenschaftlern, die an eine arische Invasion in mehreren Wellen und kriegerische
Inbesitznahme Indiens glauben, können wir zum historischen Ereignis des Feuers im Khandav-
Wald folgendes erfahren: Auf dem Gebiet von Kurukschetra lebten sogenannte Nagastämme, die
Schlangengottheiten verehrten. Die Arier, insbesondere repräsentiert durch Krishna und Arjuna,
waren Angehörige der herrschenden Brahmanen-Kaste. Historisch gesehen waren Krishna und
Arjuna möglicherweise hervorragende Heerführer, die dann später in den heiligen Texten
vergöttlicht wurden. Man wollte eine neue Hauptstadt bauen und entschied sich für das Gebiet des
Khandav-Waldes. Der Konflikt mit den Bewohnern war vorprogrammiert. Angehörige der
Nagastämme töteten hochrangige Mitglieder der Brahmanenkaste. Die Brahmanen rächten sich mit
einem Massaker an den Bewohnern des Waldgebietes. Tausende wurden bei lebendigem Leib
verbrannt.¹
Ort des Bildwerkes: Nördliche Bibliothek, östlicher Türgiebel - Zentralheiligtum
1. siehe: The Bible of Aryan Invasions, Bd. II, von Prof. Uthaya Naidu, Sudrastan Books, Jabalpur 1999
25

Formale Beschreibung: Oben sehen wir Indra mit dem Blitz in der rechten Hand, auf seinem
Tragtier Airavata. Links und rechts neben ihm, Wesen in flehender Haltung – sie schlagen die
Hände über dem Kopf zusammen. Darunter Wasserlinien, dann unzählige Pfeile in Richtung Indra
und der Wesen neben ihm. In der Mitte, über den Pfeilen dargestellt, zwei dreiköpfige Schlangen,
die ebenfalls Ziel der Pfeile sind.
Im unteren Reliefteil: ein Wald mit Tieren, darunter zwei Streitwagen mit jeweils 2 Personen und in
der Mitte zwei weitere Personen. Das Dilemma, das Dargestellte präzise zu interpretieren, resultiert
aus den schriftlichen Quellen, die nicht klar zwischen Geschichte und Symbolik unterscheiden.
26

Arjuna Krishna Agni Maya Krishna Vishnu
Das mythologische Ereignisse im Khandav-Wald¹: Der Wald liegt im Gebiet von Kurukschetra,
das sich nördlich der heutigen Stadt Delhi befindet. Der Wald wird niedergebrannt. In ihm leben
sogenannte Nagastämme, die Ureinwohner. Der Name stammt von ihrer Verehrung für eine
Schlangengottheit. Die beiden Schlangen, mit jeweils drei Köpfen, stehen für den König Takshak
und sein Bruder Aswasena. Beide haben das Feuer überlebt. Das Feuer, das schon sieben Mal zuvor
von Agni entfacht wurde, konnte jedes Mal durch Indras Regenschauer gelöscht werden. Doch bei
einem erneuten Versuch Agnis, den Gott des Feuers, drohte der Wald niederzubrennen mit samt
seinen Bewohnern. Der Konflikt war vorprogrammiert. Das Feuer, das wir nicht sehen, ist bereits
gelegt, was Anlass für die Nagas war, Angehörige der Brahmanen-Kaste zu töten. Der Konflikt
eskaliert - und endet mit einem Massaker an den Nagastämmen.
Interpretation, Symbolik: Indra und Takshak waren Freunde. Der König der Götter hatte bisher
mit seinem Regen die Feuer löschen können, war aber dieses Mal erfolglos. Wir können daraus
folgern, dass der Himmelsgott , laut heiliger Texte, seine Macht verloren hatte, weil er in einer
Schlacht von den Dämonen besiegt wurde. Am Geschehen im Khandav-Wald sind weiterhin der
Gott Vishnu, in Form seiner Inkarnation als Krishna, Arjuna, Agni und Vishnu selbst beteiligtallesamt
Vertreter des Hinduismus. Vishnu verkörpert die allerhöchste Gottheit, Arjuna ist das
Paradebeispiel für einen Gläubigen.²
Agni, der Feuergott, ist der Mund der Götter, das heißt, mit seinem Mund nimmt er alles Böse.
Sein Feuer bedeutet Ausmerzen von allem, was gegen die Gesetze des Hinduismus ( Dharma )
verstößt.
1. Mahabharata, Buch 1, Das Verbrennen des Khandava Waldes.
2. siehe: Kapitel „Die Schlacht von Kurukschetra“, S. 51 ff.
27

Aus dem Mahabharata erfahren wir, dass Agni ohne die Nahrung, das Feuer, nicht existieren kann.
Ohne das Verschlingen von Sünden hat er keine Energie. In dem Zusammenhang berichtet das
Mahabharata von übertriebenem Opferkult, der zwar keine Sünde, aber sicherlich verpönt war. Agni
ist auch verantwortlich für die Opfergaben der Menschen: Er bringt das Immaterielle, das
Spirituelle, den Geruch und den Geschmack der Opfergaben zu den Göttern - aber die übermäßige
Aufnahme von Opfern führte zum Energieverlust Agnis.
„Oh Agni, du bist der Mund der ganzen Welt. Du trägst die heilige Opferbutter. Du reinigst
( von allen Sünden) und bewegst dich unsichtbar innerhalb der Hülle eines jeden Wesens.“
Neben dem Feuer waren die göttlichen Waffen ( Pfeil und Bogen, Diskus, Keule u.a. ) Mittel, die
Menschen von ihren Sünden abzubringen, ihre Sünden zu vernichten.
Varuna, ein Gott und oberster Herr des Kosmos, übergibt an Krishna und Arjuna jene göttlichen
Waffen, die im Khandav-Wald eingestzt werden.
„Varuna sprach: Ich gebe! und überreichte Arjuna dieses wunderbare Juwel eines Bogens mit
der großen Energie. Dieser Bogen vermehrte Ruhm und Heldentum und konnte von keiner
anderen Waffe zerstört werden (…) Dann übergab Agni an Krishna einen Diskus mit einem
Blitz in der Mitte (oder ein eiserner Stab in einem Loch in der Mitte). Dies war ein
schreckliches Kriegsgerät und wurde Krishnas bevorzugte Waffe. Nun war auch Krishna für
die Aufgabe gerüstet (…) Desweiteren verlieh Lord Varuna dem Krishna noch eine Keule...
die jeden Dämonen vernichten konnte ...“
Mit diesen Waffen ausgerüstet, konnte nun alles Übel im Khandav-Wald ausgerottet werden, das
vor allem darin bestand, dass man andere Götter verehrte. Auf dem Reliefausschnitt ( oben ) sehen
wir: den Bogen für Arjuna, die Keule für Krishna. Den Diskus hat hier Vishnu, der ja auch Krishna
ist und umgekehrt. Die unzähligen Pfeile verdeutlichen die Übermacht der Gegner Indras. Die
Wesen, die zu Indra flehen, sind Götter und fragen ihn, warum man den Wald vernichten würde. Im
weiteren Verlauf kommt es zum Kampf: Indra gegen Krishna und Arjuna.
Schließlich spricht eine Stimme zu Indra:
„Und nun erkenne, daß Krishna und Arjuna von niemandem im Kampf besiegt werden
können. Sie sind Nara und Narayana, diese Urgottheiten des Himmels. Du kennst ihre
Energie und Macht. Die beiden sind unbezwingbar, von nichts und niemandem in allen
Welten. Sie verdienen die höchste Ehrerbietung von allen... Es ist daher angemessen, oh
Indra, daß du dich mit den Himmlischen zurückziehst. Die Vernichtung des Khandava
Waldes wurde vom Schicksal beschlossen.
Da erkannte der Anführer der Unsterblichen die Wahrheit in diesen Worten, warf Zorn und
Empörung ab und kehrte in den Himmel zurück. Auch alle himmlischen Heerscharen folgten
ihm und verließen das Schlachtfeld. Bei diesem Rückzug ließen Arjuna und Krishna das
Löwengebrüll der Sieger ertönen und fuhren fort, dem Feuer im Khandava Wald zu helfen“ .
Das Gebrüll der Löwen wird mit den vier dargestellten Löwen visualisiert. An wichtigen Details des
Reliefs wäre noch auszuführen, wer die Person neben Agni ist.
Die gesamte fettgedruckte Zitation in :
Mahabharata, Buch 1, Das Verbrennen des Khandava-Waldes
28

Maya bittet Arjuna um Schutz
Da geschah es, daß Agni einen Dämon namens Maya entdeckte, der aus Takshakas Heim
entfloh. Agni nahm einen Körper mit verfilzten Locken an und verfolgte mit seinem
Wagenlenker Vayu¹ den fliehenden Dämon, um ihn zu verschlingen. Auch Krishna sah den
Dämon und stand mit seiner Waffe bereit, ihn zu töten. Als Maya den erhobenen Diskus sah
und Agni ihn von hinten verbrennen wollte, da flehte er: Oh Arjuna, komm schnell und
beschütze mich.“ Die ängstliche Stimme vernehmend antwortete Arjuna: „Fürchte dich
nicht!“. Schon Arjunas Stimme schien Maya, … das Leben wiederzugeben … Krishna und
Agni verschonten ihn ebenfalls“ ( Mahabharata, Buch 1, Das Verbrennen des Khandava Waldes ).
Interpretation der Geschichte mit Maya: Takshak, König eines Nagastammes, huldigte dem
Schlangenkult. Die Flucht Mayas aus seinem Haus bedeutet Hinwendung zu einem anderen Gott.
Seine Bitte nach Schutz ist als erster Schritt zur Hingabe zu Vishnu zu verstehen.
1. Vayu ist der Windgott und Vater von Hanuman!
Lit.: Storm, Rachel, Enzyklopädie der östlichen Mythologie, Reichelsheim 2000, Vayu
29

Ravana schüttelt den Mt. Meru/Kailasch (wegen des Titels der untere Teil zuerst )
Die vielen Arme und Köpfe Ravanas sind Symbol seiner unzähligen Verwandlungen, die er für seine ständigen Missetaten anwendet.
Beschreibung des oberen Teils:
In der Mitte befindet sich Shiva mit seiner Frau Uma . Dass es sich um Shiva handelt, ergibt sich aus
dem Zusammenhang des Ereignisses mit Ravana, denn wir können Shivas Attribute, das dritte Auge
und die Mondsichel nicht erkennen. Mit dem Dreizack, einem weiteren Attribut , hätten wir die
wichtigsten Erkennungsmerkmale für Shiva. In der rechten Hand trägt der Gott eine Vanamala
genannte Girlande ( kein Attribut ) aus Waldblumen, die den Duft der Götter verströmt. Seine Frau
Uma schmiegt sich an seinen Körper. Sie verkörpert die vollkommene Frau und die Shakti ihres
Mannes. Shakti bedeutet Energie, ohne die Shiva nicht existieren kann. Uma ist einer von drei
weiteren weiblichen Aspekten Shivas.¹ Rechts von ihr, auf dem Boden sitzend, eine Göttin/
Halbgöttin mit Gebetsgestus. Links von Shiva ein Asket/Yogi, ein Hinweis auf Shiva als Meister des
Yoga.
1. Zu Parvati, Durga, Kali siehe: Kurt Friedrichs: Lexikon des Hinduismus, Verlag Goldmann 1996
30

Die vier dargestellten Figuren bilden ein Dreieck Shiva und Uma sitzen auf dem oberen Teil einer
dreistufigen Pyramide ( vgl. Gesamtansicht ), mit einem Wald als Hintergrund. Die Dreiteilung
meint die dreifache Welt: Himmel, Erde und Unterwelt/Hölle. Die Pyramide ist Symbol für den
Berg Meru, dem Sitz der Götter, der im deutschen Sprachraum Kailasch heißt, wirklich existiert und
zu den schönsten Bergen gehört. Für Hinduisten, Buddhisten und Taoisten ist er der heiligste Berg.
Pilger dieser Religionen sind bei Erreichen des Berges von allen Sünden befreit. In der Mythologie
ist der Mt. Meru die Weltenachse, der Mittelpunkt des Universums, um den die Sonne, der Mond,
die Sterne und die Planeten kreisen.
Beschreibung des unteren Teils:
Ravana der vielarmige und mehrköpfige Herrscher von Lanka und König der Dämonen steht
hämisch lachend vor dem Berg Meru. Seine ausgebreiteten Arme, die Stellung der Hände und seine
Körperhaltung ( ähnlich eines Gewichthebers ), lassen darauf schließen, dass er den Berg
hochheben will. Das bedeutet allergrößte Gefahr für die Erde, für das Universum, denn Ravana will
die Macht Shivas brechen und selbst die Welt ( mit Schrecken ) beherrschen. Von dem Gehabe und
Getue Ravanas sind die Tiere aufgebracht und fliehen. Im Register darüber: Wesen, halb
Mensch,.halb Tier und darüber Asketen und ein weibliches Wesen. Aus der Gestik dieser Figuren,
( intendierte Bewegung ) fällt es nicht schwer zu schließen, dass sie sich erregt über das unterhalten,
was vor ihren Augen geschieht: Ravana hat bereits den Berg angehoben ( Ramayana-Text) und
betrachten wir das komplette Relief, sehen wir deutlich die Schieflage des Berges. Und wir sehen
auch den Fußkick Shivas, der den Berg wieder zurechtrückt .Anhand des Ramayanatextes erfahren
wir nun, dass durch die Wucht des Kicks Ravana schwer verletzt wird und Uma Mitleid mit Ravana
hat. Sie bittet ihren Gatten gnädig mit ihm zu sein. Daraufhin muss Ravana, als Bußtat, 1000 Jahre
Lobeshymnen auf den Gott singen.
( Shiva kann sich als Gott in jede nur denkbare Gestalt verwandeln)
„Doch wie er ihn mit seinem Affengesicht erblickte, brach Ravana in Gelächter aus …
Daraufhin wurde der verehrte Nandi, Sankaras¹ anderer Körper, zornig und er sprach zum
Rakshasa² (…) Selbst jetzt, oh Wanderer der Nacht, könnte ich dir ein Ende setzen, doch ich
muß dich nicht töten, denn du bist bereits durch deine Taten geschlagen." (…) Doch ohne
Nandis Rede zu beachten kam der höchst kraftvolle Dashanana³ zum Berg und sagte: "Oh
Gopati, ich werde diesen Berg entwurzeln ... "
"Sprach's, umklammerte den Berg mit seinen Armen und hob ihn auf einmal hoch. Der Berg
erbebte bis ins Innerste. Und auch alle Begleiter der Gottheit zitterten, nebst Parvati 4 , die
gerade Maheshvara umarmte. Doch Mahadeva 5 , der Beste der Götter, drückte wie im Spaß
seine große Zehe auf den Berg. Ravanas Arme, die Felsgestein ähnelten, fühlten die Wucht
(und wurden eingeklemmt) ( … )
Versöhne du Umas Herrn . wir sehen für dich keine andere Zuflucht als ihn. Verbeuge dich
vor ihm, und flehe ihn als deinen Schutz an. Dann wird der freundliche Sankara zufrieden
sein und dir seine Gunst schenken … “
"Oh Dashanana , wegen deiner Lobeshymnen bin ich mit dir zufrieden. Als deine Arme vom
Berg verletzt wurden, stießest du einen gräßlichen Schrei aus, der große Angst in den drei
Welten verbreitete und sie erzittern ließ. Daher, Oh König, soll dein Name Ravana sein. Ja,
Götter, Menschen, ... und die anderen Lebewesen auf Erden sollen dich Ravana nennen, das
Entsetzen der Wesen. Nun geh, welchen Weg du wünschest, ich erlaube es dir …“. 6
1. Sankara, ein Beiname Shivas, der „Wohltäter“bedeutet.
2. ( Sanskrit ) Dämon.
3. Der Name Dashanana bezieht sich auf die zehn Köpfe Ravanas
4. In der Khmer-Kunst wird Shiva stets mit Uma dargestellt.
5. Maheshvara und Mahadeva , Sanskrit, „Der große Gott“.
6. Die gesamte Zitation aus: Ramayana - Buch 7 - canto 16
31

Oben haben wir Ravanas Verhalten vernommen, als er Shiva in Affengestalt sah. Nachfolgend nun
weitere Konsequenzen für Ravana:
„Weil du, Dashanana, mich wegen meiner Affengestalt verspottet hast und in Gelächter
wie Donnergrollen ausgebrochen bist, sollen heldenhafte Affen mit meiner Gestalt und
Energie zur Zerstörung deines Geschlechts geboren werden. Mit Zähnen und Klauen
bewaffnet, wild, so schnell wie ein Gedanke, kampfeslustig, vor Kraft nur so strotzend und
so groß wie Berge in Bewegung werden sie sein. Wenn sie geboren sind, sollen sie deinen
großen Stolz und deine Macht zerschmettern mitsamt deinen Höflingen und Söhnen“.¹ Im
Kapitel „Die Schlacht von Lanka“ wird ausführlich die Rolle der Affen und Ravana behandelt.
Wie wir oben sahen, hat Shiva viele Namen – es sind 108 Hauptnamen. Bei der Interpretation geht
es zunächst wieder um den Kampf Gut gegen Böse. Aber es ist hier an der Zeit, diesen Kampf
differenzierter zu betrachten. Wenn es um die Ausmerzung schlechter Eigenschaften eines
Menschen geht, stehen wir ganz gewiss auf der Seite des Guten. Wenn wir aber wissen, dass die
Dämonen symbolisch für die dravidischen Bevölkerungsteile ( Urbevölkerung ) stehen, die
Hinduismus ablehnten und sich nicht mit den Neuankömmlingen/Eindringlingen vereinten – was
dann? Wer ist das Gute, wer das Böse? Eine Wahrheit gibt es hier nicht und unsere Illusion über die
Geschichte des Ramayana-Epos wird nicht zerstört. Auch wenn es eine historische Schlacht gegeben
hat, könnte man argumentieren, dass es in der Geschichte keine Objektivität gibt.
1. Ramayana, Buch 7, Canto 16, pushpak.de
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Valin und Sugriva ( Ost-Tor, Westgopura II ) - Ramayana-Epos
Valin Tara Sugriva Valin Sugriva Rama Lakshmana
Formale Beschreibung und mythologischer Hintergrund: Fünf Affen, zwei menschliche und
zwei himmlische Wesen bilden ein Dreieck. Die unteren Figuren sind auf einem Gesims¹ platziert,
das als Grundlinie dient. Zunächst ist es eine schmale Leiste aus Knospen des Lotus, dann eine
breitere, aus den äußeren Blättern der Lotusblüte bestehend. Das Dargestellte wird eingerahmt von
einem Girlandenbogen, der außen mit floralen Flammenornamenten besetzt ist. Flammen und
Zierbogen sind so stilisiert, dass man ihre Ursprungsformen, Schlangenkörper und Flamme, kaum
noch erkennt. Die beiden Figuren, oben im Dreieck, sind Götter/Halbgötter, die das Geschehen
beobachten. Ihre Größe ( klein ) und Position ( oben/ weit entfernt ) tragen mit den
Überschneidungen, der tief in den Sandstein geschnitzten Figuren, dazu bei, dass ein imaginärer
Raum entsteht, den wir Himmel, Universum oder transzendenten Raum nennen können. Die beiden
Affen in der Mitte sind die Hauptdarsteller und deshalb größer dargestellt als die Figuren rechts.
Der zu zwei Dritteln zu sehende Schwanz von Valin und der Bogen von Rama, dienen ebenfalls der
Blickführung zu den beiden Kontrahenten. Sie kämpfen um Leben und Tod. Valin hatte seinem
Bruder Sugriva Land und Frau gestohlen, was im alten Indien mit dem Tode bestraft wurde. Rechts
dann Rama und kniend sein Bruder Lakshmana. Obwohl es sich um Vishnu als obersten Gott
handelt, der sich als Rama inkarniert, sind er und sein Bruder kleiner dargestellt, um als drittes
Stilmittel, den Blick zu den Hauptakteuren zu führen.
Im Ramayana-Text hat es zunächst den Anschein, dass Sugriva diesen Kampf nicht gewinnen kann,
bis schließlich Rama eingreift:
1. Gesimse dienen der Gliederung von Bauteilen und ragen aus einer Mauer oder Wand hervor.
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"Diese meine unfehlbaren Pfeile werden, noch bevor die glänzende Sonne bleich wird,
beflügelt durch meinen Zorn, schnell und schrecklich das boshafte Herz Bali's ( Valin )
durchbohren ( … ) . Diese Hand soll deine gefangene Gattin befreien und dir dein Königreich
zurückgeben ( … ) Er zog den Bogen zum Kreis, und fort flog der Pfeil von der Sehne …
durchbohrte Bali's Brust und blieb dort zitternd stecken … Vom Pfeil getroffen wankte der
mächtige Vanar ¹ und fiel …". ²
Dieses Eingreifen mit seinen Folgen ist auf dem Relief dargestellt. Aus der Handhaltung der rechten
Hand Lakshmanas können wir folgern, dass er seinem Bruder den tödlichen Pfeil gereicht hat ( in
der linken Hand hat er weitere Pfeile). Und an Ramas rechter Hand sehen wir, dass der Pfeil bereits
abgeschossen wurde. Der Bogen Ramas wird von einem Arm Sugrivas verdeckt und weil wir
wissen, dass der Pfeil in das Herz traf, kann kein Zweifel aufkommen, dass es sich links um Valin
und rechts um Sugriva handelt. Links vom Kampf sehen wir den tödlich getroffenen Valin am
Boden liegen. Der Pfeil steckt in seiner Brust und seine Frau Tara, von der man nur den Kopf und
zwei Hände sieht, hält seinen Oberkörper aufrecht. Auch Sugriva sehen wir ein zweites Mal, was
bedeutet, dass hier zeitlich versetzte Handlungen in einem Bildwerk dargestellt sind. Die
Erzählstruktur, so der Fachbegriff, beinhaltet hier folgende Handlungen:
– Valin und Sugriva kämpfen
– Rama hat bereits den Pfeil abgeschossen ( der Pfeil ist noch nicht im Herz )
– Valin liegt vom Pfeil getroffen auf dem Boden
– Sugriva, ebenfalls ein zweites Mal ( er schaut auf Valin und Tara )
In einer Erzählstruktur ist aber nicht der Aspekt Zeit bestimmend, sondern es geht darum, Ursache
und Wirkung zu verdeutlichen: Weil Valin seinem Bruder Land und Frau stahl, musste er
durch die Strafe Gottes ( Rama ) sterben.
Zur Komposition: Die Anordnung von Personen und /oder Gegenständen in einer Dreiecksform
ist ein Gestaltungsmittel unzähliger Kunstwerke. Das Dreieck, sichtbar ( Giebel ) oder nicht
( Stillleben ), führt den Blick des Betrachters. Das Dreieck besitzt zwei wesentliche
Gestaltungselemente: Diagonale und waagerechte Linie. Die senkrechte Linie ist das dritte Element
in dieser Gruppe, die in der Gesamtkomposition durch die Personen gebildet wird. Mit den großen
und kleinen Figuren haben wir einen Formenkontrast. Um die hier kleine “Schule des Sehens“
fortzuführen, ein wenig über den Goldenen Schnitt, der für die Komposition eines harmonischen
Bildwerkes sorgt. Ohne die mathematischen Formeln anzuführen, geht es um ein Verhältnis von
etwa 2 : 3, in der vertikalen und horizontalen Anordnung. Im Relief „Valin und Sugriva“ sehen wir
dieses Prinzip verwirklicht. Plastizität und scheinbare Räumlichkeit entsteht im Relief durch:
Anwendung der Technik des Hoch-Reliefs und durch die Überschneidungen der Körperteile, wie
Köpfe, Arme und Beine. Wenn sich zwei Linien überschneiden, entsteht Räumlichkeit, eine Art von
Perspektive, die so alt ist wie der homo sapiens. Etwa 30000 v. Chr. entstehen Höhlenmalereien
( Höhle von Chauvet, Südfrankreich ) mit perspektivartigen Darstellungen von Tieren.
1. Vānara ( Sanskrit ) , meint Waldbewohner oder auch Affen.
2. Ramayana – Buch 4 – canto 10 – pushpak.de
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Inhaltliche Deutung: Valin hat sich des Diebstahls und der Entführung schuldig gemacht und
bekommt seine Strafe. Er bekommt sie aber nicht von Sugriva, sondern von Rama, von einem Gott.
Damit wird gesagt, dass jedes Abweichen, jede Vernachlässigung gegenüber dem Gott
( Rama/Vishnu ) nicht geduldet wird und Konsequenzen hat. Aber Valin macht Rama „scharfe“
Vorwürfe und bezeichnet die Inkarnation Vishnus als hinterlistig, weil unsichtbar.“ Doch es ist
höchst ungerecht, oh König, daß ich, von deiner trickreichen Hand erschlagen, sterben soll.“ ¹
Rama macht bei seiner Antwort deutlich, dass die neuen Herren ( Arier ) die rechtmäßigen Besitzer
des Landes sind und im Namen der Gerechtigkeit handelten – und keine Verletzung von Rechten
und Pflichten duldeten. Trotz allem steht Valin eine ordnungsgemäße Verbrennung zu, denn eine
Polarisierung zwischen Gut und Böse gibt es im Hinduismus nicht: Das Gute hat immer etwas vom
Bösen und das Böse hat immer etwas vom Guten.
Zugang zu den Reliefs ( am Zentralheiligtum ) hatten insbesondere Mitglieder der Königsfamilie,
Beamte und natürlich jeder, der zur Brahmanenschicht gehörte. Angehörige dieser Gruppe
vermittelten der Oberschicht die Inhalte und Bedeutung der Bildwerke.
1. Ramayana – Buch 4 – Canto 17, pushpak.de
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Die genaue Funktion der Reliefs ist nicht mehr zu bestimmen, aber nachfolgende Aussagen darüber
sind sicherlich der Wahrheit sehr nahe: Sie zeigen göttliches Geschehen - und dienten der
Übermittlung und Vergegenwärtigung religiöser, moralischer, mythologischer und historischer
Inhalte des Hinduismus. Sie waren Mahnung und eine Art Verhaltenscodex - immer wieder war es
im Khmer-Reich zu Hofintrigen, Palastrevolten und auch Morden gekommen.
Abschließend zu den Ausführungen über den Tempel Banteay Srei, kommen wir zurück zur Frage
bezüglich der Körperhaltung und seiner Bedeutung, aufgrund der niedrigen Türen: Natürlich ist es
eine Haltung ( mehr oder weniger gebückt ), mit der man einem höheren Wesen, in diesem Falle
dem Gott Shiva, Respekt erweist.
Für die Gläubigen des Hinduismus ist der Weg zum Zentrum des Tempelgebietes
ein spiritueller Weg:
„Vom Allgemeinen zum Besonderen, zum Einzigartigen,
zum formlosen Aspekt der höchsten und ewigen Seele,
die durch das heilige Shivalinga symbolisiert ist.“ ¹
Die höchste und ewige Seele heißt Atman ( Sanskrit ). Das Shivalinga/m ist von seiner Form her ein
Phallussymbol, aber insbesondere Symbol für die schöpferische, erhaltende und zerstörende Kraft
Shivas.
1. Übersetzt vom Verfasser , zitiert in: Banteay Srei – Angkor Media Guide – ohne Jahr
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Das Rāmāyana Epos – Die Schlacht von Lanka/Sri Lanka ( Westliche Galerie - Nordflügel,
Angkor Wat )
Die Entstehungszeit des Epos ist nicht sicher; etwa im 3./4. Jahrhundert vor Christus wird es
verfasst. Es erscheint in zahlreichen Versionen, die bedeutend voneinander abweichen. Sehr populär
ist es in Indien und auf der Insel Bali, aber auch in Thailand und Kambodscha ist es bekannt und
wird in den genannten Ländern als Puppenspiel oder Ballett aufgeführt.
Kurze Zusammenfassung des Epos:
Prinz Rama , eine Inkarnation des Gottes Vishnu, lebt an einem Königshof ( Ayodhya ) in
Nordindien. Thronstreitigkeiten führen dazu, dass er und sein Bruder Lakshmana in die
Waldeinsamkeit verbannt werden. Auf dem Weg dorthin gelangen sie in ein anderes Königreich,
wo Rama die Prinzessin Sita heiratet. Gemeinsam verbringen sie erlebnisreiche Jahre im Wald
( Dandaka ), in dem auch zahlreiche Dämonen ihr Unwesen treiben. Ravana, der Dämonenkönig,
will Sita in sein Königreich Lanka entführen. Das gelingt ihm mit einer List: Ein anderer Dämon
verwandelt sich in eine Gazelle, in die sich Sita verliebt. Sie bittet Rama, das Tier für sie zu fangen.
Während Rama die Gazelle jagt, ruft der Dämon mit Ramas Stimme um Hilfe. Lakshmana eilt
sofort herbei, seinem Bruder zu helfen. Diese Zeit nutzt Ravana, nähert sich in Gestalt eines
Bettelmönches Sita, und entführt sie in sein Reich in Lanka, wo er sie bittet, seine Frau zu werden.
Sie lehnt voller Abscheu ab.
Hanuman ist fähig zu fliegen¹ und findet Sita im Palast von Ravana. Rama vereint sich mit
zahlreichen Affenheeren, um Sita zu befreien. Es kommt zum Krieg mit Ravanas Armee ( Schlacht
von Lanka ) - und Sita wird befreit.
Für die meisten Hinduisten ist das Ramayana heute noch ein Verhaltenscodex: Rama ist als
Inkarnation Vishnus, ein Mensch mit mustergültigem, vorbildlichem Charakter - und Sita gilt als
Vorbild ehelicher Treue. Aber auch die Affen spielen bezüglich der Charaktere eine wichtige Rolle.
Sugriva, Hanuman und Nila, die zu den sogenannten Senioren im Affenheer gehören, stehen
symbolisch für Hilfsbereitschaft, Tapferkeit, Treue u.v. m. Im Verlauf der Rekrutierung für die
Affenarmee wird ein weiterer Teil der Symbolik des Epos deutlich, dann, wenn die jungen Affen,
wozu auch Angada, ein Sohn Valins gehört, gelehrig, wissbegierig und respektvoll den älteren Affen
gegenübertreten.
Der Kampf zwischen Affen und Dämonen beherrscht das Reliefs. In diesem Kampf sehen einige
Wissenschaftler die Affen als Urbevölkerung, die sich wohlgesinnt zu den Eindringlingen und der
höchsten Kaste, der Brahmanen ( Arier ), verhalten. Diese Kaste wird von Rama repräsentiert. Die
Dämonen ( Rakshasas ) stehen für die dunkelhäutige, dravidische Bevölkerung Südindiens, die sich
feindlich gegenüber den Eindringlingen aus dem Norden verhält.² „ Die herrschende Klasse im
Khmer-Reich hat das Ramayana analog zu ihrer Situation gesehen: Allianzen mit Stämmen
niederer Kultur ( Affen + Dämonen ) um gegen andere Stämme zu kämpfen“. ³
Zur Zitation aus dem Ramayana und aus anderen Texten ergab sich bei der Erstellung des Buches eine nahezu
durchgängige Verwendung der deutschen Online-Texte von : ( www.pushpak.de/b7n040.html ). Mit Angabe dieser
Herkunft ist das Zitieren legal.
1. Je nach Version ist sein Vater der Windgott Vayu, der es ermöglicht, dass Hanuman fliegen kann oder Hanuman
ist fähig, Flugmaschinen zu bauen.
2. Robert P. Goldmann, The Ramayana of Valmiki , An Epic of Ancient India, Volume I, 1990
3. Vittorio Roveda, Khmer Mythology, River Books, Bangkok
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Ein weiterer interessanter Aspekt, in einer wissenschaftlichen Studie, besagt, dass das Epos auch zu
einem Feindbild beigetragen hat. Danach waren die Cham für die Khmer die Rakshasas
( Dämonen ), die man bekämpfen müsse. Später, als die Thaikönige in ihrem Titel den Namen
Rama führten, waren die Khmer die Rakshasas. Schließlich war es Ramathiboldi I ( 1314-1369 ),
der das Khmer-Reich endgültig besiegte und damit die glorreiche Geschichte Kambujas beendete.¹
C. Schmölders beurteilt das Epos wie folgt: “Rama zieht im Exil also vom Norden nach Süden,
"reinigt" dabei den düsteren Dandaka-Wald von zügellosen Dämonen, schließt Pakte mit
tribalen Stämmen, die seine Überlegenheit anerkennen und vernichtet Herrscher, die seine
Autorität in Frage stellen. Die Interpretation liegt nahe, dass das Ramayana die
Unterwerfung der Draviden des Südens durch die Arier aus dem Norden darstellt“. ²
Der wissenschaftliche Disput darüber, ob die Geschichte Indiens, in den Jahrhunderten vor Christus,
von Einwanderungswellen aus Zentralasien ( Arier ) oder von verschiedenen kriegerischen
Inbesitznahmen innerhalb Indiens ( Arier ) bestimmt war, hält bis heute an. Welches Ereignis auch
immer, sicher ist, dass es sich von Norden nach Süden vollzog. Wenn man am Relief in
Leserichtung entlanggeht, geht man von Nord nach Süd!
Rama und seine Helfer – und die Dämonen:
Rama:
Hanuman:
Lakshmana:
Vibishana:
Nila:
Sugriva:
Prinz von Ayodhya, Inkarnation von Vishnu
Affen-General, Sohn des Windgottes Vayu
Bruder von Rama
Bruder von Ravana
Affen- General
König, Stiefbruder von Valin, Oberbefehlshaber der Affen-Armee
Angada: Sohn des Affenkönigs Valin
Prahasta:
Ravana:
Narantaka:
Nikumbha:
Kumbha:
Oberbefehlshaber der Armee Ravanas
König der Dämonen/Rakshasas
Sohn von Ravana
Sohn von Kumbhakarna, einem Bruder von Ravana
Sohn von Kumbhakarna
1. Monobachelor Regionalstudien Asien/Afrika, Humboldt Universität zu Berlin, 2006
2. Schmölders, Claudia. 2004. Ramayana. Die Geschichte vom Prinzen Rama, der schönen Sita und dem großen
Affen Hanuman, Kreuzlingen/München: Heinrich Hugendubel Verlag.
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Nachfolgend werden ausgewählte Reliefszenen vorgestellt.
Vibishana, Lakshmana, Hanuman und Rama – eine Erzählstruktur.
Vibishana ist der Bruder von Ravana. Zwar wird er als Dämon geboren, aber er wird uns im
Ramayana als weiser Mensch vorgestellt, der von Kind an Vishnu als Gott verehrt. Immer hat er
versucht, seinen Bruder von seinen Untaten abzubringen. Er versucht, seinen Bruder davon zu
überzeugen, wie erfolglos der Kampf gegen Rama sein wird – und bittet um Sitas Freilassung.
Vibishana steht vor dem Thron Ravanas und sagt:
„ Oh Rakshasa Herren, seid weise zur rechten Zeit und verachtet nicht Ramas
unvergleichliche Macht. Und sagt, welches Übel hat der Sohn des Ragu ( Vishnu ) unserem
Monarchen getan, der seine viel geliebte Dame stahl und sie in seiner Zitadelle hält ? … Die
Maithili Dame ( Sita )wird schwere Gefahr auf dein Reich bringen, oh Rakshasa König. Gib
sie zurück, solang noch Zeit ist, und lass uns nicht für dein Verbrechen umkommen. … Gib
die Gefangene Sita zurück, bevor ihr Herr ... seine kühnen Pfeile von der Sehne entlässt, um
das Lebensblut unseres Königs zu trinken …“. ( Canto 9, Buch 6: Ramayana – ...pushpak.de )
Vibishanas Bemühungen bleiben ohne Erfolg. Es kommt zur Schlacht. Schon zu Beginn des
Gemetzels sieht er mit Laksmana „ Berge von Vanar Körpern, deren Hände und Glieder
abgetrennt waren. Arme und Finger lagen dort zerstreut auf der Erde und lose Köpfe häuften
sich dicht an dicht. Die Erde triefte von blutroten Strömen und überall erklangen Seufzer,
Stöhnen und Schreie“ ( canto 74 - Buch 6 –... pushpak.de). Hanuman wird von Vibishana und
Lakshmana gebeten, zu einem Berg im Kailashgebiet zu fliegen, um Heilkräuter zu holen.
Vibishana Lakshmana Hanuman und Rama
Lakshmana ist der Bruder von Rama und wird im Verlauf der Schlacht von Ravanas Speer tödlich
verletzt. Daraufhin wird Hanuman von Rama beauftragt, erneut Heilkräuter zu holen, die dann
Lakshmana zum Leben erwecken. Auf dem Relief sehen wir ihn lebend.
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„Fern am Ufer des Milchigen Ozeans wachsen immer noch diese Kräuter in reichem Vorrat.
Laß den schnellsten Vanar ( Affe ) dorthin eilen und sie uns bringen, denn wir benötigen sie
dringend ... Von den Göttern angepflanzt schaut jeder glitzernde Hang herunter auf die
milchige Tiefe. Laß den flinken Hanuman uns die Kräuter mit der wunderbaren Wirkung
bringen." ( canto 50 - Buch 6 – pushpak.de )
Hanuman spielt eine bedeutende Rolle im Ramayana-Epos. Wir sehen ihn hier in einer starken
Vorwärtsbewegung, die durch die Bein-und Kopfhaltung zum Ausdruck kommt. Hanumans Gesicht
ist im Profil dargestell, im Gegensatz zu den anderen, fast en face dargestellten. In der rechten Hand
Hanumans befindet sich der Berg mit den Heilkräutern. Mit dem Zeigefinger zeigt er nach vorne,
wobei der linke Arm etwas angehoben ist. Der Fingerzeig geht in Richtung Ravana.
Rama hat Blickkontakt zu seinem Erzfeind - und er ist dabei, den Pfeil, der für Ravana bestimmt
ist, auf die Sehne zu legen. Rama und Lakshmana sind bereits einem Hagel von Pfeilen ausgesetzt,
die ihr Ziel aber nicht erreichen, sondern von den Körpern abprallen. Es hat den Anschein, Rama
balancierte auf den Schultern Hanumans. E. Mannikka¹ meint dazu, Hanuman würde Rama zur
Schlacht tragen, was aber in keiner bekannten Version des Ramayana zu finden ist. Die Epos-Texte
erwähnen immer nur Ramas Wagen mit den Rossen. Aber vielleicht meint eben nur die
Khmerversion die Beförderung Ramas zur Schlacht, mittels Hanuman. Ohne Zweifel haben wir bei
den Szenen in der Mitte zeitlich versetzte Handlungen. Diese Art von Erzählstruktur kennen wir
bereits vom Tempel Banteay Srei.
Bevor wir zu den Bestandteilen der Erzählstruktur kommen, noch ein paar wichtige Informationen
zum Relief und der Darstellungsweise: Alles, was auf 51,25 m dargestellt ist, muss man sich in
kosmischer Größe vorstellen. So werden die Steine und Äste in den Händen der Affen zu Felsen
und Bäumen und sind ( fast ) ihre einzigen Waffen.. Eine weitere Besonderheit haben wir bezüglich
der Körperhaltung. Bei allen vier oben dargestellten Personen sieht man die Oberkörper frontal -
und bis auf Hanuman ( Profil ) - die Gesichter en face ( nicht ganz hundert Prozent). Dadurch
bekommen die Figuren mehr Volumen und mehr Gewicht, im Sinne von Bedeutung. Die Bedeutung
einer Person wird natürlich auch durch ihre Größe ausgedrückt und einzig in der Khmer-Kunst,
durch Schirme, an deren Anzahl der Rang einer Person zu erkennen ist. Obwohl es sich um ein
Flachrelief handelt, fällt es nicht schwer, alle dargestellten Wesen vor unseren Augen plastisch zu
sehen ( Eidetik ). Die perspektivische Raumtiefe fehlt, aber dadurch erscheint uns das Geschehen
näher. Überall ist Bewegung wie im Ballett und in der Artistik, vor allem bei den Affen - und kein
anderes Relief im Angkor Wat-Tempel hat so viele interessante Details. Last but not least, entspricht
die Reihenfolge der Szenen im Relief, der des Ramayana. Zu den Bestandteilen der Erzählstruktur
gehören:
( Ravana schießt Pfeile auf Rama und Lakshman,
Ravana tötet Lakshmana mit einem Speer)
– Rama hat Blickkontakt zu Ravana und ist dabei, den tödlichen Pfeil für ihn aufzulegen
– Hanumans Rückkehr mit den Kräutern – und Flug zum toten Lakshmana
– ( Hanuman bringt Rama zur Schlacht ? )
– Der geheilte Lakshmana steht neben Vibishana
1. E. Mannikka, Angkor Wat, Time, Space and Kingship, University of Hawai'i Press
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Zu dieser Erzählstruktur gibt es eine Szene - eine Khmer-Kreation - die wir dem Aspekt
Gleichzeitigkeit zuordnen können. Während Rama dabei ist, den Pfeil aufzulegen und Hanuman die
Heilkräuter bringt, befindet sich darunter ein toter Dämon auf einem Streitwagen und ein Affe, der
noch mit einem Pferd kämpft, das zum Streiwagen gehört. Die Pfeile, einer im Pferd und zwei im
Dämon, helfen uns, die Szene zu entschlüsseln. Das Geschehen ist exemplarisch zu sehen für den
Verlauf und Ausgang der Schlacht. Die Pfeile im Pferd und im Dämon verweisen auf Rama ( immer
mit Bogen ), der mithilfe der Affenheere, Ravanas Dämonenheer vernichten wird. Beim Betrachten
der Abbildung von unten nach oben, sehen wir wieder , dass hier die Schlacht von Sri Lanka kein
irdisches, sondern ein mythologisches, in himmlischen Sphären stattfindendes, Ereignis ist.¹
Der Körper des Dämon befindet sich
unterhalb von Rama und Hanuman!
1. Die historische Schlacht wird auf 600 v. Chr.datiert.
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Der mythologische und der historische Ravana. Ravana, mythologisch betrachtet, ist Symbol für:
Krieg, Tod, Verderb – er ist Inbegriff aller Sünden dieser Welt. Im übertragenen Sinn ist Ravana bis
heute tätig und wird uns nie verlassen.
In seinem Auftrag ist es Prahasta einige Male gelungen, die göttlichen Heere, unter Indras Führung,
zu besiegen, was nichts anderes heißt, dass das Böse auf der Erde Überhand genommen hatte. Aber
historisch gesehen, war er König derer, die sich vehement gegen die Fremdherrschaft ( Arier ) und
die neue Religion ( Hinduismus ) zur Wehr setzten und deshalb als Dämonen bezeichnet wurden.
Ravanas 10 Köpfe und 20 Arme ( mit Hieb-und Stichwaffen ) sind Ausdruck seiner universellen
Schlechtigkeit, seiner unerschöpflichen Verwandlungskünste und seiner ständigen Kampfeslust. Die
Fangzähne, die seine Gesichter furchterregend aussehen lassen, sind auf den Fotos nicht und im
Relief kaum noch zu sehen. Sein prunkvoll ausgestatteter Wagen fällt in der Khmer-Version nicht
so luxuriös aus, wie in Beschreibungen des Epos. Dafür sind die Monster, die den Streitwagen
ziehen, phantastischer, als gewöhnliche Pferde, anderer Versionen.
„Mit seiner riesigen Keule tötete Vibhishan die Rosse, welche Ravana's Wagen zogen. Da
schleuderte Ravana in tödlichem Zorn einen massigen Speer, der wie Feuer blitzte. Doch
Rama's Pfeile hielten ihn auf und schickten ihn harmlos zu Boden. Der Gigant ergriff einen
gewaltigeren Speer, den der Tod selbst mit Furcht gemieden hätte. Und Vibhishan wäre von
dem Schlag gestorben, doch Lakshmana's Hand spannte die Bogensehne und fliegende Pfeile
so dicht wie Hagel trafen ungestüm auf die Rüstung des Giganten. Da wandte sich Ravana
von seinem Ziel ab, schaute Lakshmana an und rief wild: "Du, du hast schon wieder meinem
Zorn getrotzt und Vibhishan vor dem Tode gerettet. Empfange also du an seiner statt diesen
Speer, dessen tödliche Spitze dein Herz spalten soll." Er schwieg und wirbelte die
mörderische, von Maya mit magischer Kunst verzauberte Waffe. Mit aller Raserei geworfen,
schnell, zuckend wie die Zunge einer Schlange und mit vielen klingelnden Glöckchen verziert
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traf der Speer Lakshmana, und der Held fiel. Als Rama dies sah, seufzte er und für einen
Moment trübte eine Träne sein Auge. Doch die zarte Trauer war bald verdrängt und
Rachegedanken füllten seine Brust. Die Luft um ihn glänzte und blitzte, als die Pfeile von
seinem Bogen strömten. Und Lanka's Herr, die Pein seiner Feinde, wurde von Terror
überwältigt, wandte sich ab und floh” ( Canto 101 - Buch 6 - pushpak.de)
In Canto 110 erfahren wir dann, dass Rama Ravana tötet – eigentlich ein wichtiges Ereignis, das
aber nicht im Relief dargestellt ist, weil Ravanas Tod eben nur für das Ramayana gilt. Bezüglich der
verschiedenen Versionen des Ramayana, ist nicht immer Rama derjenige, der Ravana tötet.
Zu Ravanas Tod ( in der Lanka-Schlacht ) erfahren wir noch edle Worte von Vibishana und Rama:
„Oh, laß den König, den deine Hand tötete, die Totenehren erhalten." Und Rama antwortete:
"Haß stirbt, wenn der Feind im Staube liegt. Und der Triumph bittet darum, den Streit zu
beenden und uns in den Banden des Friedens zu vereinen. Laß die Begräbnisriten
durchführen und es ist an mir, dir dabei zu helfen." ( Canto 111 - Ramayana – pushpak.de ).
Auch hier wird wieder deutlich, dass es im Hinduismus keine Polarisierung von Gut und Böse gibt.
„Im Himmel regierte die Freude, nachdem dort jedes Auge den Tod des Herrn von Lanka
gesehen hatte“. ( canto 104 – pushpak.de ) Auf der Erde sagt Rama zu Lakshmana:„Schüttet nun die
Tropfen auf Vibishan's Haupt aus, die zum König weihen, lieber Bruder. Denn er zeigte uns
edel seine Freundschaft und Treue. Macht ihn zum Herrn von Ravana's Thron“. ( ebenda )
Das Ramayana unterscheidet zwischen Schlacht und Einzelgefechten. Die Einzelgefechte sind im
Buch, zur besseren Übersicht, zu einer Einheit ( mit Text und Abbildung ) zusammengestellt – denn
der Kampf zwischen Nila und Prahasta ist vor der Reliefszene mit Ravana zu sehen.
Nila versus Prahasta:
Im Ramayana wird detailliert beschrieben, wie der Affe Nila den Oberfehlshaber der Dämonen
Prahasta tötet. Dieses "Schritt für Schritt-Töten" ist zu interpretieren als Ausmerzung aller
schlechten Charaktereigenschaften eines Menschen. Auf dem Relief hat Nila Prahasta auf seinen
Schultern - er hat im wahrsten Sinne des Wortes den Dämon im Griff. Nila steht auf dem
Zwillingsmonster, das zuvor den Streitwagen von Prahasta zog. Auch diese Pose unterstreicht die
Überlegenheit Nilas. Im Epos ( canto 58 Buch 6 )¹ ist zu lesen, dass Nila mit einem Felsbrocken den
Kopf Prahastas in mehrere Stücke zerschmettert. Beim Betrachten des gesamten Reliefs fällt auf,
dass die zahlreichen drastischen Texte nicht in Stein umgesetzt wurden.
1. Canto 58 wir d in der deutschen Übersetzung ausgelassen. Canto 58, in Englisch, in: Ramayana of Valmiki,
Yuddha Kanta, Hari Prasad Shastri, published bei Shanti Sadan ( 1976 ).
43

Prahasta Nila
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Angada versus Narantaka - anhand einer längeren Zitation, die von der drastischen Ausdrucksweise zeugt:
"Dann griffen die Vanar-Legionen an und Bäume und Felsen flogen als Geschosse herum. Sie
erblickten Narantak's mächtige Gestalt, welche von einem Pferd getragen wurde, welches den
Sturm verlachte. Vergebens versuchten sie, seinen Angriff aufzuhalten. Er bahnte sich
geradewegs seinen Weg durch ihr Heer, wie ein Delphin durch die Fluten springt, und zahllose
Vanar's fielen und starben. Ihre zerfleischten Glieder und Leichname markierten seinen
unheilverkündenden Pfad. Sugriva sah, wie sie fielen oder flohen, wenn Narantak's wildes
Roß näher kam, und wie der Gigant über Haufen von Sterbenden oder Toten eilte. Er bat den
königlichen Angad, sich diesem tapfersten Anführer der Giganten zu stellen. Wie der Frühling
die Sonne von Wolken befreit, so stürmte Angad hervor. Er trug keine Waffe für den Kampf
außer seinen Nägeln und Zähnen und suchte sich auch keine. "Laß ab, Gigantenkrieger!" so
sprach er, "Laß ab von Feinden, die deiner Hiebe unwürdig sind. Und konzentriere den
Terror deiner tödlichen Geschosse auf ein edleres Herz." Narantak hörte die Worte, die er
sprach. Schnell atmend wie eine zornige Schlange preßte er mit blutigen Zähnen seine Lippen
zusammen und wirbelte seinen Wurfpfeil auf Angad's Brust. Sicher war er gezielt und heftig
geschossen, doch das Geschoß zerbrach auf Angad's Brust. Dann griff Angad den Giganten an
und tötete mit einem Schlag sein Pferd. Die grimmige Hand zerschmetterte Fleisch und
Knochen, und Roß und Reiter fielen besiegt. Narantak's Augen blitzten vor Zorn. Seine
schwere Hand hob er hoch und schlug in schonungsloser Wut auf Ravanas Sohn ein, der
wankte, blutete und einen Moment schwach wurde. Doch nicht länger. Dann schlug er stärker
und wütender als zuvor mit der Faust, die keiner aufhalten konnte, und zermalmte den
Giganten, daß dieser tot darniedersank". ( Canto 69, Buch 6 , Ramayana – pushpak.de )
Angada
Narantaka
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Auffällig ist die drastische Ausdrucksweise in den Ramayana-Texten. Im Relief ist von Brutalität nicht allzu
viel umgesetzt worden. Wie wir sahen, meint das Töten auf den Reliefs das Ausmerzen aller schlechten
Charaktereigenschaften. Wenn aber am Bayontempel abgeschlagene Köpfe von Chamsoldaten¹ präsentiert
werden und Krokodile Soldaten fressen, so ist das Töten hier im eigentlichen Sinne des Wortes und nicht
symbolisch zu verstehen.
Ein Khmersoldat ( mit kurzem Haar ) tötet einen Chamkrieger ( mit aufwendiger Frisur ).
Relief am Bayon-Tempel
Sugriva beschloss mit seinen Affenheeren Lanka in Brand zu setzen. Nachdem Ravana überall in seinem
Reich lodernde Feuer sah, befehligte er Kumba und Nikumba, gegen Sugriva und Hanuman zu kämpfen.
Nikumba befindet sich auf seinem Streitwagen und schwingt seine Keule gegen den heranfliegenden
Hanuman, der zunächst das Pferd zu Boden reißt und dann laut Ramayana, seinem Gegner mit einem
Fausthieb die Brust zertrümmert. Wir sehen Hanuman zweimal in Aktion – und haben damit eine
Erzählstruktur mit einem „Vorher und Nachher“. Nikumba hat eine mit Diamanten besetzte Keule, ein
Symbol für Prahlsucht, die im Hinduismus ein schweres Vergehen darstellt. Der Kampf endet mit dem Tod
von Nikumba.( valmikiramayana.net, Chapter 77, Englisch )
1. Die Cham waren Hinduisten, aus dem Champa-Reich, im heutigen Vietnam. Die Blütezeit von Champa war das 9. und
10. Jh. Man führte mehrere Kriege gegen das Khmer-Reich. Auf ihrem Territorium wurden sie Ende des 15. Jh. von den
Vietnamesen besiegt und ihr Reich zerfiel.
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Hanuman und Nikumba
Hanuman ergreift zuerst das Pferd von Nikumba und reißt es zu Boden. Dann kommt es zum Kampf, bei dem Nikumba
getötet wird.
47

Sugriva versus Kumba:
Sugriva bewegt sich zwischen den Köpfen der beiden Ungeheuer, fasst mit der linken Hand den
Pfeil von Kumbas Bogen, und mit der rechten Hand ist er dabei, dem Ungeheuer die Zunge
herauszureißen, während das Ungeheuer versucht, Sugriva in den Oberschenkel zu beißen.
Schließlich wird Kumba von Sugriva getötet. ( www. valmikiramayan.net, sarga/chapter 76 ).
Sugriva
Kumba
Auch die nachfolgende Szene unterstreicht die Kreativität und handwerkliche Perfektion der
Bildhauer. Ein Elefantenmonster mit einer dreifachen Mukuta, eine Art Stabilisator, damit kein Affe
das Ungeheuer umwerfen kann. Der rechts vom Monster vorwärts stürmende Affe hat als einzige
Waffe einen Felsen in der Hand. Eine ganz besondere Idee entdecken wir auf den Armen und
Beinen des Affen. Die Kreise auf den Bizeps und anderen Muskeln sind ein gelungener Versuch
Kraft zu visualisieren.
48

Die Schlacht endet mit der Befreiung Sitas. Rama und Sita kehren zurück an den Königshof in
Ayodya. Wie oben erwähnt, gibt es zahlreiche Versionen des Ramayana und auch 2 verschiedene
Varianten über das Leben Sitas nach ihrer Befreiung: 1. Ramas Zweifel an der Treue Sitas, während
ihrer Gefangenschaft bei Ravana, führen dazu, dass Sita in einen klosterähnlichen Ort ( ashram )
geht - und in dieser Abgeschiedenheit zwei Söhne zur Welt bringt. 2. Am Bapuon-Tempel ist die
sogenannte Feuerprobe Sitas dargestellt: Auch bei dieser Version ist Rama zunächst skeptisch,
bezüglich Sitas Treue - aber nach bestandener Feuerprobe ist Rama über jeden Zweifel erhaben.
Wir können also vermuten, dass diese Version im Khmer-Reich bevorzugt wurde.
Bei der Feuerprobe Sitas „ ... erschien der Herr der Flammen ( Agni ) in körperlicher Form aus
dem lodernden Scheiterhaufen und ließ die kreisenden Flammen zurückrollen, während er
lebend und unverletzt die Maithili Dame in seinem sanften Griff hielt (…) Nun ist ihre Treue
der Welt gezeigt worden, und Sita ist wieder mein eigen ... Vor unzähligen Augen ist es nun
bewiesen, dass auf ihrem reinen Ruhm kein Schatten liegt. Wie Helden an ihrem Ruhm
hängen, werde ich meine liebe Gemahlin nie mehr verlassen." ( Ramayana, Buch 7, Canto 120,
pushpak.de )
Abschließend zu diesem Relief, sei dem Leser empfohlen, das Ramayana zu lesen oder nur einen
Teil daraus, „ ...denn es ist so heilig, wie die Veden, beseitigt alle Sünden und verlängert Leben
und Glück“. ( Canto 124, ebenda )
49

Der König war der Repräsentant der herrschenden priesterlichen Kaste. Er galt, ähnlich den
chinesischen Kaisern der Frühzeit, als Vermittler zwischen Himmel und Erde, den Göttern und der
Welt. Zugleich war er der oberste Richter und Verteidiger des Erdkreises gegen alle Feinde. Er
kontrollierte eine weltliche Beamtenhierarchie, die strengen Rangordnungen und Gesetzen
unterworfen war und teilte sich die Macht mit einer sehr kleinen Oligarchie von Priesterfamilien.
Ein Gott war er nicht, aber gottähnlich,er war Weltenherrscher (chakravartin), aber damit ist bei
Herrschern immer nur das Gebiet gemeint, das sie beherrschen. Die Könige Kambodschas waren
folglich Herrscher der Khmer-Welt, des Khmer-Reiches.¹
Jayavarman 7, in ehrfürchtiger Haltung auf dem Boden, mit den Königinnen Jayarajadevi und Indradevi,
um den Gott Vishnu anzubeten. Das Relief befindet sich in der inneren Galerie des Bayon Tempels.
Der herausragende König des Khmer-Reiches war Jayavarman 7 ( 1181 – 1206/1220 ). Als Erbauer von
Hospitälern, Rasthäusern, Brücken, Straßen und zahlreichen Tempeln, genießt er bis heute Verehrung. Nach
neueren Forschungen sollen ihn, bei all seinen Projekten, seine beiden Königinnen, Jayarajadevi und
Indradevi ², maßgeblich mit Rat und Tat unterstützt haben – und man spricht seitdem von einer Royal Triad.
Der Synkretismus hat weiterhin bestand – aber Jayavarman 7 führt den Mahayana-Buddhismus als
Staatsreligion ein - und Buddha avanciert zum Hauptgott.
Suryavarman 2 ( 1113 – 1150 ), der das Khmer-Reich ein paar Jahrzehnte vor Jayavarman 7 regierte, ist der
König, dem wir das größte religiöse Monument zu verdanken haben. Die „Schlacht von Lanka“ und die
anderen, nachfolgend beschriebenen Reliefs, sind während seiner Regierungszeit geschaffen worden. Weitere
Reliefs im Tempel stammen aus späterer Zeit.
1. Lit: Victor Roveda, Khmer Mythology, River Books Bangkok
2. The Ancient Secrets of a Royal Triad Decoded, Jayavarman, Indradevi, Jayarajadevi, PhalikaN
50

Mahābhārata – Bhagavadgïtā – Schlacht von Kurukschetra
Die historische Schlacht ( ? ) wird auf 900 v. Chr. datiert. Das Relief zeigt uns die
mythologische Schlacht, die vielleicht auf einer historischen basiert. Das Mahabharata erzählt die
Geschichte zweier, eng verwandter, verfeindeter Familienclans, die um die Vorherrschaft in
Nordindien kämpfen. Die eine Partei sind die Pandavas, mit fünf Brüdern, von denen einer
( Yudhisthira ) Anspruch auf den Thron hat. Die andere Partei, die Kauravas, mit 100 Söhnen.
Die Spannungen führen zur Teilung des Reiches. Die Pandavas wählen Yudhisthira zu ihrem
König.
Yudhistira wird von Duryodhana, dem ältesten Sohn der Kauravas,zu einem Würfelspiel
eingeladen. Dabei verliert Yudhisthira Frau und Besitz, weil Duryodhana mit gezinkten Würfeln
spielte. Die Folge für die Pandavas ist ein zwölfjähriges Wald-Exil. Nach der Rückkehr daraus
verweigert Duryodhana die Rückgabe des Besitzes der Pandavas. Nachdem alle Verhandlungen
scheitern, kommt es zum Krieg, der mit dem Tod fast aller Beteiligten endet. Nach 18 Tagen
Schlacht überleben die fünf Pandava-Brüder und Duryodhana .
100 Kaurava-Söhne stehen für das Böse 5 Pandavas repräsentieren das Gute
Duryodhana steht für das Böse
5 Überlebende repräsentieren das Gute
Bhisma, ein Kaurava, auf Speeren aufgespießt, von Pfeilen durchbohrt. Diese Szene gibt uns einen Hinweis,
wer die Schlacht verlieren wird. Aber Bhisma hat einen tadellosen Charakter und steht somit für das „Gute“
bei den bösen Kauravas.
51

Bhisma, der Oberbefehlshaber der Armee und der Kriegerkaste zugehörig, wird ersetzt durch
Dronacharya, einen Brahmanen. Bevor der Buddhismus eine große Anhängerschaft in Indien
bekommt, war die Geschichte Indiens von ständigen Auseinandersetzungen/Kriegen, zwischen der
Kshatriya-Kaste ( Krieger ) und der höchsten Kaste, den Brahmanen, gekennzeichnet. Wir können
die Darstellung von Bhisma und Dronacharya als Anspielung darauf verstehen.
Dronacharya, ein Brahmane, ist jetzt Heerführer der Kauravas. Sein Haarknoten ist Symbol für oberste Autorität und
Weisheit und zeugt von der Zugehörigkeit zur Brahmanen-Kaste. ¹
Ruhiges, geordnetes Marschieren wird im Zentrum zu unübersichtlichem Gemetzel. Die Kauravas
marschieren von links, die Pandavas von rechts zum Zentrum. Exakt im Zentrum befindet sich eine
Szene, wo ein Heeresführer der Pandavas dabei ist, einen Heeresführer der Kauravas mit seiner
Lanze zu töten. Im Zentrum hätte man eher Krishna und Arjuna erwartet. Es muss folglich einen
Grund geben, warum man diese Szene hier platziert hat. Wir kommen der Lösung näher, wenn wir
ein paar Angaben aus Suryavarman´s Leben, bevor er König wurde, zu Hilfe nehmen: Sein
Urgroßvater, Hiranyavarman, gründete eine neue Dynastie und regierte ab 1080 das Khmer-Reich,
wahrscheinlich von Nordthailand aus. Als Jayavarman 6 starb, übernahm 1107 sein Bruder
Dharanindravarman 1 den Thron mit Abneigung, was wohl mit der politischen Instabilität dieser
Zeit zu tun hatte. Wie auch immer, nach sechs Regierungsjahren passiert es: Suryavarman, 16 Jahre
alt, ermordet seinen Großonkel - was in Inschriften belegt ist. Ebenfalls aus einer Inschrift können
wir entnehmen, das nun Suryavarman, als neuer König, zwei rivalisierende Parteien innerhalb der
Dynastie vereinte. ²
Literatur:
1. Mahābhārata, Georg von Simson, Verlag der Weltreligionen, 2011
2. Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space and Kingship, University of Hawai'i Press
52

Exakt in der Mitte! Die Szene, wie eingefroren, eine Momentaufnahme. Der Kommandeur der
Pandavas ist dabei, den Heerführer der Kauravas zu töten, dessen Schirme, als Symbol seines
Ranges, seiner Macht, bereits umgestoßen sind. Diese Szene können wir als Anspielung, als
Allegorie des Königsmordes von Suryavarman 2 verstehen. Und wenn wir Röntgenaugen hätten,
würden wir exakt die Mitte des Reliefs, „Die Quirlung des Milchozeans“,sehen. Darauf kommen
wir weiter unten zurück.
„... the battle of Kurukschetra may likewise have been intended as a historical allegory for the king´s own
single battle for the throne of Cambodia“.¹
1. Zitiert in: Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space and Kingship, University of Hawai'i Press
53

„O Sohn des Bharata ¹, so oft ein Niedergang des Dharma (Rechtschaffenheit, Tugend) und
ein Überhandnehmen von Ungerechtigkeit und Laster in der Welt eintritt, erschaffe ich mich
selbst unter den Kreaturen. So verkörpere ich mich von Periode zu Periode für die
Bewahrung der Gerechten, die Zerstörung der Boshaften und die Aufrichtung des Dharma“. ²
Krishna kommt als Inkarnation Vishnus auf die Erde, um gegen das Unrecht ( Glücksspiel/Bertrug,
unrechtmäßige Aneignung von Land, Hass , u.a.) zu kämpfen. Vor der Schlacht ( Mahabbharata ),
kommt es zu einem Gespräch zwischen Krishna und Arjuna, das aus der Bhagavadgita, einem
Teilstück des Mahabharata, stammt. Beide stehen auf einem Streitwagen zwischen den
Kriegsparteien. Als Arjuna viele seiner Verwandten beim Gegner entdeckt, erklärt er Krishna, dass
er nicht bereit sei zu kämpfen und zu töten. Jetzt offenbart sich Krishna als Gott, in seiner
kosmischen Gestalt und argumentiert gegen Arjunas Weigerung. Zunächst hört Arjuna, dass er als
Krieger seine Pflicht zu erfüllen hätte, was ihn aber noch nicht überzeugt. Die weiteren Worte von
Krishna zeigen Wirkung: „ Nur der materielle Körper des unzerstörbaren, unmessbaren und
ewigen Lebewesens unterliegt der Zerstörung. Deshalb kämpfe, o Nachkomme Bharatas. Für
die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Auch hört sie, da sie einmal war, niemals auf zu sein.
Sie ist ungeboren, ewig, immerwährend und unsterblich. Sie wird nicht getötet, wenn der
Körper erschlagen wird“. ³ Nach weiteren Argumenten ist Arjuna bereit zu kämpfen - und Arjuna
ist es, der Bhisma tötet !
Krishna
Arjuna
1. Name eines Königs und gleichnamigen indo-arischen Stammes. Die Bharata werden im Rig Veda erwähnt und
hatten lange Zeit die Oberherrschaft in Indien.
2. Bagavad Gita, wie sie ist, Verlag: Govinda
3. ebenda
54

Krishna nimmt nicht am Krieg teil. Er steht zwar auf dem Streiwagen, aber „ Der höchste Herr
weilt im Herzen eines jeden, o Arjuna, und lenkt die Wege aller Lebewesen...“. ¹
Die Schlacht hat je nach Version ein unterschiedliches Ende: Alle werden getötet oder wenige
überleben ( vgl. Tabelle oben ). Entscheidend ist aber vielmehr, dass am Ende ein neues Zeitalter
beginnt: Dem kali yuga, dem dunklen Zeitalter, zur Zeit der Schlacht, folgt das kŗta yuga, das
vollkommenste Zeitalter, mit dem neuen Herrscher Suryavarman 2. Dazu mehr, vor allem im Relief,
„Die Quirlung des Milchozeans“. Ergänzend zu diesen Ausführungen könnten wir vier Schlachten
unterscheiden:
– Die historische Schlacht,
– die mythologische Schlacht von Kurukschetra,
– die persönliche Schlacht von König Suryavarman 2, um die Königsherrschaft,
– und unsere Schlacht, die wir häufig in uns führen, um das Böse zu
bekämpfen.
1. Bagavad Gita, wie sie ist, Verlag: Govinda
55

Die Militärparade von König Suryavarman 2 ( Südgalerie, Westflügel , Angkor Wat )
Mit dem neuen König, Suryavarman 2, beginnt ein neues Zeitalter, das kŗta ( lies krita ) yuga.
„Wenn der König eine konsequente, perfekte Regierung verfolgt, dann beginnt das beste
Zeitalter, das kŗta yuga (…) der König ist der Auslöser der neuen Zeit.
Der König ist der Schöpfer des kŗta yuga“.¹
Seine Majestät Suryavarman 2 ( 1113-1145/50), der neue König des Khmerreiches, sitzt auf einem Thron
und hält in der rechten Hand eine Schlange und in der linken einen Stoffzipfel (?). Die Schlange ist tot und
wir bekommen damit einen Hinweis für unsere Interpretation: Die Personen vor dem Thron sind zunächst
Diener, die dem König mit Fächern Luft zuwedeln. Dann der Rajahota, der ranghöchste religiöse
Würdenträger. Dann ein paar Minister, insgesamt waren es 19. Es ist sehr wahrscheinlich, dass wir hier die
Szene haben, bei dem Amtsträger, stellvertretend für andere, einen Treueeid/ Loyalität gegenüber dem
König schwören müssen. Den Eid gibt es seit Suryavaman 1 (1010-1050).
Er sagt unter anderem: „Wenn wir nicht halten den Eid der Loyalität, werden wir in einer der 32 Höllen
wieder geboren so lange es Mond und Sonne gibt (…) dem König immer zu helfen und niemals einem
anderen König dienen“.²
1. ( KŗtaYuga, das vollkommenste Zeitalter ), siehe: Mahābhārata, Georg von Simson, Verlag der Weltreligionen, 2011
2. Übersetzt v. Verf.asser, zit. in: Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space, Kingship, University of Hawai'i Press
56

Suryavarman 2, dessen Name geschützt ( varman ) durch den Sonnengott ( Surya=Vishnu ) bedeutet, sehen
wir ein zweites Mal. Er trägt eine phkā'k genannte Waffe, in der rechten Hand. Die Waffe wurde nur von ihm
und hochrangigen Offizieren zu Pferd oder Elefant getragen und wird mit Khmer-Axt übersetzt. Auf dieser
Darstellung besteht sie aus einem langen Griff und einer Metallklinge. Andere Darstellungen zeigen zwei
Klingen. Das Aussehen der pkak ist soweit klar, aber nicht seine genaue Funktion.¹
Der Kommandeur der Siam-Armee mit seinem Mahut
1. Michel Jacq-Hergoualc'h, The Armies of Angkor, Orchid Press Bangkok
57

Keine mythologischen Phantasiegestalten, sondern Angehörige der Siam-Armee, in Diensten des
Khmerkönigs. Mit ihren einzigartigen Uniformen und dem ungewöhnlichen Kopfschmuck, kann
man sie am Schluss dieses Reliefs betrachten. Vor diesem Reliefabschnitt sind die ranghöchsten
Offiziere dargestellt – und vieles davon befindet sich in schlechtem Zustand.
In gutem Zustand hingegen der Teil mit dem Söldnerheer aus Siam, dem heutigen Thailand. Der
Anführer der Siam-Armee ( ähnlich bei Mahut und Elefant ) trägt einen knöchellangen Rock, der
von einem Gürtel aus Metall gehalten wird. Vom Gürtel hängen zweiteilige Perlenschnüre herab und
jeweils in einem Blätter/Tränentropfen-Motiv enden. An der rechten Taille befinden sich zwei
übereinander gelegte Stoffstreifen, die, parallel zum Rock, nach unten verlaufen. Der Oberkörper ist
mit einem eng anliegendem Unterhemd mit kurzen Ärmeln bekleidet und ähnlich gestaltet ,wie der
Rock. Der Kopfschmuck besteht aus einer Art Helm, der ebenfalls mit Perlenschnüren dekoriert
und mit einem Federschmuck versehen ist.
Lit.: Michel Jacq-Hergoualc'h, The Armies of Angkor, Orchid Press Bangkok
58

Auch die Fußsoldaten ( Infanterie ) tragen nahezu identische Kleidung, wie ihre Vorgesetzten. Ihre
Waffen sind Lanzen/Speere und Schwerter/Säbel, und zu ihrem Schutz haben sie Schilde¹ . Durch
die unterschiedliche Kopf- , Körper- und Beinstellung wird Bewegung erzielt, die Szene belebt - und
die intendierte Bewegung² sichtbar. Deutlich wird auch, dass die Khmer, und auch die Siamesen
noch kein streng geordnetes Marschieren kannten .
1. siehe: Michel Jacq-Hergoualc'h, The Armies of Angkor, Orchid Press Bangkok
2. Bewegung ist ein wesentlicher Aspekt in vielen Kunstwerken - in der Malerei
und in der Plastik. Die Bewegung ist beabsichtigt ( intendiert ) und wird erzielt
durch vielfältige Gestaltungsmittel, von denen drei oben genannt sind.
59

Himmel und Höllen ( Südgalerie, Ostflügel, Angkor Wat )
Erinnern wir uns des Eides, den vor allem die 19 Minister gegenüber dem König leisten mussten. Das was
wir nun sehen, sind die Konsequenzen, positiver wie auch negativer Art: Die Königstreuen gehen sofort in
himmlische Gefilde, wie wir es in zwei Registern des Reliefs sehen, die Abtrünnigen erwartet die Hölle
( unten rechts ). Es gibt 37 Himmel/Paradiese und 32 Höllen.¹
Die Rechtschaffenen sind ausschließlich ranghohe Personen und Adlige. Sie werden in himmlische Gefilde
getragen, wie auf diesem Ausschnitt, eine Prinzessin, in einer Sänfte. Im Jenseits haben sie alle
Annehmlichkeiten des irdischen Lebens.
1. siehe: Markandeya Purana, in: www.pushpak.de, Kapitel 12
60

Dharma, eine andere Form von Yama, verkündet die Urteile. Citragupta hat alle Taten in einem
Sündenregister aufgeführt. Beide symbolisieren den Charakter des Königs:
wohlwollend oder wütend. ¹
Der Eingang der Hölle
Je nach schwere der Tat gibt es unterschiedliche Strafen. Lügnern und Betrügern
werden Nägel in den Körper geschlagen.
1. Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space, Kingship, University of Hawai'i Press
61

Yama der Gott der Unterwelt und des Todes, auf einem Büffel, seinem Tragtier. Er schaut zum Betrachter,
als wollte er fragen: „Na, wie steht's mit dir, Himmel oder Hölle?“. In seinen zahlreichen Händen hält er
Schwerter ( ? ) und zeigt mit einem Stab ( ? ) in der linken Hand auf Dharma und Citragupta.
Dharma
Citragupta
62

Hölle und Paradies sind abgetrennt von Garudas. Wir haben hier wieder das Motiv, der im
Universum fliegenden Paläste. Bemerkenswert wären noch die mit Blumendekor bedruckten
Jalousien, hier in Stein umgesetzt
63

Die Quirlung des Milchozeans ( Ostgalerie – Südflügel, Angkor Wat)
Zum zitierten Text unten:Wenn man in einer sternenklaren Nacht zum Himmel schaut, sieht man die
Milchstraße. Durch das intensive Licht der Sterne sehen wir große, weiße Flächen, die der
gewaltigen Sternenformation den Namen gaben. Schon in Mesopotamien sah man die Milchstraße
als "Große Schlange". In der indischen Mythologie nennt man die „Schlange“ Ananta. Amrita ist
das Elixier für die Unsterblichkeit. König der Schildkröten ist Kurma, eine Inkarnation Vishnus.
Der Berg Mandara ist identisch mit dem Berg Meru/Kailasch.
„Dann gingen alle Götter mit Ananta zum Ufer des Ozeans und sprachen zu ihm:
„Wir sind gekommen, deine Wasser für Amrit aufzuwühlen.“ Und der
Ozean erwiderte: „Es sei, wenn ich einen Anteil erhalte. Ich bin wohl in der Lage, das große
Quirlen meiner Wasser durch den Berg zu ertragen.“ Alsdann traten die Götter und
Dämonen vor den König der Schildkröten und sagten zu ihm: „Oh König der Schildkröten,
du wirst den Berg auf deinem Rücken tragen müssen.“ Der König stimmte zu, und Indra
brachte es fertig, den Berg auf seinen Rücken zu heben. So machten die Götter und Dämonen
aus dem Berg Mandara einen Quirl, und die Schlange Vasuki wurde das Seil, oh Brahmane.
Dann begannen alle, die Tiefen aufzuwühlen. Die Dämonen zogen Vasuki an der Haube,
und die Götter hielten ihn am Schwanz“. ¹
Junge Steinmetze im Dorf Rolous, die, wie man sieht, ihr Handwerk schon meisterhaft beherrschen.
1. Text in Mahabharata, Buch 1, Kapitel 18
64

Wir haben oben bereits vernommen, welche Tat Indra bei der Quirlung vollbracht hat. Und weil er
für das Verstehen unserer Betrachtung so ungeheuerlich wichtig ist, bedarf es noch ein paar
Informationen: Er ist der Gott des Rig Veda, er hat Macht über den Himmel und den Regen, seine
Waffe ist ein Blitz. Sein Tragtier Airavata symbolisiert die Wolken. Indra ist auch der Gott der
Schlachten.
Rig Veda, der älteste der vier Veden, beinhaltet heilige Texte/Hymnen. Entstanden im ersten
Jahrtausend vor Christus. Wahrscheinlich noch älter ! Hauptmerkmale des Rig Veda sind Loblieder
an die Götter und Texte über den Opferkult.
In den Veden ist Indra als Wetter,-Himmels- und Kriegsgott die wichtigste Gottheit. In den Puranas
die später entstanden sind, stellt man fest, dass die Macht und vor allem sein Image stark nachlassen.
Er hatte unter anderem eine Schlacht gegen die Dämonen verloren. Vishnu auferlegte ihm deshalb
Buße zu tun, für tausend Jahre, während der Quirlung.
Puranas sind primär der Anbetung einer Gottheit gewidmet und beschreiben Zeremonien und
Feste zu deren Verehrung, insbesondere liefern sie auch den rituellen und sozialen Rahmen.¹
Ein Wiedersehen mit Ravana als Anführer der Dämonenriege. Er umfasst das Haupt und einen Teil der Schlange
Vasuki. Darüber Apsaras, himmlische Tänzerinnen. Im unteren Register Flora und Fauna des Ozeans.
1. Sukumari Battacharji,The Indian Theogony: A Comparative Study of Indian Mythology from the Vedas to
the Puranas. Cambridge University Press
65

Am anderen Ende des 48,45m langen Reliefs, Sugriva, als Anführer der Götter und Halbgötter. Es
ist sicher Sugriva und nicht Hanuman, denn Sugriva ist der König der Affen. Weitere Könige des
Reliefs: Ravana König der Dämonen, Kurma König der Schildkröten, Indra König der Götter und
Vasuki König der Schlangen. Hanuman ist in der Khmer-Version des Ramayana General.
66

Wenige Meter nach Ravana, sehen wir eine weitere große Figur. Es ist Vishnu, der sich unbemerkt
in die Riege der Dämonen eingereiht hat. Vor allem er soll mit all seinen göttlichen Fähigkeiten
verhindern, dass die Dämonen an das Amrita gelangen.
Rahu
67

Der Dämon Rahu hatte sich unbemerkt in die Reihe der Götter eingeschlichen - und es war ihm
gelungen, einen Tropfen vom Amrita zu trinken, wodurch er unsterblich wurde. Aber Vishnu trennte
mit seinem Diskus den Kopf Rahus vom Körper. Als unsterbliche Wesen, fanden Kopf ( Rahu ) und
Körper ( Ketu ) einen Platz am Himmel, als personifizierte Planeten. Ständig versucht Rahu sich an
Sonne und Mond zu rächen, da sie ihn an Vishnu verraten hatten. Sehen wir eine Sonnen-oder
Mondfinsternis war Rahus Verfolgung erfolgreich, Sonne oder Mond zu verschlingen.¹
Ein weiteres Mal, aber hier in der richtigen Reihe, Vishnu, jedoch inkognito.
1. Anneliese und Peter Keilhauer: Die Bildsprache des Hinduismus. Die indische Götterwelt und ihre
Symbolik. DuMont, Köln 1983
68

Von unten nach oben: Kurma, Vishnu und Indra.
Deutlich sind unvollendete Teile zu sehen. Das Foto entstand im März 2014 ( nach der
Restaurierung/Konservierung ). Der Gott Indra ist nur noch der Statur nach als jugendliches Wesen
zu erkennen - sein jugendliches Gesicht wirkt nahezu entstellt.
69

Kurma trägt den Berg Mt. Mandara auf seinem Rücken. Mandara ist die Weltenachse und dient als
Quirl. Wie oben erwähnt, musste Indra 1000 Jahre Buße tun während der Quirlung. Eine seiner
Leistungen war, den Berg Mandara auf den Rücken von Kurma zu heben. Außerdem sorgte er als
Wettergott immer wieder für Regen, der notwendig war, die Feuer zu löschen, die durch die große
Reibung, während des Quirlvorganges, entstanden.
Bei der Quirlung wird Indra durch seine tatkräftige Mithilfe rehabilitiert. „An Indrãbhişeka is a
ceremony symbolizing the reinstallation of Indra in his position after having lost his wealth
and position as the result of the slaying of Vŗitra; and the recovering of it was a long period of
penance by the Churning of the Ocean of Milk“. ¹
Inhaltliche Übersetzung: Das Indrabhiseka ist ein Ritus, als Symbol für die Wiedereinführung
Indras in sein Amt als Gott. Erreicht hatte er das, mit der Vernichtung des Dämons Vritra und durch
seine Bußtat, insbesondere die Mithilfe bei der Quirlung.
„Vritra ist ein zentraler Bestandteil der Indramythologie und verkörpert die zerstörerischen,
dunklen und chaotischen Kräfte der Natur (Trägheit, Winter und Dürre), während Indra die
produktiven Kräfte verkörpert“. ²
Das Indrabisheka wird zum Ritus der Krönung und Amtseinführung der Khmer-Könige. Mit
welchem König diese Zeremonie beginnt, ist nicht bekannt. Ein paar Ausführungen zu Vishnus
Funktion in der Mitte des Reliefs: Vishnu, „der Allesdurchdringende“, so sein Name, frei aus dem
Sanskrit übersetzt, legt Hand an bei den Göttern und den Dämonen. Man kann es so interpretieren,
dass er mit seiner Allmacht die Geschicke aller lenkt. Im irdischen Dasein von Suryavarman 2 steht
Vishnu im Mittelpunkt, und der König baut für seinen Gott das größte religiöse Monument der
Welt.
Zu Indra und den anderen an der Quirlung Beteiligten, gesellen sich zahlreiche Apsaras. Sie sind
himmlische Tänzerinnen, unterhalten die Götter und Göttinnen und leben im Palast von Indra. Zum
Abschluss unserer Betrachtung des Reliefs, noch einen Beleg für die Bedeutung Indras: Wie die
anderen wichtigen Teilnehmer³, trägt er einen Gürtel mit Juwelen besetzt und ein Collier ( beides
mit Rot hervorgehoben ).
1. Eleanor Mannikka, Angkor Wat, Time, Space, Kingship, University of Hawai'i Press
2. Gonda, Jan, Religionen der Menschheit, Band 11, Veda und älterer Hinduismus, W.Kohlhammer Verlag Stuttgart
1960
3. Ravana, Sugriva, Rahu, Kurma, Vishnu
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Die vier Reliefs in ihrem inhaltlichen Zusammenhang ( stichwortartig )
Die Schlacht von Kurukschetra - die mythologische Schlacht:
Kauravas gegen Pandavas. Mahabharata und Baghavad Gita.Vier Schlachten.
Die zentrale Szene als Allegorie des Königsmordes von Suryavarman 2.
Nach dem Ende der Schlacht beginnt ein neues Zeitalter mit dem neuen
König Suryavarman 2.
König Suryavarman 2 und die Parade seiner Armee:
Nach der mythologischen Schlacht, nun die real-existierende Armee des
Königs. Demonstration seiner Macht - und Mahnung, symbolisiert durch die
tote Schlange, an seine Minister, zur Loyalität.
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Himmel und Höllen:
Die Konsequenzen positiver und negativer Art. Dharma und Citragupta
symbolisieren den Charakter des Königs: wohlwollend oder wütend.
Die Quirlung des Milchozeans:
Indras Bußtat bei der Quirlung führt zu seiner Rehabilitation als Gott. Er wird sozusagen neu geboren.
Das Indrabisheka ist der Ritus der Reinstallation Indras und der Ritus für den Amtsantritt eines neuen
Königs. Der neue König Suryavarman 2 identifiziert sich mit Indra.
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Die Anordnung der Reliefs im
Tempel Angkor Wat.
Zur Erinnerung: Mit Röntgenaugen
könnten wir von der Mitte der „Schlacht
von Kurukschetra“ die Mitte der
„Quirlung“ sehen
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Ausgerechnet die Tempel von König Jayavarman 7 waren Ziel von Bilderstürmern, die tausende seiner
Bildwerke zerstörten/schleiften - darunter Buddhabildnisse, Bildnisse von Jayavarman 7 und seinen
beiden Königinnen, Jayarajadevi und Indradevi. Die Zerstörung von Kunstwerken war hier Ausdruck
religiöser Intoleranz. Wer dafür verantwortlich ist, ist nicht sicher, aber man weiß den Grund für das
Zerstörungswerk: Die beiden nachfolgenden Könige, Indravarman 2 und Jayavarman 8, waren
Hinduisten, die vergeblich versuchten, eine Renaissance des Hinduismus herbeizuführen.¹
Oben in den Nischen waren einst Buddhabildnisse. Den unteren Teil kennen wir schon - die
hinduistischen Apsaras durften weiterhin tanzen.
1. Madeleine Giteau, History of Angkor, Kailash Editions, 1997
74

Der Autor, Jahrgang 1948, lebt seit Beendigung seiner Realschullehrertätigkeit in Kambodscha. Ab
2004 unterrichtet er tour guides des Tempelareals von Angkor, in Englisch, Deutsch und Geschichte
des Khmer-Reiches. Die Kenntnisse hierfür erwirbt er sich, neben seiner Lehrertätigkeit, als
Gasthörer der Universität Bochum und später an den Universitäten in Frankfurt und Heidelberg, mit
den Schwerpunkten: Ikonologie und Ikonografie der Khmerkunst, Hinduismus, Buddhismus,
Ramayana, Mahabharata und Bhagavad-Gita.
Schließlich der Entschluss, ein Buch zu schreiben, über den Sinngehalt dessen, was in Angkor zu
sehen ist – als Lektüre für diejenigen, die Substantielles über die Kunst des Khmer-Reiches erfahren
wollen. Die Texte sind in leicht verständlicher Sprache verfasst und genügen allen
wissenschaftlichen Ansprüchen.
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