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Jüdische Liberale Gemeinde Or Chadasch
Pessach 2020.1 Nr. 339
Das Wort des Rabbiners
Unser Rabbiner Dr. h.c.
Ruven Bar Ephraim,
Foto Alain Picard, 2019.
Es gibt noch eine dritte Verbindung zwischen Pessach
und Schawuot. Über der landwirtschaftlichen schwebt
eine historische Ebene. An Pessach feiern wir bekanntlich
den Auszug aus Ägypten, die Befreiung aus dem
Sklavenhaus. Das Verhältnis zwischen Herrn und Leibeigenem
lässt sich am besten mit dem Phänomen ‹Zeit›
ausdrücken. Der Leibeigene verfügt nicht über ‹seine›
Zeit. Es ist der Herr, der bestimmt, wann gearbeitet,
gegessen und geschlafen wird. Die Sklaven waren dem
Willen, der Willkür und den Strafen der Herren ausgeliefert.
Der Auszug aus Ägypten brachte einen Paradigmenwechsel,
so kräftig und eingreifend, dass der
Auszug aus Ägypten in der Tora und in unseren Gebeten
ein ständig wiederkehrendes Thema formt. Der Paradigmenwechsel
bezieht sich auf die Autorität, der man
dient. Während hunderten Jahren diente das Volk Israel
den Pharaonen und Herren, deren Eigentum sie waren.
Nach dem Auszug aus Ägypten, nach der Offenbarung
am Sinai, wählte das Volk Israel, nur noch EINEM zu
dienen, dem EWIGEN. Auf der historischen Ebene feiern
wir an Schawuot das Empfangen der Tora, die Gesetze
Gottes, und, symbolisch gesehen, die ganze jüdische
Tradition. An Pessach feiern wir die physische Befreiung,
an Schawuot die geistige.
An Pessach feiern wir die physische Befreiung, an
Schawuot die geistige.
Wir können die Geschichte des Auszuges stehen lassen
für das, was sie ist, eine eindringliche Geschichte, derer
Historizität nicht nachgewiesen werden kann. Den Gedanken
jedoch, Freiheit zu feiern, finde ich wichtig. Wir
sind, jedenfalls im Westen, freie Menschen mit Selbstbestimmungsrecht
und freier Verfügung über ‹eigene›
Zeit.
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The Word of the Rabbi
Diese Freiheit ist selbstverständlich unlösbar verbunden
mit der Akzeptanz der Landesgesetze, die uns gegen
den Terror von Gewalt und Willkür beschützen und
gleichzeitig eine solide Grundlage für Gerechtigkeit und
Gleichberechtigung schaffen. Ich fühle mich privilegiert
und kann meine Dankbarkeit darüber ohne weiteres mit
Schawuot und dem Empfang der Tora verbinden.
Möge unsere Freiheit und die damit zusammenhängende
Verbundenheit mit den jüdischen und den Schweizer
Gesetzen uns zum Segen sein.
Rabbiner Ruven Bar Ephraim
Chag Sameach
Harvest, Freedom and Law
Pesach and Shavuot are connected to each other. Both
holidays were harvest festivals. On Pesach it was the
barley harvest; on Shavuot the grain was harvested.
There is a further reason why Pesach has close ties with
Shavuot in the calendar. The word ‘Shavuot’ means
‘Weeks’, a reference to the seven weeks between Pesach
and Shavuot. After the first day of Pesach, as stated
in the Torah, 49 days are counted and on the 50th day
Shavuot is celebrated. These 49 days are known as the
‘Omer’ (a measure of volume used for barley which was
brought to the Temple). It is a Mitzvah to count each
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Das Wort des Rabbiners
day of the Omer. Shavuot is also known as ‘Azeret’,
meaning ‘completion’. Thus, with Azeret, the ‘completion’
of the seven weeks is reached. This is the time
in the Middle East of very changeable weather. Hot
desert winds, storms and rain follow one another. Even
today we call the infamously hot desert wind ‘Chamsin’
(meaning ‘fifty’ in Arabic), whose name refers to the
50 days between Pesach and Shavuot. In antiquity this
changeable weather was truly a nightmare for farmers.
Extreme heat and downpours of rain could lead to catastrophic
crop failures. Once this anxious time was over,
the farmers could breathe again and turn to God to give
thanks for surviving it.
Pesach and Shavuot are connected to each other.
There is a third link between Pesach and Shavuot. This
is where the historical layer enfolds the agricultural.
At Pesach we celebrate the well-known exodus from
Egypt, our liberation from the house of slavery. The
relationship between master and slave is perhaps best
understood by use of the term ‘time’. The slave is not
in control of his or her ‘own’ time. It is the master who
determines when a slave works, eats and sleeps. Slaves
were victims of the will, the whim and the punishments
meted out by the master. The exodus from Egypt
brought about such a powerful, crucial paradigm shift
that recurs over and over in the Torah and as a theme in
our prayers. The paradigm shift had to do with whose
authority one followed; for hundreds of years the people
of Israel served pharaohs and other masters who owned
the people.
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The Word of the Rabbi
After the exodus from Egypt and the revelation at Sinai,
the people of Israel chose to serve only ONE master, the
ETERNAL one. On the historical level at Shavuot, we
celebrate the giving of the Torah, the laws of God, and,
symbolically understood, the entire Jewish tradition. On
Pesach we celebrate our physical liberation, on Shavuot
our spiritual liberation.
On Pesach we celebrate our physical liberation, on Shavuot
our spiritual liberation.
We can take the story of the exodus from Egypt for what
it is: an impressive story, the facts of which cannot be
proven. However, I believe the notion of celebrating
freedom to be important too. At least in the west, we
are free people who can determine what we do with our
‘own’ time. Such freedom is naturally tied up with an
acceptance of the laws of the land which in turn protect
us from the horrors of despotism and violence. At the
same time, these laws help provide a solid foundation of
justice and equality for all.I feel very privileged and can
without difficulty combine my gratitude with Shavuot
and the reception of the Torah.
May our freedom and thereby also our intrinsic obligation
to follow both Jewish as well as Swiss law, be a
blessing for us.
Rabbi Ruven Bar Ephraim
Chag Sameach
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