Anzeiger für die Professio- nalisierung - Anzeiger für die Seelsorge

Anzeiger für die
Zeitschrift für Pastoral und Gemeindepraxis
1 2008
S c h w e r p u n k t t h e m a 1
Professionalisierung
Wider die falschen
Alternativen
Die Ambivalenzen pastoraler
Professionalisierung
Professionalität
versus Spiritualität in
der Seelsorge?
Zu einer falschen
Alternative
Das Gute behaltet!
(1 Thess 5,21)
Qualitätsmanagement
und pastorale Arbeit
www.anzeiger-fuer-die-seelsorge.de
I m Bl I c k
Wie viel Zen verträgt das Christentum?
In den Spuren von P. Lassalle
Leben bis zur letzten Sekunde
Von der Schwierigkeit, Abschied zu nehmen

Viele kleine Dinge wurden
durch die richtige Art von
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Brauchtum – eine stichwortartig und
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Anzeiger für die
Zeitschrift für Pastoral und Gemeindepraxis
AfS_1_08_1_2_Schn_Kirchenjahr 07.12.2007 15:12 Uhr Seite 1
Theodor Schnitzler
Kirchenjahr und Brauchtum
neu entdeckt
In Stichworten und Übersichten
Herausgegeben von
Christian Renken
48 Seiten | Durchgehend
vierfarbig gestaltet | Geheftet
9,90 /SFr 18.80 /[A] 10,20
ISBN 978-3-451-32067-5
Auf
ein Wort
Liebe Leser,
„wir müssen noch professioneller werden.“
– So oder in ähnlicher Form erklingt
es oft in kirchlichen Kreisen.
Es drängt sich der Eindruck auf, dass
mit „Professionalität“ nicht der ursprüngliche
Wortsinn gemeint ist. Hinter
dem ständigen Verweis auf den Begriff
der „Professionalität“ steckt im
Gegensatz zur ursprünglichen Wortbedeutung
eher eine Abgrenzung zum Begriff
„Stümperei“. In Wirklichkeit soll
gesagt werden: „Bei uns darf nicht geschlampt
werden, hier muss ordentlich
gearbeitet werden.“
Aber kann das Ziel kirchlicher Pastoral
tatsächlich „nur“ in der Professionalisierung
liegen? Top-Leistungen bringen
Christen – ganz im Gegenteil – doch
eher durch eine Amateurhaftigkeit, die
es glücklicherweise häufig gibt und die
ebenso wie die Professionalität kultiviert
werden muss. Denn Amateure
(lat. amare: lieben) machen etwas aus
Leidenschaft. Wörtlich übersetzt aus
Liebe. Und wo Menschen etwas aus
dieser Motivation heraus im kirchlichen
Dienst tun, legen sie sich ganz von
selbst ins Zeug und geben ihr Bestes.
Große Ziele werden nur dort erreicht,
wo Menschen mit Leidenschaft tätig
sind. Also als Amateure ans Werk gehen.
Deshalb müssen Seelsorger bei aller
Professionalität zunächst Amateure
bleiben. Und immer wieder werden.
Ihnen wünsche ich eine
anregende Lektüre
In diesem Heft
Schwerpunktthema
Rainer Bucher
Wider die falschen Alternativen
Die Ambivalenzen pastoraler Professionalisierung ..................... 5
Gut geerdet nach oben steigen
Gedanken zum Titelbild .............................................................. 10
Stefan Knobloch
Professionalität versus Spiritualität in der Seelsorge?
Zu einer falschen Alternative ..................................................... 11
Andreas Wollbold
Professionalisierung und Amateurisierung
Ihr schillerndes Verhältnis in der Seelsorge ............................... 15
Martin Lätzel
Das Gute behaltet! (1 Thess 5,21)
Qualitätsmanagement und pastorale Arbeit ............................. 19
Impulse
Mitten im Leben:
Irgendwie schwierig… .................................................................. 24
Fünf-Minuten-Meditation: Hingabe statt Opfer ....................... 25
Im Bild: Buntstifte ........................................................................ 26
Persönlich: Georg Austen ............................................................ 27
Fünf-Minuten-Predigt: Jesus – mein Juwelier ........................... 28
Im Blick
Paul Rheinbay
Wie viel Zen verträgt das Christentum? .................................. 29
Petra Thorbrietz
Leben bis zur letzten Sekunde ................................................... 32
Service
Für Sie entdeckt / Für Sie gesurft ................................................ 36
Für Sie gefunden .......................................................................... 37
Für Sie gelesen .............................................................................. 40
Für Sie gehört ............................................................................... 43
Hersteller- und Lieferantenverzeichnis ....................................... 44
Dienst am Glauben ....................................................................... 48
Leser haben das Wort
Sie schreiben uns .......................................................................... 4
Themenvorschau ......................................................................... 49
Cartoon/Impressum .................................................................... 50
5
Edi t o r i a l / in h a l t

6 Sie schreiben uns
lEsErbriEfE
Tod wird verdrängt
Seit knapp einem Jahr bin
ich jetzt Klinikseelsorger,
Jahrgang ’38, und griff
schnell als Anfänger in diesem
Beruf zu dem Heft mit
dem Schwerpunkt „Sterbende
begleiten“. Was da
steht, ist ja gut und schön,
nur finde ich wenig Hilfe
für meine tägliche Arbeit,
vor allem für die auf der
Palliativstation. Der Tod
ist da alltäglicher Gast,
aber die meisten unserer
vorübergehenden Gäste
wollen ihn nicht zur
Kenntnis nehmen. Als
Begleiter kann ich sie dazu
nicht zwingen und wenn
sich Gevatter Tod kräftiger
bemerkbar macht, dann
versinken viele mehr oder
weniger im Dauerschlaf,
in Bewusstlosigkeit oder
in der Demenz. Halbwegs
bewusste Auseinandersetzung
mit dem Tod oder
Die dessen Annahme ge-
Redaktion schieht nur sel-
freut sich über ten, wie mir
jeden Leserbrief.
scheint.
Schreiben Sie uns bitte,
was Ihnen am Anzeiger
gefällt, welche Beiträge Sie besonders
ansprechen bzw. worüber Sie sich
beim Lesen ärgern. Auch künftig werden
wir Ihre Leserbriefe im Anzeiger veröffentlichen.
Eine Folge der kollektiven
Todesverdrängung?
Was heißt da Seelsorge
oder Vermittlung von
Auferstehungshoffnung?
Das kommt schon auch
vor. Aber unsere wichtigere
Aufgabe wäre doch
der Trost in der Wüste?!
Wie? Davon schreiben Sie
nichts. Sollte das im Westen
Deutschlands so viel anders
sein als im Osten oder
sehen Sie nur die Arbeit im
Kreis der Gläubigen?
Bernd Knüfer SJ
Beerdigungsgottesdienst
für Suizidanten
Ergänzend zu den sehr interessanten
Ausführungen
von Gabriele Krämer-Kost
zum Thema „Seelsorge im
Umfeld von Suizid“ möchte
ich noch ergänzen, dass
natürlich auch der Beerdigungsgottesdienst
eines
Suizidanten sehr hilfreich
für die Angehörigen sein
kann (und sein sollte).
Persönlich habe ich sehr
gute Erfahrungen damit
gemacht, in Form eines
Abschiedsbriefes an den
Verstorbenen (den
ich dann den
Angehörigen
Anzeiger für die Seelsorge + Klaus Vellguth + Münsterstraße 319 + 52076 Aachen
Fax: 0241 / 1804603 + E-Mail: schriftleitung@anzeiger-fuer-die-seelsorge.de
sofort als Symbol aushändige)
die Predigt zu gestalten,
in dem zum Beispiel
Verständnis für seine Lage
signalisiert wird. Gerade
wenn der Verstorbene
keinen Abschiedsbrief
hinterlassen hat, ist diese
Art des Ansprechens und
Aussprechens seines Todes
meiner Erfahrung nach
sehr entlastend.
Pfr. Markus Krell
Zukunftsfähige
Kirchenfinanzierung
Jede Gemeinde die ein
Projekt unterhält, sei es
ein Kindergarten o.ä.,
wird das Bistum brauchen,
um den Papierkrieg
in den Griff zu kriegen
(wir sind ja schließlich in
Deutschland), aber mehr
Spenden, das funktioniert
doch jetzt schon mit der
Kirchensteuer nicht: Von
einem Kollegen, der in
einer Pfarrei mit geldigen
Leuten sitzt, habe ich gehört,
dass ein Reicher aus
der Kirche ausgetreten ist,
weil er das viele Geld nicht
in den großen Rachen werfen
will, dass er aber gerne
bereit wäre, es der Pfarrei
direkt zur Verfügung zu
stellen. Und keine Pfarrei
wird, wenn sie sich auf die
Hinterfüße gestellt hat und
Finanzmittel eingeworben
hat, die mit dem Bistum
teilen wollen. Und wenn
die Pfarrei teilen muss,
dann wird halt flugs ein
Förderverein gegründet,
der Geld nur ans Projekt
und nirgends sonst hin
abgibt.
Wenn die Pfarrei X ein
Projekt hat, werden Leute
aus der Pfarrei Y das
zwar immer schön und
gut finden, aber nur dann
zu finanziellen Leistungen
bereit sein, wenn sie selber
sich mit dem Ziel identifizieren
können (z. B. bei
Projekten in sogenannte
Missionsländern) oder sie
selber etwas davon haben
(Kindergarten, Sozialstation,
...). Bei der zweiten
Gruppe (Einrichtungen
vor Ort) in der Regel
nur dann, wenn sie selber
profitieren. Also den
Vorschlag, der sich mit
englischen Begriffen so
„smart“ anhört, den halte
ich nicht für praktikabel.
Pfr. Helmut Meier,
Ruhmannsfelden
Wider die
falschen
Alternativen
Die Ambivalenzen pastoraler Professionalisierung
und wie man mit ihnen umgehen sollte
Die deutsche katholische Kirche ist bekanntlich weltkirchlich
gesehen immer noch ausgesprochen reich. Sie arbeitet auch ohne
Zweifel in vielen Bereichen hoch professionell. Beides hängt
natürlich zusammen, denn sie kann sich diesen hohen Professionalitätsgrad
einfach leisten. Sie hat ihn auch nicht ohne Grund
entwickelt, sondern um auf eine Krise zu antworten, die schon
länger andauernde Krise ihrer klerikalen Sozialform.
Von Rainer Bucher
Als in den 60er Jahren des 20.
Jahrhunderts das priesterlich
dominierte „katholische
Milieu“ ziemlich
spektakulär erodierte, konnte die
deutsche katholische Kirche mit einer
überraschenden Strategie reagieren:
mit professioneller Expansion. Das
„personale Angebot“ wurde massiv
ausgebaut und professionalisiert. Das
meint: Man gab und forderte von
seinen Mitarbeiter/innen eine spe-
Rai n e R Bu c h e R
geb. 1956, Professor für Pastoraltheologie
an der Katholisch-Theologischen
Fakultät
der Universität Graz.
Weitere Informationen:
www.rainer-bucher.de
zialisierte, geregelte und hochwertige
Ausbildung, definierte spezifische
pastorale Berufsfelder und dafür notwendige
Handlungskompetenzen
und stellte die an Fachhochschulen
oder Universitäten Ausgebildeten
„pastoralen Profis“ auch tatsächlich
ein. Wesentliche Teile des von der
Kirche in Deutschland und Österreich
beschäftigten Personals, etwa
in den Bereichen Diakonie, Aus-,
Weiter- und Erwachsenenbildung
oder auch im Religionsunterricht,
werden von professionell ausgebildeten,
professionell entlohnten und
auch professionell arbeitenden Menschen
gestellt, die allermeisten von
ihnen „Laien“.
Dieser Professionalisierungsprozess
etablierte an der Basis der Pastoral
eine konkurrierende, nichtpriesterliche
Personalstruktur neben
der weiterhin in vielen Bereichen
letztentscheidenden priesterlichen
Hierarchie. Das aber setzte nun seinerseits
die Priester unter pastoralen
Professionalisierungsdruck und schuf
damit eine nicht leicht aufzulösende
Spannung zum klassischen, nachtridentinischen
und vor allem amtstheologisch-sakramental
fundierten,
also gerade nicht professionell-funktional
geprägten Priesterbild.
Der Professionalisierungs- und
Differenzierungsprozess der deutschen
und, etwas reduziert, auch der
österreichischen katholischen Kirche
folgte dabei der allgemeinen Linie
einer funktionalen Differenzierung
ehemals integrierter gesellschaftlicher
Handlungsbereiche. Hinter
diesen Entklerikalisierungs- und
Professionalisierungsprozessen
steckte freilich kein pastorales Gesamtkonzept,
das wesentlich über
das Reagieren auf konkrete Heraus-
7
sch w E r p u n k t t h E m a

8
sch w E r p u n k t t h E m a
forderungen nach Mustern hinausginge,
wie sie die moderne Gesellschaft
selbst zur Verfügung stellt.
Dieses konzeptionelle Defizit
holt nun die Kirche in Zeiten der
Ressourcenknappheit recht nachdrücklich
ein. Denn angesichts der
anstehenden Prioritätenentscheidungen
treten die Ambivalenzen
der Professionalisierung im Zuge der
anstehenden Gesamtanalyse der Lage
sehr offen zu Tage. Das allein freilich
wäre noch nicht das Problem. Das
liegt vielmehr darin, dass es offenbar
schwer fällt, mit diesen mehr oder
weniger unvermeidbaren Ambivalenzen
produktiv umzugehen. Noch
befindet man sich im Stadium ihrer
erstaunten Analyse.
Die Ambivalenzen der
Professionalisierung
Dass pastorale Professionalisierung
ein ambivalenter Prozess ist, das
scheint mir unbestreitbar. Drei solcher
Ambivalenzen sind unübersehbar:
eine personale, eine gesamtpastorale
sowie eine amtstheologische.
Alle drei signalisieren anstehende
und noch weitgehend ungelöste Basisprobleme
der katholischen Kirche
in entwickelten Gesellschaften.
Relativ bewusst ist die personale
Ambivalenz. Sie wird im Zusammenhang
der Professionalitätsthematik
auch oft angesprochen. Explizit
christliches Handeln, das bezahlt,
gelernt und beruflich ausgeübt wird,
scheint irgendwie zweitrangig, ja fast
defizitär gegenüber christlichem
Handeln, das unbezahlt, spontan
und ganz jenseits beruflicher Rollenmuster
einfach aus der Forderung
der Situation heraus geschieht. Der
Effektivitätsgewinn und der Zuwachs
an Sachgerechtigkeit, die Professionalität
normalerweise bedeuten, sie
werden, so meint man häufig, bezahlt,
zu teuer bezahlt mit dem Authentizitätsdefizit
bloß gelernten, gut
bezahlten Berufshandelns.
Die gesamtpastorale Ambivalenz
hingegen ist bislang eher weniger ins
kirchliche Bewusstsein gedrungen, so
drängend sie für die deutsche und
österreichische Kirche etwa zurzeit
auch sein mag. Professionalisierung
der Pastoral bedeutete nämlich fast
immer auch Aufbau eines Handlungsbereichs
außerhalb der traditionellen
kirchlichen Basisstruktur,
der Pfarrei; so geschehen etwa in
der Diakonie oder im Bildungssystem,
inklusive Religionsunterricht.
Die deutsche katholische Kirche teilt
sich denn auch gegenwärtig in eine
schwächelnde „Gemeindekirche“,
eine davon zu unterscheidende Ritenkirche
und einen um diese beiden
herum gelagerten Kranz von
professionalisierten kirchlichen
Handlungssektoren (schulische und
außerschulische Bildung, Kategorialpastoral,
Caritas, Werke der Mission
und Entwicklungszusammenarbeit
et cetera ...). Diese Differenzierung,
unabdingbare Begleiterscheinung des
Professionalisierungsprozesses, führt
jenseits der Oberhoheit des Bischofs
und seiner Behörden vor Ort zu einer
weitgehenden Desintegration der
ehemals durch den Klerus integrierten
kirchlichen Handlungsstruktur.
Dem Differenzierungsgewinn steht
ein deutlicher Zusammenhangsverlust
gegenüber.
Die amtstheologische Ambivalenz
des pastoralen Professionalisierungsprozesses
ist vor allem an der
Schwierigkeit ablesbar, die klassische,
nach-tridentische Amtstheologie
und diesen Professionalisierungsprozess
der Pastoral konzeptionell
zu verbinden und somit zu verhindern,
dass sich „Professionalität“
und „Weihe“ rivalisierend auf unterschiedliche
Handlungsgruppen der
Kirche verteilen. Diese katholische
Weihe-Amtstheologie, zumal in ihrer
ontologisierenden Zuspitzung, hatte
nicht pastorale Handlungskompetenz,
sondern die (Weihe-)Gnade in
den Mittelpunkt der priesterlichen
(Berufs-)Rolle gerückt und als deren
Pendant auf Seiten des Priesters
persönliche Heiligkeit und Tugend,
nicht aber unbedingt pastorale Professionalität
angesetzt, zumindest
offiziell. „Weihe“ oder „Professionalität“
geraten dann plötzlich in einen
merkwürdigen Gegensatz: „Professionalität“
wird für die angestellten
Laientheolog/innen leicht zum Ersatz
für die fehlende „Weihe“ und
„Weihe“ für die Priester zum Ersatz
für potentielle Professionalitätsdefizite.
Der Kompetenzgewinn der Professionalität
wird zum Rivalitätsort
gegenüber der Sakramentalität des
Priestertums.
Pastoral und
Professionalisierung
Die Ambivalenzen des pastoralen
Professionalisierungsprozesses
sind eine Realität – und eine große
Versuchung. Diese Ambivalenzen
verbieten es, die Entwicklung für
selbstverständlich zu halten und
einfach als Normalität zu betrachten.
Das ist sie weder weltkirchlich
noch kirchengeschichtlich, aber eben
auch von ihrer sachlichen, inneren
Struktur her nicht.
Die Versuchung aber besteht in
einer falschen Alternative: entweder
diesen Ambivalenzen entfliehen zu
wollen, indem man sie leugnet und
unkritisch auf pastorale Professionalisierung
setzt, so als ob sie das Allheilmittel
für die Konstitutionsprobleme
der Kirche wäre. Oder, indem man,
konträr, die Professionalisierung der
Pastoral denunziert und versucht, sie
zurückzunehmen. Letzteres wäre der
Weg zurück in vormoderne, entdifferenzierte
kirchliche Gemeinschaftsformen.
So etwas gibt es aber nach
den Differenzierungsprozessen der
Moderne nur in drei, allesamt problematischen
Varianten: als romantische
Kleingruppeninszenierung, als
eventhafte, also punktuelle Großereignisinszenierung
oder, am schrecklichsten,
als Ergebnis zwanghafter
Disziplinierung in geschlossenen,
homogenisierten Gruppen.
Die Aufgabe wäre aber, in diesen
Ambivalenzen zu bestehen. Das
kann nur bedeuten, die potentiell
negativen Konsequenzen dieser Ambivalenzen
zu minimieren und die
potentiell positiven Folgen zu maximieren.
Insofern diese Ambivalenzen
unvermeidbar sind, darf man sie
auch nicht als Alternativen, sondern
muss sie als Polaritäten verstehen, die
unabweisbare Forderungen an uns
stellen, Forderungen, wirklich Neues
zu versuchen.
Freilich muss es ein Kriterium
außerhalb dieser Polaritäten, also
außerhalb der Professionalisierungsthematik
selber geben, das anzeigt,
ob wir diesen Forderungen gerecht
werden. Dieses Kriterium gibt es
auch, es steckt in nichts anderem als
dem Pastoralbegriff des II. Vatikanums.
Denn dann wird erkennbar:
Professionalität, wie überhaupt alle
Institutionalität der Kirche, ist kein
Selbstzweck, sondern ist alleine dazu
da, dem Zweck der Kirche zu dienen:
der Pastoral.
Dann aber gilt: Die personale
Ambivalenz von Effektivitätsgewinn
versus Authentizitätsverlust im Professionalisierungsprozess
der deutschen
katholischen Kirche fordert
einen differenzierten Blick auf das,
was jeweils notwendig ist. Natürlich
müssen die pastoralen Akteure bei
aller Professionalität auch an ihrer
pastoralen Authentizität arbeiten,
denn sie ist recht verstanden Teil ihrer
Professionalität. Sie ist aber auch ein
Geschenk, eine Gnade und damit nur
bedingt einzufordern. Allein von den
pastoralen Akteuren die Bearbeitung
der Polarität von Effektivitätsgewinn
L i t e R at u R t i p p
I R. Bucher, Desintegrationstendenzen
der Kirche. Pastoraltheologische
Überlegungen, in: A. Franz (Hrsg.),
Was ist heute noch „katholisch“?
Zum Streit um die innere Einheit
und Vielfalt der Kirche, Freiburg-
Basel-Wien (QD) 2001, S. 266-290.
und Authentizitätsverlust zu verlangen,
verlagert einseitig strukturelle
Probleme auf die einzelnen, wie es
innerkirchlich freilich, etwa auch bei
den Schwierigkeiten mit der Glaubensweitergabe,
leider immer wieder
geschieht.
Notwendig wäre die Reflexion
darauf, was an welchen Orten prioritär
ist. Zu entwickeln wäre eine
„pastorale Topologie“ als Lehre, wo
Spontaneität und hohe persönliche
Authentizität, wo eher Professionalität
und Sachgerechtigkeit im Vordergrund
stehen sollten. Niemand käme
auf die Idee, die Professionalität des
Operateurs gegen die tröstende Hand
der mitfühlenden Angehörigen auszuspielen,
beides braucht der Kranke,
beides an seinem Ort und beide,
Operateure wie Mitleidende sollen
sich schätzen und respektieren im
Interesse des Kranken.
Das gilt aber auch für die gesamtpastorale
Ambivalenz von
Differenzierungsgewinn versus Zu-
sammenhangsverlust im Professionalisierungsprozess
der deutschen
katholischen Kirche. Diese Ambivalenz
fordert Kommunikation, Anerkennung
der pastoralen Unverzichtbarkeit
des und der anderen,
Überwindung einer Kultur des Ressentiments
als Versuch der Selbstkonstitution
durch Fremdabwertung.
Diese Ambivalenz fordert den
Blick auf das, was der/die andere hat,
ich aber nicht und ich von ihm/ihr
daher potentiell geschenkt bekomme.
Diese urchristliche Haltung der
Überwindung jedes pastoralen Konkurrenzdenkens,
der Anerkennung
der anderen und der Neugierde auf
ihre spezifischen Kompetenzen, sie ist
gefordert wie selten in der Geschichte
der Kirche. Denn nur mit dieser
Haltung können wir den potentiellen
Zusammenhangsverlust, den die pastorale
Professionalisierung bedeutet,
auffangen, damit der Gefahr des neointegralistischen
Gegenschlags entgehen
und gleichzeitig den Effektivitäts-
und Sachgerechtigkeitsgewinn
der Professionalisierung sichern.
Seinen eigentlichen Lakmustest
aber wird der Professionalisierungsprozess
der Kirche in der Frage der
Rivalität zum sakramentalen Priestertum
zu bestehen haben. Denn
diese Ambivalenz fordert von beiden
Seiten viel, von den professionellen
pastoralen Laien wie von den Priestern.
Sie fordert von den Laien die
Überwindung ihrer angesammelten
Kränkungserfahrungen sowie der
damit verbundenen kompensatorischen
Rivalitätsimpulse und von den
Priestern die Entwicklung von Realisationsformen
ihres Priestertums
jenseits seiner Machtgeschichte der
letzten Jahrhunderte und auf der Basis
allein seiner gnadentheologischen
Legitimation und jenseits aller Ersatz-
Identitäten. Das ist noch ein weiter
Weg. Die Kirche jedenfalls braucht
beides: die Zusage der unverdienten
und ungeschuldeten Gnade jenseits
aller Professionalität und die Gnade
professionellen Handelns an jenen,
die leiden an Seele und Leib.
Die pastorale Professionalisierung
ist, wie alle grundlegenden
Veränderungsprozesse im institutionellen
Gefüge der Kirche, eine große
Herausforderung. Denn mit ihr
locken zwei konträre Versuchungen:
Man kann sie als Allheilmittel für die
Konstitutionsprobleme der Kirche in
der späten Moderne missverstehen
oder als Teil des Problems selber, das
es nach rückwärts zu überwinden
gälte. Beides ist falsch. Die erste Meinung
übersieht den Dienstcharakter
der Professionalisierung und leugnet
ihre Ambivalenzen, die zweite übersieht
ihren Fortschrittscharakter und
leugnet die Chance gesteigerter Sachgerechtigkeit
pastoralen Handelns.
Überwunden werden können diese
Straßengräben aber nur im Blick auf
die pastorale Grundaufgabe der Kirche
und mit einer Spiritualität pastoraler
Demut, die weiß, dass all unser
pastorales Tun ohne die anderen
nicht viel und ohne Gottes Beistand
eigentlich gar nichts ist.
9
sch w E r p u n k t t h E m a

1_08_AfS_DS_Fastenz 07.12.2007 15:09 Uhr Seite 1
Praktische Werkbücher für die Gestaltung
der Fasten- und Osterzeit
Christine Willers-Vellguth
Das große Werkbuch Fastenzeit und Ostern
Gottesdienste, Impulse, Lieder
208 Seiten | Gebunden | Mit CD-Rom
19,90 /SFr 37.90 /[A] 20,50
ISBN 978-3-451-29453-2
Die Modelle zeigen, wie der Reichtum des
Kirchenjahres intensiv erlebt werden kann.
Alle Entwürfe sind mit Blick auf spezielle
Zielgruppen hin konzipiert und bahnen den
Weg, um mit Kindern im Vorschulalter,
Familien, Jugendlichen, Frauen, Senioren
und der gesamten Gemeinde die österliche
Vorbereitungszeit bewusst zu gestalten.
Erich Schredl
Früh- und Spätschichten
Andachten in der Fasten- und Osterzeit
80 Seiten | Paperback
Zweifarbige Gestaltung
9,90 /SFr 18.80 /[A] 10,20
ISBN 978-3-451-28970-5
Kurz und prägnant bietet Erich
Schredl leicht umsetzbare Entwürfe
für Früh- und Spätschichten in
Pfarreien und Gruppen.
Mit komplett ausgearbeiteten
Liturgien und Anregungen für
die Praxis.
Heriburg Laarmann
Wir feiern das Leben
Gottesdienstmodelle von
Aschermittwoch bis Pfingsten
192 Seiten | Paperback
14,90 /SFr 27.50 /[A] 15,40
ISBN 978-3-451-28965-1
Anregende Gottesdienstmodelle
mit Predigten von einer Autorin,
die einen ausgezeichneten Namen
hat in Fragen der Liturgie und der
pastoralen Praxis.
Petra Focke
Jesus mitten unter uns
Mit Kindern und Jugendlichen
die Fasten- und Osterzeit gestalten
192 Seiten | Paperback
14,90 /SFr 27.50 /[A] 15,40
ISBN 978-3-451-28963-7
Ein Werkbuch zur Gestaltung von
Kinder- und Jugendkreuzwegen,
Gruppenstunden, Gebetsimpulsen
und von Wortgottesdiensten in der
Karwoche.
Guido Fuchs (Hg.)
Das große Buch der Kreuzwegandachten
192 Seiten | Gebunden | Mit zahlreichen
Abbildungen und CD Rom
19,90 /SFr 37.90 /[A] 20,50
ISBN 978-3-451-28589-9
In diesem Buch wird eine Fülle verschiedener
Möglichkeiten der Betrachtung des Leidens
und Sterbens Christi vorgestellt.
Die Andachten sind jeweils auf die Gemeinde
als ganze oder auf verschiedene „Zielgruppen“
(z.B. Kinder, Jugendliche, Senioren) zugeschnitten.
Die Kreuzwege lassen sich mithilfe
der CD-ROM bequem ausdrucken und
sowohl Einzelnen als auch Gruppen an
die Hand geben.
NEU
Wolfgang Gies (Hg.)
Das große Buch der Kinderkreuzwege
224 Seiten | Gebunden | Mit CD-Rom
19,90 /SFr 37.90 /[A] 20,50
ISBN 978-3-451-32045-3
Aus einem breiten Spektrum werden
kompakt und anschaulich Andachtsformen
für Familiengottesdienste, Kinderkatechese
und Religionsunterricht vorgestellt, um dem
Leidensweg Jesu nachzugehen. Reichhaltige
Anregungen und konkrete Bausteine helfen,
die Passion kindgerecht spirituell nachzuvollziehen.
Dabei stehen traditionelle Modelle
neben zeitgemäßen Projekten, ausgearbeitete
Andachten neben anregenden Entwürfen und
kreativen Impulsen für die Praxis.
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imp u l s E
Gut geerdet nach
oben steigen
12 Professionalität
Die Professionalisierung in der Seelsorge gleicht einer
Treppe. Die Pastoral steht einerseits vor der Herausforderung,
stets auf das Fundament der Treppe zu
verweisen und die Frage nach dem Warum pastoralen
Handelns zu beantworten. Doch zugleich muss im
Rahmen einer Professionalisierung die Frage nach
dem Wie immer wieder neu erarbeitet werden. Die
Antwort auf diese Frage sollte dabei auf den höheren
Stufen der Treppe gesucht werden, die auf einem
sicheren Fundament gebaut ist.
Titelbild: Lothar Nahler
versus
Spiritualität in
der Seelsorge?
Zu einer falschen Alternative
Angesichts der heutigen weitreichenden Strukturreformen in den einzelnen
Bistümern – Pfarrgruppen und Pfarreienverbünde werden ins
Leben gerufen, größere Raumeinheiten werden geschaffen – haben
sich die Anforderungen an die Seelsorge in diesen größeren Räumen
erheblich verändert. Nicht, dass bisherige Anforderungen weggefallen
wären. Neue sind hinzugekommen. Das Kompetenzprofil der Seelsorge
hat sich gewandelt.
Ste fa n Kn o B L o c h
Jahrgang 1937, Kapuziner,
war von 1988 bis 2002 Professor
für Pastoraltheologie
am Fachbereich Katholische
Theologie der Johannes-Gutenberg-Universität
Mainz.
Seine letzte Veröffentlichung (2006)
erschien bei Herder unter dem Titel
„Mehr Religion als gedacht! Wie die
Rede von Säkularisierung in die Irre
führt“.
Von Stefan Knobloch
Seelsorger und Seelsorgerinnen
müssen heute in Bereichen
fit sein, die früher nicht
im Vordergrund standen.
Sie müssen teamfähig sein, Sitzungen
leiten, organisationale Fragen
bewältigen, Entscheidungsprozesse
gestalten und vieles andere mehr. In
diesem Zusammenhang taucht mit
einiger Dringlichkeit die Frage nach
einer diesen Verhältnissen angepassten
„Professionalität“ der Seelsorge
auf.
Manche Seelsorger und Seelsorgerinnen
beschleicht vor den Pro-
fessionalisierungstendenzen in der
Seelsorge ein ungutes Gefühl. Gehöre
so viel Professionalität wirklich zum
A und O ihres Amtes?, so fragen sie
bisweilen. Sie verstehen sich lieber im
herkömmlichen Sinn als „Seelsorger“,
nicht aber als „Manager der Seelsorge“.
Das neue Professionalitätsprofil
scheint ihnen kaum vereinbar zu
sein mit dem Spiritualitätsprofil,
unter dem sie sich als Seelsorger definieren,
auch wenn sie einräumen
müssen, diesem nie ganz gerecht zu
werden. Gerne stimmen sie deshalb
der These Kardinal Lehmanns zu, die
13
sch w E r p u n k t t h E m a

14
sch w E r p u n k t t h E m a
dieser bereits 1990 so formuliert hat:
„Seelsorge ... bleibt eine einzigartige,
ja die erste und vornehmste Aufgabe
der Kirche, die ihr von niemandem
sonst abgenommen werden kann.
Ihre Sendung steht und fällt mit diesem
Auftrag.“ Exakt diese erste und
einzigartige Aufgabe verbinden viele
lieber mit dem semantischen Wortfeld
der Spiritualität als mit dem der
Professionalität.
Nur, wären wir auf dem richtigen
Weg, wenn wir Professionalität und
Spiritualität in einem unversöhnlichen
Gegenüber sähen? Wohlgemerkt,
nicht jede seelsorgerliche
Professionalität wird damit abgelehnt.
Die spirituell motivierte Professionalität
der Seelsorge wird nicht
in Frage gestellt. Nur die neue, vermeintlich
spiritualitätsferne Professionalität
gerät unter den Verdacht,
der einzigartigen und vornehmsten
Aufgabe der Kirche nicht wirklich
gerecht zu werden.
Gemeinsame
Schnittmenge
In dieser Gegensätzlichkeit aber
sollten wir die Dinge nicht sehen.
Hier ist mehr gemeinsame Schnittmenge
gegeben, als gemeinhin angenommen
wird. Womit andererseits
nicht in Abrede gestellt sei, dass in
den von den Bistumsleitungen initiierten
Strukturreformen eine gewisse
Verführung zu einer Professionalitätsauffassung
liegt, die der Seelsorge
abträglich ist.
Was damit lediglich angedeutet
ist, gilt es zu entfalten. Zunächst
ist zuzugeben, dass organisationale
Fragen in der Seelsorge schon immer
eine Rolle gespielt haben. Sie spielte
sich nie in strukturlosen und organisationsfreien
Räumen ab. Man denke
zum Beispiel nur an frühere großstädtische
Pfarrgemeinden mit einem
Pfarrer und zwei bis drei Kaplänen,
da war von den Seelsorgern durchaus
eine gewisse Organisationskompetenz
erwartet worden. Nur ist die
heute in weit höherem Maß gefordert.
Ein Problem, das hier von den
Bistumsleitungen auf die Gestaltung
der Seelsorge heute durchschlägt,
besteht in der Vorgabe, die Seelsorgerinnen
und Seelsorger sollten die
neuen Einheiten „mit Leben füllen“.
Gewissermaßen: Nachdem die neuen
Einheiten geschaffen sind, soll in sie
Leben hineingepumpt werden. Das
ist schon sprachlich verräterisch,
wenn Bistumsleitungen und Generalvikariate
davon ausgehen, dass
das Leben „von außen“ in die neuen
Einheiten eingebracht werden müsse,
als gäbe es dieses vor Ort in den
Gemeinden nicht längst.
Nur ist das hier nicht unser eigentlicher
Punkt. Aber er macht
immerhin deutlich, dass die Bistumsprozesse
in aller Regel weniger
getragen sind vom unmittelbaren
Wahrnehmen und Erleben der betroffenen
Personen, der Seelsorger
und Seelsorgerinnen ebenso wie der
Gemeindemitglieder, sondern dass
sie sich den Plausibilitätskriterien
und der logischen Notwendigkeit
aus der Sicht der Bistumsleitungen
verdanken. Wir wollen das hier nicht
überbetonen. Aber zu bedenken gegeben
sei dennoch – im Sinn einer
freien Assoziation –, dass es nach
dem englischen Psychoanalytiker
W. R. Bion eine antithetische Denkbewegung
von „Zusammenkommen
und Zerfallen“ gibt, was im Blick auf
die neuen Seelsorgeeinheiten zumindest
nicht ausschließt, dass der
Zerfallsprozess den erhofften Synergieeffekten
einen Strich durch die
Rechnung macht.
Die Gefahr des machtförmigen
Handelns
Um solches von vornherein auszuschließen
– und damit sind wir bei
unserer Frage nach dem Verhältnis von
Professionalität und Spiritualität –,
liegt für Seelsorger und Seelsorgerinnen
die Gefahr nahe, die von ihnen
erwartete neue Professionalität in
machtförmigem beziehungsweise in
zumindest unterschwellig machtförmigem
Handeln ins Werk zu setzen.
Sie nähmen damit lediglich die Dynamik
auf, die ihnen – gewiss unbe-
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wusst – von den Bistumsleitungen
vorgegeben wird. Ein Doppeltes
kommt hier demnach zusammen:
Nicht nur, dass sich Seelsorger und
Seelsorgerinnen in neuer Weise in
ihrer Arbeit mit organisationalen
Fragen befassen müssen. Sie sind
auch versucht, diese in machtförmigem
Handeln zu bewältigen. Womit
sie mit ihrer Rolle in einen gewissen
Zwiespalt kommen.
Sie könnten es deshalb als Ausweg
ansehen, zwischen ihrer Identität, also
zwischen dem, wie sie sich sehen
und was sie sein wollen, und ihrer
Zuständigkeitskompetenz, also dem,
womit sie beauftragt und wofür sie
zuständig gemacht worden sind, einen
Trennungsstrich zu ziehen. Auf
Dauer aber kann eine solche Trennung
nicht befriedigen. Sie kann
zur „déformation professionelle“
und zum Burn-out führen. Aber
auch eine andere Möglichkeit liegt
nahe, und wieder wäre die Frage nach
Professionalität und Spiritualität berührt:
Seelsorger könnten in einem
starren Rollenkonzept stereotyp die
Vorgaben und Erwartungen der
Bistumsleitungen umsetzen, dabei
aber vor Ort die Kommunikation
mit ihren Mitarbeitern und Beratern,
mit deren Ideen und Vorstellungen,
vernachlässigen. Wird dieser
Handlungsmodus – so darf gefragt
werden – durch die Übernahme des
Modus, in dem die Bistumsprozesse
gewöhnlich von oben her in den Stiel
gestoßen worden sind und in denen
manch „blinder Passagier“ mitreist,
nicht geradezu gefördert?
Soll das heißen – ohne dass wir
das allzu sehr problematisieren wollen
– die Spiritualität habe als Grundelement
der Seelsorge schlechte Karten?
So dass wir das Fragezeichen in
unserer Überschrift streichen müssten?
So ist es Gott sei dank nicht.
Orientierung am dreigliedrigen
Amt Christi
Monika Udeani hat darauf hingewiesen,
dass hinter der heute häufigen
Rede von den Grundfunktionen
der Kirche/der Gemeinde, der Verkündigung,
der Liturgie und der Diakonie
– manche zählen die Koinonia
als vierte Grundfunktion hinzu – die
Orientierung am dreigliedrigen Amt
Christi, das in der Kirche fortlebt,
zu kurz komme. Die Anknüpfung
an das dreigliedrige Amt Christi, an
das prophetische, priesterliche und
königliche beziehungsweise hirtliche
Amt, gebe den Blick dafür frei, dass
auch die heute besonders geforderten
Leitungsaufgaben beziehungsweise
die „Auferbauung der Gemeinde“
eine originäre, sich aus dem dreigliedrigen
Amt Christi ableitende
Aufgabe der Seelsorge sei. So sei
zumindest theologisch klar, dass in
den von den Seelsorgern und Seel-
sorgerinnen gewöhnlich weniger geschätzten
Aufgaben, wie Sitzungen
zu leiten, strukturelle Veränderungen
anzugehen, Entscheidungsprozesse
zu gestalten, Baumaßnahmen in die
Wege zu leiten und dergleichen mehr,
das Leitungsamt Christi ausgeübt
werde.
Diese theologische Einsicht hilft
freilich in concreto wenig weiter. Es
ist damit zu rechnen, dass im Bereich
dieser Aufgaben gleichwohl „die Katze
wieder auf die alten Pfoten fällt“,
was heißen soll, dass Seelsorger und
Seelsorgerinnen diese Aufgaben weiterhin
nicht als ihre originäre Aufgaben
ansehen oder dass sie – wie oben
angedeutet – deren spirituellen Fokus
dadurch verfehlen, dass sie sie machtförmig,
starr und stereotyp und zu
wenig kommunikativ ausüben.
Selbsterfahrungsgruppen
Der bloße Verweis auf die theologische
Dignität auch der Leitungsaufgaben
der Seelsorge verpufft also
möglicherweise, wenn nicht gleichzeitig
die Fähigkeit der Seelsorger
und Seelsorgerinnen gefördert wird,
diesen Aufgaben auch tatsächlich
nachzukommen. Heribert Wahl hat
mit Nachdruck darauf hingewiesen,
dass Seelsorger und Seelsorgerinnen,
gerade angesichts der heutigen pastoralen
Aufgaben, in Selbsterfahrungsgruppen
an eine Selbst- und
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sch w E r p u n k t t h E m a

16
sch w E r p u n k t t h E m a
Kompetenzverstärkung herangeführt
werden sollten. Darunter sind
geschützte Lern- und Erfahrungsgruppen
von sechs bis acht Personen
zu verstehen, in denen empathisch
verstehend pastorale Szenen ausgetauscht,
besprochen und reflektiert
werden. Frei von vorschnellen Beurteilungen,
gar von Verurteilungen. So
erfährt die einzelne Person im Spiegel
der anderen und vor sich, wo sie
durch ihre eigenen Stereotypen daran
gehindert wird, ihrem pastoralen
Handeln, ihrer pastoralen Professionalität
aus einer existentiell geerdeten
Spiritualität mehr Gesicht und mehr
Gewicht zu verleihen. In der Gruppe
wird gelernt, aufeinander zu hören,
eine Gabe, eine Fähigkeit, die für die
Praxis der Seelsorge – hier aber zumal
der männlichen Seelsorger – von
entscheidender Bedeutung ist.
Nicht selten folgen Seelsorger
und Seelsorgerinnen dem leitenden
Anspruch, immer das Sagen zu haben.
Das seien sie schließlich ihrem
Auftrag zur Verkündigung schuldig.
Dabei übersehen sie, dass das Hören,
das Hören sowohl auf eigene Erfahrungen
wie auf die Erfahrungen
anderer, eine unabdingbare Voraussetzung
ihres Verkündigungsauftrags
ist. Es mag an der Stelle wie eine Umdeutung
erscheinen, aber auch in
diesem umgedeuteten Sinn behält
der Satz aus dem Römerbrief seine
Gültigkeit: „Der Glaube kommt vom
Hören“ (Röm 10,17). Dieses Hören
bezieht sich zuallererst auf die eigene
Erfahrung. Seelsorger und Seelsorgerinnen
sollten aus dem Erfahrungsschatz
ihres Lebens schöpfen.
Denn sie sind in ihrer Ausstattung,
L i t e R at u R t i p p
I Doris Nauer, Seelsorgekonzepte im
Widerstreit. Ein Kompendium,
Stuttgart Berlin Köln 2001.
I Georg Köhl (Hg.), Seelsorge lernen
in Studium und Beruf, Trier
2006.
mit ihren Talenten und Fähigkeiten,
aber auch mit ihren Grenzen das „Instrument“
ihrer Seelsorge.
Damit Professionalität nicht zu
kalter instrumenteller Professionalität
verkommt, sondern ihr der
warme empathische Zug geerdeter
Spiritualität zu eigen bleibt, sollten
Seelsorger aus jener Toleranz berufliches
Kapital schlagen, die sie
gewöhnlich gegenüber sich selbst
aufbringen. Sie machen doch bei sich
selbst die Erfahrung, dass ihr eigener
Glaube immer wieder durchhängt.
Sie kennen den eigenen Unglauben,
eigene Anfechtung, eigenen Zweifel.
Eine Situation, die der des Vaters eines
besessenen Knaben im Markus-
Evangelium ähnlich ist: „Ich glaube;
hilf meinem Unglauben!“ (Mk
9,24). Diese Erfahrung macht sie
gewissermaßen zu einem „verwundeten
Arzt“, der im Wissen um seine
eigenen Wunden sich den Wunden
anderer zuwendet und in solcher Zuwendung
– gelegentlich für ihn selbst
überraschend – seinerseits Heilung
und Trost erfährt.
Die heutigen Anforderungen an
die Seelsorger und Seelsorgerinnen
scheinen von ihnen hohe Macher-
und Managerqualitäten abzuverlangen.
Das ist – wie wir unter dem
Stichwort der „Auferbauung der Gemeinde“
bereits gesehen haben –
nichts Negatives. Im Gegenteil, auch
diese Handlungsfelder wollen spirituell,
vom Geist Gottes durchwirkt,
bearbeitet werden. Problematisch
wird es erst, wenn das Machertum
zu eigenmächtigem und eigenwilligem
Managertum verkommt, das
den Erfolg allein von der eigenen
Leistung abhängig macht, da mit
Gott, mit seinem Interesse eigentlich
nicht zu rechnen sei. Je nachdem verbindet
sich dann mit solch selbstbezogener
und selbstgefälliger Erfolgsorientierung
entweder ein hektischer
Arbeitsstil oder aber Niedergeschlagenheit
und Depression bis hin zum
Burn-out, wenn sich der Erfolg nicht
einstellt. Es sollte deshalb zur spiri-
tuellen Grundierung der seelsorglichen
Professionalität gehören, dass
sie es aushält, Stückwerk und Fragment
zu bleiben. Gerade so können
Seelsorger und Seelsorgerinnen darin
reifen, sich in ihren Grenzen anzunehmen.
Das freilich darf nicht mit
der Weigerung verwechselt werden,
sich im Rahmen der Möglichkeiten
– siehe das Stichwort der Selbsterfahrungsgruppen
– weiterzuentwickeln.
Die Trägheit, die eigenen
Talente, die Gott einem geschenkt
hat, nicht weiterzuentwickeln, sie
brach liegen zu lassen, darf sich keinesfalls
auf die Erfahrung des Paulus
im zweiten Korintherbrief berufen:
„Wenn ich schwach bin, dann bin ich
stark“ (2 Kor 12,10).
Reiner Dienst, reine
Hilfestellung
Die Gesamtproblematik des Verhältnisses
von seelsorglicher Professionalität
und Spiritualität scheint
mir Karl Rahner einmal treffend
und geradezu einen Lösungsweg
aufweisend so formuliert zu haben:
„Alles Kirchliche, also alles Institutionelle,
Rechtliche, Sakramentale,
alles Wort, aller Betrieb in der Kirche
und also auch alle Reform von
all diesem Kirchlichen ist im letzten
Verstand und in der letzten Absicht,
so es sich nur selber richtig begreift
und sich nicht selbst vergötzt, reiner
Dienst, bloße Hilfestellung, für etwas
ganz anderes, etwas ganz Einfaches
und so gerade unbegreiflich Schweres
und Seliges zumal: für Glaube,
Hoffnung und Liebe in den Herzen
aller Menschen.“ (Karl Rahner, Das
Konzil – ein neuer Beginn, Freiburg
Basel Wien 1966, S. 23.) Die Orientierung
immer wieder daran brächte
die seelsorgliche Professionalität und
Spiritualität in ein dauerhaft ausgewogenes
Verhältnis.
Professionalisierung
und
Amateurisierung
Ihr schillerndes Verhältnis in der Seelsorge
Neulich kam ich wegen eines Staus bei der Fahrt
aus der Münchener Innenstadt nicht mehr ganz
pünktlich zur Messe. Da meinte ich nur zum ältesten
der Ministranten: „Das nächste Mal
kannst du ja schon mal anfangen!“ Diese Bemerkung
war natürlich bar jeder Dogmatik,
aber sie enthielt doch ein Körnchen Wahrheit:
Was die Messfeier als Vollzug angeht, kann jemand
das heute zur Not auch, wenn er nur öfters
gut hingeschaut hat. Dazu genügt es, gewis-
and R e a S WoLLBoLd
geb. 1960 in Saarbrücken,
1978-1986 Studium der
Philosophie, Theologie und
patristischen Wissenschaften
in Trier, Rom, Poona und
München, 1993 Promotion,
1997 Habilitation, 1997-2003 Professor
für Pastoraltheologie und
Religionspädagogik in Erfurt, seit
2003 Professor für Pastoraltheologie
in München.
Von Andreas Wollbold
Lasst die Profis ran?“ Aus
dem Vergleich der beiden
Erlebnisse ergibt sich überraschenderweise
eine Entprofessionalisierung
in der neueren
Pastoral. Der Beruf des Seelsorgers
gehört zwar neben dem des Juristen
und des Arztes zu den ältesten
Professionen. Paradoxerweise
wurde seine berufliche Kompetenz
jedoch in dem Maß zurückgenommen,
wie die Professionalisierung
in anderen Bereichen der Gesellschaft
zunahm. Am auffälligsten ist
dies tatsächlich bei der Liturgie. In
sermaßen wie eine angelernte Kraft, Messbuch,
Direktorium und etwas Verstand zu gebrauchen.
Tags darauf kam der Elektriker zur Reparatur
der Klingelanlage ins Pfarrhaus. Ich schaute ihm
gut auf die Finger, die im Gewirr von Leitungen
und Schaltplänen beinahe verschwanden, verstand
aber fast nichts davon! Denn den Umgang
mit elektrischen Anlagen muss man von der Pike
auf gelernt haben. „Lasst die Profis ran!“, das gilt
hier uneingeschränkt.
ihrer alten Form hätte selbst ein
altgedienter Ministrant oder Mesner
vom bloßen Zuschauen und
Mitwirken kaum das kunstvolle
Gebilde aller Rubriken, Kommemorationen
und Inklinationen verstanden.
Der Priester war Fachmann,
er war für den Vollzug
verantwortlich. Ähnliches gilt für
die zu Unrecht verunglimpfte
frühere Beichtpraxis, die durch eine
praxisnahe Moraltheologie, Kasuistik
und jahrelange Ausbildung
und Prüfung eine hohe Kunstfertigkeit
entwickelt hatte. Liturgie
17
sch w E r p u n k t t h E m a

18
sch w E r p u n k t t h E m a
fazit
E Seelsorge hat einen Teil ihrer
Professionalität verloren.
Humanwissenschaftliche
Kenntnisse sind hilfreich, aber
die eigentliche Professionalität
wird anderswo gewonnen: in
der Arbeit an sich selbst und in
der Fähigkeit, Menschen zu
Gott zu führen.
und Beichte haben sich aber grundlegend
gewandelt. Die bei ihnen zu
beobachtende Entprofessionalisierung
reicht sogar weit über die
spezifisch priesterliche Seelsorge
hinaus. Zum Beispiel Spiritualität.
Ob Bibel-Teilen, Exerzitien im Alltag,
geistliche Begleitung, „Nacht
der Lichter“ oder geistlicher Impuls
in der Schulpastoral, trotz aller
Ausbildungen dazu bleibt deren
Grundlage meist bewusst einfach:
Jeder Beteiligte soll zu sich selber
finden. Die gängigsten Parameter
geistlicher Theologie dagegen, die
übrigens auch unerlässlich zum
Verständnis der Klassiker wie der
Mystikerinnen von Helfta, Johannes
vom Kreuz, der Therese
vom Kinde Jesus oder selbst Edith
L i t e R at u R t i p p
I Ulrich Bätz, Die Professionalisierungsfalle.
Paradoxe Folgen der
Steigerung glaubensreligiösen
Engagements durch professionelles
Handeln – dargestellt am Beispiel
der Verwirklichung pfarrgemeindlicher„Verlebendigungsprogrammatiken“
durch hauptamtliche
Laientheologen (= Praktische
Theologie im Dialog 10), Freiburg
i.d. Schweiz 1994.
I Michael Hochschild, Das offene
Berufsgeheimnis. Vom kirchlichen
Metier des Menschen, in: Theologie
der Gegenwart 47 (2004), S. 280-286.
I Andreas Wollbold, Handbuch der
Gemeindepastoral, Regensburg 2004.
Steins sind, bleiben weitgehend
ausgeklammert: obere und niedere
Seelenkräfte, Tugenden, Laster und
Gaben des Heiligen Geistes, dreifacher
Weg, Lesung, Meditation
und Kontemplation und vieles andere.
Traditionsbruch,
Entklerikalisierung und
Schein-Professionalität
Was sind die Gründe für diesen
Trend zur Entprofessionalisierung?
Wohl drei. Da ist zunächst der Verdacht,
dass die der Professionalität
zugrundeliegenden Standards nicht
mehr zeitgemäß seien. So wurde spätestens
in der Mitte des 20. Jahrhunderts
die Praxis des Nachfragens in
der Beichte und die genaue Einschätzung,
ob etwas Todsünde war oder
nicht, in Frage gestellt.
Neben dieser Krise der Tradition
ist zum anderen der Wunsch nach
Entklerikalisierung zu nennen. Ein
Seelsorger soll demnach nicht der
Geistliche mit dem von niemandem
verstandenen Spezialwissen sein,
sondern zunächst ein Christ unter
Christen, der das allen Gemeinsame
fördert. In diesem Sinn ist die Formel
vom Amtspriestertum als Dienst
am gemeinsamen Priestertum (etwa
in Lumen Gentium 10) wohl auch
soziologisch als Programm der Entprofessionalisierung
um einer Demokratisierung
willen zu verstehen.
Daher auch das Pathos der Einfachheit,
ja der Formlosigkeit, in fast
allen Bereichen des kirchlichen Lebens.
So sucht man keine komplizierten
Katechismuswahrheiten,
sondern einfache Glaubenserfahrung,
also Tischmütter statt Christenlehre;
keine Lehrer, sondern Zeugen;
nichts „Verkopftes“, sondern
Erlebbares; keine „überladenen“ Barockkirchen,
sondern Communio-
Räume; nicht Hochwürden, sondern
den Bruder; nicht den „Pontifex maximus“,
sondern „Benedetto, Benedetto“.
Rousseaus Programm des
„Zurück zur Natur!“ ist hier gewissermaßen
aufgegriffen: „Zurück zum
Wesen des Christentums! Weg mit
den Überwucherungen und Kompliziertheiten!
Hin zum Elementaren,
Unmittelbaren, Einfachen!“ Es ist
hier nicht der Ort, über den Erfolg
dieses Programms Bilanz zu ziehen.
Es genügt an dieser Stelle, die Ambivalenzen
der Entwicklung wahrzunehmen
und nüchtern auf Verluste
hinzuweisen.
Ein dritter Grund gehört wohl zu
den nicht beabsichtigten Nebenwirkungen,
wie sie fast jede Veränderung
mit sich bringt, nämlich eine Schein-
Professionalisierung. Wissenssoziologisch
neigen Gruppen stets dazu,
sich durch eigene Sprache, Überzeugungen
und Handlungsmuster von
ihrer Umwelt zu unterscheiden. Sie
unterscheiden sich, ohne dass daraus
automatisch ein Gewinn an Qualität
folgt. Am Stammtisch führt man
Stammtischgespräche. Sie sind unverkennbar,
aber nicht unbedingt
dazu geeignet, sofort dem Bundestag
vorgelegt zu werden. Solange es also
bezahlte und formell ausgebildete
Seelsorger gibt, wird sich über die
beobachtete Entprofessionalisierung
doch wieder eine feine Schicht von
„group think“ und „group speak“
legen. „Deine Sprache verrät dich!“,
gilt eben doch immer noch vom Prediger
ebenso wie vom seelsorglichen
Besucher am Krankenbett. Ein in der
Tarifgruppe A13 Angestellter ist eben
kein freikirchlicher Prediger, kein
afrikanischer Katechist oder Sprecher
einer Basisgemeinde, der ansonsten
einer Arbeit wie jeder andere
in seiner Gemeinde nachgeht.
Aber die Schein-Professionalisierung
könnte noch weiter reichen. Eigenartigerweise
wird in der Fachliteratur
unter Professionalisierung der
Seelsorge oft nur ihre Anreicherung
mit humanwissenschaftlichen
Kenntnissen und Fertigkeiten verstanden.
Unbestritten kann die Einzelseelsorge
viel von der Psychologie,
kann die Leitung von Sitzungen viel
von der Kommunikationswissenschaft
und kann der Gemeindeaufbau
viel von der Organisationssoziologie
lernen. In der Regel wird all
das für Theologen jedoch nicht über
in Kursen Angelerntes und Erprobtes
hinausgehen. Ihr eigentliches Metier
bleibt das, was sie über Jahre hinweg
gelernt haben und wofür sie
angestellt sind: die Theologie. Es ist
dagegen aufschlussreich, wie Paul M.
Zulehner in seiner bekannten Typisierung
der Priester vom „zeitnahen
Kirchenmann“ sagt, er habe aus der
Berufung einen Beruf gemacht:
„Professionalität ist ihm wichtiger
als Spiritualität.“ Wird also das humanwissenschaftlich
Angelernte
zum Ausweis der eigentlichen Professionalität,
dann ist es nur noch ein
kleiner Schritt zum Tun-als-Ob, der
Scharlatanerie. Am Ende meint sie
nicht mehr als ein professionelles
Auftreten, also das, was den Event-
Backshop von der im wahrsten Sinn
des Wortes hausbackenen Bäckerei
mit der nebenan liegenden Backstube
unterscheidet. Luftballons, Aktionsbrötchen
und poppige Kleidung
der Verkäuferinnen erwecken den
Anschein, hier sei die erste Adresse
in Sachen Backwaren. Ob es dort
wirklich so gut schmeckt?
Was Theologen
wirklich können
So ist das Verhältnis von Professionalisierung
und Entprofessionalisierung
in den seelsorglichen Berufen
also schillernder als zunächst
angenommen. Umso berechtigter ist
die Frage, was Theologen für ihre
Berufsausübung wirklich wissen und
können müssen, und zwar aufgrund
ihrer akademischen Bildung, ihrer
fachlichen Aus- und Weiterbildung
und ihrer beruflichen Erfahrung.
Welche Kompetenz und gesicherte
Effizienz berechtigt es somit, dass
Theologen mit ihrem Tun ihre Brötchen
verdienen? Sonst wird ihre Tätigkeit
auf Dauer zum bloßen Job.
Das wäre für sie selbst ebenso wie
für alle, die von ihnen ein Zeugnis
christlicher Hoffnung erwarten dürfen,
zu dürftig. Zwei Kriterien der
professionellen Standards von Theologen
lassen sich nennen.
Seelsorge hat es mit allem und
allen zu tun: mit Jungen und Alten,
mit Himmelhochjauchzenden und
zu Tode Betrübten, mit Menschen
im Gefängnis, im Krankenhaus, in
einer Bildungsstätte und nicht zuletzt
bei ihnen zuhause. „Geht zu
allen Völkern!“ (Mt 28,19). In der
Gemeindepastoral kommt noch dazu,
dass die Seelsorger auch Teil der
Lebenswelt der Gemeindemitglieder
sind: Wen man gestern eine Beerdigung
halten sah, trifft man heute mit
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sch w E r p u n k t t h E m a

20 Das Gute
sch w E r p u n k t t h E m a
dem Einkaufswagen bei ALDI. Was
kann an Seelsorge dann noch Besonderes
sein? Offensichtlich die Fähigkeit,
alles und alle auf Gott zu beziehen.
Diese mystagogische Fähigkeit
will aber wirklich gekonnt sein. Ihr
Ceterum censeo lautet im Anschluss
an Augustinus’ bekanntes Wort: „Vergessen
Sie nicht, Sie sind auf Gott hin
geschaffen, und unruhig ist unser
Herz, bis es ruht in ihm!“ Dies so sagen
zu können, dass es nicht aufgesetzt
erscheint, nicht angelernt oder
bloß so dahingesagt, sondern plausibel,
überzeugt und vernünftig, ist
das erste Kriterium der seelsorglichen
Professionalität.
Ein zweites Kriterium folgt daraus.
Das wichtigste Instrument
der Seelsorge ist die Person des
Seelsorgers selbst. Der Hausarzt
bringt seinen Arztkoffer mit, der
KfZ-Mechaniker lächelt unter seiner
Hebebühne hervor, und selbst
für den Psychoanalytiker klassischer
Prägung ist die Couch geradezu
sprichwörtlich geworden. Hier und
dort mag Seelsorge zwar ebenfalls
Instrumente, Medien und allerhand
Inszenierungen gebrauchen.
Wesentlich für sie ist aber nur die
Begegnung – mit freien Händen unter
freiem Himmel. Noch radikaler
als in allen übrigen helfenden Berufen
sind darum Selbsterkenntnis
und Arbeit an sich selbst unabdingbar.
Denn diese Begegnung verlangt,
gleichzeitig ganz präsent und ganz
transparent zu sein. Dem Gegenüber
und seinen Äußerungen will man in
nichts ausweichen. Eine solche Präsenz
gelingt aber nur, wenn sie von
seelsorglicher Liebe getragen ist (vgl.
Presbyterorum Ordinis 14). Der Profi
bleibt Amateur, also Lieb-Haber
der Menschen um Christi willen.
Dieselbe Liebe verlangt aber auch,
die eigene Person nicht mit ihren
Privatmeinungen und Wünschen
vor Gott zu schieben. Denn das wäre,
wie wenn sich der Mond vor die
Sonne schiebt, nämlich eine totale
Sonnenfinsternis.
Professionalität praktisch
O Professionalität ist Anwendungsfähigkeit.
Sie erschöpft sich
nicht in Prinzipienfestigkeit. Deshalb
ist abschließend zu fragen, was
all das praktisch bedeutet.
O Wille zum Thema: „Begleitung“
ist zum Zauberwort der Pastoral
geworden. Zuerst ist da gelebtes
Leben und seine Subjekte, dann tritt
ein Seelsorger hinzu und hört, geht
darauf ein, tröstet und stützt. In der
Sprache der Musik ist die Begleitung
normalerweise die harmonische Füllung
einer Melodiestimme, meist
durch ein anderes Instrument ausgeführt.
Oder wenn man es im Bild
des Paartanzes sehen möchte, so ist
Seelsorge damit von der Rolle des
Führenden zu der des Geführten
gewechselt. Sensibilität für den anderen
und der Altruismus des Hörens
kennzeichnen Begleitung. Dahinter
sollte Seelsorge nicht
zurückfallen. Dennoch braucht sie
das Wissen und den Willen zum eigenen
Thema. Denn Gott kommt im
Reden der Menschen nicht von selbst
vor: „Wie sollen sie an den glauben,
von dem sie nichts gehört haben?“
(Röm 10,14). Verkündigung aber
beginnt mit der Heilsansage, dem
Kerygma, und dieses griechische
Wort meint den Heroldsruf, nicht
das peinliche Schweigen.
O Wille zur Tradition: Der genannte
Traditionsbruch hat dem
Selbstbewusstsein und dem Ansehen
der Seelsorge geschadet. Er ist nicht
durch geborgte Schein-Professionalität
kompensierbar. Vielmehr gilt es,
sich von neuem das reiche Erbe seelsorglicher
Kenntnisse und Fertigkeiten
anzueignen und mit einem
heutigen Weltverständnis zu verbinden.
Dafür nur ein Beispiel: Die
christlichen Kenntnisse über die Leidenschaften
der Seele („passiones
animae“), also von Liebe und Hass,
Begehren und Abwehr, Freude und
Trauer, Hoffnung und Verzweiflung,
Mut und Furcht sowie Zorn sind
bestens anschlussfähig an die psychosomatische
Medizin und die Psychoanalyse.
Denn sie zeichnen sich
stets durch eine spezifische körperliche
Begleiterscheinung aus, die
krankhaft werden kann, und sie sind
nur aus dem komplexen Zusammenspiel
von Rationalität und Irrationalität
zu verstehen.
O Wille zur Effizienz: Ein psychoanalytischer
Lehranalytiker hat einmal
gegen ein Schwelgen in der endlosen
Analyse die knappe Frage
gestellt: „Und was hilft das alles fürs
Gesundwerden?“ Vor welcher Frage
hat sich der Theologe zu verantworten?
Vielleicht: „Und wie hilft das
alles weiter zu Gott?“
O Wille zur Radikalität: Pastorale
Professionalität soll die Berufung
nicht zum Beruf herunterstutzen.
Vielmehr soll sie helfen, die Berufung
situationsgerecht, ziel- und
mittelbewusst in die Sendung Christi
einzuordnen. Bei ihr geht es ums
Ganze: Stets hinter dem Getriebe der
Welt, den vielen Worten und Gesten
wahrzunehmen, was hier der Wille
Gottes ist.
behaltet! (1 Thess 5,21)
Qualitätsmanagement und pastorale Arbeit
Marktwirtschaftliches Denken hat sich in den letzten Jahren in
den Bistümern breit gemacht, ausgelöst durch die Krise in Finanzen
und personellen Ressourcen. Berechtigt ist die Angst vor einer
schleichenden Ökonomisierung der Kirchen, hinter der die Frage
nach den Kosten vor der Frage nach der Substanz steht. Trotz dieser
Bedenken wird man sich Entwicklungen nicht verschließen
können. Die Beschäftigung mit dem Qualitätsmanagement bietet
gute Entwicklungsmöglichkeiten für die Pastoral.
MaRt i n Lä t z e L
Leiter der Pastoralen Dienststelle
Schleswig-Holstein in
Kiel, entwickelt im Rahmen
eines Habilitationsprojektes
ein EFQM-basiertes Qualitätsmanagement
für die pastorale
Arbeit.
Von Martin Lätzel
Nachdenklich machen
einige Überlegungen
des Spiegel-Korrespondenten
Dirk Kurbjuweit,
der eine Abrechnung mit der „Diktatur
der Ökonomie und ihre Folgen“
verfasst hat. Er argumentiert gegen
die Durchsetzung aller Lebensbereiche
durch die Wirtschaft und
hofft, dass die Kirchen einen Gegen-
Trend bieten können: „Wenn sich die
Kirche, als Ort von Spiritualität, den
gleichen Gesetzen unterwirft wie ein
Unternehmen, dann hat sie ihren
Zweck verfehlt, dann verliert sie ihre
Daseinsberechtigung.[...] Ich säße
lieber mit einem Pfarrer zusammen,
der nicht auf die Uhr gucken muss,
weil er seinen Tag effizient zu gestalten
hat.“
21
sch w E r p u n k t t h E m a

22
sch w E r p u n k t t h E m a
fazit
E Die Auseinandersetzung mit dem Qualitätsmanagement bietet
gute Entwicklungsmöglichkeiten in der pastoralen Arbeit.
E Als mögliche Grundlage bietet sich das Modell der EFQM an.
E Qualitätsmanagement führt zu einer transparenten pastoralen
Arbeit, die die Bedürfnisse der Zielgruppen und der Mitarbeiter
in den Blick nimmt.
E Jegliche Beschäftigung mit betriebswirtschaftlichen Instrumenten
hat sich am Auftrag des Evangeliums zu orientieren.
Kurbjuweit beschreibt die Kirche
als einen Schutzraum. Diese Perspektive
ist so nicht mehr aufrecht zu erhalten.
Längst hat eine Finanzkrise
die deutschen Diözesen und Landeskirchen
erfasst, der Druck, sich
mit wirtschaftlichen Fragen auseinanderzusetzen
ist hoch. Das kann
nur mit ökonomischer Kompetenz
gelingen und insofern ist die Prüfung
von Instrumenten und Methoden
geboten.
Das Christentum hat sich in seiner
Geschichte nie von Verwaltung
frei machen können und war immer
Organismus und Organisation. Das
bedingt die Unterworfenheit in weltliche
Strukturen und Kulturen. Zur
Verkündigung der kirchlichen Botschaft
bedarf es immer der Güter, des
Personals und der Mittel. Aus dieser
Sicht verantwortet sich die Auseinandersetzung
mit der Frage nach einem
Qualitätsmanagement.
Was heißt Qualität?
Das Deutsche Institut für Normung
(DIN) versteht unter Qualität
das „Vermögen einer Gesamtheit
inhärenter Merkmale eines Produkts,
Systems oder Prozesses zur Erfüllung
von Forderungen von Kunden und
anderen interessierten Parteien“.
Das deutsche Wort „Qualität“ entstammt
dem lateinischen „qualitas“,
das übersetzt „Beschaffenheit“ bedeutet.
Auf diese Etymologie hebt
Walter Geiger in seiner Qualitätsdefinition
ab: „[Qualität] bezeichnet
das Ergebnis des Vergleichs zwischen
zwei Beschaffenheiten, die beide zur
betrachteten Einheit gehören. […]
Die Definition für den Fachbegriff
Qualität lautet daher: Realisierte
Beschaffenheit einer Einheit bezüglich
Qualitätsforderungen an diese.“
Wenn wir danach fragen, wie etwas
beschaffen ist, wollen wir Auskunft
über die Eigenarten, das Aussehen
und die „inneren Werte“, schlicht
das, was einem Ding nach Innen
zukommt und was es nach Außen
ausmacht. Dies meint das DIN, wenn
es von der „Gesamtheit inhärenter
Merkmale“ spricht. Die Merkmale
orientieren sich in der Produktion
an der Kundennachfrage. Produziert
wird, was gefällt. Walter Geiger
spricht dagegen nicht von der Qualität
als der Beschaffenheit an sich,
sondern von der Differenz zwischen
der realisierten Beschaffenheit und
den Qualitätsanforderungen, also
von einem Prozess.
Was ist Qualitätsmanagement?
Seine Wurzeln hat die Methode in
Japan und den USA. Die „Gründerväter“
waren auf der Suche nach einem
Weg, die Produktion und das Produkt
zu verbessern, um die Kundenwünsche
befriedigen zu können und um
in der Konkurrenz mit dem Bewerber
besser abzuschneiden. Der Autohersteller
Toyota war einer der ersten,
die ein Total Quality Management,
ein umfassendes Qualitätsmanagement
eingeführt haben. Zwar gab es
schon vorher Qualitätsprüfungen des
Produktes, aber erst in den sechziger
Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts
begann man, das gesamte Unternehmen
nach Qualitätskriterien zu
strukturieren. In den USA begann W.
Edwards Deming mit der Entwicklung
von Qualitätsmaßnahmen. Als
europäisches Gegenstück wurde 1990
die European Foundation for Quality
Management (EFQM) mit einem an
die amerikanischen Vorgaben angelehnten
System gegründet.
Das Qualitätsmanagement widmet
sich der Effizienz, also der Verhältnismäßigkeit
des Aufwandes,
auch der Wirtschaftlichkeit einer
Tätigkeit und ihrer Effektivität, der
Wirksamkeit und Zielerreichung.
Kurz gesagt: Es geht darum, das Richtige
richtig zu machen.
Eine einfache Strukturierung des
Qualitätsmanagement besteht aus der
Unterscheidung zwischen Struktur-,
Prozess- und Produktqualität. Unter
der Strukturqualität wird alles verstanden,
was an Bedingungen für die
Erstellung eines Produktes oder einer
Dienstleistung bereitgestellt werden
muss. Dazu gehören Räume, Maschinen,
Arbeitsbedingungen, aber auch
personelle Ressourcen. Zur Prozessqualität
gehören die Prozesse, die zur
Erstellung eines Produktes beziehungsweise
einer Dienstleistung notwendig
sind: Kommunikation, Wissensmanagement,
Entwicklung und Verwaltung.
Die Produktqualität schließlich
beschreibt die Eigenschaften des Ergebnisses,
des Produktes.
Gratuität versus
Neoliberalismus?
Dürfen kirchliche Einrichtungen
nach einem Qualitätsmanagement,
also nach Erfolg und Ergebnissen fragen,
wo doch, einem Bonmot Martin
Bubers folgend, „Erfolg keiner der
Namen Gottes“ sei und wo doch die
Gnade Gottes „gratis“ zu haben ist?
Die Botschaft des Evangeliums ist die
eines Gottes, der die Erfolgsverlierer
schaut. (Mt 5,3)
Die Gefahr, eine neoliberalistische
und entsolidarisierte Ökonomie
durch Beteiligung oder Relativierung
heilig zu sprechen, ist ohne Zweifel
gegeben und darf nicht vernachlässigt
werden. Genauso nachlässig wäre
es aber, sich von dem Dialog mit der
Wirtschaft beziehungsweise ihren Instrumenten
ganz abzuschotten. Die
Konkurrenz auf dem (Sinn)Markt ist
evident. Hier ist zu prüfen, inwieweit
Methoden nützlich sein können und
wo ihre Grenzen innerhalb der Anwendung
in der Pastoral liegen. So
kann eine entstehende Diskrepanz
zur ökonomischen Logik oder die
Andersartigkeit im Umgang mit
wirtschaftlichen Instrumenten zum
Zeichen des Jesuswortes werden:
„Bei euch aber soll es nicht so sein,
sondern wer bei euch groß sein will,
der soll euer Diener sein, und wer
bei euch der Erste sein will, soll der
Sklave aller sein.“ (Mk 10,42 f.) Mit
dieser Maxime ordneten sich die
beschriebenen Ansätze allein dem
Ziel unter, die Botschaft Christi zu
leben. Sie muss nah am Lebenskontext
der Menschen sein und da der
Kontext, wie oben beschrieben, stark
von geschäftlichen Abläufen geprägt
ist, darf sich die Kirche nicht auf die
sprichwörtliche „grüne Wiese“ zu-
L i t e R at u R t i p p
I Martin Pott, Kundenorientierung
in Pastoral und Caritas, Anstöße
zum kirchlichen Handeln in der
Marktgesellschaft, Münster 2000.
I Ralf Haderlein, Wertorientiertes
Qualitätsmanagement in caritativdiakonischen
Einrichtungen der
katholischen Kirche, Würzburg
2003.
I Karl-Heinz Boeßenecker (Hg.),
Qualitätskonzepte in der Sozialen
Arbeit, Weinheim 2003.
I Hans-Dieter Zollondz, Lexikon
Qualitätsmangement, 2. Aufl.,
München 2008.
rückziehen, sondern muss „mittendrin“
im Geschehen präsent sein.
Pastoral und Qualität
Die Pastoral sieht sich dem Auftrag
Jesu zur Sammlung und Sendung
verpflichtet, zur Hinwendung
zum Notleidenden (Mt 25,40), zur
Ver-Antwortung der Hoffnung (1
Petr 3,15) und zur missionierenden
Verkündigung (Mt 28,20). Vom Verständnis
der Beschaffenheit her wäre
die Qualität der kirchlichen Arbeit
das offenkundige Leben und Feiern
aus und in der Frohen Botschaft. Die
Definition Walter Geigers ist insofern
hilfreich, als auch die Theologie die
Differenz zwischen Anspruch und
Wirklichkeit kennt: den eschatologischen
Vorbehalt. Damit wäre eine
qualitätvolle Arbeit nie allein aus
menschlicher Kraft vollendet zu erreichen,
sondern es bedarf Gottes,
das Werk und die Welt insgesamt
zu vollenden. Was bleibt, ist die
Verantwortung des Menschen, die
Beschaffenheit des pastoralen und
caritativen Wirkens so zu tun, wie es
vom Evangelium verlangt wird (im
übertragenen Sinn: von den „Qualitätsanforderungen“)
– ohne sich zu
überfordern.
Dabei kann das konkrete Gegenüber
durchaus auch als „Kunde“ verstanden
werden, als jemand, der mir
„Kunde“ verschafft, um in den Dialog
über das Leben und den Glauben zu
treten und dadurch die Möglichkeit
bietet, dazuzulernen. Pastorale Arbeit
ist kundenorientiert im positiven Sinn.
Martin Pott versteht Kundenorientierung
„nicht als manipulative Technik
zur Instrumentalisierung von Käufern
für die eigene Gewinnsteigerung, sondern
im Sinne des modernen Dienstleistungsmarketings
[…], für das kundenorientiertes
Beziehungshandeln der
Dreh- und Angelpunkt der Begegnung
von Anbieter- und Abnehmer-Seite ist.
[…] Kundenorientierung [in Pastoral
und Caritas, Erg. M.L.] ist Beziehungshandeln,
das theologisch immer im Ho-
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sch w E r p u n k t t h E m a

24
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rizont des Beziehungshandeln Gottes
an uns steht.“
Qualitätsmanagement in
der Pastoral?
Als Grundlage für ein Qualitätsmanagement-System
in der pastoralen
Arbeit bietet sich das Modell
der EFQM an. Es findet Verbreitung
im Dienstleistungssektor (und
als solcher muss, selbst bei theologischen
Unschärfen, die Pastoral
verstanden werden) und deckt ein
breites Spektrum der Arbeit ab, im
Gegensatz zum System des Deutschen
Instituts für Normung (DIN
ISO), das allein die Prozessqualität
untersucht.
Das EFQM-Modell unterscheidet
zwischen den „Befähigern“, also den
Faktoren, die direkt oder indirekt zu
einem Produkt oder einer Dienstleistung
führen (die Struktur- und
Anzeige_KM_AZ0108 13.12.2007 10:13 Uhr Seite 1
Forum Weltkirche
Voneinander wissen. Weltweit.
Prozessqualität), und den erzielten
Ergebnissen (die Produktqualität).
Diese werden in neun Kategorien
eingeteilt, die jeweils unterschiedlich
bewertet werden. Den höchsten Wert
nimmt dabei die Kundenzufriedenheit
ein. EFQM arbeitet mit einem
Qualitätskreis, die Befähiger führen
zu den Ergebnissen, die Rückschlüsse,
die daraus zu ziehen sind, gehen
als Innovation und Lernen in die
Unternehmenskultur ein.
Das Modell arbeitet mit einer
Selbstbewertung. In einem System
(Unternehmen) werden die eigenen
Unternehmensabläufe unter
die Lupe genommen, um das Verbesserungspotenzialherauszuarbeiten.
Es geht also um das „Wie“
der Arbeit – die Effizienz – und das
„Was“ – die Effektivität. Im Blick ist
dabei die nachhaltige Entwicklung
des Unternehmens, da die jeweiligen
Rückschlüsse immer wieder Konse-
Wollen Sie wissen,
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haben sollten. Die sind von der
Organisation wirklich zu beeinflussen,
während die Ergebnisse „nur“
evaluiert werden können.
Pro
Qualitätsmanagement
Was spricht für Einführung eines
Qualitätsmanagement in kirchlichen
Organisationen beziehungsweise für
die Anwendung von Elementen des
Qualitätsmanagement? Das soll im
Folgenden kurz skizziert werden.
O Die systemische Reflexion:
In der Pastoral werden bereits
Reflexionsmethoden geübt. Supervision-
und Intervision werden angewendet
und haben sich etabliert. Die
Anwendung eines Qualitätsmanagements
bietet jetzt über diese Ebene
hinaus eine Reflexionsmöglichkeit
der Organisation. Oft hat die Su-
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interessiert mich.
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pervision die Aufgabe, die Arbeitszufriedenheit
angesichts unklarer
Strukturen und defizitärer Arbeitsbedingungen
aufrecht zu erhalten.
Ein Qualitätsmanagement bietet
die Möglichkeit, sich die Systeme, in
denen sich pastorale Arbeit bewegt,
anzuschauen und zu optimieren. Die
persönliche Supervision ist dann eine
optimale Ergänzung.
O Transparenz:
Die systemische Reflexion führt
zu einer notwendigen Transparenz
in der Arbeit. Indem Fragen zu Prozessen,
Strukturen und Produkten
beantwortet werden, können bisher
sublime Strukturen, Kommunikationshindernisse,
Machtverhältnisse
transparent dargestellt werden. Die
Offenheit erleichtert den Umgang
mit ihnen und steigert die Arbeitszufriedenheit,
die Arbeitsabläufe und
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O „Kundenzufriedenheit“:
Die Terminologie des „Kunden“
verhilft dazu, den Gegenstand der
Pastoral zu erklären. Wer die Kundenzufriedenheit
evaluiert, handelt
nicht anders, als dem ursprünglichen
jesuanischen Auftrag zu entsprechen,
nämlich der Orientierung am
Bedürfnis des jeweiligen Nächsten:
„Was soll ich dir tun?“ (Mk 10,51)
Den Bedürfnissen der Kunden zu
entsprechen, bedeutet nicht, ein „gefälliges
Programm“ zu bieten, das die
Botschaft verwischt. Bedürfnissen
explizit nicht zu entsprechen, kann
heilsame Irritation erzeugen und ist
Ausdruck geschwisterlicher „Parrhesia“
(H. Steinkamp).
O Orientierung an der Botschaft:
In der Auseinandersetzung mit
Unternehmensberatungen wird im
kirchlichen Bereich immer die Diskussion
um das so genannte „Kerngeschäft“
geführt. Die Gefahr einer
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Verengung ist dabei evident. Nicht
verengend wirkt jedoch die Frage
nach dem evangeliumsgemäßen Auftrag.
Im Rahmen des Qualitätsmanagement
besteht die Möglichkeit,
die eigene Arbeit einer Kriteriologie
des Evangeliums zu unterziehen. Ist
das, was wir tun und wie wir es tun,
im Sinne Jesu?
O Steigerung von Mitarbeiterzufriedenheit:
Nicht zuletzt wird ein Qualitätsmanagement
die Mitarbeiterzufriedenheit
steigern. EFQM anzuwenden
gelingt nur, wenn die Leitung und
die Mitarbeiter/innen gemeinsam
arbeiten (Dienstgemeinschaft). Die
Reflexion der Arbeit ist auf die Konstruktivität
aller Beteiligten angewiesen,
bedeutet ein Ernst nehmen
jeglicher Arbeit, von Kritik und
Wünschen. Jede und jeder in der
Pastoral Tätige wird als Fachmann
und -frau ihrer Arbeit gewürdigt.
25
sch w E r p u n k t t h E m a

26 Irgendwie
schwierig …
imp u l s E
E
igentlich ist mir die Ökumene ja schon ein Anliegen
… und interessanterweise klappt es ja in der Regel
auch ziemlich gut in den Feldern, wo man miteinander
arbeitet, zum Beispiel in der Notfallseelsorge.
Ein bisschen schwieriger scheint es im Moment da zu
sein, wo offizielle Stellen mitsprechen … aber nun gut. Das
Fass werde ich hier in dieser Rubrik nicht aufmachen.
Aber immer im Januar werde ich stutzig. Da steht dann
in den entsprechenden Verlautbarungen: „Eine zentrale
Bedeutung für die geistliche Belebung und die Stärkung
der Zusammenarbeit der Kirchen hat die Gebetswoche
für die Einheit der Christen. Sie
wird jedes Jahr vom 18.-25. Januar
gefeiert oder zwischen Christi
Himmelfahrt und Pfingsten bzw.
einem anderen, von den örtlichen
Gemeinden selbst gewählten und
vereinbarten Termin begangen.“
Dieser örtliche Termin ist bei uns
im November, in der Woche, in der
der Buß- und Bettag liegt.
Mitten
im
Leben
Es mag ja jeweils gute Gründe haben, warum der Termin da
liegt, wo er liegt – aber wie wollen wir denn um die Einheit
der Christen beten, wenn wir es noch nicht einmal zu einem
gemeinsamen Termin schaffen, an dem wir darum beten?
Diese Offenheit des Termins mag seine Geschichte haben – so
wie ich das christliche Deutschland kenne, hat es garantiert
seine Geschichte. Und einige Leser vom Anzeiger werden
diese Geschichte vielleicht auch noch kennen.
Aber ich kenne sie nicht mehr. Ich stehe ein wenig ratlos
davor, wie man denn um die Einheit der Christen an zwei
verschiedenen offiziellen Terminen und möglicherweise,
örtlich bedingt, alternativ auch noch an einem dritten beten
kann.
Man mag sich auf höchsten Ebenen über Verlautbarungen
und Kirchenverständnis streiten, über Bibelübersetzungen
und Rechtfertigungslehre. Es ist wahrscheinlich notwendig.
Ich hätte eigentlich Lust, mit den evangelischen Mitchristen
um die Einheit der Christen zu beten – und nicht erst klären
zu müssen, ob wir das im Januar, im Mai oder im November
tun.
Na gut, man kann es natürlich auch an allen drei Terminen
tun, schaden würde es bestimmt nichts. Aber dann komme
ich doch ein wenig in Zeitdruck mit dem Tag des offenen
Denkmals, dem Internationalen Frauentag, dem Tag des
Friedhofs, dem Welt-Lepra-Tag, dem Welttag der Feuchtgebiete
oder dem der Fremdenführer, dem Internationalen
Tag der Muttersprache oder dem der Hauswirtschaft
– irgendwo und irgendwie sind wir ja
als Kirche, Gott sei Dank, immer noch
gefragt – und jeder will ja, dass wir an
„seinem“ Tag dabei sind.
Das Gebet für die Einheit der Christen
möchte ich nicht auf das Niveau des Murmeltiertages
herabwürdigen (doch, ganz
ehrlich, den gibt es in den USA wirklich!!)
– im Gegenteil. Aber eventuell könnte ein
zentraler Tag des Gebetes mit einem ökumenischen
Gottesdienst auf höchster Ebene das Anliegen
doch ein wenig aufwerten …
Zumindest für uns vor Ort wäre es vielleicht ein wenig einfacher
…
Andrea Schwarz
PS: Übrigens, die Gedenktage, die ich in dem Text erwähnt
habe, entspringen nicht meiner schriftstellerischen Phantasie.
Die habe ich dem Wikipedia-Kalender der offiziellen
Gedenktage entnommen beziehungsweise den Anfragen,
die in den letzten Wochen hier in den Gemeinden an uns
herangetragen wurden. Und dabei habe ich sogar noch den
„Tag des Butterbrotes“ vergessen …
5-Minuten-
Meditation
Ein Gang durch die biblischen Bücher:
Das Buch Hosea
Hingabe statt Opfer
„Liebe will ich, nicht Schlachtopfer,
Gotteserkenntnis statt Brandopfer.“
(Hosea 6,6)
Mit 18 Jahren habe ich in einer ökumenischen
Bibelgruppe die Fülle der biblischen Bücher entdeckt.
Eine neue Welt eröffnete sich mir, in der
meine Sehnsucht sich gut aufgehoben fühlte. In der
Begeisterung las ich während zwei Jahren die ganze
Bibel, mit großer Faszination und Entfremden.
Eine Spannung, die bis heute geblieben ist. Ich weiß
noch genau den Ort und die Zeit, als mich meine
Mitstudentin fragte, was mir denn vom Ersten Testament
geblieben sei. Zu meinem eigenen Erstaunen
erwähnte ich ohne Zögern den oben erwähnten
Vers aus dem Buch des Propheten Hosea, der uns
bestärkt, Hingabe zu wagen, um nicht in einer
angstbesetzten Opferfrömmigkeit stecken zu bleiben.
In diesem Vers, den wir auch im Matthäusevangelium
wieder finden, verdichtet sich für mich
diese tiefe Sehnsucht, Gott immer mehr liebend zu
erkennen. Eine Sehnsucht, die im Mitsein und Handeln
Jesu offensichtlich wird und uns die Tür zum
Himmel eröffnet, der schon im Hier und Jetzt erfahrbar
wird. Wie wunderbar-anspruchsvoll diese
liebende Gottessuche, die sich in der Selbst- und
Nächstenliebe verwirklicht, sein kann, lässt sich
auch beim Propheten Hosea entdecken. Gottes verwundbare
Liebe wird im Symbol der Intimität
zwischen Frau und Mann entfaltet. Wegen der Zuwendung
Israels zu anderen Göttinnen und Göttern
muss Hosea diesen „Ehebruch“ drastisch sichtbar
werden lassen, in dem er auf Befehl Gottes das „hurerische
Weib“ Gomer heiratet. Wer sich auf die
tiefere Kraft der Symbole einlässt, wird in diesen
kraftvollen Texten existenzielle Lebensthemen er-
kennen, die auch unser Gottesbild verwandeln
können. Wir begegnen darin einem leidenschaftlichen
Gott, der um die Liebe seines Volkes ringt.
Dass wir Gott brauchen zum Leben, ist klar, doch
Gott braucht auch uns, weil er die Liebe ist. Seine
Liebe befähigt uns mitten im Leben, Hingabe zu
wagen:
Du
ereignest dich
in unserer Menschwerdung
aus Liebe
Du
er-löst uns von der Angst
nicht zu genügen
verwandelst uns zu uns selber
Du
stärkst unser Rückgrat
für eine Zivilisation der Liebe
die Frieden in Gerechtigkeit schafft
Dich
suche ich leidenschaftlich
alle Tage meines Lebens
in meinem liebenden Aufmerken
Pierre Stutz
www.pierrestutz.ch
27
imp u l s E

28
imp u l s E
Buntstifte
zeigen
ihre Farben
in lockerer Reihe
recken
und strecken
verbinden
und verbünden sich
ihre Spitzen
gegen
das Dunkel
Buntstifte
Klaus Jäkel
Foto: Lothar Nahler
Geo R G au S t e n
wird als Nachfolger von Prälat
Clemens A. Kathke Generalsekretär
des Bonifatiuswerks.
Was empfinden Sie als Ihre Stärke?
Kommunikationsfreudigkeit, Organisationstalent,
Unternehmungslust
Was stört Sie an sich selbst?
Meine Ungeduld
Welche Eigenschaft schätzen Sie bei
anderen Menschen?
Menschen, die mit ihren Worten im Reden und Handeln
glaubwürdig sind
Welche Eigenschaft stört Sie bei
anderen Menschen?
Unzuverlässigkeit, Menschen ohne Ecken und Kanten,
Unehrlichkeit
Wer hat Sie stark beeinflusst?
Meine Familie, einzelne Seelsorger, Erfahrungen in
der Jugendverbandsarbeit
Welcher Theologe fasziniert Sie?
Johannes XXIII., Alfred Delp, Madeleine Debrêl
Welche Bibelstelle gibt Ihnen (heute) Kraft
für den Alltag?
„Wo der Geist des Herrn wirkt, da ist Freiheit.“
(2 Kor 3,17)
Was ärgert Sie an der Kirche?
Kleinkariertheit, wenn überwiegend Strukturen und
Finanzen die Pastoral bestimmen
Persönlich
Was wünschen Sie der Kirche?
Nicht nur um sich selbst zu kreisen, sondern aus der
Beziehung zu Christus die Welt zu gestalten und einladend
zu sein
Was wünschen Sie sich von der Kirche?
Eine Kirche von „innen“ für „draußen“ zu sein
In welchen Momenten empfinden Sie
tiefes Glück?
In guten und ehrlichen Begegnungen und Momenten,
in denen man spürt: Hier hat der Himmel die Erde
berührt
Wie lautet Ihr Lebensmotto?
„Das Leben kann nur in der Schau nach rückwärts
verstanden, aber nur in der Schau nach vorwärts gelebt
werden.“ (Sören Kierkegard)
Für welche Hobbys nehmen Sie sich Zeit?
Lesen, reisen, spielen (Skat, Doppelkopf, Gesellschaftsspiele)
Wer ist Ihr Lieblingsschriftsteller?
Henning Mankell, Hans Conrad Zander
Welche Musik bevorzugen Sie?
Gospel, Jazz, konzertante Blasmusik
Von welchem Leben träumen Sie heimlich?
Von einem etwas weniger gestressten Zeitplan und
mehr Zeit für die Begegnung mit Freunden
Was möchten Sie im Leben erreichen?
Freude am Leben zu behalten sowie die mir gestellten
Aufgaben mit meinen Gaben und Fähigkeiten
anzugehen
29
imp u l s E

30
imp u l s E
5-Minuten-
Predigt
Jesus – mein Juwelier
Einmal, so erzählt eine persische Sage, wanderte
ein Mann am Meer entlang und fand ein Säckchen
mit Steinen. Er öffnete das Säckchen, betrachtete
die Steine kurz und ließ sie dann sacht durch
die Finger gleiten. Gleichzeitig beobachtete er die
Möwen, die auf den Wellen schaukelten, erheiterte
sich an ihrem Spiel und warf dann probehalber
den einen oder anderen Stein in ihre Richtung.
Ein einziger Stein blieb ihm am Ende erhalten, ihn
nahm er mit nach Hause. Dieser Stein aber erwies
sich, bei hellem Licht betrachtet, als Edelstein. Da
half kein Jammern und Weh, einen Schatz hatte er
verworfen – einen Schatz, der so unvergleichlich
ist wie das Leben, das uns Tag um Tag Edelsteine
in die Hände legt, wenn wir sie denn als solche
erkennen.
Im neuen Jahr wird uns das Leben – neben manchen
schweren und harten Brocken – auch wieder
Edelsteine in die Hände legen. Wir müssen sie nur
entdecken. Helfen könnte uns dabei ein Experte,
der mit einem Blick die echten von den falschen
Steinen unterscheiden kann.
Ich möchte mir Jesus zum Juwelier wählen. Bei
ihm will ich in die Sehschule gehen, und von ihm
erhoffe ich eine gute Beratung, damit ich die Edelsteine
meines Lebens nicht achtlos wegwerfe.
Er sagt: „Achtet auf das, was ihr hört!“ (Mk 4,24) –
Deshalb möchte ich die vielen Worte, die um mich
herum gesprochen werden, genau unter die Lupe
nehmen. Dann kann ich die Edelsteine unter ihnen
herausfinden – Worte, die mir ein Licht aufgehen
lassen; Sätze, die mich trösten und ermutigen;
wertvolle Gedanken, die mir eine neue Perspektive
eröffnen; Einladungen, die mir gut tun und
Freude schenken; aber auch Anfragen, die mich
provozieren und weiterbringen.
Mein Juwelier rät auch: „Seid wachsam! Denn ihr
wisst weder den Tag noch die Stunde.“ (Mt 25,13)
– Deshalb möchte ich die Stunden, die mir im
neuen Jahr geschenkt werden, wach und sorgfältig
betrachten. Dann kann ich die „Stern-Stunden“
unter ihnen erkennen – die kostbaren Stunden der
Stille, in denen ich zu mir komme und spüre, was
Gott mit meinem Leben vorhat, welche Talente
er mir in die Wiege gelegt hat; die Stunden der
Gottesdienste, die mich bereichern, weil mir in
ihnen die Frohe Botschaft unter die Haut und zu
Herzen geht; die Stunden mitten im Alltag, in denen
ich mich an meinem Leben freuen und dafür
dankbar sein kann.
Jesus legt mir schließlich ans Herz: „Du sollst deinen
Nächsten lieben wie dich selbst!“ (Mk 12,31)
– Deshalb möchte ich die Menschen, die mir in den
Wochen und Monaten des neuen Jahres nahekommen,
wohlwollend anschauen. Dann kann ich die
„Perlen“ unter ihnen entdecken – Menschen, die
mich mit ihrer Freundlichkeit und ihrem Lachen
anstecken; Menschen, die ein offenes Ohr haben,
wenn ich mit meinen Sorgen nicht allein bleiben
kann; Menschen, die überzeugend und geradlinig
ihren Weg gehen und mir zum Vorbild werden;
Menschen, ohne die mein Leben ärmer wäre.
Ich wünsche Ihnen und mir ein gutes Jahr 2008
und den geschulten Blick des Juweliers, damit wir
die Edelsteine der kommenden Tage – die kostbaren
Worte, die wertvollen Stunden und die bereichernden
Menschen – nicht achtlos durch die
Finger gleiten lassen.
Wolfgang Raible
Wie viel Zen
verträgt das
Christentum?
In den Spuren von P. Lassalle
Am 11. November des vergangenen Jahres 2007 fand im Bildungs-
und Exerzitienhaus des Bistums Essen (Kardinal Hengsbach
Haus in Essen-Werden) eine Feier statt zur „Taufe“ des
dortigen Meditationssaales in den „Enomiya Lassalle Raum“.
Eine Plakette, die von einem japanischen Künstler angefertigte
Kopie des Portraits in der Weltfriedenskirche in Hiroshima,
wurde enthüllt und angebracht. In den Ansprachen und der
Gesprächsrunde ging es, dem Erbe von P. Lassalle (1898-1990)
verpflichtet, um die Verbindung von Ost und West, von Zen und
christlicher Kontemplation, um die Hoffnung, dass aus einem
spirituell vertieften interreligiösen Dialog ein Friedenspotential
für die globalisierte Menschheit erwächst.
Von Paul Rheinbay
Initiator der Feier war das Meditationsprogramm
des Bistums Essen
„Leben aus der Mitte – Zen-Kontemplation“.
Es wurde begründet
pa u L Rh e i n B ay
geb. 1959, Pallottiner seit 1979. Seit
1993 Professor für Alte Kirchengeschichte
an der Phil.-Theol. Hochschule
Vallendar. Exerzitien und
Meditationskurse, Zen-Schüler und
Mitarbeiter von P. Johannes Kopp
SAC.
und wird geleitet vom Pallottiner und
Zenmeister Johannes Kopp, der zum
Kreis jener Frauen und Männer gehört,
die in den 70er Jahren von P.
Lassalle eingeladen wurden, nach Japan
zu kommen und sich dort unter
Führung eines buddhistischen Meisters
im Zen schulen zu lassen. Dies bewirkte,
dass es seitdem im „Westen“
(Europa, USA, Australien) innerhalb
der christlichen Kirchen Angebote
gibt, Zen zu praktizieren. In vielen
kirchlichen Bildungshäusern bilden
entsprechende Kurse einen festen Bestandteil
des Programms. Die nach
außen hin sichtbare Verknüpfung
mit christlicher Frömmigkeitspraxis
(Gebete, Eucharistiefeier) wird
unterschiedlich gehandhabt. Dies
ist für kritische Beobachter Grund
genug zu fragen, „wie viel Zen das
Christentum vertrage“.
Geht es um eine synkretistische
Vermischung, einen exotischen
Schnellweg zu etwas, was als „Erleuchtung“
ganz unterschiedlich
verstanden wird? Werden Menschen,
die der Kirche fern stehen, in christlichen
Programmen der Faszination
des Buddhismus ausgesetzt? Wäre
31
im bl i c k

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im bl i c k
es nicht viel sinnvoller, Angebote
der eigenen christlichen mystischen
Tradition neu zu beleben? Geht es im
Schweigen der Meditation um eine
Verneinung des in Worte gefassten
Glaubensbekenntnisses? Haben wir
die Diskussion um „Nabelschau“, um
egozentrisch verstandene Selbstverwirklichung,
um Flucht vor Weltverantwortung
nicht schon ausreichend
geführt?
Die mit viel persönlichem Einsatz
verbundene und wohl ernst zu nehmende
Suche vieler Menschen nach
einem „Mehr“ in ihrem Leben rechtfertigt
es, sich mit dem Phänomen
„Zen und Christentum“ verantwortlich
auseinanderzusetzen. In diesem
und in weiteren 2008 erscheinenden
Beiträgen soll darüber informiert
werden aus der Sicht eines Christen,
Theologen und Priesters, der im Zen
eine bisher nicht gekannte Vertiefung
des eigenen Glaubens erlebt. Damit
sei zugleich eine Ergänzung geboten
zu vielen Stellungnahmen, welche die
„Szene“ von außen betrachten und
darin natürlich ebenfalls ihre Berechtigung
haben.
Ein Angebot für
Suchende
Denn schon von außen drängt
sich eine Frage geradezu auf: Was
bewegt eigentlich Menschen mit
unterschiedlichsten Biografien, sich
dem Zen zuzuwenden?
Schaut man auf das sich bietende
Bild eines Zen-Kurses, ist der erste
Eindruck eher befremdend als anziehend.
Es gibt keine Wissensvermittlung,
kaum Ansprache, dafür stundenlanges
Sitzen im Schweigen, wenn
auch nicht unbedingt und immer im
Schmerzen bereitenden Lotussitz am
Boden, das Gesicht zur Wand gerichtet,
alle 25 Minuten ein meditatives
Gehen hintereinander im Kreis, pro
Tag ein Vortrag und ein kurzes Gespräch
mit dem Leiter, frühes Aufstehen
am Morgen, ein unveränderter
Programmablauf, der sich Tag für
Tag wiederholt. Dies alles ist nicht
sehr werbewirksam, und Werbung
in gewöhnlichem Sinne ist auch im
Zen verpönt. Niemand soll von außen
motiviert kommen, wenn nicht
das eigene Innere ihn zu „so etwas“
hin zieht.
Fragt man Kursteilnehmer, warum
sie da sind, dann werden unterschiedlichste
Geschichten erzählt: Da sind
Gestresste, die einfach einmal „in
Ruhe gelassen werden“ wollen; Menschen
mit existentiellen Lebenserfahrungen,
denen ein inneres Fragen
und Bohren keine Ruhe mehr lässt;
von Glauben und Gemeinde Abgekommene,
die spüren, dass ihnen etwas
Wichtiges fehlt; Glaubende, die
nach der Erfahrungsdimension ihrer
Beziehung zu Gott suchen; sozial Engagierte,
die spüren, dass eine regelmäßige
Zeit im Schweigen ihnen und
ihrem Tun „gut tut“. Dazu kommt
oft ein Frust aus der Überlast von
Worten, aus ökonomisierten Denkstrukturen,
aus oft überfordernden
Berufs- und Familien-Situationen.
Es sind Menschen in der Lebensmitte,
die neu lernen wollen, mit sich
selbst etwas „anzufangen“; es sind
ältere, denen sich Fragen um Leben
und Tod neu stellen. Sie kommen aus
ganz verschiedenen sozialen wie auch
kulturellen Milieus. Sie kommen aus
den christlichen Kirchen wie auch
von außerhalb. Was sie verbindet, ist
die Bereitschaft, sich auf ein „Nicht-
Programm“, auf sich selbst und ihr
inneres Programm einzulassen. Und
dies oft mit einem Bewunderung
abverlangenden guten Willen und
einem Ernst, der dem Wesentlichen
des Mensch-Seins entspricht.
Atomkatastrophe
und Konzil
Eine ähnliche Erfahrung machte
der Japan-Missionar und Jesuit Enomya-Lassalle:
Er begegnete Menschen,
die durch die Übung des Zen
sich selbst auf die Spur gekommen
waren. Er sah hierin nicht nur eine
Möglichkeit für sich selbst, den östlichen
Menschen besser zu verstehen.
Er erkannte den Zen-Weg als eine
mögliche Befruchtung für Christen,
einen durchdringenden Impuls für
den christlichen Grundwasserspiegel.
Es wurde sein Lebensanliegen, diesem
„Dialog des Schweigens“ die Wege zu
ebnen. Dabei sind zwei Ereignisse
zu nennen, die wie ein Katalysator
wirkten: die Atom-Katastrophe 1945
sowie das 2.Vatikanische Konzil. Mit
dem Abwurf der Atombombe am
6.8.1945 in Hiroshima, deren unmittelbarer
Zeuge Lassalle wurde, stellte
sich ihm ein für alle Mal die Frage
nach der Möglichkeit einer inneren,
der Atomkraft gleichenden, spirituellen
Macht zum Weltfrieden. Und
mit der Öffnung des Konzils gegenüber
anderen Weltreligionen wurde
die lange praktizierte Isolation des
Christentums gegenüber anders
Glaubenden aufgehoben. Hinzu kam
auf der anderen Seite ein Interesse
vor allem für die innere Seite des
Christentums mit ihren Werten und
ihrer Gotteserfahrung. Dadurch motiviert
warb Lassalle bei vielen Reisen
in der Heimat und in Europa für das
Kennenlernen der Zen-Praxis, um
dadurch Christen zum Innersten zu
führen. Von der „essential nature“ des
Menschen sprach sein Zen-Lehrer,
Yamada Roshi, häufig, also von der
Wesensnatur des Menschen, die zu
erkennen das zu erstrebende und zu
erbittende Ziel der Zen-Übung sei.
Schon Lassalle fragte seinen Zen-
Lehrer, ob denn für ihn als Europäer
und Christ ein solcher Weg möglich
sei. Er bekam zur Antwort, dass dies
natürlich so sei, da er ja „einen Körper
habe“. In dieser lapidaren Antwort
drückt sich etwas vom Wesentlichen
des Zen aus, die Einbeziehung
des Leibes.
Einbezug des Leibes
Wer den Weg in die Stille sucht,
wird auf zwei zentrale Voraussetzungen
hingewiesen: die äußere
Haltung und den Umgang mit Gedanken.
Die äußere Haltung soll
aufgerichtet und aufrichtend sein
– so, dass in der Sitzhaltung die
Leibesmitte, das Kommunikationszentrum
des Menschen, frei ist. In
diesem Aufrichten ist zugleich auch
schon die innere Form eines „aufrichtig
da sein“ angesprochen: es gibt
nichts Äußeres ohne Entsprechung
im Inneren. Als zweites: das Lassen
der Gedanken, denn diese sorgen
gerade im Schweigen für eine ganz
eigene Lärm-Welt. Der Weg zu deren
Befriedung führt zum Atem. In
der Konzentration darauf, im nichtrechnenden
Zählen der Atemzüge, im
Begleiten des Atems durch ein Wort.
Im Sitz-Rhythmus von jeweils 25 Minuten
geübt, als inneres Programm
während der ganzen Zeit des Kurses
beibehalten, fängt der im Schweigen
„bei sich“ Einkehrende an, seinen
Körper als oft verkanntes Potential
zu spüren und wertzuschätzen. Er
kommt nicht daran vorbei: ihm wird
nichts anderes geboten. Hören und
noch einmal hören. Gedanken und
Gefühle, Erinnerungen und Vorbehalte
gehen und kommen lassen. Das
Einfachste, nur da zu sein, ist zugleich
das Schwierigste. Und trotzdem sagen
Menschen: „Das ist es!“
Ein Weg für Christen?
Darf dies ein Christ jedoch ohne
weiteres sagen, ohne sich der Gefahr
auszusetzen, sich dem eigenen Glauben
zu entfremden? Auf diese immer
wieder gestellte Frage sei eine erste
Antwort versucht, die in den weiteren
Beiträgen zu ergänzen ist.
Im Zen treffen wir auf eine Jahrhunderte
alte Tradition der Versenkung,
die sich in der östlichen Hemisphäre,
in Indien, China und Japan
entwickelt hat und dort mit religiösen
Ausdrucksformen des Buddhismus
verknüpft war und ist. Es ist die
nach vielem Suchen, Kasteiung und
nach langem Sitzen in der Stille geschenkte
Erfahrung des Shakyamuni
Buddha gewesen, dass „alle Wesen erleuchtet“
sind. Übersetzt in unsere
Sprache ließe sich vielleicht sagen,
dass die absolute Wirklichkeit in
allem, was ist, aufleuchtet. Und dass
es jedem Menschen grundsätzlich
möglich ist, dies zu erkennen und
für sein Leben zu realisieren. Zen in
dieser Sichtweise ist keine Religion,
sondern eine Tiefendimension, ein
„Transzendenz-Bohrer“, der sich
an jegliche religiöse Motivation anlegen
lässt. Denn in jeder Religion
geht es um „glauben“, also um ein
„vertrauendes sich hin schenken an
Gott“. Dies schließt eine Dimension
ein, die über das rein Intellektuelle
hinausgeht, vielleicht mit „Frömmigkeit“
zu benennen ist, die jedem
Menschen, unabhängig von seiner
akademischen Bildung möglich ist.
Vertrauen ist, dies belegen leicht
die tief im Menschen wurzelnden
Ängste, als Potential im Inneren des
Menschen, in seiner Tiefendimesion
und damit auch in seiner Leiblichkeit
verwurzelt. Wie soll ein Mensch
vertrauen, das heißt glauben können,
wenn er nicht mehr zur Ruhe kommen
kann?
Bei dieser menschlichen Grundwirklichkeit
setzt Zen an und führt
über die Ruhe des aufgerichteten
Leibes und die in Versöhnlichkeit
gelassenen Gedanken zu einer Seins-
und Einheitserfahrung, die zunächst
religiös neutral ist. Ihre Benennung
hängt ab vom religiösen Geprägtsein
des Menschen. Ein Christ wird sich
schweigend in die Atmosphäre Jesu
Chrsti hineinbegeben und wird das
ihm dort Geschenkte als Seine Gabe
empfangen. Er wird im Lassen von
Vorstellungen sich bereiten dafür,
dass Christus sich ihm auf eine Art
und Weise zeigen kann, wie Er es will.
Er wird Christus groß werden lassen,
größer als jegliches Gegenüber, hin
zu einer lebendigen Erfahrung von
„Christus in allem“. Er kann in der
ehrfürchtigen und konzentrierten
Atmosphäre des Zen eine Atmosphäre
finden, in der er sein Beten sich
vertiefen lässt, über Worte hinaus.
Er wird dankbar ein mit der Zeit
gewachsenes System entdecken, das
alle Störungen fernhält und sorgfältig
beste Bedingungen dafür schafft, dass
für die begrenzte Zeit eines Kurses es
nichts Wichtigeres zu geben braucht,
als in Aufmerksamkeit bei sich selbst
zu sein.
Als am 11. November in Essen
der Lassalle-Raum eingeweiht wurde,
konnte das Programm Zen-Kontemplation
zurückblicken auf 35 Jahre.
Vergleichbare Initiativen sind etwa
genauso alt. Und dies ist ein sehr
kurzer Zeitraum, um die Begegnung
zweier kontemplativer Traditionen
würdigen zu können. Die vom Konzil
aufgestoßene Tür führt hinaus in
einen weiten Raum respektvoller Begegnung
und gegenseitiger Bereicherung.
Der interreligiöse Dialog setzt
voraus, dass die Dialogpartner einen
eigenen Standpunkt haben, von dem
aus sie hörend und ergänzungsbereit
auf andere zugehen. Vom Osten her
gesprochen darf dieser Standpunkt,
wenn es um das Menschsein geht,
nicht nur intellektueller Natur sein.
Dementsprechend beruht die Zen-
Tradition zum großen Teil auf mündlicher
Überlieferung; geschriebene
Texte dienen oft dazu, den Leser
von der Oberfläche des Gesagten
weg zur Erfahrung des ursprünglich
Gemeinten zu führen. Zen fordert
im Gespräch mit dem Christentum
dessen Tiefendimension heraus und
trifft damit für unsere Zeit auf einen
empfindsamen Nerv: die Hoffnung
auf eine Zukunft des Christseins im
säkularisierten Westen hängt an dieser
Möglichkeit, sich mit allen Fasern
seines Menschseins („Du sollst den
Herrn Deinen Gott lieben aus allen
deinen Kräften“) auf den Weg eines
vertrauendes Sich-Überlassens zu
begeben.
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im bl i c k

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im bl i c k
Leben bis zur
letzten Sekunde
Von der Schwierigkeit, Abschied zu nehmen
Innerhalb von nur dreieinhalb Monaten ist mein Mann János
Pásztory gestorben, an einer besonders aggressiven Form von
Krebs. Alles ging sehr schnell. Wir kämpften noch um etwas Leben
und merkten gar nicht, dass es schon sein Sterben war. Plötzlich
war er tot.
pet R a th o R B R i e t z
ist Autorin, Regisseurin und Moderatorin.
Vor knapp vier Jahren hat
sie ihren Mann durch eine aggressive
Form von Krebs verloren. Über
ihre Erfahrungen schrieb die Wissenschaftsjournalistin
ein Buch über
die Frage, wie und unter welchen
Umständen man in Deutschland
sterben muss:
I Petra Thorbrietz, Leben bis zum
Schluss. Abschiednehmen und würdevolles
Sterben – eine persönliche
Streitschrift, zsdebatten, München
2007.
Von Petra Thorbrietz
Jeden von uns kann es täglich
treffen. Und das wird es auch –
irgendwann, irgendwie. Trotzdem
sind wir, als Betroffene wie
als Angehörige, erstaunt und völlig
unvorbereitet, wenn es dann passiert.
Verletzt und wütend. Ratlos und
verzweifelt. Wir haben das Sterben
aus unserem Leben verdrängt, weil
wir den Tod fürchten. Am liebsten
schliefen wir einfach ein und wachten
nicht mehr auf. Doch ein solcher Tod
gehört zu den sehr seltenen Ausnahmen.
Wenn ich meinen Mann nicht auf
diese Weise verloren hätte, wäre auch
ich dem Thema weiter ausgewichen.
Wie wir beerdigt werden wollten,
fragte János zwei Jahre vor seinem eigenen
Tod bei der Beerdigung seiner
Mutter. Ich war geschockt. „Das ist
mir doch egal“, sagte ich und wechselte
das Thema. Doch ein Stachel
der Verunsicherung blieb. Dann, als
er krank wurde und ich jeden seiner
Schritte in der Klinik begleiten musste,
weil er als Ungar nicht gut genug
Deutsch sprach, um sich zweifelsfrei
mit den Ärzten zu verständigen, da
sagte er mehrfach: „Das ist jetzt aber
hart für dich, dich mit all dem zu
konfrontieren ...“
Ich habe mich damit konfroniert,
und solange mein Mann lebte, war
das gar nicht einmal so schwer. Seine
Liebe und Energie trugen mich durch
die Routine der Krebsklinik, die
schlaflosen Nächte, die sprachlosen
Momente der Angst und Verzweiflung.
Aber als er dann starb, war er
plötzlich weg und blieb auch meinen
Träumen fern. Amnesie. Ich schämte
mich dafür. Erst nach vielen Monaten
sah ich ihn im Schlaf, eingefroren in
einen Eisberg. Mit gespreizten Armen
und Beinen tauchte er, umhüllt von
dem tauben Weiß, aus den Tiefen
des Meeres auf. Sein Gesicht war von
mir abgewandt. Rauhreif hatte meine
Welt überzogen.
Auf der Suche nach meinen
Gefühlen, nach dem Schmerz und
der Trauer begann ich, ein Buch zu
schreiben, das Unfassbare in Buchstaben
zu kleiden und ihm dadurch
Gestalt zu geben. Erst da merkte ich,
wie groß das Tabu wirklich ist.
Ein Buch über das Sterben? Abscheu
und Mitleid beschlich das
Gesicht meiner Freunde, als ich
zwei Jahre nach dem Tod von János
immer noch nicht mit dem Thema
abgeschlossen hatte. „Dann muss es
aber auch mal gut sein“, sagte eine
nahe Freundin, und zu manchen
Festen wurde ich nicht mehr eingeladen,
weil das Gespräch irgendwie
immer wieder auf das Thema kam.
Weniger weil meine Trauer kein Ende
nehmen wollte. Sondern weil ich
trotz meines Schmerzes so unglaublich
viel Positives erfahren habe in der
Konfrontation mit dem Ende. Denn
Sterben hat, so habe ich es erfahren,
viel mehr mit dem Leben zu tun als
mit dem Tod. Im Sterben erleben wir
vielleicht die intensivsten Momente
unserer Existenz – den Abschied von
dem, was uns wichtig war, die Frage,
was bleibt, wenn wir gegangen sind.
Es ist deshalb nicht egal, wo und wie
uns der Tod begegnet.
János hatte unstillbare Schmerzen,
und doch hatte er das Glück, auf einer
Palliativstation zu sterben, begleitet
von Menschen, die ihn achteten und
umsorgten. Das war der eine Grund,
dieses Thema nicht ruhen zu lassen:
diese Seite der Medizin und Pflege
bekannter zu machen, die sich um
das Lindern von Leid kümmert, wo
es nicht mehr kuriert werden kann.
Sie erlaubte mir, auf eine wunderbare
Weise Abschied zu nehmen.Sie
erlaubte ihm, bis zur letzten Sekunde
er selbst zu bleiben, seinen Stolz nicht
zu verlieren, seine Leidenschaft und
endlose Liebe. Den Menschen, die
das ermöglichten, werde ich immer
dankbar sein.
Die meisten von uns sterben aber
nicht auf diese Weise, sondern alleingelassen,
unter großen Beschwerden
und unwürdigen Umständen, in der
gehetzten Regelversorgung der Krankenhäuser
oder der Heime. Im Laufe
meiner Recherchen bin ich Schicksalen
begegnet, die ich früher für
unglaublich gehalten hätte – wenn
ich das Thema Tod nicht immer verdrängt
gehabt hätte. Aber auch die
Medizin mag sich damit nicht konfrontieren.
Viele Ärzte haben nicht
die geringste Ahnung, was beim Sterben
geschieht – nicht einmal von den
körperlichen Vorgängen. Sterbende
müssen deshalb oft ohne Not leiden
und mit ihnen ihre Familie, Freunde
und Partner. Die Angehörigen machen
sich später Vorwürfe: Wo war
der Punkt, an dem man die Behandlung
hätte abbrechen sollen? Hätte es
Alternativen gegeben? Was habe ich
falsch gemacht?
Der Ruf nach aktiver Sterbehilfe
oder nach dem autonomen Patienten,
der sich per Verfügung selbst
„abstellt“, soll das Drama am Lebensende
entschärfen. Doch wir können
den vielen Fragen, vor die uns der
medizinische Fortschritt stellt, nicht
einfach durch einen schnellen Tod
ausweichen. Stattdessen müssen wir
uns klar darüber werden, wie unscharf
die Trennlinie zwischen Leben
und Tod längst geworden ist: Welchen
Preis zahlen wir für ein längeres
Leben? Was erwartet uns, wenn wir
die letzten Chancen nützen wollen?
Wann sollen die Ärzte anfangen aufzuhören?
Verantwortung
übernehmen
Wir müssen selbst, das hat mich
János’ Schicksal gelehrt, Verantwortung
für unser Lebensende übernehmen.
Niemand kann sie uns abnehmen,
die Ärzte nicht, die Juristen
nicht, der Pfarrer nicht. Wir müssen
das Leiden akzeptieren, wo es nicht
zu ändern ist. Und wir müssen uns
mit der Frage konfrontieren, was wir
selbst dafür tun, es zu lindern. Nicht
ausweichen, ehrlich sein, Gefühle
zulassen – das ist etwas, was die Patienten
auf einer Palliativstation erfahren
und was ihrem Leben neuen
Sinn geben kann, auch in Momenten
tiefster Verzweiflung.
Am Ende der Therapieversuche,
wenn die Krankheit siegt,
quälen die Patienten oft massive
Symptome: Schmerzen, Juckreiz,
Luftnot, eiternde, übelriechende
Wunden, Schluck- und Sprechstörungen,
Krämpfe, Ödeme, Übelkeit
und Angst. Wenn sie Glück haben,
landen sie dann auf einer Palliativstation.
Dort arbeiten Atem- und
Kunsttherapeuten, Seelsorger, Sozialpädagogen,
Psychologen, Physiotherapeuten,
Masseure – und
nicht zuletzt Ärzte und Pflegende,
die doppelt so viel Zeit für ihre Patienten
haben wie auf einer normalen
Abteilung. Und oft eine Haltung, die
dem Menschen mehr zugewandt ist
als sonst in der Medizin. Den Tagen
mehr Leben geben, nicht dem Leben
mehr Tage – dazu hatte die Mentorin
des Palliativgedankens, die Engländerin
Cecily Saunders, aufgefordert.
Meistens ist es anders: Die 85-jährige
Mutter einer Freundin hat Brustkrebs,
eine aggressive Form, die ihrem
langen und erfüllten Leben ein
Ende setzen wird. Im Krankenhaus
kann man nichts mehr für sie tun.
Also wartet sie zuhause auf den Tag,
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im bl i c k
an dem ihre Symptome so massiv
sein werden, dass ihre Sterbephase
anbricht. Alle um sie herum wissen,
dass sie nicht mehr lange zu leben
hat. Aber niemand spricht mit ihr
darüber. Sie selbst schützt ihre Familie
und will weder Schmerz noch
Panik zeigen, der Arzt weicht Fragen
aus, auf die er keine Antwort hat, die
zerfressene Brust nässt, und sie bleibt
allein, eingeschlossen in ihrem Körper,
der zerfällt.
Wie sehr ein bewusster Abschied
den Schmerz lindern kann, zeigen die
Erfahrungen in Kinderhospizen. Von
Palliativstationen und Erwachsenenhospizen
unterscheidet sie, dass ihre
Gäste oft noch Jahre zu leben haben
und immer wiederkehren, um sich
mit dem Gedanken an das Ende auseinanderzusetzen,
mit der Hilfe anderer
Betroffener und vieler Helfer.
Das andere Sterben
Im ersten Kinderhospiz Deutschlands,
im westfälischen Olpe, findet
im Garten jedes Jahr einmal ein Gedenkfest
statt. Noch Jahre nach dem
Tod ihrer Kinder kommen die Eltern
mit den Geschwistern und stellen
kleine Windräder mit den Namen
der verstorbenen Jungen oder Mädchen
auf. Trauerarbeit ist eine wichtige
Säule des Hospizgedankens. Im
Gegensatz zu den Älteren begegnen
die Kleinen unter den Kindern dem
Tod fast wie einem Freund, und sie
spüren seine Nähe auch dort, wo sie
Erwachsene immer noch verdrängen.
Jürgen Schulz, Vorstand einer Stiftung,
die unter anderem in Berlin das
Kinderhospiz Sonnenhof unterhält,
erinnert sich an seinen Sohn, der
mit acht Jahren an Leukämie starb.
Während der kleine Björn auf dem
Fußboden mit Autos spielte, schlug
er seiner Mutter, die daneben kochte,
völlig unverhofft vor, doch noch ein
Baby zu bekommen. „Aber warum
denn? Wir haben doch dich?“, fragte
die Mutter erstaunt, denn die Eltern
waren noch überzeugt, dass ihr Kind
es schaffen würde. „Aber nicht mehr
lange“, sagte Björn und brauste weiter
mit seinen Autos durch das Zimmer.
Aber ich weiß auch, wie schwer
es ist, den Tod vorwegzunehmen.
„Ich weiß es, aber ich kann es nicht
glauben: Ich habe Krebs.“ Abends,
wenn wir aus der onkologischen
Tagesklinik nach Hause kamen, telefonierte
János, rief seine Familie in
Budapest an, die Freunde. Sie haben
unterschiedlich reagiert, verlegen,
beschwichtigend, schulterklopfend,
ratlos. „Es wird schon wieder werden“
– was soll man schon anderes
sagen auf eine Diagnose, die „unheilbar“
lautet. Wir konnten uns ja selbst
nicht vorstellen, dass sein Leben, unser
gemeinsames, glückliches Leben
plötzlich zu Ende sein sollte. „Ich will
nicht sterben“, hatte János zu dem
Onkologen gesagt, klar und sachlich.
„Ich versuche es mit der Chemotherapie
und werde kämpfen.“ Monate.
Vielleicht Jahre. Es blieben uns nur
112 Tage.
Christian, genannt Chrigu, ist 21,
als er die Diagnose bekommt. Der
junge Schweizer hält die Kamera unter
dem Arm und steht im Bad der
Klinik, in der er eine Chemotherapie
macht. Ein seltener Nervenkrebs. Das
Objektiv wird zu seinem Tunnel in
die Ewigkeit. Er ahnt, dass die Bilder
länger leben werden als er selbst.
Der junge Schweizer hat sein eigenes
Sterben gefilmt, erst alleine, dann mit
Hilfe seines besten Freundes, des
Filmhochschülers Jan Gassmann. Ein
Jahr lang dauerte das Auf und Ab von
Therapien, Hoffnung, Zweifeln und
Abschiednehmen. Drinnen in der
Klinik, da ist das irgendwie okay, da
findet man sich damit ab, sagt er, als
er entlassen wird, weil man ihm nicht
mehr helfen kann. Aber draußen,
mitten im Leben, beginnen sich die
Zeittunnel zu verschieben. Die einen
leben weiter. Er löst sich auf.
Nochmal die Tortur mit den Therapien
– da würde er sich lieber umbringen,
sagt er in einer Einstellung.
Später, nach der Lungenembolie und
den vielen Metastasen, blickt er mit
seinen dunklen Augen unverwandt in
die Kamera und sagt mit schwachem
Lächeln: „Ich habe mich nicht umgebracht.
Das Leben ist zu schön.“
Das Sonnenlicht. Die Freunde und
die Eltern. Gemeinsam warten sie
auf den Tod. „Der Film soll nicht
traurig werden. Der Film soll nicht
moralisieren. Der Film soll lustig
werden“, fordert Chrigu, als es schon
gar nicht mehr komisch ist um ihn
herum. Kissen werden aufgetürmt,
um das Bett noch weicher zu machen,
die Schmerzpumpe muss immer höhere
Dosen an Morphium abgeben.
Seine Stimme wird heiser und die
Luft wird knapp. Der Freund und die
Kamera begleiten ihn, die stockenden
Gespräche über das, was man doch
nicht verstehen kann oder nicht
wirklich ausdrücken, die Liebe zur
Mutter zum Beispiel, Freundschaft,
Gefühle. Aber sie wollen verstehen,
was passiert, suchen und weichen
nicht aus.
Auf dem Münchner Dokfestival
sind die Vorstellungen von „Chrigu“
ausverkauft. Dicht gedrängt verfolgt
ein überwiegend sehr junges Publikum
sein Schicksal. „Die wenigen
Menschen, die ich so stark und bewusst
sterben gesehen habe, sind alle
unter 30“, sagt ein Freund, der als
Palliativmediziner schon viele Tode
erlebt hat. „Ich glaube, das liegt daran,
dass sie nur von dem Abschied
nehmen müssen, was ihnen die
Krankheit an Zukunft raubt. Ältere
Menschen müssen von dem Abschied
nehmen, was sie in der Vergangenheit
versäumt haben. Das ist eine
ganz andere Form von ungelebtem
Leben ...“
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Innehaltens, des Betens und des Feierns für die neuen
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38
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Schon als Jugendlicher
wollte Franz Liszt
Priester werden. Sein Lebensweg
führte ihn dann
aber doch zunächst in
die Welt der Musik, wo er
sich allerdings nie ganz zu
Hause fühlte. Und so begab
Liszt sich schließlich
nach Rom, wo er sich auf
die Aufnahme in den geistlichen
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Lieder der Gruppe Ruhama
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Auf ihrer Homepage stellt
sich die Gruppe vor und
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Dort vollendete der Komponist
1866 sein großes
Christus-Oratorium nach
lateinischen Texten aus der
heiligen Schrift und der
katholischen Liturgie für
Soli, Chor, Orchester und
Orgel. Das weithin unbekannte
Werk, das die Geburt,
das Wirken und die
Passion Christi in faszinierenden
Chor- und Orche-
www.katholikentag.de
Vom 21. bis 25. Mai
2008 findet in Osnabrück
der 97. Katholikentag unter
dem Motto „Du führst
uns hinaus in das Weite“
statt. Informationen rund
um das Treffen finden sich
im Netz.
sterfarben schildert, wird
in der hier vorliegenden
Mehrkanal-Aufnahme zu
einem geistlichen und musikalischen
Hörgenuss.
Bestellt werden kann
das CD-Paket (Bestell-Nr.
679.7435) zum Preis von
€ 39,90 bei Herdershop24.
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Einen Namen hat sich
Stefan W. Knor inzwischen
mit seinen Installationen
im sakralen Raum gemacht.
Seine eindrucksvollen Projekte
stellt er auf der Site
vor und zeigt, wie der ungewöhnliche
Einsatz von
Licht und Farbe sakralen
Räumen neue Ausdruckskraft
schenkt.
Für Sie
gefunden
Zweiter Sonntag nach Weihnachten A
Die Ohnmacht der Worte
Deshalb erwartete er von den Wörtern nichts mehr. Er
glaubte nicht mehr, dass die intelligent aneinandergereihten
Wörter den Menschen und der Welt noch helfen
konnten. Und wirklich, die Wörter sind heutzutage
so komisch verdreht, weißt du, auch das einfache Wort,
auch wenn zwei bloß miteinander sprechen, so wie wir
jetzt. Die Wörter scheinen keinen Sinn mehr zu haben,
überflüssig wie Denkmäler. In Wirklichkeit ist aus den
menschlichen Wörtern eine Art Gebrüll geworden, etwas,
das laut knatternd aus Lautsprechern kommt.
Er glaubte also nicht mehr an die Wörter und genoss sie
doch, berauschte sich an einzelnen ungarischen Vokabeln,
schlürfte sie, nachts, in der verdunkelten Stadt, so wie
du gestern den Grand Napoleon, den dir der südamerikanische
Drogenschieber angeboten hat. Ja, du hast die
kostbare Flüssigkeit genauso mit geschlossenen Augen
und Sachkenntnis und Andacht geschluckt wie jener
Mensch, wenn er »gyöngy« oder »borbolya« sagte. Für
ihn bestanden die Wörter aus einem essbaren Material,
aus Fleisch und Blut. Und wenn er die seltsamen Wörter
dieser asiatischen Sprache rief und stöhnte, glich er
einem Betrunkenen oder Verrückten. Das Ganze kam
mir wie eine fernöstliche Lustbarkeit vor, als sähe ich
in der dunklen Nacht auf einmal ein Volk, oder eher
das, was von ihm übriggeblieben ist, einen Menschen
und ein paar Wörter, die von fernher, von sehr weit weg,
sich hierher verirrt hatten. Bis dahin hatte ich nie darüber
nachgedacht, dass ich Ungarin war. Obwohl ich das
wirklich bin, ich schwör’s dir, alle meine Ahnen stammen
aus der Künsäg. Ich habe ja auch dieses Mal am Rücken,
von dem man sagt, es sei kein Muttermal, sondern ein
Stammeszeichen. Du willst es sehen? Gut, nachher.
Sándor Márai Wandlungen einer Ehe. Piper Verlag, München
2003.
Das erste Foto von Gott
So sah ich aus nach jenem ersten Tag.
Ich allein mit meinen Steinen aus Stein,
ich allein mit meinen Lüften aus Luft.
Das war der Tag, an dem ich noch glücklich war,
die Erde noch öde und leer.
Erst nachher schuf ich die Bäume;
die Tiere, das Heer und diesen Fotografen.
Oft habe ich Sehnsucht nach jenem Tag,
an dem ich ihn machte, als ersten.
Er und ich, zusammen in meiner Schöpfung,
ich in meiner weinroten Jacke zwischen meinen Lüften
aus Luft,
er mit seinem Auge wie ein Spiegel
auf meinen Steinen aus Stein,
und sonst nichts.
Cees Noteboom, So könnte es sein, Suhrkamp Verlag, Frankfurt.
Taufe des Herrn A
Die Taufe
Ein Mann und zwei Frauen traten plötzlich in die Kirche.
Eine der beiden Frauen war die angetraute Gattin
Peppones, des Führers der Roten. „Es ist was zum Taufen“,
sagte der Mann. Und eine der Frauen zeigte ein
Wäschebündel mit einem Neugeborenen darin. Von
wem ist es?“ fragte Don Camillo. „Von mir“, antwortete
Peppones Gattin. „Und deinem Mann?“ erkundigte
sich Don Camillo. „Natürlich! Von wem denn? Von ihnen
vielleicht?“ antwortete trocken Peppones Gattin. Don
Camillo zog die Kirchengewänder an und stellte sich
zum Taufbecken.
„Wie wollt ihr ihn nennen?“ fragte Don Camillo Peppones
Gattin. „Lenin, Libero, Antonio“, erwiderte diese.
„Lass ihn in Russland taufen“, sagte Don Camillo ruhig
und deckte das Taufbecken wieder zu. Don Camillo hatte
Hände, groß wie Schaufeln, und die drei gingen, ohne ein
Wort zu sagen. Don Camillo versuchte in die Sakristei
zu entschlüpfen, Christi Stimme nagelte ihn aber fest.
„Don Camillo du hast wieder etwas sehr Schlechtes getan
Geh, rufe die Leute zurück und taufe das Kind!“ „Jesu“,
antwortete Don Camillo, „bedenke, dass die Taufe keine
Komödie ist. Die Taufe ist eine heilige Sache. Die Taufe...“.
„Don Camillo“, unterbrach ihn Christus, „wen willst du
denn belehren, was die Taufe ist? Mich vielleicht, der
sie eingesetzt hat?“ Don Camillo breitete die Arme aus:
„Jesu, bitte, bedenke einen Moment. Wenn man sicher
wäre, dass es später einmal in die Hölle kommt, könnte
man’s noch machen. Und dann, sag mir bitte wie kann
ich gestatten, dass zu Dir ins Paradies Leute kommen,
die Lenin heißen? Ich habe es für den guten Ruf des.
Himmels gemacht.“ „Für den guten Ruf des Himmels
sorge ich“, rief Jesus ärgerlich Don Camillo zu. „Ist schon
gut“, antwortete Don Camillo. „Ich habe nie recht. Ich
werde versuchen, es wieder gutzumachen.“ In diesem
Moment betrat jemand die Kirche. Es war Peppone allein,
mit dem Kind auf dem Arm. Peppone schloß das
Kirchentor und schob den Riegel vor. „Ich gehe nicht von
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hier“, sagte er, „solange mein Sohn nicht auf den Namen
getauft ist, den ich will!“ „In Ordnung, Peppone“, sagte
er. „Das Kind wird getauft, aber nicht auf den verfluchten
Namen. „Don Camillo“, murmelte Peppone, „denken Sie
daran, dass ich einen sehr empfindlichen Bauch habe,
seit mich damals, im Gebirge, eine Kugel getroffen hat.
Machen Sie keine Tiefschläge, oder ich beginne mit
dieser Bank zu schlagen!“ „Sei ruhig, Peppone, ich werde
dich schon am Oberteil zurechtbiegen“, antwortete
Don Camillo und versetzte ihm eine Maurerohrfeige
hinters Ohr. Sie waren zwei Riesen mit Armen wie aus
Stahl, und die Ohrfeigen pfiffen durch die Luft. Nach
zwanzig Minuten schweigsamen und wilden Kampfes
hörte Don Camillo eine Stimme hinter seinem Rücken:
„Fest, Don Camillo! Einen Hieb auf den Unterkiefer!“ Es
war Christus vom Hauptaltar. Don Camillo feuerte auf
den Unterkiefer. Peppone streckte sich auf dem Boden
aus. „Wie werden wir ihn nennen?“ fragte Don Camillo.
„Camillo, Libero, Antonio“, murmelte Peppone. Don
Camillo schüttelte den Kopf. „Nein, nennen wir ihn
lieber Libero, Camillo, Lenin“, sagte er. „Ja, auch Lenin.
Wenn nämlich ein Camillo dabei ist, können die anderen
nichts mehr anrichten.“ Als alles fertig war, ging Don
Camillo am Altar vorbei. Christus sagte lächelnd: „Don
Camillo, ich muss schon sagen: Von der Politik verstehst
du mehr als ich.“ „Von den Schlägen auch“, antwortete
Don Camillo sehr stolz, eine große Beule auf der Stirn
gleichgültig betastend.
Giovannino Guareschi, Don Camillo und Peppone. Rowohlt Verlag,
Reinbek.
Wie der Täufer sein
„Das letzte Zeichen lass an uns geschehen,
erscheine in der Krone deiner Kraft,
und gib uns jetzt (nach aller Weiber Wehen)
des Menschen ernste Mutterschaft.
Erfülle, du gewaltiger Gewährer,
nicht jenen Traum der Gottgebärerin,
nicht auf den Wichtigen: den Tod-Gebärer,
und führ uns mitten durch die Hände derer,
die ihn verfolgen werden, zu ihm hin.
Denn sieh, ich sehe seine Widersacher,
und sie sind mehr als Lügen in der Zeit,
und er wird aufstehen in dem Land der Lacher
und wird ein Träumer heißen: denn ein Wacher
ist immer Träumer unter Trunkenheit.
Du aber gründe ihn in deine Gnade,
in deinem alten Glanze pflanz ihn ein;
und mich lass Tänzer dieser Bundeslade,
lass mich den Mund der neuen Messiade,
den Tönenden, den Täufer sein.
Rainer Maria Rilke, Sämtliche Werke I. Band. Buch von der Armut
und dem Tode, Insel Verlag, Frankfurt am Main 1987, S. 350 f.
Zweiter Sonntag im Jahreskreis A
Die Reinwaschung
Der Regen wäscht deine Kreideschrift von der Wand und
dein Blut von den Steinen.
Und die Tränen die um dein Blut geweint worden sind
die wäscht er noch schneller ab als das Blut und die Kreide.
Die Welt wäscht sich wieder rein.
Zuerst die Tränen
und dann das Blut
und die Kreide zuletzt
Was zuerst da war
währt am längsten
Was zuletzt kam
verschwindet zuerst.
In dieser Reihenfolge
hegt keine Bedeutung,
nur die dass die Welt sich reinwäscht,
wenn auch nur nach und nach
Aus: Erich Fried, Das Gesamtwerk. Verlag Klaus Wagenbach, Berlin.
Zum Täufer gehen
Eine Weile atmete er heftig und wühlte mit den Zehen in der
Erde. Plötzlich packte er Jesus am Arm, und seine Stimme
klang heiser und verzweifelt. „Ich weiß nicht, wie ich dich
nennen soll. Marias Sohn? Des Zimmermanns Sohn? Davids
Sohn? Ich weiß es noch nicht, wer du bist, du selbst weißt es
auch nicht. Wir müssen es aber wissen, um uns beiden Erleichterung
zu verschaffen. So kann es nicht weitergehen! Sieh
nicht auf die andern, sie folgen dir wie Schafe und blöken,
sieh nicht auf die Frauen, die dich loben und weinen, sie sind
Frauen, sie haben ein Herz, aber kein Hirn! Sie brauchen wir
nicht! Wir beide müssen wissen, wer du bist, was das für eine
Flamme ist, die in dir brennt, Israels Gott oder der Teufel!
Wir müssen, wir müssen es wissen!“
Jesus bebte am ganzen Körper. „Was sollen wir tun, mein
Bruder Judas? Wie können wir es erfahren? Hilf mir.“
„Es gibt einen Weg.“
„Welchen?“
„Wir werden zu Johannes dem Täufer gehen, er soll es
uns sagen. Er ruft doch: ,Er kommt! Er kommt!‘ Sobald
er dich sieht, wird er erkennen, ob du es bist, der da
kommen soll oder nicht.“
Nikos Kazantzakis, Die letzte Versuchung, © by F A, Herbig Verlagsbuchhandlung
GmbH, München. Deutsche Übersetzung von
Werner Krebs.
Interview
Wenn er kommt, der Besucher,
Der Neugierige und dich fragt,
Dann bekenne ihm, dass du keine
Briefmarken sammelst,
Keine farbigen Aufnahmen machst,
Keine Kakteen züchtest.
Dass du kein Zuhause hast,
Keinen Fernsehapparat,
Keine Zimmerlinde.
Dass du nicht weißt,
warum du dich hinsetzt und schreibst,
Unwillig, weil es dir kein Vergnügen
macht.
Dass du den Sinn deines Lebens immer
noch nicht
Herausgefunden hast, obwohl du schon
alt bist.
Dass du geliebt hast, aber mit
zaghaften Armen.
Dass du an vielen Orten zu Hause warst,
Aber ein Heimrecht hast an keinem.
Dass du dich nach dem Tod sehnst und
ihn fürchtest.
Dass du kein Beispiel geben kannst
als dieses:
Immer noch offen.
Marie-Luise Kaschnitz, aus: Dein Schweigen – meine Stimme,
©1962 by Claasen Verlag, Düsseldorf.
Dritter Sonntag im Jahreskreis A
Einmal
Einmal,
da hörte ich ihn,
da wusch er die Welt,
ungesehn, nachtlang,
wirklich.
Eins und Unendlich,
vernichtet,
ichten.
Licht war. Rettung.
Paul Celan
Der Augenblick des Fensters
Jemand schüttet Licht
Aus dem Fenster.
Die Rosen der Luft
Blühen auf,
Und in der Straße
Heben die Kinder beim Spiel
Die Augen.
Tauben naschen
Von seiner Süße.
Die Mädchen werden schön
Und die Männer sanft
Von diesem Licht.
Aber ehe es ihnen die anderen sagen,
Ist das Fenster von jemandem
Wieder geschlossen worden.
Aus: Heitmeyer, Wort Gottes feiern mit literarischen Texten. Verlag
Butzon & Bercker, Kevelaer.
Armut
In jenem bürgerlichen Überfluss des beginnenden Jahrhunderts
standen zwischen »Arm« und »Reich« noch nicht
solche bewusstseinsweckenden und zum Hass aufrufenden
Losungen wie zwei Jahrzehnte später; aus der Art, wie man
in den »besseren Kreisen« über die Armen sprach, klang
lediglich etwas wie verlegenes Schuldbewusstsein heraus:
Nun ja, es ist recht traurig, aber so ist es halt, und wahrscheinlich
ist es gottgewollt, denn »anders ist es nie gewesen«.
Niemand dachte auch nur im Traum daran, dass das
Problem der Armut in dieser liberalen und immer wohlhabenderen
Gesellschaft akuter war, als es schien, und dass es
auf dem Wege der Wohltätigkeit nicht zu lösen sein würde
... Die Gesellschaft kannte ihre Pflichten und brachte die altersschwachen
Armen nicht alle, nur die »rechtschaffenen«
im Armenhaus unter. Dieser gräßliche, ranzige, verliesartige
Bau steckte stets voller greiser Ammen und abgehalfterter
Dienstmädchen, von denen sich die bürgerlichen Familien
anders nicht hatten befreien können ... Dem Anschein nach
war in dieser Welt alles in Ordnung, der Arme arbeitete,
wenn er durfte und konnte, er bekam Almosen, wenn er
bedürftig war, und war er rechtschaffen, stand ihm für den
Lebensabend auch noch das Armenhaus offen.
Das »soziale« Empfinden der Kinder ist verdreht und unentwickelt.
Jedes Kind ist ehrgeizig und ein unverhüllter
Anhänger des unbegrenzten Privatbesitzes. Auch ich
machte mir als Kind wenig Gedanken über die Lage der
Armen auf Erden. Dunkel ahnte ich, dass die Armen nicht
grundlos arm sind, wahrscheinlich sind sie selber schuld
daran, vielleicht haben sie ein gemeinsames Verbrechen
begangen und büßen jetzt dafür. Mit halbem Ohr hörte
ich zuweilen auch Schlechtes über sie; sie seien faul, sie
seien arbeitsscheu, wenn sie zu Geld kämen, vertränken
sie es. Deshalb empfand ich eher nur Abscheu vor ihnen
und dachte insgeheim voller Verachtung an sie. Wenn ein
Bettler bei uns klingelte, sah ich mir die zerlumpte Gestalt
mit unverhüllter Abneigung an; ich vermutete, er bettle aus
Faulheit und niederen Beweggründen. Nein, mich hat ganz
bestimmt nie irgendwer den »Klassenhass« gelehrt. Die Erwachsenen,
die Familie und die Schule schwiegen eher über
diese peinlichen, fast ungehörigen, komplizierten Fragen.
Die Erziehung drehte den Kindern diskret den Kopf beiseite,
gab ein Zeichen, dass es sich nicht gehöre hinzusehen. Nie
lehrte es mich jemand mit ausgesprochenen Worten, aber
insgeheim empfand ich die »Armen« als Feinde.
Sándor Márai, Bekenntnisse eines Bürgers, Piper Verlag, München.
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Für Sie
gelesen
Textur-Bildung
Welchen Beitrag kann der
Religionsunterricht leisten,
wenn die „Text-Gewebe“
Kultur, Identität und Religion
beziehungsweise
Religiosität immer weniger
eindeutig erscheinen?
Beate-Irene Hämel reflektiert
unter religionspädagogischenGesichtspunkten
aktuelle Erkenntnisse
der Kultur-, Sozial- und
Identitätsforschung. Sie
schlägt vor, interkulturelles
Lernen immer auch
als intrakulturelles und
intersubjektives Lernen zu
verstehen. Damit sieht sich
der Religionsunterricht in
der Pflicht, Jugendliche als
Subjekte ihrer eigenen Bildung
anzuerkennen und
sie in ihrer Entwicklung zu
unterstützen. Ein Buch, das
nicht unverzichtbar, aber
ein guter Beitrag zum Dialog
von Kultur und Religionspädagogik
ist. (LEI)
Beate-Irene Hämel, Textur-
Bildung. Religionspädagogische
Überlegungen zur
Identitätsentwicklung im
Kulturwandel. Schwabenverlag,
Ostfildern 2007.
Nur wer den
Aufbruch wagt
Die Bücher Jona, Rut, Tobit
gehören zu den bewegendsten
Dichtungen der
Bibel. Diese Bücher stellen
uns Menschen vor Augen,
die zunächst gegen ihr
Schicksal oder ihren Gott
aufbegehren, um schließlich
doch einzusehen, dass
in ihrem Leben eine Fügung
waltet.
Josef Imbach, der lange
Jahre an der Päpstlichen
theologischen Fakultät St.
Bonaventura in Rom lehrte,
gelingt es, die Aktualität
dieser Erzählungen für
den Leser spürbar werden
zu lassen. Ihm geht es dabei
weniger um eine historisch-kritische
Analyse
der Texte – auch wenn er
durchaus historisch-kritischeForschungsergebnisse
für seine Auslegung
fruchtbar macht. Imbach
will vielmehr das Potential
an Lebenshilfe, das diese
Texte auszeichnet, für den
Leser fruchtbar werden
lassen. In den drei alttestamentarischen
Büchern,
so Imbach im Vorwort,
„ist von lauter Dingen die
Rede, die so nie geschehen
sind, die aber dennoch täglich
neu sich ereignen.“
Und tatsächlich nimmt
Imbach den Leser mit hi-
nein in die Wirklichkeit der
biblischen Geschichten, so
dass sie schon bald zur eigenen
Geschichte werden.
Es sind Geschichten, die
glaubhaft davon erzählen,
dass kein blindes Schicksal
unser Leben bestimmt
und dass der, der aufbricht,
darin Schutz erfährt. Das
Buch eignet sich sehr gut
zur täglichen, meditativen
Lektüre. Doch auch die, die
für Predigt, Bibelkreise u.ä.
Hilfen und Anregungen
suchen, werden hier fündig.
(FR)
Josef Imbach, Nur wer den
Aufbruch wagt ... Jona –
Rut – Tobit, Patmos Verlag,
Düsseldorf 2007.
Der „heilige Rest“?
Die aktuelle Situation in
der Kirche bietet immer
wieder Anlass zur Reflexion
und zur Neubesinnung
auf das, was wesentlich ist
für Kirche. In knapper und
gut lesbarer Form bietet der
ehemalige Spiritual für die
Priesteramtskandidaten
im Bistum Münster, Ste-
fan Zekorn, eine Diagnose
der aktuellen Situation
der Kirche in Deutschland.
Anhand von zehn Thesen
weist er Wege auf, die aus
seiner Sicht für eine Weiterentwicklung
der Kir-
che wesentlich sind. Auch
wenn nur wenig Neues
zur Sprache kommt, legt
Zekorn kein resignatives
Buch vor. Das Buch eignet
sich aufgrund des geringen
Umfangs und der klaren
und einfachen Sprache gut
dazu, mit interessiertenGemeindemitgliedern
in
einen Dialog zu
kommen, in welche
Richtung sich
Kirche weiterentwickeln
soll und welche
Maßnahmen in den
Gemeinden ergriffen
werden müssen, um
diese Veränderung zu
ermöglichen. (FR)
Stefan Zekorn, Der „Heilige
Rest“? Christliche Gemeinde
und ihre Zukunft, Butzon &
Bercker, Kevelaer 2007.
Wo wohnt Gott?
Wo wohnt Gott? Warum
tut er nichts gegen das
Leid der Welt? Was passiert
mit uns nach dem
Tod? Nur drei von vielen
Fragen, wie sie Kinder oft
recht unverhofft an die
Erwachsenen stellen. In
diesem Buch findet man
Antworten. Kurz und klar
formuliert und dabei immer
kindgerecht und offen
in der Ansprache.
Ganzseitige Illustrationen
und zahlreiche Cartoons
machen das Buch zu
einem abwechslungsreichen
Lesebuch, das
nicht zu fromm geschrieben
ist und auf der Höhe
der theologischen Zeit
steht. Interessant etwa die
Frage, ob man auch Christ
sei, wenn man in Indien
geboren würde. Eher
nicht, weil dort die mei-
sten Menschen Hindus
seien, aber es gäbe dort
auch Christen. Ehrlich
und verständlich, immer
bemüht, Verständnis zu
wecken und keine oberflächlichen
Antworten zu
geben.
Gleichzeitig machen
die Autoren auch
nicht den Versuch, auf alles
eine Antwort zu haben.
Stattdessen werden
offene Fragen deutlich
benannt. Ein Buch, das
sich gut als Geschenk eignet.
(LEI)
Charles Delhez / Erwin
Roosen, Wo wohnt Gott? ...
und 99 weitere Fragen zum
Glauben, Butzon & Bercker,
Kevelaer 2007.
Ständige Diakone –
Stellvertreter der
Armen?
Das Werk „Ständige Diakone
– Stellvertreter der
Armen?“ nimmt Stellung
zum Projekt „Pro Diakonia“,
das in den Jahren
2002 und 2003 in der Diözese
Rottenburg-Stuttgart
stattgefunden hat. Das Ziel
dieses Projektes war dadurch
bestimmt, dass die
ständigen Diakone in Kooperation
mit der verbandlichen
Caritas die Wirkung
von Diakonie in ihrem jeweiligen
Umfeld gestalten
und vertiefen. Namhafte
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Persönlichkeiten beziehen
Stellung: Albert Biesinger,
Ottmar Fuchs, Bernd Jochen
Hilberath, Bischof
Franz Kamphaus, Weihbischof
Johannes Kreidler,
Klaus Kießling (Hg.), Michael
Ebertz und andere.
Sigrid Zinnecker vom Diözesancaritasverband
stellt
unter anderem den interorganisatorischenLernprozess
in den Vordergrund:
eine Art
dialektischer Prozess hat
dadurch etwas Neues zu
Tage gefördert und nachhaltig
die Zukunft gestaltet.
Das Buch bietet auch
für Leser außerhalb der
Diözese Rottenburg-Stuttgart
zahlreiche Anregungen:
Für Verantwortliche
in der Ausbildung
ständiger Diakone, für
ständige Diakone, für leitende
Mitarbeiter in der
verbandlichen Caritas sowie
Hauptamtliche mit
diakonischem Auftrag in
der Seelsorge. Es finden
sich unter anderem interessante
Impulse für die
Praxis: Woran lässt sich
beispielsweise messen, ob
Solidarität im eigenen
Wirkungsbereich wächst
(Klaus Kießling)? – Eine
empfehlenswerte, kleine
Schatzkiste rund um das
Thema Amt, Diakonie und
Caritas! Und: Die offene
Frage des Buchtitels lädt
ein, sich seine eigenen Gedanken
zu machen! (MJ)
Klaus Kießling (Hg.),
Ständige Diakone – Stellvertreter
der Armen? Projekt
Pro Diakonia: Prozess – Positionen
– Perspektiven, Lit
Verlag, Berlin und Münster
2006.
Kirche nach dem
Infarkt
Für Michael Albus ist die
Kirche nicht in einer Krise
und nicht krank, sie hat
den Infarkt bereits hinter
sich. Der Autor schickt die
Kirche in die Reha. Wobei
er gleich am Anfang feststellt,
dass es heute weniger
um die Kirchen als vielmehr
um die Religion, die
Sehnsucht des Menschen
nach Antworten auf die
Fragen des Lebens geht.
Von den Institutionen erwarten
viele keine tragfähige
Wegweisung mehr.
Michael Albus macht sich
auf die Suche nach einer
lesbaren Möglichkeit von
Religion. In diesem Buch
lotet er mit vielen Erfahrungen
angereichert nüchtern
und leidenschaftlich
zugleich die Erfahrungen
der Religion aus und wagt
einen realistischen Blick in
ihre Zukunft. Ohne einfache
Rezepte, mit Schritten,
die der Leser nachvoll-
ziehen muss. Sicherlich ist
Albus keine Pflichtlektüre
gelungen, aber eine spannendeZustandsbeschreibung
und vielleicht auch
Streitschrift, wie die Kirche
wieder auf die Beine kommen
kann. (LEI)
Michael Albus, Kirche nach
dem Infarkt. Von der Zukunft
der Religion, Gütersloher Verlagshaus,
Gütersloh 2007.
Stimmen der Zeit
Im Januarheft der Stimmen
der Zeit befasst sich
der Münchner Rechtsphilosoph
Norbert Brieskorn
mit den Konsequenzen der
zunehmenden
Ausweitung
der Rechtsräume
in der
Europäischen
Union und
auf Weltebene.
Der Germanist
und
frühere Präsident
der
Deutschen
Forschungsgemeinschaft
Wolfgang
Frühwald porträtiert anlässlich
seines 150. Todestages
Joseph von Eichendorff
auf dem politischen
und sozialen Hintergrund
seiner Zeit. Er deutet den
Dichter als „verspäteten
Romantiker“.
Am 1. Juli 2002 ist das
deutsche Stammzellgesetz
in Kraft getreten. Der
Münchener Moraltheologe
Konrad Hilpert zieht nach
fünf Jahren Bilanz und
analysiert die Argumente
für eine Gesetzesnovellierung.
Autoren wie Richard
Dawkins haben einen neuen
Streit um die Gottesfrage
ausgelöst. Jan-Heiner
Tück hinterfragt unter Bezugnahme
auf Pascal Merciers
Roman „Der Nachtzug
nach Lissabon“ den
Glauben an den Unglauben.
Karl-Heinz Grohall, Professor
für Sozialwesen an
der Fachhochschule Münster,
würdigt bürgerschaftliches
Engagement als
Kern der Zivilgesellschaft.
Kritisch untersucht er, inwieweit
ein neues Gesetz
ehrenamtliches Handeln
anzuregen vermag und
ihm öffentliche Anerkennung
geben kann. In der
religiösen Kunstszene in
Köln sorgten
2007 das neue
Domfenster
von Gerhard
Richter
und das neue
Kunstmuseum
Kolumba
für Aufsehen.
Friedhelm
Mennekes
würdigt diese
beiden Kunstinnovationen
als Meilensteine
für das Verhältnis
von moderner Kunst und
alten Kirchen. In einem
Umschau-Beitrag widmet
Michael Braun dem am
5. Oktober 2007 verstorbenen
Chronisten und
Schriftsteller Walter Kempowski
einen Nachruf.
Stimmen der Zeit, Heft
1/2008. Einzelheft € 10,-.
Probe-Abonnement (2 Hefte
gratis): Tel.: 0761/2717-422,
E-Mail kundenservice@
herder.de.
Glaubenszeugen –
Lebenshelfer
Die Ideen und Impulse
dieser Materialmappe er-
schließen in kreativen Zugängen
Lebensweg und
Glaubenszeugnis ausgewählter
Heiliger. Jeweils
zwei thematische Gestaltungsvorschläge
bieten
praxiserprobte Anregungen,
Heilige als inspirierende
Vorbilder für ein durch
die Gottesbeziehung erfülltes
Leben zu entdecken
– in Gottesdiensten, Gruppenstunden
und Gebetskreisen,
bei Bibelnachmittagen,
Festen und Feiern.
Viele Materialien sind variabel
auch für Kindergar-
Für Sie
gehört
Zum Jahresbeginn eine
ungewöhnliche Interpretation
eines Meilensteins der
klassischen Musikliteratur:
Die Goldberg-Variationen
von Johann Sebastian
Bach, auf einer Woehl Orgel
von Jürgen Sonnentheil
eingespielt. Die bachschen
Goldberg-Variationen
blieben jahrelang ein viel
ten und Schule oder auf
Pilger- und Wallfahrten
verwendbar. Die vielfältigen
und abwechslungsreichen
Bausteine und
bewundertes, aber selten
gespieltes Meisterwerk.
Übergroße Ehrfurcht der
Musikwissenschaftler und
Vorsicht der Interpreten
machten sie zu einem jener
legendären Werke, die nur
wenige Musiker öffentlich
spielten und nur eingefleischte
Musikliebhaber
wirklich hören wollten.
1955 änderte sich dies
durch den damals noch
fast unbekannten Pianisten
Glenn Gould, der mit
seiner ersten Einspielung
dieses monumentale Werk
in den Blick der Öffentlichkeit
rückte.
Wilhelm Middelschulte
schuf im Jahre1924 eine
Gestaltungselemente verleihen
jeder Feier einen
besonderen Akzent: Gebete
und Fürbitten, Zitate,
Kurzgeschichten und
Gedichte, Meditationen
und Fantasiereisen, Symbole
und Zeichen, Lieder
und Musik, Malerei, Grafik,
Plastik, Spielszenen,
Sprechmotetten und Aktionen,
Tänze und Bewegung.
Mit Hilfe der CD-ROM
können alle Texte, Bilder
und Vorlagen sofort ausgedruckt
oder in anderen
Bearbeitung der Goldberg-
Variationen für Orgel, die
in der hier vorgestellten
CD von dem Cuxhavener
Organisten und Dirigenten
Jürgen Sonnentheil fantasievoll
und mit großem
Können eingespielt wurde.
Die intim wirkende
Klangfülle dieser Einspielung
und das neuartige
Erlebnis, die Goldberg-
Variationen auf einer
Orgel zu hören, ist nicht
nur für Musikkenner eine
Bereicherung. Gerade
durch mehrmaliges Hören
erschließen sich dem
Hörer immer wieder neue
Facetten der grandiosen
Programmen weiterverarbeitet
werden. Folien komplettieren
das bequem und
effektiv einsetzbare Materialangebot.
Dagmar Keck (Hrsg.),
Glaubenszeugen –
Lebenshelfer. Bausteine und
Gestaltungselemente für das
Heiligengedenken,
Verlag Herder, Freiburg im
Breisgau 2007.
Einzelpreis € 17,90,
Preis im Fortsetzungsbezug
auf Anfrage:
Tel. 0761/2717-200, E-Mail:
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Transkription Middelschultes,
die zu einer tiefen
Entspannung führen
können. Natürlich handelt
es sich hier nicht um ein
sakrales Werk, aber die verschiedenen
Spielweisen des
schlichten Themas haben
einen meditativen Charakter,
wirken wie ein immer
wieder rezitiertes Gebet.
Daher sei diese außergewöhnliche
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Wilhelm Middelschulte
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Jürgen Sonnentheil
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50
diE n s t am GlaubEn
Dienst am Glauben
unmögliche Berufe
Es wird der Feder des Begründers der Psychoanalyse,
Sigmund Freud, zugeschrieben, dass es drei unmögliche
Berufe gibt: Erziehen, Regieren und Analysieren.
Das „Unmögliche“ dieser Berufe liegt darin, dass sich
Vertreter dieser Berufe bei deren Ausübung aufrichtig
bemühen, gleichzeitig dabei aber oft das Empfinden haben,
den damit verbundenen Anforderungen nicht völlig
genügen zu können. So konfrontiert etwa die psychoanalytische
Tätigkeit mit unterschiedlichsten Facetten
menschlicher Regungen, auch mit solchen, mit denen
man sich lieber nicht befassen würde. Nicht zu jedem
Zeitpunkt ist alles, was die Klientel als psychische Problematik
mitbringt, für Analysierende aushaltbar. Trotzdem
verbietet sich aus fachlichen Gründen eine Flucht vor
der Auseinandersetzung damit, weil deren Bearbeitung
für ein erfolgreiches Ausüben des Berufes konstitutiv
ist. Wer diesen unmöglichen Beruf des Analysierens gut
ausüben will, muss demnach bereit und fähig sein, sich
je neu allen Facetten und Abgründen der menschlichen
Seele auszusetzen. Wer nicht stagnieren will, muss selbst
innerlich vorankommen. Dazu muss die eigene Psyche
beleuchtet werden, um das kreative Potential des Berufes
tatsächlich ausschöpfen zu können.
Solche Herausforderungen stellen sich nicht nur beim
Erziehen, Regieren und Analysieren, wie Sigmund Freud
meint, sondern mit Variationen auch in anderen Beziehungsberufen.
Zu ihnen zählt die Seelsorge, wenn sie als
der Beruf verstanden wird, der sich gemäß christlichem
Fundament der vieldimensionalen Beziehungsarbeit am
Dreiklang von Gottes-, Nächsten- und Selbstliebe verschreibt.
Die freudsche Liste der unmöglichen Berufe
ist dann um einen vierten zu erweitern, nämlich um
das Seelsorgen. Auch für die Seelsorge ist es konstitutiv,
sich immer wieder von den Menschen und ihrer Suche
nach Sinn und Heil berühren zu lassen. Mitunter ist das
eine mühsame Angelegenheit, wenn etwa Phänomene
im Vordergrund stehen, die der Gottes-, Nächsten- oder
Selbstliebe widersprechen. Es begegnen uns ja nicht wenige
Frauen und Männer, die Selbstliebe mit Selbstverliebtheit
verwechseln und ihre eigenen Interessen ohne
Rücksicht auf Verluste anderer durchsetzen. Andere
gehen in einer falsch verstandenen Nächstenliebe auf,
die jegliche eigenen existentiellen Bedürfnisse negiert.
Wieder andere leugnen Gott und glauben, ohne religiösen
Bezug sinnerfüllt leben zu können. Es sind oft
Grenzerfahrungen, die solche Lebenskonstrukte durchkreuzen
und nur schwer lässt sich angesichts der Härte
von Leid Gottes Liebe und Güte ins Wort bringen.
In der Seelsorge sind die Menschen so wie sie kommen
anzunehmen und gleichzeitig sind die Signale wahrzunehmen,
mit denen sie – vielleicht ohne es selbst zu wissen
und ohne es zu vermögen – nach einem „Mehr“ im
Leben suchen. Für diese Aufgabe ist die eigene Gottes-,
Nächsten- und Selbstliebe der Seelsorgenden angefragt.
Es braucht ein gerütteltes Maß an Gelassenheit und Sensibilität,
die sich beide aus spirituellen Ressourcen spei-
sen. So entsteht ein permanentes Ringen um ein tieferes
Eindringen in das Geheimnis unseres Glaubens und um
die Ausbildung seelsorglicher Fähigkeiten.
Es stellt heute ein besonderes Wagnis dar, den eigenen
Glauben zum Beruf zu machen. Dies gilt nicht allein auf
dem Hintergrund, dass die einzelnen Seelsorgerinnen
und Seelsorger wie auch die Kirche(n) insgesamt gefordert
sind, wieder Kontakt zu allen Bevölkerungsgruppen
zu suchen. Es greift zu kurz, wollte man Seelsorge
einzig auf die Gottesdienstgemeinden begrenzen. Wie
in jüngster Zeit die Ergebnisse der Sinus-Studie belegen,
findet die Kirche derzeit vornehmlich nur noch in den
konservativen und traditionsverwurzelten Milieus sowie
in der bürgerlichen Mitte Gehör. Doch selbst dort wird
deren Akzeptanz in Frage gestellt, während sie in den
Lebenswelten der Mehrzahl der Milieus kaum mehr eine
Rolle spielt. Die selbstkritische Frage muss erlaubt sein,
ob wir es insgeheim selbst für unmöglich halten, diesen
vielen „anderen“ die Botschaft unseres Glaubens so mitzuteilen,
dass diese Menschen darin eine Befreiung zu
Vorschau
Im nächsten Heft lesen Sie
Lebenslust
Über lustlose Gesundheitsreligion und
lustvolles Christentum
Ich habe nicht einen Leib,
ich bin mein Leib
Durch Fasten die Sensibilität für
meinen Körper steigern
Wellnessboom und Glaube
Behutsame Provokationen
wirklichem Leben entdecken, die allen, die die Botschaft
annehmen, zugesagt ist.
In der Seelsorge scheint es mir ein Zeichen der Zeit zu
sein, das Ohr für die Ausdrucksformen von Sehnsüchten
unserer Mitmenschen nach Zugehörigkeit, nach Sinn
und nach Heilsein zu schärfen. Auch heute haben Frauen
und Männer, Junge und Alte vielfältige religiöse Fragen,
die jedoch mit anderen Worten formuliert werden,
als wir Kirchenleute zu reden gewohnt sind. Um sie zu
verstehen, bedarf es einer Grundhaltung, die Menschen
vorbehaltlos annimmt. Für deren Sichtweise ist Gottes
Wort so zu deuten, dass sich ihnen daraus neues Leben
erschließt. Dabei dürfen sich die seelsorgerisch Tätigen
als Mensch zeigen, der sich selbst mit Hoffen und mit
Zweifeln auf dem Weg zu Gottes ganzer Wahrheit bewegt.
Sie folgen damit dem biblischen Imperativ: „Freut
euch mit den Fröhlichen und weint mit den Weinenden“
(Röm 12,15). So wird dieser scheinbar unmögliche Beruf
„Seelsorge“ heute doch menschenmöglich.
Angelika M. Eckart
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April:
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Juni:
Ehepastoral
Juli/August:
Religion und Film
51
diE n s t a m Gl a u b E n

52
car t o o n
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