Altes und Neues hervorholen - Katholisch Theologische Fakultät

Katholisch-Theologische Fakultät • Gerd Häfner
Altes und Neues
hervorholen
Zur Diskussion um
Gleichnishermeneutik und
-auslegung
Gleichnishermeneutik und -auslegung
1. Was ist ein Gleichnis?
• Gleichnisse sind Texte mit »doppeltem Boden« (K. Erlemann). Es ist zu
unterscheiden zwischen dem, was auf der Textoberfläche begegnet und
dem was damit eigentlich ausgesagt werden soll, zwischen Bild und
Sache.
• In der Jesus-Tradition gibt es drei Anhaltspunkte für das Vorliegen
solcher symbolischen Tradition:
– Der Erzähler weist ausdrücklich darauf hin, dass seine Erzählung eine
Tiefendimension hat, die entdeckt werden muss (»Mit dem Reich
Gottes verhält es sich wie mit ...«).
– Die Extravaganz des Inhalts stößt die Hörer auf die symbolische
Dimension (z.B. Mt 7,3−5).
– Der Kontext macht deutlich, dass die Aussage bildlich gemeint ist (z.B.
Mk 2,21f).
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2. Paradigmen der Gleichnishermeneutik
2.1 Forschungsgeschichtliche Typisierung
Aus der Forschungsgeschichte lassen sich zwei Paradigmen der Annäherung an die
Gleichnisse Jesu erheben:
• Das historische Paradigma
– Die Gleichnisse werden eingeordnet in eine vergangene Situation: die Verkündigung Jesu,
die urchristliche Überlieferung oder das Evangelium, in das der Text eingegangen ist.
– Das Verstehen der Gleichnisse hängt in erster Linie ab von der richtigen Erfassung des
geschichtlichen Rahmens, in den ein Gleichnis gehört. Seine Bedeutung gründet in einem
außersprachlichen Bezug, in der Sache, auf die der Erzähler Jesus, die urchristlichen
Tradenten oder der Evangelist mit dem Gleichnis hinauswollen.
• Das sprachliche Paradigma
– In ihm wird ein außersprachlicher Bezug abgelehnt und die Bedeutung der Gleichnisse allein
aus innersprachlichen Komponenten gewonnen: aus der narrativen Struktur der
Erzählungen, ihren Figurenkonstellationen, den erzählten Handlungen, den
wiedergegebenen Reden und den Beziehungen, die sich in all dem ausdrücken.
– Die Suche nach einer Ursprungssituation ist im Rahmen dieses Paradigmas sinnlos.
Gleichnisse sind in sich geschlossene poetische Kunstwerke, die ihre Bedeutung in sich
tragen.
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2.2 Die integrative Gleichnishermeneutik des »Kompendiums der Gleichnisse Jesu«
Das „Kompendium der Gleichnisse Jesu“ (2007) will die verschiedenen Zugangsweisen zu
den Gleichnissen in einer integrativen Hermeneutik verbinden, in der historisch, sprachlich
und rezeptionsästhetisch ausgerichtete Auslegungsmethoden zusammenkommen.
• Die historische Dimension
– Man muss möglichst viel wissen über den bildspendenden Bereich, also jenen Teil der
damaligen Lebenswelt, der für die Inszenierung eines Gleichnisses genutzt wird.
– Bildfelder sind zu analysieren, also konventionalisierte Metaphern, um zu erkennen, welche
Assoziationen ein Bild durch häufigen Gebrauch wecken kann.
– Gleichnisse können eine Überlieferungsgeschichte aufweisen, die aber (mit Ausnahme
von Q-Gleichnissen) nicht auf Vorstufen des tradierten Textes untersucht werden soll,
da sie als nicht zuverlässig rekonstruierbar gelten. Es bleibt die Nachgeschichte eines
Textes (Paralleltraditionen, Wirkungsgeschichte).
• Die sprachliche Dimension
– Gleichnisse werden nicht als autonome Kunstwerke betrachtet, sondern in ihrem
Eingebundensein in den Kontext der Evangelien.
– Herauszuarbeiten sind die narrative Struktur und die Elemente, die dem Text seinen
bildhaften Charakter geben.
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• Die rezeptionsästhetische Dimension
– Die Adressatenorientierung zielt auf heutige Lektürevorgänge. Die Auslegung muss Raum
lassen für die Begegnung mit dem Text.
– Zwar geben historische und sprachliche Aspekte Grenzen des Verstehens vor, innerhalb
dieser Grenzen aber ist die Auslegung offen zu halten für unterschiedliche Deutungsweisen.
Ziel ist nicht, »fertige Auslegungen zu bieten, die nur noch hinzunehmen wären« (R.
Zimmermann).
2.3 Zur Diskussion der Gleichnishermeneutik des »Kompendiums«
• Das Projekt einer integrativen Gleichnishermeneutik ist als wesentlicher Fortschritt zu
begrüßen. Historische und sprachliche Ansätze miteinander zu verbinden und nicht als
zwei getrennte Paradigmen zu behandeln kann als echter Gewinn für die Gleichnisauslegung
gelten – bestätigt im geglückten Aufbau der einzelnen Auslegungsschritte im »Kompendium«.
• Zu kritisieren sind aber die Grenzen, die sich dieser integrative Ansatz auferlegt. Dies lässt
sich in zwei Richtungen entfalten.
(1) Keine Rekonstruktion von Vorstufen eines überlieferten Gleichnisses, so auch keine
Rückführung von Gleichnissen in die Verkündigung Jesu: nur die Erinnerung an Jesus
sei zugänglich.
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� Hinter der Favorisierung der Kategorie der Erinnerung steht eine konstruktivistische
Geschichtstheorie, nach der Geschichtsdarstellungen keinen Zugang zu vergangener
Wirklichkeit eröffnen können. Alle Wirklichkeit sei sprachlich konstituiert, weshalb uns
vergangenes Geschehen verschlossen bleiben müsse. Erreichbar seien nur
Interpretationen, die aber nicht von den zugrundeliegenden Fakten aus kritisiert
werden könnten.
� Unklar bleibt in solch radikaler Sicht geschichtlicher Erkenntnis, wie Geschichtserzählungen
mit Fakten verbunden sein können. Die historische Referenz, der Bezug
auf vergangenes Geschehen, kann nur behauptet, aber nicht begründet werden.
� Weder sind solche Geschichtstheorien in der Geschichtswissenschaft etabliert noch
kann man innerhalb der Jesusforschung von einem »Paradigmenwechsel« sprechen,
der sich bereits vollzogen hätte – hin zum Konzept des »erinnerten Jesus«. Das
benannte Grundproblem, wie sich historische Referenz methodisch kontrolliert
begründen lässt, gilt auch für den »erinnerten Jesus«.
(2) Forderung nach prinzipieller Deutungsoffenheit: Ist sie notwendig, um dem Appellcharakter
der Gleichnisse gerecht zu werden?
� Aufgabe der Exegese ist es auch, Grenzen des Textverständnisses aufzuzeigen.
Exegese arbeitet nicht mit präskriptiven Ansprüchen (Auslegungen, »die nur noch
hinzunehmen wären«: R. Zimmermann), sondern zielt im Austausch der Argumente
auf eine dem Text möglichst adäquate Auslegung.
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� Betont man die Appellstruktur der Gleichnisse sehr stark, setzt man die Rezipienten
unter Druck, existenzielle Erfahrungen mit dem Gleichnis zu machen. Man kann sich
auch die Freiheit nehmen, sich von einem Gleichnis nicht in Anspruch genommen zu
fühlen – und es dennoch zu verstehen suchen.
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3. Die zwei Pfeiler der Gleichnisauslegung
3.1 Die Suche nach der Pointe
• Adolf Jülicher hat das Gleichnis als erweiterten Vergleich verstanden und damit die Sicht
begründet, dass Gleichnisse auf einen Zielgedanken hin entworfen sind, das sog. tertium
comparationis, auch als »Vergleichspunkt« bezeichnet. Einzelne Erzählzüge dienen der
Herausarbeitung dieses Gedankens und bedeuten darüber hinaus nichts.
• Statt von »Vergleichspunkt« spricht man heute lieber von Pointe, weil man damit rechnet,
dass es mehrere Verbindungen zwischen Bild und Sache geben kann (s.u. 3.2).
• Die Pointe ist zunächst vom Bild her zu formulieren und dann auf die Sache zu übertragen.
3.2 Die Suche nach metaphorischen Elementen
• Jülichers Beschränkung auf nur einen Vergleichspunkt lässt sich mit Rückgriff auf die Theorie
vom Bildfeld zurückweisen.
� Eine einzelne Metapher steht nicht für sich, sie ist in ein ganzes Feld von Bezügen eingespannt:
der überindividuelle Metaphernbestand einer Sprach- und Kulturgemeinschaft.
• Als biblisches Beispiel kann die Rede vom Bräutigam Mk 2,19 dienen, die in das atl geprägte
Bildfeld von der Hochzeit gehört:
– Beschreibung des Verhältnisses Jahwes zu Israel (z.B. Jes 54,5; Jer 2,2; Hos 2,4; 3,1)
– auch im Blick auf die künftige Heilszeit (Jes 62,5).
– Der Jubel der Brautleute illustriert das künftige Heil (Jer 33,11),
– das Ausbleiben dieses Jubels ist Bild für das Gericht (Jer 7,34; 16,9).
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� Als Bild für den Messias lässt sich „Bräutigam“ vorchristlich nicht nachweisen. Diese
Stelle im Bildfeld wurde erst urchristlich gefüllt.
• Die Aktivierung solcher Metaphorik hängt auch ab von individuellen Voraussetzungen der
Rezipienten.
� Wenn das metaphorische Verständnis nicht notwendig ist, um dem Text Sinn
abzugewinnen, kann eine doppelte Auslegung erfolgen: Was besagt das Gleichnis, wenn
sein metaphorisches Potential aktiviert wird, welcher Sinn ergibt sich im gegenteiligen
Fall?
• Hörer von Gleichnissen können auch dadurch auf solchen tieferliegenden Sinn verwiesen
werden, dass die erzählerische Plausibilität gesprengt wird (z.B. der Adler in Ez 17).
� Auch einzelne Bildelemente können dann auf das eigentlich Gemeinte hin übersetzt
werden (s. die Auflösung in Ez 17,12–21).
� In den ursprünglichen Jesus-Gleichnissen finden wir solche metaphorischen (oder
allegorischen) Elemente gewöhnlich nicht. Ihr Erscheinen in den Evangelien muss aber
nicht kritisch betrachtet, sondern kann positiv als Ausdruck des kreativen Potentials
bildhafter Rede gewertet werden.
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4. Das Gleichnis vom großen Gastmahl Lk 14,16–25 par Mt 22,1–14
4.1 Analyse
• Die beiden Fassungen weisen bei starken Differenzen im Wortlaut dasselbe Grundgerüst auf:
die Einladung zu einem Gastmahl wird abgelehnt, daraufhin werden andere, ursprünglich nicht
angezielte Gäste eingeladen.
• Die Fassung des LkEv steht der ursprünglichen Form des Gleichnisses näher als die des Mt.
Meist wird die doppelte Einladung von Ersatzgästen (Lk 14,22f – ohne Entsprechung bei Mt)
und der Abschluss-Satz in Lk 14,24 dem dritten Evangelisten zugeschrieben.
• Als ursprüngliche Fassung lässt sich in etwa folgender Wortlaut rekonstruieren (A. Vögtle):
Ein Mensch machte ein (großes) Gastmahl und lud viele ein. Und er sandte seinen
Knecht (zur Stunde des Gastmahls), um den Geladenen zu sagen: „Kommt, denn schon
ist es bereit.“ Und es begannen auf einmal alle, sich zu entschuldigen. Der erste sagte
ihm: „Ich habe einen Acker gekauft und muss hinausgehen, ihn zu sehen. Ich bitte dich,
halte mich für entschuldigt.“ Und ein anderer sagte: „Ich habe fünf Ochsen-gespanne
gekauft und gehe, sie zu prüfen. Ich bitte dich, halte mich für entschuldigt.“ Und ein
anderer sagte: „Ich habe eine Frau geheiratet, und deshalb kann ich nicht kommen.“
Der Diener kehrte zurück und berichtete das seinem Herrn. Da wurde der Hausherr
zornig und sagte seinem Knecht: „Geh (schnell) hinaus auf die Straßen (der Stadt) und
soviele du findest, bringe sie hierher.“ Und der Knecht ging hinaus auf die Straßen und
brachte alle, die er fand. Und das Haus wurde voll von Gästen.
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• Die Geschichte hat einen klaren Aufbau in vier Szenen: Einladung / Ablehnung der
Einladung / Rückkehr des Knechtes und neue Entscheidung / Herbeiholen der
Ersatzgäste.
4.2 Die Pointe des Jesus-Gleichnisses
• Auf der Bildebene ist im Blick auf das ursprüngliche Jesus-Gleichnis kaum ein Zweifel an
der Zuspitzung der Erzählung möglich. Das Gleichnis läuft auf einen klaren Gedanken zu:
� Da alle ursprünglich geladenen Gäste nicht zum Fest kommen wollen, werden andere
eingeladen, die das Haus füllen.
• Da die an zweiter Stelle Eingeladenen Ersatzgäste sind, geht es am wahrscheinlichsten
um den Gegensatz Israel – Heiden. Sollte sich Israel der Gottesreich-Botschaft Jesu
versagen, kommt die Gottesherrschaft dennoch zum Ziel – mit den Heiden. Es handelt
sich um eine Mahnung, die den Ernst der Entscheidung vor Augen führen will.
• Im Blick auf metaphorische Elemente kann man verweisen auf die Tradition vom
endzeitlichen Festmahl. Die Parabel kann deshalb unmittelbar als endzeitliches Bild und
der Gastgeber als Chiffre für Gott verständlich gewesen sein. Eine neue Sinndimension
kommt bei Aktivierung dieser Metaphorik aber nicht ins Spiel.
4.3 Das Gleichnis bei Mt
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• Mt ändert Personeninventar und Mahlanlass: Ein König lädt zur Hochzeitsfeier seines
Sohnes.
(2) Verglichen wurde die Herrschaft der Himmel mit einem König, der ein Hochzeitsmahl
für seinen Sohn ausrichtete. (3) Und er sandte seine Knechte, um diejenigen zu rufen, die
zum Hochzeitsmahl eingeladen waren.
� Dies eröffnet eine metaphorische Dimension auf Gott und Jesus hin.
• Die Einladung wird ohne Gründe schroff abgewiesen, was zu einem zweiten Versuch des
Königs führt (VV.3c–4).
Sie aber wollten nicht kommen. (4) Wiederum sandte er andere Knechte und sagte:
»Sprecht zu den Geladenen: Siehe, mein Mahl habe ich bereitet; meine Ochsen und die
Masttiere sind geschlachtet und alles ist bereit. Auf, zum Hochzeitsmahl.«
• Die Reaktion auf diesen zweiten Versuch ist erstaunlicherweise gewaltsam: die
einladenden Knechte werden getötet (VV.5f).
(5) Sie aber kümmerten sich nicht darum und gingen weg; der eine auf seinen eigenen
Acker, der andere zu seinem Geschäft. (6) Die Übrigen aber ergriffen seine Knechte,
misshandelten und töteten sie.
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� Im Rahmen der Parabel ist dieser Zug nicht plausibel. Er erklärt sich von der Sache
her; die Knechte sind Boten Gottes (=des Königs). Am wahrscheinlichsten ist hier an
urchristliche Boten zu denken – nach dem Bezug auf Johannes den Täufer (21,28–32)
und auf das Geschick Jesu (21,33–46).
• Die Reaktion des Königs auf die Tötung seiner Knechte ist ebenfalls gewaltsam (V.7) ...
(7) Der König aber wurde zornig, schickte sein Heer, vernichtete jene Mörder und
verbrannte ihre Stadt.
� Diese Reaktion verdankt sich ebenfalls der Sachebene (V.7). Erzählerisch ist sie völlig
unangemessen. Der Feldzug passt schlecht in den Zusammenhang eines bereit
stehenden Mahles, zu dem nach dem Ende des Kriegs eingeladen werden kann, als
ob der Krieg eine Sache von wenigen Minuten gewesen wäre.
Die Zerstörung der Stadt der Mörder bezieht sich auf den Fall Jerusalems im Jahr 70,
gedeutet als göttliches Strafgericht.
• ... und führt zur Einladung von Ersatzgästen (VV.8–10):
(8) Dann sagt er seinen Knechten: »Die Hochzeitsfeier ist zwar bereit, die Geladenen aber
waren nicht würdig. (9) Geht nun an die Kreuzungen der Straßen, und wen immer ihr
findet, ladet ein zur Hochzeitsfeier.« (10) Und jene Knechte gingen hinaus auf die Straßen
und führten alle zusammen, die sie fanden, Böse und Gute. Und der Hochzeitssaal füllte
sich mit Gästen.
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� Die Einladung von Ersatzgästen weist im Zusammenhang des MtEv ganz deutlich auf
Heiden. Dass »Böse und Gute« in den Hochzeitssaal kommen, baut eine Spannung
auf den Schluss hin auf.
• Nur im MtEv ist die Szene mit dem Mann ohne hochzeitliches Gewand zu lesen (VV.11–
14):
(11) Als aber der König hineinging, um die Gäste zu betrachten, sah er dort einen
Menschen, der kein hochzeitliches Gewand trug. (12) Und er sagt ihm: »Freund, wie bist
du hier hereingekommen, obwohl du kein hochzeitliches Gewand hast?« Der aber
verstummte. (13) Da sprach der König zu seinen Dienern: »Bindet seine Füße und Hände
und werft ihn in die äußerste Finsternis. Dort wird Heulen und Zähneknirschen sein. (14)
Viele nämlich sind geladen, wenige aber auserwählt.«
� Dieses Gleichnis ist erzählerisch wiederum nicht besonders geglückt: Einem von der
Straße weg eingeladenen Gast kann man nicht vorwerfen, ohne Festgewand
erschienen zu sein. Das Gewand steht also offensichtlich metaphorisch für etwas
anderes.
Vom Abschluss her wird klar, dass es um das endzeitliche Gericht geht. Auch die
Ersatzgäste sind von ihm betroffen. Die Leser des MtEv können ohne Weiteres auf das
Tun als Maßstab des Gerichts kommen.
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4.4 Das Gleichnis im Rahmen der Gleichnis-Trilogie 21,28–22,14
• Im Rahmen des MtEv gewinnt das Gastmahl-Gleichnis dadurch besondere Bedeutung, dass
es in eine Gleichnis-Trilogie eingebettet ist. Im Folgenden soll nur die Verbindung mit der
Parabel von den bösen Winzern betrachtet werden (21,33−46).
• In beiden Gleichnissen geht es um die erfolglose Sendung von Boten an Israel, um deren
Ablehnung und Tötung und die Konsequenzen aus diesem Verhalten. In beiden Fällen ergibt
sich aus der Weigerung der ursprünglich Angesprochenen ein neuer Adressatenkreis (21,43;
22,8f).
� Frage: Ist also die Ablehnung Jesu (bzw. seiner Boten) durch Israel für Mt der entscheidende
Grund dafür, dass sich Jesu Sendung schließlich auf die Heiden hin öffnet?
� Gegenfrage: Erzählt das MtEv wirklich von einer Ablehnung Jesu durch das Volk
Israel?
– Abgelehnt wird Jesus von den Hohepriestern, Ältesten und Schriftgelehrten.
– Vor allem Jerusalem wird als Ort der Ablehnung gekennzeichnet (2,3; 15,1; 16,21;
20,17f; 23,37).
� Diese Konzentration der Ablehnung Jesu auf Jerusalem wird nicht aufgehoben
durch die Verurteilungsszene, in der »das ganze Volk« ( /pas ho laos)
die Verantwortung für den Tod Jesu übernimmt: »Sein Blut komme über uns und
unsere Kinder« (27,25).
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Die Wendung »das ganze Volk« zielt auf die zuvor genannten Volksscharen
(27,20: /ochloi), die am besten auf die Einwohner Jerusalems zu beziehen
sind. Weil die Folgen der Ablehnung Jesu, die Zerstörung Jerusalems, ganz Israel
betreffen, wechselt Mt zum heilsgeschichtlich gefüllten -Begriff.
– Man kann die im Gastmahl-Gleichnis erzählte Zurückweisung nicht als
Zurückweisung Jesu auf das »Volk Israel« beziehen und darin die Öffnung zu den
Heiden begründet sein lassen, weil erhebliche Unstimmigkeiten blieben:
→ Im Zusammenhang der Gleichnis-Trilogie reagiert der König nicht auf die
Ablehnung des Sohnes (s. Winzergleichnis), sondern auf die Misshandlung
und Ermordung seiner Knechte (also der urchristlichen Boten).
→ Der Zeitpunkt des Wechsels zu den Ersatzgästen (also zu »allen Völkern«)
stimmt nicht überein mit der unmittelbar nachösterlichen Ansetzung in
28,16−20.
� Frage: Worin ist dann der Grund für die universale Völkermission zu suchen?
→ Am besten in der universalen Christologie des Mt (M. Konradt, K. Backhaus): In
Tod und Auferstehung wird Jesus als Sohn Gottes in universale Macht eingesetzt
und dieser Machtstellung entspricht die Sendung zu »allen Völkern« (28,18f).
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→ Mt blickt mit dem Gastmahl-Gleichnis auch aus auf die Heidenmission und bringt
sie, anknüpfend an das Bildmaterial, in Verbindung mit der Geschichte des
Ungehorsams. Wenn er aber in dieser Geschichte den wirklichen Grund für die
Öffnung zu den Heiden gesehen hätte, müsste dies in seiner Erzählung deutlicher
durchschlagen.
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