Berry. Reconciliación con la Tierra. La nueva teología ecológica

RECONCILIACIÓN CON LA TIERRA
Aquel que se llama Dios en el Nuevo Testamento, Dios Padre,
representa el Dios trascendente, oculto, silencioso, en cierto modo
ausente, cuyo rostro no vemos. Es con el Rostro, con la Palabra, que
llegamos a cierto conocimiento oscuro de Dios. Y esta Palabra es
hablada, no sólo en la revelación judeocristiana, sino en todo el
universo y en cada una de las criaturas. En este punto de vista qui­
siera acentuar el carácter progresivo de la creación. Toda experien­
cia humana es revelación y la Palabra de Dios nos habla constante­
mente, al margen de lo que hagamos. El Espíritu aparece como Dios
inmanente en toda la creación. Dios es espíritu que alienta. La Pala­
bra se habla, el Espíritu se respira, y éste se convierte en la vida de
nuestra vida, el alma de nuestra alma. Esta sería la breve descripción
de cómo esta noción de creación con Dios trascendente e inmanen­
te se podría reflejar en nuestras afirmaciones trinitarias.
Universo y autorreflexión
Quisiera responder al tema sobre las otras especies y la reflexión.
Leí varios ensayos de Berry antes de encontrar su reconocimiento
de cierta noción, y cuando llegué a ella, suspiré con alivio. Era la
noción de analogía, y yo fui educado en la analogía del ser. En afir­
maciones relativas a la atribución de conciencia y cierta vida psí­
quica a todos los seres del universo -Berry señala que eso tenemos
en común con los demás seres-, mi parte tradicional concuerda,
pero análogamente; no usamos este lenguaje en el mismo sentido.
Aún puede haber discusiones, pues muchos filósofos no aceptan la
atribución de conciencia al mundo vegetal o mineral, lo que solía­
mos llamar "el mundo inanimado". Aún habrá disputas en torno a
esto. Como teólogo, no como filósofo, legítimo esta extensión de las
ideas de conciencia y vida psíquica a todos los seres del universo,
pero es una afirmación análoga.
Sobre lo dicho por Berry acerca de nosotros como especie en la
cual el universo se piensa a sí mismo, mi pregunta es: "¿Tiene el
universo una mente autorreflexiva?". Yo veo sólo dos mentes
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LO DIVINO Y NUESTRO ACTUAL MOMENTO REVELADOR
autorreflexivas: la mente divina de Dios y la mente humana. Me
incomoda este nuevo lenguaje que afirma que el universo nos pien­
sa, en vez de considerar que nosotros lo contenemos a él. Veo a Dios
pensando a todo el universo como cosmogénesis, pero sólo en los
humanos tenemos una criatura de Dios que comparte con El no sólo
la conciencia o vida psíquica, sino también la fuerza de la concien­
cia reflexiva.
La teología como historia
Estaría de acuerdo con Berry en que la teología que perdió con­
tacto con la historia se enfermó y que recuperar el contacto con la
nueva historia es alcanzar la sanación. En la última década, la teolo­
gía como historia se ha convertido en tema principal entre los teó­
logos —es un signo de esperanza. La teología es fe en busca de com­
prensión, y la fe responde a la revelación. Por mucho tiempo fue la
dimensión cognitiva de la revelación y la fe, que también preocupa­
ba exclusivamente a los teólogos. En las últimas décadas se ha am­
pliado nuestra comprensión de la fe y la revelación; ahora sabemos
que detrás de la doctrina, de las afirmaciones cognitivas de los teó­
logos, hay mito, hay historia. Por eso creo que este proceso debe
continuar.
Segundo, la teología, al menos en la Iglesia católica romana, se
enfermó por no estar suficientemente abierta a la revelación de Dios
mientras emerge de las raíces de la Iglesia -sus legos-, a través del
pueblo de Dios. Al escuchar la palabra teología, sospecho que la
mayoría aún piensa en el magisterium y en teólogos profesionales.
Una de las razones de las recurrentes disputas entre el magisterium y
los teólogos profesionales -como testimonio está el documento más
reciente de la Congregación para la Doctrina de la Fe acerca de
cómo deben comportarse los teólogos- es la falta de un partícipe en
ese diálogo. No ha sido un diálogo completo. La teología comenzará
a recuperarse sólo cuando las raíces de la Iglesia tengan oportunidad
de contar su historia y reflexionar sobre ella, potenciados por su
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