Facsímil del original impreso del número 3 de El Basilisco en ...

El segundo nivel de integración de
la evolución biológica.
Faustino Cordón
Sobre la idea de cierre
categorial en lingüistica.
Francisco Abad Nebot
La función del
léxico político en Tácito.
Inés lllán
Para una ontotogia
de la norma jurídica.
Manuel Atienza
La teoría de sistemas como
paradigma de las ciencias sociales.
Ramón G. Cotarelo
Sobre jergas de gremio e
iniciación en el gran tronco /acoüeo.
Fernando'Sánchez Dragó
Luces y sombras
del krausismo espariol,
José Luis Calvo Buezas
Filosofía.
Luis Javier Alvarez
El XV Congreso
de Filósofos Jóvenes.
José María Laso Prieto
BASILISCO
FILOSOFÍA, CIENCIAS HUMANAS, TEORÍA DE LA CIENCIA Y DE LA CULTOR]

EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es

EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
SUMAMIO
EL BASILISCO / NUMERO 3 / JULIO-AGOSTO 1978
ARTÍCULOS
, EL SEGUNDO NIVEL DE INTEGRACIÓN DE LA EVOLUCIÓN BIOLÓGICA
Faustino Cordón ¡4
SOBRE LA IDEA DE CIERRE CATEGORIAL EN LINGÜISTICA
Francisco Abad Nebot ¡12
LA FUNCIÓN DEL LÉXICO POLÍTICO EN EL PROLOGO DE LOS ANNALES DE TÁCITO
Inés Ulan Calderón ¡11
PARA UNA ONTOLOGIA DE LA NORMA JURÍDICA
Manuel Atienta ¡37
COLABORACIONES
LA TEORÍA DE SISTEMAS COMO PARADIGMA DE LAS CIENCIAS SOCIALES
Ramón García Cotarelo ¡46
TEATRO CRITICO
SOBRE JERGAS DE GREMIO E INICIACIÓN EN EL GRAN TRONCO JACOBEO
Fernando Sánchez Drago ¡51
HISTORIA DEL PENSAMIENTO
LUCES Y SOMBRAS DEL KRAUSISMO ESPAÑOL
José Luis Calvo Buezas 56
LÉXICO
FILOSOFÍA
Luis Javier Aharez 65
NOTAS
EL XV CONGRESO DE FILÓSOFOS JÓVENES
José Marta Laso Prieto ¡67
CRITICA DE LIBROS
EPIFANÍA ONTOLOGICA DE DESCARTES
Alberto Hidalgo ¡83
EL ESCÁNDALO DE LA FILOSOFÍA ESPAÑOLA
José MarM Laso Prieto ¡85
LA ÓPTICA DE NEWTON BAJO EL PRISMA DE KUHN
Alberto Hidalgo ¡89
EL BASILISCO. Vilosofá. Ciencias Humanas. Teoría de la Ciencia y de la Cultura.
Director: GUSTAVO BUENO MARTÍNEZ. Director-Gerente: GUSTAVO BUENO SÁNCHEZ. Secretarios de Redacción: PILAR PALOP JONQUERES.
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ARTÍCULOS
CÉLULAS Y
ASOCIACIONES DE
CÉLULAS
El segundo nivel de integración
de la evolución biológica
FAUSTINO CORDÓN
Madrid
n este artícxilo voy a procurar exponer del
modo más sumario (abstracto) posible el
tema principal del volumen II, dedicado
al estudio del «origen, naturaleza y evolución
de las células y asociaciones de células»,
de La alimentación, base de la biología
evolucionista (Historia natural de la acciór(¡y
experiencia), volumen en el que actualmente estoy trabajando
y a cuya redacción espero dar cima antes de |n
año. Me es un gratísimo deber agradecer al profesbr
Gustavo Bueno la generosa apertura de su espíritu ^ue
le ha llevado a interesarse por el volumen I y a pedirme
este anticipo del II. Me parece que una rara cualidad cjüe
distingue al verdadero espíritu crítico es ésta del esfuerzo
por dominar todo trabajo antiguo y a mayor abundamiento
nuevo, procurando descubrir objetivamente lo
que en él haya de positivo entre la ganga de debilidades
e imperfecciones, inherentes a todo lo humano y*. m,|s
cuando intenta penetrar denodadamente en lo desconocido
en lucha contra el propio prejuicio (1).
Los niveles de integración
energético-material en la
organización del universo
Una de las ideas rectoras de nuestro trabajo es la dei
que, no solo en los seres vivos, sino en lo inorgánico, la
Nota de la Redacción: Hemos creído conveniente señalar con un asterisco aquellos términos
utilizados por el autor de este artículo que alcanzan en su obra el carácter de fecnicismos.
Remitimos al lector, por nuestra parte, ai vol. I de La alimentación base de la hiolog/'a evolucionista
(Madrid, Alfaguara 1978) y, en particular, aal Glosario que ocupa las páginas 641 a 664.
(I) El prof. Bueno, a quien no he tenido el gusto de conocer personalmente hasta este año,
tuvo para con mi trabajo (cuando no hacía sino iniciar la dirección en que ha persistido desde
entonces) la misma abierta actitud con ocasión de la publicación, en 1954, de mi primer libro
Inmunidad y automultiplicación proteica. Por lo demás, la detenida y meditada recensión del
profesor Bueno (.Theoria, 9, 153-158, 1955) fué el único eco publico que el libro despertó en
España.
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realidad está estructurada en lo que denorninamos *niveles
de integración energético-material, que quizá podrían
designarse más expresivamente como niveles de individualización
energéticomaterial. En ciencia y, en particular,
en biología se habla cada vez más, desde hace una
treintena de años, de niveles; ahora bien, lo que suele
denominarse así son grados o estratos de agregación espaciales
que el hombre aprende a distinguir y qué le
ayudan a orientarse en la, al parecer, inextricable complejidad
de la naturaleza. En un punto cualquiera del
universo y sin movernos de él pero aumentando progresivamente
el diámetro del ámbito considerado y de sus
relaciones, el observador, de tanto en tanto y por saltos
bruscos, se va encontrando, por así decirlo, con un número
de pisos de conjuntos, pisos que se contienen los
unos a los otros como un juego de cajas de distinto tamaño.
De este modo, dentro del marco de lo inorgánico,
en la Tierra podemos distinguir pisos de agregación estratificados
que van desde la energía radiante a las galaxias.
Desde la perspectiva que la realidad ofrece al hombre,
desde nuestro planeta, se van distinguiendo muy
distintos niveles, deslindados con riqueza creciente por
el entrenamiento analítico en que sobresalen (en mi opinión,
excesivamente) las ciencias experimentales modernas.
La física y la química (que, en sus diversas ramas, se
ocupan de estados de agregación de la realidad que van
desde lo infinitamente pequeño al tamaño de los que
maneja el hombre) distinguen muchos niveles entre los
que podemos recordar los de la energía radiante, los
fotones, las partículas elementales, las órbitas de ellas
dentro del átomo, los átomos, las agrupaciones especiales
de átomos dentro de la molécula, las moléculas, las
moléculas complejas o macromoléculas,_ las asociaciones
de moléculas, los agregados de moléculas caracterizados
por su estado físico, los conjuntos interactuantes de
estos agregados (los sistemas dispersos, los mecanismos,
etc.). Dentro de otro margen de tamaños —desde la
Tierra, como un todo, al hombre-, la geología distingue
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otra serie de niveles tales como, las tres panes que se
distinguen por su estado físico en el planeta (parte sólida,
hidrosfera y atmósfera), las divisiones que en cada
una de estas partes se establecen por distintos criterios
(así, en la parte sólida, las grandes capas sial, sima y nife),
los estratos que se diferencian en el sial, las rocas y
minerales de cada estrato, etc. Por último, dentro del
margen de tamaño que va desde nuestro planeta a lo
infinitamente grande, los astrónomos distinguen, satélites,
planetas, astros, sistemas solares, astros con movimiento
regular recíproco, constelaciones, galaxias, sistemas
de galaxias, el universo;
Todos estos llamados niveles tienen ciertamente en
común el hecho de que el hombre ha podido distinguirlos
como hitos permanentes, de modo que mediante
ellos puede orientar con eficacia su acción (2). De
hecho, son logros fundamentales de la ciencia experimental
que constituyen, por así decirlo, los planos en
que se produce el desarrollo de sus diversas ramas. Pero,
evidentemente, todos los niveles señalados no tienen la
misma significación científica, no tienen el mismo valor
para una interpretación monista, racional, de la realidad.
Bien al contrario, son sumamente heterogéneos: se han
establecido por muy diversos criterios. En un primer
análisis, algunos de estos niveles parecen artificiales, o,
dicho de otro modo, puramente descriptivos, y su valor,
hasta ahora, se reduce al de mera referencia a nuestra
situación en el universo (3); otro tipo incluye los niveles
que se refieren, ciertamente, a agregados bien definidos
y que se encuentran en alguna forma de relación regular
con agregados análogos (lo que parece indicar que se
originaron simultáneamente, en un mismo proceso),
pero, sin duda, están trabados entre sí por vínculos cuya
naturaleza nada tiene que ver (resulta incoherente) con
los agregados mismos —aunque de ellos dependa la intensidad
del vínculo, lo que parece referir este a constituyentes
de tales agregados— (4); hay un tercer tipo de
niveles constituidos por elementos relacionados entre sí
por un vínculo cuya naturaleza (cuya existencia) parece
depender muy directamente de los elementos que
forman nivel, de modo que el vínculo toma razón de
ellos e inversamente, y, asimismo, de los miembros de
estos niveles, cuando se coordinan debidamente, parecen
surgir directamente los miembros de im nivel inmediato
superior (5). En definitiva, estos últimos niveles, a la vez
vinculados y vinculantes, parecen marcarnos los cauces
por los que ha ido surgiendo y continuamente se mantiene
toda la organización de la realidad; se trata pues de
los niveles activos, dinámicos (a diferencia de los otros
dos grupos de niveles que, con esta perspectiva, aparecen
como configuraciones yertas *(artefactos) de los anteriores);
y, para ellos, en cuanto evolucionistas interesados
en la historia del continuo proceso de la realidad,
(2) Digamos de pasada que el hecho de que el hombre, de discintas maneras iTSEC^JUíntafc.
artificios, haya podido percibir todos estos niveles indica que ellosrsorrprevios al origen del'
hombre mismo, que éste resulta de la integración de ellos, que él está en un estrato evolutivo
superior a ío que así percibe. Estar en esta posición es condición necesaria, pero no suficiente,
para la percepción de algo.
(3) Tal vez en esta categoría de niveles haya que incluir los establecidos por las diversas
categorías de división que se distinguen en las partes sólida, líquida y gaseosa de !a tierra, las
constelaciones, las galaxias, etc.
(4) A esta segunda categoría de niveles parecen corresponder las órbitas de partículas elementales
en el' átomo, las agrupaciones especiales de átomos dentro de las moléculas, las macromoléculas,
las asociaciones de moléculas, los agregados de moléculas, los sistemas dispersos, los
mecanismos artificiales y los sistemas solares.
(5) En principio, y con las reservas a que obliga, no sólo la limitación de la ciencia actual sino
la mía personal por mi dedicación a la biología, me parece que en esta tercera categoría de
niveles sólo se pueden incluir la energía radiante, ios fotones, las partículas elementales, los
átomos y las moléculas.
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reservamos el nombre de niveles de integración energéticomaterial
o abreviadamente de niveles (6).
Los niveles de integración biológicos
Después de esta sumaria introducción referente a
los niveles inorgánicos pasemos a considerar paralelamente
los niveles biológicos, cuyo desentrañamiento y
estudio compete a la biología evolucionista. De estos
niveles no tenemos más conocimiento que la forma particular
que ellos adoptan en la Tierra, de modo que, bajo
el supuesto plausible de que hayan podido organizarse,
sobre la evolución de lo inorgánico, en otros cuerpos
celestes que ofrezcan condiciones homologas a las de la
Tierra, el hecho significa una indudable limitación. En
cambio, a diferencia de lo que sucede con eLniv
tegración energético-material superior de lo inorgánico,
el molecular, (y, a mayor abundamiento, con los inferiores
a él —átomos, partículas elementales, fotones, energía
radiante—), los niveles biológicos han ido surgiendo,
escalonadamente (los superiores sobre la evolución de
los inferiores) en sucesivas etapas evolutivas, cada una de
las cuales es el antecedente y clave de la inmediata posterior
(superior), de las cuales la primera fue un proceso
de evolución conjunta de una determinada masa del
nivel molecular en el seno del mar primitivo (7); el
hecho significa que los antecedentes completos de la
evolución de lo inorgánico de que surge el primer nivel
biológico y la evolución de todos y cada uno de los niveles
biológicos se ha producido y sigue produciéndose en
la Tierra, hecho que los pone virtualmente ál alcance de
la investigación científica, y favorece en cambio extraordinariamente
la consideración evolucionista de los niveles
biológicos respecto a los inorgánicos.
Sea como fuere, la diferenciación de niveles puramente
descriptiva.ha tenido especial boga en biología y
se ha realizado de modo igualmente indiscriminado que
en las ciencias físico-químicas. Baste una enumeración,
ciertamente incompleta, de los niveles que los biólogos
encuentran en el seno de un ser vivo superior, de un
animal. Desde el nivel molecular a la célula pueden distinguirse
niveles intermedios como son, el conjunto de
metabolitos y el de enzimas, el sistema de macromoléculas
que forman la trama de la cél|ula (proteínas, ácidos,
nucleicos, lipoides, polisacáridos), los organelos que se
distinguen en el soma celular (retículo endoplásmico, microsomas,
centrosoma, nucléolo, mitocondrias, cloroplastos,
cromosomas, vacuolas, etc.), las grandes partes del
soma celular (membrana, protoplasma, núcleo) y las célu-
,. 1 De este modo, el origen y mantenimiento de todos los niveles, en cuanto efectos cinutuíaticiales
que son de los niveles genuínos, brindan datos insustituibles para el conocimiento de
éstos, y, a la inversa, su conocimiento profundo corresponde a las grandes ciencias (teóricas ya
no meramente descriptivas) que se ocupan de los verdaderos niveles de integración. Por ello a
la químico-física corresponde el estudio de los sistemas dispersos, de la cosmofísica, etc.; y, por
ello, el hombre puede conocer (desde su nivel de integración superior, a la Tierra, a los astros,
a las galajtias).
(7) Se trata, de hecho, de la inflexión, producida en un espacio limitado (la biosfera primordial)
del sentido del cambio que, durante un prolongado perícxlo, está experimentando el nivel
molecular en la Tierra. En toda la masa planetaria y, en concreto, en su corteza, el nivel
molecular (como los demás niveles inorgánicos) experimenta un constante y general aumento
de entropía, esto es, una desintegración y nivelación de la energía química potencial. En una
zona concreta de la superficie terrestre se dieron, en un momento dado, las condiciones (la
primera la condensación de una masa de agua) para que parte de la energía química liberada en
dicha desintegración general de moléculas endergónicas se aplicara a revertir en un espacio
concreto (la biosfera) el sentido de la transformación y se iniciara, en él, un proceso conjunto
de evolución molecular ascendente. Este proceso, de genuína evolución del nivel molecular
(que culminaría en el surgimiento de la primera vida), puede considerarse la primera etapa de
la evolución biológica.

las en toda su variedad. Desde la célula al animal (o, en
su caso, el vegetal) se distinguen variadísimos tejidos, los
órganos, los sistemas de órganos, y en fin, los individuos
vegetales y anúnales y sus especies y grupos axOnómicosi
superioresTTot último, a partir de los individuos animales
y vegetales, los ecólogos distinguen «niveles de organización
de la materia» como son, poblaciones, comunidades,
ecosistemas (en los que pueden diferenciarse
varios niveles hasta llegar a los de máxima amplitud o
biomas) y, en fin, la ecosfera. A la vista salta que los
niveles de esta larga serie (que podría ampliarse, y, en
algunas porciones de ella, diferenciarse de otro modo)
son tan heterogéneos como los inorgánicos y pueden clasificarse
en los mismos tres tipos.
En el primer tipo de niveles señalado, el de los meramente
descriptivos o establecidos artificialmente, se
podrían incluir (al menos tal como los conocemos actualmente)
muchos de los niveles biológicos enumerados, y
de manera definitiva algunos como: el sistema de las macromoléculas
que constituyen la trama de la célula, las
grandes partes de la céltila, las categorías taxonómicas
(excepto la de especie) de células, vegetales y animales,
los tejidos, las comunidades, las poblaciones. En el segundo
tipo de niveles, el de los que designan agregados
bien definidos y cuyos miembros se encuentran en alguna
forma de relación regular recíproca pero mediante
vínculos cuya naturaleza es incoherente con la de ellos,
hay que contar casi todos los restantes niveles biológicos,
entre ellos: el conjunto de metabolitos de una célula, id
de enzimas, el conjunto de organelos, el de órganos, el
vegetal, los ecosistemas y la ecosfera. En fin, nos queda
el tercer tipo de niveles, el de los constituidos por
miembros relacionados entre sí mediante un vínculo establecido
directamente por ellos mismos, de modo que
su propia naturaleza es la del vínculo (en nuestra terminología,
la naturaleza física de cada nivel de organismo
es la de su estímulo peculiar) y, así, por una parte, los
miembros de estos niveles son genuinos individuos y,
por la otra, están conectados directamente al todo en
evolución del que son a la vez agentes y resultado inmediato;
pues bien, entre todos los «niveles» biológicos
señalados, sólo corresponden a este tercer tipo de niveles
(el de los genuinos niveles de integración energéticomaterial)
la célula y el animal a los que hay que añadir el
individuo protoplásmico, primer nivel biológico intermedio
entre el molecular (el superior de los inorgánicos) y
el celular (el segundo, por consiguiente, de los biológicos).
Me parece indudable que los genuinos niveles de integración
energético-material (energía radiante, partículas
elementales, átomos, moléculas, individuos protoplásmicos,
células animales) tienen una destacadísima significación
científica, tanta que cada uno de ellos le corresponde
ser el objeto genuino de una de las grandes ciencias
experimentales (que se ocupan de las relaciones constantes
que se producen dentro de cada nivel, esto es entre
entidades homogéneamente activas y surgidas coetáneamente
hasta ocupar determinados ámbitos del universo
(8)) y que el conjunto de ellos marca la línea ineludible,
el argumento principal, de la ciencia evolucionista (que
(8) A la vista salta que ai ascender de un nivel al inmediato superior el ámbito que éste ocup;
en el universo es forzosamente menor que el ámbito ocupado por el inferior, ya que este nivc
sirve de base sine qua non del superior.
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se ocupa de las relaciones entre cada dos niveles consecutivos
y, en particular, de cómo cada uno ha surgido y
se mantiene sobre el proceso conjunto del nivel inmediato
inferior —madurado a lo largo de su historia evolutiva—
a fin de, mediante la comprensión progresiva de
esta interacción dinámica pero ordenada históricamente
entre los distintos niveles, ir ganando una interpretación
en lo posible unitaria y coherente del conjunto de la realidad
objetiva).
La unidad esencial del proceso de cada
nivel de seres vivos dentro de la unidad
superior que constituye la evolución
biológica
Excusado es decirlo, que a la biología evolucionista
le compete un fragmento muy determinado de la evolución
cósmica y que transcurre en un lugar delimitadísimo
del universo (la biosfera terrestre): a saber el estudio de
los tres niveles superipres de integración (protoplásmico,
celular y, animal). Nuestro libro La alimentación, base de
la biolo^a evolucionista se ocupa, pues, del estudio sucesivo
de estos tres niveles: el volumen I, del origen, naturaleza
y evolución de los seres vivos del primer nivel de
integración biológico, a saber, de los individuos protoplásmicos;
el volumen II, del origen, naturaleza y evolución
de los seres vivos del segundo nivel de integración
biológico, a saber, de las célidas; y, en fin, los volúmenes
III y IV estudian el origen, naturaleza y evolución de los
seres vivos de tercer nivel, a saber, de los animales (y
dentro de ellos, como culminación de la evolución animal,
del animal autótrofo, del hombre). El tema de cada
una de estas tres partes principales de la obra posee una
gran unidad en cuanto que se ciñe al estudio de un nivel
(o, dicho de otro modo, de la etapa de la evolución
biológica por él presidida, etapa que se extiende desde el
surgimiento de los primeros seres vivos del nivel hasta
que aparecieron los primeros seres vivos del nivel inmediato
superior) sobre la base, principal siempre y muchas
veces única, del estudio de cómo se originan (ontogénesis)
y de cómo se mantienen instante a instante en términos
del proceso del resto de la realidad (naturaleza) los
seres vivos actuales del nivel, bien libres, bien formando
meras asociaciones, bien constituyendo el *soma de un
ser vivo del nivel inmediato superior. Sea como fuere, el
estudio de un nivel ofrece una gran coherencia interna y
difiere cualitativamente del estudio de los demás; se trata
de como todo un ámbito de la realidad (la biosfera terrestre)
se va elevando conjunta y progresivamente al
nuevo nivel de relaciones (de *conciencia), sobre la base
de la evolución previa del nivel inferior. Para todos los
individuos de cada nivel es común, por definición, el
nivel de integración energético-material, esto es la naturaleza
del campo físico sustrato de su individualidad (lo
que denominamos su *organismo); también es la misma
para todos ellos, la naturaleza de las acciones *somáticas
que, necesariamente, han de realizarse siempre por actividad
cooperante de individuos del nivel inmediato inferior;
y, en consecuencia, también es común para todos
los individuos del nivel la naturaleza básica del *alimento
(de la fuente energética que utilizan para subsistir) y, en
general, la del *medio gue les conduce al alimento (por
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distinto que uno y otro puedan parecer, a veces, á primera
vista). Por otra parte, cada nivel no puede propagarse
sino dentro del ámbito limitado que le establece el
nivel inmediato inferior (9), sobre el que aquél necesariamente
se constituye, y toda la diferenciación interna
de un nivel y su paulatino progreso general se explica
por el desarrollo de la acción y experiencia de los individuos
del nivel y, subsidiariamente, por la selección natural
de las estructuras somáticas más favorables para dicho
desarrollo, _en la concurrencia de ellos dentro del ámbito
limitado (la biosfera) que pueden ocupar y de la limitada
provisión del tipo de alimento que les es propio. Por
último, desde que la evolución de cada uno de los niveles
culminó en el hecho de que sus individuos llegaron a
constituir asociaciones capaces de integrar cada una un
individuo de nivel superior (las asociaciones de individuos
protoplásmicos, a constituir las primeras células;
asociaciones de células, los primeros animales) se detiene
lo que podemos llamar su evolución independiente y
pasa a evolucionar por ventajas selectivas para los individuos
del nivel superior surgidos de él. Así se explica, en
defíniriva, la íntima unidad, la gran coherencia interna,
que ofrece el estudio de cada uno de los tres niveles.
(9) Cierramente un nivel puede dilatar la biosfera más allá del ámbito que logró ocupar .el
nivel inmediato anterior porque dentro de él, sus individuos encontraban las condiciones que
requieren para vivir; pero ha de hacerlo por la creación de biosfera para este nivel inferior que
forma su base misma (creando intrasomáticamente las condiciones que tal nivel inferior necesita
para vivir).
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Ahora bien, la unidad temática, íntima y excluyeme,
que constituye el esmdio de cada nivel (10) no impide el
hecho de que el estudio global de los tres niveles biológicos
configure, a su vez, otra unidad temática de nivel
superior, que es el objeto de la biología evolucionnista.
En efecto, se trata de la investigación del curso de un
gran proceso único que ha transcurrido, a lo largo de un
enorme número de años (11), dentro de un mismo ámbito
de la realidad (la biosfera terrestre (12), proceso en el
que se diferencian cuatro grandes procesos sucesivos de
los que fueron protagonistas respectivamente el nivel
molecular y cada uno de los tres niveles biológicos
(*protoplásmico, *celular y *animal). Es obvio que cada
acto prepara para el siguiente que resulta ininteligible sin
el conocimiento esencial o sumario del anterior (sin él,
pueden observarse los resultados, las manifestaciones de
un nivel, pero no entender a éste por su origen y por
tanto la verdadera naturaleza de sus individuos —por así
decirlo, se pueden describir los artefactos que producen
sus individuos, no entender, en cambio, a éstos, a los
agentes—). En definitiva, toda biología evolucionista (por
tanto la nuestra) tiene que ser estructurada forzosamente
en tres partes dedicadas a exponer, en orden obligado,
cada uno de los grandes actos en que se ha cumplido la
evolución de los seres vivos en la Tierra.
Cada uno de los tres actos posee, como se ha dicho,
unidad interna: tiene un principio bien definido (el origen
del nivel correspondiente), un término igualmente
j)reciso (el surgimiento del nivel inmediato superior), y
un desarrollo (que cubre ima de las etapas de la evolución
biológica) que conduce, desde el principio al fin, a
través de unas fases también definidas, en sus líneas
generales, por el proceso conjunto de la evolución biológica,
de modo que son bastante paralelas en los tres
grandes actos o etapas. Así, los individuos de cada uno
de los tres niveles biológicos surgieron como heterótrofos,
esto es aprovechando para alimento la materia *endergónica
acumulada en sus somas por los individuos del
nivel anterior; en segundo lugar, el perfeccionamiento
del heterotrofismo condujo al aprovechamiento al máximo
de esta provisión limitada, y el hecho, a su vez,
determinó que algunos individuos del nivel, sumamente
evolucionados, se adaptaran al autotrofismo propio del
nivel, esto es, a la utilización de xma conveniente forma
de energía extrabiológica en presencia, para la producción
de alimento extra conveniente; asimismo el perfeccionamiento
del autotrofismo puede conducir a la constitución
de asociaciones biológicas entre los individuos del
nivel, lo que, a su vez, abre la posibilidad de que una
determinada asociación se adapte a vivir sobre un tipo de
alimento en presencia, hasta entonces inaprovechado —a
saber, la materia viva organizada hasta el nivel mismo—
lo que, por la complejidad de tal alimento, exige un
(10) Tan íntima que, no lo olvidemos, las grandes ciencias experimentales (de las cuales el
ejemplo más definido y concluso tal vez sea la química dedicada al nivel molecular) que han
llegado a constituir impresionantes construcciones teóricas cerradas en si mismas se ocupan de
sendos niveles de integración. Y, también, que resulte siempre arriesgadísimo extrapolar de
modo puramente formal las conclusiones obtenidas enun nivel, a otro.
(11) Hoy es imposible datar con un grado de aproximación razonable no ya el origen del
proceso (ia iniciación de la primera etapa de evolución de moléculas endergónicas en el seno
del mar primitivo que culminaría en el surgimiento del primer protoplasma) sino el origen del
protoplasma, el de la célula e, incluso, el del animal. Sólo puede afirmarse que se trata de un
proceso ininterrumpido que se hubo de iniciar mucho antes de la época en que se datan los
primeros fósiles, unos 600 millones de años.
(12) La biosfera es una capa de agua líquida, en íntimo intercambio con la atmósfera y el
suelo, donde surge y se mantiene continuamente la vida (de un modo que hay que entender
históricamente) como el gobierno, desde sucesivos niveles de acción y experiencia, de la
energía liberada en procesos de transformación química (molecular) gobernados por el nivel
inferior biológico, por el protoplásmico.

nuevo modo de acción y experiencia: ef surgimiento del
ser vivo de nivel inmediato superior sobre la culminación
evolutiva de las asociaciones dichas de individuos de
nivel anterior —íntimamente cóóperaníes páfa aprovechar
el alimento nuevo—; seres vivos que, en consecuencia,
surgen —a semejanza de como hicieron los primigenios
del nivel anterior— como heterótrofos; y se repite
el ciclo.
Situación y carácter del nivel celular
dentro de la evolución biológica
No obstante, a pesar de este carácter cíclico de los
sucesivos niveles, el proceso conjimto de la evolución
biológica muestra, por su parte, una unidad superior de
desarrolló progresivo. Según esto, a cada uno de los tres
actos (al de la evolución protoplásmica, al de la evolución
celular, al de la evolución animal) le corresponde un
cierto carácter que marca su impronta sobre la correspondiente
parte de la biología evolucionista. De acuerdo
con ello, el volumen I de nuestra obra, que versa sobre
el origen, naturaleza y evolución de los individuos protoplásmicos
y de sus asociaciones, esto es, sobre el origen
de toda la evolución biológica, tiene cierto camcter básir

Las fases sucesivas del salto de nivel
desde el protoplasma a la célula
En el marco de un artículo no puede exponerse con
un mínimo rigor este tema que exige una exposición larga
y sobre la base indispensable del conocimiento del
nivel. biológico inferior, del nivel protoplásmico. Tengo,
pues, que limitarme a señalar unas nociones que den al
lector una primera idea de lo que he podido entender
del origen de un nivel (en este caso el celular).
Excusado es decir que esta cuestión del surgimiento
de un nuevo nivel como resultado culminante de la evolución
conjunta del nivel inmediato inferior hubo de
abordarse ya en el Volumen I de L^z alimentación, base de
la biolo^a evolucionista, al tratar, en su Sección Primera,
del origen de los primeros individuos protoplásmicos. La
estratificación en niveles de integración de toda la realidad
nos impone que el surgimiento del primer nivel de
ser viwo tuvo que producirse a partir de una evolución
experimentada por el nivel inorgánico superior, en concreto,
a partir de la evolución conjunta de una masa de
moléculas endergónicas —que se habían producido previamente
en la evolución geológica—. Todo cuanto sabemos
nos dice que este proceso se inició al depositarse
los primeros mares y que el agua líquida actuó: 1) acelerando
la desintegración de la masa de moléculas endergónicas,
en atmósfera (15), y 2) como ambiente molecular
que sirvió de nexo entre las distintas reacciones de
unas moléculas con otras constituyéndolas en un sistema
reaccional que —a expensas de la disminución de la masa
de tal material endergónico— inició una evolución (un
cambio conjunto, progresivo) tal que fueron predominando
las moléculas que se transformaban en (y resultaban
de) el mayor número de otras, y mediante reacciones
en las que se liberaba (o captaba) una cantidad de
calor uniforme alrededor de un valor medio, en lo posible
bajo. Así, en el seno del agua líquida (ambiente y
reactivo común), la masa de moléculas endergónicas disueltas
fue evolucionando hacia un sistema cada vez más
dinámico y más uniforme energéticamente, capaz de producir
un rendimiento creciente síntesis a expensas de
reacciones de demolición. En dicha Sección Primera del
Volumen I se procura inducir en los términos más concretos
posibles (16), como pudieron transcurrir las frases
principales del proceso: la constitución de asociaciones
de moléculas (de moléculas vinculadas por valencias secundarias)
y, en fin, el hecho crucial de que una de estas
asociaciones llegase a producir (por la coordinación espaciotemporal
de sus moléculas) un campo físico unitario,
por la confluencia de los efectos ambientales determinados
por las moléculas asociadas ante determinados estímulos
químicos causados por moléculas del entorno.
Este campo físico es el organismo protoplásmico, sede
de la individualidad del ser vivo de primer nivel que, a
su vez, va a poder vincular de modo nuevo las moléculas
coasociadas, constituyéndolas en un soma, con lo que la
(15) Impulsando, como luego habrán de hacer los seres vivos de los tres niveles, el aumento
general de entropía en los niveles inorgánicos en la Tierra, para derivar parte de esta energía a
revertir parcialmente tal proceso, en la disminución piinctual de entropía que significa cada
vida.
(16) A la luz de lo que hoy representa el material molecular en evolución (a saber el conjunto
de metabolilos) y lo que hoy representa al nuevo nivel que resultó de la evolución (los individuos
protoplásmicos del soma de las^células actuales).
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
asociación devino una unidad, capaz de sostenerse por su
propia acción y experiencia.
Pues bien, en la Sección Primera del Volumen II,
ha podido estudiarse el segundo salto de nivel biológico
(el surgimiento del nivel energético-material celular a
partir del protoplásmico) de un modo mucho más rico
en datos y más concreto de lo conseguido al analizar el
primer salto de nivel que acabamos de recordar. El
hecho es perfectamente explicable porque se refiere a un
proceso más próximo, en todo un grado, a nuestro propio
nivel de acción y experiencia; por la misma razón, el
siguiente y último salto de nivel biológico (desde el nivel
celular al animal) es susceptible de ser entendido con un
grado de precisión todavía mayor. (Sin duda, parte de lo
que se aprende en el análisis de cada salto de nivel posee
—por la coherencia general de la realidad- carácter general
y es aplicable, pues, a los demás niveles, de modo
que lo conseguido en el estudio del surgimiento del
nivel celular contribuirá a interpretar mejor el surgimiento
del nivel protoplásmico). Sea como fuere, la
comprensión del surgimiento de la célula (y por tanto de
la naturaleza esencial de ésta, entendida por su origen)
sólo resulta posible sobre una comprensión suficiente de
la naturaleza y evolución del nivel protoplásmico; de este
modo, su capacidad de servir de base a una primera interpretación
racional del surgimiento de la célula, parece
probar que la línea general de pensamiento seguida en el
Volumen I es correcta, (del mismo modo, digamos de
pasada, que la validez del pensamiento que se está desarrollando
en el Volumen II se contrastará muy principalmente
por su capacidad de servir de base para entender
el surgimiento y la naturaleza de los individuos del
tercer nivel de integración biológico, de los animales).

Dado que el margen conveniente para esta comunicación
está ya tendido más de lo admisible, paso a dar
una idea sumarísima de las fases sucesivas que nuestra
interpretación distingue en el surgimiento del nivel celular,
fases que, por su carácter, parece que tienen que
darse en la misma secuencia en el surgimiento de los
demás niveles biológicos; en particular, podemos adelantar
que del mismo modo se entiende el origen del nivel
animal (17).
El proceso evolutivo que nos ocupa (como una asociación
de individuos protoplásmicos adquirió organismo,
esto és, un campo físico unifícador de la actividad de
ellos) es un proceso corto en el que culminó la evolución
paulatina de una determinada asociación. Esta evolución
es el antecedente directo del surgimiento que nos
ocupa; se trata de la evolución de una asociación de individuos
protoplásmicos a la que las circunstancias coetáneas
llevaron a adaptarse a un alimento fuera del alcance
de todo individuo protoplásmico, pero que por la actividad
cooperante de los individuos de la asociación podía
transformarse en alimento protoplásmico: en una palabra
a una asociación adaptada al primer alimento celular. Se
trata de la asociación que se estudia en la Sección Tercera
del Volumen I áe La alimentación, base de la hiolo^a
evolucionista con la designación de asociación heterótrofa
de individuos protoplásmicos. Contrasta lo mucho que
hemos podido rastrear de esta asociación (de su situación
en la evolución del nivel protoplásmico y del progreso
evolutivo de ella misma) (18) con la mera inducción,
hecha al estudiar el origen del nivel protoplásmico, de
que el proceso de maduración evolutiva de la masa ancestral
de moléculas endergónicas en el seno del mar primitivo
hubo de culminar en la formación de asociaciones
de moléculas y éstas a su vez elevarse a constituir los individuos
protoplásmicos primigenios (19).
Como introducción indispensable a la exposición sumaria
del surgimiento del organismo celular (del nuevo
nivel energético-material) voy a recordar las líneas principales
de la evolución de la asociación heterótrofa de
individuos protoplásmicos, que se estudia en el Capítulo
13 del Volumen I. En esta evolución se distinguen tres
prolongados períodos:
1) La nueva asociación se inició por la adaptación
de una asociación de individuos neoheterótrofos (20) al
aprovechamiento de un tipo de alimento hasta entonces
inaprovechable (restos de asociaciones de individuos protoplásmicos
autótrofos, más complejos que tc -aminoácidos)
mediante la adaptación de *individuos protoplásmicos
bordéales a una actividad digestiva e inversión de las
corrientes metabólicas generales;
2) Establecimiento de una corriente dirigida de agua
desde la boca de la asociación y que sale por los poros,
(17) Nos referimos en particular al origen fílogénico (esto es al surgimiento de los primeros
seres vivos de un nivel), pero podemos señalar, de pasada, que, dada la homología entre^ filogénesis
y ontogénesis, las mismas fases suce^jivas se^deben producirse en el rápido proceso de
surgimiento de la individualidad de cada ser! viyo,^en que culmina un previo desarrollo de una
asociación de seres vivos de nivel inmediato inferior.
(18) Véanse 1
citada.
; Capítulos 11 y 13 (páginas 463 a 518 y 575 a 620) del Volumen I de la obra
(19) Volumen I, Parte Primera, Capítulo 2, páginas 171 a 173. El proceso de constitución del
individuo protoplásmico se expone en las páginas 173 a 178.
(20) Individuos que aprovechaban con independencia rf-aminoácidos resultantes de la descomposición
espontánea de material "protoplásmico muerto.
lo
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
como resultado de la integración de innumerables efectos
parciales que antes no se sumaban y que, al hacerlo,
tienen la ventaja de favorecer el ingreso hacia la boca de
la asociación del alimento, propio ya de la futura célula,
al que se ha adaptado la asociación.
3) Formación, sobre la cara interna de la asociación,
de una película lipoidea que determina dos porciones de
agua: una capa fina entre la cara interna de la asociación
y la película (capa que es la sede de los sucesivos medios
de los individuos protoplásmicos) y la masa interior de
agua delimitada por la película que queda protegida por
esta de cambios químicos y de movimiento (y que, así,
quedó en condiciones de constituirse el sustrato material
del esbozo del estímulo celular, del que luego se diferenciaría
el organismo celular).
Pues bien, cuando la asociación heterótrofa de individuos
protoplásmicos adquirió al fin esta estructura
—con que culminó la evolución del nivel protoplásmico,
tal como se desarrolló en el Volumen I— quedó en condiciones
de experimentar el proceso, en nuestra opinión
rápido, del que surgiera, sobre ella, el nuevo nivel de integración
energético-material: la primera célula. En esta
inflexión evolutiva se han podido distinguir tres momentos,
que probablemente han de darse en el mismo orden
en el surgimiento de los tres niveles biológicos, momentos
que se han estudiado sucesivamente en los tres primeros
capítulos del Volumen II que constituyen su Sección
Primera dedicada al origen fílogénico de las primeras
células. Con la mera enunciación de los tres momentos
y de su significación terminamos este arduo trabajo
de síntesis:
Primer momento: de surgimiento del esbozado del estímulo
celular: 'Dado que el núcleo inicial del medio de todo
ser vivo (en la filogénesis y en la ontogénesis) es el alimento,
el esbozo del estímulo propio de la futura célula
tuvo que ser una alteración del ambiente hídrico de la
asociación heterótrafa, causada por efecto de la actividad
de unos individuos de la asociación (provocada de algún
modo por alimento propio de la célula), y que, al incidir
en los medios de los otros individuos coasociados, pueda
ser percibida por ellos para que respondan al unísono
de inpdp conveniente establecido por su acción y expe­
EL BASILISCO

iencia. A este fin, el estímulo así producido tiene que
tener un alcance mayor y transmitancia con más rapidez
que los protoplásmicos, a los que, como se ha dicho, ha
de condicionar.
En la asociación heterótrofa, ancestral de la célula,
el estímulo supraprotoplásmico sólo pudo consistir en
cambios de estado de la bolsa hídrica interior provocados
por ácidos orgánicos producidos por los individuos protoplásmicos
en su zona de actividad asociativa. Así, pues,
el esbozo de estímulo celular era puramente interno (21)
y consistía en ondas de cambio de pH que recorren la
bolsa hídrica interior y que son producidas por las oscilaciones
de la actividad asociativa provocadas por la llegada
de alimento celular y que, por ello, pueden constituirse
en señal simultánea de esta llegada para todos los
individuos coasociados y facilitar así su actividad cooperante.
Los estímulos celulares se emiten, pues, mediante
la película lipoidea que puede así considerarse como el
organelo primogenio del estímulo celular.
Segundo momento: de surgimiento del esbozo de acción celular:
El esbozo físico de lo que será estímulo celular no
pudo actuar de estímulo general para los individuos protoplásmicos
(no pudo alcanzar intensidad suficiente, ni,
sobre todo, significación de estímulo) hasta que no actuaron
al unísono, ante el alimento celular, todos los individuos
protoplásmicos de las distintas líneas de descendencia.
Cuando todos los individuos protoplásmicos digestores
de la boca de la asociación cooperaron constituyendo
entre todos el organelo digestor, comenzó a producirse
cada vez más sincrónicamente la actividad asociativa
(provocada por el alimento celular) de todos los individuos
de la asociación, es decir surgió el esbozo de la
acción celular (una penetración pulsátil de agua, vectora
de alimento celular, al compás del estado alimentario general
de la asociación). Pues bien, cuando esto se produjo
el esbozo físico del estímulo podía actuar ya de
estímulo, pero no todavía del individuo celular (que aún
no existía), sino directamente sobre todos los individuos
de la asociación que así cooperaban al unísono en la realización
del esbozo de la futura acción celular.
Tercero y último momento: surgimiento del organismo celular
y con ello del nivel celular. El hecho de que, ante
todos los individuos protoplásmicos, se activaran a la vez
sus estímulos protoplásmicos por el esbozo del estímulo
celular supuso un gran progreso para la asociación heterótrofa
en su difícil aprovechamiento del alimento celular;
en consecuencia, constituiría entonces la ventaja selectiva
principal para la propagación de la asociación
todo cuanto favoreciese la eficacia y la regularidad de
significación del estímulo celular. Esta línea de progreso
hubo de conducir (del modo que expongo con detalle en
el Capítulo 3 del Volumen II, o de otro modo viable
que pueda proponerse) a la diferenciación del organelo
del estímulo celular —a saber, de la película lipoidea mediante
la que actúan las zonas de actividad asociativa de
los individuos protoplásmicos de la asociación— en dos
porciones: la de un grupo de individuos especializados
en producir el estímulo celular y en responder cooperando
a la debida acción celular; y la formada por los indivi-
(21) Como corresponde al hecho de que inicialmente todo medio se reduce al alimento que
está, por tanto, siempre en relación inmediata con el ser vivo in statu nascendL
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
dúos restantes especializados al principio en amortiguar
el estímulo para mantenerlo entre los márgenes de intensidad
conveniente. Pues bien, el límite al que tendía el
perfeccionamiento de esta diferenciación parece que
hubo de ser que la segunda porción se especializara en
reaccionar a todo estímulo celular restableciendo un determinado
campo de pH, frente al que adquirieran significación
cada vez más matizada los distintos estímulos
celulares.
Este campo físico (circunscrito a la masa hídrica interior
dicha de la asociación), campo, pues, de la misma naturaleza
que el estímulo celular (un campo de gradientes
determinados de pH) es el organismo celular, *unidad
de acción contrapuesta, mediante el estímulo celular
(unificador de los estímulos del nivel inferior), al *todo
en evolución. Me parece que al llegar aquí nos encontramos
con la inflexión principal, con el hecho crucial, en
que se manifiesta una ley general de toda la realidad que
preside y da cuenta de toda la evolución: a saber, cuando,
de nivel en nivel, se origina uno de estos campos físicos
circunscritos (*organismos) que es el resultado
directo de la evolución y que, como tal, está enfrentado
continuamente con el efecto más integrador de ésta (a
saber, el estímulo del nivel correspondiente, en nuestro
caso el estímulo celular) parece imponérsenos que tal
resultado pasivo se convierte en agente, (esto es, en un
foco de ^acción y *experiencia) de un nivel de integración
energéticomaterial superior a los anteriores; nivel
que —en cada individuo— se realiza en una sucesión de
actos, en cada uno de los cuales aplica un *euanto de
libertad que le permite resurgir continuamente influyendo
sobre el todo en evolución, en concreto, sometiendo
el entorno a medio, esto es, organizándolo en cauce cada
vez más eficaz de energía ambiental (de alimento) hacia
si mismo, que, de este modo, desde el momento de
constituirse pasa a ser el protagonista de la evolución al
que, desde entonces, le corresponde la iniciativa en la
conducción de la evolución, iniciativa que siempre tiene
la férrea limitación de mantener en su^plenitud evolutiva
el nivel inferior del que continuamente ha de surgir
aquél.
Nos encontramos, pues, ante la historia natural de la
acción y experiencia (si se quiere, de la conciencia) en sus
sucesivos niveles de estratificación, de los que el animal
(y, dentro de este, el hombre) constituye la forma más
alta. Basta enunciar el tema para entender que es el objeto
genuino de la biología, que sólo puede ser abordado,
en función del todo, esto es por la biología evolucionista
(22). Tal es, en consecuencia, el papel esencial que
en la comprensión de la naturaleza nos ofrece el estudio
de los niveles de integración, que surgen continuamente
unos de otros —en un dinamismo incesante— en un proceso
(mantenido por el todo) de estímulos y organismos,
que de hecho gobiernan y permiten entender en cada caso,
la estratificación de los somas, de los medios y de los
ambientes respectivos. Dicho en breves palabras, la delimitación
rigurosa de los niveles de integración nos descubre
el proceso de surgimiento de la capacidad de experimentar
de la naturaleza en cada uno de ellos, que no
es sino la otra cara de su propiedad de ser experimentada,
ambivalencia de aspectos propia del universo en toda
concepción rigurosamente monista.
(22) Y, mutalU mutandu, de toda la realidad inorgánica, por la ciencia evolucionista.
II

I. Introducción
ARXICULOS
SOBRE LA IDE A DE
CIERRE CATEGORIAL
EN LINGÜISTICA
n oportunidades anteriores hemos intentado
llamar la atención de los filólogos
profesionales acerca de conceptos operativos
que podían iluminar los estudios metalingüísticos
y metaliterarios, en particular
la Historia de la ciencia del lenguaje
y el concepto (y método subsiguiente) de
la literatura. Aquí vamos a referirnos en concreto a la
idea de cierre categorial en cuanto se trata de una noción
fundante o constituyente de ámbitos de estudios delimitados.
Ya habíamos apuntado {vid. Historia de la lingüística
como historia de la ciencia, Valencia, 1.976) que para la
teoría general del lenguaje constituye el cierre categorial
el concepto de signo lingüístico; concepto inseparable del
de sistema (idiomático), pues es la delimitación de formas
en los continuos del significado y del significante la que
ordena en tensión estructural el sistema de la lengua.
Cada lenguaje natural es un sistema de signos, un espacio
o red de tensiones estructurales, y esta idea del
instrumento comunicativo humano es la que ha presidido
el desarrollo fecundo de la Lingüística en nuestro siglo.
Además, y considerando a la ciencia como entidad
—objetiva-lógica e histórico-social a la vez— apuntamos
también en nuestro trabajo anterior que la serie de los
estudios de gramática (española) deriva de la construcción
de Andrés Bello, quien concibió a la gramática
como teoría sincrónica, inmanente, y lingüístico-funcional
del idioma; así como la tradición de los estudios de
filología, instaurada sobre la categoría (del establecimiento)
del sentido literal, procede del Mió Cid de don Ra­
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
FRANCISCO ABAD NEBOT
Valladolid
món Menéndez Pidal, y la de los de historia lingüística,
de sus Orígenes (entendiendo por historia lingüística, al
modo de Coseriu, la superación integradora de la falsa
antinomia entre sincronía y diacronía).
Pero ahora nos ocuparemos, primeramente, de precisar
algo más la concepción de la Lingüística como
Teoría del Signo (idiomático). No vamos a recorrer todo
el programa de la ¡dea de ciencia desde la teoría del cierre
categorial, tal como puede seguirse en el libro reciente
de este título de G. Bueno; nos detendremos en
lo más esencial. No obstante, tesis como la de que las
ciencias se han constituido a partir de los oficios artesanos
encontrarían —creemos— suficiente apoyatura probatoria
en Lingüística; efectivamente, ha podido decirse
que la tradición secular de estudios sobre el idoma ha
consistido o bien en instrumental de finalidad filológica,
o bien en conjunto normativo de reglas para «hablar y
escribir correctamente».
El paso, por otra parte, del estructuralismo a la gramática
generativa, podría interpretarse como un desbordamiento
de la categoría idomática central «sistema de
signos» por la de «producción de signos».
II. Realidad categorial de las lenguas
Gnoseológicamente, partimos del «materialismo lógico»,
esto es, de la concepción de un orden lógico de
los hechos, de su organización en categorías. Lo dado de
lo real, los datos de que dispone el lingüista, es el conjunto
de actos locutorios concretos, orales u escritos; la
idea de ellos como decursos producidos por la movilización
dé un sistema de signos es la que dará lugar a la
12 EL BASILISCO

Lingüística en tanto ciencia. Tal sistema de signos produce
decursos a veces muy extensos (el Quijote, las Soledades,
Fuenteovejuna), y lo hace por operaciones combinatorias,
por sucesivas articulaciones. Es esencial en una
ciencia —ha escrito G. Bueno- «la presencia de ciertas
relaciones características entre los términos..., y de un sistema
de operaciones tal que la composición de términos
del campo nos remita a otros términos del campo categoría!...
La unidad de una ciencia es la unidad que va
estableciéndose en el mismo proceso operatorio, cuando
el sistema de las operaciones es cerrado» (1).
En Lingüística, la «composición» de los «textos»
ocurre por «articulación» de figuras y de signos; precisémoslo.
Para punto de partida detengámonos en el capítulo
XII de los Prolegomena de Hjelmslev, titulado «Signos
y figuras» (2).
Hjelmslev diferencia como tarea preliminar un signo
de un no-signo; «un signo —escribe— funciona, designa,
denota; un signo, en contraposición a un no-signo, es el
portador de una significación» (3). Sabiendo esto, debe
concretarse el problema de la economía del sistema, esto
es, la solución que las lenguas naturales dan a la antinomia
existente entre la infinitud de los contenidos y lo limitado
del alcance humano. La cita de Hjelmslev,
aunque larga, parece imprescindible: «Una lengua es,
por su finalidad, primera y principalmente un sistema de
signos; para ser plenamente adecuada debe estar siempre
dispuesta a formar nuevos signos... Teniendo en cuenta
que se necesita un número ilimitado de signos, podrán
construirse todos los signos a partir de no-signos, cuyo
número es ilimitado y preferiblemente, rigurosamente
limitado. A aquellos no-signos que entran en un sistema
de signos como parte de éstos los llamamos... figuras...
Una lengua, pues, se ordena de tal modo que con la ayuda
de un puñado de figuras y cambiando el orden constantemente
pueda construirse una legión de signos. Si
una lengua no estuviese así ordenada sería una herramienta
imposible de utilizar para su fin. Por tanto, nos
sobran razones para suponer que en esta característica
—la construcción del signo a partir de un número limitado
de figuras— hemos encontrado una característica
básica esencial de la estructura de cualquier lengua. Las
lenguas, pues, no pueden describirse como sistemas de
signos puros. Por el fin que generalmente se les atribuye
son primera y principalmente sistemas de signos; pero
porvsu estructura interna son, primera y principalmente
algo diferente, a saber: sistemas de figuras que pueden
usarse para construir signos. Al analizarla más detenidamente,
la definición de lengua como sistema de signos se
ha revelado, por tanto, como poco satisfactoria. Hace referencia
únicamente a las funciones externas de una
lengua, a su relación con los factores no lingüísticos que
la rodean, pero no a sus funciones propias, a las internas»
(4). En efecto, Hjelmslev trataba de superar la perspectiva
más «externa» de Saussure, el punto de vista
semiológico según el cual todo idioma es un medio o
instrumento comunicativo, perspectiva preferida así
mismo por los praguenses y, en general, por cuantos se
(1) G. Bueno, Idea de eiemia desde la teoría del cierre eaíegorial. Santander, 1976, p. 41.
(2) Trad. esp., Madrid, 1971.
(3) Op. cit., p. 68.
(4) Ibid., p.p. 71-72.
EL BASILISCO
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ocupan de la naturaleza cultural de la lengua. Hjelmslev,
como venimos viendo, tiende a entenderla según su
constitución interior de sistema semiótico, esto es, sistema
formal (de transmisión informativa); de ahí las precisiones
que hace.
Toda lengua es un sistexadi articulado de figuras. En
este sentido las articulaciones serían tres (5), frente a la
conocida idea martinetiana de dos articulaciones lingüísticas:
debe superarse la ceguera de Martinet para lo semántico.
Por el procedimiento de la conmutación el texto
co«?í^¿í«é'j se «desarticula» en «monemas»:
como panes
vende panes
come panes
comió panes
come panes
come flanes
come panes
come pan
: com-
-e
pan-
«Todo signo —desde el Texto infinitamente extenso
hasta el elemental Monema— lo es por ser asociación de
un significante y un significado: éstos son porciones textuales
(de expresión y contenido, respectivamente) que
surgen y existen sólo por la «proyección» de un plano
sobre el otro» (6).
A su vez, la línea de la expresión se articula en
«figuras»: fonemas; el contenido también en figuras: los
morfemas, dominio de la «Gramática» (7). Consecuentemente,
«parece necesario postular -al lado de una 1 Articulación
del texto en signos (sobre todo, monemas), y
paralela a la II Articulación de la expresión en figuras
(con preferencia, fonemas)— una «III Articulación» del
contenido en figuras (preferentemente, morfemas). La II
Articulación es el dominio, ya tradicional, de la Fonología;
esa III Articulación postulada sería el dominio de la
Gramática, pero también quizá de la Semántica léxica,..;
en fin, k I Articulación resulta ser un ámbito no del
todo extraño a lo que se ha dado en llamar Morfo(fo)nología»
(8).
+ PX+/71 I^J
-es
Marcas de pedrero. Catedral. Santo Domingo de la Calzada,
(5) Interpretamos o parafraseamos aJ.A. Martínez, Homiiaje a Alanos, I, Oviedo, 1977, p.p.
165-192: p.p. 166-168.
(6) Esta cita, ibid., p. 166.
(7) Ibid., p. 172.
(8) Ibid., p.p. 167-168.
13

Concluiremos estos párrafos apuntando por nuestra
cuenta que quizá las unidades de la III Articulación sean
el «morfema» y la unidad-eje de cada campo semántico:
el archisemema.
III. Invariantes metahistóricas en la ciencia
lingüistica
Establecido el concepto de Lingüística como Teoría
de la articulación de figuras y signos queda claro que
ésta se inicia, stricto sensu, con Saussure; todo lo anterior
debe considerarse como técnicas artesanales. Ahora bien,
la historia de nuestra disciplina, ha pasado en su desarrollo
desde entonces (desde comienzos de siglo) por distintos
episodios que —si nuestra percepción' es exacta—
cumplen y ejemplifican en la historia de un saber concreto
la sistemática de Kuhn {La estructura de las revoluciones
científicas). Vzsemos a. ihistr^xlo.
Como sabemos, se llama camino hacia la ciencia
normal al período anterior a que exista un paradigma
aceptado por la comunidad investigadora. La inseguridad
respecto a cuál sea ese paradigma en la historia de la reflexión
lingüística se revela en el hecho descrito por
Georges Mounin: según sea el punto de vista adopta,do,
la ciencia del lenguaje habría nacido cinco siglos antes de
Jesucristo, o en 1816 (Bopp), 1916 (Saussure), 1926
(Troubetzkoy) ó 1956 (Chomsky); incluso podría decirse
(habrá algunos que lo digan) que ha nacido en Francia
con Lévi-Strauss, Barthes y Foucault ó Lacan (9). No
hace aún mucho, Víctor Sánchez de Zavala, por su parte,
se pregunta si nuestra ciencia «verdaderamente llega a
serlo» (10).
En los períodos de ciencia «normal», la comunidad
de estudiosos sabe cómo es el objeto estudiado, y siempre
se mueve en la dirección de trabajo que cree relevante.
La Lingüística contemporánea, en su etapa estructuralista
en sentido estricto, sabe que el instrumento comunicativo
es sistemático, organizado, estructurado, y
para demostrarlo movihza sus afanes indagatorios, bien
sea en el aspecto fónico (fundamentalmente los praguenses)
gramatical (monografías con el título de morfosintaxis
estructural) o semántico (Pottier, Coseriu, Rod'ríguez
Adrados). Los tipos de tareas en estos períodos normales
pueden reducirse a tres. Se pretende información precisa
de valor intrínseco (por ejemplo, y refiriéndonos ahora
siempre al estrurturalismo, se describen gran número de
sistemas fonológicos de lenguas alejadas genética ; y/o
tipológicamente); en segundo lugar los investigadores
intentan reajustar totalmente teorías y hechos (no sólo
fonología, también gramática y semántica estructurales:
«La morfosintaxis estructural —declaró Pottier— está naciendo.
Sus métodos se inspiran directamente en los de
la fonología»); finalmente, se reformula el paradigma
global, teniendo en cuenta hechos preteridos al comienzo
(Jakobson afirma con resolución: «Es preciso que revisemos
la interdependencia de diversas estructuras en el
interior de una misma lengua»; Alvar asume este pro-
(9) G. Mounin, Clefs pour la linptistiqus, París, 1968, p. 23.
(10) Cfr. R.SM.L.. 2, 1972, p. 455.
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grama en cuanto a las diferenciaciones diasistemáticas de
índole geográfica o sociológica; Lázaro, en lo referente al
idioma utilizado en su función poética).
Los estudios intraparadigmáticos se detienen muy
concretamente en una solución que desean justificar con
la posible exhaustividad. Lo que hacen no es sino tratar
de probar, empíricamente, lo que —de modo intuitivo—
quizá se hubo señalado antes muchas veces. Que la índole
efectiva, de una lengua histórica concreta es diasistemática
se demuestra en el estudio del mismo Alvar sobre
el habla de Las Palmas; Lázaro, por su parte, prueba
fehacientemente con el arte mayor castellano aquella tesis
praguense de 1929 que aseguraba que la obra artística
es una estructura funcional, y en ese mismo estudio, o
en el del diseño constructivo del Lazarillo, demuestra
que en la pieza literaria la forma induce los contenidos.
Chomsky sabe que su designio teórico radica en dar
cuenta, operativamente, de hechos absolutamente entrevistos
:en la tradición de la «lingüística cartesiana», y lo
aduce de manera explícita en varios pasajes de Aspectos:
«La razón fundamental de esta defectuosidad de la gramática
tradicional es una razón más técnica. Aunque se
comprendía perfectamente que los procesos lingüísticos
son, en cierto sentido, «creativos», se careció hasta hace
muy poco de los medios técnicos para expresar un sistema
de procesos recursivos» (11). Que los indicadores
sintagmáticos de la base «pueden ser considerados como
elementos —de— contenido elementales de los que son
construidas las interpretaciones semánticas de las oraciones
reales» es hallazgo de Port-Royal; lo encuadran en el
marco teórico generat-ivista Katz y Fodor (1963, etc.)
(12). También desde «la Grammaire genérale et- raisonnée
se ha subrayado que las estructuras latentes a las que se
atribuye universalidad pueden ser muy distintas de las
estructuras patentes de las oraciones tal como aparecen
en la realidad» (

naturaleza misma de su objeto, debe moverse constantemente
entre los dos polos opuestos de lo concreto y de lo
abstracto: subir de la comprobación empírica de los fenómenos
concretos a la abstracción de formas ideales y
sistemáticas, y volver luego a los fenómenos concretos,
enriquecida por los conocimientos generales adquiridos
en la operación abstractiva. Lo importante es que no se
conforme con la abstracción y no se quede en ella,
porque la íntima comprensión de la realidad del lenguaje
pordrá alcanzarse sólo en ese tercer momento de vuelta
a lo concreto. El lingüista, si se nos permite una imagen,
debe ser al mismo tiempo, botánico y jardinero: debe
llegar a la constitución de tipos abstractos e ideales de
flores, pero sólo para cuidar mejor la vida caprichosa,
compleja y cada vez sorprendente y nueva de las flores
vivas y concretas de su jardín; debe ser botánico para ser
mejor jardinero» (15).
La crisis de un paradigma se produce cuando no es
capaz de dar respuesta a los contraejemplos que se le
(15) E. Coseriu, Teoría del lenguaje y linpltstka general, Madrid, 1967, p.p, 16-17. Y antes
había dejado establecido: «Una cosa es tener clara conciencia de los riesgos que la abstracción
implica y otra cosa es dudar de su ineluctabiJidad teórica como condición necesaria de todo
conocimiento científico». Pues fuera de la abstracción «no subsiste ninguna posibilidad de
comprobar verdades generales y principios constantes en la multiplicidad, fragmentariedad y
heterogeneidad de lo fenoménico» (ibid., p. 15).
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
oponen. La revolución científica lo desplazará de las
creencias de los investigadores a favor de otro. Esto es lo
que motiva la índole dicontinuista de la historia de la lingüística.
El desarrollo del saber teórico se logra a costa
de «saltos». La gramática de tradición grecolatina se ocupaba
muchas veces, normativamente, de cómo debían ser
los productos lingüísticos; el historicismo decimonónico
supuso una ruptura en ese sentido, apegado como estaba
al devenir histórico de las lenguas, ruptura que continúa
la moderna lingüística al subrayar su condición descriptiva
y no prescriptiva -y, en otro sentido, su autonomía
o inmanentismo—. Discontinuidad, por ejemplo, entre
los modelos estructural y generativista, indicada formalmente
por Chomsky: «De hecho, se podría caracterizar
brevemente las teorías sintácticas que han surgido en la
lingüística «estructural» (taxonómica) moderna como
teorías basadas en el presupuesto de que las estructuras
latentes y patentes son, en realidad, una y la misma... La
idea central de la gramática transformacional es que son,
en general, distintas, y que la estructura patente viene
determinada por la repetida aplicación de ciertas operaciones
formales llamadas «transformaciones gramaticales»
a objetos de naturaleza más elemental» (16).
Pero decimos que al momento revolucinario de sustitución
excluyente de un paradigma por otro se llega
tras haberse evidenciado la incapacidad del primero para
dar cuenta de los sucesivos contraejemplos que se le han
ido oponiendo y, en general, después de haberse revelado
su insatisfactoriedad en cuanto a la adecuación empírica
que ofrece. Así se ve en los argumentos chomskyanos
contra la doctrina empiricistica: «La consideración
del carácter de la gramática que se adquiere, la degradación
y limitadísima extensión de los datos disponibles,'la
sorprendente uniformidad de las gramáticas resultantes y
su independencia respecto a inteligencia, motivación o
estado emotivo en grandes extensiones de variación dejan
poca esperanza de que mucha de la estructura de
lenguaje pueda ser aprendida por un organisníp inicialmente
no informado respecto a su carácter general»
(17). O por poner otro caso, cuando Uriel Weinreich
publicaba en 1963 su On the semantic structure of language
lo hacía ante la irresolución de la semántica usual para
explicar cómo se articulan o amalgaman los significados
en el decurso hablado; lo importante, propuso, es averiguar
«cómo es capaz el hablante de construir frases dotadas
del significado querido valiéndose de su saber
—por informulado que sea— de lo que significan las
palabras o los morfemas de su propio idioma» (18).
Caracterizan a los momentos de crisis la proliferación
de tendencias (piénsese en las diversas maneras polémicas
de encarar hoy el crucial problema de lo semántico),
el recurso a la filosofía —Chomsky fundamenta
empíricamente en el lenguaje su concepción de la natu-
(16) Aspectos, p. 18.
(17) Ibid., p. 56.
(18) Según interpreta V. Sánchez de Zavala, Hacia una epistemología del lenguaje, Madrid, 1972,
p. 75.
(19) Comp. este testimonio suyo; «La capacidad humana fundamental es la capacidad y la necesidad
de autoexpresión creadora, la necesidad de libre control de la propia vida y del pensamiento
en todos sus aspectos. Una proyección particularmente importante de esta facultad es
la utilización creadora del lenguaje en cuahto libre instrumento de pensamiento y expresión...
Discurriendo por este camino se puede llegar realmente a constituir una ciencia social en la
que determinado concepto de organización social se halle vinculado a un concepto sobre la
naturaleza humana, que esté debidamente cimentado empíricamente y que de alguna manera
incluso lleve a juicios de valor sobre la forma de sociedad a adoptar, cómo deberú cambiar, y
cómo habría de ser reconstruida». Vid. Sobre política y lingüística, Barcelona, 1971, p.p. 27-28.
15

aleza humana, y de acuerdo con ésta efectúa unas concretas
opciones políticas (19)— y el debate sobre los fundamentos:
diecinueve páginas del estudio de Víctor Sánchez
de Zavala «Qué es y qué debe ser la semántica estructural»
(20) están dedicadas a «los requisitos epistemológicos
de la semántica», y sus Indagaciones praxiológicas
(Madrid, 1973) incluyen apartados como estos: «Teoría,
sistema y modelo»; «El lenguaje natural y las condiciones
de la teoría correspondiente». Chomsky, por su
parte, abunda. (Aspectos) en consideraciones sobre «teorías
descriptivas y explicativas» o en torno a procedimientos
evaluativos de gramáticas: «Por una parte, la
gramática puede ser justificada sobre bases extemas de
adecuación descriptiva —podemos preguntarnos si formula
correctamente los hechos de la lengua, si predice
correctamente cómo entenderá el hablante nativo idealizado
oraciones arbitrarias y da correctamente razón de la
base de este logro—; por otra parte, una gramática puede
ser justificada.sobre bases internas si, dada una teoría
lingüística explicativa, se puede mostrar que esta gramática
es la gramáticajnás altamente valorada permitida por
la teoría y compatible con los datos lingüísticos primarios
dados. En este último caso, se presenta, una base fundamentada
para la construcción de esta gramática, y está,
por tanto, justificada sobre bases imucho más empíricas»
(21).
Las revoluciones, parten generalmente de científicos
jóvenes; los mayores muestran con frecuencia sus reservas
o franca'hostiHdad (es el caso de Hockett ante los
geneirativistas, o de Carlos Otero frente a ios semantistas
«heterodoxos»). Por su parte, eminentes estudiosos
europeos se han mostrado, en efecto, reservados ante las
innovaciones chomskyanas. Para Adrados la gramática
generativa es más una «notación o simbolización» que
una teoría independiente (22). Alarcos opina que «tales
exposiciones... no añaden prácticamente nada nuevo a lo
que ya sabíamos» (23) y de Coseriu ha podido escribir,
en acertadas palabras, Víctor S. de Zavala (24): «En realidad,
la evolución de las ideas de este lingüista constituye
un verdadero enigma, que acaso -si no fuese por el
respeto y agradecimiento que se le deben— justificaría
una indagación psicológica y de sociología de la ciencia.
Vemos, en efecto, que partió de unos puntos de vista
entroncados directísimamente con Von Humboldt y con
el creador de la praxiología lingüística (aunque él no la
llamase de este modo) (25), y que desde ellos previo con
toda lucidez lo que habría de hacerse para superar las estrecheces
del estructuralismo; esto es, que era menester
dar cuenta rigurosa del fenómeno del hablar en relación
con la lengua, de la actividad humana del lenguaje. Pero
desde semejante posición, tan distante y hasta escéptica
con respecto al estructuralismo, ha retrocedido... a enfoques
estructuraliscas más o menos originales, pero:
decididamente encerrados dentro de este aprisco; y,
como era de prever dado tan extraño cambio, aguijonea
siempre que encuentra ocasión a la lingüística generativo-transformatoria,
cuya necesidad él hahía previsto, y de
(20) Hacia una epíStemolog¿3..., p.p. 119-2^8- .
(21) Aspectos, p. 39.
(22) F.R. Adrados, hingüística estructural, Madrid, I, 1969, p.p. .11-12.
(23) E. Alarcos Llorach, Estudios de gramática funcional del español, Maflrid, 1970, p. 10.
(24) Hacia una epistemología..., p. 244.
(25) En nota añade: «Me refiero, naturalmente, a K.BühIer».
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
cuya efectiva puesta en marcha es posible que únicamente
le separase la falta de una preparación lógico-formal y
de teoría de la ciencia como la que ha tenido Chomsky
(preparación prácticamente imposible de alcanzar en una
Europa depauperada intelectualmente... en los años inmediatamente
posteriores a 1945)» (26).
En general me parece que las polémicas entre defensores
de un paradigma antiguo y otro nuevo se reducen
un poco, y creo que ineluctablemente, a diálogos de
sordos por lo siguiente: los primeros achacan a los segundos
inexactitud y rudimentariedad empírica, teórica o
ambas a la vez, y no se dan cuenta de las implicaciones
teoréticas de fondo que tiene lo postulado por éstos. Adrados
carga en el debe de los generativistas «ingenuidades»
y «falta de problematismo» (27); a Pottier le parece
la semántica de Katz-Fodor «muy rudimentaria y bien
poco original» (28); y actitudes semejantes se observan
en la polémica que enfrentó a Lakoff y McCawley de
una parte, y Katz de otra, a raíz del artículo del primero
Instrumental Adverbs and the Concept of Deep Structure
(29).
IV. Final
Enlazando con nuestro párrafo segundo, podríamos
apuntar qué espació lógico delimita a la Ciencia literaria,
cual es —también— su cierre categoría!. Aun a reservas
de poderlo hace en otro trabajo, lo sugeriremos aquí en
dos palabras.
La obra de arte verbal es el resultado de la conformación
u organización formal de dos sustancias: la lengua
en la que está escrita y el fondo de pensamiento que
vehicula. Su elocución (estilo) y su disposición (estructura)
constituyen un espesor de signos, al decir de R. Barthes;
para la crítica formalista, constituye el cierre categorial
el conjunto de la forma del contenido (disposición
o estructura) más la forma de la expresión (elocución o
estilo) (30). Ahora bien; este análisis no agota lo literario,
que se halla impregnado y de algún modo «refleja»
el transfondo histórico-social en que ha surgido. Entonces,
para la crítica de contenido constituirá el cierre categorial
la idea de «conjunto histórico» o estructura, tal
como —por ejemplo— la ha expuesto Maravall teórica y
aplicadamente (Teoría del saber histórico, Madrid, 1967;
La cultura del Barroco, Barcelona, 1975).
p6) Otro autor que me parece prodigiosamente cerca -en concreto- de ios semantistas generativos
es Pottier. Compruébese en estas aserciones que tomamos de su artículo «Structures
syntaxiques et unités sémantiques» (TraLiLi, VIH, 1970, p.p. 241-245): «La finalidad del
mensaje lingüístico es la expresión de una substancia semántica... Esta substancia se remédela
constantemente en el transcurso de la emisión y de la recepción... Para transmitir esta substancia
el emisor debe someterse a formas sintácticas en número finito para cada lengua... Las eíéc.
clones posibles contribuyen a la manifestación del significado (preferencia por las subordinadas,
por las adjetivaciones, por los enunciados nominalizados...)... La progresión semántica explica la
progresión sintáctica». Y comp. el esquema en que sistematiza sus concepciones (loe. cit.-, pág
245) con el que Jerrold Katz da para los semantistas generativos («Interpretative semantics vs
generadve semantics», Foundations efLanguage, (Dordrecht-Boston), 6, 1970, p. 231.
(27) Cfr., entre otros lugares, «La nueva lingüística y la comprensión de la obra literaria»
Cuadernos Hispanoamericanos, (Madrid), 238-240, 1969, p.p. 55-70.
(28) cfr., «La grammaire générative et la linguistique», TraLiLi, 1968, p.p. 8-25.
(29) En su trabajo Lakoff expresaba —apoyado en argumentos empíricos— la fragilidad del
concepto de estructura profunda: si para dos frases se han propuesto distintas estructuras
—venía a decir— y sin embargo muchos de siis comportamientos (restricciones selectivas, etc.)
son semejantes, es que tienen una fundamental identidad más «profunda». Cfr-, ampliamente,
F. Dubois Charlier, «La semántique générative: une nouvelle théorie linguistique?», Latigages
(París) 27, 1972, p.p. 5-77.
(30) Cfr.'para una perspectiva amplia de problemas F. Lázaro «The Literal Message», Critical
Inquiry, Winter 1976, p.p. 315-332.
16 EL BASILISCO

ñsxicüím
LA FUNCIÓN DEL LÉXICO
POLÍTICO EN EL PROLOGO
DE LOS ANNALES DE
TÁCITO
1 exordio de un discurso (1), pronunciado
ante un público presente o el de una obra
de historia que se dirige a un lector
ausente, es algo más que una convención
retórica. Responde a instancias muy ínti-
,mas del escritor al que generalmente en
;el momento inicial del acto de escribir,
dominan la inseguridad o el miedo. Para liberarse de estos
y para justificarse al mismo tiempo ante los otros y
captar su simpatía, el orador/escritor se sirve de una serie
variada de recursos psicológicos y formales que van
desde la anulación o disimulo de su propio «yo» hasta la
manifestación expresa de su responsabilidad. Así, unas
veces nos dirá que actúa impulsado por una fuerza interior
pero ajena a él (un dios o un sentimiento que le poseen,
caso generalmente de la poesía lírica y épica) y
otras, en cambio, se nos mostrará él mismo actuando por
propia iniciativa y como respuesta ética y crítica ante
unas circunstancias o acontecimientos exteriores que inevitablemente
le impulsan y condicionan (caso de la oratoria
y la historiografía). Todos los recursos formales que
el narrador utiliza para despertar el interés del público/
lector por el tema, para dárselo a conocer y para ganarse
su simpatía y aprobación son en definitiva formas elusivas
de ese sentimiento de inseguridad pero^al mismo^.
tiempo, afírmadoras también de la confianza en la tarea
crítica que se ha propuesto (2). Esta es quizás una de las
1) La edición que utilizamos para el texto que incluímos en el apéndice final es la de P. Wuí-
Ueumier, Tácite Antiales livres l-Ul, París, Les Belles Lettres, 1974. La traducción, en cambio es
nuestra. Las obras sobre Tácito y comentarios que más hemos tenido en cuentra para este trabajo
han sido: G. Waljer, The Annals of Tacitus, Manchester, 1960; Goodyear, Tacitus,
Oxford, 1970; R. Syme, Tacitas, Oxford, 1958; E. Koestermann, Tacitus Amalen, Heidelberg,
1963; F.R.D. Goodyear, Tht Annals of Tacitus val. l(Ann. 1, 1-54), Cambridge, Univ. Press,
1972.
INÉS ILLAN CALDERÓN
Oviedo
2) cíe. De inu. 1, 15, 20 exordium est oratio animum auditoris idonee comparans ad reliquam
dictionem: quod eueniet si eum beniuolum, attentum docilem confecerit y ?art. 29 y 30; QUINT.
Inst. 4, 1, 73 y 10, 1; cf. también sobre el exordio, Lausberg, Manual de retórica literaria,
Madrid, Gredos, 1966, i, p. 263-288, y sobre los prólogos en la Literatura Latina cf. T. J^anson,
tatin prose Prefaces, Studies in Literary convetions, Stockhom, 1964; A.D. Leeman, Orátionis
ratio, Amsterdam, 1963; M. Mazza, Storia e ideología in Livio, Catania, Bonanno, 1966; E. Tiffou,
Essai sur la pensée morale de Salluste a la lamiere de ses prologues, París, Klinclísieck, 1974 y
referido más concretamente al exordium que nos ocupa y de gan interés por su análisis de los
prólogos de Tácito en relación con su adaptación a la tópica tradicional de los prólogos en las
obras de historia, cf A.D. Leeman, Structura and meaning in the prologues ofTacitus, Yale Classical
Studies, 23, Cambridge, Univ. Press, 1973.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
razones que explican la necesidad del exordio, parte del
discurso oratorio e histórico, que, desde un punto de
vista estrictamente lógico y para la economía del relato
resulta, las más de las veces, superfino.
Los prólogos de Tácito a sus obras son bien ilustrativos
de esto que decimos. En ellos podemos seguir'el
proceso hacia la madurez del escritor en el doble sentido
de independización de los cánones retóricos tradicionales
a este respecto y de paulatino abandono de las formas
encubridoras del «yo» del narrador (3).
En el Dialogus de oratoribus, su primera obra. Tácito,
por una parte, justifica su decisión de escribir, simulando
que lo hace a instancias de otro, Fabius lustus y, por
otra, oculta su responsabilidad diciéndonos que él se limita
sólo .a recordar y reproducir una conversación sobre
ese tema que tuvo ocasión de escuchar, siendo joven.
Dice que, de otra manera, no se atrevería a hablar, por
temor a las críticas que pudieran hacérsele sobre su capacidad
o su criterio.
En el Agrícola nos habla también de las dificultades
de escribir pero esa dificultad no está tanto en él como
en las circunstancias de su tiempo y por eso se ve en la
necesidad de disculparse y de solicitar la comprensión
del lector por su proyecto de narrar la vida de un hombre
honrado en tam saeua et infesta virtutibus témpora.
Aquí, a diferencia del Dialogus, él se decide a hablar por
sí mismo aun siendo consciente de que lo hará incondita
ac rudi t/ece y el sentimiento de inseguridad que parece
ser inherente al acto de escribir es anulado por otro sentimiento
más fuerte: el deseo de dar testimonio de la felicidad
del presente frente al miedo y la servidumbre de
la época anterior, la tiranía de Domiciano. Su memoria,
que ningún temor ni ningún poder han sido capaces de
3) cf. E. Norden, Die Antike Kunstprosa, Stuttgart, Teubner, 1971 que sitúa la prosa de Tácito^
en la querella tradicional aticista/asianista. i
EL BASILISCO -J- 17

anular (4) se va a expresar con palabras propias, aunque
siga siendo todavía tímido en el empleo de la primera
persona del singular y utilice más el plural sociativo o la
tercera persona: mihi narraturo; petissem; ut sic dixerim
frente a legimus; dedimus; perdidissemus; nostra potestate;
nunc demum redit animus; corpora nostra; superstites sumus;
non tamen pigehit. La primera persona del singular aparece
expresa una sola vez y no en nominativo sino en dativo
mihi y otras dos veces en formas del subjuntivo:
quam non petissem incusaturus (1,4) y.ai sic dixerim (3,4).
En las Historias, Tácito ya no recurre a ninguna forma
de ocultación ni disimulo de su «yo» sino que desde
la primera línea se nos presenta, a sí mismo y el tema a
tratar, expresando al mismo tiempo las razones que le
han llevado a hacerlo. El uso de la primera persona del
singular es constante (initium mihi; mihi Galba Otho,
Vitellius... cogniti; non abnuerim; seposui; opus adgredior;
destinatam componam), no recurriendo en ningún momento
a la primera del plural ni a cualquier otra forma de
enmascaramiento; se atreve incluso a darnos datos sobre
su persona (mihi Galba, Otho, Vitellius nec beneficio nec
iniuria cogniti. Diagnitatem nostram a Vespasiano inchoatam,
a Tito auctam, a Domitiano longius prouectam non
abnuerim) (5) datos que sirven a la vez para justificarse y
para dar al lector razones que le hagan confiar en él
cuando nos declara su intención de ser objetivo de la exposición
de los hechos que se propone contar. Pero curiosamente
aquí Tácito, aunque no nos diga nada sobre
las dificultades que él experimenta al escribir, ni mencione
su incapacidad o torpeza, como hizo en sus obras anteriores,
inconscientemente quizás, nos comunica de alguna
manera esos sentimientos al identificar su propia
obra, como narrador, con los hechos o la historia narrada.
En el comienzo del cap. II cuando caracteriza a la
época que se propone historiar como opimum casibus,
atrox proeliis, discors seditionibus, ipsa etiam pace saeuom,
esas determinaciones y esos juicios se refieren también a
su tarea como historiador ya que la palabra que utiliza es
opus y no tempus o aetas o res. Con opus adgredior parece
expresar tanto la complejidad de esos tiempos como la
dificultad de su tarea de escritor. Ambas cosas se adecuante
identifican.
En los Annales, su última obra (la Germania carece
de prólogo) el prólogo es muy breve y^se limita a presentarnos
su proyecto y a decirnos qué será objetivo y
no se dejará llevar ni de la cólera rii de la parcialidad.
Sólo utiliza la primera persona del singular.
El exordio, aunque no aporte nada esencial a la narratio,
sin embargo, precisamente porque supone una
ruptura de las propias resistencias y un intento de comunicar
cuanto antes al lector los hechos y las ideas más
importantes, es quizás el lugar del discurso que puede
ser más útil si queremos saber cual es el punto de vista
bajo el que el historiador va a enfocar la realidad, cuáles
son sus conceptos o ideas dominantes y cuáles también
los recursos formales con los que va a estructurar literalriamente
esta realidad. (6).
4) TAC. Agr. 2,4 memoriam queque ipsam cum uoce perdidissemus, si tam in nostra potestate esset
obliuisci quam [acere.
5) TAC. Hist. 1,4-5.
6) Cf. Tiffou, op. cit. y Leeman, Structure... p. 167 ss. para quien el prólogo puede ser definido
como títulos extensos pudiendo mostrar varios grados de independencia de la narratio, tanto
en su relación estructural con lo que sigue como en su pensamiento; y en ese sentido el Agricola
y las Historias son estnicturalmente independientes de la narratio mientras el de los Anuales
estf. unido a la narratio propiamente dicha por un pasaje de transición (cap. 2-15).
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Teniendo en cuenta lo que antecede, nuestro propósito
ahora es estudiar en él prólogo y los cuatro capítulos
siguientes de los Annales, el léxico político referente a
los cargos y funciones públicas. En este estudio que formará
parte de un proyecto más amplio -el análisis de
este léxico en los historiadores romanos que han relatado
el Principado de Tiberio, esto es. Tácito, Veleyo Patérculo
y Suetonio— pretendemos analizar cual es la estructura
y función que ese léxico tiene en esta parte del
discurso. No se trata, por tanto, de descubrir y analizar
sólo los rasgos distintivos —semas— de cada término aislado
(cónsul, praetor, imperium, patres, senatus, etc.), ni
tampoco de un análisis histórico-jurídico de éstos, sino
de verlos como elementos constituyentes de unidades
significativas más amplias, tal como se presentan en la
narratio tacitea.
Se trata de ver cuáles son las relaciones dialécticas
internas, la lógica especial concreta con la que se organiza
ese conjunto de eventos-datos que en el relato analístico
de Tácito y más concretamente en su prólogo, se
presentan, teniendo en cuenta el código en que Tácito se
expresa, esto es, el género histórico analístico tal como
era definido por la retórica tradicional y la de su tiempo
y los desajustes de ese código, manifestados a través de
recursos estilístico-formalés, que entendemos como formas
de expresión de las contradicciones y antagonismos
ideológicos de los grupos que intervienen en el proceso
histórico concreto que el narrador hace objeto de relato;
un relato que, en el caso del taciteo no es una mera descripción
sino una representación, una mimesis (7).
El léxico que estudiaremos es un léxico técnico,
pero no neutro, que traduce las relaciones de orden económico,
social y político entre los diversos ordines e instituciones
en que se basa la organización política del
Principado. Ese léxico en la época de Tiberio y de Tácito
no es nuevo sino heredado de una larga tradición. Creado
y fijado en la etapa histórica anterior del Principado,
a través de sucesivas alteraciones de su significado, pasa
a convertirse en la forma de expresión de las nuevas relaciones
reales que se producen entre el princeps y los
demás ordines. El momento acotado para su estudio es
arbitrario pero responde a un criterio concreto y a una
realidad: la de ser el momento de cambio y estabilización
política del nuevo régimen implantado por Augusto, visto
desde la perspectiva temporal e ideológica de un historiador
senatorial que, aunque adaptado a la nueva situación
política representada por Nerva y Trajano es un
crítico implacable de los orígenes del Principado; un historiador
cargado de toda la tradición historiográfica y a la
vez distorsionador de ella, en cuya obra, desde el Dialogus
a los Annales, asistimos al proceso de descubrimiento
y profundización por parte del escritor, de la interrelación
estrecha entre estructura política/moral individual.
Ese lenguaje y esa terminología jurídico-polítíca empleada,
aunque es estable sin embargo parece escapar al
propio control del historiador, en el sentido de que contiene
contradicciones profundas que él mismo hace presentes
de modo consciente o inconsciente. El historiador
sabe, en efecto, cual es su propósito y expresa su obje-
7) Sobre el concepto de historia fenoménica y de historia como representación cf G. Bueno
•S.eUquias y reíalos, El Basihsco, n° 1 (1978), p. 5-16; sobre el concepto de «distorsión» y «disíúncionamiento»
en la obra literaria cf. F. Vernier, ¿£j posible una ciencia de b .literario?, Madrid,
Akal, 1975 y sobre la relación entre rasgos estilísticos y sistema conceptual cf L Silva, El
estilo literario de Marx, Madrid, s. XXI, 1975, p. 116 ss.
18 EL BASILISCO

tivo: escribir de los últimos días de Augusto y del Principado
de Tiberio, sine ira et studio, pero la realización
concreta parece desbordar este proyecto.
Para nuestro estudio y para el estudio de cualquier
otro aspecto de la realidad histórica antigua que se pretenda
hacer sobre los textos y más si son literarios, porque
así eran concebidos por quienes los realizaron y por
la tradición posterior, es preciso definir previamente el
proyecto del historiador ya que el texto, como observa
A. Michel, aparece como «el lugar en que interfieren
una ideología y una situación» (8).
La investigación de los significados de este léxico
tendrá un carácter global, entendiendo por tal el intento
de abarcar todos los recursos formales posibles que ha
utilizado Tácito en la organización del material o datos
de que disponía. De ahí que para nosotros tenga importancia
no sólo ni principalmente la firecuencia mayor o
menor de una palabra sino el lugar que ocupa en la estructura
del relato pues como parece ser compartido por
todos los estudiosos de la lengua en cualquiera de sus
manifestaciones, cada palabra puede cambiar y de hecho
cambia su sustancia del contenido no sólo según la persona
o grupo que la emplea sino también según el contexto
real o formal en que se encuentra; las palabras, en
efecto, son susceptibles de su uso «enfático» en el sentido
que este término tiene en la retórica antigua (9), recurso
que Tácito especialmente explota y que produce la
transformación de su significado real. En definitiva el uso
«enfático» no es más que una forma operativa de indicar
los desajustes o disfuncionamientos que en la realidad se
producen, para describirnos así «el fenómeno verdadero»,
según el modo de percepción/distorsión de un historiador
que es al mismo tiempo crítico de la historiografía
anterior a él y de la situación concreta presente.
El procedimiento que seguiremos para el análisis
será el de ir viendo a lo largo de los diferentes capítulos
que tengan una unidad semántica o formal —por ejemplo,
el Prólogo o el advenimentio de Tiberio, las campañas
de Germánico, el proceso de Sejano, etc.— cual es
el uso y la situación en que se hallan esos términos objeto
de estudio pues lo que interesa no es el significado en
abstracto de éstos sino su significado para Tácito y cómo
éste los hace significar aquello para lo que no estaban
autorizados (10).
A partir de ese recorrido lineal sobre el texto extraeremos
los conceptos y términos-eje sobre los que se
organiza en cada caso un conjunto de términos, para
posteriormente comprobar si se dan coincidencias en su
significación o, si por el contrario, hay interferencias, variaciones
o contradicciones entre ellos.
Nuestra tarea será, pues, tratar de comprender, con
una lectura atenta del texto y mediante su análisis, esa
8) Cf. A. Michel, Les textes et l'histoire en Qu'est-ce qu'itn texte?, París J. Corrí, 1975, p. 89 ss.
9) Sobre la figura del «énfasis» en la retórica antigua, cf Leeman, orationis ralio, p. 30; 300;
347.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
10) De algunos de estos términos, tales conio princeps, senatus, auctoritas, etc. se han hecho
estudios exhaustivos y parece que ya nada nuevo puede decirse de ellos. Cf. la bibliografía sobre
princeps en Paulys Keaiencyclopédie der Classichen Allertarnswissenschaft, Stuttgart, 1954 y en
Austieg und Niedergang de Romiscben Welt, Berlín, De Gruyter, 1974 y 75 así como el libro de
A. Magdelain, Auctoristas principis, París, Les Belles Lettres, 1947 y el de J. Heilegouarc'h, LÍ
vocabulaire Latín des relations et des partís politiques sous la Képublique, Paris, Les Belles Lettres,
1963.
relación presente pero oculta que se da siemprg en la
palabra entre pensamiento/mundo exteriorpor una parte
y entre visión individual/visión colectiva por otra. Cuando
esa palabra que se intenta comprender es la palabra
de Tácito, un autor que como historiador supo captar
con una penetración extraordinaria lo que había detrás
de las apariencias de los «hechos» y como escritor supo
ir también al otro lado de las palabras para devolvérnoslas
en todos sus sentidos, la tarea del filólogo se encuentra
plenamente justificada pero también llena de dificultades
(11).
Cuando el historiador o el filólogo moderno se acerca
a un texto de historia antigua para conocer en él y a
través de él cualquier aspecto del pasado que allí se encuentre
escrito, no puede dejar de tener en cuenta la doble
función que el discurso histórico tenía entre los antiguos:
proporcionar una información ajustada a la realidad
pero adornar ésta de forma bella y de modo que aparezca
como cercano a la poesía y sea convincente (12). Tácito
no es una excepción. El, quizás en mayor medida que
otros historiadores latinos, al escribir su obra, pretende
algo más que narrar unos hechos; intenta también establecer
una relación de simpatía con el lector y, porque
conoce e intuye la capacidad del lenguaje para sugerir, la
explota al máximo. Los Annales y dentro de ellos sus primeros
capítulos, en tanto que obra de «historia» son
para nosotros un documento que nos remite a una realidad
extralingüística, pero en tanto que obra literaria no
son sólo expresión de ese algo exterior sino que tienen
una realidad autónoma, sometida a unas leyes determinadas,
las del género literario concretos en que se inscribe.
Es dentro de esa construcción artística, formando parte
de ella, donde se encuentran incluidos los datos que nos
interesa conocer: el léxico de las instituciones políticoadministrativas
romanas durante el período del Principado
de Tiberio. Creemos que un estudio así enfocado en
el que lo importante y lo previo sea esa reflexión sobre
el texto para ver, mediante un análisis lo más exhaustivo
y coherente posible, como dice Tácito acerca de esos
conceptos y eventos que él selecciona del pasado, puede
aportar más luz al conocimiento de esa parcela concreta
de la historia que si se limitara a extraer de su obra simplemente
lo que dice sobre esta cuestión (13).
11) Lo que se ha interpretado como ambigüedad y dificultad de Tácito, no es en realidad otra
cosa que la ambigüedad propia del lenguaje, de la palabra, que él no ha querido en ningún
momento ocultar sino, por el contrario, manifestar. Cf R. Barthes, Critica y verdad, Buenos
Aires, s. XXI, 1972, p. 55 ss.; T. Todorov, Peetique en Eu'est-ce qne le structuralisme?, París,
Seuil, 1968; D.M. Pippidi, Autorur de Tibere, Roma, «L'Erma» di Brestschneider 1965 p. 56:
«reléver les contradictions interieures d'une oeuvre comme celle de Tacite c'esc encore-et de la
maniere la plus effícace-contribuer a preciser son contenu de verité»; V. Erlich, Russian Formalism,
The Hague, Mouton, 1969, p. 205-6: «it is hazardous to draw sociological or psycological
conclusions from the work cf Litterature before examinig closely its structural properties:
what may seem on the surface to be a manifestation of reality may at closer runge turn aut
to be an esthetic formula, superimposed on this reality. Since whatever segment of iife finds
expression in art is always deflected by the «convention», the first task of the literary critic is
to determine the angle of this deflection>,. E. Arcaini, Principes de linpiistique appliquée, París,
Payot, 1972 p. 161 Nota: A propósito de Matoré y su método dice Mitterand (Les mots /raneáis,
Paris, P.U.F., 1963): «es arriesgado para la sociología y para la lingüística deducir del
examen de las palabras la menor hipótesis sobre las estructuras de la realidad no lingüística,
mientras se ignore las leyes específicas que ordenan la organización de las palabras mismas»;
Puente Ojeda, Ideología e historia: el fenómeno estoico en la sociedad antigua, Madrid, s. XXI,
1974, p. 222-5: «nosotros al estudiar la historia antigua solo tenemos textos escritos, ideológicos,
nos falta el otro extremo, la realidad, de ahí que necesitemos profundizar mucho en el
análisis de esos textos y suplir esa ausencia de datos concretos reales».
12) Cf. Cíe. De or. 2,56 Historia uero testis temporum, lux ueritatis, uita memoriae, magistra
uitae, nuntia uetustatis, qua uoce alia nisi oratoris immortalitati commendatur? ibid. 2,51-64;
QVINT. Inst. 10,131 est enim próxima polis et quodam modo carmen solutum est et scribitur ad
narrandum non ad probandum totumque opus... ad memoriam posteritatis et ingenii forman camponitur:
ideoque et uerbis remotioribus et liberioribus figuris narrandi taedium euitat; M. Rambaud,
Cicerón et l'histoire romaine, París, Les Belles Lettres, 1953; S. Mazzarino, II pensiero síorico
clástico, Bari, Laterza, 1974; L. Perrero, Rerum scriptor: Saggí sulla storiografia Romana, Roma,
«L'Erma» di Brestchneider, 1970.
EL BASILISCO 19

Ajinque, como antes dijimos, nuestro propósito sea
analizar en el exordium de los Annales las funciones del
léxico político empleado, hemos ampliado ese contexto a
los cuatro capítulos siguientes por considerar que forman
con él una unidad temática ya que no son sino el desarrollo
de lo que se encuentra indicado y anticipado en
las breves líneas que constituyen el exordium propiamente
dicho (cap. 1) (14). Es dentro de esa unidad donde
trataremos de descubrir y describir las relaciones de dependencia
mutuas que se dan entre cada uno de los elementos
de esa unidad. Las conclusiones a que podamos
llegar en nuestro estudio, serán válidas únicamente referidas
a esa situación concreta y sólo la ampliación del
análisis a los seis primeros libros de los Annales y, posteriormente
a toda la obra de Tácito y a los otros historiadores
mencionados, podrá confirmarlas o anularlas.
Lo primero que nos encontramos al leer el Prólogo
de los Annales es la enunciación de unos hechos que se
refieren a la historia de Roma desde los reges hasta
Augusto, sin que aparezca el sujeto de esa enunciación.
Sólo al final del capítulo se hace presente ese sujeto para
decirnos muy escuetamente su propósito: escribir unas
cuantas cosas ííobre los últimos días de Augusto y sobre
el Principado de Tiberio. Su decisión de escribir es presentada
como condicionada y como consecuencia (inde
consilium mihi) de un estado de cosas determinado —la
visión deformada de la historiografía de época Julio-
Claudia— que él pretende modificar oponiendo su voluntad
deliberada de tradere... sine ira et studio a la falsificación
de la verdad característica de esa época y motivada
por el odio, el temor y la adulación.
En el reducido espacio literario que va desde el Urbem
Román., habuerehs&ts. quorum causas procul haheo se_
va produciendo im doble acercamiento alTector: por una
parte se pasa de unos acontecimientos lejanos en el
tiempo a los recientes y, por otra y simultáneamente, de
. la interpretación distorsionada de éstos por los historiadores
anteriores a la interpretación que él afirma ajustada
a la realidad por estar liberada de prejuicios.
El capítulo, que como observa Leeman (15) está dominado
por una única idea: la de la .Historia como tema
[para la historiografía, podemos dividirlo convencionalmenté
para su análisis en tres partes estrechamente relacionadas:
1.1 Los EVENTOS del pasado.
1.2 La INTERPRETACIÓN o presencia de esos
eventos en la historiografía anterior a Tácito.
1.3 La aparición del HISTORIADOR, Tácito, como
modificador de esa historia distorsionada.
13) Quizás gran parte de los errores de interpretación de los historiadores modernos ai analizar
los textos de historia antigua se deben a no haber sabido distinguir estos dos aspectos. Cf.
• para un análisis de las formaciones ideológicas de la antigüedad Puente Ojea, op. cit. y también
del mismo autor Ideología e historia: la formación del cristianismo como fenómeno ideolózico, Madrid,
"s. XXi, 1974; igualmente para las cuestiones relacionadas con la ideología y la literatura, cf.
C. Rodríguez, Teorii e historia de la producción ideológica: las primeras literaturas burguesas,
Madrid, Akal, 1974; F. Vernier, op. cit.; Macherey, Peur une theorie de la prodttcíion litteraire,
París, Maspero, 1974, p. 123-181; Althousser, N. Poulantzas, etc.. Vara una crítica del fetichismo
literario, Madrid, Akal, 1975, A. García Calvo, Lalia, ensayos de estudio lingüístico de la sociedad,
Madrid, s. XXI, 1973.
14) Leeman en su estudio ya citado sobre los Prólogos de Tácito, extiende el de los Annales
hasta el cap. 15 englobando por tanto todo lo referente a las noticias sobre Augusto; nosotros,
aun estando de acuerdo con Leeman en que esos capítulos son un desarrollo del primero, sin
embargo hemos acotado para este estudio sólo los cinco primeros ya que es a partit de éste
cuando Tácito inicia el relato del Principado de Tiberio.
15) Goodyear y Syme aceptan la división del capítulo en dos partes: una referente a la historia
de Roma y otra a la historiografía; Leeman, Structure... p. 196 ss., en cambio, rechaza esta división
por entender que todo el capítulo es una unidad representada por el antagonismo libertasi
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
La transición de 1.1 a 1.2 está marcada por la partícula
W y de 1.2 a 1.3 por inde (16).
Estos tres conjuntos significativos tienen una misma
estructura simétrica. Así en 1.1 el proceso que comienza
con reges culmina en Augusto qui cuneta... fessa nomine
principis sub imperium accepit. Paralelamente en 1.2 el
proceso de la historiografía que tiene por objeto al vetus
populus Romanus, tras una serie de sucesivas desviaciones
de su objeto, culmina en Tácito. Augusto recibe todas
las cosas fessa, el historiador tiene detrás de él una doble
tradición de /objetividad y de parcialidad. En 1.3 Tácito
presenta primero los eventos que van a ser objeto de su
relato: pauca de Augusto et extrema tradere, mox Tiberii
principatum et cetera y luego la forma en que va a hacerlo,
sine ira et studio.
El narrador. Tácito, se presenta desde el principio
como un mero registrador de los hechos, de ahí el uso
casi exclusivo del modo indicativo (sólo una vez el subjuntivo:
deterrerentur), la ausencia de adjetivación que exprese
un juicio de valor positivo o negativo y el escaso
empleo de la subordinación (qui... accepit; doñee... deterrerentur;
postquam occiderant). El tiempo verbal empleado
en la narración es casi exclusivamente el perfecto (habuere;
instituit; ualuit; cessere; accepit, memorata sunt; defuere;
compositae sunt) sólo una vez aparecen el imperfecto (sumebantur),
el pluscuamperfecto (occiderant) y el presente
(babeo).
El léxico es fundamentalmente de contenido político
en 1.1 y psicológico y moral en 1.2 y 1.3. En estas breves
líneas del exordium aparecen acumulados prácticamente
todos los términos que pretendemos estudiar. Así
en:
Ll rex
consulatus
dictaturae
decemuiralis potestas
tribunorum militum
nomine principis
1.2 uéteris populi Romani
prospera ueladuersa metus
claris scriptoribus
decora ingenia
1.3 Principatus
ira
libertas
dominatio
potentia
arma
imperium
consulare ius
1 La frase que inicia los Annales es un hexámetro y
además una reminiscencia de Salustio. Así parece Tácito
querer mostrar su deuda y su dependencia de la tradición
cultural historiográfíca romana. Pero Tácito, al contrario
que Salustio, lo que ha considerado pertinente no
es el hecho de la fundación mítica de Roma sino su forma
de organización política. Nos habla de reges no de
Troiani: (17). /
16) Según Goodyear, op. cit. p. 88, Tácito, no dice explícitamente que la libertad de expresión
para el historiador depende de la libertad política sino que vuelve abruptamente a dar un resumen
de la historiografía romana. Pero pronto causa y efecto son claramente sugeridos por píscente
adulaíione deterrerentur.
Para Leeman, Structure... p. 194 sed n® es aquí una mera partícula de transición sino que significa
«pero, sin embargo», lo que supone el reconocimiento por parte de Tácito de que la historia
de la libertas republicana frente a dominatio es un tema attactívo pero ya tratado.
17) SALL. Caí. 6,1. Para la discusión de las diferentes interpretaciones que se han dado en
este hexámetro, cf Goodyear, op. cit. p. 89-91.
20 EL BASILISCO'

Salustio: Urbem Romam... condidere atque habuere initio
Troiani.
Tácito: Urbem Romam a principio reges habuere.
A continuación dice: libertatem et consulatum L. Brutus
instituit sin establecer una relación causal aparente
entre ambos eventos. Las dos frases aparecen yuxtapuestas,
separadas por un silencio, una elipsis, que el lector
ha de colmar. Lo que en realidad está presente son las
relaciones antitéticas:
V-) CONCRETO/ABSTRACTO, expresada por: regesllibertas-consulatus
(18).
2^) INDEFINICIÓN/PERSONALIZACIÓN, expresada
por la oposición singular/plural: regesjBrutus.
No le interesa especificar el número o nombre dé
los reges, éstos están ahí como algo indiferenciado, pero
sí, en cambio, considera pertinente, cuando se refiere a
la alteración o modificación cualitativa de la historia de
Roma, darnos el nombre de las fuerzas que han producido
y concretado ese cambio que, para Tácito, están representadas
por un individuo, L. Brutus. Podríamos objetarle
que no es históricamente exacto que fuera Brutus
sólo el que estableció la libertad y el consulado en Roma
pero es que para Tácito esto parece ser secundario; a él
lo que le interesa es hacer presente la relación dialéctica
entre el estado primitivo representado por los reges y libertas
(como negación o subversión de ese estado) consulatus
(como síntesis surgida de esa relación).
Libertas y consülatus se instauran como resultado de
una acción llevada a cabo por un sujeto personal, L. Brutus,
acción que no aparece como victoria o conquista,
sino como el establecimiento y ordenación de algo previamente
alcanzado, de ahí el uso de instituit referido en
zeugma a consülatus y libertas.
El sistema de relaciones podría representarse así:
reges reges habuere
libertas I consülatus Brutus instituit
La frase libertatem et consulatum... instituit es paralela
a la que inicia el capítulo, enfatizando así el contraste
profundo entre ambas formas políticas, como ya observa
Leeman (19)-
Viene a continuación la mención de otra forma política,
la dictadura, que aparece en plural: dictaturae (como
antes el plural de reges) y como sujeto de un verbo
en pasiva: sumebantur, que además es la única forma narrativa
en imperfecto que se da en el capítulo. Sumebantur
se opone a habuere e instituit en cuanto a voz: pasiva/
activa; tiempo: imperfecto/perfecto; número: plural/singular.
La excepcionalidad del recurso a la dictadura coincide
con la excepcionalidad formal del imperfecto. Este,
18) Lihertas'úene aquí el sentido de «libenad política» identificada con la forma republicana
de gobierno. Cf. Ch. Wirszubski, Libertaí as a political idea at Rome during the tale republic and
eraly principate, Cambridge, Univ. PresSt^ 19Ó0, p. 160 ss.
19) Dp. cit., p. 192 y 196 ss.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
frente a las demás formas de aoristo-perfecto no es meramente
descriptivo de una situación sino que expresa la
permanencia más o menos declarada de esa forma política;
deja abierta la posibilidad de continuación de éste en
el futuro. La relación lógica entre los hechos que se logra
mediante el uso de las formas del perfecto (al mantener
el equívoco entre temporalidad-causalidad) es rota
por la presencia de ese imperfecto que aparece como
algo imprevisto y también sin un fin previsible. Con los
perfectos se ha expresado simplemente un recuerdo,
pero al pasar al imperfecto el acento recae no tanto en el
recuerdo como en la duración y en el sentimiento que
esa duración produce (20).
El sintagma ad tempus vendría a reforzar ese sentido
de «inacabado», de ahí que nos inclinemos a aceptar
la interpretación de Goodyear para quien la noción de
«corta duración» está implícita pero no expresa, como
defiende en cambio Koestermann.
Frente a las demás formas en activa y con expresión
del sujeto, sumebantur, en cambio, presenta la acción
como proceso, sin indicación del sujeto-agente, como
algo que es ajeno y a la vez real y que escapa al control
del sujeto, de la misma manera que al comienzo del capítulo,
aunque con otro recurso lingüístico -el contenido
semántico de «posesión» del verbo habuere—, se resalta
también esa misma idea. El plural dictaturae coincidente
con el plural de la forma reges incide en lo mismo.
Al referirse a la decemuiralis potestas, al consulare ius
tribunorum militum ya la dominatio de Cinna y Sylla,
utiliza la forma negativa: ñeque... ñeque; non... non para
pasar de nuevo a la afirmativa al mencionar la potentia de
Pompeyo y Craso y las arma de Lépido y Antonio.
Dominatiolpotentiajarma son presentados, igual que
antes libertas y consülatus, como resultado de decisiones
o actos individuales —de ahí que aparezcan en el texto
con una determinación en genitivo— precisamente por
ser los hitos fundamentales de la historia del Estado romano.
No puede considerarse quizás casual, ni motivado
sólo por una razón cronológica, el hecho de que dominatio
ocupe el lugar central de la narración, destacándose
en ella, además, mediante la anáfora de non (frente a ñeque...
ñeque y et) y la ausencia de verbo (frente a ualiut)
para decemuiralis potestas y consulare ius y cessere para potentia,
arma). No son simplemente unos acontecimientos
más o menos importantes del pasado de Roma lo que en
el texto aparece reseñado sino la relación dialéctica que
se da entre ellos y la continuidad de esto tal como ha
sido y es vivida en el presente por el propio Tácito (21).
Es significativo que no se dé, en cambio, ninguna indicación
cronológica concreta ni explicación causal alguna
entre las distintas etapas de la historia de Roma que
en el texto aparecen; estos hechos parecen estar fuera
del tiempo y, por tanto, susceptibles de repetirse en el
futuro.
20) Cf. R. Barthes, Le degTé zero de l'ecriíure, Paris, Seuii, 195 3, p. 46 ss. y H. Weinrich, Estructura
y furíción de tos tiempos en et lenytaje, Madrid, Gredos, 1968.
21) Cf. el prólogo del Agrícola y el de las Historias y también Leeman, Structure... o. 193.
21

El proceso de la historia romana, desde los reges a
Augusto, que es lo que constituye el núcleo aparente de
ia sustancia del contenido que intenta comunicar, tal
como es representado en el texto, discurriría en dos
tiempos:
A) REGES/LIBERTAS-CONSVLATVS
(hahuere)¡(Brutus imtituit)
B) LIBERTAS-CONSVLATVS
dictaturae
tribunicia pot.
trib. militum ius
DOMINATIO
potentia
-PRINCEPS
Dominatiojpotentiajarma, como formas no marcadas
susceptibles por tanto de significar otra cosa, se oponen
a libertas-consulatus (como antes libertas a reges) y PRIN­
CEPS es la nueva síntesis de consulatusjdominatio (como
antes consulatus con respecto a reges ¡libertas).
No están indicadas las diferentes etapas, si las hubo,
del proceso reges—consulatus. El paso de la tiranía a la libertad
se produce como un salto cualitativo sin gradualismos
aparentes. En cambio, el paso consulatus—dominatio—princeps,
aparece visto como un proceso gradual preparado
por unas condiciones previas que lo iban haciendo
posible: ius consulare tribunorum militum, decemuiralis
pot es tas entre consulatus-dominatio, —formas todas ellas de
la legalidad constitucional— y luego potentia, arma, entre
dominatio-Princeps.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
La expresión in Augustum cessere, por lo raro de su
construcción (in +nombre personal), viene a subrayar
también la novedad que supone el Principado de Augusto.
La construcción de los contenidos, uno el. aparente:
la enunciación de los hechos ocurridos en el pasado dentro
de un límite espacio-temporal determinado y otro,
más oculto pero también presente: el proceso de instauración
y luego de paulatina anulación de libertas-consulatus,
se potencia con el paralelismo de las expresiones.
Así vemos cómo la estructura sintáctica de las frases
1 y 2 con las que inicia el Prólogo, coinciden con la última,
7:
1°) Son oraciones transitivas, frente a las centrales,
3, 4, 5, 6 intransitivas.
2°) El sujeto en 1, 2 y 7 es personal: reges, Brutus,
Augustus qui... frente a 3-6 cuyo sujeto es un
sustantivo abstracto: dictaturae, decemuiralis potestas,
consulare ius, dominatio, potentia, arma. La
sustantivación de los contenidos reales es siempre
rota en el texto por una intervención personal,
sean los reges, Brutus o Augustus.
Otros rectursos expresivos que contribuyen a potenciar
el contraste entre las partes extremas (1, 2, 7) y las
centrales (4, 5, 6) son las distintas formas de negación
empleadas y las indicaciones temporales.
22 EL BASILISCO

Las formas ñeque o non no tienen como función simplemente
el negar una frase o miembro de frase, sino
oponer todo el conjunto, presentando en forma negativa,
mediante el recurso retórico de la litotes, a lo que se
afirma en qui cuneta... fessa accepit. El valor enfático que
aquí tienen las litotes ñeque ultra biennium, ñeque diu,
non longe, está reforzado por la presencia de et también
enfático {et Pompei Crassique potentia) y por el imperfecto
sumebantur.
Todo este conjunto se opone a la vez a lihertatem et
consulatum L. Brutus imtituit, en cuanto que con cada
una de esas frases se significa una disminución Q limitación
de libertas-consulatus y a qui cuneta... suh imperium
accepit en cuanto que éste significa la anulación o negación
de estas formas:
Libertas-consulatus
DISMINUCIÓN h -• ANULACIÓN
Dictadúrae, dec. pot.
ius cons. trib. mil.
dominatio, potentia,
arma.
La oposición entre:
qui cuneta nomine principis
sub imperium accepit.
dictadúrae,
dec. potestas
consulare ius.,
potentia
arma
/PRINCEPS
está expresada en el texto, en el plano temporal, por la
oposición PRESENCIA/AUSENCIA de determinaciones
temporales, así:
dictaturae
decemu. potestas
trib. militum ius
dominatio
potentia, arma
ad tempus (2)
ñeque ultra biennium
non diu
non longa
cito
frente a la ausencia de índices o marcadores temporales
en qui cuneta nomine principis... accepit. Es decir, mientras
que dictaturae, dominatio se caracterizan por su- ocasionalidad
y duración, la forma de gobierno iniciada por
Augusto, al no estar delimitada en el tiempo, sugiere una
duración indefinida. El momento inicial del proceso histórico
(1) y el final (7) tienen en el texto la misma estructura
sintáctica, diferenciándose sólo en el léxico. Así:
urbeñ Romam/cuncta fessa
reges habuere/Augustus princeps accepit
Con los reges entra Roma en la historia, con Augusto
princeps se inicia una nueva etapa. Pero los reges «tuvieron»
Roma durante un tiempo, mientras que el princeps
fue sólo el destinatario y heredero de una tradición que
continúa hasta el presente de Tácito (2 3).
22) Aunque en este caso la significación temporal en ad tempus esté, como dijimos antes,
implícita.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Después de esta breve exposición de la historia política
de Roma, Tácito pasa a referir la representación o
interpretación de estos hechos por parte de los historiadores.
Distingue tres períodos:
1°) A la antigua república romana, caracterizada por la
instauración de la libertas y por las contradicciones y luchas
de ella derivadas (prospera uel aduersa), corresponde
una historia contada por claris scriptoribus (24).
2°) En la época de Augusto {qui. cuneta... fessa... accepit),
non defuere decora ingenia. El valor enfático e irónico de
la litotes, anuncia ya el paso siguiente que se va a producir
también bajo Augusto: doñee gliscente adulatione deterrerentur.
Ese cambio que va desde el non defuere a
deterrentur, está marcado en el texto mediante el recurso
a la litotes y la utilización por contraste del término fuerte
y expresivo deterrerentur.
3°) A partir de Augusto, la correspondencia que se
dio hasta ese momento entre los hechos y las palabras
sobre esos hechos {claris scriptoribus; decora ingenis) va a
ser alterada por la intervención de dos elementos perturbadores:
el MIEDO que actúa como inhibidor de la libertas
de expresión, produciendo como consecuencia el falseamiento
de los hechos {res falsaé) y el ODIO, sentisentimiento
contrario p^ro igualmente perturbador. El
empleo de la palabra compositae en relación con odiis hace
resaltar el contraste y la ruptura de la armonía que. se
produjo en la historiografía de ese momento, entre la
realidad y la interpretación de esa realidad (25).
J. J. Hartmann (26) parece intuir este significado
cuando, al discutir este pasaje, opina que en la lectura
compositae debía estar oculto un vitium, y por tanto que
habría que corregir en corruptae.
La tendencia generalizada entre los historiadores
antiguos de motivar su decisión y su proyecto personal
de escribir historia, basándose en su propia experiencia y
en las circunstancias de su tiempo (cf el caso de Salustio)
es un reconocimiento implícito, sistematizado en categorías
psicológicas y políticas, de la relación dialéctica
entre individuo/clases sociales, entre obra literaria/realidad
extraliteraria.
Como consecuencia de esa situación {inde) aparece
el proyecto del escritor Tácito. Su expresión programática:
sine ira et studio corresponde al odium y el metus anteriores
superándolos mediante su negación y viniendo a
expresar así todo un sistema de representación que crea
la «ilusión de la conformidad» de la ¡dea con la realidad
23) Cf. Leeman, Structure,.. p. V)A. Para éste la concepción de una transición gradual patece
estar omnipresente en todo el prólogo y también- eso determina su forma. Sin embargo no hay
solo progresión sino también retroceso. Roma habría vuelto a la etapa de dominatio permanente
en sus comienzos: urbem Rottiam... hahuere.
Sobre la concepción cíclica de la historia en Tac. cf Goodyear, Tacitus. Oxford, 1970 y del
mismo autor; Cyclic development in History. A mu on Tacitas Ann. 3,55,5; Eulletin of Classical
Sludies, n" 17 (1970) p. 101-106, y P. Delpuech, Urgmtihm ¡mperii falis: Tacile et la fin de
l'Empire, Actes du IX Congies Ass. G. Budé, Paris, Les Belles Lettres, 1975.
24) Según M. Grant, The ancient Historiaos, London, ^X'eidenfeId and Nicolson, 1970, p. 292
la defensa de los historiadores augusteos del prefacio de los AnnaJes hay que entenderla como
dirigida a Livio. Pero el estilo y la manera de Tácito contrasta íiierteraentecon el de éste.
25) Para Goodyear no fue la represión lo que disuadió a los historiadores sino el crecimiento
de la adulalio; cuanto más adulación más dificultad para un historiador honesto de decir la
verdad.
26) AnaUcta Tacitea, Leiden, Brili, 1905, p. 162.
EL BASILISCO 23

(27). El historiador antiguo, en efecto, es consciente de
la separación o ruptura qufe existe entre la realidad y las
palabras sobre esa realidad, de ahí su deseo y su intención
de ajustarías, en un proceso ininterrumpido, tratando
de avanzar y aproximarse a ese ajuste; pero las razones
de esa desviación las achaca a causas o, más bien, a
motivos psicológicos: ira, studio, amore, metus, odio o políticas:
libertaslno libertas.
Si, como decíamos al principio, era posible percibir
la relación de semejanza que el narrador establecía entre
Augusto y Tácito como representantes ambos de formas
innovadoras en la política y en la historiografía, hay sin
embargo algo también que los diferencia y es que mientras
que Augusto aparece simplemente como heredero o
receptor de una situación {cuneta fessa... sub imperium
accepit), el historiador, en cambio, se presenta como heredero
de una situación historiográfica de parcialidad
pero consciente de ella y dispuesto a modificarla, circunstancia
que le identifica, en cambio, a otro personaje
instaurador de una forma nueva en la historia de Roma:
Brutus. Así el capítulo que comenzaba con la mención
de Brutus como instaurador de la libertas y el consulatus
se cierra con la aparición del «yo» del historiador que se
afirma como reinstaurador de la objetividad en la historia.
De este modo, aunque lejanos en el tiempo y diferentes
por su jpapel en la historia real, se aproximan en
el texto y se identifican estos dos nombres: Brutus¡Tacitus
y estos dos conceptos: libertad en la realidad/objetividad
en la representación de ésta. De esta forma también
la relación pasado/presente se interfiere. En Tácito la reflexión
sobre libertasldominatio está siempre referida a un
presente que se extiende y refleja en el pasado. Las reliquiae,
los documentos que él utiliza, son construidos de
acuerdo con esta idea eje dominante (28).
El capítulo II es un desarrollo de los conceptos y de
los hechos que en el I estaban simplemente esbozados.
Pueden distinguirse también en _él- tres unidades diferentes
de contenicio militar, político y psicológico, indicadoras,
de las relaciones temporal-causales que produjeron la
consolidación del poder de Augusto, seguidas de la referencia
a las provincias:
1^) Antecedentes militares inmediatos de la llegada
al poder de Augusto.
2*) Acumulación de poderes en él, en su calidad de
princeps.
3^) Explicación psicológica de los hechos anteriores.
27) Cf. F. Vernier, op. cit. p. 92: «se llama realista a toda obra de ane que parece conforme a
la idea que uno se hace de la realidad. Así, de una parte, esta idea está ligada a la situación de
dase, de otra parte, ios sistemas de representación, la ilusión de la conformidad están igualmente
ligados a todo un aprendizaje estético segregado del sistema ideológico».
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
28) Cf. TAC. Hisí. 1,1,2 nam post conditam urbem octin^entos et ui^nti priorís aeui annos multi
auctores rettulerunt, dum res populi Komani memorabantur parí eloquentia ac libértate; postquam
bellatum apud Aclitum atque omnem potentiam ad unum conferri pacis interfuit, magna illa ingenia
cessere; simul neritas pluribus modis infracta, primum inscitia rei publicae ut alienae, mox ibidine
adsentandi aut rursus odio aduersus dominantis... La relación BrutusITacitas estaría dentro de la
fígyra llamada énfasis, es decir, una manera de expresión indirecta; forma indirecta de expresión
que desde el comienzo de su obra de escritor Tac: elige. Así para Leeman, oraiionis ratio,
347 Agrícola y Materno son Táctico, Vespasiano es en cierta forma Trajano, Nerón quizás lo
que Tácito temía en el emperador filóheleno Adr|ano».
En esa relación BrutusITacitus comunicada consciente o inconscientemente por Tácito, tendríamos
expresada la intuición de esa analogía de que habla Mouloud ihas cOncias de estructuras
y el conocimiento racional en Dialéctica y estructuralismo, Buenos Aires, Orbelus, 1969, p. 31):
«entre los lenguajes verdaderamente activos que renuevan las estructuras pensables y formidables
a la medida de las realidades sobre las cuales actúa y la actividad del hombre en la historia
que engendra y renueva las instimciones, los códigos, los signos».
En P) la llegada de Augusto es presentada como
consecuencia de la desaparición de la escena política de
una serie de personajes que podrían haber sido sus oponentes:
Bruto y Casio, Pompeyo, Lépido y Antonio.
Ese cansancio que antes mencionó en 1 {fessa... accepit)
es ahora explicado y plenamente justificado, mediante
la eniuneración acumulativa de los hechos que lo han
provocado:
Bruto et Cassio caessis
nulla publica arma
Pompeius... oppessus
exuto Lepido
interfecto Antonio
y la consecuencia de esto: que sólo queda Augusto como
dux de las ¿artibus lulianis (29).
En 2^) lo que se nos ofrece es una explicación de lo
que significa en realidad nomine principis, explicación que
no se hace mediante la definición jurídica o histórica del
término, sino mediante la presentación de los actos y la
conducta de Augusto, portador ahora de ese título:
A) pósito triumuiri nomine (30) apariencia de costiconsulem
se ferens tucionalidad.
B) ad tuendam plebem
tribunicio iure contentum
C) populum donis, annona
cunetas dulcedine otii
pellexit
modestia y paternalismo.
demagogia
Pero estos hechos van a ser inmediatamente negados
por sus contarlos. Así a A) y B) se opone insurgere
paulatim y munia senatus, magistratuum legum in se trahere
y a. C) se opone nullo aduersante, cum ferocissimi cecidissent
y ceteri nobilium... seruitio promptiores (31).
Esta inversión de la situación, esta negación de las
apariencias es reflejada también por la transformación de
los sentimientos que se experimenta con respecto al pasado:
tuta et praesentia quam uetera et periculosa mallent.
El cambio que supone Augusto es tan profundo que los
romanos, los nobiles, llegan a preferir el presente al pasado.
Pero esos sentimientos no responden en realidad a
una transformación de la mentalidad tradicional del nobilis
romano sino que son simplemente expresión bien del
agotamiento de unos individuos que se sienten impotentes
para modificar el nuevo estado de cosas instaurado
por el princeps, bien de la aceptación pasiva e interesada
29) La frase postquam... malknt como bien observa Goodyear, op. cit. p. 101, es de una extensión
inusitada en Tac. y representa el acaparamiento gradual del poder del senado y el pueblo
por parte de Augusto.
30) Según Grenade (Essai sur les origines du Principas, París, Boccard, 1961, p. 39): «le fameux
pósito triumuiri nomine consulem se ferens et ad tuendam plebem tribunicio iure contentum, ne designe
pas les érapes de'une evolution constitutionnelle á trois termes: lepoque triumvirale, Tépoque
consulaire et l'époque du tribunat, coriespondant a 43-32, 32-23 et 23 et les années
suivantes. II dessine avec une intention de satíre mal dissimulée léevolution d"une propaganda
dont les thémes se sont enchevétrés et ont interferé entre eux au lieu de se succéder et de se
derruiré. Tacite vise l'affectation de vigilance republicaine conjuguée avec la prétention déraagogique
de défense de la plebe par laquella Octava a reüssi a donner le change sur ses pro jets
veritables au moment oü il s'emparair de tout l'appareil de l'Etat».
31) Las tergiversaciones e imprecisiones cronológico-histórícas que se encuentran en este
cap.-cf. Goodyear, op. cit. p. 102-105, creemos que pueden explicarse en el sentido que lo
hace Syme, es decir, como una reflexión del historiador sobre la consolidación del poder, independientemente
de los nombres y las formas que éste toma.
24 EL BASILISCO

de esa situación por las ventajas personales que de ella
pudieran sacar {quanto quis seruitio promptior opihus et honoribus
extollerentur ac nouis ex rebus aucti).
El proceso de adaptación de las provincias se produce
de la misma manera: ñeque... illum rerum statum abnuebant
(32).
Después de presentar en P) y 2^) los hechos referentes
a la toma del poder y a la primeras medidas de
Augusto, pasa en 3^) a explicar las causas reales, esta vez
psicológicas, que favorecieron esa situación haciéndola
posible:
cum ferócissimi... cecidissent
opibus et honoribus extollerentur
nouis ex rebus aucti
o, al referirse a las provincias:
suspecto senatus populique imperio
inualido legum auxilio
Trataremos de analizar ahora cómo está lingüísticamente
conformada la sustancia del contenido que Tácito
nos comunica en este capítulo para ver qué función tiene
dentro de esa estrucmra el léxico político.
También en este plano están claramente diferenciadas
tres estructuras distintas, indicadoras de las relaciones
temporal-causales:
a) Hasta nullo aduersante, es decir, en toda la narración
referente al advenimiento de Augusto y la acumulación
de poderes (las divisiones 1^ y 2^ del contenido),
sólo nos encontramos, a excepción de la oración introducida
por ubi, con oraciones cuyo núcleo verbal lo constituyen
formas nominales: participios e infinitivos.
b) Desde cum... cecidissent hasta mallent, es decir, lo
referente a la explicación psicologista de los hechos narrados,
en donde es constante el uso de formas verbales
en subjuntivo.
c) Aparición del modo indicativo para narrar la situación
de las provincias {abnuebant; turbabantur).
En a) tenemos una serie de oraciones distribuidas
con este ritmo (34):
1 ablativo absoluto 2 orac. nominales: adj.-l-sust.
(Bruto et Cassio caessis) (nulla publica arma; P: oppressus)
2 Ablat. absoluto 1 orac. nom.: sust.+adj.
(exuto Lep.; inerfecto Ant.) (Caesar dux reliquus)
32) Cf. la observación de Goodyear a propósito de rer:im statum iop. cit. p. 107) en el sentido
de que Tácito no podía hacer caso omiso de un término básico y muy usado en la ideología del
principado pero si que hace caso omiso de los epítetos laudatorios que iban tan a menudo unidos
a él.
33) Las palabras suspecto... inualido van, según Goodyear, op. cit., p. 107, enfatizadas y conectadas
por su posición. Las dos oraciones que introducen son un apéndice explicativo de lo que
precede.
34) Lo interesante para Leeman, Structure..., p. 190 ss-, en la articulación entre el cap. 1 y 2 es
la composición de la oración de post-quam, especialmente exutoque Lepido interfecto Antonio ne
lulianis quidem partibus nisi Caesar dux reliquus, que es una versión ligeramente ampliada de
las palabras de 1.1 Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere. Hay una relación estrecha
entre el cap. 1 y 2. Tácito parece sugerir que la historia de la dominatio en Roma empieza ya
en Jos comienzos más antiguos de Roma.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
1 ablat. absoluto
(pósito triumu. nomine)
— 1 orac. de part.
(consulem se ferens)
1 oración subordinada con indicativo: ubi pellexit,
constituida por tres miembros, en gradación creciente,
de los cuales uno engloba a los otros:
militemlpopulum
cunctos
2 orac. de infin. histórico: insurgere paulatim; In se
trahere, con la misma estructura interna que la anterior.
En este caso es senatus el término que engloba a los
otros dos:
magistratuumllegum
senatus
El orden palabras en esta enumeración no es casual
ni arbitrario, sino que responde a un proceso lógico y de
acuerdo con la realidad: senatus es el órgano del que surgen
las autoridades y del que emanan las leyes, de ahí
que aparezca citado en primer lugar. Igualmente en la
enumeración anterior, la sucesión de los términos militemí
populuml cunctos responde a lo narrado anteriormente:
Augusto como dux reliquus ha de captarse primero a los
soldados (militem donis); como protector de la plebe {ad
tuendam plebem) debe tener satisfecho al pueblo {populum
annona) y como pacificador y salvador debe hacer
que todos disfruten de los beneficios de esa paz {cunctos
dulcedine otii).
1 Ablativo absoluto: nullo aduersante, con el que se
cierra la enumeración y sirve a la vez de introducción a
las oraciones siguientes de cum -t- subjuntivo.
La aceleración del ritmo sintáctico, lograda fundamentalmente
mediante la ausenciade nexos entre las distintas
oraciones y la sensación de monotonía producida
por la repetición continua de la misma estructura oracional,
son recursos formales que tienden a imponer y
hacer presenteslos contenidos que se comunican: el cambio
cualitativo que supone Augusto y que es resultado
de la acumulación de una serie de circunstancias monótonamente
repetidas que llegaron a concretarse y resolverse
en la desaparición definitiva de sus oponentes.
La transición a los indicativos narrativos de c) se
hace mediante una litotes (ñeque... abnuebant^ que confíere
a todo el párrafo un valor enfático-irónico muy acusado.
La explicación de los hechos referentes a las
provinciae viene indicada también mediante formas de
expresión paralelas a las encontradas en a): un ablativo
^so\\¡xo, suspecto... imperio, desarrollado por la oración
de relativo: quae... turbabantur y por los tres miembros
en ablativo: uilambitulpecunia.
Lo que se narra en el capítulo es la llegada de
Augusto y sus primeras medidas como dux-consul pero
estos eventos no están simplemente presentados sino valorados
y explicados subjetivamente, de ahí el recurso
frecuente a formas metafóricas aunque se trate de metáforas
ya lexicalizadas (oppressus, exuto, dulcedine otii, pelle-
25

xit, insurgere, trahere, extollerentur) y a explicaciones causales,
resultando así que lo importante, lo que se pone
de relieve, es el sentimiento consciente del cambio que
supone la presencia de Augusto, tanto para las instituciones
políticas romanas como para la moral pública.
Toda la organización lingüística del texto está orientada
a hacer evidente el significado del régimen representado
por Augusto y la evidencia que adquirimos
surge no de la definición jurídica o política dada por el
historiador sino del contraste entre los términos y los
conceptos que en el texto se presentan dialécticamente
enfrentados y opuestos:
1) PRESENCIA/AUSENCIA
Aúgustus dux reliquuslalii duces
2) ACUMULACIÓN/VACIO
cónsul, trib. pot., senatus,
leges, magistratus . I eadem uocabula
3) AUTORIDAD/SERVIDUMBRE
insurgere; trahere in selseruitio promptior
4) ACTIVIDAD/PASIVIDAD
se ferens; ad tuendam plebem;
pellexit; in se trahere . I nullo aduersante
Al mismo tiempo se produce la identificación entre
los conceptos que hasta entonces eran antitéticos: nobilitas—seruitium.
La vinculación entre opes et honores, ambos como
atributos de los nobiles no es nueva, pero sí es nuevo en
cambio que sea por medio de seruitio como se produce
en estos momentos la relación.
Así es como, sin dar de él una definición, aparece
caracterizado el Principado. Este, por obra de Augusto,
dux reliquus y cónsul ha surgido de un VACIO-el producido
pof la muerte de otros-y se mantiene gracias también
a otro vacío-el de las instituciones tradicionales que
poco a poco van perdiendo su sentido al ser asumidas
sus funciones por uno sólo, el PRINCEPS.
Es curioso observar, no obstante, cómo son presentadas
con funciones sintácticas distintas: populus, miles,
por im lado y senatus magistratus, leges, por otro. Éstos
últimos no son nunca objeto directo y pasivo de una accióii
realizada por Augusto, sino que aparecen siempre
en genitivo dependiendo de un sustantivo abstracto: munia,
imperio, auraritia, auxilium, tal vez para atenuar así,
mediante el recurso a la abstracción, algo que sería penoso
admitir abiertamente: la dependencia directa del senado,
las magistraturas o las leyes, de Augusto.
Mediante íTíííw»? que sirve de transición al cap. III,
Tácito pasa a referirse a la política seguida por Augusto
para asegurar su régimen y la continiúdad de éste recurriendo
para ello al apoyo (subsidia) (35) de personas relacionadas
con él por vínculos familiares (Marcellus, sororis
filius) o militares y familiares (Agrippa... bonus miliiiae
et uictoriae socius y luego tamhiéa gener).
35) Cf. Rss geslae, 1,1 rem publicam dominatione factionis oppressam in libertatem uindicaui.
26 "• • •• —-
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Al final del capítulo se hace mención a la situación
general en el interior {domi res tanquillae) j en el exterior
{bellum ea tempestate nullum nisi aduersus Germanos supererat)
como antes en el cap. II se había referido a las
provincias.
En esta ocasión Tácito, presenta el régimen de Augusto
designándole con laTñisma palabra que utilizó al referirse
a Cinna y Sulla: dominatio (36). Y, de la misma manera
que Augusto llega a ser princeps al desaparecer de la
escena política sus oponentes y quedar él como dux reliquus,
igualmente la llegada de Tiberio es consecuencia
del proceso de desaparición paulatina, fortuita o no, de
sus rivales: Ñero solüs e priuignis erat. Es pues un vacío lo
que viene a colmar también Tiberio, el sucesor de
Augusto.
Lo que se dice en este capítulo tiene como finalidad
demostrar, con ejemplos y hechos concretos, el significado
real de lo que en el anterior se había enunciado sólo
de una manera general'a propósito de la usurpación de
poderes de Augusto. Así vemos cómo la designación
para el desempeño de una función pública es realizada
exclusivamente por Augusto. El pontificatus, la aedilitas,
el consulafiii,_\QS imperatoria nomina, .son. todos términos
abstractos, vados de contenido, que Augusto aplica a
personas de su confianza para que le sirvan así de instrumento
en la realización de sus propios fines. Con esta intención,
el pontificatus y la curulis aedilitas son concedidos
a C. Marcellus, admodum iuuenis y el consulatus por
dos años a Agripa, ignobilis loco, pero buen militar. Esta
concesión está expresada mediante el verbo extulit
empleado metafóricamente (igual que el siguiente, auxit)
Y el ablat. instrumental:
ignobilem-extulit
pontificatü
Sólo al referirse a C. y Lucio utiliza el término concreto
cónsules (como sujeto de un infinitivo pasivo) en
lugar del abstracto consulatus, quizás para poner así de
relieve la falta de contenido real del término: cónsules, en
efecto, está aplicado a unos niños que aún no han abandonado
\3L praetexta. Esta contradicción entre la apariencia
y la realidad está claramente expresada en la antítesis;
specie recusantis flagrantissime cupiuerat y, sobre todo, al
final del capítulo, cuando al aludir a la situación anterior
se la define como tranquillae porque los nombres de las
magistraturas continúan siendo los mismos, siendo ambas
afírinaciones inmediatamente desmentidas y reducidas a
su verdadera significación:
Domi res tranquillae, está en contradicción con la
.í^rmación que se, hace._dconiien.zo4el capítulo sigu
té: uerso ciuitatis statu nihil usquam prisci et integri moris,
contradicción que está marcada paradójicamente mediante
la partícula conclusiva igitur y, en cuanto a eadem magistratuum
uocabula está claro que son sólo los nombres
los que son los mismos y que sus significados eran desconocidos,
al no quedar nadie o muy pocos que hubieran
visto la república (37).
Paradójicamente son estas palabras antiguas, las
naismas (eadem,Mocabula), pero vaciadas de su contenido,
36) Cf. P. Ceausescü, Vimaff d'Augmte chez Tacite, Klio, .1974, p. 183-198.
• — EL BASILISCO

las que para Tácito constituyen los verdaderos subsidia
dominationi y las que, de hecho, contribuyeron al mantenimiento
del Principado, al creer en las conciencias (38)
la ilusión de que nada había cambiado. La gran intuición
de Augusto como primer princeps, su gran acierto fué,
quizás y adernás, el haber conservado incólume lo esencial
del lenguaje político del uetús populus Romanus (39).
Pero, como contrapartida, esta pervivencia del lenguaje
favoreció durante un tiempo la conservación del recuerdo
de los viejos tiempos y con él también el deseo, experimentado
más o menos intensamente por numerosos
romanos, de resucitar ese pasado sentido como más libre,
ün pasado en el que los nombres correspondían a
las cosas. Si es difícil y requiere un largo proceso anular
la memoria colectiva, aún cuando se cambien las estructuras
del poder y se modifique el lenguaje, esta dificul-
37J La yuxtaposición en asíndeton domi res tranqitiílae íadem mapitratuum uocabuia parece
implicar una relación causal entre ambas; los eadem uocabuia parecen subsumir la contradicción
real existente entre tranquillae y uerso áuitatis statu.
Es interesante resaltar a la vez que la expresión domi res tranquillae solo ocurre en Tac, en
este pasaje (cf. SALL. Cat. 16,5 tutae tranquillaeque res omnesj como si con ello Tac. quisiera
poner de relieve lo insólito y contradictorio de ese momento histórico y la dificultad de definirlo;
de ahí su recurso a ^^K término tranquillae pero para hacerle significar algo distinto a lo
habitual en él.
38) Las conciencias de los nubiles se entiende, ya que la plehs y los otros sectores de la sociedad
podían tener otras tazones para aceptar de peor o mejor grado, tal estado de cosas. Pero sobre
esto Tac. no nos dice nada. Cf. A. La Penna, Sallustio e la «rívoluzime» romana, Milano, Feltrinelli,
1973.
39) Esta intuición y comprensión de Augusto de la importancia del lenguaje le llevó a ejercer
una hábil política cultural y literaria para la que contó con el apoyo o al menos la no oposición,
de los mejores escritores de su tiempo.
'40) Sobre la interrelación entre lenguaje y sociedad cf. A. García Calvo, op. cit.. G. Matoré,
La méthode en lexicolo^ie, Paris, Didier, 1953; J. Dubois. Le vocabulaire politique et sociale en
franco^ de 1868 a 1812, París, Larousse, 1962, y J. Stalin, El marxismo, la cuestión ?iai i"ital i la
lingüistica, Madrid, Akal, 1977.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
tad se hace aún mayor cuando el lenguaje se mantiene el
mismo, porque «las palabras tienen, en efecto, el poder
de crear nuevos hechos pero también el poder de conservarlos»
(40). En este sentido puede que no sea casual
el que en el Prólogo se encuentren mencionados casi todas
las magistraturas romanas. La presencia de esos nombres
prepara el enunciado siguiente, eadem magistratuum
uocabuia, de modo que el contraste entre las dos situaciones
se haga más evidente.
El capítulo IV que sirve de conclusión {igitur uerso
'ciutatis statu) a lo que se ha dicho en los anteriores, introduce
además algunos elementos nuevos que completan
la visión del Principado de Augusto esbozada en los
anteriores. Estos elementos nuevos no son en definitiva
más que la manifestación a otros niveles del vacío creado
por la presencia de Augusto en la moral entendida,como
conjunto de circunstancias políticas y en la información.
En cuanto a la primera sólo se dice que no quedó
nada de la antigua, pero a ésta se la califica con los adjetivos
prisci e integri y se la pone en relación con la nueva
que queda definida sólo con una sola noción: exuta
aequalite. Es la pérdida por parte de todos y más que
pérdida la renuncia o despojamiento de esta aequalitas y,
su contrapartida, la dependencia del pinceps, lo que caracteriza
a la nueva moral.
En el capítulo anterior al referirse al régimen de
Augusto lo había hecho con la palabra dominatio, aquí,
en cambio, emplea princeps pero en genitivo dependiendo
de iussa y en relación con omnes y aequalitas. Princeps
se opone a omnes al haber renunciado éstos a la aequalitas
igual que antes en el capítulo III, los ceteri nobilium
por medio del seruitio podían elevarse y tener acceso a
los cargos y a las riquezas.
Al priscus mas es pues la exuta aequalitas y los iussa
principis lo que se opone, pero, al'mismo tiempo, la aceptación
de esta situación es la que proporciona la seguridad
en el presente, seguridad cuyo único apoyo es la
persona de Augusto: dum Augustus ualidus seque et domum
et pacem sustentauit. La estructura de la frase formada
de tres miembros en oposición gradual creciente {se-domum-pacem)
y destacada por el pohsíndeton contribuye
muy eficazmente a expresar esta sensación de plenitud
que Augusto infunde.
Pero a la situación reinante cuando Augusto era
ualidus se opone la actitud de esas mismas personas
cuando éste es senex. Es ahora cuando se pone de manifiesto
el significado real de esa paz y tranquilidad a que
antes se aludía. Así res tranquillae o pacem sustentauit son
desmentidas por bellum que es deseada o temida por algunos
como resolución de la inquietud e inseguridad Xz.temes.Tranquillae
significa, pues aquí «apariencia de
tranquilidad», no «tranquilidad». De la misma manera el
otium que se mencionaba en cap. 2, 1 {dulcedine otii pellexit),
es sentido ahora como algo negativo y a lo que se
intenta oponer, aunque en vano, los bona libertatis. En
definitiva, el finis de Augusto se identifica con spes nouae
y estas spes nouae hasta que lleguen a concretarse y resolverse
con el advenimiento de Tiberio, se manifestarán en
forma de palabras que expresan, ya los deseos y temores
de una minoría crítica de ciudadanos que se plantea alternativas
a la situación que el final de Agusto provoca
EL BASILISCO 27

(hona libertatis in cassum disserer; bellum pauescere, cupere)
ya la ausencia de temor o deseo de la pars multo máxima
de éstos que se limita a aceptar pasivamente los hechos y
a manifestar sólo uarm rumoribus su opinión sobre cada
uno de los posibles gobernantes, designados ahora con la
palabra dóminos y no principes. La enumeración de estos
rumores ocupa una gran extensión en la narración: prácticamente
todo el capítulo IV, que presenta en estilo
indirecto los comentarios en torno a Agripa y Tiberio y
el V, en el que se indican los comentarios y conjeturas
sobre la muerte de Augusto.
Esos rumores no son más que formas degradadas de
la información y significan la ausencia de cauces más ordenados
por los que esta pueda expresarse, suponiendo
por tanto, nó un conocimiento objetivo de la realidad
sino una incertidumbre y una ignorancia. Son formas
vacías que se difunden en el vacío y que sirven sólo para
dar expresión a los sentimientos o a la intuición pero no
para actuar eficazmente sobre la realidad. La variedad y
consiguiente indeterminación de los rumores está destacada
en el texto por la presencia de diversas formas de
expj-esión de la indefinición: pauci, plures, alii, pars,
quídam, que sustituyen a los nombres concretos de
grupo o clase: nohiles, equites, plebs, amici, etc. En lugar
de los órganos regulares de discusión y decisión política,
como senatus o comitia, funciona este elemento nuevo
que es la fama o el rumor que no tiene ningún poder de
decisión.
A los eadem uocabula magistratuum del capítulo III,
formas sin contenido que habían perdido su capacidad
referencial ya que designaban a unos magistrados sin
atribuciones, corresponden ahora estos rumores, palabras
portadoras de^ un sentido y un contenido concreto como
tales, pero privadas de su capacidad para actuar. En definitiva
lo que aquí queda reflejado es la anulación o al
menos la degradación de dos de las funciones del lenguaje:
la referencial o comunicativa y la actuativa o práctica.
El vacío que la senectus y la impotencia de Augusto provoca
se colma únicamente con palabras también vacías e
impotentes.
La enfermedad y la muerte de Augusto, que se
narran en el capítulo V, si bien no eran algo inesperado,
sin embargo aparecen también rodeadas de misterio.
Existe la sospecha expresada por algunos: quidanl, de
que ha sido asesinado por su esposa y se hacen conjeturas
sobre los motivos que pueden haber justificado el recurso
a esa forma de muerte (41).
La muerte de Fabio Máximo, que había acompañado
a Augusto a visitar a Agripa, es igualmente misteriosa. El
narrador se limita a presentar los rumores y las versiones
que circulaban entonces en .torno a esos hechos pero sin
afirmar ni negar su veracidad {dubium an quaesita morte;
utcumque se ea res habuit; ñeque satis compertum est) bien
porque efectivamente no le haya sido posible llegar a un
conocimiento objetivo de esos hechos, bien porque
quiere conscientemente, mediante la manifestación de su
ignorancia e inseguridad como historiador, hacer participar
al lector en esta atmósfera de confusión, haciéndose
él mismo cómplice de ella. En estilo indirecto se expresa
41) Para las cuestiones de tipo iiistóríco que plantea este capítulo y el siguiente, cf. Goodyear,
op. cit. p. 125-130.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
el contenido de los rumores que hacen referencia a las
cualidades o características de los futuros domini, presentados
por el narrador de forma que aparezcan las diferencias
entre ellos pero, sobre todo, de forma que el
futuro princeps-dominus se presente con los rasgos que
van a definir no tanto su carácter como su actuación política,
su principado. En efecto, superbia, saeuitia, ira, simulatio,
etc. serán lo que provoque y condicione el seruitium
y la amenaza de desgarramiento del Estado. En
definitiva, lo que Tácito comunica implícitamente y a
ello no es ajeno el recurso al término regnatrix, un hapax,
junto con la utilización del asíndeton y luego el et
siguiente con valor intensivo: huc et prima ab infantia-es
el significado real de la elección de Tiberio para princeps,
es la contradicción entre los deseos y previsiones que
expresan esos rumores y la realidad que se impone. El dominus
Tiberius aparece así como la imposición de lo no
necesario. El dominus que seguirá a Augusto llega al poder
como algo que ocurre más allá de lo previsible y
deseado. Si Augusto había tomado el poder activa y fatalmente
después de todas las cosas fessa, la situación
ahora se invierte y es Tiberio el que accede pasivamente
(congestos consulatus, triumphos; eductum) imponiéndose
sobre las contradicciones de una realidad conocida o intuida
por la pars multo máxima pero que sólo ha sabido
reaccionar ante ella con palabras que serán acalladas con
el advenimiento de Tiberio.
A estos rumores, sospechas, conjeturas, temores,
pondrá fin únicamente la noticia de la muerte de Augusto
y al advenimiento de Tiberio, noticia que se presenta
simultáneamente (eadem fama tulit). Blfinis Augusti (4,2)
significa en realidad excessus Augusti y las spes nouase adquirirán
también un contenido concreto: que Ti. Nerón
era dueño del poder (rerum potiri Neronem) y por tanto
que las previsiones de la mayoría han sido frustradas.
Augusto había llegado al poder después del cansancio
de una guerra civil. Tiberio después de un largo período
de paz en el que habían reinado el cansancio, la
acomodación resignada a la nueva situación y la ignorancia
colectiva. El final de Augusto y el principio de Tiberio
son simultáneos en el tiempo pero coinciden también
en algo más: en el misterio que los envuelve. La muerte
de Agripa Postumo al comienzo del reinado de Tiberio
(primum facinus noui principatus fuit Postumi Agrippae
caedes, cap. 6,1) es paralela a la de Fabio Máximo en los
finales de Augusto y resuelve la ambigüedad de ésta dándole
todo su sentido.
Estas son algunas de las pauca et extrema que Tácito
se propuso contar sobre Augusto -ya que el relato continuará
luego en los caps. 9-10—, pero no es en realidad
de la persona de Augusto de quien nos ha hablado sino
de los orígenes y desarrollo de esa nueva forma de organización
política de la sociedad romana que él, nomine
principis inauguró, mostrándonos al mismo tiempo o,
más bien insinuando, los fundamentos sobre los que se
basaba ésta y que hicieron que el sistema del Principado
se mantuviera vigente aun mucho después de desaparecido
su fundador.
Este es el sentido que parece tener, en el conjunto
que constituyen los Annales, el Prólogo y los cuatro capítulos
sobre Augusto. Los datos seleccionados —sólo los
referentes a la superestructura ideológica y política- el
28 EL BASILISCO

léxico empleado, la forma en que está organizado y estructurado
éste, tienden a hacer evidente, por una parte,
el significado de esa forma nueva y compleja que es el
Principado y, por otra, cuáles eran los sentimientos y la
actitud del pueblo romano —de un sector del pueblo romano,
el representado por la nobilitas— con respecto a
éste; sentimientos que Tácito, contemplador lejano de
esos eventos y su registrador, parece compartir.
La forma en que está presente en el Prólogo de los
Anuales la historia de Roma de ese período nos revela
bien las contradicciones internas de la realidad a la que
su texto alude. Limitándonos al léxico de las instituciones
políticas hemos intentado ver mediante el análisis de
las relaciones entre los distintos términos y de éstos con
los demás elementos de su entorno, cual es el significado
y el sentido de éstos dentro de la unidad significativa
que constituyen los capítulos iniciales de los Annales.
Las conclusiones a que creemos haber llegado, con carácter
provisional hasta que el análisis se extienda al conjunto
de los seis primeros libros de los Annales y a otros
historiadores, podrían sintetizarse así:
1^) Este léxico ocupa un lugar central dentro de
este conjunto narrativo. Todos los recursos literarios que
el historiador utiliza, tanto en el plano del léxico (metáforas
lexicalizadas, formas nominales, hapax, palabras
de utilización excepcional como íranquillae res, etc.)
como en el de la construcción, (paralelismos, antítesis,
litotes, anáforas) tienden a destacarlo y llamar la atención
sobre él. La acumulación de estos términos precisamente
en el exordium, no es casual y quedará aclarada, más tarde
su intención y su sentido con la expresión eadem magistratuum
uocabula.
2*) Los lexemas que en este conjunto ocupan el primer
plano son: consul-consulatuslprinceps-principatus¡senatus.
Es en torno a ellos y en relación con ellos como se
definen y adquieren sentido los demás, configurados todos
ellos en torno a los conceptos de seruitiumllibertas!
dominatio.
CONSVLATVS aparece tres veces, una de ellas situado
en un tiempo anterior a Augusto y con significado
distinto al de las otras dos:
a) Antes de Augusto, consulatus se opone a reges y
es la forma en que se organiza y constituye la libertas,
como resultado de la intervención de una voluntad individual
que se nombra: L. Brutus. Es al mismo tiempo un
término que, de alguna manera, engloba superándolos a
dictaturae, decemuiralis potestas, consulare ius tribunorum
militum y dominatio,potentia, siendo todos estos determinaciones
sucesivas de él pero sin llegar a anularle.
b) Durante el Principado de Augusto, consulatus es
un instrumento en manos del princeps, una condición que
éer» otorga a unas personas determinadas, aunque no
reúnan las cualidades idóneas para el desempeño de esta
Üiat'ión (ignobilem loco... geminatis consulatibus extulit) y
aparece además cargado de un sentido peyorativo por
encontrarse formando parte de una enumeración de cualidades
negativas aplicadas a Tiberio, cualidades negativas
que son vistas paradójicamente como favorecedoras de la
designación para futuro princeps (congestos iuueni consulatus,
triumphos).
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
CONSVL, aparece dos veces, una en que se define
como la nota o cualidad esencial del princeps (consulem se
ferens) y otra en que, igual que consulatus, es una cualidad
atribuida por éste a los principes iuuentutis Gayo y
Lucio (destinan cónsules... flagrantissime cupiuerat).
PRINCEPS es un títvdo (nomine principis) complejo y
contradictorio, definido por las relaciones siguientes:
1)
2)
princeps I reges
(aunque sus funciones son formalmente las
mismas.
dux (luilianis partibus)
cónsul {consulem se ferens) •
princeps
(Como dux es presentado por Tácito, como cónsul se
presenta él mismo).
3) consulatus •
dictaturae •
dominatio •
potentia
arma
(Puede asumir todas esas funciones)
4) princeps I omnes
iussa /
tmpenum / sermtium
princeps
También designado indirectamente y en sentido peyorativo
como dominus (imminentis dóminos uarüs rumoribus
differebant; subsidia dominationi) y su casa como regnatrix
(eductum in domo regnatrice).
SENATVS, aparece dos veces, en ambas definido
por notas negativas: por su inoperancia y ambigüedad
(suspecto senatus populique imperio) y por su pasividad luego
ante el princeps (munia senatus... in se trahere nullo
aduersante).
DICTATVRAE-DECEMVIRALISPOTESTAS-TRIB
MILITVM CONSVLARE IVS, se caracterizan por ser
de duración limitada y se oponen a DOMINATIO-PO-
TENTIA-ARMA en el sentido de que estas últimas aparecen
con determinaciones personales (Cinna, Sulla, Antonius,
Lepidus).
PONTIFICATVS y AEDILITAS CVRVLIS, son
cargos que suponen un privilegio otorgado por el princeps
como subsidia dominationi. Se aplican a un iuuenis.
TRIBVNICIVM IVS-TRIBVNICIA POTESTAS,
es, como cónsul, un atrituto que se artog2i el princeps. Ius
tribunicium, que en el texto aparece en ablativo, instrumental,
se aplica al ejercicio real y activo de ese poder
(ad tuendam plebem tribunicio iure contentum) mientras que
potestas tribunicia fiínciona simplemente como un título
sin implicar la puesta en práctica de ésta (consors tribuniciae
potestatis adsumitur).
REX se opone a consulatus pero no está empleado
en sentido peyorativo.
29

APÉNDICE
1. 1 VRBEM Romam a principio reges habuere ; libertatem
et consulatum L. Brutus instituit. Dictaturae
ad tempus sumebantur; ñeque decemuiralis potestas
ultra biennium, ñeque tribunorum militum consulare
ius diu ualuit. Non Cinnae, non SuUae longa dominatio
; et Pempei Crassique potentia cito in Caesarem,
Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere, qui
cuneta, discordiis ciuilibus fessa, nomine principia sub
imperium accepit. 2 Sed ueteris populi Romani prospera
uel aduersa claris scriptoribus memorata sunt;
temporibusque Augusti dicendis non defuere decora
ingenia, doñee gliscente adulatione deterrerentur. Tiberii
Gaique et Claudii ac Neronis res florentibus ipsis
pb metum falsae, postquam occiderant recentibus
odiis compositae sunt. 3 Inde consilium naihi paüca
de Augusto et extrema tradere, mox Tiberii principatum
et cetera, sine ira et síudio, quorum causas procul
habeo.
2. 1 Postquam, Bruto et Cassio caesis, nulla iam
publica arma, Pompeius apud Siciliam oppressus, exntoque
Lepido, interfecto Antonio, ne lulianis quidem
partibus nisi Caesar dux reliquus, pósito triumuiri
nomine, consulem se ferens et ad tuendam plebem
tribunicio iure contentum, ubi militem donis, populum
annona, cunctos dulcedine otii peliexit, msurgere
paulatim, munia senatus, magistratuum, legum in se'
trahere, nuUo aduersante, cum ferocissimi per acies
aut proscriptione cecidissent, ceteri nobilium, quanto
quis seruitio promptior, opibus et honoribus extollerentur
ac, nouis ex rebus aucti, tuta et praesentia quam
uetera et periculosa mallent. 2 Ñeque prouinciae illum
rerum statum abnuebant, suspecto senatus populique
imperio ob certamina potentium et auaritiam magistratuum,
inualido legum auxilio, quae ui, ambitu,
postremo pecunia turbabantur.
3. 1 Ceterum Augustus subsidia dominationi Claudium
Marcellum, sororis filium, admodum adulescentem,
pontificatu et curidi aedilitate, M. Agrippam,
ignobilem loco; bonum militia et uictoriae socium,
geminatis consulatibus extulit, mox, defuncto Marcello,
generum sumpsit; Tiberium Neronem et Claudium
Drusum priuignos imperatoriis nominibus auxit,
integra etiam íum domo sua. 2 Nam genitos Agrippa
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EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Gaium ac Lucium in familiam Caesarum induxerat,
necdum posita puerili praetexta, principes iuuentutis
appellari, destinan' cónsules specie recusantis flagrantissime
cupiuerat. 3 Vt Agrippa uita. concessit,
Lucium Caesarem euntem ad Hispanienses exercitus,
Gaium remeantem Armenia et uulnere inualidum mors
fato propera uel nouercae Liuiae dolus abstulit, Drusoque
pridem exstincto, Ñero solus e priuignis erat,
illuc cuneta uergere : filias, collega imperii, consors
tribuniciae potestatis adsumitur omnesque per exercitus
ostentatur, non obscuris, ut antea, matris artibus,
sed palam hortatu. 4 Nam senem Augustum
deuinxerat adeo uti nepotem unicum, Agrippam Postumum,
in insulam Planasiam proiecerit, rudem sane
bonarum artium et robore corporis stolide ferocem,
nuUius tamen flagitii compertum. 5 At hercule Germanicum,
Druso ortum, octo apud Rhenum legionibus
imposuit adscirique per adoptionem a Tiberio
iussit, qxiamquam esset in domo Tiberii filius iuuenis,
sed quo pluribus munimentis insisteret. 6 Bellum ea
tempestate nullum nisi aduersus Germanos supererat,
abolendae magis infamiae ob - amissum cum Quintilio
Varo exercitum quam cupidine proferendi imperii aut
dignum ob praemium. 7 Domi res tranquillae, eadem
magistratuum uocabula; iuniores post Actiacam uictoriam,
etiam senes plerique inter bella ciuium nati;
quotus quisque reliquus, qui rem publicam uidisset ?
4. 1 Igitur, uerso ciuitatis statu, nihil usquam
prisci et integri moris : omnes, exuta aequalitate,
iussa principis aspectare, nulla in praesens formidine,
dum Augustus aetate ualidus seque et domum et pacem
sustentauit. 2 Postquam prouecta iam senectus aegro
et corpore fatigabatur aderatque finis et spes nouae,
pauci bona libertatis in cassum disserere, plures bellum
pauescere, alii cupere. Pars multo máxima imminentes
dóminos uariis rumoribus differebant : 3 trucem
Agrippam et ignominia accensum, non aetate ñeque
rerum experientia tantae moli parem ; Tiberium Neronem
maturum annis, spectatum bello, sed uetere atque
Ínsita Claudiae familiae superbia; multaque indicia
saeuitiae, quamquam premantur, erumpere. 4 Hunc
et prima ab infantia eductum in domo regnatrice;
congestos iuueni consulatus, triumphos ; ne iis quidem
annis quibus Rhodi specie secessus exulem egerit ali-
: — EL BASILISCO

quid quam iram et simulationem et secretas liftidines
meditatum. 5 Accederé matrera muliebri impotentia :
seruiendum feminae duobusque insuper adulescentibus
qui rem publicara interira preraant quandoque
distrahant.
5. 1 Haec atque talia agitantibus grauescere ualitudo
Augusti et quidam scelus uxoris suspectabant.
Quippe ruraor incesserat paucos ante raenses Augustum,
electis consciís et comité uno Fabio Máximo,
Planasiara uectum ad uisendum Agrippam; multas
illic utrimque lacriraas et signa caritatis spemque ex
eo fore ut iuuenis penatibus aui redderetur. 2 Quod
Máximum uxori Marciae aperuisse, illam Liuiae. Gnarum
id Caesari; ñeque multo post exstincto Máximo,
dubium an quaesita morte, auditos in funere eius Marciae
gemitus semet incusantis quod causa exitii manto
fuisset. 3 Vtcuraque se ea res habuit, uixdum ingressus
lUyricum, Tiberius properis matris litteris accitur;
ñeque satis compertura est spirantem adhuc Augustum
apuc? urbem Nolam an exaniraera reppererit.
4 Acribus namque custodiis domum et uias saepserat
Liuia, laetique interdum nuntii uulgabantur, doñee,
prouisis quae tempus monebat, simul excessisse Augustum
et rerum potiri Neronem fama eadem tulit.
1.1 La ciudad de Roma la mvieron aJ principio los reyes'; la libertad
y el consulado los estableció Lucio feruto-. Las dictaduras se adoptaban
ocasionalmente^; la autoridad de los decémviros no estuvo en
vigor mis de dos años ni tampoco la potestad consular de los tribunos
militares". No fué larga la dominación de Cinna, nn© fué la de Sila'^;
igualmente el poder de Pompeyo y también el de Craso pasó pronto a
manos de César; las armas de Lépido y de Antonio a Augusto^, el cual,
con el nombre de Principe, recibió, bajo su poder supremo todo lo
existente, agotado por las discordias civiles'. 2 Pero los éxitos y los fracasos
del viejo pueblo Romano han sido historiados por escritores ilustres
y, en cuanto a la época de Augusto, no han faltado notables talentos
para narrarla hasta que, con los progresos de la adulación, fueron
desviándose. La historia de Tiberio y de Gayo y la de Claudio y
Nerón, falsificada por el miedo mientras estaban ellos en su apogeo,
fué compuesta, después de su muerte, al dictado de odios recientes.
3 De ahí mi propósito de relatar unas cuantas cosas de Augusto y sólo
de sus últimos momentos y luego el Principado de Tiberio y lo demás,
sin odio y sin parcialidad, sentimientos cuyos morivos me resultan lejanos.
2.1 Después de que, con la muerte violenta de Bruto y Casio, no
había ya ejército republicano, que Pompeyo fue aplastado junto a Sicilia
y que, eliminado Lépido y muerto Antonio, no le quedaba ya al partido
Juliano otro jefe que César, abandonó éste el título de triúmviro
presentándose como cónsul y declarando que se contentaba con el poder
tribunicio para la defensa del pueblo. Tras seducir al soldado con
recompensas, al pueblo con repartos de trigo, a todos con las delicias
de la paz, se fué creciendo poco a poco y empezó a arrogarse las prerrogativas
del senado, de las magistraturas, de las leyes, sin que' nadie
se le opusiera, siendo así que los más intrépidos habían caído en la
guerra o en las proscripciones y el resto de los nobles eran ascendidos
en riquezas y honores en función de su disposición a servirle y, enriquecidos
con el cambio de régimen, preferían el présente y su seguridad
a la incertidumbre del pasado. 2 Tampoco las provincias se oponían
a este estado de cosas dado que les resultaba peligroso el gobierno
del senado y el pueblo a causa de las rivalidades de los grandes y la
codicia de los magistrados y que no encontraban apoyo en unas leyes
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
que eran perturbadas por la violencia, las intrigas y en definitiva por el
dinero.
3.1. Por lo demás, Augusto, para apoyar su dominación, enalteció
a Claudio, hijo de su hermana y apenas un adolescente, con el pontificado
y la edilidad curul y a Marco Agripa, de origen oscuro pero buen
militar y compañero de su victoria, con el consulado por dos años y
luego, al morir Marcelo, le hizo su yerno; a Tiberio Nerón y Claudio
Druso, sus hijastros, los dísunguió con el título de imperator y eso estando
aún completa su familia. 2 En efecto a Cayo y Lucio, hijos de
Agripa, los había hecho entrar en la familia de los Césares y sin haber
dejado aún la toga infantil los nombró Principes de la Juventud y los
destinó al consulado cosa que había deseado ardientemente aunque
aparentase no quererlo. 3 Cuando Agripa abandonó esta vida y una vez
que a Lucio, cuando marchaba a los ejércitos de Híspanla, y a Gayo
que volvía de Armenia gravemente herido se los llevó una muerte fatalmente
prematura o tal vez una artimaña de su madrastra Livia, y que
por haber muerto Druso tiempo atrás sólo le quedaba de sus hijastros,
Nerón, todo se concentró en él; pasa a ser su hijo, su colega del poder,
su asociado en la potestad tribunicia y es presentado ostentosamente
ante todos los ejércitos, ya no —como antes— con las oscuras artes de
su madre, sino con recomendación, a las claras. 4 Livia en efecto había
sometido de tal manera al ya decrépito Augusto que éste relegó a la
isla de Planasia a su único nieto. Agripa Postumo, muchacho desprovisto,
desde luego de cultura y estúpidamente orgulloso de su fortaleza
física pero al que no se le podía achacar ningiina infamia. 5 En cambio,
a Germánico, hijo de Druso, lo puso al frente de ocho legiones junto
al Rhin y ordenó a Tiberio adoptarle, aunque tenía Tiberio un hijo ya
crecido, para así apoyarse en más defensa. 6 No quedaba por aquel
tiempo guerra alguna, a no ser contra los germanos y ésta más por
borrar la infamia del ejército perdido con Quintilio Varo que por ifia
de extender el imperio o por sacar alguna ventaja que mereciese la
pena. 7 En el interior estaban las cosas tranquilas, las magistraturas con
los mismos nombres; los más habían nacido después de la victoria de
Accio y la mayoría de los viejos en medio de las guerras civiles: ¿cuántos
quedaban que hubieran visto la república?.
4.1 Así pues, al haberse producido la transformación del Estado,
no quedaba ya nada de la antigua e íntegra tradición política: todos,
desembarazados del espíritu de igualdad,- estaban pendientes de las
órdenes del príncipe, sin el menor temor por el presente mientras
Augusto, en el vigor de la edad, pudo sostenerse a sí mismo, a su casa
y a la paz. 2 Cuando su edad ya avanzada se vio fatigada además por el
agotamiento físico y el final se veía cercano y nuevas esperanzas, sólo
unos pocos hablaban —inútilmente— de los bienes de la libertad; los
más temían una guerra, otros la deseaban. Una parte, con mucho la
más numerosa, difundía sobre los amos que se venían encima, rumores
diversos: 3 Agripa era im salvaje exasperado por la postergación y ni
por su edad ni por su experiencia política estaba a la altura de tan grave
carga; Tiberio Nerón era ya maduro por los años y probado en la
guerra pero tenía la vieja soberbia hereditaria de la familia Claudia y
muchos indicios de crueldad que, aunque procurara reprimirlos, le salían
al exterior. 4 Además —decían— se había educado desde la primera
infancia en una casa hecha para reinar; se le había colmado ya en su
juventud, de consulados y triunfos; y ni siquiera en los años pasados en
el exilio de Rodas con apariencia de retiro, había alimentado en su
interior otra cosa que odio y simulación y secretas fantasías. 5 A eso se
añadía su madre, con la falta de control típica de las mujeres: habría
que estar sometido a una mujer y, encima, a dos muchachos que oprimirían
al Estado hasta que llegara el momento de desgarrarlo.
5.1 Mientras se difundían estos comentarios y otros por el estilo,
comenzaba a agravarse la salud de Augusto y algunos sospechaban un
crimen de su esposa. En efecto, había cundido el rumor de que pocos
meses antes, sin saberlo más que algunos elegidos y acompañado solamente
por Fabio Máximo, Augusto se había hecho llevar a Planasia a
visitar a Agripa y que allí había habido por ambas partes muchas lágrimas
y muestras de afecto y con ello la esperanza de que el muchacho
pudiera ser devuelto a los Penates de su abuelo. 2 Esto Máximo lo
habría revelado a su esposa Marcia y ésta a Livia; que llegó a conocimiento
de César; que, muerto Máximo no mucho después y cabiendo
la duda de que fuera de muerte provocada, se habían oido en su funeral
los gemidos de Marcia acusándose de haber sido la causa de la desgracia
de su marido. 3 Como quiera_gue fuera este asunto. Tiberio fue
llamado por cana urgente de su madre, cuando apenas había entrado en
el Iliricó; no se sabe con certeza si Augusto todavía estaba con vida o
había ya exhalado su espíritu, cuando Tiberio le encontró en la ciudad
de Ñola. 4 En efecto, Livia había colocado una estrecha vigilancia en
torno a la casa y por los caminos y se publicaban partes oprimistas hasta
que, tomadas previamente las medidas que la ocasión requería, un
mismo comunicado dio cuenta der fallecimiento de Augusto y de que
Tiberio se hacía cargo del poder.
EL BASILISCO 31

ENTORNO
AL ARTICULO DE
INÉS ILLAN
esvunimos, por considerarlo de interés
para muchos lectores, la temática del debate
que se abrió en la sesión del Consejo
de Redacción de EL BASILISCO tras
la lectura que la profesora Inés lUán hizo
de.su trabajo.
1. ¿En qué medida y por qué razones sería oportuno
considerar a EL BASILISCO como cauce del riguroso
trabajo de Inés lUán?. El artículo se ocupa de Tácito (un
historiador, no un filósofo) y desarrolla un análisis brillante,
sin duda, pero mantenido en términos filológicos
—no «filosóficos»—. Y entonces, ¿en qué medida una revista
que no quiere ser meramente enciclopédica, sino filosófica,
puede acoger un trabajo que, al parecer, e¿ de
naturaleza más bien filológica (científica, categorial)?.
Evidentemente, el debate suscitado en el marco
(práctico) de un Consejo de Redacción no era otra cosa
sino un episodio del debate siempre abierto en torno a
las «cuestiones de demarcación» entre las ciencias y la
filosofía. Quedaría referido este debate a un caso concreto
y preciso, un caso que encierra sus propios problemas
(como todos los casos particulares) y que no sería
posible resolver acudiendo a esquemas o criterios abstractos,
por otra parte indispensables. Pero será preciso
desarrollar esquemas o criterios mediante su aplicación al
caso particular. Porque sólo cuando estos desarrollos son
posibles y mínimamente satisfactorios, cabrá hablar de
criterios operatorios y válidos. Cualquier criterio no es
sino una fórmula hueca hasta tanto no muestre su
aptitud para discriminar, es decir, para establecer, no
sólo las líneas de demarcación, sino también las líneas de
interferencia que subsisten entre los recintos demarcados
(incluso que se perfilan a consecuencia de la misma
demarcación).
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
EL BASILISCO
Si en muchas ocasiones —en situaciones similares a
la presente— no se suscitan debates de la índole del
nuestro, esto es debido no tanto a que la aplicación de
los propios criterios sea obvia, sino a que se da por juzgada
positivamente la aplicación, en virtud, acaso (muchas
veces), de motivo tan rutinarios como oscuros. Supongamos
que una metodología similar a la que preside
el trabajo de Inés Illán se hubiese aplicado a un texto de
Séneca o de Aristóteles, incluso en el supuesto de que
tal texto tuviese una temática paralela a la del texto de
Tácito: hubiera bastado, probablemente, el nombre de
Séneca, o el de Aristóteles, para dar por resuelto el problema
de la demarcación. Los nombres de Séneca o de
Aristóteles justificarían la inclusión de los hipotéticos
trabajos en una revista de filosofía; pero el nombre de
Tácito parece, en el contexto, exigir una justificación
más explícita, pese a que la asociación que suponíamos
dada entre los textos de Séneca o de Aristóteles de
nuestro ejemplo y la Filosofía fuese meramente, por decirlo
así, metonímica, una «asociación por contigüidad».
Y es este tipo de asociación el que preside acaso muchas
veces la división del trabajo «académico». Séneca, Aristóteles,
—o Kant, o Hegel- son asignados, desde luego,
a los profesores de Filosofía; Tácito, como Sófocles —o
Shakespeare o Byron— son asignados a los filólogos, a
los gramáticos. Y siempre parece haber algo de «intrusismo»,
o de diletantismo, cuando un profesor de filosofía
habla de Sófocles, o cuando un filólogo habla de
Aristóteles. A mayor abundamiento, el trabajo filológico
de un filólogo sobre un texto de Tácito debiera parecer
extemporáneo en vma revista de Filosofía.
2. Pero, por otro lado, y sin perjuicio de las disociaciones
impuestas por los conceptos clasificatorios académicos
(que no son, desde luego, gratuitos ni meramente
subjetivos, sino dotados de una abstracción que contiene
su propia dialéctica), subsiste la impresión de que el tra-
32 EL BASILISCO

ajo sobre Tácito que nos ocupa encierra un indudable
interés filosófico —es ya una prueba la atención con que
se siguió su lectura— aún cuando las claves de su interés
permanezcan en la penumbra. Si apelamos al criterio
abstracto que nos es habitual al efecto, diríamos que los
conceptos por medio de los cuales se desenvuelve este
trabajo filológico (categorial) están atravesando por
Ideas filosóficas (1). Y podrían ser precisamente estas
Ideas que se abren camino a través de los conceptos
categoriales aquello que suscitaría el interés de un círculo
de personas dedicadas profe.sionalmente a la filosofía.
Pero la apelación a este criterio general obligaba a
plantear inmediatamente estas dos cuestiones:
a) La presencia de Ideas en los conceptos categoría-
Íes puede considerarse como universal; luego solamente
si reconocemos modos diversos de esa presencia, podremos
también hablar de análisis categoriales que ofrezcan
(como el que nos ocupa) un interés filosófico más inmediato
o explícito que otros. En la hipótesis opuesta, cualquier
análisis conceptual debiera ofrecer un interés similar
para la filosofía —lo que equivaldría prácticamente a
recaer en el enciclopedismo—.
b) Supuesto que en los conceptos del trabajo que
nos ocupa se realicen Ideas de especial relevancia filosófica,
será necesario determinarlas —no bastaba con postularlas,
fundándose en el interés psicológico que nadie
pone en duda.
3) Ad a) La diversidad de modos puede ser establecída
según diferentes tipologías, partiendo del supuesto incluso
de que todo concepto encierra un interés filosófico.
Pero parece que el concepto de entropía, de la Física,
encierra un interés filosófico mayor que el concepto de
Amperio; o el concepto de Signo, en Lingüística, más que
el de diptongo —y esto sin olvidar que «entropía» y «signo»
están re-definidos conceptualmente enlas correspondientes
ciencias y que es un grave error confundir la dimensión
filosófica que sin duda poseen estos términos
con su dimensión conceptual (error en el que tantas filosofías
han incurrido, a consecuencia, muchas veces, de la
desatención al formato categorial que es preciso otorgar
a conceptos semejantes o, lo que es equivalente, a la
pretensión de filosofar sobre determinados conceptos al
margen de sus desarrollos categoriales).
Para nuestros efectos, sería suficiente distinguir los
modos de realización genérica (es decir, la realización de
una Idea en un conceptci considerado como muy similar
a otro dado y previamente analizado) de los modos de
realización específica; los modos de reahzación inmediata
y los modos de realización mediata (es decir, dada a
través de terceros conceptos); los modos de realización
directa y los modos de realización oblicua.
El trabajo que nos ocupa realizaría, en el desarrollo
de sus conceptos. Ideas filosóficas, tanto de un modo inmediato
o explícito, como de un modo recto (no oblicuo).
Y ello, no sólo en virtud de que los propios términos
del texto de Tácito ya dan pie para ello, sino porque
el análisis que de éstos términos se nos ofrece gira,
en gran medida, sobre esas mismas Ideas —si bien el uso
que de las misma él hace, no sea tanto el de la reflexión
(1) Véase la sección Léxico de este mismo número, artículo Filoíofía de Luis Javier Alvarez.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
filosófica, cuanto el del ejercicio de las tareas del análisis
filológico. Cabría decir acaso que muchas Ideas son aquí
más bien ejercitadas (aunque inmediatamente y de modo
no oblicuo) que representadas, sin que por ello su eficacia
con-formadora sea menor.
4) Ad b) Sin excluir otras, la Idea que, atravesando
los conceptos del trabajo considerado, sería por sí sola
suficiente para suscitar nuestra atención, sería la Idea de
la Verdad —y, más exactamente, una constelación de
Ideas que, especialmente a partir de supuestos marxistas,
vienen girando en torno a la Idea de Verdad: Conocimiento,
Conciencia, Factores determinantes de la limitación
de la conciencia, Falsa conciencia, Conciencia interesada.
Conciencia individual y conciencia de clase. Ideología, Superestructura,
etc. Evidentemente, el filólogo podrá llevar a
cabo una lectura —incluso una lectura crítica— sin necesidad
de regresar hacia la representación explícita de las
Ideas de esa constelación, o de la constelación de estas
Ideas; pero también será posible simultáneamente entender
(intus-legeré) este artículo a la luz de la constelación
de Ideas de referencia.
5) El exordio del texto de Tácito expondría una concepción
de la Verdad que, por cierto, parece compartida,
de hecho, por la autora del trabajo que analizamos. Es,
por otro lado, la concepción clásica (la verdad como
homoiosis o adaequatio entre las representaciones que la
conciencia se hace de una realidad y la realidad misma).
Se diría también que esta concepción de la verdad está
enmarcada en un contexto «racionalista» que incluye una
metodología crítica por relación a la leyenda y al mito:
la primera frase de Tácito, reminiscencia de Salustio, no
habla de Troiani sino de reges. Además, se expone una
doctrina sobre las causas que desvían la conciencia de su
capacidad de representarse a la realidad: son las pasiones,
el miedo o la adulación, aquellas causas que aparecen
como deformadoras de aquella capacidad —por ejemplo,
los rumores que se extendieron en la última época de
Augusto, tan agudamente analizados por Inés Illán. Diríamos
que la conciencia es sobreentendida como una
conciencia verdadera, pero susceptible de estar perturbada
por causas que la determinan eventualmente como
conciencia falsa. Por eso Tácito, que quiere representarse
la realidad de la historia romana («los hechos») tal
como sucedió, nos declara que está en disposición de hacerlo,
porque su ánimo se encuentra sine ira et studio.
Esto no quiere decir que el juicio sobre sí mismo sea
certero; Tácito está también, a su vez, sometido a condicionamientos
capaces de inclinar a su conciencia hacia representaciones
no impuestas por «los hechos» —y el trabajo
que analizamos nos señala muchos de estos condicionamientos—.
Pero señalándolos, no apelaría necesariamente
a una Idea de verdad distinta a la que atribuímos
a Tácito, sino que, más bien, sería la misma Idea aquella
que sería aplicada eventualmente a la crítica del propio
Tácito. Que la autora comparte lo que llamábamos «Idea
clásica de verdad» podría deducirse de la estructuración
fundamental que ofrece del texto de Tácito: a) Hechos
{historias), b) Historias, c) proyecto de Tácito, definible
como un intento de conseguir la adequatio entre b) y a).
Esta teoría de la verdad de la conciencia no implicaría
necesariamente, por cierto, (aunque tampoco la excluiría)
una concepción gnóstica de la conciencia —una
concepción de la conciencia puramente especulativa que
EL BASILISCO 33

EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
estableciese, que aquello que movió a Tácito a conocer la ras personas particulares, inmune de toda parcialidad, que
historia romana fuese la pura voluntad de conocimiento adopta el punto de vista ajeno («alienado») del Príncipe,
de la realidad, la voluntad de atenerse «al puro registro por ejemplo, en lugar de adoptar el punto de vista de la
de los hechos», al margen de toda pasión y parcialidad, viríud política, entendida como esencia de la propia socie­
por tanto, como si (fenomenológicamente al menos) Tádad. Resulta ser a su vez el conocimiento exacto de la
cito se considerase situado, en el momento de querer es­ realidad fundamental, necesario para el restablecimiento
cribir sine ira et studio, más allá del mundo real (de los de la libertad, para la crítica de las falsas representa­
hechos), en una «quinta dimensión» neutral, en un éteír ciones movidas por la adulación o por el miedo. En reso­
olímpico libre de toda valoración. Por supuesto que ello lución: la imparcialidad de Tácito no implicaría una con­
no fue así, y el estudio de Inés lUán nos ilustra ampliaciencia de neutralidad absoluta (en el sentido de la Wertmente
al respecto. Pero lo que queríamos decir es que, freiheit), sino, por el contrario, la adhesión a los ideales y
no ya efectivamente, pero ni siquiera fenomenológica­ valores de la época republicana (tal como eran percibimente
(intencionalmente) sería preciso atribuir a Tácito dos, naturalmente, por su clase gestora). Una parcialidad
una «conciencia de implantación gnóstica», una autocón- política que, sin embargo, es interpretada como propiecepción
gnóstica de su situación como historiador. La dad del todo auténtico de Roma. Como historiador. Táci­
concepción de la verdad que le atribuimos es compartito no se habría sentido atraído por cualquier tipo de pable
con una aütoconcepción mundana, de implantación radigma de conciencia gnóstica (el paradigma pirrónico,
política, de su situación como historiador. Tácito quiere pongamos por caso), por un paradigma de conciencia in­
ser neutral, imparcial, cierto —pero según una definición temporal, sino por el paradigma de la conciencia repre­
de parcialidad, que sólo puede establecerse supuesto sentada por los claros scriptores de la República, cuya tra­
un marco material muy preciso: el de unas determinadas dición el quiere restaurar. Si cabe decir que Tácito se
convicciones morales en tomo a la República romana y autoconcibe como un innovador en Historia comparable
la libertad que ella comportó (libertad que habría germi­ a Bruto, ¿no sería preciso atribuirle el deseo de restaurar
nado en la época de los reyes, que floreció en la Repúbli­ la misma República romana como marco «en indicativo»
ca y que se marchitó en el Prteíjgjado). Sefíáfaiestas con­ necesario para llevar a cabo su innovación?. La conciencia
vicciones republicanas —un modo de entender"la libertad interesada (cuando se trata del interés por la libertad, se­
aquello que movió la voluntad de Tácito com^historiac^\' gún unas determinaciones históricas o unas condiciones
Sería la «verdad de_las virtudes republicanas», la'

contiene una apología implícita de la libertas y una condenación
de la dominatio.
En cualquier caso, parece que tendría sentido decir
que es sólo desde la concepción clásica de la Idea de
verdad desde donde puede darse por sobreentendida la
ecuación entre Ideología (en el sentido de la falsa conciencia)
y la valoración implícita en el uso de esas formas
metafóricas —oppressus, exutus— que Tácito utiliza al hablarnos
de la llegada de Augusto, según sabemos por el
análisis de Inés Illán.
6. Ahora b¡en: la concepción clásica de la verdad, en
la que Tácito estaría envuelto, acaso no está enteramente
adaptada al análisis de la propia obra de Tácito. En efecto,
aunque los Anales (como toda obra histórica) se consideren
como «representaciones» (relatos, narraciones,
interpretaciones) de ciertos hechos, lo cierto es que tales
hechos, en cuanto pretéritos, no existen (lo que en otras
ciencias puede parecer más oscuro, en la ciencia histórica
es más patente) y, por tanto, es imposible contar con
ellos como «verificadores» o «falseadores» de las correspondientes
proposiciones representativas. Suponemos
que los hechos históricos, en sentido gnoseológico, son
las reliquias; por consiguiente, los relatos no serán tanto
«representaciones» de una historia real (las res gestae) utilizable,
sino la construcción e interpretación de los «he-,
chos» históricos, la constatación de relaciones que en
rriodo alguno pudieron, no ya ser conocidas, sino ni siquiera
realizadas por los mismos protagonistas de la historia
de referencia, puesto que los términos de la relación
se encuentran muchas veces en épocas posteriores.
Esto significa que cuando analizamos críticamente la obra
de un historiador y la reconstruimos, nuestras «referencias»
gnoseológicas no son los «hechos» (el contraste
entre los Anales de Tácito y la historia romana efectiva)
sino las reliquias, y en particular, tratándose de análisis
filológico, los otros escritores (Salustio, por ejemplo). El
criterio de verdad que de ahí resulta no será el clásico
(remozado por la doctrina tarskiana de la verdad) sino
aquél que toma la verdad como identidad sintética establecida
entre términos diferentes (entre diferentes reliquias)
a través de operaciones cuya eliminación pudiera
ser pedida en nombre de la objetividad de aquella identidad.
Y nos parece que este criterio gnoseológico de
verdad se ejercita muy puntualmente —aunque no se represente
(incluso aunque se representase con fórmulas del
criterio clásico)— a través de la propia metodología del
estudio de la profesora Illán. En efecto, diríamos, ante
todo, que este estudio se mueve, no tanto, evidentemente,
en la comparación o contraste de unos textos («proposiciones»)
de Tácito y unos hechos (la historia romana),
cuanto en la comparación o contraste (para decirlo al'
modo de los lingüistas) entre unos significantes (las palabras
latinas) y unos significados (para cuyo entendimiento
es preciso suponer dados otros contextos de experiencia
del «presente» político, religioso, etc.). La inseparabilidad
entre estos dos órdenes no quiere decir que no sean
disociables esencialmente, porque para ello sería suficiente
apelar a la composibilidad de los elementos del
orden de los significantes según un ritmo diferente al de
la composibilidad de los elementos del orden de los significados.
La disociación entre el orden de los significantes
(o si se quiere, del «plano de la expresión») y el orden
de los significados del «plano de los contenidos»)
Implicaría, sencillamente, el reconocimiento de diferen­
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
tes estratos tanto en el orden de los significantes (estratos
de las desinencias verbales, estrato de las secuencias
sintácticas, el énfasis, etc.) como en el orden de los significados
(constelaciones semánticas, religiosas, económicas).
Sólo porque los elementos de un estrato dado en
un orden pueden aparecer compuestos cpn diferentes estratos
del otro, parece posible hablar de una oposición
(no dicotómica o metafísica) entre significantes y significados.
Por supuesto, el análisis de los diferentes estratos
en los cuales cabe distribuir los términos del texto —los
estratos de la «sustancia del contenido» o los de su «forma»,
las campañas de Tiberio, o los infinitivos— es tarea
científica, nunca enteramente agotada, dada la complejidad
del propósito. Es la propia riqueza del análisis del
trabajo de Inés Illán la que nos notifica que es posible
investigar todavía más y la que nos hace esperar los resultados
de sus propias anunciadas investigaciones.
Ahora bien: el texto de los Anales tal como se nos
ofrece analizado aquí, aparece, ante todo como la obra de
un escritor al cual, a su vez se le atribuye una nítida conciencia
de su individualidad (atribución que es posible,
por supuesto, no sólo porque la categoría semántica de
individuo está disponible en nuestro presente lingüístico,
cuanto porque Inés Illán nos muestra su efectividad en
el «orden de los significantes» del texto en virtud de su
argumentación filológico-estilística que considera no sólo
los efectos retórico lingüísticos de ocultación y ligados
Plpr ejemplo a la captatio benevolentiae, como los efectos
dé* autoexhibición: verbos en primera persona del singular,
contraposiciones significativas sutilmente advertidas
35

entre plurales —reges— y Singulares —Bru:tus—). Esta atribución,
que podría parecer trivial entendida al margen
de las coordenadas retóricas o bien gnoseológicas —o
que incluso podía entenderse en el contexto de ciertas
hipótesis histórico culturales, nada claras por cierto, que
nos hablan del ascenso de la conciencia individual en la
época del helenismo, o incluso desde coordenadas ontológicas,
como las constituidas por la oposición sociedad
política/individualismo moral— encierra un significado
superabundante cuando, por lo menos, se la considera
desde una perspectiva gnoseológica. Pues esa «individualidad»
atribuida al autor del texto podría también, en todo
casó, interpretarse como un reconocimiento ejercitativOj.
por parte de la autora del estudio científico del texto,
de la naturaleza ^-operatoria inicial de su propio estudio
en tanto reconoce una individualidad en Tácito como escritor,
similar a la suya propia.
La misma doctrina clásica de la verdad podría estar
desempeñando una función en este reconocimieto: Tácito,
en cuanto individuo —que además se nos dá categorizado
como un individuo movido por la voluntad de conocer
la verdad, por tanto, como un sujeto muy próximo
a un sujeto gnoseológico— se encuentra en posición análoga,
ante determinados hechos históricos, a cualquier otro
individuo similar a aquél, por tanto, al menos en la medida
en que son individuos pertenecientes a sociedades
dotadas de instituciones cuya comparación no es disparatada
(incluso llevan el mismo nombre o significante: «dictaduras»,
«senados», «príncipes», «reyes»,...) y con caracteres
comunes —adulación, rumores, miedos,...— disptiestos
a representárselos adecuadamente. Tratándose,
l

ARTICUWS
PARA UNA ONTOLOGIA
DE LA NORMA JURÍDICA
1. Hablar de «ontología de la norma jurídica»
no resulta algo inusitado cuando se
hace desde concepciones jurídicas de
cuño metafísico, que irían desde el iusnaturalismo
tradicional hasta filosofías del
derecho de inspiración fenomenológica o
existencial. Frente a estas posturas es
bastante conocida (y, en parte, explicable) la actitud de
los iusfilósofos analíticos (partidarios de la lógica formal
o del análisis del lenguaje ordinario) de rechazo total
hacia cualquier tipo de aproximación ontológica o
metafísica (generalmente no se suele hacer diferencias
entre estos dos términos) en el campo jurídico. Es decir,
que por el momento ontología y análisis, en la teoría del
derecho y de la norma jurídica, son términos irreconciliables.
Por lo que se refiere a las concepciones materialistas del
derecho, la situación con respecto a la ontología (tal
como ocurre en el nivel general de la filosofía marxista)
es ambigua, yla aceptación o no de una ontología jurídica
depende de la «lectura» de Marx elegida, de la filosofía
que se considere compatible con el marxismo, etc. No
conozco, sin embargo, ningún planteamiento ontológico
importante hecho en la teoría del derecho desde
presupuestos materialistas, y tampoco creo que pueda
hablarse de una teoría jurídica materialista rigurosa. Tales
insuficiencias es posible que tengan que ver con la
infravaloración del elemento jurídico-normativo en la
tradición marxista.
Me parece, por lo tanto, que puede significar una
cierta novedad intentar un análisis ontológico de la
norma jurídica (análisis, por supuesto, más bien áproximativo
y casi diría «de tanteo») a partir de una ontología
materialista, es decir a partir de una ontología que no
quepa confundir con la metafísica tradicional), ni tam­
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MANUEL ATIENZA
Madrid
poco pueda descanarse como un discurso sin sentido.
Para decirlo con mayor precisión, el objetivo de este
trabajo es el de mostrar la relevancia que pueda tener la
ontología materialista de Gustavo Bueno trasladada al
campo de la norma jurídica. Esta relevancia se manifiesta
en mi opinión, tanto en un sentido crítico, negativo,
como en un sentido explicativo, positivo (pero no menos
crítico). Así, desde el primer punto de vista, pienso que
este tipo de análisis permite mostrar que el rechazo hacia
cualquier planteamiento ontológico en este terreno (el
caso, por ejemplo, de los analíticos) también implica una
toma de posición de carácter ontológico (en el sentido,
por ejemplo, de que estas concepciones de la norma jurídica
son explicables — reducibles— a partir de categorías
ontológicas); o incluso señalar las «insuficiencias»
ontológicas de concepciones de la norma que se autocalifican
de ontológicas o metafísicas. Y, desde el segundo
punto de vista, me parece que es posible esbozar, a partir
de estos planteamientos, una interesante clasificación
de las teorías de la norma, asi como aclarar (o, al menos,
plantear correctamente) algunas cuestiones teóricas de
indudable relevancia.
1.2. No se trata de efectuar en estas páginas una
síntesis de la concepción materialista de la ontología de
Gustavo Bueno (1), pero aún dándola por conocida haré
alguna que otra referencia a la misma con objeto de que
resulte más comprensible la exposición.
La ontología es entendida por Gustavo Bueno como
una disciplina filosófica que se articula en dos planos distintos:
el de la ontología general, y el de la ontología especial.
En el plano de la ontología general (del «ser en
(1) Para ello he tenido en cuenta: Gustavo Bueno. Ensayos maleriatistas, Turus, Madrid, 1972;
y Vidal Peña, voz «Ontolosía» en el Diccionario de filosofía contemporánea, dirigido por M.A.
Quintanilla, Sigúeme, Salamanca, 1976.
EL BASILISCO 37

general» en terminología tradicional) el materialismo significa,
ante todo, la crítica a la tesis (metafísica) de la
unicidad del ser. La idea de materia otológica general
(M) significa que la realidad no es armoniosa ni está
nunca clausurada. La materia ontológica general no es la
última y definitiva realidad ante la cual las diversas formas
de lo real (de la ontología especial) se convierten en
apariencias, ni cabe tampoco la reducción de M a alguno
(o a la reunión) de los géneros de materialidad. Se trata
más bien de un concepto negativo y crítico por lo que
no se puede hablar de «la» materia en general como de
«algo positivo y determinado (...) Hablar de la «realidad
en general» consistiría en decir que «no hay tal cosa
como la realidad en general»: la idea de «realidad en general»
sería metafísica». Resumiendo: «la idea ontológica
general es (...) la crítica de todo intento de substancialización
del mundo» (2).
Ahora bien, el planteamiento ontológico de la
norma jurídica que se va a ensayar aquí está hecho,
sobre todo, desde el plano de la ontología especial. Es •
decir, lo que se va a intentar, fundamentalmente, es
mostrar como se entiende, que es lo que significa, la
norma jurídica desde cada uno de los géneros de materialidad
(o regiones del ser). Por lo demás, ontología general
y ontología especial son dos planos distintos pero
conexionados entre sí, lo que significa que la manera de
entender la norma en el plano de la ontología especial
puede depender de (y condicionar) la concepción que se
tenga de la ontología general.
Los tres géneros de materialidad (M,, M2 y M3) o
los tres niveles en que se estructura el mundo (aproximadamente
se corresponden con los «tres mundos»
popperiarios, aparte de otras conexiones con diversos sistemas
filosóficos, como por ejemplo, con el de N. Hartmann)
(3) son inconmensurables entre sí. Es decir: no
pueden reducirse los unos a los otros. Por eso, Gustavo
Bueno considera que en el plano ontológico especial el
materialismo se opone a las tesis que reducen algun(os)
género(s) a otro(s). Se habla en este sentido de reduccionismo
o formalismo, en cuanto que «la reducción de al-
(2) Vidal Peña, oirá citada, pp. 353 y 360.
(3) Cfr. Gustavo Bueno, obra citada, pp. 435 y ss. .
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
:r--jis¿SSsF^
gún género o géneros a otro u otro significa que se anula
la significación material que poseen, para verlos como
«formas» (4).
2.L «Primer Género de Materialidad (Mi) es una
expresión que intenta cubrir la dimensión ontológica en
que se configuran aquellas entidades (cosas, sucesos, relaciones
entre cosas...) que se nos ofrecen como constitutivos
del mundo físico exterior (...) En el Primer
Género de Materialidad se disponen, en conjunto, todas
las realidades exteriores a nuestra conciencia, o si se prefiere,
todas las cosas que se aparecen en la exterioridad
de nuestro mundo, sin que eso signifique afirmar que se
agoten en esa exterioridad» (5).
La dimensión M, permite dar cuenta, me parece, de
ciertos aspectos de las normas jurídicas (precisamente de
sus aspectos extemos) Q;ÜS. usualmente se considera constituyen
algo así como el soporte material de la norma
propiamente dicha. Esta dimensión es, por ejemplo, la
que se está considerando cuando se habla de la promulgación
como de uno de los elementos esenciales de la
norma jurídica; es decir: una norma sólo existe cuando
se exterioriza a través de algún lenguaje, bien sea escrito,
oral, etc.
En la definición tradicional de costumbre jurídica
aparece con claridad la existencia de un elemento «material»,
que sería el uso o la repetición de conductas, pertenecientes
al primer género de materialidad. Pero
además, como es bien sabido, para que exista una costumbre
jurídica se exige también la presencia de un elemento
«espiritual», la opinio o el animus, de naturaleza
psicológica y que, como luego veremos, pertenecería al
segundo género de materialidad, a M2 (6).
(4) Vidal Peña, obra citada, p. 356. Emplearé, sin embargo, la expresión reduccionismo, pues
hablar de «formalismo» en el sentido del texto puede resultar confuso teniendo en cuenta la
utilización de este término en contextos jurídicos, en los que «formalismo» vendría a significar
una posible reducción del derecho (y de ¡a norma) a lo que luego se llamará M.i.
(5) Gustavo Bueno, obra citada, pp. 292^ y 293.
(6) Cuando se crítica esta caracterización de la costumbre jurídica por considerar que «estos
resortes psicológicos (...) resultan insuficientes para una clara diferenciación entre uso social y
costumbre jurídica» creo que se está apuntando a la necesidad de considerar también un sentído
de c¿ijetividad.en las costumfareSijurídicas, es decir, su significación en M (véase Elias Díaz,
Sociolos'tt y filosofih del Derecho, Taurus. Madrid,1971 , p. 34).
Este sentido de objetividad, es decir, de entidades que de alguna manera se imponen a los
hombres que están por encima de .sus conciencias sin tratarse, meramente de objetos «exter-
38 EL BASILISCO

Por otra parte, Mi también cubre el momento de la
realización (que implica también el de la infracción) de
las normas jurídicas, así como el objeto al que se refieren
las normas: las conductas. Sin embargo, el objeto, lo
regulado por las normas, no se agota en el primer género
de materialidad, en la medida en que una norma puede
interesarse también (aunque no exclusivamente) por
determinados aspectos subjetivos, interiores al individuo
y que pertenecerían más bien a M2.
En la teoría del derecho, la corriente del llamado
realismo jurídico conductista supone la tendencia a contemplar
el derecho en el momento de su realización y
por lo tanto a reducir el derecho (y la norma) a Mi.- Por
ejemplo, para el norteamericano J.Ch. Gray, el derecho
representa «el sistema total de normas aplicadas por los
tribunales y no el agregado de los mandatos de un superior»
(7). Nada de extraño tiene pues que por el camino
de ver en las normas única o preferentemente el momento
de su realización se haya llegado (en las versiones
más extremas del realismo) a negar carácter normativo
al derecho. Tal es el caso de J. Frank para el cual
«el derecho no consiste en absoluto en reglas, sino únicamente
en la suma total de las decisiones individuales»
(8).
También existe una tendencia a reducir el derecho a
MI y a negar, o en todo caso a infravalorar, el elemento
normativo, en muchos autores marxistas que han practicado
un reduccionismo sociologista o economicista (el
derecho no sería sino el reflejo, en el nivel superestructural,
de determinadas estructuras socio-económicas). Sin
embargo,€n el pensamiento jurídico marxista lo más frecuente
ha sido la reducción del derecho conjuntamente
a Mi y M2 de manera que la anterior definición se suele
compaginar con la consideración del derecho (o de la
norma jurídica) como «voluntad de la clase dominante».
Hay que decir también que la consideración de las normas
jurídicas (aunque no exclusivamente, claro) como
nos», está señalado aunque un tanto obscuramente por Ortega en su determinación de lo que
es un uso (para Ortega, el derecho y el Estado son supuestos de usos sociales fuertes y rígidos:
«EJ uso, pues, se me aparece como la amenaza presente en mi espíritu de una eventual violencia,
coacción o sanción que los demás van a ejecutar contra mi. Pero lo curioso del caso es
que lo mismo les pasa a ellos, porque también cada uno de ellos encuentra ante sí el uso como
una amenaza de los demás (...). He aquí, pues, otro atributo del hecho social; la violencia o
amenaza de violencia que no procede de ningún sujeto determinado, que, antes bien, todo
sujeto determinado encuentra ante sí, bajo el aspecto de violencia, actual o presumible, de ios
demás hacia él (...). Y ese poder, que se manifiesta generalmente con los eufemismos de coacciones
y de presiones morales, de causarnos daños morales, pero que siempre -a la postreamenaza
con la eventualidad de una violencia física; ese poder, por tanto, físico, brutal, que
—como veremos— funciona también brutalmente, ese poder que no es de nadie, que no es humano,
que, en este sentido, es algo asi como un poder elemental de la naturaleza, como el rayo
y el vendaval, como la borrasca o e¡ terremoto, como la gravedad que empuja en su vuelo
la masa exanime del astro, ese poder es el «poder social». Y «el poder social» funciona en la
coacción que es «el uso» (J. Ortega y Gasset. El hombre y la gente, tomo 2. Revista de Occidente,
Madrid 1^ ed. 1972, pp. 83 y 84).
Desde planteamientos en parte orteguianos, Recasens Siches ha definido a la norma jurídica
como «vida humana objetivada»: «Una norma jurídica es un pedazo de vida humana objetivada.
Sea cual fuere su origen concreto (consuetudinario, legislativo, reglamentario, judicial,
etc.), una norma jurídica encama un tipo de acción humana que, después de haber sido vivida
o pensada por el sujeto o los sujetos que la produjeron, deja un rastro o queda en el recuerdo
como un plan, que se convierte en pauta normativa apoyada por el poder jurídico, és decir,
por el Estado (.•-)•
(...). Ahora bien, esas significaciones que fueron construidas, fabricadas, por unos hombres,
una vez que han sido producidas, esto es, una vez que se han objetivado en preceptos legislativos
o en costumbres jurídicas, han adquirido una consistencia propia y autónoma parecida
a la de los objetos ideales (...). Todo pensamiento cristalizado,, objetivizado, tomado aparte
del acto mental en que se fabricó, participa de la dimensión del ser ideal: es inespacial, es
intemporal, es idéntico a sí mismo, es decir, cor^tituye una entidad autónoma, aparte, objetiva»
ÍL. Recasens Siches, Tratado general de filosofía del derecho, Porrúa. México, 1975, pp. 108.
(7) Tomado de John Finch, Introducción a la teoría del derecho ('trad. de F. Laporta). Labor, Barcelona,
1977 p. (el subrayado es míol.
La conocida expresión de Homes de que «... las profecías sobre lo que los tribunales
harán de hecho, y no otra cosa más pretenciosa, es loque yo designo con el término derecho»
(cf. por ejemplo, J. Finch, obra cicada, p. 224) presenta entre otros problemas, el que no
parece estar definiendo el derecho, sino más bien la «ciencia» del derecho. .
(8) Tomado de A. Ross, Sobre el derecho y la justicia ítrad. de G. Carrió), Eudeba, Buenos Aires,
y ed. 1974, p. 72, nota.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
entidades objetivas, como entidades pertenecientes a M3
no es en absoluto ajena a la obra de Marx. Pero sobre
todo esto se volverá más adelante.
Entre los autores iusnaturalistas tampoco faltan
ejemplos de caracterización del derecho (y de la norma)
como entidad Mi. Me parece que este es el caso de los
autores partidarios de la «naturaleza de la cosa» como
concepto que permitiría identificar lo jurídico, siempre y
cuando la «naturaleza» se interprete en un sentido empírico
y no en sentido finalista o, en general, ríietafísico
(9). Sin ir más lejos, creo que esta concepción puede
encontrarse en el Marx pre-juvenil, para el cual la «verdadera
ley» no puede ser un producto arbitrario, sino
que es expresión de la «naturaleza de la cosa» entendido
este término, como aclara el propio Marx, no en sentido
idealista, sino en sentido naturalista. Y de ahí que, por
ejemplo, Marx admita en alguno de estos escritos la posibilidad
de verificación de las normas jurídicas (10).
Y siguiendo con el iusnaturalismo, la crítica que tantas
veces se ha hecho a estos autores (a partir de Hume)
acusándoseles de incurrir en la famosísima «falacia naturalista»
tiene, en mi opinión, un sentido ontológico muy
claro. Es decir, cuando se afirma la imposibilidad de derivar
enunciados normativos a partir de enunciados fácticos
es porque se contemplan como iia*eductibles el mundo
de los hechos (Mi) y el de las normas (M2 o Ms).
Es imposible agotar todas las teorías que tienden a
reducir el derecho (y/o la norma) a Mi. Como afirmación
muy general (y por lo tanto imprecisa) puede decirse
que esta tendencia nos la encontramos en todas las concepciones
sociologistas que se caracterizan por reducir el
derecho (y la norma) al plano de la eficacia. Sin embargo,
es preciso señalar que las posturas sociologistas aparecen
muchas veces impregnadas de psicologismo (cabría hablar
en este sentido de reducción del derecho a Mi y
M2). Y, por otra parte, es claro que existen considerables
dosis de metafísica y ambigüedad en el empleo por parte
de los juristas de términos como «realidad», «vida»,
«concreto», etc. Valga como ejemplo (entre muchos
otros) el caso de C. Schmitt, defensor en el ámbito jurídico
de un «pensamiento de orden concreto» que puede
interpretarse en sentido metafísico o en sentido fáctico;
en esta segunda interpretación, cabría hablar de una reducción
del derecho a Mi (11).
(9) Entre los autores (predominantemente alemanes) de esta tendencia, lo usual es, sin
embargo, la interpretación de la «naturaleza» en sentido metafísico. Cfr. E. Garzón Valdés.
Derecho y -yiaturaleza de las cosas». Análisis de una nueva versión del derecho tiatural en el pensamiento
juftUico alemán contemporáneo, 2: tomos, Universidad Nacional, de Córdoba (Argentina),
i97l.:'
Sin embargo, una concepción metafísica de la norma jurídica (en el plano de la ontología
general) es compatible con una postura reduccionista en el ámbito de la ontología especial).
( 0) En uno de los escritos de esta época, Marx consideraba que la apropiación de leña caída
de los árboles no podía ser un supuesto de hurto pues (a diferencia de io que ocurriría,' por
ejemplo, con la leña cortada) la cosa íqjropiada no formaba ya parte del árbol (es decir, de su
esencia). Por eso, una ley que tipificaba tales conductas como delito, pensaba Marx, no podía
ser derecho, sino simple arbitrio (cfr. Karl Marx, Scritti politici giovanili (a cura de L. Firpo),
Einaudi, Torino, ^"950, reimpresión 1975, pp.- \11 y ss.).
Esta interpretación es aplicable no sólo a los escritos de Marx a propósito de lo debates
sobre la ley contra los hurtos de leña, sino en general a toda la producción de Marx de esta
época \í84 243). Véase," Ricardo Guastini, Marx. Dalla filosofa del diritto alia scienza della
societá, U Mulino, Bologna, l"974.
(íl) Según Schmitt, el pensamiento de orden concreto «ve en el derecho, sobre todo, el
orden de la vida que se realiza en el ser, que se renueva condnuamente en la ejecución viva».
Además de esta concepción, Schmitt distingue un pensamiento norniativista que ve en el derecho,
sobre.'todo, la regla o norma impersonal y abstracto general (reducción por lo tanto a M.i);
y un pensamiento decisionista que ve en el derecho, sobre todo, el acto de voluntad o mandato
del legislador (reducción a M:) Véase, K. Larenz, Metodolos'a de la ciencia del derecho (trad. de
E. Gimbemat), Ariel, Barcelona, f¡>()(>, p. í5 , nota 55.
EL BASILISCO 39

2.2. «Segundo Género de Materialidad (M2): recoge
a todos los procesos reales dados en el mundo como
«interioridad», es decir, las vivencias de la experiencia
interna en su dimensión, precisamente, interna» (12). «A
M2 pertenecerían también los contenidos que, no siendo
de la experiencia propia, son mencionados como interioridades
ajenas» (13).
Son muy numerosas las teorías de la norma jurídica
que, total o preferentemente, entienden a la misma
como entidad M2, e incluso puede encontrarse algún
ejemplo de teoría que reduce todo el derecho a M2.
Entre estas últimas, puede destacarse la de Petrazhitsky.
Según este autor, «la naturaleza específica de
los fenómenos del derecho, de la moral y de la estética y
sus diferencias mutuas (...) radican no ya en la esfera intelectiva,
sino en la esfera emocional, impulsiva». El derecho
como «clase específica de fenómenos reales» comprende
«aquellos sentimientos éticos cuyas emociones
tienen carácter atributivo». Y una de las consecuencias a
la que llega Petrazhitsky es la de negar, en cierto modo,
carácter normativo al derecho: «los hombres atribuyen de
hecho, en todo momento, a sí o a otros obligaciones de
tipo jurídico y cumplen obligaciones y ejercitan tales derechos
no ya porque esté así escrito en el código civil,
etc., sino porque los empuja a ello su conciencia juríaica
intuitiva» (14).
La concepción del derecho de Petrazhitsky tuvo una
gran influencia en algunos de los juristas soviéticos de la
primera época y, especialmente, en Reisner. Este autor,
intentando armonizar psicologismo y marxismo niega el
carácter normativo del derecho y reduce el mismo a la
conjunción de Mi (el derecho cómo «resultado de las
relaciones económicas y en particular de las relaciones
de producción») y M2 (el derecho como ideolo§a que se
(12) G.. Bueno, obra citada, p. 293.
(13) V. Peña, obra citada, p. 357. .
(14) Véase U. Cerroni, El pensamiento jurídico soviético (trad. de V. Zapatero y M. de la Rocha),
Cuadernos para el diálogo, Madrid, 1977, p. 55 (los subrayados son míos). Es claro el aspecto
metafísico de esta concepción, que llega a admitir, por ejemplo, la existencia "de un derecho
«para con Dios».
Es interesante señalar que Petrazhitsky interpreta la palabra «interés» empleada por los
sucesores de Iheríng (es decir por la jurisprudencia de intereses) como «deseo de una cierta
ventaja», como «algo interior, psicológico» (cfr. U. Cerroni, ohra citada, p. 58). Por lo demási
el conceptojde interés puede interpretarse no sólo en este sentido (como entidad M2) sino,
también compjFactpr causal, es'decir, como entidad fáctica perteneciente a Mi, o como «intereses
ideales» como ideaos generales y abstractas (pertenecientes a M?.). Véase, al respecto, K.
Larez, obra citada, pp. 64 y ss.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
«apoya, dentro de nuestra conciencia, fundamentalmente
sobre el concepto de verdad, justicia e igualdad en la
distribución y en la igualación de los hombres y de las
cosas») (15).
Algo parecido ocurre con Stucka quien, aún concibiendo
el derecho como una forma de la relación económica
(Mi) se ve en ocasiones forzado a admitir el elemento
jurídico normativo entendiéndolo como un acto de
voluntad del Estado y por lo tanto comouna creación
consciente de la clase dominante, como una entidad M2
(16). . . .
El caso de Pasukanis es ciertamente más complejo.
Por una parte polemiza con los autores anteriores a los
que acusa de psicologismo o sociologismo, y trata, frente
a ellos, de efectuar un cambio en la concepción marxista
del derecho que le lleva a «desarrollar una investigación
más formal y lógica que histórica» (17), es decir una investigación
que se sitúa, sobre todo, en el tercer género
de materialidad (M3). Sin embargo, por otra parte,
Pasukanis considera como; «célula primaria del tejido
jurídico» no a la norma, sino a la «relación jurídica»
(18), y sigue concibiendo al Estado como un «instrumento
construido voluntariamente por la clase dominante» y
a la norma como un «mandato» que garantiza la institución
de la propiedad (es decir, como entidad M2).
(i5) U. Cerroni, obra citada, pp. ól y 62. (el subrayado es mío). La crítica fundamental de
Éerroni a este autor consiste en que «al reducir el derecho a mero fenómeno ideal, no logra
explicar su conexión con las diferentes relaciones de producción y, al mismo tiempo, tiene que
reducirlo a derecho intuitivo, es decir, a fenómeno sobre el que la ciencia tiene muy poco que
decir; es una forma de la psicología irracional antes que una forma de la realidad hJstórico-positiva»
(obra citada, p. 64).
Según Cerroni, la concepción del derecho de Rejsner abre el camino «a una resurrección
del derecho.natural» (p. 60).
{j6) «En definitiva, el concepto clave de la normación coactiva como rasgo distintivo del
derecho sabe ser unas veces admitido y otras negado; y caso de ser admitido, debe ser reducido
a fenómeno de conciencia». (U. Cerroni, obra citada, p. 70). Sobre Stuchka puede verse
también J.R. Capella, Introducción a «La función revolucionaria, del derecho v el Estado» de,P.I.
Stucka, Edicions 6 , Barcelona, Í969, reproducido en Materiales para la en tica de la fHosojja del
Estado, Fohtanella, Barcelona, 1976.
(17) ¡u- Cerroni; obra citada, p. 79. «En ésta línea Pasukanis liega a afirmar que en la sociedad
burguesa moderna «la máquina estatal opera efectivamente como impersonal «voluntad general»,
como «autoridad de derecho», etc. (...). Estas -y análogas- afirmaciones desmontan estrepitosamente
él" análisis de Smchka, anclado en ¡a concepción del Estado (y de la norma)
como mero instrumento querido e «inventado» por la clase dominante, concepción claramente
impotente frente al Estado de derecho y al Estado que recaba su soberanía del sufragio universal»
(U. Cerroni, obra citada, pp. 84 y 85). Sobre Pasukanis puede verse también^ \% de V.
Zapatero a E.B. Pasukanis, Teotia general díl derecho y marxismo. Labor, Barcelona,' 1976
(18)í Según Pasukanis, «la relación jurídica entre los sujetos es sólo la otra cara de la relación
que se establece entre los^ productos del trabajo convertidos en mercancías». Y el «derecho
com.O-CGSjtairo-de--n&"fmásí> 'ño^S--

Finalmente (y para acabar con este pequeño excursus
sobre juristas soviéticos) Vysinskij, aún siguiendo
una línea más normativista que la de los autores anteriores
(19), sin embargo concibe también a la norma jurídica
como una entidad M2, es decir como «un acto de
voluntad del Estado entendido como fuerza subjetiva»
cuyo contenido, por otra parte, vendría determinado por
determinadas condiciones económicas (20).
Creo que también puede interpretarse como concepción
que considera preferentemente a la norma (y, en
cierto modo, al derecho) como entidad M2, el positivismo
jurídico de Bentham y Austin, cuyos precedentes
más claros podrían encontrarse en Hobbes y, más atrás,
en el voluntarismo medieval.
Concretamente, para Austin, en el derecho existen
tres elementos fundamentales: mandato, deber y sanción,
que están inseparablemente conectados entre sí y que
implican en realidad la misma idea, por lo que el derecho
puede considerarse como un agregado de normas o
mandatos. Pues bien —afirma Austin— «con cada una de
estas expresiones se da a entender directa o indirectamente
un deseo concebido por alguien al que se une un
daño que será inflingido o aplicado en el caso de que el
deseo no sea cumplido» (21). Resumiendo, la norma se
entiende fundamentalmente como una entidad M2 a la
que está conectada un elemento Mi (la aplicación de la
sanción).
Algo parecido cabría decir de las teorías psicológicas
del derecho de Bierling o de la escuela del derecho libre.
Así, Bierling considera que «derecho, en sentido jurídico,
es todo lo que los hombres que conviven en una
comunidad cualquiera reconocen mutuamente como norma
y regla de esta vida en común», mientras que la
norma la define como «expresión de un querer que espera
de otros su realización» (22).
El subjetivismo es aún más acusado en el movimiento
del derecho libre cuyos representantes (influidos por
filosofías como la de Schopenhauer, Nietzsche o Bergson)
consideran al derecho como un producto de la voluntad
y tienden a privilegiar, ante todo, el momento de
la decisión judicial. Así, para uno de sus representantes,
H. Isay, la decisión judicial, en oposición a la norma ge-
(19) Vysinskij define el derecho como «un conjunto de reglas de la conducta humana establecidas
por el poder estatal en cuanto poder de la clase que domina la sociedad, así como de las
costumbres y de las reglas de convivencia sancionadas por el poder del Estado y aplicadas
coercitivamente con la ayuda del aparato estatal, con el fin de tutelar, consolidar y desarrollar
las relaciones y el ordenamiento ventajosos y favorables a la clase dominante» (U. Cerroni,
obra citada, p. 93).
(20) U. Cerroni, obra citada, p. 96. Según Vysinskij, «el error de los normativistas consiste (...)
en que, al definir el derecho como conjunto de normas, se limitan a este elemento, concibiendo
a la misma norma como algo cerrado, en sí y de por sí explicable (...). No ven en el
derecho la expresión de la voluntad de la clase dominante en la sociedad (...) no ven que la ley
y el derecho agotan su contenido en condiciones económicas de producción determinadas, que
dominan en la sociedad» (U. Cerroni, obra citada, pp. 95 y 96).
(21) Cfr. J. Finch, Introducción a la teoría del derecho (citada) p. 104 (los subrayados son míos).
Las críticas de Hart al modelo imperativista de Austin están hechas, en mi opinión, precisamente
desde el tercer género de materialidad (M.i). Asi, Hart considera que el enunciado de
que una norma existe «alude a algo más que a la mera relación de causa-efecto entre un acontecimiento
y otro (nivel Mi). Hart exige además, para que pueda afirmarse que una norma
existe la aceptación interna de la misma, pero este «aspecto interno de las normas» no debe
-en su opinión- confundirse con un problema de sentimientos (no es algo reducible a M:).
No hay, según Hart, contradicción «en decir que la gente acepta ciertas normas pero no experimenta
sentimientos de compulsión». Véase, H. Hart, El concepto de derecho (trad. de G.
Garrió), Abeledo-Perrot, Buenos Aires, 1963: las citas están tomadas de J. Finch, obra citada,
pp. 127, 128 y 129.
(22) cfr. K. iarenz, obra citada, p. 54 (el subrayado es mío).
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neral, es un «querer» que «como tendencia se funda en
un sentimiento valorativo» (2 3).
Hay también una reducción a M2 en las obras de los
autores del realismo psicológico como K. Illum o ,K.
Olivecrona según los cuales, una norma es vigente cuando
resulta aceptada por la «conciencia jurídica popular»
(24).
Concretamente, Olivecrona critica la concepción de
autores como Austin que consideran a las normas jurídicas
como mandatos u órdenes procedentes del soberano
(del Estado). Para Olivecrona, pensar esto es puiro
misticismo, puesto que «el Estado no imparte órdenes
(...)• Solamente el Estado en un sentido metafísico, como
un verdadero Dios sobre la tierra, puede ser concebido
como ordenando o expresando su voluntad a través de
las normas jurídicas». Las normas jurídicas son más bien,
en su opinión, imperativos independientes. Son declaraciones
imperativas, pero «no se las puede definir como
órdenes de nadie. Quienes las proyectaron o quienes actuaron
como legisladores formales no han obrado en la
manera en que lo hace una persona que ordena Los legisladores
son, por lo común, totalmente desconocidos
para la mayoría de quienes deben aceptar las leyes; éstos
sólo tienen ante sí declaraciones imperativas desvinculadas
de los legisladores, que pueden haber muerto cien
años atrás» (25). Sin embargo, a pesar de su crítica al
voluntarismo, Olivecrona sigue definiendo la norma en
términos de M2, es decir, como entidad predominantemente
psicológica, subjetiva. Ello le lleva, entre otras
cosas, a negar a las normas un sentido de permanencia,
lo que hace a su concepción claramente insuficiente para
explicar determinados aspecto del derecho (26).
Én «Sobre el derecho y la justicia», Ross intenta,
precisamente, una síntesis del realismo psicológico y del
realismo conductista, pero hay motivos para pensar que
Ross sigue en ^st^ escrito siendo psicologista, en cuanto
que liga el concepto de derecho vigente a determinados
(23) Cfr. K. Larenz, obra citada, p. 77. En el movimiento del derecho libre se incluyen autores
como Bulo, Ehrlich y Kantorowicz.
(24) Según Ross, estos autorses encuentran «La realidad del derecho en hechos psicológicos.
Una norma es vigente si es aceptada por la conciencia jurídica popular. El hecho de que tal regla
sea también aplicada por los tribunales (es decir, su consideración como entidad Mi) es, de
acuerdo con este punto de vista, derivado y secundario; es una consecuencia normal de la conciencia
jurídica popular que determina también las reacciones del juez. El criterio efectivo no
es la aplicación como tal, sino el factor determinante que está detras de ella» (A. Ross, Sobre el
derecho y la justicia, cit., p. 69 —los paréntesis son míos—). Y añade Ross «La objección principal
al realismo psicológico es que la conciencia jurídica es un concepto que pertenece a la
psicología individual. Al ligar el derecho vigente a la conciencia jurídica individual, esta rama
del realismo hace del derecho un fenómeno individual que se halla en el mismo plano que la
moral» {obra citada, p. 70).
Ross considera también como antecedente de esta concepción a la escuela históricoromántica
de Savigny y Puchta. Sin embargo, esto quizás rio sea del todo acertado, pues para
Savigny la ley no es producto de una voluntad entendida en términos psicológicos, sino más
bien producto de un «pensar racional». En este sentido, me parece que tiene razón Larenz
cuando, en contra de ciertas interpretaciones, rechaza la posibilidad de incluir a Savigny entre
los partidarios de una teoría subjetiva de la interpretación, que busca, sobre todo, descubrir la
voluntad psicológica del legislador (cfr. k. Larenz, obra citada, p. 30 nota).
(25) K. Olivecrona, El derecho como hecho, Depalma, Buenos Aires, 1959, pp. 31 y 29.
(26) «Una norma solamente existe como el contenido de una noción de un ser humano. Ninguna
noción de esta índole está presente en forma permanente en la mente de nadie. El imperativo
sólo aparece en la mente en forma intermitente, y por cierto la situación no varía por el
hecho de que las palabras imperativas se expresen en forma escrita. El texto escrito -en sí
mismo simples rasgos en el papel- tiene la función de provocar ciertas nociones en la mente
del lector, y eso es todo» (K. Olivecrona, obra citada, p. 32).
Me parece interesante señalar que el no poder explicar la permanencia de las normas juridicas
es uno de los puntos críticos que Hart dirige la concepción de Austin (cfr. H. Hart, El
concepto de derecho, citado, cap. IV).
La concepción de la norma de Olivecrona es, claramente, una consecuencia de la ontología
de Hágerstrom y su crítica a la metafísica. Este y otros muchos puntos contenidos en este trabajo
en relación con los autores realistas son producto de la lectura de la tesis doctoral de L
Hierrro sobre el realismo jurúiico.
41

hechos psicológicos, concretamente, al sentimiento de
obligatoriedad de loS jueces (27).
Sin embargo, en «Lógica de las normas» Ross da
una definición de norma, jurídica que hace pensar en la
misma como en una entidad Ms. Según Ross, las normas
jurídicas deben distinguirse de los directivos personales
(por ejemplo, de los mandatos) pues estos últimos están
ligados «a la específica situación de contacto personal
entre el que habla y el que escucha». Por el contrario,
cuando se trata de directivos jurídicos (directivos impersonales
o cuasi mandatos), de normas propiamente dichas,
el directivo se concibe «no como un acontecimiento
en la vida de un individuo, sino como un estado de
cosas que existe independientemente de la reacción del individuo
que está sujeto al directivo, esto es, independientemente
de la efectividad del directivo en relación con él
(...) necesitamos el concepto de «norma» para expresarel
hecho social, independientemente de cómo reaccione
cualquier individuo, de que el directivo es generalmente
efectivo entre los miembros de un grupo social. Aparte
de que un directivo jurídico o convencional sea efectivo
con respecto a los individuos A, B o C, puede ocurrir
que sea efectivo en conjunto con respecto a los miembros
de la sociedad. En tal caso, el directivo le parecerá a
un individuo algo dado y que existe independientemente de su
reacción a él» (28).
Con ello pasamos a considerar a la norma jurídica
como entidad Ms.
2.3. «Tercer Género de Materialidad (M.^). Denotamos
con esta expresión a objetos abstractos —es decir,
iio exteriores (pertenecientes a la exterioridad del
mundo), pero tampoco, de ningún modo, interiores—,
tales como el espacio proyectivo reglado, las rectas
paralelas (...). Pero también pertenecen al Tercer Género
entidades no esenciales, sino individuales y concretas,
empíricas, aunque ya irrevocables, como son todas las
realidades idas en la medida en que su ser actual ya no
pertenece al Primer Género (César no es una parte del
mundo físico actual) ni del Segundo (César se distingue
de los pensamientos psicológicos sobre César) •(^).
«M3» alude a una dimensión no «exterior» ni «interior»:
el mundo de los objetos abstractos, el mundo de los conceptos
como «objetividades ideales» que son, sin embargo,
tan materiales como las realidades aludidas por los
Otros dos géneros. Eminentemente, el mundo de la lógica
y la matemática, pero también de otras abstracciones
reguladoras del conocimiento, como pueden serlo desde
la lange de Saussure hasta la idea de «imperativo categórico»
como reguladora de relaciones inórales (...). La entidad
de tales objetos no es física, desde luego, pero
, tampoco «mental» o «interior». Si los conceptos son
«productos de la mente», son en todo caso, unos productos
a los que es esencial el ser pensados, precisamente,
como independientes de su producción (la idea de su
«validez objetiva» eso significa). Pensar contenidos
(27) Esta es la interpretación de E. Bulyn£Ín,'1?fi»^ concepto de vigencia de AlfRoss, «Revista del
colegio de abogados de La Plata», 1963. Textualmente, afirma Ross «De acuerdo con esto, un
orden jurídico nacional, considerado comoun sistema vigen^ de normas, puede ser definido
como el conjunto de normas que efectivamente operan en el espíritu del juez, porque este las
vive como sociaimente obligatorias y por eso las obedece» (A. Ross, obra citada, p. 34).
(28) A. Ross, Lógica de las normas (trad. de J. Hierro), Tecnos, Madrid, 1971, p. 96. (Los
subrayados son míos).
(29) G. Bueno, obra citada, p. 302.
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«M3», es pensarlos como no necesitando ser pensados por
nadie» (30).
Inmediatamente nos surgen supuestos (aparte de
algunos ya insinuados) de teorías que consideran a la
norma jurídica (total, o parcialmente) como una entidad
M3. A estas concepciones del derecho (generalmente
normativistas) se las suele denominar «formalistas» pues
se entiende que al reducir el derecho (la norma) a entidad
abstracta, ideal se están olvidando de la «materia».
Las críticas del «segundo» Ihering a la jurisprudencia
conceptualista a la que reprocha el vivir en el «cielo de
los conceptos» tiene precisamente este sentido. Y algo
parecido ocurre con muchas de las críticas dirigidas al
«formalismo» kelseniano. Pero el formalismo kelseniano
(y sus críticos) merecen quizás un pequeño comentario.
,En mi opinión, aunque su postura en este punto no
sea del todo clara (3.1), Kelsen concibe a la norma como
un acto de voluntad, como un mandato (es decir, como
una entidad predominantemente M2), mientras que lo
que define en término de M3 es propiamente la regla
de derecho o proposición jurídica. Lo que Kelsen concibe
como entidad M3, no es tanto el derecho (la norma)
como la ciencia del derecho, el discurso sobre el derecho.
«L^ regla de derecho —afirma Kelsen— es, en la
ciencia jurídica, el equivalente de la ley causal en la ciencia
de la naturaleza. Es el instrumento mediante el cual
la ciencia del derecho describe su objeto, constituido por
las normas jurídicas creadas y aplicadas en el marco de
un orden jurídico. La regla de derecho es un acto de conocimiento,
en tanto que la norma jurídica es un acto de
voluntad» (32).
Si se despoja de su sentido metafísico, la idea de ley
de Santo Tomás como producto de la «razón» parece
aludir a este tercer género de la realidad, es decir que la
norma se considera como una entidad eminentemente
objetiva (objetiva en el sentido de que existe con independencia
de que haya sido pensada por alguien, sin ser
tampoco meramente, una entidad Mi): este, creo, es el
sentido de la afirmación de los intelectualistas medievales
(entre ellos Santo Tomás) de que «una cosa es buena
y por eso Dios la quiere». Por el contrario, los voluntaristas
medievales (no menos metafísicos que los anteriores)
representan una línea más subjetivista, tendente a
configurar a la norma como entidad M2, y de ahí que
antepongan la voluntad a la razón en su explicación de la
ley natural: «Dios quiere una cosa y por eso es buena»
(es ley). En realidad, estas dos concepciones de la ley,
(30) V. Peña, «te ri/auis, p. 357.
(31) Me refiero, como en seguida se verá, a la distinción entre norma jurídica y proposición
jurídica Una crítica sobre el uso dé esta distinción en Kelsen puede verse, entre otros, en: Alf
Ross, Sobre el derecho y la JiíSticia, ciz., p. 10, C. Niño, Notas de Introducción al derecho. 1.
La definición di

del derecho, tienen una amplia tradición: El «racionalismo»
de Santo Tomás tiene sus precedentes en la concepción
de la ley de Aristóteles o de los estoicos y su
continuación ,en la mayoría de los autores de la escuela
española, en Grocio (donde el concepto de razón se seculariza)
y en Leibnitz. Y la concepción de la ley como
voluntad (como entidad predominantemente M2) se remonta
quizás a los sofistas y a los epicúreos, y después
pasa, a través de los voluntaristas medievales (fundamentalmente,
Duns Scoto y Ockam), a Hobbes (donde la ley
se convierte en voluntad del soberano, a Rousseau (33) y
al positivismo jurídico (Bentham, Aüstin, etc.) (34).
Más recientemente, la contraposición existente en el
problema de la interpretación de las normas jurídicas
entre la teon'it subjetiva y la teoría objetiva, creo que obedece
también a estas dos diferentes concepciones de la
norma: como entidad M2 (teoría subjetiva), o como entidad
M.Í (teoría objetiva). Así, para los primeros (Winds-,
cheid o Bierling) interpretar una norma consiste en averiguar
la voluntad psicológica del legislador, mientras
que para los segundos (Binding, Wach o Kholer) interpretar
una norma quiere decir averiguar la voluntad «razonable»
del legislador, es decir, la razón jurídica contenida
en la ley (35).
Evidentemente, también se sitúan preferentemente
en el nivel M3 las concepciones logicistas de la norma
(33) Pero el concepto de «voluntad general» de Rousseau íla ley se entiende com expresión
de la voluntad general) podría, en cierto modo, considerarse como una entidad Mj. La voluntad
general, no es sólo voluntad de los individuos asociados o de Ja mayoría, sino que tiene
también un sentido objetivo: es la voluntad que tiene por finalidad el bien de todos. No es de
extrañar, pues, que se haya considerado a la «voluntad general» como el principal antecedente
del «imperativo categórico» kantiano que, evidentemente, es una entidad MJ.
(34) Estas dos concepciones del derecho natural (de la ley) han sido puestas de manifiesto,
entre otros, por H. Welzel, Introducción a la filosofa del derecho (trad. F. González Vicen),
Aguilar, 2» ed., 1974.
El sentido metafísico de ambas tendencias, incluyendo a los autores positivistas
(recuérdese la crítica de Olivecrona) no ofrece dudas. Hay, sin embargo, una diferencia importante
entre los intelectualisfa y los voluntaristas medievales puesta de manifiesto por Welzel:
los primeros admiten la existencia de una ley eterna, mientras que, para los segundos, lo único
que es eterno es el legislador (Cfr. H. Welzel, obra citada, p. 75).
(35) Cfr. K. Larenz, obra citada, pp. 30 (nota 4) y 47: «la teoría» «objetiva» de la interpretación
no dice solamente que la ley, una vez promulgada, puede adoptar para otros, como cualquier
palabra hablada o escrita, un significado en el que no había pensado su autor —esto sería
una perogrullada—, sino que dice, además, que lo jurídicamente decisivo no es la significación
dada por el autor, sino una significación «objetiva» que hay que determinar independientemente
de aquella, y que es inmanente a la ley» {Ibidem, p'. 47).
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jurídica (36). Una de las definiciones más claras y acertadas
de la norma desde el punto de vista lógico, es, en
mi opinión, la dada por Alchourron y Bulyngin. Para estos
autores, normas son los «enunciados que correlacionan
casos con soluciones», siendo las soluciones elementos
que constan de una acción (contenido normativo) a la
que se antepone un carácter normativo u operador deóntico,
mientras que los casos pueden ser: individuales (es
decir, situaciones o acontecimientos localizables espaciotemporalmente),
o genéricos (abstracciones o «clases»
que pueden incluir un número ilimitado de casos individuales).
Resumiendo, la norma se define como una entidad
M3, aunque los elementos de la norma caigan —o
puedan caer— en el ámbito de Mi (37)
Pero no hace falta ser partidario de la lógica formal
para definir a la norma jurídica como entidad M3. También
entre los defensores de una iusfílosofía analítica
pero que arranca de la consideración de los lenguajes
ordinarios nos encontramos con caracterizaciones de la
norma jurídica que ponen de manifiesto una concepción
ontológica semejante. Tal es el caso, por ejemplo, de C.
Niño quien considera que una norma jurídica «no es una
cosa o un hecho observable en principio», sino que las
normas deben considerarse como términos «teóricos»
(del mismo modo que «electrón», «campo magnético»,
«inconsciente», etc.), «porque si bien no hacen referencia
a datos observables, se usan, de acuerdo con determinadas
reglas de correspondencia, cuando aparecen
ciertos datos empíricos» (38).
(36) No es éste, sin embargo, el caso de von Wright que al tener que distinguir las normas
jurídicas de las leyes de la lógica (entidades M.i), considera a las primeras (a las «leyes del Estado»,
como él las llama) como prescripciones, como entidades predominantemente M2. «Las
leyes de la lógica no pretender hacer que la gente piense correctamente como puede decirse
de las leyes del Estado que pretenden hacer a la gente pr(x:eder de una manera determinada.
Las leyes de la lógica suministran un patrón por el que juzgan si la gente piensa correctamente
o no (...).
r A un segundo tipo imponante de normas, distintas de las reglas, llamaré prescripciones o
radiaciones. Ya nos hemos encontrado con un subtipo de dichas normas: las leyes del Estado.
(...) las prescripciones son dadas o dictadas por alguien. «Dimanan» o tienen su «origen»
en la voluntad de un dador de normas o, como también diremos, una autoridad normativa.
Van, además, destinadas o dirigidas a algún agente o agentes, a quien llamaremos su¡eto(s)
normativo(s). Puede decirse normalmente que la autoridad que da la norma quiere que e! sujeto(s)
adopte una cierta conducta. La emisión de la norma puede entonces decirse que manifiesta
la voluntad de la autoridad de hacer que el sujeto(s) se comporte de una manera determinada»
ÍG.H. von Wright, Norma y acción. Una investi^ción lógica (trad. de P. García Perrero),
Tecnos, Madrid, 1970, pp. 24, 26 y 27).
(37) C. Alchourron y E. Bulygin. Introducción a la meíodologh de las ciencias jurídicas y sociales,
-Astra, Buenos Aires, 1974.
(38) C. Niño, Notas de Introducción al derecho, t. 1 icit.), pp. 84 y 85.
EL BASILISCO 43

Me parece interesante resaltar el sentido ontológico
bastante preciso de estas dos últimas concepciones que,
por otra parte, se califican expíícitaménte como nó-óntológicas.
Así, Alchourron y Bulygin pretenden romper
con una larga tradición en la filosofía jurídica que concibe
a las normas como entidades ideales (sentidos o significados)
y consideran que su tratamiento de la norma
«en u,n nivel puramente sintáctico (...) no significa necesariamente
un preju2gamiento acerca de su status ontológico»
(39). Mientras que, para Niño, el que las normas
jurídicas sean inobservables no debe implicar corisiderarlas
«como objetos pertenecientes a presuntos reinos
ontológicos que están más allá de la experiencia de los
sentidos» (40).
Pero también en textos como «La ideología alemana»
es posible encontrar una explicación del derecho, de
la norma jurídica, como algo que, en cierto modo, es
independiente de la voluntad de los hombres, es decir,
como una entidad Ms. El fragmento que reproduzco a
continuación creo que servirá para mostrar que una interpretación
materialista de la norma jurídica no debe
contemplar a ésta, únicamente, como entidad perteneciente
al primer o al segundo género de materialidad,
sino que en las normas jurídicas (en el derecho) es posible
descubrir también un sentido de objetividad, es
decir, su materialidad alcanza también al tercer género.
Por otra parte, me parece que este texto puede servir
como crítica de muchas concepciones «marxistas» del
derecho, y de muchos críticos dé Marx:
«La vida material de los individuos, que en modo
alguno depende de su simple «voluntad», su modo de
producción y la forma de intercambio, que se condicionan
mutuamente, constituyen la base real del Estado y se
mantienen como tales en todas las fases en que siguen
siendo necesarias la división del trabajo y la propiedad
privada, con absoluta independencia de la voluntad de
los individuos. Y estas relaciones reales, lejos de ser
creadas por el poder del Estado, son, por el contrario, él
poder creador de él. Los individuos que dominan bajo
estas relaciones tienen, independientemente de que su
poder deba constituirse como Estado, que dar necesariaT
mente a su voluntad, condicionada por dichas determina-,
das relaciones, una expresión general como voluntad del
Estado, como ley, expresión cuyo contenido está dado
siempre por las relaciones de esta clase como con la
mayor claridad demuestran el derecho privado y el derecho
penal. Así como no depende de su voluntad idealista
o de su capricho el que sus cuerpos sean pesados, no
depende tampoco de ellos el que hagan valer su propia
voluntad en forma de ley, colocándola ai mismo tiempo
por encima del capricho personal de cada uno de ellos
(...), La expresión de esta-voluntad condicionada por sus
intereses comunes es la ley (...). Y lo mismo ocurre con
las clases dominadas, de cuya voluntad no depende tampoco
la existencia de la ley y del Estado. Por ejemplo,
mientras las fuerzas productivas no se hallen todavía lo
suficientemente desarrolladas para hacer superfina la
competencia y tengan, por tanto, que provocar constantemente
ésta, las clases dominadas se propondrían lo
(39) C. Alchourron, y E. Bxilygin, Qbra citada, p.24.
(40) C. Ninb, obra citada, p. 85.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
imposible si tuvieran la «voluntad» de abolir la competencia,
y con ella el Estado y la ley» (41).
La consideración del derecho (de las normas jurídicas)
como entidades Ms nos la encontramos también en
«El Capital», lo que muestra que es algo consubstancial
al marxismo. Concretamente en el libro I de esta obra,
Marx explica que, en un determinado momento de desarrollo
del capitalismo, la ley que limita la duración de las
jornada de trabajo tiene un carácter necesario, es decir,
se impone incluso contra,los intereses y la espontaneidad
de los propios capitalistas (42)
3. Uno de los puntos fundamentales de una ontología
materialista de la norma consiste, precisamente, en
reconocer un sentido de objetividad a la norma, pero sin
caer por ello en una concepción metafísica. Es decir, el
que una norma jurídica pueda contemplarse como una
entidad Ms no tiene nada que ver con la postulación de
un «ser permanente», de un «ser último y constitutivo
de las norma», o cosas por el estilo. Frente a estas concepciones
ontológicas (y más exactamente metafísicas) las
críticas de los iusfilósofos analíticos resultan enteramente
pertinentes, aunque, por otra parte, se hayan excedido
en su rechazo a cualquier tipo de ontología.
La substancialización de la norma, del derecho,
bien sea bajo la forma de una ley eterna, de un legislador
tmiversal o sencillamente a partir del reconocimiento
de unas bases en sí mismas objetivas y permanentes es,
según creOy loque permite calificar de metafísica a una
determinada concepción. Se trata, por lo tanto, de una
caracterización que se mueve, fundamentalmente, en el
plano de la ontología general: por eso los autores metafísicos
propenden a admitir la existencia de una realidad
última de las cosas (de las normas) ante la cual las diversas
formas de lo real (las normas existentes) se convierten
en simples apariencias o, en todo caso, a considerar
qué estas reciben su validez de aquella. En consecuencia,
una concepción metafísica de la norma jurídica puede o
no ser reduccionista en el nivel de la ontología especial
(43).
Parece también necesario (antes de dar por conclmdo
este trabajo) hacer alguna referencia sobre la pertinencia
o no de una concepción del derecho de carácter
normativista, es decir, de una concepción que considere
a la norma como el componente fundamer^táí del dere- •
cho. En mi opinión, resulta muy claro qjre la teoría del
del derecho ha alcanzado sus mayores ífesarrollos precisamente
e'n su dirección normativista^^ pero lo cierto es
que casi nunca han faltado críticos/á esta concepción de
los jurídico, ni le faltan tampoco ^n el momento presente.
(41) Marx-Engels, La ideologút alemana, Coedición Pueblos Unidos (Montevideo) y Gríjalfao
(Barcelona) 5^ ed., 1974, pp. 386 y 387.
(42) C. Marx, El Capital, libro I, cap. 8, parr. 5, 6 y 7, cornado de R. Guastini, Alcune tappe del
pensiero di Marx sulk Stato, «Problemí áel socialismo», n'* 16/17, 1973. He aquí la exposición
de Guastini: «La primera fase del capitalismo, el capitalismo naciente, está caracterizada por la'
producción de plusvalía, absoluta metfiante la prolongación de la jornada laboral. Este método
de explotación lleva, sin embargo, al agotamiento y a la extinción precoz de la fuerza de trabajo,
comportando altos costes para el capital: El capital es inducido, más bien, por su propio interés,
a una jornada laboral normal. Es el Estado quien, encarnando este interés objetivo y general
de toda.Ia clase capitalista, incluso contra el interés y la espontaneidad del capitalista individual,
interviene para regular la jomada laboral, mediante leyes coercitivas para la,limitación
doT tiempo de trabajo. La limitación legal de la jornada laboral constituye un impulso enorme
para el capital para, pasar de la producción de plusvalía absoluta a Íá"^r5ducción de plusvalía
relativa» {óbra'cttada, p. 493). • -• .
44 EL BASILISCO

Un ejemplo reciente de esta actitud, y que se apoya
en planteamientos estructuralistas nos lo ofrece Hernández
Gil. En su opinión, existen tres concepciones fundamentales
del derecho: la iusnaturalista, la histórica-sociológica
y la normativista. -La primera se basa en la postulación
de un derecho natural que está antes y por encima
de los derechos positivos (es decir, se trata de una concepción
claramente metafísica) (44); la segunda consiste
en la reducción del derecho a entidad Mi y en ocasiones
también a M2 (45); y la tercera (que es la que aquí nos
interesa especialmente) significa «en su manifestación
más acabada» la reducción del derecho a lógica,.a forma
de la que se abstrae su contenido, es decir a M3 (46).
Como alternativa a estas tres concepciones e intentando
establecer, al mismo tiempo, las correspondencias
en el derecho de la lengua y el habla (en sentido estructuralista),
Hernández Gil toma partido por una concepción
que relega la norma a un segundo plano y erige en
su lugar a la relación como elemento primigenio de lo jurídico.
En su opinión, las normas «corresponden más
bien a la zona del habla; son versiones de algo previo
constituido por las relaciones jurídicas; en estas y no en
las normas aparece el correlato de la lengua (...). Las
normas son mensajes o discursos referidas al Derecho;
consisten en un hablar del Derecho» (47).
Resulta claro que Hernández Gil intenta buscar la
«especificidad del derecho» en el nivel M3 (este es el
significado ontológico de la langué), pero al establecer
una correspondencia de la langue con las relaciones, no
resulta ya claro cual es el sentido que atribuye a las normas
a las que quizás siga entendiendo (en parte) como
entidades Ms, pero entidades cuya «objetividad» es
menor que la de las relaciones jurídicas de las cuales
«dependen». Por otra parte, y sin considerar otros
(43) Como ejemplo de concepción que admite (más bien confusamente) estos tres niveles
ontológicos, pero desde planteamientos claramente metafísicos, puede citarse la de López Calera,
en IM estructura lógico-real de la norma jurídica, Editora Nacional, Madrid, 1969.
El sentido político y filosófico conservador de esta concepción no ofrece dudas»... la obediencia
al ser implica conocimiento de la naturaleza de las cosas, pero no bajo el prisma elemental
e insuficiente del conocimiento científico o empiriológico, sino bajo la perspectiva de
una metafísica transcendental y realista (...). Cuando se constata (...) la injusticia, la inquietud y
los males de la humanidad, se puede descubrir y concluir que el fallo de esta crisis no ^s,xá. sino
én la ausencia de este sentido realista-ontológico en la estructuración de las normas, que se
hacen simplemente como un producto de unas técnicas sociales (...). Esta desconexión con el
ser mismo, con la naturaleza trascendente, es ya el presupuesto más dramático de la actual
crisis del derecho (...). La cuestión de la obediencia al ser e implícitamente el problema del conocimiento
metafísico, del ser no aparencial de las cosas, es tema que preocupa en el ámbito
doctrinal. Porque, en definitiva, cada vez es más amplia la conciencia de que el mundo jurídico
necesita unas bases objetivas y permanentes sobre las que estructurarse (...). Cuando la naturaleza
de las cosas no se respeta, el mismo orden social aparece inseguro y la opinión pública o
!os brotes revolucionarios se presentan en seguida y con'facilidades» í.obra citada, pp. 135, 136
y 137).
(44) No comparto la afirmación de Hernández Gil de que esta concepción «en términos
amplios puede llamarse filosófica», que supone (partiendo de un cierto cientificismo) la identificación
de metafísica y filosofía (A. Hernández Gil, Problema epistemológico de la ciencia jurídica,
Civiras, Madrid, 1976, p. 135).
(45) Tampoco me parece acertado incluir aquí, sin ninguna puntualización, la concepción del
materialismo histórico y del neomarxismo.
(46) Estas tres concepciones se corresponden, aproximadamente, con las grandes tendencias
(ideológicas) de la cultura jurídica, analizadas por Elias Díaz en Le^lidad-Legitimídad en el socialismo
democrático (cap. Vil), Civitas, Madrid, 1977. Según E. Díaz, podrían reducirse a las siguientes;
el iusnatiiralismo, que consiste en la sustitución ilegítima de lo histórico por lo natural;
el historicismo y el sociologismo que consisten, respectivamente, en tomar la apariencia
por la realidad y lo particular por lo general; y el formalismo que consiste en tomar el concepto
por la cosa, por la realidad.
(47)' A. Hernández Gil, obra citada, pp. 150 y 152.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
muchos problemas que plantea esta teoría (entre otros el
de que se presenta como algo «sin desarrollar»), creo
que la principal objeción con la que se tropieza es que
resulta difícil pensar que puede determinarse una realidad
(por ejemplo, una relación) como jurídica sin referencia
a alguna norma. Hernández Gil pone como ejemplo
de elementos jurídicos que preceden a las normas: la.
«voluntad», el «consentimiento» o «el consentimiento
de comprar y vender», pero me parece que estos (y
otros) elementos sólo tienen sentido jurídico por su
conexión con algunaís) norma(s). Son las normas las que
dan sentido jurídico a estas entidades (lo que las con^
vierte en «objetos» jurídicos), más bien que al contrario.
En mi opinión, una concepción, según la cual el
derecho consiste fundamentalmente, pero no exclusivamente,
en normas, una concepción que tiende a contemplar
en el derecho no a las normas aisladas, sino a conjuntos
coordinados de normas, y que preteride dar cuenta
de la variedad de normas existentes en los ordenamientos
jurídicos modernos, así como la diversidad de
funciones que, por lo tanto, pueden cumplir tales normas,
puede muy bien seguir llamándose normativista sin
necesidad de ser reduccionista (en el plano de la ontología
especial) ni metafísica (en el plano de la ontología general).
En efecto, en el plano de la ontología especial, la
norma jurídica puede contemplarse como una entidad
externa, como una entidad Mi, no sólo en cuanto que
una norma exige ser expresada (exteriorizada) en algún
lenguaje, sino también en cuanto que la «vocación» de
las normas es la de traducirse en conductas (de los ciudadanos
o de una clase específica de estos: los jueces).
Igualmente, resulta evidente que las normas jurídicas tienen,
generalmente, su origen en un acto psicológico,
volitivo de uno o varios individuos y provocan determinados
sentimientos de aprobación, desaprobación, etc.
(son, en definitiva, entidades M2). Pero las normas jurídicas
también son, y en diversos sentidos, entidades objetivas,
entidades que, de un modo u otro están por
encima de lo que puedan pensar o querer sus emisores o
sus destinatarios, y que tampoco pueden reducirse a objetos
MI (es decir, son entidades M3): Resulta claro, por
ejemplo, que la forma lógica de una norma (el que pueda
representarse como una correlación entre un caso y
una solución) no dependen de la voluntad ni de los deseos
de nadie; e' incluso tienen carácter necesario (son
independientes de las intenciones de los hombres) determinados
contenidos normativos, si bien (es preciso insistir
en ello) no se trata de una necesidad en abstracto,
de una necesidad atemporal y aespacial, sino de una necesidad
en relación con determinadas estructuras, con
determinados modos de producción, etc.
Y finalmente, en el plano de la ontología general, se
puede también ser normativista, y reconocer —como
queda dicho— una dimensión de objetividad en las normas,
sin necesidad de substaacializar las normas existentes,
de postular su continuidad o su aceptación incondicionada.
Precisamente, podemos decir que el plano de la
ontología especial no agota la realidad de las normas,
porque las normas podrían ser otras y diferentes de
como son y porque, en definitiva, las normas podrían
(sin duda en un mundo muy diferente del que nosotros
conocemos) dejar de existir.
45

COlABOmCIONES
LA TEORÍA DE SISTEMAS
COMO PARADIGMA DE LAS
CIENCIAS SOCIALES
INTRODUCCIÓN
esulta hoy un lugar común afirmar que las
ciencias sociales están en una situación de
crisis. La crisis se define aquí, como en
•medicina, como aquel momento en el
proceso de una enfermedad en el que la
cuestión es decidir si el organismo será o
no capaz de sobreponerse a la enfermedad
(1). El momento actual en las ciencias
sociales :es uno de ellos, existiendo, incluso, pesimistas
que ya vaticinan la solución negativa de la crisis
y extienden de antemano certificado de defunción a las
ciencias sociales, a favor de su mutación en tecnologías.
Curiosamente, es el propio tema de la crisis de la teoría
social (más bien que de la «ciencia» social), a causa de la
inconexión o el desfase entre la teoría y la praxis, el núcleo
de reflexión de toda la teoría crítica. Pero esta reflexión
apunta necesariamente a un campo extra-académico
de acción que no es de nuestro cuidado en este momento
(aunque sí se volverá sobre ello en la conclusión), ya
que, lo que de inmediato nos interesa, es el orden de las
ciencias como disciplinas académicas. Para algunos autores
la crisis en las ciencias sociales no tiene solución posible
en tanto éstas no acepten las bases teóricas de una
de sus «tendencias» y se identifiquen con ella; por ejemplo,
los postulados del marxismo (2). Para otros autores,
la crisis es general y afecta a todas las dimensiones posibles
de las ciencias sociales, quienes no serán capaces de
superarla si no es a través de un cambio de la importan-
(1) Para un examen de' la crisis y de su función en la teoría social, vid. primer capítulo de Jürgen
Habermas, Legitimationsprobleme im Spatkapitalismus, Suhrkamp, Frankfun, 1974.
(2) Por ejemplo. Alan SwingeWood, TAarx and Modem Social Thsory, MacMillan, Londres,
1975.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
RAMÓN GARCÍA COTARELO
Madrid
cia que se concede a ía concepción teórica, básica (3). No
obstante, como ha demostrado Thomas Kuhn, el hecho
de que las ciencias sociales se encuentren en una situación
de crisis —es decir, en una situación caracterizada
por una multiplicidad de escuelas competitivas, cada una
de las cuales propone soluciones completamente diferentes—
lejos de ser un mal síntoma, es un signo claro de
salud, puesto que implica la búsqueda de un campo común
nuevo, un estadio preparadigmático, en el que ya se
ha de formular el paradigma futuro que dirigirá a la ciencia
en su investigación (4). No es difícil admitir que tal
ha sido la situación en todas las ciencias sociales en los
últimos años, especialmente de la ciencia política como
la más retrasada en el proceso de institucionalización
científica académica. Los paradigmas anteriores se han
mostrado inadecuados para resolver una cantidad creciente
de problemas y la comunidad científica considera
la posibilidad dé adoptar uno nuevo. De hecho, como
explica Kuhn, hubiera sido ya imposible romper con el
paradigma legal-formal anterior si no hubiera habido
otro distinto en proceso de preparación (5). Este paradigma
que se ha venido desarrollando cada vez más en
los últimos años es la Teoría de Sistemas, que aparece
hoy como una concepción del mundo —nada menoscapa:z
de alcanzar una redefinición de todas las ciencias
sociales: sociología, ciencia política, antropología, derecho,
economía, etc.
En este artículo trataré de examinar la posibilidad de
que la Teoría de Sistemas se convierta realmente en un
paradigma unitario de las ciencias sociales. Con este fin.
(3) Cfr. Alyin Gouldner, The Corning Crisis of Weslern
V. 341. • . :
Heinemann, Londres, 1972,
(4) Cfr. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Uníversity of Chicago Press,
Chicago, 1970.
(5) Ibid., pp. 77 y ss. '
46 EL BASILISCO

comenzaré por presentar las razones a favor de la adopción
de la Teoría de Sistemas (TS) como paradigma nuevo;
en segundo lugar, revisaré brevemente los argumentos
que se han esgrimido contra esta actitud; en último
lugar extraeré algunas conclusiones provisionales sobre
este asunto explicando por qué la TS no puede alcanzar
este status que pretende y por qué, a mi juicio, tampoco
es posible resolver la crisis de las «ciencias» sociales.
I. LA TEORÍA DE SISTEMAS
COMO PARADIGMA
No cabe duda de que la TS se presenta hoy como
una alternativa viable frente a otras teorías generales cuya
aplicación en las ciencias sociales no ha sido muy útil.
Bertalanffy es categórico en este terreno: la teoría de sistemas
es «la reorientación del pensamiento y de la concepción
del mundo, productos de la introducción de
«sistema» como un paradigma científico nuevo (en contraste
con el paradigma analítico, mecanicista, unilateral y
causal de la ciencia clásica)» (6). Esta capacidad de presentarse
como una alternativa válida es característica propia
de la TS en cuanto esta tiene la posibilidad de integrar
una serie de corrientes metodológicas de procedencia
diversa, como el modelo conductista del estímulo/respuesta,
el método funcional, el modelo de input-output
de los economistas, ciertos aspectos de las teorías de la
formulación de decisiones, la tradición pluralista anglosajona
en lo cultural, así como una serie de conceptos y
teorías de la sociología maxweberiana (7). El rasgo sobre
el que se edifica la posibilidad de una Teoría General de
Sistemas (TGS) viene dado por la importante función
que cumplen las similitudes observables en todo tipo de
sistemas, similitudes incorporadas a la TS con el nombre
de isomorfismos estructurales. Al ser, en realidad, el
campo en el que se articulan estos isomorfismos, la TS
presenta una imagen de corte seccional a lo largo de una
serie de disciplinas científicas clásicas: «para tomar un
ejemplo simple, una ley exponencial de crecimiento se
puede aplicar tanto a ciertas células bacterianas, como a
poblaciones de bacterias, de animales o de seres humanos,
así como al propio progreso de la investigación
científica» (8). En calidad de contexto dentro del que es
posible articular, con criterios científicos, diversas disciplinas,
con el fin de aumentar su capacidad explicativa
general, la TS incluso llega a proponer la existencia de
una concepción sistemái:ica de la metafísica, de modo
que «si se plantean cuestiones últimas, se pueden dar
respuestas últimas (aunque hipotéticas) por medio de generalizaciones
de la Teoría General de Sistemas. Estas
teorías hipotéticas últimas constituyen la metafísica de
sistemas» (9).
Hasta ahora el carácter interdisciplinar de la TS. Sin
embargo, es claro que si la pretensión de la TS de constituir
un paradigma nuevo para las ciencias sociales se
basará únicamente en su carácter complejo y en su inten-
(6) Ludwig van Bertalanffy, General Systems Theory, Penguin, Harmondswortho, 1971, p. XIX.
(7) Friedhelm Hufen, «Verfas-sungstheorie und Systemcheorie», en Archiv des offeníltcheii
RechlS". vol. 100, nr. 2, junio de 1975. Tubinga. Pp. 193-238.
(8) Bertalanffy, op. cit., p. i2.
(9) Erwin Laszio, Introducíion lo ~ys'if^ Phibsophy, Gordon and Breach, Nueva York, 1972,
p. 295. • "
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
to de reflejar realidades complejas, ello no resultaría suficiente.
Además de configurarse como un cuerpo de
conocimiento muy complejo, la TS también pretende ser
capaz de ofrecer explicaciones satisfactorias para algunos
problemas, hasta ahora no resueltos, o mal resueltos, en
las ciencias sociales. Entre estos problemas —que la TS
asegura resolver más satisfactoriamente que los paradigmas
anteriores^ se encuentran las cuestiones de la teleología
en la sociedad humana, las del equilibio, el cambio
y la evolución. La explicación ofrecida para estos
problemas es también válida, según la TS, para la ciencia
en general; además de esto, la TS pretende resolver
acertadamente algunos venerables problemas, peculiares
de las ciencias sociales, siendo el más importante de ellos
el del significado. La TS sostiene ser capaz de dar cuenta
de las acciones subjetivas significativas de un modo científico
y de dar una representación correcta de la interrelación
entre las estructuras reales y las conceptuales.
En relación con la teleología, no es preciso profundizar
en el laberinto del viejo debate filosófico entre determinismo
y libre voluntad para ver que se trata de una
de las dificultades más graves con la que ha tropezado
tradicionalmente cualquier formulación científica de la
vida humana social. Como señala Bujarin —posiblemente
el primer, pero no el último, teórico marxista que adoptó
una perspectiva de TS— la diferencia entre la ciencia
y la metafísica es la que se puede encontrar entre la explicación
causal y la teleológica de los fenómenos: «incluso
si los hombres pudieran regularlo todo conscientemente
e incluso si todo se cumpliera en la sociedad exactamente
como desean esos hombres, aún necesitaríamos
una explicación de los fenómenos sociales y no una teleología,
una consideración de las causas de los fenómenos
(...). Y por este motivo, no hay diferencia ninguna
en este aspecto entre las ciencias sociales y las ciencias
que se ocupan de la naturaleza» (10). Con todo, la concepción
teleológica ha sobrevivido a todo tipo de críticas
y ha venido encontrando partidarios, tanto en formas diversas
de historicismo como en el funcionalismo que, al
dar cuenta de las relaciones entre función y estructura,
no ha conseguido librarse de una u otra manifestación
teleológica (11). De hecho, la TS pretende haber superado
al funcionalismo, entre otras cosas, en la medida concreta
en que asegura prescindir de las explicaciones teleológicas
(12). Como es sabido, la TS fundamenta esta
seguridad en la elaboración de conceptos prestados de la
cibernética, especialmente el de retroalimentación, que
constituye la base para la noción de mecanismo autorregulado.
La idea de los mecanismos capaces de regular y
planificar su propio comportamiento sobre la base del
efecto que el comportamiento ejerce sobre el medio elimina
la necesidad de trascendencia en la explicación
científica convirtiendo a esta explicación en inmanente al
propio fenómeno.
(10) Nicolai Bukharin, Historkal Maíerialism, Russel and Russell, Nueva York, 1965, p. 29.
(11) Para una buena crítica de los inconvenientes teleológicos del historicismo y del funciona- .
lismo, cfr. Nicos Poulantzas, Poutoír polilique et classes sociales, vol. 1., Maspero, París, 1971,
especialmente pp. 58-59 y p. 77, etc. Poulantzas da una visión estructuralista del marxismo que
le emparenta con la TS.
(12) En este sentido no es casual que algunos autores funcibnalistas, como Parsons, hayan
adoptado recientemente un punto de vista y una terminología muy afines a la TS. Cfr. Talcott
Parsons, Politics and Social Strncíure, Free Press, Nueva York, 1969, especialmente los dos
capítulos primeros. Habermas también señala que, en sus Working Papers, Parsons, en efecto,
trata de encontrar una relación entre la TS y la teoría de la acción. Cfr. J. Habermas, op. cit.,
p. 14.
47

En relación estrecha con el anterior se encuentra el
problema del equilibrio. A fin de explicar como es posible
que los sistemas preserven su identidad en el curso
del tiempo, las ciencias sociales han recurrido tradicionalmente
a dos tipos de respuestas: la primera, que postulaba
la inmovilidad absoluta de todo lo existente
—identifícable, en líneas generales, con las tendencias
conservadoras— coincidía con algún tipo de visión parmenideana
de la naturaleza; la segunda, que subrayaba la
necesidad de cambios revolucionario^-' — identificable con
las tendencias progresivas— partía, mas bien, de una concepción
heracliteana (13). La TS pretende haber resuelto
esta dualidad incorporando los conceptos de equilibrio y
cambio. La noción de retroalimentación (feed-back) tiene
aquí, tanibién, una función esencial. De este modo, el
cambio aparece liberado de los inconvenientes de la teleología.
El circuito de retroalimentación (feedback loop),
que es una condición constitutiva de todo sistema abierto,
ayuda a mantener los estados homeostáticos por medio
de los cuales el sistema se adapta al medio y se transforma
en consonancia. Por otro lado, la TS deriva el circuito
de retroalimentación de una necesidad científica: el
funcionamiento de la segunda ley de la termodinámica.
Todo sistema tiende a generar entropía; como lo explica
Lessnoff: «La entropía total del universo aumenta de
continuo, hasta que alcanza el máximo. Esta es una ley
que describe una secuencia histórica única —la historia
de la entropía universal— pero que, no obstante, se puede
corroborar por medio de instancias particulares» (14).
Según la segunda ley de la termodinámica, la mera existencia
de un sistema es ya una garantía contra el azar;
más allá de un cierto grado de entropía no es posible
ningún sistema. En este sentido, el equilibrio sistémico
es dinámico; el sistema genera negentropía con el fin de
contrarrestar la entropía. El concepto y, hasta cabría decir,
la amenaza de la entropía da una notación positiva a
la supervivencia del sistema y evita las implicaciones teleológicas.
En otros términos, la TS trata de dar cuenta
del equilibrio explicando el mantenimiento del sistema a
través de su capacidad de adaptarse al cambio.
No es este el lugar para examinar detalladamente el
complejo conceptual elaborado por Easton para dar
cuenta de las posibilidades de estabilidad y cambio en los
sistemas; será suficiente mencionar que, en el modelo
eastoniano, la causa del cambio no es solamente el funcionamiento
apacible del circuito de retroalimentación,
-sino, también, tipos distintos de alteraciones en diferentes
niveles del proceso necesidades-demandas-decisiones
de autoridad; tales pueden ser —para poner sólo algunos
ejemplos— la sobrecarga de demandas, algún tipo de disfunción
estructural, como escasez de «porteros» (gatekeepers)
alternativos, mala regulación deliflujo de demandas
a causa de tma distorsión de los mecanismos culturales,
canales de comunicación, procesos de reducción,
etc., etc., (15). No hay duda de que, en cualquiera de
estos casos, el sistema reaccionará de un modo o de
otro, ya por medio de readaptaciones, o por medio de
revoluciones, «jacqueries», etc.
(13) Para un examen interesante de las concepciones parmenideana y heracliteana, así como
..una consideración de las relaciones entre las dos y el marxismo, cfr. Robert Tristam, «Onto-
•logy and Theory: A Comment on Matx's Anaíysis of Some of the Probiems», en The SociolojiVa/Rmeii-,
vol. 25, Nr. 4, Keele, nov.'1975. Pp 759-777.
(14) Michael Lessnoff, The Structure of Social Science, George Alien and Unwin, Londres, 1974.
P. 50.
.(15) Gfr. David Easton, A Systems Anaíysis ofPolitical Life, John Wiley and Sons, Nueva York,
1965, Passim. .
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Tras explicar las cuestiones del equihbrio y el cambio,
la TS asegura ser igualmente eficaz en la explicación
de la evolución y la historia. Para hacerlo, la TS utiliza
algunos conceptos prestados de las teorías estructuralistas,
especialmente los de sincronía y diacronía. No será
necesario detenerse en este aspecto, por cuanto aparece
ya contenido en lo que se ha expuesto hasta ahora. Bastará
con recordar que, al conservar la dicotomía sincrónico/diacrónico,
la TS asegura poseer una plataforma explicativa
dual: puede .explicar una estructura en su evolución
en el curso del tiempo o puede concentrarse en las
relaciones estructurales en un momento específico.
De gran interés también es la aplicación de la TS a
los problemas específicos de las ciencias sociales, esto es,
los problemas relacionados con el significado, la intencionalidad
y la consonancia entre las estructuras reales y
las conceptuales. El problema con que han tropezado tradicionalmente
las ciencias sociales es el de saber cómo se
puede dar cuenta de la esfera subjetiva, esto es, como
reconciliar la separación kantiana entre objeto y sujeto
con una perspectiva que tome en consideración la condición
subjetiva de toda dimensión humana. Una de las
críticas que hoy se hacen al conductismo más extremo es
qué ha olvidado la dimensión significativa de la interacción
social y ha reducido el comportamiento humanó a la
mera conducta; observable. La TS pretende haber superado
este inconveniente del conductismo con la incorporación
del significado como una categoría inmanente al sistema.
Niklas Luhmann piensa que el significado depende
de la capacidad para mantener el nivel más elevado de
complejidad del sistema (16), cuestión que, a su vez, está
íntimamente relacionada con la de la comunicación, especialmente
en la medida en que la comunicación no es,
como suele creerse «en la vida cotidiana y en el conocimiento
pre-científico, un proceso de transferencia de significado
e información, sino una actualización múltiple
del significado» (17). Es decir, en otras palabras, el significado
es el resultado de la comunicación, que es una categoría
estructural del sistema. Es en esta función específica
de la comunicación donde la TS trata de alcanzar el
nivel de la subjetividad con el fin de hacerla accesible a
la formulación científica. La comunicación es, al mismo
tiempo, mecanismo y modo de tra.nsferir información e
información es la base de la acción significativa. Así, por
ejemplo, Deutsch, en una interpretación más- cibernética
de la TS explica la función esencial de la información en
la constitución del sistema por medio del carácter doble
de la propia información: «la información tiene una realidad
física, «material»; la información es transmitida,
siempre; por procesos material-energéticos; sin embargo,
no está sujeta a las leyes de conservación de la materia.
La información se puede crear o destruir, aunque no se
puede crear de la nada o destruir completamente convirtiéndola
en nada» (18). La comunicación como el recipiente
dinámico del funcionamiento de los sistemas y la
información como el modo en que se interrelacionan las
diferentes partes —individuos, grupos, etc.— y, al propio
tiempo, se relacionan con las estructuras, definen el nivel
de la conciencia humana. Por lo tanto, en términos ci-
(16) Niklas Luhmann, «Sinn ais Grundbegrifí der Soziologie», en Luhmann-Habermas, Theorii
der Gesellschaft oder Sozialtechnologie, Suhrkamp, Frabkfurt, 1971, p. 97.
(17) Ibid., p. 42.
(18) Karl W.,.Deutsch, The Nerves of Government, The Free Press, .Nueva York, 1966. P. 84.
48 EL BASILISCO

ernéncos, «La conciencia se puede definir... como una
colección de retroalimentaciones y mensajes secundarios
internos. Mensajes secundarios son mensajes acerca de los
cambios en el estado délas partes del sistema, "esto es,
acerca de los mensajes primarios. Mensajes'primarios son
los que se mueven a través del sistema a consecuencia de
la interacción de éste con el mundo exterior» (19). No
es preciso comentario ninguno a esta explicación clara de
la constitución de la conciencia a partir de la información
sobre las relaciones entre el sistema y el medio. Vemos,
por tanto, que, al definir la conciencia como una categoría
inmanente al sistema, la TS trata de integrar la esfera
de los significados subjetivos en la explicación científica.
La última pretensión de la TS con relevancia especial
para las cuestiones peculiares de las ciencias sociales
se refiere a la posibilidad de coordinar — e, incluso, de
hacer coincidentes— a los dos niveles de la realidad y de
la teoría, de forma que, así, la TS sea descriptiva y explicativa
al mismo tiempo. Esto es posible, en primer lugar
por medio del empleo de isomorfismos, que resultan
esenciales en la construcción de modelos con el fin de
representar la realidad y comprobar las hipótesis. En este
sentido, para rnuchos autores, la TS se encuentra ya en
situación de establecer una jerarquía de aplicabilidad de
criterios científicos, como la universalidad de las leyes, la
reproducción, etc. Van Gigch, por ejemplo, divide la
realidad —y, consecuentemente, la teoría también— en
tres tipos de sistemas: «duros», «blandos» y «éticos».
Los primeros son los sistemas de las ciencias físicas, a los
cuales es posible aplicar los métodos tradicionales de la
(19) Ibid., p. 98. -
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
ciencia. Los otros dos tienen un carácter conductista,
están vivos y experimentan cambios con el medio (20).
IL CRITICAS A LA TEORÍA
DE SISTEMAS
La TS se ha venido criticando desde diversas perspectivas.
Una de las críticas señala el carácter amplio de
la TS, subrayando su naturaleza difusa y sosteniendo que
su supuesto básico, esto es, que el todo es distinto y superior
a la suma de las partes, no se puede reducir a
comprobación empírica y, por lo tanto, no es una proposición
científica (21). Esta crítica, que pudiera ser válida
desde un punto de vista metodológico, olvida la peculiaridad
de las ciencias sociales, peculiaridad que no reside
en la metodología, sino en la parte substantiva del objeto
de investigación. Por otro lado, la prueba de que el todo
es distinto y superior a la suma de las partes la proporciona
la teoría de la organización (22) y se puede deducir,
asimismo, de las consideraciones anteriores acerca de
la función constructiva de la información y la comunicación.
Evidentemente, con relación a la transferencia simbólica
de significados, esta comunicación no se puede
reducir al orden de análisis de las ciencias naturales; tal
es, precisamente, la razón por la que la TS pretende ser
un paradigma de las ciencias sociales.
Otra crítica habitual hace referencia a la falta de claridad
en la distinción entre funcionalismo y T§. La TS,
viene a decirse, únicamente ha evadido los viejos problemas
funcionalistas, sin proporcionar solución ninguna en
este campo. Esta crítica, sin embargo, parece basarse en
un malentendido desde el momento en que, contrariamente
al funcionalismo, la TS no subraya la importancia
de la dinámica estructura-función, explicando la necesidad
de la última en términos de la supervivencia de la
primera, sino, más bien, la de la dinámica sistema-medio,
en la cual ninguna de las categorías es esencial ya que el
problema principal aquí (esto es, la determinación de los
límites del sistema) sigue siendo, en gran medida, un
asunto de acuerdo convencional previo en las ciencias
sociales.
Las críticas más frecuentes se refieren a la capacidad
de la TS para resolver problemas concretos, cuestionando,
con ello, su carácter paradigmático. Así, algunos críticos
señalan, por ejemplo, que la preocupación con el
equilibrio y el cambio al mismo tiempo, resulta lógicamente
incoherente: o bien damos prioridad al cambio en
la sociedad y entonces el equilibrio carece de sentido, o
bien damos prioridad al equilibrio y el cambio pasa a ser
una categoría secundaria. Otros críticos acusan a la TS de
un conservadurismo inherente. Esta crítica, en parte, esN
herencia de la crítica tradicional al funcionalismo y, en
(20) John P, van Gigch, Aplied General Syslems Theery, Harper and Row, Nueva York, 1974,
pp. 146 y ss.
(21) Para un buen examen de la actitud en contra de la TS, vid. Ernest.
statement The whole is more than the sum of íts parrs*>>7~eíí^3tu ir. JLazat
Rosenberg (Comp.), Ihe Latiguage of Social Research, The Free Press, Glencoe, 1955. P^.
519-527.
(22) Vid-, p. e¡. Anatole Rapoport y William J. Horvath, «Thoughts on Organization Theory»,
en Walter Buckiey (Comp.) Modem Systems Research for the Behavioral Scientist, Aldine, Chicago,
1968.
^^

parte, descubre, también, una preocupación nueva. Así
Hufen sostiene que la TS se ocupa, sobre todo, de la
legitimación del poder corno éste es y, como tal, no es
otra cosa más que un instrumento de dominación de carácter
tecnocrático, que elimina la posibilidad de discutir
la legitimidad de decisiones en el sistema político (23).
Más consistentes son las críticas que cuestionan la
pretensión de la TS de ser capaz de explicar el significado
de las acciones sociales. En este sentido, Allport es
tajante: «Después de todo, la persona humana es, al mismo
tiempo, el observador y el intérprete de los sistemas.
Este hecho fastidioso ha venido molestando en ios últimos
tiempos al fundador del Movimiento Operativo,
P.W. Bridgeman. ¿Podemos, en nuestra condición de
científicos, vivir subjetivamente en nuestro sistema, y tener,
al mismo tiempo, una visión objetiva de él?»(24).
Incluso si no todos los críticos comparten esta posición
extrema, hay poca duda de que ésta es la dimensión de
la TS más abierta a la crítica. Por cierto que no resulta
evidente que los modelos cibernéticos den una pauta
aceptable de explicación de interpretación de los significados
subjetivos. Es cierto que el flujo de información y
comunicación en un sistema permite operar con categorías
simbólicas pero las diferencias entre las «máquinas
de aprendizaje» y los «procesos de aprendizaje» de los
seres humanos son esenciales. Por lo demás, cabe tener
que la similitud, caso de lograrse, como se verá más
abajo, tan sólo puede conseguirse por medio de la reducción
del proceso humano. No es este el lugar para examinar
en detalle las cuestiones originadas por la cibernética
y la TS en relación con los problemas del significado.
Bastará con señalar que, en efecto, hasta el momento, la
teoría no ha ofrecido una explicación convincente de la
autoconciencia.
Otras críticas señalan a la no menos espinosa cuestión
de la complejidad. Si el significado es una categoría
relacionada con la posibilidad de mantener e, incluso, reproducir
— es decir, dar cuenta de la variedad, no es en
absoluto evidente que la TS. haya conseguido trasponer
la barrera que supone la Ley de la Variedad Requerida
de Ross Ashby (25). Sin duda, esta ley afecta únicamente
a la constitución de modelos de una TS que pretende
convertirse en Teoría General de la Sociedad, puede
prescindir del modelo, pero, si se toman en consideración
su constitución cibernética epistemológica, únicamente
podrá hacerlo descuidando sus facultades explicativas.
III. CONCLUSIÓN
Tras haber examinado los argumentos a favor y en
contra de la TS, conviene terminar recordando, para hacer
justicia, que la TS no pretente remplazar a la metodología
científica tradicional (en lo relativo a los criterios
de validación científica, comprobación de hipótesis y lenguaje
comunicativo neutro) sino, más bien, integrar esta
Í23) Fiedhelm Hufen, loe. cit., p. 234.
(24) Gordon W. Allport, «The Open System in Personality Theory», en Walter Buckley (Ed.)
Op. cit., p. 348.
(25) Cfr. Ross Ashby, An Introduction to Cybsmetks, University Paperbacks, Londres, 1971-,
especialmente, pp. 202 y ss.
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metodología en el contexto de una interpretación ipás
general, esto es, de una concepción. Conviene recordar,
también, que no es preciso que el paradigma de respuesta
satisfactoria a todos los problemas que se planteen.
Será suficiente si redefine el campo científico, orienta la
investigación y permite el ejercicio práctico de la ciencia
como una «actividad de resolver rompecabezas» (26).
Tomando todo lo anterior en consideración (especialmente
que, como tal, la TS no pretende ser una teoría
acabada, sino, más bien, una concepción general) parece
razonable suponer que, desde el punto de vista formal,
la TS puede, en efecto convertirse en el paradigma
de las ciencias sociales entendidas como un quehacer disciplinario
académico. Pero únicamente esto. Más allá del
carácter eficaz o no dp los argumentos a favor o en contra,
hay una crítica final y última a la TS que extrae el
problema del ámbito estrictamente académico y que,
además, se ha de formular en un orden metateórico. Ello
es que, en principio, la TS parece un intento de formalización
de la dialéctica con eliminación de la componente
materialista por la vía de la construcción lógica. En términos
más simples, la TS aparece como una reconstrucción
formal —y políticamente inocua— de la dialéctica.
Que esto es así nos lo demuestra una breve ojeada a la
validez de las críticas. La mayoría de estas críticas resulta
formal; pero lo importante es que las dos verdaderamente
consistentes: la del significado y la de la complejidad,
apunten directamente a las tareas que una teoría social y
crítica y dialéctica tiene que resolver y puede hacerlo
únicamente a través de su vinculación con el proceso revolucionario
de emancipación. En materia de significa^
ción y complejidad, la TS muestra su aspecto más endeble
y ello no casualmente sino, como se ha dicho, por
ser una formalización de la dialéctica. La TS difícilmente
va a desplazar a aquello que quiere substituir; difícilmente
va a convertirse en paradigma de una teoría social
auténtica :(no estrictamente académica).
Pero, si esto es así y las críticas son justas, lo cierto
es que, de momento, la contracrítica, o proposición alternativa,
también ha resultado inviable. Inviable en el aspecto
fundamental con que se iniciaba este trabajo: el de
la crisis de las ciencias sociales. En este aspecto, la teoría
crítica, como se decía al principio, parte de la crisis de la
teoría social como desfase entre la teoría y la praxis.
Como solución propone la unidad de la teoría y la praxis.
Pero esto no es propiamente la solución, sino un
enunciado que presenta los siguientes problemas escalonados,
con los cuales cerramos el trabajo, y quedando
ellos abiertos a debate:
a) el enunciado «unidad de teoría y praxis» es contradictorio,
si se emplea la concepción histórico materialista
de praxis, como condición teórica del hacer.
b)- la «unidad» es, más bien, un proceso en el tiempo
que un ser y, como todo proceso, incluye su negación,
o sea, en este caso, «desunión» o «desfase», pero
como parte componente de la unidad.
c) el proceso, como tal proceso de vinculación teórico-práctica,
no es teorizable más que ex post facto; por
ello, la teoría -como la libertad alemana de que hablaba
Marx- únicamente aparece a tiempo de asistir a su funeral.
(26) Cfr, Thomas S. Kuhn, op. cit,, pp. ^5 y ss. •
50 EL BASILISCO

TEATRO CRITICO
SOBRE JERGAS DE GREMIO
E INICIACIÓN EN EL GRAN
TRONCO JACOBEO
icen los estudios históricos que en Galicia,
y muy especialmente en la provincia
de Pontevedra, todos los canteros del país
tenían constituida una asociación secreta
en la cual se hacía uso de un lenguaje
misterioso [...] Denominaban a este idioma
latín dos canteiros o verbo das arginas; y
en él transmitían de generación en generación el arte de
tallar la piedra, en la cual ios obreros gallegos tenían
fama de maestros. Por la forma misteriosa que empleaban,
fue calificada dicha asociación de masónica» (1).
FERNANDO SÁNCHEZ DRAGO
Madrid
Morrón: pra cubicar muriar xidavante j da argina,
xeres interbar o -verbo das arginas ¡ xejorrumeando explicas es
deeglase ¡ dadellastadaria e xeras enenvestar moxe xido. //
Cando anisques solóte polo deundo a ¡ murriar como artina,
xera jalrruar toi com- / pinches, o nobis verbo si xeres te or- /
meando aprecio, os do gichoficienes e nen- / te de xerian
perreamente os lapingos / e buxos. // Xilón, nexo agiote;
xilón, nexo chumar; / xilón, nexo esqueirar; xilón, xido
cabancar; / xilón, xido entileger; xilón, xido vay, xilón / xido
murriar (2). Juro que no es chacota, inocentada o
changüí, sino volapuk de canteros y germanía de pontevedreses.
¿Quién fué antes: Rajuela o la gallina? Ah,
chafarrinones de chanfaina manchando la pechera del
chorra charro. Oh, jabatos trasconejados y jodidos por
jáquimas, jabalinas o jábegas manejadas por jíbaros con
jipijapa enjaulados en jabalcones. ¡Evohé, Javaloyes! Se
me esperrigan ios putisterios y chafanjardan las jimelgas
respondiendo de que el susodicho párrafo en verbo das
arginas chanelase como sigue: «muchacho, para aprender
bien el oficio de cantero necesitas saber el idioma en el
que se exphcan las leyefe de la talla de la piedra. Cuando
fl) Ballesteros Curiel, Julio.— Verbo das arginas. Jeríifi-lattii de los canteros. Pontevedra, 1919.
páj>, 33.
(2) Ballesteros ICuri'el, op. cit.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
salgas solo por el mundo a trabajar como cantero, hablarás
con tus camaradas de oficio nuestra lengua, si es que
quieres te estimen y no te traten mal los señores y los
maestros. Hombre: no serás ladrón. Hombre: no serás
bebedor. Hombre: no serás embustero. Hombre: serás
caritativo. Hombre serás instruido. Hombre serás veraz.
Hombre serás trabajador». Este heptálogo, como las tablas
de Moisés, también se conserva en piedra. Faltan los
tres primeros mandamientos: los referidos a la Divinidad.
Lógico. Se trata de un código para andar por el
mundo sin descalabros excesivos. La traducción no es
mía (3). Nadie me ha enseñado el latín de los canteros,
aunque al parecer existió una gramática de tan raro coliche.
La tuvo —escrita a mano— cierto clérigo apellidado
Vanden, si bien luego desmintió el rumor (con inusitada
vehemencia) otro hombre de sotana: Nicolás Bezares,
párroco de Morillas.
Todo son misterios en este terreno virgen de la
dialectología hermética peninsular. Ei investigador, algo
perplejo, chapotea en viscosos lodazales que ora se le
antojan travesuras de Cela, ora macabreces de Póe (ese
gentilicio Vanden...), ora películas de Hitchcock. El
manuscrito número 7.209 de la Biblioteca Nacional
contiene, entre otras cosas, una carta ológrafa del eclesiástico
en cuestión. Dice don Nicolás: «yo atribuyo que
este dialecto sigiloso lo habrán tomado de los vizcaínos
por ejercer estos provincianos el mismo oficio que los
havitantes de esta comarca [...] El método de vida de
estas gentes es el siguiente: los varones, cumpliendo
quince años poco más o menos, siguen a sus padres,
parientes o vecinos para el aprendizaje de canteros y
muchos de carpinteros...»(4). El abuso de demostrativos
y los errores ortográficos, dignos de Guillermo Brown,
(3) Ballesteros Curiel, op. cit.
(4) Bezares, Nicolás.— Laíín dos mfíteiros. 1843,
51

más añaden que quitan al encanto literario de esta joya
epistolar, fechada seis lustros antes de la Comuna.
Nótese la espléndida litote dialecto sigiloso y cargúese lo
de vizcaíno en la cuenta de una época y un país que
— vaya usted a indagar la razón— solía tomar a los tales
por banastas de trapero, estuche de gato con botas y
zurrón de lo maravilloso. Aunque quizá no anduviera
tan descaminado el bueno de don Nicolás, pues en la
jerga abundan los términos de origen éuskaro «y también
en menor medida, los vocablos de ascendencia francesa,
latina, catalana, griega, sánscrita, arábiga, portuguesa
y bretona» (5). Los vizcaínos —según reconoce el
maccarthyano historiador V. de la Fuente— eran además
los únicos españoles que podían tratar de tú a los lerenses
en esto de la cantería (6).
Morillas pertenece a la provincia de Pontevedra. En
ella —y sobre todo en Caldas de Rey y el valle de Cuntís—
se encuentra el foco difusor del verbo das arginas,
que algunos prefieren llamar monserga (7). Asegura
Ballesteros Curiel que más de veinte mil gallegos, sin
contar a (8) leoneses y asturianos, conocían lá jerigonza
en 1919. Nadie, que yo sepa, se ha preocupado de
poner al día este censo. Los picapedreros de Pontevedra
siguen siendo los más hábiles de Galicia. Muchos residen
en Santiago, ciudad «donde nunca han dejado de tener
trabajo los canteros y albañiles» (9). Entre los cuales,
además, «se ha observado cierta especie de masonería.
Sin que sepan los otros lo que están diciendo, se apoyan
mutuamente y se recomiendan y favorecen de un modo
muy marcado» (10). Reza, en gallego, un refrán lerense:
sete xastres fan un home, ¡ sete peneireiros outro, / un cantero
home e medio / e pra dous, fáltalle poco. Y otro, en castellano:
los canteros valen oro, / los carpinteros la plata, / cesteros
y zapateros ¡ es moneda que no pasa (11).
. Ningún indicio, sin embargo, autoriza a pensar que
el verbo das arginas se inventó en Galicia y menos aún en
Pontevedra. Consta que es muy antiguo y que todas las
jergas de mester localizadas hasta ahora en la península
le deben algo (12), pero el análisis lexicológico obliga a
buscarle coordenadas lingüísticas aún más amplias. La
monserga no nació en sus baluartes históricos: llegó a
ellos... Y entonces, ¿quién la trajo?, ¿de dónde vino?.
Ballesteros Curiel, único investigador al que cabría tildar
de relativo especialista en este asunto, formula hipótesis
tan audaces que casi suenan a insolencia. «Aún hoy
—dice- se ignora quienes fueron los primitivos pobladores
de España [...] Los últimos descubrimientos han
probadola existencia de una raza antiquísima que tallaba
la piedra y trabajaba el bronce [...] ¿Será una ligereza
suponer que el verbo das arginas proc*ie de ella? (13).
Y, resucitando a Estrabón (la única agarradera firme que
(5) id.; y B^íiesteros Curiel,)., op. cil., págs. 49 y 50.
(6) Fuente, Vicente de la.— Historia de las sociedades secretas, antiguas y modernas en España y
especialmente de la francmasonería, s.f., t. 1**, pág. 39-
(7) Ballesteros Curiel, op. cit., pág. 46.
(8) Baliesteros Curiel, £>/>. «>.
(9) V. de la Fuente, op. cit., t. 1°, pág. 39.
(10) V. de la Fuente, op. cit.
(11) Lis Quiben, Víctor.— La medicina popular en Galicia, Pontevedra, 1949.
(12) Ballesteros Curiel, op. cit., págs. 40 y 41.
(13) id., págs. 129 y 130.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
• tenemos para bucear en nuestra cuna), califica de
vasco-íbera a dicha raza, la asienta en Galicia, la supone
posteriormente aherrojada o desterrada por otros grupos
étnicos y concluye que en tanto se borraban sus instituciones,
«una colectividad o asociación recogió aquel
idioma antiguo [...] para transmitirnos misteriosamente el
secreto dé la piedra» (14).
Si abuso de las citas es para que no se me imputen
exageraciones en terreno tan abonado a ellas. Recaiga la
responsabilidad (o el coraje) en otras espaldas. Por lo
demás, evidentes barreras cronológicas me han impedido
estrechar lazos con el señor Ballesteros Curiel. Ignoro,
pues, si este individuo gustaba de evocar espíritus con
un velador de tres patas o tenía la costumbre de taconear
vestido de blanco por los cementerios. Más bien parece
sensato filólogo de provincia adscrito a la escuela pidaliana.
Tampoco veo a Estrabón pisaverdeando entre grimorios
y jorguinas.
Como diría nuestro erudito: ¿será ligereza suponer
que el arte de la cantería nace en las estribaciones pirenaicas
y desde ellas, a lo largo de un eje que grosso modo
se hará jacobeo, avanza lentamente hacia una tierra de
promisión —Galicia— en donde echa espectaculares raíces
y alcanza definitivo desarrollo?. Esta hipótesis tiene
la ventaja de conciliar los requerimientos de la cordura,
los datos de la historia y las creencias de la mitología.
Es lógico que surjan artesanos de la piedra en lugares
donde piedra hay para dar y tomar; y lo es también
el" que esos artesanos emigren en busca de aglomeraciones
demográficas necesitadas de arquitectura civil y religiosa.
De nada sirven los materiales de construcción o la
habilidad en manejarlos sin príncipes que levanten castillos,
obispos que deseen iglesias, burgueses que demanden
techo o vehículos que exijan calzadas. En una palabra:
enclaves urbanos. No podía haberlos —y no los
hubo— en aquella glacial, salvaje y escabrosa cordillera.
Pero, ¿y en Galicia? ¿Por qué el éxodo se detuvo allí?.
Los espíritus pedestres disponen de un argumento asombrosamente
razonable: el mar. Y no un mar cualquiera,
sino el Tenebroso por antonomasia.
Por lo que hace a la historia, es evidente que la ruta
en cuestión corre paralela a la seguida por el arte románico
en particular y por las líneas de fuerza de una determinada
cultura (francesa, germánica y mediterránea) en
general. Tan trillado por canteros parecía estar ya en la
Alta Edad Media ese camino que la arquitectura cristiana
ni siquiera hizo por hurtarse a él. En sus flujos y reflujos,
yéndonos más atrás, sugiere Charpentier que pudo
aprender Europa a utilizar el mortero (15). Este invento
romano permitía construir bóvedas. Tras ellas vino todo
lo demás.
Mitológicamente, el tránsito de los canteros pirenaicos
hacia el finisterre armoniza el Jacques de los compag-
(14) id., págs. 40 y 41.
(15) Charpentier, Loujs.— Les Jacques et k myst'ere d^Compostelle.Vzxh 1971, pág. 137.
52 EL BASILISCO

^ ^ o ^e

nonnages con el Yago de Compostela, la pata de oca de
los agotes con el crisma de los cristianos, el perpetuum
mobile de Jerusalén con el cauto sedentarismo de Roma,
la altiva apuesta salomónica con la efectiva construcción
de un Templo capaz de acoger sin cicaterías ni partidismos
a cuantos se profesan sedientos de espiritualidad.
Pero la hipótesis también se apoya en argumentos
menos abstractos y ambiciosos.
Dijimos que sólo los canteros de Vizcaya igualaban
y aún superaban a los gallegos en el ejercicio de un arte
cuyos polos españoles coinciden con los dos extremos
del cantábrico. En realidad, y por lo que hace a su
núcleo más oriental, los artesanos de mayor prestigio no
venían (ni vienen) de Vasconia, sino del minúsculo valle
santanderino de Trasmiera. Donde, por cierto, iba a acuñarse
otra algarabía para uso exclusivo de alarifes,
maestros, compañeros y neófitos: la. pantoja (16).
Prez de esa comarca, y de aquél gremio, fué nada
menos que Juan de Herrera, el enigmático (y emblemático)
autor del monasterio escurialense. ¿Por qué Antonio
Machado lo imagina masón, por persona interpuesta,
en su controvertido elogio al joven meditador José Ortega y
Gasset?. «Corónente, dilecto / de Sofía arquitecto. /
Cincel, martillo y piedra / y masones te sirvan; las
montañas / del Guadarrama frío / te brinden el azul de
sus entrañas, / meditador de otro Escorial sombrío».
Intuiciones de poeta... Juan de Arfe, en una octava no
tan ambagiosa, diría «Más otro sucedió, y tomó la mano
/ no menos que el hoy célebre arquitecto. / Este fué
Juan de Herrera, trasmerano» (17). Y de la Villa de Camargo,
a mayor abundamiento.
Por extraño que pueda parecer no escaseaban los
títulos y timbres de nobleza entre aquellos obreros,
manuales. Suele citarse el caso de Juan González de
Acebedo, que tuvo dos hijos Presidentes del Consejo de
Castilla, un tercero Merino Mayor del Valle y el benjamín
ascendido a gobernador del Principado de Asturias.
Los cuatro pusieron el mingo en los Santos Lugares e
intervinieron como puntas de lanza en más de una orden
militar (18). Estirpes así no se han agotado, pero malviven
y poco a poco degeneran en la cazurra España de
hoy, cuyos habitantes ha mucho que prefirieron la vergüenza
barata del plástico a la eternidad y hermosura de
la piedra. Dudoso negocio. Los maestros trasmeranos —a
la fuerza ahorcan— están volviendo al camino, aunque no
precisamente como romeros del Apóstol. Bastantes hay
ya instalados en la América británica, que no les regatea
bloques de granito ni libertad de inspiración (19). Cuchicheos
en pantoja galvanizan las canteras gringas, mientras
nuevas generaciones de cincel y martillo —criadas con
habichuelas dulces— se disponen a salvar los últimos
pelos del lobo. ¿Bendecirá alguien lo que Machado
hubiera definido luterana prole? España, sea corno fuere,
pierde otra verdad y otro bocado de aquél famoso patrimonio
que la retórica de los gobiernos y la voracidad de
unos empresarios con patente para desmanes ha reduci­
(16) Sojo y Lomba, Fermín.— Los ffiaesíros canteros de Trasmiera, Madrid, 1935, pág. 10.
(17) id. pág. 13.
(18) id. pág. 19.
(19) id. pág. 120.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
do a la patética condición de esqueleto enj ahelgado.
Mejor. Al hoyo con los cadáveres de esta península
maldita. Dése tierra sin titubeos al ángel de las alas rotas.
Don't they kill horses?.
El verbo das arginas y la pantoja son las germanías de
gremio más ricas y más antiguas, pero no las únicas que
en estado comatoso aún se tartajean por las estribaciones
del Cantábrico. Los tejeros, canteros (u orguinos) y goxeros
asturianos conservan en su almario (y en sus bocas) la
xtriga, tan castiza que ya el poeta clerizángano del Libro
de Aleixandre hubo de dedicarle medio tetrástrofo hilvanado
con el vidrioso español y remisa ortografía del duecento:
«este girgonz que traen por las tierras e por calles
/ non se contrabandiccos entre los menestrales / »
(20). Los goxeros o hacedores de banastas proceden de los
valles de Peñamellera y sólo transmiten su algarabía a los
aprendices. Los tejeros o tamargos, menos desconfiados y
casi siempre oriundos de Llanes rara vez ponen trabas a
la curiosidad del filólogo. Aún hoy, o anoche, «algunas
casas comerciales fundadas en México por personas del
Oriente asturiano exigen a sus vendedores llaniscos que
sepan la x/riga» (21). Acaso no es la primera vez que
este dialecto cruza los mares.
En Miranda, a muy pocos kilómetros de Aviles, los
caldereros no han olvidado el bren de sus mayores.
¿Alude ese ronco monosílabo al material que tales artesanos
reservan para sus obras más bellas o se trata, como
algunos investigadores aseveran, de una clave cronológica
referida nada menos que a la Edad del Bronce.'. Dicho
de otro forma: ¿vinieron los caldereros con los celtas
y traían ya, o forjaron entonces, esta germanía inextricable?
Sus voces nos devuelven al Génesis, a la estirpe de
Caín, a los herreros y alquimistas, a los secuaces de Kali
y en definitiva a los gitanos, que con tanto celo preservan
su caló. Pero el tema excede aquí al ámbito de los
oficios, vuela, es ya asunto de raza, exige un capítulo
aparte...
¿Dónde queda el román paladino? ¿Dónde el éuskaro
y el gallego? ¿Dónde los dialectos lerdos de la plebe:
el baturro, el ribereño, la galiparla, el pejino, el bable, el
sayagüés...? Farfolla, guirigay y trápala, frufrú con el cual
suele el pueblo fablar a su vecino. Y vehículos para la
verdad de los porqueros. La otra, la de los agamenones,
pide claves, jeroglíficos, recodos, aduanas, adverbios disfrazados
de nombres propios, sílabas heridas, géneros
epicenos, sinécdoques que son metonimia de una prolepsis,
irrepetibles trampantojos de sibilantes y guturales,
haches parlanchínas, iotacismos, triptongos gangosos, ultracorrecciones
cacofónicas y paronomásticas ortoépicamente
pronunciadas con zazosas apofonías que acurrándose
no hacen sino elidir predorsales licuantes e implosivas
con la sola finalidad de sincopar la sobresdrújula al
quiebro articulatorio del fonetismo sandungueramente
interdental proferido con húmeda lasitud por una experta
lengua de trapo. Así los ciegos en general (22) (Sábato
sabe), los cesteiros de Mondariz, los tejeros de Tomiño
(que hablan la. jalleira), los barquilleros de Parada del Sil,
(20) Llano Roza de Arapudia, Aurelio.— «Dialectos» jergales asturianos - Vocabulario de la xírila
y el brott. Oviedo, 1921.
(21) Llano Roza de Ampudia, op. cit.
(22) Ballesteros Curie!, op. cit., pág. 132.
54 EL BASILISCO

Marcas de Pedrero. San Juan 'de los Reyes. Toíedo.
los afiladores que todavía anuncian su presencia soplando
(como los pastores albaneses) en la flauta pánica de diez
notas y los mil y un gremios ambulantes cuyos miembros,
año tras año, se lanzan a España y al mundo desde
los municipios aurienses de Nogueira de Ramoin, Pereiro
de Aguión, Paderne, Esgos y Madada (23). Todos
ellos, y aun otros, se entienden en harallete, indiscutida
lengua franca de quienes ejerciendo un oficio no desean
o envidian clientela fija, sino estar a la que salga. Son paragüeros,
sogueros, cedaceros, buhoneros, cesteros, segadores,
churreros, músicos, heladeros, cordoneros, pañeros,
«nacetros, xabarreadores, arreadores, viveleiros, gobernadores,
xingreiros, follateiros y sus guezos y mutilas, además
de los que vivien de la caridad pública, como los
bomas y panarras, y de quienes como los lapetas disponen
sin empacho de los bienes ajenos» (24). ¿Lapetas,
bornas, panarras, guezos y mutilos? ¿Quién da razón de
estos voquibles, escritos (o impresos) en 1953? Sólo del
tercero hace mención el diccionario: panarra vale por individuo
candido y perezoso. Cabe suponer a lapeta trivialización
de lapita, aunque resultaría más bien arduo establecer
conexiones semánticas entre los rateros de la provincia
de Orense y los invictos rivales de los centauros.
Confieso mi ignorancia^ respecto a las demás voces transcritas
en cursiva. Y mi curiosidad, que acaso alquien
pueda resolver. Pero una y otra carecen aquí de importancia.
La tiene, en cambio, constatar en qué medida y
cuan poco tiempo puede empobrecerse la nómina de un
país cuyos picaros y artesanos ambulantes se dejan guindar
por el señuelo del salario fijo, mínimo, vital, con escala
móvil y etcétera. Ya nuestro país adelante, ya tenemos
millones de proletarios adscritos a la gleba de la
urbe. Los nómadas aventureros y venturosos de un
pasado aún presente son ahora sedentarios obreritos con
televisión, butaca de skay para saborear los programas,
zapateros que desde el aparato se le brindan y ratonera
facilitada por el Ministerio de la Vivienda en algún azufroso
punto de los barrios periféricos. O bien —lo que
casi asusta más— emigrantes que viajan a campos yertos
de la yerta Europa ^dustrializada para regresar un lustro
después, por la Virgen, a Morón de la Frontera y airear
en el café de la plaza un mechero electrónico y dos pares
de calzoncillos for executive imitando piel de leopardo.
Nómadas y emigrantes o la cochambre que va de ayer a
hoy... Con espanto me entero de que en los macizos argelinos
del Hoggar y el Tassili, relativamente cerca de la
(23) Ramón y Fernández Oxea, José.^. O báralkte (jerga dé los sfieios ambulánles ile Iti pn/timiij
de Orense), en Revista de Diaicctolojíía y Tradiciones Populares, t. IX, cuad. I'* y 2**, 1965, pág.
185.
(24) id. págs. 188 y 189.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
ciudad donde en estos momentos'le doy a la miáquina,
varias tribus de tuaregs han decidido autoextinguirse por
el drástico sistema de la abstención sexual. Vivir (o sea:
caminar y comerciar) les parece absurdo en el contexto
de un Sahara surcado por camiones diesel. Tuvieron
abuelos, pero no tendrán nietos. Lo de creced y multiplicaos,
se conoce, es derecho exclusivo de quienes ceden
al chantaje de la sociedad tecnológica. Ese futuro ya
ha comenzado. Y no trae el corazón antiguo que cierto
escritor le imaginara. Hace unos años yo mismo vi centenares
de camellos muertos en la desolación sin orillas del
Sahel. ¿Por la sequía.'' Sí, por todas las sequías...
El barallete es o fue esperanto jacobeo, cenismo de
babel, germanía de patriarcas, truhanes, ribaldos, lapetas,
peregrinos, pecadoras y macarras. Pero que nadie lo con-;
funda con un argot de cautiverio y malandrines. «Su uso
— dice el erudito o curioso que con más ahínco se adentró
por él— corresponde exclusivamente a los iniciados
[...] a quienes se ganan la confianza de xabarreadores y
gobernadores. Poner este instrumento de relación en
manos ajenas equivale a traicionar las leyes de a parafusa.
Eso lo inutilizaría de cara al futuro [...] Los vendedores
ambulantes suelen lanzar a los profanos tremendas
maldiciones en barallete (25).
Junto a él, la pantoja, el bron, la xiriga, el verbo das
arginas... Como Clemente XII, también yo creo que sólo
recurre al sigilo quien desea esconder algo. ¿Gremios
que dedican sus horas libres a la gaya invención de lenguajes
cifrados? ¡Prodigioso desatino! Ni los albañiles
del Bernabeu ni los picapedreros del Valle de los Caídos
ni los trabajadores de los Altos Hornos, ni los mecánicos
de la Pegaso han sentido hasta ahora la necesidad de reunirse
los fines de semana para jugar a guardias y ladrones.
La razón es obvia: hoy todo el mundo puede conocer
los llamados secretos del oficio. Incluso existen universidades
laborales, escuelas de adiestramiento y demás cofias
franquistoides. El sistema tradicional de maestros y
aprendices se ha derrumbado y, con él, los artesanos han
perdido sus señas de identidad. O sea: la conciencia. No
saben lo que son. Ni podrán saberlo dentro de un mecanismo
industrial que con tanto encono separa al hombre
del fruto de su trabajo. El menestral hacía obras. El proletario
fabrica objetos. Hoy, en época de gregarismos, se
fundan sindicatos. Ayer, en trance de individualidades,
bastaba la reserva-mental para enfrentarse con éxito a las
agresiones de la sociedad. Suena casi a herejía sostener
que los gremios resultaban invulnerables gracias a la vocación
aristrocrática de quienes en ellos se inscribían. De
todos: los adeptos y los neófitos. Había conciencia de
clan, que no de clase, y el prójimo allá se las entienda.
¿Puede compararse la autoridad de un maestro a la de un
profesor o jefe, la obediencia de un aprendiz a la de un
alumno u oficial? Aquellos artesanos eran grandes señores,
mientras sus descendientes no pasan de galopines.
Había truco, claro, pero muy sencillo. Se cifraba en
transmitir iniciáticamente unos saberes enseñados o adquiridos
en la noche oscura de la humanidad. Los secretos
de la piedra, del hierro, del bronce: ¿no son las edades
en que suele dividirse la prehistoria? O dicho de forma
menos mostrenca: los respectivos instrumentos de las
tres únicas revoluciones absolutas organizadas por el
homo sapiens...
(25) id., pás.-190.
55

HISTORIA DELPENSAMENTO
LUCES Y SOMBRAS
DEL
KRAUSISMO ESPAÑOL
JOSÉ LUIS CALVO BUEZAS
Oviedo
L El marco de su desenvolvimiento
1 krausismo español necesita aún ser profundamente
revisado, para que el juicio
sobre él sea justo y equilibrado; esta necesidad
de revisión afecta al krausismo
como sistema filosófico y como movimiento
cultural.
En el paraninfo de la universidad de Madrid y por
influencia de los krausistas españoles se colocaron estas
palabras de inspiración evangélica: «Veritas liberabit
nos». Esta expresión resume gran parte de su pensamiento
y de su actitud vital; la verdad nos hará libres,
gustaban ellos de repetir, por eso buscaron ansiosamente
la verdad, como el mejor camino hacia la libertad. Pero
este deseo fue como un grito, a la vez esperanzado y angustiado,
dentro del marco turbulento de nuestro siglo
XIX, por lo que es allí donde ha de ser analizado.
Los krausistas españoles fueron hijos dé su siglo.
Sobre ellos vemos gravitar la historia, pues nunca el
hombre y todo lo que él crea se ve exento de esa fuerza
que modela, condiciona, estructura y da inteligibilidad a
lo que en ella se realiza. El hombre y todas sus obras son
en buena parte fruto de ese lento y complicado tejer,
que es el paso del tiempo; la historia nos hace y entpk a
formar parte de nuestro mismo ser, abre caminos o cierra
posibilidades.
Los siglos XVIII y XIX fueron escenario de numerosos
cambios en la vida europea y española. La Ilustración
fué, a grandes líneas, el esquema mental del pensamiento
burgués que basaba sus posibilidades en el
aumento del comercio, el crecimiento de la población, la
crisis de la sociedad estamental, las revoluciones políticas,
las transformaciones económicas y los cambios ideológicos
que desembocaron en las sucesivas revoluciones
industriales. Todo esto estaba pidiendo a gritos nuevas
estructuras sociales. El pensamiento ilustrado fué el fru­
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
to, el aglutinante y el hilo conductor de gran parte de la
actividad humana que llevó a cabo aquellas transformaciones.
El hombre ilustrado se lanzó soñador tras la cultura,
idolatró la razón, confió ciegamente en la bondad
natural de su naturaleza, se afianzó mediante la libertad
formal y se hermanó fácilmente con todos los demás
hombres en el sueño utópico de la conquista de una
etapa nueva y feliz para la humanidad. Por eso, la idea
de progreso mediante la ciencia, la técnica y la libertad
fué la fibra más profunda de aquella mentalidad cultista.
España, en cambio, estuvo en buena parte ausente
de este proceso y si algunos destellos llegaron hasta ella
no fueron ni tantos ni tan fuertes como para poner en
marcha el amplio movimiento cultural correspondiente.
El aislamiento que España sufrió durante varios siglos no
podía por menos que dejar en ella profunda huella. «La
ciencia, dice Sanz del Río, no llegó a ser bajo Felipe II
crítica, polémica e indagadora como en los demás pueblos»
(1). Así quedamos privados de las influencias del
siglo de las luces.
Ortega y Gasset hace un diagnóstico certero de esta
triste realidad. «El siglo de las luces, dice, es el de la cultura
o cultivo de las masas populares, es en suma un siglo
educador... Cuanto más se medita sobre nuestra historia
más clara se ve esa desastrosa ausencia del siglo
XVIII... La misma idea de cultura, cuando ha sido predicada
en el siglo XIX, iba teñida de signo adverso, contra
el cual se defendía toda porción arcaica del país. Este ha
sido el triste sino de España, la nación europea que se ha
saltado un siglo insustituible» (2).
Con un siglo de retraso los krausistas españoles, caballeros
andantes de nuestro siglo XIX, quisieron montarse
en el último vagón del tren que España ya había
perdido y aminorar así las funestas consecuencias de esta
(1) Sanz del Río, J.: líitrodlicdón a la Historia Universal de G. Weber, que él cradujo. Impr.
Díaz y Cía. Madrid, 1853, p. 5.
(2} Ortega y Gasset, J.: El espectador (El siglo XVIII español) Espasa-Calp¿*. Madrid, 19*15.
p. 622.
56 EL BASILISCO

perdida cultural, pero tal intento resultó desfasado del
proceso europeo, inspirado en el idealismo decadente y
llevado a cabo en situaciones muy conflictivas. A pesar
de todo, el movimiento cultural que pusieron en marcha
fué muy fecundo.
2. Los desajustes de la presencia
del krausismo en España
A mediados del siglo XIX se hace presente el krausismo
en España, tras los viajes y las estancias de Sanz
del Río en Heidelberg, su retiro prolongado en Illescas y
la presentación oficial que llevó a cabo Sanz del Río,
como Rector, en el discurso inaugural del curso académico
de 1857-58 en la Universidad de Madrid. La elección
del krausismo para ser importado a España, aunque posteriormente
fué fecunda, presenta claros desfases, analizada
en su entorno. Cuando está naciendo todo el pensamiento
filosófico moderno, que tiene como nota común
la reacción contra el idealismo, Sanz del Río se inspiró
en Karl Christian Friedrich Krause, idealista alemán de
segundo orden, muerto en 1832 y cuyo pensamiento
pervivía, en el seno de algunas universidades alemanas,
belgas y holandesas. Así Krause gana una batalla después
de muerto y, frente al rechazo que Europa hacía en ese
momento del idealismo europeo y de sus secuelas, España
lo acepta con vivo entusiasmo.
El desfase de esta elección originó otro mayor: La
falta de sincronía entre las corrientes de pensamiento,
incipientes unas y plenamente vigentes otras, que impregnan
Europa y España en la segunda mitad del siglo
XIX. Si echamos una ojeada a lo que ocurre en Europa,
mientras Sanz del Río conoce y asimila el krausismo nos
damos cuenta de ello rápidamente. En 1840 Proudhon
escribió Que es la propiedad. Comte en 1842 hace público
su Curso de filosofía positiva. 1843 es el año en el que
Sanz del Río va pensionado a Alemania por el gobierno
español. La sagrada familia de Marx y Engels sale a la
luz en 1844, simultaneando la fecha con la pubHcación
que Balmes hace en España de El catolicismo comparado
con el protestantismo. 1845 ve la luz La ideología alemana
de Marx y El único y su propiedad de Stiner. En 1848
Donoso Cortés pronuncia su famoso discurso En defensa
de la dictadura, mientras que Marx y Engels lanzan el
Manifiesto comunista. Entre tanto, y unos años después,
en España se da una importación, expansión y encarnación
del pensamiento krausista.
No vamos a continuar esta enumeración, que podía
ser mucho niás amplia, pues lo único que pretendemos
mostrar es que los caminos que seguían España y Europa
eran muy diversos, pero con la implantación del krausismo,
al menos de momento, se alejaron más, aunque esta
implantación funcionó curiosamente como puerta abierta
a la modernidad y sirvió para un mayor acercamiento
posterior. Por tanto, inicialmente, con la presencia del
krausismo entre nosotros no solo se dio un desfase de
tiempo con relación a la marcha que seguía Europa, sino
también otro de orientación y de perspectiva.
Es necesario también echar una ojeada a las fuerzas
sociales que en este momento pugnan por el control del
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
país, pues a ellas en buena parte se debe la pujanza y la
posterior ruina del krausismo. España entonces está sumida
en los intentos de reiteradas constituciones y cuartelazos,
las duras consecuencias de la revolución industrial,
el sentimiento de frustrada impotencia colectiva, la
pérdida sucesiva de nuestras colonias, la resistencia a la
pérdida de privilegios de las clases dominantes, el individualismo
de la ascendente burguesía, la cerrazón de
buena parte de los escolásticos y el peso secular del tradicionalismo.
Entre tanto el pueblo bajo sufrirá durante
mucho tiempo aún la triste realidad del abandono. Años
más tarde describirá esta triste situación Unamuno con
realismo sobrecogedor: «Vivimos en un país pobre y
donde no hay harina todo se vuelve mohína. La pobreza
económica explica nuestra anemia espiritual; las fuerzas
más frescas y juveniles se agotan en establecerse, en la
lucha por el destino. Pocas verdades más hondas que la
de que en la jerarquía de los fenómenos sociales, los
económicos son los primeros principios, los elementales»
(3).
El alejamiento de estos dos planos sociales es otro
de los desfases con el que hubo de habérselas el Krausismo,
pero es significativo que las fuerzas de todos estos
fenómenos fueran las que se montaron en el carro del
krausismo, hicieran de él su esquema legitimador y formaran
una difícil simbiosis que puso en marcha un movimiento
cultural mucho más fuerte, amplio y profundo de
lo que cabía esperar.
3. El rigor y la apertura
en el krausismo
El krausismo como sistema filosófico era inflexible,
riguroso, totalizante y cerrado, tal cual los fueron los
intentos del idealismo alemán y las escuelas nacidas en
su entorno. Su rigor especulativo, junto con el panenteismo
y la religiosidad mística de la que estaba revestido,
fué lo que cautivo a Sanz del Río, pues conectaba
con sus ansias vitales profundas de hombre religioso,
tozudo y en el fondo inseguro. Tan profundamente caló
en Sanz del Río esta forma de pensamiento que a ella
dedicó toda su vida y anota en su diario la fecha de su
definitiva adhesión al krausismo, como si se tratara de un
nuevo bautismo o una nueva regeneración. En sus Memorias
científicas inéditas escribió: «El día 28. de marzo
comencé a pensar según el realismo racional» (4). Éste
día no sólo era para Sanz del Río importante porque
aceptara el pensamiento krausista como verdadero, cosa
que ya había sucedido ocho años antes, sino sobre todo
porque le hizo esquema definitivo de su pensar y mirar
al mundo. En adelante mirará al mundo y la historia a
través de ese esquema y sus discípulos por el orificio
que Sanz del Río abriera.
Para el sistema krausista el punto de partida de todo
el saber es el yo, haciéndose así tributario del momento
histórico en que nació, aunque permuta el yo ideal por
el yo real. El yo real, tomado como punto de partida,
(3) Unamuno, M. de: Sobre el marasmo actual de España. Obras selectas. Pléyade. Madrid (sin
fecha) p. 95.
(4) Sanz del Río, J.; Memorias científicas. Manuscritos inéditos depositados en la Real Academia
de la Historia de Madrid. Carpeta serie A, n" 21, foi. 1 vto.
Eli, BASILISCO 57

servirá de fundamento de la unidad subjetiva de toda la
ciencia. Pero el proceso racional ascendente, que mediante
el análisis realizamos, nos conduce a un Ser, que
es todo el ser —panenteismo—, en el que todo está in-
' merso y que es el ser de toda realidad. En este Ser
adquieren todas las cosas su lugar adecuado, el debido
ajuste y la perfecta armonía. Este' Ser confirma la verdad
objetiva de la ciencia.
La unidad, así conseguida, será la unidad subjetiva y
objetiva de todo el saber. Este Ser Realísimo es Dios,
quien con sólo su ser posibilita, funda y da armonía a todo
lo existente. El es la condición formal de la ciencia
misma. «Todas las ciencias, escribe Sanz del Río, nos llevan
por su discurso natural e infinitas leyes al conocimiento
de Dios, el criterio de nuestros juicios, el norte
de nuestra voluntad, la piedra angular que no puede ser
removida en nuestro espíritu, sin que tiemble y venga
abajo todo el edificio intelectual y humano» (5). Con
estas bases y siguiendo un proceso analítico y sintético,
que dan nombre a las dos partes de su sistema metafísico,
los krausistas llegaron al convencimiento racional y
emotivo de estar en posesión de la única perspectiva válida
para captar la verdad de todo. De aquí nació el rigor
racional y la inflexibilidad emotiva que en parte caracterizó
la presencia del fenómeno krausista en España.
Pero, junto a este rigor, el krausismo trajo una ética
que, aunque en sus raíces era bastante rígida, se presentaba
como atrayente, universalista, humanitaria y estimulante
y que sirvió de sustrato para que se "unieran muchos
hombres y de aglutinante de un amplio movimiento
cultural mucho más abierto que lo que cabía esperar. La
máxima de su moral era «obrar el bien por y sólo por el
bien». Y su actitud universalista queda reflejada en lo
que Fernando de Castro escribe en su testamento:...
«Encima de la parte que corresponda a la cabeza (en el
féretro) se pondrá una cruz roja, y al pie de ella estas palabras:
Charitas generis humanis» (6). El gran motor de
la primavera cultural que apareción con la presencia
krausista en el país no fueron las disquisiciones abstractas
y metafísicas, sino la vida ejemplar de muchos krausistas,
su sencillez, su austeridad, el espíritu de sacrificio
y el amor a la ciencia. Aquí radica la apertura del fenómeno
cultural krausista.
En las disputas en cuestiones especulativas, sobre
todo con eclesiásticos, aparecía la inflexibilidad del sistema,
pero fué el aroma de su ética y su apertura a Europa
lo que hizo más atrayente al krausismo y lo que le sirvió
de esquema legitimador de las nobles aspiraciones que
en el pueblo estaban vivas y reprimidas. Pocos dje ios
krausistas de la primera y segunda generación fueron
verdaderos conocedores de la filosofía, sino más bien
profesionales diversos que, no llegando en muchos casos
a alcanzar las disquisiciones intrínsecas del sistemas
krausista, se sintieron atraídos a formar filas en este movimiento
y a poner sus realizaciones prácticas bajo su patrocinio.
Desde su ética tomaron conciencia del mal de España, se
alistaron a los planteamientos progresistas y defendieron
(5) Sanz dei Rio, J.: Discurso inaugural del curso académico 1857-58. Impr. Nacional. Madrid,
1857, p. 35.
(6) Castro, F. de: Memoria testamentaria. Lib.E. Martínez. Madrid, 1874.
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en todo el espíritu de armonía. Por sus aristas inflexibles
chocaron, y tenían necesariamente que chocar, con otras
fuerzas presentes y profundamente arraigadas en el país.
Según Ortega y Gasset «el empeño no fructificó porque
nuestro catolicismo, que asume la representación y la
responsabilidad de España ante la Historia Universal,
acertó a ver en él la declaración del fracaso de la cultura
hispánica y, por tanto del catoHcismo como poder constructor
de pueblos. Ambos fanatismos, el religioso y el
casticista, reunidos pusieron en marcha aquella hueste de
almogávares eruditos que tenían plantados sus castros
ante los desvanes de la memoria étnica.» (7).
Nosotros, sin quitar la razón a Ortega y Gasset,
vemos tres fanatismos en juego, el católico, el casticista y
el krausista, debatiéndose en aquella pugna feroz que tan
alto levantó las espadas.
Miedo nos dan los hombres que se sienten poseedores
de la verdad, más que buscadores y poseídos por
ella, y este miedo se convierte en pavor de los que se
sienten poseedores de la verdad absoluta, porque la
retienen, la marcan con caracteres individuales, la hacen
intrasferible y tratan de imponerla, de talmodo que están
dispuestos a morir o lo que es peor, incluso a matar, por
defender su verdad.
El krausismo puso de manifiesto
la perenne vida de nuestro pueblo.
La España^^dél siglo XIX, tras largos siglos de somnoliencia,
seguía ávida de cultura y estaba necesitando la
apertura a nuevos y más amplios caminos. Por eso con la
sola espoleta del krausismo gran parte de las diversas
áreas del saber se pusieron en marcha movidos más sus
hombres por ansias que por razones. Un pueblo con
rico pasado como el nuestro, conserva durante mucho
tiempo la vida, aunque sea de modo latente. Si los Krausistas
conmovieron al país, esta misma eclosión en causalidad
circular les estimuló haciéndoles exclamar, llenos
de júbilo y con voz profética: «Florecerá la tercera etapa
de la humanidad; habrá pasado de acá a allá largo
tiempo; nosotros los hijos de hoy habremos dejado esta
vida natural, pero reviviremos en el espíritu y en el corazón
de aquella humanidad verdadera... Seamos hoy fieles
a nuestro destino; este es nuestro cielo presente» (8)
Estas son las palabras finales de El ideal de la humanidad
para la vida, con las que Sanz del Río anunciaba la meta,
tras la cual ellos hicieron tantos esfuerzos.
En España, por tanto, bajo la costra de la indiferencia
latía unapotente vida, con peligro de hacerse presente
de forma tumultuosa, como de hecho sucedió, por
reacción a la inactividad y al costreñimiento anterior.
No se explica de otro modo la aparición de aquél
proceso histórico, difícilmente parable, que da pie para
considerar a Sanz del Río padre de la modernidad española.
Fueron necesarios muchos factores adversos para
frenar este movimiento y la concurrencia de varias fuer-
(7) Ortega y Gasset, J.: Obras completas. Rev. de Occidente. Tomo I. Madrid. 1946, p. 212.
(8) Sanz tlel Río, J.: £/ ideal de la humanidad para la vida. Madrid, 1860, p. 289.
58 EL BASILISCO

zas para que, una vez desangrado, pudiera ser controlado.
Esta lección que con ocasión del krausismo español
nos da la historia es de gran elocuencia y nos sirve para
valorar en sus justos límites lo que el krausismo aportó:
formó una simbiosis con la tradición de un pueblo
preñado de posibilidades y ansioso de nuevas realizaciones.
5. El krausismo español enseñó mucho,
pero aprendió poco.
Ante la conciencia del mal de España, originaria de
la que luego manifestó la generación del 98, el krausismo
vio como principal remedio la cultura, en clara continuidad
con el esquema de la Ilustración.
Con solo su presencia se multiplicaron en el país los
círculos de estudio, la reforma universitaria, las conferencias
dominicales, especialmente para mujeres, los seminarios,
como complemento de la tarea realizada en las
clases, y múltiples instituciones educativas. En este
sentido la tarea de los krausistas es suficientemente
conocida y sobre todo la de Giner de los Ríos, «el
Sócrates español», que con sus geniales intuiciones prácticas
se constituyó en paladín de la reforma educativa y
así evitó que las elucubraciones abstractas de Sanz del
Río no quedaran estériles. Ante la situación de España le
preguntaban sus discípulos sobre las cosas que cambiaría
si llegara a gobernar y él con voz franciscana respondía:
cosas, apenas ninguna; hombres, hombres son los que
hacen falta. En este sentido todos los krausistas hicieron
suya una de las máximas de Sanz del Río: «La corrupción
de los vicios vendrá de la ilustración de los pueblos» (9).
Defendieron a ultranza la libertad de cátedra, costándoles
incluso la expulsión y el destierro, y no se
doblegaron ante los intentos de control ideológico del
país como la ley Moyano de 1857 y las presiones del
ministro Orovio en 1866 y 1867. Todos estos acontecimientos
sirvieron de hilo conductor para que Giner de
los Ríos, en su destierro en el Castillo de Santa Catalina
de Cádiz, gestara la idea, ya acariciada hacía tiempo por
los krausistas, de fundar «una Institución Libre de Enseñanza
ajena a todo espíritu e interés de comunión religiosa,
escuela filosófica o partidos políticos; proclamando
tan solo el principio de la libertad y la inviolabilidad de
la ciencia y de la consiguiente independencia de su
indagación y exposición respecto a cualquier otra autoridad
que la de la propia conciencia del profesor, único
responsable de su doctrina», como quedó expresada en
el artículo 15 de los estatutos de la Institución. Esta
experiencia educativa, con ser la más importante y conocida,
no fué la única, pues estuvo seguida de otras
muchas, nacidas del mismo espíritu, como la Junta de
Ampliación de Estudios y de Investigaciones Científicas,
el JMuseo de Historia Natural, la Residencia y el Instituto
de Reformas Sociales. Tanta fué la influencia de
(9) Sanz del Río, }.: Manuscritos inéditos. Serie A, n° 23. Papeles poUlkos. Mílxima 58.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
estas instituciones en nuestro país que cuatro, al menos,
de nuestros Premios Nobel —Echegaray, Ramón y Cajal,
Juan Ramón Jiménez y Severo Ochoa— se educaron o
tuvieron estrechísimas relaciones con ellas.
Aún más, la tan conocida y gloriosa generación del
98, que a veces se la presenta como nacida por generación
espontánea, reconoce su deuda con el espíritu
krausista. Así lo expresa Azorín, corazón de aquella
generación: «Gracias al espíritu que en ellos (los
krausistas) se ha formado existen en España muchas cosas
buenas que sin ellos no existirían... Su espíritu ha
determinado el grupo de escritores de 1898» (10)
Pero junto a esta inmensa labor educativa, y sin que
esto reste a la misma mérito alguno, es necesario reconocer
que el krausismo estuvo ausente y falto de atención
a muchas situaciones reales, vivas, angustiosas y
urgentes que estaba viviendo el país; su espíritu cultista
les jugó en esto una mala pasada. En este sentido nuestra
afirmación de que enseñaron mucho pero aprendieron
poco de ciertas situaciones que estaban presentes y
operando fuertemente en su entorno.
Ellos tuvieron clara conciencia de que la educación
condiciona el cambio social, pero tuvieron mucho menos
presente la concomitancia de cambio entre los factores
sociales y culturales y olvidaron prácticamente la incidencia
que todo cambio social tiene sobre la cultura y
sobre el sistema educativo.
Nuestra tesis al respecto es la de que el krausismo,
importado a España, se encarnó en ella, pero por la
estrechez de su esquema ideológico no asumió la realidad
española en si misma, aunque fué influyente en las
áreas de la vida nacional que caían bajo su esquema.
¿Qué hizo el krausismo español frente a la convulsión
social de nuestro siglo XIX, sino repetir su idea abstracta
de armonía? ¿Cómo pudo estar tan ausente de las graves
consecuencias de la revolución industrial en nuestro
país.'' ¿Qué eco suscitó en su ética individualista la
legitimación de la autoridad o el nacimiento de las
naciones europeas, con la problemática que todo esto
trajo consigo?.
Los krausistas españoles, en general, no se acercaron
a la vida real para aprender sino para enseñar y tan sólo
aquello que en los libros se puede aprender. Mucho más
abiertas que sus enseñanzas fueron sus ejemplares actitudes
éticas que se levantaron ante el país, y aún hoy se
recuerdan, como símbolos cargados de energía y que les
mereció el ser llamados por sus enemigos «textos vivos»
de sus enseñanzas. (11) Nunca un enemigo puso a sus
rivales título más justo y honroso. Esto mismo hizo
escribir a los que les conocieron: «Unos son los que
llevan la ley en los labios; son los que dicen. Otros los
que llevan la ley en el alma; son los que sienten. De
estos son los krausistas» (12).
(10) A2orín. Boletín de Ici Imtiíucmí Libre de Enseñanza. Tomo XLVI, 1922, p. 529.
(11) Adquiere mayor relieve el apelativo de «textos vivos» por haberles sido impuesto por el
que más duramente les atacó entre sus contemporáneos. Con ello quiso Ortí y Lara poner en
guardia a la nación contra la doctrina que estos hombres practicaban en su vida real y cotidiana,
aún habiéndoseles prohibido enseñar como maestros en el país. ¡Tal era la fidelidad que estos
hombres guardaban entre ios principios y sus vidas!.
(12) Domingo. M.: Bolelín de la histicucíón Libre de Enseñanza. N" XLVI.
59

APÉNDICE: TEXTOS KRAUSISTAS
ENTUSIASMO DE SANZ DEL RIO
POR EL SISTEMA KRAUSISTA
Sr. D. F. de P. Canalejas.
Mi querido amigo: Me regocija verdaderamente y
me anima la carta de V. Andando, como ando, por gusto
y profesión, en largos y cortos viajes por este mundo del
pensamiento, confieso francamente (para mí) que he hallado
un norte fijo, un punto claro y firme; y aunque a
veces me extraño, yo mismo de atreverme a pensar esto,
cuanto más miro y remiro en ello, más me aferró en mi
manía vocacional. Y si en este examen, de conciencia
dejo a un lado causas, influencias, intereses, circunstancias,
preocupaciones objetivas y subjetivas —y la más íntima
dé éstas, el amor de la propia opinión—^ si me pongo
si cabe decir, enteramente en razón de mi libertad, entonces,
no sólo me afirmo en la seguridad y claridad de
mi pensamiento, sino que hallo que este mismo estado
de libertad racional, con que procuro probar por este
lado mi pensamiento, es precisamente la forma interna
de este mismo pensamiento y es su testimonio y prueba
adecuada. Y repensando sobre este estado de mi conciencia,
hallo que mi convicción filosófica de hoy, en
esta forma concertada interior (en que se muestra inmediatamente
por cualquier aspecto en que se reflejé), no
es ya una mera convicción teórica o ideal, sino que sobre
esto, y aún para ello, es una convicción de conciencia racional,
en razón de mi ser y realidad. Y esta reflexión se
confirma cuando bajo ella reconozco todas las particularidades,
o diferencias o relaciones ulteriores, o estados
anteriores de mi espíritu, con ojo positivo, seguro, aunque
general estimándolos en lo que valen, y en lo que no
valen, sabiendo el camino para rehacerlos o enderezarlos
reconociendo que este camino debe comenzar ab ero, y
no desanimándome por ello de hacerlo, ni ocurriéndome
siquiera que para ello pueda faltarme o sobrarme tiempo,
a lo cual ya ha previsto y provisto el pensainiento
que me guía, mostrando con irrisistible verdad, en tal razón,
que el tiempo real es el que hace de sí y da de sí la
cosa, y en este caso yo mismo (el Objetivo real Yo, y en
razón de ello el subjetivo individual yo), pensando mi verdad
en mi testimonio y sobrepensándola en la razón, que
este mismo testimonio implica e indica, pero no prueba
ni da a priori, ni define: la razón de absóluife realidad y
verdad.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Más este examen de conciencia, aunque verdadero
en sí cuanto cabe serlo —como hecho-testimonio de conciencia—
y aunque para mi absolutamente verdadero, y
el único en mí dado y posible, y por lo mismo inomisible
e insustituible, por ningún otro pensamiento, ni aún por
el pensamiento de lo real-absoluto, no es todavía el pensar
mismo en sí, ni la verdad misma en sí, bajóla, que yo
pienso y reflejo en mi —en reflexión racional— este testimonio
que me doy de mi ciencia; y aunque mi testimonio
es esencialmente (verdaderamente) según ella, o es refle-
• xivo en razón de ella, ni es ella misma, ni es el pensar
mismo de ella, ni este pensar es aquel testimonio en mi
convicción filosófica, pero ni la llena, ni la prueba, ni la
satisface, ni la sustituye, ni menos la excluye, antes bien
(y en esto prueba otra vez ad ungem que es testimonio
de verdad) la busca con positivo, inextinguible, seguro
entusiasmo racional (no con entusiasmo de la fantasía, y
con cierta esperanza de verdad, sin que a ello obste la
certeza, igualmente absoluta, de que en esta vida y camino
de la inteligencia el andar es eterno, infinito; basta
que sepa que no es ya el andar áe\ Judío errante, ni el vagar
aventurero, frivolo y egoísta de la fantasía, ni el movedizo
ir y venir, sin norte ni rumbo, ni principio ni fin
cierto, del entendimiento y el idealismo abstracto. Esto
Basta, y aún sobra para la seguridad de mi convicción y
para animarme en mi camino.
Otro afán y anhelo íntimo despierta en mí esta convicción
(que como hombre debo principalísimamente a
Krause, vir plañe divinus, y de que debo dar aquí testimonio);
el de comunicarla con algunos espíritus bien dotados
para el caso y dispuestos y libres de intereses u
ocupaciones preferentes, o de ideas enteramente hechas,
cerradas (que hayan acabado su historia intelectual). Y
esto, aunque es más difícil de lo que parece, por la rareza
actual de tales espíritus; por la dificultad de que un
individuo se ponga tan en claro y libre y propio consigo,
como én parte (y a lo menos para entender y pensar en
razón pura, y razón del entendimiento, y razón de la fantasía,
y razón de la historia misma y de la naturaleza, aún
en nuestra individualidad, todo ello en unidad y ecuación
orgánica de pensamiento y en absoluta libertad) es necesario
para el fin; y porque yo mismo, aunque cierto y
claro en mi convicción, estoy aún poco ducho en mostrarla
al interlocutor, según su individual racionalidad;
todas estas graves dificultades, juntas con la imposibilidad,
en mi estado de salud, de hacer grandes esfuerzos,
no me retraen de probar el camino con tal o cual amigo;
seguro como estoy, por lo demás, que esta doctrina debe
aún por largo tiempo vivir latente y arraigándose, y aunque
se trasluzca al público (sobre todo el examen crítico
riguroso de doctrinas diferentes) no debe ni puede hablar
directamente en público, y menos en el nuestro. Es
muy fuerte, muy delicada y muy profunda para esto; sería
viciada y corrompida, no entendida; y además no lo
necesita, bastándose a sí misma en la conciencia de un
hombre, como en la de dos, como en la de mil. Tiende,
sin duda, a ser doctrina pública, pero informa racional, y
por sus pasos, y no de otro modo. Más esta relación exterior
no la preocupa, llevando, como lleva, en su propia
verdad y vida su tiempo y su ulterior fecundidad. Los
amigos saben ya bien esto, y obrarán conforme a ello en
adelante, sin hacer gran caso del relámpago brillante del
Ateneo (que fué hijo más bien de una precipitación, que
propósito deliberado).
(«Cartas inéditas», publicadas en 1874 por Manuel
de la Revilla. Medina y Navarro S.A. Madrid, 1874)
Carta de Sanz del Río a Canalejas.
60 EL BASILISCO

CATALOGO DE DEBERES
DE LA ETICA KRAUSISTA
1) Debes conocer y amar a Dios, orar a El y santificarlo.
2) Debes conocer, amar y santificar la naturaleza, el
espíritu, la humanidad sobre todo individuo natural, espiritual
y humano.
3) Debes conocerte, respetarte, amarte, santificarte
como semejante a Dios y como ser individual y social
juntamente.
4) Debes vivir y obrar como un todo humano, con
entero sentido, facultades y fuerzas en todas tus relaciones.
5) Debes conocer, respetar, amar tu espíritu y tu
cuerpo y ambos en unión manteniendo cada uno y ambos
puros, sanos, bellos y en concertada armonía.
6) Debes hacer el bien con pura entera voluntad, y
por los buenos medios.
7) Debes ser justo con todos los seres y hombres y
consigo mismo, en puro y entero respecto al derecho,
8) Debes amar a todos los seres y a tí mismo con
pura y constante inclinación. Debes vivir en Dios y bajo
Dios vivir en la Razón, en la Naturaleza, en la Humanidad,
con ánimo dócil y abierto a toda vida, a todo goce
legítimo y a todo puro amor.
9) Debes buscar la verdad con espíritu atento y diligente,
por motivo de la verdad misma.
10) Debes conocer y cultivar en tí la belleza, como
la semejanza a Dios en seres limitados y en tí mismo.
11) Debes educarte con ánimo dócil para recibir en
tí las influencias bienhechoras de Dios y de tus semejantes
en doctrina, consejo y ejemplo y ejercer semejante
influencia con tus semejantes y los venideros.
12) Debes hacer el bien, no por la esperanza, ni
por el temor, ni por el goce sino por su propia bondad
en Dios, entonces sentirás en tí la esperanza firme en
Dios y vivirás sin temor, ni egoísmo y con santo respeto
y conformidad ante los decretos divinos.
13) Debes cumplir su derecho a todo ser, no por tu
utilidad, sino por la justicia.
14) Debes procurar el bien y la perfección de todos
los seres y de tus semejantes no por el agradecimiento o
la retribución de parte de ellos y respetando siempre su
libertad y al que bien te hace vuélvele el bien colmado.
15) Debes ser social no por tu utilidad, ni por el
placer, ni por la vanidad, sino para reunirte con todos los
seres en amor y mutuo auxilio ante DIOS.
16) Debes estimarte y amarte no más que estimas a
los otros hombres, sino lo mismo que los estimas a ellos
bajo Dios.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
17) No debes ser orgulloso ni egoísta, ni perezoso,
ni falso, ni hipócrita, ni servil, ni orgulloso, ni vengativo,
ni colérico, ni atrevido; sino modesto, circunspecto, moderado,
aplicado, verdadero, benévolo, leal, amable y
pronto a perdonar.
18) Renuncia de una vez al mal y a los malos medios,
aún para el buen fin; nunca disculpes ni excuses en
tí, ni en otros, el mal a sabiendas. Al mal no opongas
mal, sino sólo bien, dejando a Dios el resultado.
19) Así, combatirás el error con la ciencia, la fealdad
con la belleza; el pecado con la virtud; la justicia con
la justicia; el odio con el amor; la pereza con el trabajo;
la vanidad con la modestia; el egoísmo con la nobleza de
sentimientos y la moderación; la mentira con la verdad;
la provocación con la severidad y la igualdad de ánimos;
la malignidad con la tolerancia; la ingratitud con la generosidad;
la censura con docilidad y la reforma, la venganza
con el perdón. De este modo combatimos el mal con
el bien, prohibiendo todo otro medio.
20) Si en el cumplimiento _de estos deberes te encuentra
el accidente exterior o la desgracia qué nos tocan
frecuentemente en nuestra limitación, no le opongas
el enojo ni la pusilanimidad ni la inacción; sino el ánimo
firme, el esfuerzo perseverante hasta vencer el mal exterior,
si es posible, con la ayuda de Dios o la resignación
tranquila y la confianza en la bondad de Dios, sino puedes
aquí vencer la desgracia en esta vida.
(Sanz del Río, J.: Ética. Manuscritos inéditos. Carpeta,
n° 20, Serie, A)
EL CULTO KRAUSISTA POR
LA CIENCLV
Abriéndose para nosotros hoy las puertas de la
Ciencia, no se nos cierran las puertas de la sociedad; entramos
en un santuario del gran templo, como cuando
entramos en el sanmario de la Justicia o en el santuario
de las Leyes; y lo significa el involuntario respeto con
que nos acercamos a su recinto, para escuchar a los que
hablan en nombre del espíritu que allí reina, y recoger
las bellas inspiraciones que despierta en nosotros su voz
solemne, y que, pasando con viva y recreadora efusión
del pensamiento a la palabra, nos revelan el fondo real
de nuestra naturaleza, simpática con toda verdad, bondad
y belleza en la vida. Durante algún tiempo este lugar, silencioso
y desierto, ha estado guardado por el Genio titular
de nuestra Institución; ¡qué no se hizo tan gran fábrica
solo para recibir muchos hombres en ella, sino para
ser digna morada de una idea divina, y señal visible de
que esta idea vive entre nosotros y quiere ser por todos
honrada y cultivada, como es honrada la idea del derecho
ep el templo de la justicia, la idea del poder en el
templo de las leyes, la idea de la unidad social en el trono
de los Monarcas!
A este culto y honor de la Ciencia damos hoy nuestro
espíritu y ánimo, y hasta la compostura y hábito exterior,
con intención unánime, con diferentes afectos e impresiones.
La sociedad acude a ofrecernos su leal y reani-
61

mador testimonio; los padres de familia nos acompañan
con su corazón; los poderes públicos con respetuosa benevolencia;
los maestros, reunidos hoy por primera vez
en plena Universidad, abren su espíritu a bellas esperanzas
y paternales amores, y lo preparan a nuevos esfuerzos
de estudio y apostolado científico; los jóvenes asociados
ya a nuestras tareas, vienen a confirmar su vocación
intelectual, y a respirar otra vez el aire puro de estos lugares,
a los que volverán frecuentemente en su carrera
ulterior una mirada respetuosa y agradecida. Aquellos
otros, que traen aquí la ofrenda de sus primeros deseos
y confían su destino a la Ciencia, cuyo espíritu reciben
con fe viva y entera, contemplándolo presente en el lugar
que los reúne, en el concurso que les acompaña, en
las palabras que escuchan, en los premios que ven repartir
y que alientan su emulación naciente, esos recogen
hoy preciosos tesoros de devoción científica, de noble
entusiasmo, de firme voluntad; y pasada esta hora solemne,
desvanecida la grata emoción del suceso que nos junta
a todos en común sentimiento y deseo, queda encendida
en ellos una chispa de celo estudioso hasta la nueva
solemnidad y hasta el fin de su carrera.
(Sanz del Río, J.: Discurso inaugural del curso
1857-58 en la Universidad Central. Imp. Nacional.
Madrid, 1856).
IDEA DE GINER DE LOS RÍOS
SOBRE LA UNIVERSIDAD
Levantar, a la vez, el alma del pueblo entero, así en
su parte sana como en la enferma, inmoral y pervertida,
no solo por esa propaganda y difusión intelectual, sino
despertando en ella el sentido del ideal que nos emancipa
de la vulgaridad y da gusto y sabor humano a la vida.
Ese goce, sea de la poesía, en el arte y en la naturaleza,
del campo, los viajes y excursiones, las colonias, los juegos
y demás ejercicios (nobles) corporales —nobles digo,
no los toros y el tiro de pichón— lo lleva al alcance de
todos, no con la condescendencia
gubernamental y benévolo para con el subdito, inferior y
distante de él en conocimiento, o en moralidad, o en
fortuna, sino con la conciencia del hermano para con el
hermano, que sin acepción de personas, reparte como el
sol luz y calor a unos y otros, que obra en caridad, que a
la vez es rigor de justicia y pone en ello su alma entera.
Y con todo, recibe harto más que lo que pone en edificación
moral, paz interior, régimen de sí propio, intensificación
de la persona, florecimiento ideal del espíritu.
Ni para aquí. El conocimiento de las

los muertos, sino que estoy persuadido de que, lo que
más recomienda el alma a Dios, no son los rezos y las
misas del sacerdote, sino las buenas obras que se hubieren
hecho en vida, y las que siguieren haciendo en nombre
del que muere los que sobreviven, poniendo su
mente en Dios.
Quiero, por tanto, que desde el acto de la muerte
hasta el enterramiento sea mi cadáver alumbrado, como
signo de que la muerte es el tránsito a una nueva vida.
La tela que revista mi caja será de color morado oscuro,
nada de negro. Encima de la parte que corresponde a la
cabeza se pondrá una cruz roja, y al pie de ella estas palabras:
Charitas generis humani.
te.
Se. me vestirá con la toga de catedrático simplemen­
Es mi voluntad que no se invite por esquelas ni de
ningún otro modo a mi enterramiento; y que se me llevé
a la última morada en hombros por ocho mozos de la
Universidad o por trabajadores.
Ruego y encargo a mis albáceas que, en el sitio de
mi enterramiento y descubierto mi cadáver, a ser posible,
se lea por alguno de ellos esta mi Memoria Testamentaria,
toda o lo principal de ella, a su voluntad. Más
antes han de leerse la Bienaventuranzas desde el versícu-.
lo 1 ai 12 del capímlo V del Evangelio de San Mateo, y
el pasaje del Samaritano desde el versículo 25 al 37 del
capítulo X del Evangelio de San Lucas. Si el tiempo fuere
apacible, se leerán también los Mandamientos del
Ideal de Sanz del Río, después de todo esto la Memoria.
Si leída esta, alguno de mis testamentarios o de los asistentes,
inspirados por su lectura, quisiere añadir algunas
palabras, no de dolor y sentimiento, sino de fortaleza y
virilidad, que, al mismo tiempo que realce el acto aliente
a los concurrentes a vivir con»plenitud de vida y libertad
de pensamiento, desde ahora agradezco este últirnó..A

—Deberes y respomabilidades de la riqueza. Ed., Sucesores de Rivadeneyri
Madrid, 1892.
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EL BASILISCO

n primer lugar, la filosofía es un conjunto
de doctrinas, de teorías.
«Theorein» en griego es echar una mirada,
considerar. La Filosofía considera,
echa miradas sobre cosas, sean objetos,
sean actitudes, sean otras teorías.
Las teoría:^ reflexionan sobre multitud de cosas que,
sin ser «psipíjlógicas» o espirituales, no son tampoco
materiales erí; sentido físico. Por ejemplo, la física trata
de «ohmios», pero lo que existe corpóreamente no son
los ohmios sino ciertos materiales que ofrecen ciertas
cantidades de resistencia a la corriente eléctrica. El
ohmio, como unidad de resistencia, no se identifica con
el hilo conductor de cobre: es una unidad inmaterial que
vive y tiene existencia en la teoría física. Pues bien, La
Filosofía se ocupa de. cosas incorpóreas —sobre todoparecidas
a los oKlnios. Se ocupa de «Ideas».
Esto ya lo vio con cláíridad casi definitiva Platón
cuando —'poco después de criticar la adhesión de
CRATILO al heraclitismo, al fmal del diálogo— descubre
en el FEDON (65 y 78 a) que las cosas pueden ser vistas
en relación unas con otras de tal manera que muchas de
ellas forman grupos especiales frente a otras integradas a
su vez en otros grupos: las clases. Las cosas están en el
mundo enclasadas e interrelacionadas por una «simploké»,
una unión que no las confunde sino que las distingue.
Las cosas enclasadas dentro de una misma Idea
adquieren su cohesión de la Idea misma, que es distinta
de ellas. Platón pensó que el lugar de esas Ideas podría
ser tal vez distinto al lugar de las cosas que enclasan.
Hoy sabemos que las ideas como "tales viven entre las
mismas cosas y que se descubren en las teorías mismas.
La filosofía de Platón estudiaba Ideas como lo Uno,
lo Bello, la Justicia. Hoy la Filosofía sigue estudiando
—entre otras- esas Ideas, pero los lugares de estudio
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
LÉXICO
FILOSOFÍA
LUIS JAVIER ALVAREZ
Oviedo
han cambiado y han aumentado de número desde los
tiempos de Platón, porque también ha cambiado y
aumentado el número de cosas y sobre todo de teorías
que contiene el mundo. Las ideas están realizadas en las
ciencias (naturales, formales, sociales y humanas), y en
las prácticas (la política, las artes, los lenguajes, las
relaciones económicas, religiosas, éticas, lúdicas...) tanto
como en las cosas mismas «con bulto».
Ante todo, las Ideas se manifiestan y concretan en
los conceptos de las ciencias y esos conceptos, a su vez,
sólo tienen entidad como partes o aspectos de Ideas más
amplias, que traspasan la propia ciencia en cuestión.
El «ohmio» es un concepto de la teoría de la electricidad
que se engloba en el concepto más ancho de
«fuerza». -Pero ese concepto también tiene vida, en
diferentes grados de elaboración, en muchos otros sitios:
«fuerzas sociales o políticas», «fuerzas productivas», las
«líneas de fuerza» de la teoría gestaltista de la
percepción, y hasta en los hombres «forzudos» existe el
concepto de fuerza de alguna manera.
Eso quiere decirse que la «fuerza» es también una
Idea, que cruza muchos dominios de la realidad. Y tarea
de la filosofía ha sido y es «teorizar», echar miradas y
reflexionar sobre ese tipo de hechos y cosas. Determinará,
por ejemplo, en qué sentido pertenecen a la misma
Idea o clase la «fuerza» de un boxeador profesional y la
de un grupo de presión política.
En definitiva la filosofía ofrece unos- saberes
específicos, pero casi todos ellos versan sobre otros
saberes. En general, la filosofía es un saber deesegundo
grado».
Por tanto la Filosofía no es sólo crítica radical de
cualquier «teoría» o «visión del mundo»; no sólo desha-
65

ce sofismas, denuncia falsas pretensiones de verdad en
las religiones históricas o en otros sistemas totalizadores
sobre el mundo (ideologías), sino que además construye
un Corpus dé verdades nuevas.
No sólo hace el camino («regressus») hacia la disolución
de los contenidos de conciencia —cualesquiera que
estos sean—, en la frontera misma con el escepticismo
(teórico, que no práctico, el cual es imposible sino es
ejercido y cancelado a la vez a través del suicidio). También
hace —de hecho— el camino de vuelta («progressus»)
y vuelve a colocar de la mejor manera posible
—de la más verdadera— las piezas del mecano de la realidad.
(Lo que ocurre es que las piezas del mecano de la
realidad son incontables. No porque sean muchas o
pocas sino porque decir su número exacto es un pecado
filosófico: equivale a traspasar una barrera de seguridad y
perderse en el dogmatismo metafísico). Esto es una de
las más firmes consecuciones de la filosofía. Se pueden
decir muchas verdades sobre las cosas y las Ideas, pero
no se puede decir la Verdad. «Sobre lo que no se
sabe, más vale callarse».
Pero la filosofía no es sólo un conjunto de. doctrinas
sobre ideas, cosas y teorías. No es solóla más radical de
las críticas a toda concepción global deí mundo y a toda
Idea interconceptual de las prácticas humanas (políticas,
éticas, artísticas, económicas, científicas). Es también, ella
misma, una práctica. La práctica, en primer lugar, de
unos hombres, de unos especialistas: los filósofos. Pero
también la práctica de cualquier hombre en algunas circunstancias
determinadas: el juez que ha de decidir frecuentemente
si la interrupción del embarazo se trata de
un homicidio o no. El dirigente político que decide
—en un momento dado— rechazar la vía parlamentaria
para promover una revolución, (o al revés). El arquitecto
que decide romper con una tradición artística y técnica y
emprender otro camino... Todos ellos -están aplicando
— aún tal vez sin sa,berlo— Ideas filosóficas. Porque todo
el mundo en una sociedad urbana, desarrollada,tecnificada,
tiene «ideas» y es, por lo tanto, filósofo mundano en
alguna medida. Pero sobre todo, las Ideas le tienen á él.
Porque, como decíamos, las Ideas se manifiestan a través
de teorías pero están y aparecen en la historia de la
humanidad.
La filosofía resulta casi indisociable de los cuerposhumanos
y de su conservación como organismos, literalmente.
Hagamos desaparecer de un plumazo una filosofía
y surgirá otra inmediatamente. Hagamos desaparecer
toda filosofía de un plumazo (si ello fuera posible)
y la probabilidad misma de existencia de lo que llamamos
civilización se desplomará. (Otra cosa es que alguien
desee que tal ocurra —y trabaje por ello—, lo cual es ya
en si mismo una posición filosófica). Aún más: desaparecerá
la posibilidad de distinguir la existencia propia de
organismos humanos de cualquier otro modo de existencia
o cosa.
Vemos, pues, que la practicidad de la filosofía lejos
de ser débil, es tremenda. Pero esto no siempre se supo
con la claridad actual. Antes se suponía que, por ejemplo,la
filosofía podía servir y ayudar a la mejor gestión
política del Estado. Pero no se sabía tan bien como hoy
que cualquier Estado, cualquier sociedad, tienen su filosofía,
confiésenlo o no.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Por eso hay cantidad de filosofías, o por lo menos
hay varias. Los filósofos profesionales pueden estar de
acuerdo en muchas cuestiones —como, por ejemplo, en
' que los lenguajes formalizados de las ciencias tienen sus
limitaciones y que un metalenguaje formal sobre todo
metalenguaje formal resultaría inconsistente (Teorema
de Gódel); o en que desde hace tiempo alimentarse con
carne de otros hombres no es necesario ni deseable (lo
cual parece menos abstruso pero acaso más discutible).
Pero no podrán estar de acuerdo sobre, por ejemplo,
cual es la mejor forma de Estado y sociedad, porque de
hecho existen varios Estados y sociedades contradicto -
rias.
y como la filosofía —además de una crítica y de un
saber sustantivo— es una practica, existen también filosofías
contradictorias. Pero todas ellas, además, de conocer
el mundo, lo transforman.
Porque Ideas filosóficas son la Idea de «Mundo»,
que regula nuestras concepciones y modelos posibles del
universo cosmológico, o la Idea de «Conducta», que
discrimina lo que cabe entender y lo que no por
«sentimientos», pasiones, vida interior, etc. E Idea es la .
«lucha de clases» o el «modo de producción» (no sólo
económico, sino también cultural) que según Marx son
el motor de la historia...
De siempre lai filosofía ha sido práctica y ha transformado
el mundo, aunque pretendiera lo contrario. Lo que
ocurre es que ahora lo sabemos mejor, y en la medida
en que ese saberlo se populariza, la filosofía se pone en
línea con las prácticas, la científica, la artística, la ética, la
económica, la política.
Así que la practicidad de la filosofía tiene varios
sentidos: ayuda al juez a decidir, al arquitecto a tomar el
camino estético y tecnológico más fecundo, al político a
obtener éxito (no siempre inmediato) con su estrategia.
Pero este no es más que el sentido más externo de su
practicidad.
La filosofía es práctica porque remueve los obstáculos
de una visión del mundo estrecha: la de la familia, él
grupo, la clase social, el estado, o el sexo del que filosofa.
Remueve los obstáculos de la subjetividad a cualquier
nivel para que las estructuras verdaderas de las cosas
; —las Ideas— aparezcan. Y lo hace, por ejemplo, a través
de la pedagogía y la polémica.
Pero aún hay otro sentido de la practicidad de la
filosofía, el más profundo: que la contemplación de las
Ideas (Platón) posibilita al filósofo para colocarse a la
cabeza de la historia e indicar el camino de su transformación
práctica, que la praxis, las culturas y los Estados
tienen entre manos.
Filosofía materialista no significa, entonces, que trata
sólo de objetos físicos o del lenguaje («dentro» del lenguaje,
Wittgenstein), sino que, asumiendo sus limitaciones,
sabe que algunas de las contradicciones filosóficas
no podrán resolverse satisfactoriamente más que en el
campo mismo de la praxis científica, artística, política,
etc. Pero que sin su existencia —la de la filosofía— las
prácticas se desvanecen y la transformación de la realidad
se vuelve ilusoria.
66 EL BASILISCO

NOTAS
EL XV CONGRESO DE
FILÓSOFOS JÓVENES
el 26 al 29 de Mar2o de 1978 se ha celebrado
en Burgos el XV Congreso de Filósofos
Jóvenes para abordar el tema general
de Filosofía y poder. El Comité organizador
estuvo compuesto por los profesores
Luis Martín Santos, presidente; Celia
Amorós, vicepresidente; y Luis Orozco
en funciones de Secretario. Era de esperar una eficiente
organización del Congreso ya que, como se recordará,
el profesor Martín Santos es ya un veterano en
estas lides, pues en su día fue un eficaz organizador de
los célebres simposiums, realizados también en Burgos,
sobre el pensamiento de Karl R. Popper y Henri Lefebvre.
Para la inauguración del Congreso estaba prevista la
utilización del gran marco histórico-artístico constituido
por el antiguo Monasterio de San Juan. Sin embargo, la
falta de_ calefacción adecuada obligó a inaugurar el Congreso
en la contigua Casa de la Cultura, menos interesante
estéticamente pero más confortable.
Sin más ceremonia, durante la mañana del día 26,
Eugenio Trías desarrolló su ponencia Acción y pasión en
relación con el poder. Para Trías, el amor, la muerte y el
poder son los tres grandes temas de la filosofía, enigmas
ante los cuales fracasa el entendimiento, pues no hay solución
racional antes estos misterips. El conocimiento y
la verdad existen en función de estos tres grandes temas.
Respecto al poder, el profesor Trías se remite al análisis
realizado por Hegel de la dialéctica del amo y-del esclavo.
Y se pregunta ¿Qué es lo que funda el poder para
Hegel? ¿Qué es lo que determina el dominio del Señor?.
Hegel da una respuesta: el Señor es Señor porque ha
arriesgado su vida en la batalla, ha vivido el peligro, ha
puesto a prueba su vida. Así se funda el dominio del
amo sobre el esclavo. La muerte es lo que constituye al
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
JOSÉ MARÍA LASO PRIETO
Oviedo
Señor, lo que le hace verdaderamente un amo. Sin
embargo, dando un giro de noventa grados a su argumentación,
para abandonar definitivamente el tema del
poder, el profesor Trías sostiene que... «si haber dado
muerte a otros y morir uno mismo es el origen del poder,
la muerte es el señor mismo que funda el Señorío y
la servidumbre. Ahora bien, se pregunta, ¿cuál es el sentimiento
más fuerte?. En un versículo de El cantar de los
cantares se dice: el amor es más fuerte que la muerte.
¿Quién tiene razón? ¿Hegel o Salomón? ¿Cuál es el verdadero
poder?. El profesor Trías deja pendiente la respuesta
y se lanza a un amplio estudio del amor que, partiendo
del Hegel juvenil y de un estudio exhaustivo de
la dialéctica del amor-pasión en Tristán e Isolda, se remite
sucesivamente a Sthendal, Ortega y Gasset, Proust,
etc. Únicamente le faltó citar a André Maurois para
completar el ciclo convencional de los habituales tratadistas
del amor. Concluye considerando que el amor-pasión
está infravalorado en la literatura filosófica. ¿Qué es
la pasión?, se pregunta. ¿Es una negación de la acción,
como sostenía Spinoza?. Trías sostuvo que hay que pensar
la actividad desde el apasionamiento. La pasión no es
sólo padecer, sufrir, sino que el mismo lenguaje revela
que tiene un contenido positivo. Así se dice, tengo pasión
por la música, el arte, la mujer, etc. Una persona
apasionada ostenta un valor positivo por sí misma. La
vehemencia no es pura incandescencia, sino sustantividad.
Al finalizar su disertación Trías señaló que tenía
conciencia de que no iba a quedar redonda su reflexión.
Y efectivamente, así fué. Aunque logró afortunadas metáforas
literarias le faltó rigor filosófico sistemático. Después,
en el coloquio, tuvieron lugar varias intervenciones
para plantearse los problemas de la intersubjetividad pasional
y su relación con determinadas categorías estéticas
muy habituales en la hteratura amorosa. Se le reprocha
67

no haber tocado sino tangencialmente el tema del poder.
Responde que para hacerlo requeriría haber profundizado
más en algunos preconceptos, como el de pasión, y
que, entre tanto, «en términos de Gustavo Bueno, sólo
puede ofrecer su taller de filosofía». El autor de esta
reseña expresa su sorpresa por el hecho de que, al analizar
con amplitud el fenómeno de la pasión, no haya tratado
de la pasión política cuya importancia en la problemática
humana no es inferior a la pasión amorosa y tiene
mucha más relación con el tema del Congreso. Para ilustrarlo
se remite a los análisis de Gramsci sobre la pasión
política, como «pasión organizada de modo permanente,
como impulso inmediato a la acción que nace en el terreno
permanente y orgánico de la vida económica, pero
haciendo entrar en juego sentimientos y aspiraciones
en cuya atmósfera incandescente el mismo cálculo de la
vida humana individual obedece a leyes diferentes de las
que rigen el interés individual». Trías admite que la omisión
era importante, ya que reconoce la gran relevancia
humana de la pasión política, habiéndole por ello resultado
muy sugerente la cita de Gramsci.
Para el congresista Palett, la intervención de Trías le
ha resultado más sugestiva que coherente. Considera
muy sugerente el planteamiento de Laso sobre la pasión
política. Cree que en los autores marxistas, con excepción
de Gramsci, no se estudia la pasión política y sin
embargo en dirigentes como Stalin o Fidel Castro la
ambición política constituye auténtica pasión.
A la hora lorquiana de las cinco de la tarde el profesor
Castoriadis desarrolló su ponencia Nuevas ideas acerca
del poder. Resultó una violenta requisitoria contra el
marxismo, tanto en el plano de la explicación de los orígenes
de la explotación humana como en el de su supuesta
inoperancia para dar una adecuada explicación
teórica de los procesos de burocratización desarrollados
en los Estados socialistas actuales. Castoriadis, apoyándose
en las tesis del profesor Marvin Harris acerca del
origen de los Estados prístinos, sostuvo que, contrariamente
a una conocida tesis marxista, la explotación humana
no surge con el desarrollo de la productividad, y la
consiguiente posibilidad de apropiarse del plusproducto,
sino de la institucionalización del dominio de un grupo
sobre otro. Según este griego francófono, «el origen del
poder se halla en un proceso de socialización del núcleo
psíquico del individuo. Es una violencia ejercida sobre
este núcleo, condición de la apertura del individuo al
mundo». Afirma también, que la teoría del plusproducto
queda refutada por el hecho de que en todo tipo de
sociedad humana se ha dado una superabundancia relativa
alimenticia que en las sociedades acalcas permitía vivir
trabajando sólo un promedio de tres horas diarias.
En el coloquio se producen varias intervenciones en
que se critica a Castoriadis por haber proporcionado una
visión dogmática del marxismo, para mejor refutarlo, y
por su coincidencia en esta actitud con los «nuevos filósofos».
Castoriadis rechaza esa coincidencia ya que, a su
juicio, los «nuevos filósofos» no son nuevos ni filósofos.
Finalmente interviene Laso haciéndole la critica por utilizar
conceptos o categorías «blandos» que, por su generalización
excesiva, no determinan con precisión el campo
temático.
Después se desarrolló un Seminario sobre Espacios
de poder a cargo de Fernando Alvarez Uría, Julia Várela y
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
García Santesmases. Desde posiciones comunes foucaultianas,
aunque con diferencias apreciables de enfoque
personal, trataron de algunos de los espacios concretos
en que el poder se ejerce: escuela, cárcel, asistencia social,
ejército, etc. Según ellos, estamos asistiendo a una
especie de psiquiatrización general represiva. Esta psiquiatrización
masiva no responde a una enfermedad generalizada
sino a una imposición social: el Estado está
interesado en que exista una proliferación de poderes
que refuercen el carácter coercitivo de la sociedad. Por
otra parte, la escuela es un elemento básico para obtener,
ya desde la infancia, la futura disciplina de la mano
de obra necesaria para el desarrollo del capitalismo. Los
orígenes de esta utilización disciplinaria de la escuela se
remontan ya al trienio liberal con las experiencias de la
Escuela Mutua —inspirada en los precedentes de Francia
e Inglaterra— que basándose en monitores lograba resultados
disciplinarios que luego resultaron muy útiles en el
cuartel y la cárcel.
En el coloquio subsiguiente tiene lugar un animado
debate en el que intervienen varios congresistas señalando
que los análisis sectoriales del poder, realizados desde
una perspectiva foucaultiana, no tienen por qué contraponerse
a los de Marx, Gramsci, etc., sino que, en todo
caso, los complementan. Sin embargo, el análisis foucaultiano,
al efectuar una serie de planteamientos dispersos,
implica el riesgo de perder la globalidad de un
examen conjunto de la sociedad.
SEGUNDA JORNADA:
SAVATER, SADABA, POLLAN Y UGALDE,
LEFORT, RUBERT DE VENTOS
El día 27 se abrió la sesión con un Seminario dedicado
al tema Discurso ético y antropológico sobre el poder, a.
cargo de Fernando Savater, Javier Sádaba, Tomás ¡Pollán
y J.A. Ugalde. Aclararon, de entrada, que no se trataba
de un Seminario, en el sentido tradicional, ya que ni
habían realizado una investigación en común ni se daba
entre ellos homogeneidad ideológica. Simplemente se
trataba de un grupo de amigos con algunos puntos de
coincidencia. Comenzó la exposición Fernando Savater,
realizado un avance de su trabajo Panfleto contra el todo,
que acaba de obtener el premio MUNDO. Realizó una
brillante disertación contra la idea de totalidad. Es
decir, contra la coerción del poder. Según él en las
sociedades primitivas el Todo del poder se identifica con el
todo social. Y esa totalidad era legitimada por un pasado
mítico. Más tarde, en las sociedades cristalinas modernas,
la Conciencia individual se integra como parte del Todo.
Vemos, por ejemplo, en Rousseau, como el individuo,
un todo en sí mismo, pasa a un Todo mayor: la sociedad.
La Revolución Francesa, preparada por esta ideología
totalitaria, subrayó aún más la totalidad que las monarquías
tradicionales. La Historia permite, pues, verificar
un avance progresivo de esa imagen del poder. Cada
nueva revolución organiza totalidades más totales y absolutas.
Las revoluciones consagran, pues, el imperio de la
sociedad política sobre la realidad social, descubrimiento
que ya nos hizo Marx... Savater establece después una
distinción entre poder y dominio. El poder no es malo
68 EL BASILISCO

en sí por instaurar la autoridad y la jerarquía. El mal procede
de que el individuo cede su propio dominio al
poder... Es necesaria, pues, una revolución contra el Todo,
para potenciar los grupos, las personas y las peculiaridades.
Hay que quitarse de la cabeza la idea de las revoluciones
sociales, concepción de origen astronómico
que ha dado por resultado la realidad agobiante y gregaria
de la totalidad... Con distintas variantes —Sádaba apoyándose
en la función del lenguaje, Pollán en el origen
del Estado en las sociedades prístinas, Ugalde en el papel
de mediación de los chamanes y jefes rituales— los demás
miembros del Seminario coincidieron con Savater
en la distinción entre «dominio» y «poder» y en las soluciones
propuestas.
En el coloquio se produce un vivo debate. Un congresista
critica el método del Seminario ya que, a su'
juicio, los ponentes no coincidían en su concepción del
poder. Pide también un mayor rigor epistemológico en
la utilización de conceptos como el de clase dominante. El
autor de este trabajo plantea a Savater si, para evitar ser
defraudados por revoluciones sociales que no superan el
mero giro astronómico de retorno al mismo punto con
una posición invertida, puede ofrecer una alternativa
estratégica de lucha contra el Todo que no sea meramente
defensiva. Contesta Savater que siente defraudarle, pero
que su estrategia es meramente defensiva.
La ponencia de Claude Lefort, la filosofía política en
Francia, se mantuvo en la línea más clásica de los actuales
politólogos franceses. Se centró en un análisis
pormenorizado de las ventajas e insuficiencias de las democracias
comtemporáneas para llegar, finalmente, a la
conclusión de que no exite una alternativa superior de
organización política. Por último citó a su amigo Casto
riadis, propugnando un tipo de sociedad que sea capaz
de replantearse permanentemente el problema de la justicia.
En general esta conferencia, pronunciada con el énfasis
y la pedantería de que hacen gala algunos autores
francesas, decepcionó a los congresistas.
La última ponencia del día 27, fué la del profesor
Xavier Rubert de Ventos, titulada Meditación sobre el poder.
Se extendió particularmente en el estudio de dos
tipos psicológicos: el reaccionario y el enamorado como
dos seres opuestos al deseante y al revolucionario. Según
él, «tanto el reaccionario, que mira al pasado, como el
enamorado, que disuelve al mundo, ayudan al desarrollo
y a la elaboración de la filosofía crítica». Esta conferencia
tuvo ante todo un carácter literario, de evidente calidad,
logrando brillantes metáforas artísticas y un refinado
tono irónico que agradó mucho a los congresistas, por
contraste con la plúmbea y monocorde exposición del
francés Lefort.
TERCERA JORNADA:
LASO, RUIZ PORTELLA, LABICA, DUQUE,
ROMÁN REYES.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
La sesión del día 28 se inició con la ponencia de
José María Laso, titulada Perspectiva actual de la concepción
del poder en el pensamiento de Gramsci. Comenzó
señalando que, en un Congreso de filosofía, dedicado a
la temática del poder, parecía apropiado dar a conocer
las concepciones de Gramsci no sólo por tratarse de un
gran especialista en el tema, sino también debido a su
condición de pensador marxista muy original, nada dogmático
y muy actual. La ponencia constaba de tres vertientes,
por otra parte bien delimitadas en la trayectoria
del filósofo de la praxis: una primera sobre los Consejos
de fábrica de Turín, otra centrada en torno a la creación
del Partido Comunista de Italia; y una tercera basada en
los Cuadernos de Cárcel, en la que Gramsci elabora más
profundamente los conceptos de «hegemonía» y «bloque
histórico». A lo largo de esta trayectoria la concepción
gramsciana de la conquista y función del poder no es
homogénea, sino que va evolucionando condicionada por
la necesidad de afrontar la solución de los problemas que
sucesivamente plantea la lucha debelases.
En la primera etapa Gramsci, sin desvalorizar la misión
de partidos y sindicatos —que debían desempeñar la
función de orientación política y elaboración teórica
(partidos) y de educación proletaria (sindicatos)— concedía
sin embargo gran atención a los Consejos obreros, ya
que consideraba que en ellos se daba el germen de un
auténtico poder proletario, de tipo autogestionario, posibilitándose
la aparición de una democracia obrera asamblearia
donde los trabajadores creasen directamente la
estructura del futuro poder que sustituyese al Estado
burgués. Así, inspirándose en el análisis concreto de las
experiencias de un movimiento surgido a consecuencia
de las iniciativas de las masas trabajadoras, Gramsci considera
que el Estado socialista existe ya potencialmente
en las instituciones de la vida social caractarísticas de la
clase obrera explotada. El objetivo de los Consejos sería
liquidar toda distinción entre poder político y económico,
luchando por la emancipación y autonomía de los trabajadores
considerados en su unidad, como productores,
los cuales serán, simultáneamente, administradores y
administrados. Se trataría de creaciones revolucionarias
que partiendo del lugar de trabajo, y hundiendo sus raíces
en el momento de la producción, constituirían representaciones
obreras emanadas directamente de las
masas con un mandato imperativo y siempre revocable.
Para Gramsci el partido no es la clase y, precisamente por
ello, la potencialidad de los Consejos deriva de que pueden
constituir el órgano imificador de la clase en el lugar
de la producción, superando la escisión productor!ciudadano
sobre la que la burguesía reproduce su dominación.
Tras el fracaso del movimiento consejista -a causa
de su aislamiento en la región de Turín y a las vacilaciones
del ala derecha del Partido Socialista— Gramsci centraría
su atención en la fundación del Partido Comunista.
En esta etapa las tesis centrales de Gramsci sobre los
Consejos se mantienen, peiro enriqueciéndose al integrarse
en una síntesis más amplia, en una estrategia política
global. Así, gradualmente, Gramsci irá evolucionando
desde la concepción de la «vanguardia obrera de los
Consejos» a la de «partido de vanguardia». Con este propósito
elabora una serie de textos teóricos sobre la función
dirigente de dicho partido, ai que pasará a denominar
El Principe Moderno, a partir del estudio en la cárcel
de la obra de Maqúiavelo. En efecto, Gramsci considera
que el moderno Príncipe no es ninguna figura individual,
sino un ente colectivo que agrupa a los sectores más
conscientes de la clase ascendente. Gramsci concibe al
EL BASILISCO 69

partido de la clase obrera como un «intelectual colectivo»,
ya que figuras geniales como Marx, Engels o Lenín
sólo' se dan excepcionalmente, debiendo ser sustituidos,
como elaboradores teóricos, por ese «intelectual colectivo»
que es el partido.
En su etapa carcelaria Gramsci profundiza en los
conceptos de hegemonía y bloque histórico. Para Gramsci
la clase dominante no mantiene exclusivamente su dominio
por medio de la coerción estatal, sino también mediante
la hegemonía ideológica. Es decir, mediante la dirección
intelectual y moral alcanzando el consenso de las
demás clases. Por otra parte, el concepto de bloque histórica
es muy operativo. Por tal no entiende Gramsci
exclusivamente una alianza de clases, sino también- un
complejo, determinado por una situación histórica dada,
y constituido por la unidad orgánica de la estructura y la
superestructura fraguada por la hegemonía de la clase
dirigente. Actualmente el nuevo bloque histórico emergente,
dirigido por la clase trabajadora, se basa en la función
que los intelectuales orgánicos —que se han sumado
a la posición de los trabajadores— desempeñan en la crea
ción de la hegemonía política e ideológica de una clase
trabajadora mucho más amplia que en el pasado, al comprender
nuevas profesiones proletarizadas.
Desde esa perspectiva, Gramsci profundiza más que
Lenin en valorar la importancia del consenso de las clases
explotadas y, en consecuencia, matiza también más la
función social del Estado sin limitarla a la de constituir
un mero instrumento represivo y «Consejo de Administración»
de la clase dominante. De ahí también que
Gramsci comprenda mejor que Lenin —aunque en este
se dio una interesante autocrítica por la impronta «excesivamente
rusa» de que se había impregnado la Internacional
Comunista— la necesidad de una estrategia revolucionaria
específica, para las sociedades desarrolladas, que
permita romper mejor el amplísimo consenso que en
ellas ha obtenido la burguesía. Por lógica inversión, ello
implica que, con el nuevo bloque histórico emergente, el
proletariado logrará un consenso todavía más amplio en
el que la hegemonía de la clase obrera prepare las condiciones
precisas para el nacimiento de una sociedad regulada
en el que desaparezca la función represiva del Estado.
En el coloquio se suscitaron diversas intervenciones
acerca del concepto de hegemonía, tendentes a precisar
su operatividad en la aplicación a la actual problemática
política. También se planteó, por un congresista, si era
correcta la aplicación que Roger Garaudy efectuaba del
concepto de «nuevo bloque histórico». En su contestación.
Laso se remitió a la crítica qu^Giorgio Napolitano
efectuó acerca de la aplicación por Garaudy del concepto,
por considerar que incurría en un reduccionismo meca.nicista
al prescindir de sus elementos supérestrücturales
y limitarlo al componente económico de una alianza
dé clases.
A continuación estaba programada la ponencia de
Ramón García Cotarelo sobre Disolución del poder como
fin de la revolución. Sin embargo, por causas de fuerza
mayoir, el profesor García Cotarelo no compareció.
A las 12,30 Ruiz Portella desarrolló su ponencia
Fundación imaginaria del Estado. Comenzó señalando que
su propósito era analizar el poder socialista —expresión
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
de por sí algo ambigua que conviene concretar— en la
doble perspectiva de la teoría revolucionaria marxista
de su realización fáctica «tal y como se expresa en los
Estados totalitarios comunistas actuales». Sin embargo,
en abierto contraste con su supuesto propósito inicial, no
desarrolló la perspectiva teórica y se lanzó exclusivamente
a un feroz ataque contra los Estados socialistas actuales.
Según Ruiz.Portella, aunque no es fácil explicar la
lógica y la naturaleza de estos Estados totalitarios, se ha
afirmado generalmente que el poder comunista es la
expresión de los intereses de la casta burocrática y adopta
las formas precisas para que ésta imponga su pesada
mano sobre la población que sufre su tiranía. Para el
ponente, esta concepción tiene mucho de verdad, pero
incurre en una reducción excesiva. Lo que diferencia al
príncipe totalitario del príncipe déspota no es la utilización
del terror y la represión contra sus enemigos, sino
el hecho indudable de que el régimen totalitario no puede
permitir que nadie permanezca indiferente. En ese
sentido efectúa un contraste entre el régimen franquista
y los Estados en él denomina «comunistas». Según Ruiz
Portella, «resulta beneficiado el régimen franquista», ya
que éste no reprimió al sector de la población que permanecía
pasivo mientras que en las dictaduras comunistas
nadie escapa al terror o a la represión».
Seguidamente, apoyándose en cifras y datos de
Solyenitsyn, Ruiz Portella intenta impresionar al auditorio
acerca de la magnitud de la represión realizada por el
régimen -soviético que —según dichos datos— ha ocasionado
más de 60 millones de víctimas. No obstante, a
partir de 1956, se puede comprobar una cierta liberalización
del régimen que, en la práctica, no es más que la
sustitución del terror por formas de represión más selectivas.
Para Ruiz Portella, en estos regímenes totalitarios
la arbitrariedad es un componente importante, pero, en
la represión, no se la puede llevar hasta el extremo. Por
eso la represión debe ser complementada por el papel
integrador de la ideología. Así se produce una interrela-
70 EL BASILISCO

ción entre ideología mistificadora y represión que proporciona
a los regímenes comunistas su singularidad histórica.
Lo que se realiza no es la teoría revolucionaria
sino su más radical negación. Según Ruiz Portella, lo
curioso es que la teoría trata de mantenerse a toda costa
y, por ello, ante la imposibilidad de alcanzar los fines
propuestos intenta desarrollarlos en el campo de lo imaginario
o de lo ilusorio. En este sentido teoría y terror
van unidos ya que, para lograr la persistencia de la
creencia en la infalibilidad de la teoría, se hace necesario
crear constantemente nuevos enemigos que puedan ser
sucesivamente destruidos: adversarios de clase, enemigos
del pueblo, espías, criminales, saboteadores, cosmopolitas,
etc. En definitiva —para Ruiz Portella— la causa de
todas estas aberraciones estriba en que el marxismo, en
la medida en que pretende realizar el Ser, en la medida
en que pretende unir lo sensible con lo suprasensible, lo
finito con lo infinito, la inmanencia con la transcendencia...
en la medida en que pretende el imposible de lograr
una sociedad sin clases, de construir una sociedad
transparente... lleva indefectiblemente al totalitarismo y
al terror. Para llegar a esta conclusión se apoya también
en citas de los «nuevos filósofos» franceses y de su
amigo Claude Lefort. Finalmente, afirma que no se
puede abolir la división social ya que está profundamente
enraizada y basada ontológicamente en el propio ser
de la sociedad. Ruiz Portella dice haber llegado a estas
conclusiones desde la perspectiva de una metafísica
transcendente.
La disertación de Ruiz Portella sorprendió, hasta
cierto punto, al Congreso ya que se alejó notablemente
del carácter de una ponencia filosófica para retrotraernos
al período de la «guerra fría». Daba la impresión de que
habíamos retrocedido tres décadas para escuchar a uno
de los portavoces del denominado Congreso para la libertad
de la Cultura, cuyas vinculaciones con la C.LA. fueron
más tarde descubiertas para escándalo y estupor de
algunos ingenuos demócratas. Ello dio lugar al único momento
de fuerte tensión polémica en el Congreso y a
que, para dar la debida amplitud al coloquio, una parte
del auditorio estuviese dispuesta a sacrificar la comida.
Intervino primero Francisco José Martínez para impugnar
el que se calificase de «nueva clase- social dominante»
al grupo dirigente soviético. A su juicio, tal clasificación
es inadmisible en una concepción científica de las
clases sociales. Reprocha también a Ruiz Portella por su
carencia de rigor y por su desprecio de los hechos históricos
concretos. En el plano filosófico estricto, critica
también convincentemente su metafísica transcendente.
En el mismo sentido intervienen también Josefa Cordero
y un joven congresista que defienden con tanto entusiasmo
como reiteración las realizaciones soviéticas. Asimismo
interviene Palett efectuando algunas distinciones desde
una perspectiva libertaria. En su contestación, Ruiz
Portella se reafirma en su posición y desafía a los marxistas
a que expliquen científicamente la naturaleza del
Estado soviético.
Finalmente interviene José María Laso. Comienza
por afirmar que el diálogo es casi imposible ya que, tanto
por su adscripción de clase como por nuestra distinta
«Weltanshauung», nos hallamos no en diferente sistema
planetario sino en distinta galaxia. No obstante había que
esforzarse por que la necesaria discusión transcurriese en
el clima de mutua cortesía propio de un Congreso de
filosofía. Y ello no debía constituir obstáculo para efec­
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
tuar algunas puntualizaciones concretas. Así, por ejemplo,
era inadmisible que el ponente rehusase deliberadamente
la concreción histórica y no obstante insistiese
con énfasis en el denominado «terror rojo» sin exponer
como éste había sido engendrado —durante la guerra
civil rusa— por el terror blanco previo. En ese sentido
cita a Víctor Serge (El año I de la revolución) nada sospechoso
de simpatía por el actual régimen soviético. Precisamente,
en una fase inicial, los revolucionarios adolecieron
de ingenuidad poniendo en libertad inmediatamente
a los ministros del Gobierno Provisional, y a varios
generales zaristas, bajo la palabra de honor de no
hacer de nuevo armas contra el poder soviético. Palabra
que después violaron para ensañarse seguidamente en la
represión contra los «rojos». Desgraciadamente, como
había advertido Lenin, hasta ahora no había sido posible
efectuar las revoluciones sociales con los procedimientos
de un Colegio de señoritas. Por ello, aún siendo partidario
de la abolición de la pena de muerte, puede hasta.
cierto punto comprenderse la represión revolucionaria
por razones de «salvación pública» en el sentido jacobino
de la expresión. Ello no justifica los excesos de la
represión stalinista, aunque esta debe insertarse en su
contexto histórico: revolución, guerra civil, intervención
de catorce países imperialistas contra la joven república
soviética, amenaza y agresión nazi, guerra fría, etc. Laso
afirma también que Ruiz Portella es muy dueño de considerar
ineluctable la división de la sociedad en clases
antagónicas, pero ello no puede conducirnos a los demás
a abandonar la aspiración de que la humanidad logre una
forma más justa y racional de organización social en la
que desaparezca la explotación del hombre por el hombre.
Considera también que aún admitiendo que el marxismo
no ha desarrollado plenamente una teoría del
Estado —a causa de otras prioridades— esta laguna ha
comenzado a colmarse. Y precisamente, sobre la naturaleza
del Estado soviético desde una perspectiva marxista,
existen ya valiosas aportaciones que van desde la concepción
de Trostki, sobre el Estado obrero degenerado, a
las de Charles Bettelheim, Coletti, EUeinstein, Poulantzas,
etc. Por último critica la falta de rigor que supone la
utilización de la categoría de «Estado totalitario», muy
desacreditada ya en la denominada «ciencia política», y
que entraría de lleno en lo que, en la terminología de
Gustavo Buno, cabe calificar de concepto «blando» debido
a que, por su excesiva generalidad, pretende englobar
a los regímenes fascistas y socialistas conjuntamente y no
define con precisión el campo temático. Tanto la intervención
libertaria de Palett como la marxista de Laso
fueron muy aplaudidas y ello constituyó un auténtico
test de la polarización política del Congreso hacia ambas
corrientes ideológicas. En su contestación, Ruiz Portella
reconoce que no cabe un diálogo auténtico ya que las
dos posiciones no pueden ser conciliadas. Admite también
que la categoría de «Estado totalitario» puede constituir
un concepto «blando», pero —con pretensión de
hacer un chiste, que no encuentra eco en el auditorio—
le parece evidente que «su actuación es más bien dura».
A las cinco de la tarde intervino el profesor Georges
Labica, autor del libro Estatuto marxista de la filosofía
y colaborador habitual de la revista Dialectiques con una
amplia reseña sobre el tema de El marxismo -y el poder.
Comenzó señalando que en lugar de leer su ponencia en
español prefería desarrollarla en francés con la finalidad
de tener mayor flexibilidad para abordar temas conexos
EL BASILISCO 71

como el de la dictadura del proletariado, el eurocomunismo,
etc. Advierte que él modelo histórico concreto
que Marx utilizó para sus análisis políticos, de la lucha
de clases, fué el francés. Considera que actualmente el
terreno en el que se desarrolla esa lucha es el de la
democracia. En realidad ello tampoco constituye una
novedad, ya que en la Grecia clásica se planteaba también
el problema de la isonomia: igualdad ante la ley e
igualdad real. Entonces se denominaba isónomos a quienes
gozaban de derechos iguales. Esta contradicción entre
derechos formales y derechos efectivos preocupó a
Marx a todo lo largo de su vida y una buena parte de la
misma se dedicó a reflexionar sobre la lucha de clases en
Francia. Es poco conocido que el primer libro que se
propuso Marx escribir fue uno dedicado a la Convención
en el contexto de un proyecto más amplio de Historia
de la Revolución Francesa. También dedicó gran atención
a la Revolución de 1848 «como expresión de la esperanza
de fraternidad general en el tiempo de las ilusiones».
Estas se frustraron rápidamente debido a que el
proyecto de cada clase era contradictorio. Por ello el realismo
político de Marx le llevó a tratar no del triunfo inicial
de la Revolución, sino de la derrota que en Junio
experimentó el proletariado parisién ya que en ésta se
manifestó su carácter contradictorio.
Este se manifestaba en el hecho de que la República
de 1848 era semejante a una cebolla constituida por
numerosas capas que acababan en cogollo constituido
por la dictadura bonapartista. En esa cebolla la capa
constituida por la República social de los obreros no se
adaptaba a la igualdad formal del proyecto republicanoburgués,
a pesar de que cuando se produce el fenómeno
revolucionario el lenguaje que se emplea es el de la
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Revolución anterior: Libertad, Igualdad y Fraternidad.
Después aparecía la República democrática pequeño-burguesa
—que tenía el poder en la Asamblea Nacional— y
de la que derivará posteriormente la República netamente
burguesa y parlamentaria. Esta Repúbhca no era capaz
ya de asimilar la defensa del derecho al trabajo y a la insurrección
frente a la tiranía.
En este sentido Labripla señalaba, acertadamente,
que el Manifiesto Comunista constituía la negación de la
igualdad, pero sólo de la igualdad juirídica de la Democracia
vulgar, pues ya Marx había señalado también que
la conquista de la Democracia equivalía a la constitución
del proletariado en clase dominante. Desde esta perspectiva
la dictadura del proletariado a la que se remitía
Gramsci, equiparándola al concepto de hegernonía de la
clase obrera, constituye la más alta expresión de la
Democracia. En definitiva, el profesor Labica expone
que se proponía resaltar en su ponencia el sentido contradictorio
que desde distintas perspectivas de clase adquiere
la Democracia. Así, por ejemplo, estadísticas
recientes sobre los impuestos en Europa Occidental demuestran
que Francia —el país de la supuesta igualdadmerecería
el primer puesto-en la desigualdad tributaria.
Marx meditó también detenidamente sobre las experiencias
de la Comunne de París en un célebre trabajo.
Más tarde-Lenin, en su obra El Estado y la Revolución escrita
en vísperas de la Revolución de Octubre, analizaba
en profundidad el problema de la hegemonía de la clase
obrera. La «Comunne» se presentaba como una república
que no sólo se proponía abolir la monarquía sino toda
forma de dominación. Por ello acentuaba términos como
suprimir, abolir, destruir, etc., para expresar la intención
de destruir un tipo determinado de Estado inicialmente y
después todo tipo de Estado. Así se planteaba como
perspectiva la sustitución del Parlamento por la representación
comunal, la autonomía local y el gobierno de
las masas por sí mismas. Estas enseñanzas derivadas de la
lucha de clases en Francia incrementaron después el
acervo común del movimiento obrero. Empero el drama
más considerable experimentado por éste es que el
poder que se instaura en Rusia en 1917 no correspondía
a la teorización realizada por Marx de la lucha de clases
en Francia. Se han efectuado muchos análisis acerca de
las causas determinantes de estos fenómenos de burocrátización.
Se hacen siempre referencias a las condiciones
desfavorables. Sería, quizás, más interesante comprobar
las rectificaciones que hizo Lenin a las tesis de Marx.
Lenin no era el cocinero que aplicaba las recetas de
Marx para hacer un buen pastel. Las cosas no sucedieron
como se hubiese querido: se realizan siempre sobre la
base de las condiciones concretas existentes.
Respecto a la dictadura del proletariado la cuestión
esencial estriba en comprobar quien la ejerce: la clase
obrera o su partido de vanguardia. Lenin consideraba
que, en las condiciones del atraso ruso, hasta que la clase
obrera adquiriese mayor madurez política, era inevitable
una cierta delegación de poderes del proletariado a su
partido. En ese sentido podía considerarse la delegación
si no positiva si indispensable. En sus últimos meses de
vida Lenin estuvo muy preocupado por el peligro de
burocratización en el partido y el Estado soviético. Seguía
considerando a éste como un Estado obrero pero
deformado por un proceso de burocratización. Sin em-
72 EL BASILISCO

argo, para Lenin —según el profesor Labica- estos procesos
reflejan contradicciones reales de una sociedad en
transición y deben ser asumidos por los trabajadores sobre
la base de que la clase obrera deba luchar contra los
excesos de su propio Estado sin dejar por ello de tenerlo
a su servicio. Labica terminó, en una perspectiva más
esperanzadora, con una cita de Isaac Deutscher procedente
de su «Revolución inacabada» en el sentido de
que no se puede absolutizar el concepto de burocracia
oponiéndola a la clase obrera. Así puede gobernar el
partido o su burocracia, pero, al ser la clase obrera la dominante,
esta delegación de poder, aunque continué, es
por su naturaleza provisoria. El coloquio dio poco de sí,
pues se limitó a algunas precisiones sobre la naturaleza
del.Estado soviético, sobre la base de algunas citas de
Bettelheim y EUeinstein, así como a solicitar su opinión
sobre el conflicto chino.;.soviético.
Simultáneamente con la ponencia de Labica se desarrolló,
en una sala contigua, un Seminario dirigido por
Félix Duque para desarrollar el tema de Naturaleza y
poder. El profesor Duque comenzó señalando que iba a
exponer tres modelos explicativos de las relaciones entre
los conceptos de naturaleza y poder, tal y como se han
presentado históricamente, con el fin de proponer tentativamente
vías de solución al «impasse», fundamentalmente
sociopolítico, en que se encuentra la investigación
actual de la filosofía de la naturaleza. Con ese propósito
Duque aborda primero el modelo griego: la naturaleza es
pensada como un cosmos, es decir, como una ordenación
del todo de los entes, transparente a la razón (logos),
razón que, en última instancia, no es sino la naturaleza
misma que, en el discurso humano, se desvela (alétheia)
y expresa lo que es. Según Duque es fácil constatar
como en esta concepción el pode, reflejo de la ordenación
teleológica de la physis permite una estratificación
social rígida: esclavos, comerciantes, guerreros y sacerdotes-filósofos.
Por el contrario, en el pensamiento moderno,
la naturaleza no se configura como un cosmos cerrado
teleológicamente, sino como un «mundo»: un conjunto
de cosas cuantificables, esto es, uniformadas abstractamente.
Naturaleza y hombre se escinden en dos
sustancias enfrentadas y la ordenación «mundial» es
puesta de antemano, pro-puesta, por las leyes de la razón
humana, extrínseca al mundo. Por consiguiente, el concepto
correlativo_de poder, en la edad moderna, no puede
ser otro que el de poder como dominio: dominio que se
ejerce, simultáneamente, tanto sobre las cosas (capitalización:
pase del valor de uso al valor de cambio) como
sobre los hombres, «naturalizados», entendidos como
«fuerza de trabajo». Por último, en el modelo actual, el
desarrollo de la nueva ciencia, ejemplificado en teorías
como la relatividad general y, muy especialmente, la
nueva biología, permiten vislumbrar como en nuestro
tiempo se está configurando un nuevo concepto de naturaleza:
naturaleza como organismo cerrado, autorregulado
y en continua transformación... Ahora bien, este cambio
de perspectiva va, necesariamente, acompañado por
una correlativa transformación del concepto de «poder»,
hasta ahora entendido como depredación. Aquel «si no
salvo las circunstancias no me salvo yo» de Ortega, se
ha convertido en una punzante llamada de atención. Ya
no se trata simplemente de cambiar las relaciones de
explotación, sino de acabar con ellas, antes de que el
navio espacial Tierra (según la afortunada metáfora de
K.E. Boulding) agote sus recursos. Es urgente acabar con
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
la economía abierta (de «cow-boy») de transformación
ilimitada de bienes en mercancías, para sustituirla por
una economía que limite la producción a aquello naturalmente
necesario.
Y, después de este amplio periplo filosófico, que en
muchos aspectos podría suscribir Zubiri, el profesor
Duque se plantea, casi sin transición, el problema de las
eventuales alternativas. Así va desechando sucesivamente
las que considera no viables para, finalmente, propugnar
soluciones ecologistas ya que, citando a Mario Gaviria,
sólo hay dos disyuntivas: vivir sucios o morir limpios.
Sin embargo, dice, por último, que se ha esforzado en
probar «utópicamente» (¿.'') que hay otra solución más
razonable: «Pero la consecución de mi propuesta pasa
necesariamente por un cambio radical: la destrucción de
la idea de poder como dominación, y la consecución de
una sociedad no consumista, contraria a la actualmente
impuesta... Soy conscinte de que tal propuesta es, hoy
utópica. Sin embargo, ya he mostrado que tanto los nuevos
caminos de la ciencia como los movimientos populares
de base apuntan en esa dirección. Todavía querría
añadir que esta utopía es, si no racional, al menos razonable.
Y me apoyo para ello en la obra del gran arquitecto
y diseñador de Berkeley Christopher Alexander
que muestra, desde planteamientos de estética y psicología
social distintos de, pero convergentes con, los nuestros,
la posibilidad de construcción de ciudades descentralizadas,
siguiendo el modelo matemático de la teoría
de los semirretículos, y en las que el contacto directo y
la participación colectiva en las tareas de gobierno (ayuntamiento
abierto), si por una parte apuntan a una sociedad
más libre, por otra exigen la aniquilación del esquerra
actual de la ciudad como «árbol» (un punto del que
sürgein ramifícadameñte los. demás): claro trasunto de las
relaciones de dominio hoy vigentes.
En el coloquio, la congresista Elena Ronzón objeta a
Duque la contradicción «formal» existente entre el modelo
de naturaleza propugnado «actualmente», como un
organismo interrelacionado (que llevaría a entender el
poder de otra forma), y el modelo de sociedad propuesto:
constituye un esquema de sociedad, en cuanto abstracto
que contrapone a lo «histórico», no en su relación
dialéctica, «sino lo sistemático como correlativo de lo histórico».
El profesor Duque no tiene inconveniente en
aceptar esa contradicción. Después se pasa a un turno de
intervenciones sobre la función, en la sociedad futura, de
las asociaciones de vecinos y las demás formas de organización
que el ponente defiende. Preguntado acerca de
quienes serían los agentes de esa revolución. Duque responde:
«No lo tengo claro, pues es un asunto problemático.
Quizás las clases encuadradas en los partidos políticos,
el asambleismo de base, las agrupaciones de vecinos,
los sindicatos, etc». Otro congresista le objeta que
función pueden desempeñar los partidos políticos en una
sociedad sin clases y Duque acepta que la objección era
correcta. Por su parte, Gustavo Bueno (júnior) se refirió
al modelo que el ponente había detallado de sociedad
futura (el propuesto por Alexander) y le objetó que en
ese modelo seguía habiendo coches (sólo se perfeccionaban
los aparcamientos) y una buena parte de los defectos
de la sociedad que pretendía cambiar el ponente. Bueno
consideró también utópica su postura de prescindir de
los partidos políticos como agentes del cambio, pues
constituir una asociación de,amas de casa a nivel mundial
73

sería crear una organización mayor de la de cualquier
partido político. El profesor Duque contestó que no era
él un especialista en estas cuestiones lo que originó que
otro congresista le recriminase afirmando: «Entonces,
qué haces aquí».
Seguidamente, tras una recepción con refrigerio en
el antiguo Monasterio de San Juan, Román Reyes desarrolló
su ponencia sobre Pensamiento y poder (o la negación
de la cultura). El profesor Reyes desarrolló una
ponencia muy original, plena de subjetivismo y que, con
mayores matizaciones, cabría situar en un terreno intermedio
entre la poesía y la filosofía. Al parecer, el propio
Román Reyes es autor de una obra poética apreciable.
También suscitó el interés de los congresistas —y algún
jolgorio— una especie de credo o decálogo del ponente
en 10 puntos y que ésta se vio obligado a leer por segunda
vez a petición del auditorio. Con ello quedó perfectamente
precisada su perspectiva estética.
CUARTA JORNADA:
REGUERA, F. J. MARTÍNEZ y ANA LUCAS,
GABRIEL ALBIAC. SESIÓN DE CLAUSURA
El día 29 se abrió la sesión con la ponencia de Isidoro
Reguera titulada El poder de cualquier lenguaje. Se trató
fundamentalmente, de una valoración del poder del lenguaje
realizada desde la perspectiva que proporciona un
riguroso análisis del «Tractatus» de Wittgenstein. Fue
una ponencia de gran calidad, pero que por su singular
especificidad técnica no se prestaba a un amplio coloquio.
Simultáneamente tenía lugar, en una sala adyacente,
un Seminario acerca del tema de Poder y representación
(Centro y periferia) bajo la dirección' de Ana Lucas y
Francisco José Martínez. Los ponentes comenzaron por
señalar que el tema central de la reflexión, hoy, en los
últimos setenta, lo constituye la teniática del poder. El
poder es la categoría que recorre la obra de Foucault, de
Deleuze, de Lyotard, etc., el poder y el Estado es la discusión
clave de la teoría marxista actualmente. Y, clarificando
su posición, advierten que toda la reflexión contemporánea
tiene al marxismo como interlocutor: el pensamiento
revolucionario sigue a Marx en el método y en
la actitud y la contrarrevolución de todo pelaje y procedencia,
se limita a anunciar (otra vez) la caducidad de su
pensamiento, el incumplimiento de sus previsiones, etc.,
intentando ocultar que el marxismo es la matriz teórica
apoyada en, y derivada de la lucha de las masas por su
liberación. Aludimos a Marx para afirmar que reflexiones
como la de Foucault o la de Baudrillard, o Deleuza, retoman
el gesto marxista, que consiste en retomar la realidad
contemporánea para, a través de su estudio científico,
disponer de nuevas estrategias que permitan subvertirla;
y lo completan abriendo nuevos campos de lucha,
que no habían surgido en época de Marx, o que no
tenían la importancia actual.
Después de haber precisado su intención de complementar
el análisis de Marx con las aportaciones de
Foucault, sostienen que —para Foucault— el poder no es
un conjunto de aparatos que asegura el dominio sobre
los ciudadanos de un Estado dado; tampoco es un méto­
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
do de dominación basado más en las reglas que en la
violencia; por último, tampoco es un sistema general de
dominación desarrollado por una clase sobre otra. Lo
fundamental del poder no está aqm', en esta consideración
de grandes unidades molares y totalizadoras, que en
lugar de ser originarias son originadas, son el resultado
de maniobras subterráneas, más complejas y menos
claras. El poder, más bien, es «la multiplicidad de las
relaciones de fuerza que son inmanentes al dominio donde
se ejercen y son constitutivas de su organización», el
juego que incensantemente transforma estas fuerzas; este
juego puede hacer resonar unas estructuras con otras y
reforzar su influencia o, por el contrario, anular unas por
medio de otras distintas; estas fuerzas se unen en estrategias
móviles que son las que al coagularse en instituciones,
dan lugar a los focos tradiciohales de poder, el
Estado, la empresa, la escuela, etc.. A continuación, de
la lectura de Foucault, los ponentes esbozan su modelo
teórico. Parten para ello de la distinción, en las sociedades
capitalistas contemporáneas, de un centro y una periferia.
Esta separación no es sólo geográfica sino (y principalmente)
social, política y económica. El centro estaría
constituido por la población urbana, sometida al modo
de producción capitalista, normal y normalizada, que
acepta las reglas del juego político. La periferia estaría
formada por todos los individuos o grupos que no cumplen
algunos de los requisitos anteriores: la población
sometida algunos de los modos de producción precapitalistas,
la población rural, los delincuentes, los locos, los
homosexuales, los jóvenes, y las mujeres alejados del
mercado del trabajo, algunas capas intelectuales, las
minorías étnicas y culturales, los disconformes con los
procedimientos políticos tradicionales, defensores de la
lucha armada, apolíticos, marginados de todo tipo, etc. Y
retomando su título en sentido metafórico, no técnico,
no foucaultiano, afirman que el poder, desnudo y violento
se ejerce sobre la periferia del sistema y que la representación,
es decir, el poder basado en la ideología, la
imagen, que presenta la sociedad como un espectáculo,
como un espacio donde se desarrolla el consumo, del
cual se ha abolido todo conflicto, es la cara que el poder
presenta en el centro.
A continuación, después de tratar de falsar su modelo
teórico, en los planos económico, político y social,
proponen como alternativa, la necesidad de construir un
programa concreto que a la vez ordene los recursos, reorganice
la economía y reagrupe los grupos sociales que
puedan constituir una alianza anticapitalista capaz de
tomar el poder en las metrópolis occidentales. Este proyecto
implica la necesidad de articular coherentemente la
imprescindible lucha política, parlamentaria, con la lucha
social, de base, en instituciones de democracia directa
repartidas por los focos de actuación social: fábricas, barrios,
escuelas. Lucha en el Estado y también fuera del
Estado. La alternativa propuesta deberá replantear constantemente
el tema de la delegación de poder, disminuyéndola
al máximo, con objeto de conseguir que el
poder se mantenga en los puntos mismos en que se produce,
y al mismo tiempo evitar la reproducción formal
de las formas de poder que se combaten. En definitiva,
«estrategia unitaria-mediación política-articulación lucha
parlamentaria y lucha de base-innovación en la, vida cotidiana,
conciencia clara de los objetivos. Estos son los criterios
que una verdadera alternativa debe reunir», según
esta interesante ponencia.
74 EL BASILISCO

La ponencia de Gabriel Albiac fué la última que se
desarrolló en el Congreso. Su título inicial, Posiciones españolas
ante los nuevos filósofos franceses, adquirió posteriormente
el de ¿Nuevos filósofos ó nuevos inquisidores?.
Después de algunas citas literarias: Pascal, Borges, etc.
Albiac entró de lleno en el tema, señalando que sólo el
estúpido o el ignorante pueden cometer ese acto de ridicula
pretensión que es, en filosofía, la voluntad de originalidad,
el descubrimiento de «lo nuevo». Y después de
criticar la utilización, por los nuevos filósofos, de las técnicas
del marketing, en el campo editorial, se pregunta
¿Cómo no sentir vergüenza ante estos «nuevos filósofos»,
ante esta prole de lamentables epígonos que entonan
machaconamente sus injurias, bárbara e indiscriminadamente,
contra todos los grandes nombres, viejos y
menos viejos, de la historia de la filosofía?.
Marx no será así, sino un viejo y malévolo pequeñoburgués
resentido que, demasiado cobarde para participar
en los levantamientos insurreccionales de lá segunda
mitad del siglo XIX, se habría dedicado a vivir desvergonzadamente
a costa de sus amigos y a redactar una
obra {El Capital, en particular) cuya tesis central -la
concepción de la lucha de clases como motor de la historia—
no sería más que la materialización sublimada de su
rencor de hombre fracasado. Hegel y Fichte no son otra
cosa que la expresión del universal odio que anida en sus
mentes, nos dirá, sin asomo de sonrojo, André Glucksmann...
Y así continúan con Nietzsche, la Ilustración,
etc., hasta el punto final de la suprema consecuencia con
que Maurice Clavel afirma impávido que Platón es el
creador del Gulag...
Ante tan grotescas acusaciones, Albiac señala que,
«Como la desvergüenza y la frivolidad hayan podido
alcanzar tales cotas no es algo nuevo. O, al menos, no lo
es para nosotros que hubimos de sufrir la infancia del
colegio religioso y hoja parroquial que el fascismo nos
había reservado; para nosotros que supimos de nuestros
sórdidos bachilleratos de universo de sotana, merced a
los insignes textos de «Edelvives», del «desmesurado
orgullo contra Dios» que explicaba el pensamiento de tal
o cuaí autor considerado heterodoxo... En consecuencia.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
para Albiac, «porque ha sido mucho y muy doloroso el
esfuerzo para salir de los tiempos oscuros, y porque aún
no acabamos de salir de ellos, juzgo hoy intolerable
guardar silencio ante la burla macabra de la que los alevines
neofascistas de la Editorial Grasset se creen autorizados
a hacernos objeto».
E ironizando se define, «Y como quiera que, a pesar
de todos los pesares, sigo considerando, como el viejo
estera, que «lo nuevo apesta», pondré mis cartas pues
sobre la mesa, desde el primer momento, para decir,
sencillamente, que si hoy hablo aquí contra los nuevos
inquisidores, lo hago explícitamente desde dos presupuestos:
en tanto que filósofo y en tanto que marxista-leninista...»Y,
culminando la ironía en sarcasmo, agrega:
«Contempladlo, he aquí la nueva derecha. Han venido a
susurrarnos la nueva melodía de la decepción, del desengaño.
Viejos héroes cinematográficamente cansados por
la larga (¡!) lucha militante nos dicen haber sido los autores
del cataclismo cósmico de Mayo... ¡Hicieron Mayo!
¿Quienes.'' ¿Tal vez Bernad-Henri Lévy, que escribe
hoy indolentemente su apacible cantinela para ovejas
descarriadas, fue el engañado coloso que «hizo» esta tremenda
travesura roja?...»Albiac no se deja impresionar
por el supuesto pasado protagonismo revolucionario de
los nuevos ideólogos de la derecha francesa... «Tal vez
porque pensamos entonces algo que, aparentemente, no
parece haber pasado por la cabeza de Lévy, Lardreau,
Jambet, Clavel, etc: que Mayo de 1968 lo hicieron (en el
sentido más fuerte que pueda darse a la palabra) las
masas populares, y, ante todo, la clase obrera francesa,
que, a través de sus propias formas de lucha y orga.nización,
supo hacer la más grande huelga de toda la histoiria
del movimiento obrero».
Después, insistiendo en la falta de rigor y el marcado
oportunismo que caracteriza la producción de algunos
de los «nuevos filósofos», prosigue Albiac: A lo largo de
las inacabables páginas de este bodrio inmenso, recargado
de pretenciosidad literaria, que es el libro de Lévy,
no hemos podido rastrear más que tres citas textuales de
Marx, por lo demás correspondientes a otros tantos escritos
de Juventud... Ni una sola referencia a El Capital,
en todo un texto que tiene como único punto de mira la
liquidación teórica de los análisis de El Capital. Es, desde
luego, éste un modo de proceder suficiente no ya
para descalificar intelectualmente una obra, sino pura y
simplemente para hacer morir de sonrojo a su autor, si
aún le queda capacidad para tal cosa.
Seguidamente, después de una refutación exhaustiva
de la acusación que Lévy hace a Marx de naturalismo
evolucionista finaliza con una mordaz distinción entre
amos y servidores: «Miradlos envejecer. Ellos que pensaron
poder firmar el acta de defunción del socidismo,
apenas son ya más que el recuerdo de su oropel teórico.
El viento de la Historia barre con nuestros Angeles,
como si se tratara de una vulgar bandada de langosta. Es,
un espectáculo, pero no sufráis: ellos, cierto, no son
Aves Fénix, pero si lo son sus amos. Aún no se habrán
reducido a polvo y crujir de dientes, cuando ya los sempiternos,
los Dorian Gray que preservan su juventud-a
través del escalofriante alejamiento prematuro de sus humildes
servidores literarios habrán encontrado la carne
de cañón con que cubrir la brecha; y el vacío no durará
jamás más allá del destallo de una fracción de segundo.
75

Los intelectuales burgueses podrán ser cretinos, es su
derecho. La burguesía no. Por eso no canteremos victo^
ria ante sus tumbas literarias...».
La ponencia de Albiac, tuvo una buena acojida entre"
los congresistas, tanto por su contenido como por la fina
ironía —o el sarcasmo, según los casos— que caracterizó
su exposición. No obstante, en el coloquio, interviene
Ugalde señalando que Albiac ha elegido el adversario
más débil: B.H. Lévy. Le parece que hubiese sido más
inteligente centrarse en Glucksmann o en la crítica
anarquista del marxismo. Le responde Albiac precisando
que Glucksmann requeriría, por su mayor rigor, una
crítica especial. Tampoco ha querido amalgamar los:
«nuevos filósofos» con los anarquistas, pues estos últi-
. mos constituyen un movimiento serio que merece todos
sus respetos. Por su parte Palett, aún elogiando la.calidad
de la ponencia, considera inadmisible que en ella se
haga la apología de la dictadura del proletariado, después
de las tristes experiencias de los países que la han aplicado.
Albiac, en su contestación, advierte que no se puede
identificar el concepto de dictadura del proletariado con
algunas malogradas experiencias históricas concretas. A
su juicio, se trata de un concepto que sólo tiene sentido
frente al concepto de dictadura de la burguesía. Final-*'
mente. García Santeanases elogia la ponencia por haber
roto con las grandes generalizaciones universales. Sin
embargo, si el staiinismo y el evolucionismo economicista
han predominado históricamente en el movimiento
obrero no basta con su crítica, sino que es preciso plantear
estrategias revolucionarias alternativas.
En la sesión clausura tuvo lugar un vivo débate derivado
de que un sector de los congresistas, en posiciones
organizativas más o menos nihilistas, pre"fen3ía que iio
se eligiese tema ni vicepresidente para él'próximo Coiigreso.
En sentido contrario, a esa actitud intervinieron
Savater, Sádaba, y el autor de esta reseña. Finalmente
fué elegida Sevilla, como sede del próximo Congreso, y
el profesor Fernando Quesada vicepresidente. Como
temas fueron propuestos: LA DIALÉCTICA; IMAGEN,
SÍMBOLO Y REALIDAD; EL PESIMISMO EN FILO­
SOFÍA; VIDA Y FILOSOFÍA; MUERTE Y FILOSO­
FÍA; FILOSOFÍA COMO PRINCIPIO DE LA PSICO­
LOGÍA; LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN y SIN
TEMA. Por último, en la votación, obtuvo una gran
mayoría el de IMAGEN, SÍMBOLO y REALIDAD.
Siguiendo la tradición de los Congresos anteriores al
final de la sesión de clausura se propusieron las líneas
generales de un Comunicado o Declaración del Congreso.
Con ese propósito Gustavo Bueno-(júnior) propuso
la inclusión de un punto que apoyase la aplicación del
principio de autodeterminación al pueblo saharaui y la
lucha liberadora del Frente Polisario. Por su parte Gabriel
Albiac propuso la denuncia de las formas de continuidad
del poder franquista, las Umitaciones a la libertad
de expresión, que ha quedado bien evidenciadas en el
caso de Els Joglars, y la denuncia de la actuación impune
de las bandas fascistas. Por último Josefa Cordero propuso
que en comunicado se hiciese mención de Alfredo
Deaño, se apoyase el esfuerzo del pueblo canario por el
logro de su autonomía, y la denuncia del centralismo evidenciado
en la política estatal de centrales nucleares. El
Comité organizador del Congreso quedó responsabilizado
de la redacción del Comunicado y esperamos poder
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
ofrecerlo íntegro en nuestra próxima reseña que aparecerá
en la revista SISTEMA.
Como balance final, consideramos que el Congreso
no puede considerarse negativo: asistieron bastantes más
congresistas que a los anteriores y, sobre todo, muchos
jóvenes. Aunque fallaron figuras del «renombre» de
Poulantzas, Foucault, Biagio De Giovanni, etc. —y sus
sustitutos: Castoriadis, Lefort, Ruiz Pottella, etc. tuvieron
menos altura qué la prevista— el Congreso reflejó
de alguna manera algunas de las corrientes actuales de la
filosofía. Además tampoco se trataba de repetir la experiencia
de la Mesa Redonda del pasado año, a base de
; grandes figuras, aunque en algunas reseñas se ha lamentado
su ausencia. Creemos también, que, contra lo que
algunos pretenden, las discu;siones fueron interesantes,
ágiles y respetuosas mutuamente dentro de la discrepancia.
Esta última no siempre se da en las reuniones filosóficas,
como hemos tenido ocasión de comprobar en el ciclo
de homenaje a Alfredo Deaño, desarrollado en
Madrid, donde han proliferado los elentos irracionales y
«pasotas». En todo caso, forzando la crítica estimaríamos
que el fallo fundamental del Congreso estribó en la falta
de tiempo suficiente para desarrollar con amplitud el coloquio,
debido al propósito del presidente -profesor
Martín Santos— de que todas las sesiones fuesen plenarias
para evitar que se solapasen. En ese sentido es muy
difícil lograr siempre un equilibrio adecuado entre contrapuestos
intereses. Esperamos no obstante que la
próxima publicación, por la Editorial Akal, de Madrid,
de un volumen en el que se recojerán las actas del Congreso,
confirme esta valoración.
Aunque sin estar previsto inicialmente en el programa
del Congreso, causó gran impacto en el desarrollo
del mismo la presentación de EL BASILISCO. Una gran
proporción de congresistas se suscribieron, o compraron
ejemplares, y en su gran mayoría, apreciaron positivamente
la calidad de la revista.
Finalmente, todos los interesados por la filosofía
quedaron convocados al XVI Congreso de Filósofos Jóvenes,
a celebrar en Sevilla a partir del Domingo de Resurrección
de 1979, bajo la presidencia de la profesora
Celia Amorós, con el tema general de IMAGEN, SÍM­
BOLO y REALIDAD.
CRITICA DE LA CRITICA CRITICA
Este título, irónico y burlesco, utilizado inicialmente
por Marx y Engels, para denominar la obra que después
sé consagraría como La Sagrada Familia, dirigida contra
Bruno Bauer y otros «hegelianos de izquierda» agrupados
en torno-a \& Allgemeine Literatur-Zeitung, puede resultar
adecuado, como epígrafe, para englobar una revisión
crítica de algunas de las reseñas que sobre el XV
Congreso han aparecido en algunas publicaciones periódicas.
Ya el año pasado, en nuestra reseña del XIV Congreso
(1) señalábamos que «puede constatarse que los
Congresos de Filósofos Jóvenes no han sido muy afortu-
76 EL BASILISCO

nados en su reflejo informativo. En general, las informaciones
y reseñas han sido escasas, fragmentarias y unilaterales.
Quizás debido a que sus organizadores, contrariamente
a lo que sucede en otros Congresos similares,
no se han preocupado seriamente de cultivar sus relaciones
con la prensa y publicaciones culturales. Sin hablar
de las revistas filosóficas especializadas, que habitualmente
desprecian cuanto transcienda de la mera rutina académica».
Este año, sin embargo, las informaciones han sido
muy numerosas y se han publicado reseñas en tal cantidad
que puede considerarse como un reflejo del creciente
interés que suscitan los Congresos de Filósofos Jóvenes.
Empero no siempre la cantidad se corresponde con
la calidad. De ahí que sea preciso efectuar una crítica de
las críticas. Tanto más necesaria si se considera la ligereza
con la que algunos informadores emiten «juicios»
en beneficio de posiciones o intereses que tienen muy
poco que ver con la objetividad informativa. En otros casos
se incurre también en deformaciones o exageraciones,
en uno u otro sentido, con toda buena fe, pero con
evidente ausencia de una visión global.
Quizás las reseñas más amplias, clarificadoras y obj"^
tivas fueron las publicadas por el enviado especial de EL
PAÍS, Carlos Gurméndez (2). Únicamente es de lamentar
que sólo tratase de las ponencias de Trías, Castoria-^
dis, Savater, Lefort, De Ventos, Labica y Laso. En esta
última su versión resulta desequilibrada ya que pone
todo el énfasis en el Gramsci «consejista», que sólo ocupaba
un tercio de la ponencia, en detrimento de otras
vertientes muy interesantes de su pensamiento. Como
contraste, en su reseña publicada posteriormente en
PUNTO Y COMA (3), Gurméndez, después de calificar
de brillante la exposición de Laso, sobre el pensamiento
político de Gramsci, le reprocha el haber utilizado el
concepto de hegemonía «como una anticipación teórica
del eurocomunismo». Y agrega, «Creemos que la hegemonía
a que se refiere Gramsci es el resultado de un
cambio revolucionario de la sociedad, y no la conquista
paulatina, gradual por una serie de reformas, hasta llegar
al predominio ideológico de la clase obrera sobre la sociedad
burguesa. Gramsci nunca pensó que se podía
construir el nuevo Poder obrero desde dentro del Estado
burgués». Aunque esta última aseveración sea cierta, es
indudable que debe situarse en el contexto del momento
en que Gramsci elabora su pensamiento y de su concepción
de la distinción entre sociedad política y sociedad
civil. En este sentido no es menos cierto que la distinción
gramsciana entre hegemonía política y hegemonía
ideológica, su especial valoración del consenso que ésta
logra en las masas populares, la formulación de la
especificidad de la vía al socialismo en Occidente y de la
función que en ese aspecto cabe otorgar a la conquista
de las instituciones privadas de la sociedad civil, permiten
hallar en los textos de Gramsci claros antecedentes
teóricos de una estrategia eurocomunista. No obstante.
Laso, tanto en la ponencia como en el coloquio, rechazó
toda instrumentalización partidista del pensamiento de
Gramsci y resaltó debidamente el importante componente
leninista que se da en las concepciones de Gramsci,
aunque, en una fase posterior, profundizase más que
(1) José María Laso Prieto, «El XIV Congreso de Filósofos Jóvenes» SISTEMA N" 20. Septiembre
de 1977. Pág. 93 y sig. la parte dedicada a la crítica de las reseñas también se publicó
en EL BASILISCO N° 1. Qt «Notas inéditas al Congreso de Barcelona».
(2) Cf. EL PAiS de los días 28, 29 y 31 de Marzo de 1978.
(3) Cí PUNTO Y COMA. Primera quincena de Mayo de 1978. Pág. 12.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Lenin en el concepto de hegemonía y subrayase más que
éste el nexo entre socialismo y democracia.
Por ello no puede sorprendernos que en las reseñas
publicadas en PUEBLO se mantuviese la tesis contraria:
así Santos Amestoy sostuvo que... «La heterodoxia de
Laso consistió en preferir, ante el actual estado de cosas
en las organizaciones en o fuera del poder, el Gramsci
de los Consejos. Más interesante hubiera sido oir un relato
del retoque táctico del maquillaje gramsciano con el
que se fundamentan determinadas posiciones políticas de
la actualidad. «A su vez, J.A. Ugalde mantuvo en su reseña,
publicada en el mismo diario PUEBLO, que (4)
«Laso desarrolló una conferencia centrada en el análisis
de la teoría gramsciana de los Consejos Obreros como forma
inmediata y autónoma del poder de los trabajadores...
Para terminar afirmando: «Señaló Laso, en definitiva,
la necesidad de reconsiderar las posturas consejistas
del primer Gramsci, a la luz de la crítica situación del
marxismo que ha accedido al poder». Independientemente
de estas discutibles aseveraciones, las reseñas de
Santos Amestoy y J.A. Ugalde pueden considerarse muy
ponderadas y objetivas. La primera, por su brevedad,
más tendente a proporcionar una impresión general. Por
su parte, Ugalde trató; con suficiente amplitud, de la mayoría
de las ponencias, proporcionando una visión aguda
y equilibrada, no exenta —como es natural- de algunas
apreciaciones subjetivas. Así por ejemplo, su extremada
valoración de las ponencias literario-filosóficas o su polémica
afirmación de que los teóricos del materialismo histórico
se mostraron a la defensiva.
Por su parte el sociólogo José Vidal Beneyto, en su
reseña titulada Faunos y Apóstoles publicada en LA
CALLE, independientemente de su buena voluntad y honestidad
informativa, incurre en una visión del Congreso
que ha podido crear el confusionismo entre quienes no
fueron testigos presenciales del desarrollo del mismo. A
ello contribuye, además del texto y del título más o menos
sensacionalista, epígrafes como «Barbas por doquier»
y «Un yo imparable», una foto de una concentración
anarquista sin ninguna conexión con el Congreso
con un esquemático texto a pié de página en el que con
inaudita ligereza, se afirma taxativamente: «El pensamiento
libertario dominó en Burgos. Los ponentes
marxistas del Congreso no dieron la talla». Luego, en un
tono más bien frivolo que comienza con una cita de don
Juan Tenorio, prosigue con una caracterización epidérmica
del Congreso («abrumadora mayoría de barbas. Ni
una sola corbata, ni un sólo catedrático de Universidad.
Decididamente la vieja asociación de «Jóvenes Filósofos»
está muy joven, y el único peligro que corre es que
su capacidad de convocatoria le lleve a concurrir en los
próximos comicios políticos») (5) para finalizar aseverando
una supuesta pérdida de vigencia intelectual del pensamiento
marxista manifestada -según su versión- en el
Congreso por una valoración tan temeraria como simplista
que sorprende en un pluma habitualmente bastante
ecuánime: «Los marxistas a la defensiva, apostólicos y
atormentados, y los antimarxistas, jubilosos, narcisistas y
avasalladores, dijeron palabras paralelas sin agarrones
sustantivos ni enfrentamientos fecundos. Y esta fue la
gran limitación del intento».
(4) «Filosofía en Burgos», de Santos Amestoy y «XV Congreso de Filósofos Jóvenes», de J.A.
Ugalde. Suplemento literario de PUEBLO de 5 de Abril de 1978.
(5) «Faunos y Apóstoles» de José Vidal Beneyto. N" 2 de 4 de Abril de 1978 de LA CALLE.
EL BASILISCO 77

Es de lamentar que Vidal Beneyto haya incurrido en
una posición semejante a la que el pasado año criticábamos
en Alfons Quintk Es decir, en una reducción caricaturesca
de los debates del Congreso a una maniquea
contienda entre marxistas y libertarios más propia de un
«western» que de un Congreso de filosofía. En la
realidad de los debates, las posiciones fueron mucho más
matizadas y menos homogéneas. Por ello ninguna corriente
ideológica pudo monolíticamente apuntarse el
triunfo, ni nadie se planteó el Congreso como una batalla
ideológica deliberada. Tampoco cabe plantearse, con
un mínimo de objetividad, una supuesta inferioridad de
los representantes marxistas en el Congreso, salvo que se
tenga sólo en cuenta el aspecto cuantitativo. Claro que
también en ese sentido podría interpretarse la afirmación
de Vidal Beneyto de que «los ponentes marxista no dieron
el peso». En el piano cualitativo sus ponencias tuvieron
una buena acojida, así como sus intervenciones,
en los coloquios, que suscitaron, en algunos casos, los
aplausos del auditorio. En justicia, lo mismo cabe afirmar
de las que, desde distintas perspectivas, podrían ser calificadas
de libertarias. Ello no debe constituir obstáculo
para reconocer que la representación marxista podría haber
sido más amplia, si se hubiesen cumplido las previsiones
iniciales. En estas figuraban Nicos Poulantzas,
Biagio de Giovanni —del Instituto Gramsci— Ramón
García Cotarelo, Jacobo Muñoz, José Jiménez, Thiebaut,
etc. que a última hora no comparecieron por diversas razones.
Con esto ser rompió el equilibrio de tendencias
previsto en el programa inicial y a ello contribuyó considerablemente
también el bloque monolítico constituido
por Castoriadis, Lefort y Ruiz Portella, que se caracterizó
por un virulento antimarxismo, sin que ello quepa
identificarle con posiciones genuinamente libertarias. Por
el contrario, las relaciones entre ponente marxistas y libertarios
genuinos no sólo fueron correctas sino incluso
amistosas y dialogantes. Varios comentaristas parecen
coincidir en considerar que la presencia de ese bloque
monolítico aportó muy poco, o resultó negativa, para el
desarrollo del Congreso. En consecuencia sería interesante
conocer si —como afirma Santos Amestoy— Vidal
Beneyto fue responsable de esa presencia: («Pepín Vidal
que hacía pasillos, era tenido por el principal gestor de la
venida de los franceses»), o por el contrario, como
sostiene Vidal, el «mérito» le corresponde a Luis Martín
Santos.
Si a la reseña de Vidal Beneyto se le pueden efectuar
puntualizaciones críticas sin que por ello se menoscabe
un esfuerzo bien logrado de síntesis global del Congreso,
no puede decirse lo mismo de la reseña publicada en
CAMBIO 16. Se trata de un breve comentario plagado
de inexactitudes y que, por su total falta de rfgor, parece'
ser coherente con la superficialidad que caracteriza a esta
revista. De ello es también sintomático tanto el título
como el subtítulo de la reseña: El Congreso de la decepción.
En Burgos los filósofos españoles pasaron mucho frío. (6),
como el calificar frivolamente a Rubert de Ventos y
Trías de «enfants terribles» de la filosofía española contemporánea
que —según CAMBIO 16— «con su brillantez
literaria hicieron de Hegel una conversación de alcoba
que alivió en parte el espíritu decepcionado de los
pensadores reunidos». Al parecer, para CAMBIO 16 esa
(6) «Filósofos. El Congreso de la decepción. En Burgos, los filósofos españoles pasaron mucho
frío». Reseña sin firma publicada en CAMBIO 16, N» 332 del 16 de Abril de 1978.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
supuesta decepción se debió a la ausencia de lo que califica
de «cabezas pensantes» y concreta: «Ni Javier Muguerza,
joven padre de los analíticos, ni Gustavo Bueno,
vate de los marxistas, ni Agustín García Calvo, el más
brillante de los libertarios ibéricos, asistieron a las últimas
sesiones». Esta preocupación por la ausencia de
grandes figuras parece constituir la obsesión de algunos
comentaristas. En ella incurre también Vidal Beneyto,
quien excluye a Muguerza y a García Calvo y manteniendo
a Gustavo Bueno, amplía la relación de estrellas de
primera magnitud filosófica a Sacristán, Carlos París,
Puente Ojea, Jacobo Muñoz, Fernández Buey y Castilla
del Pino. Con esto demuestran ambos comentaristas su
desconocimiento total de la finalidad de los Congresos
de Filósofos Jóvenes. Por consiguiente, no puede sorprender
el burdo final de la reseña de CAMBIO 16 en
el que, con evidente tergiversación de los hechos se dice:
«Los coloquios, calificados poi: Aibiac de «blandos»,
no llevaron a ninguna parte, pero revelaron un desparpajo
nuevo: las interpelaciones a los pensadores venían
precedidas del «Oye, tío... Es esa, sin duda, otra manera
de pensar. Entre tanto, los filósofos jóvenes españoles
parecen lejos de «pesar» tanto como los «noveaux philosophes»
franceses.
Sin la pretensión de seriedad de otras publicaciones,
sino en plena concordancia con su tradición humorística,
tiene indudable gracia la reseña del Congreso publicada
en la CODORNIZ (7). Tanto la ilustración, con un dibujo
de Alfredo, como el texto titulado «Kronica de la
Kultura», de Anselmo Iglesias, logran un buen reflejo
jocoso del Congreso. Por el contrario, en la misma publicación
y con el título de «Intelectuales a gogó»
aparece un breve comentario al Congreso firmado por
Máximo en el que este asegura: «No diré una palabra
sobre el particular porque una vez se me ocurrió escribir
que había contradicción en los términos de lá expresión
«filósofos jóvenes» y uno de ellos insultó a mi inteligencia
y a la suya replicándome que no había entendido en
absoluto lo que yo había querido decir». Así sólo demuestra
Máximo que desconoce el origen de la denominación
del Congreso y su significación actual.
La crónica de Javier Sádaba, publicada en TRIUN­
FO con el título de Loi jóvenes, los nuevos y los otros, constituye
un cuadro impresionista bastante logrado del desarrollo
del Congreso. Así, por ejemplo, su cáustica crítica
a la aportación francesa («Uno tiene la impresión de que
les atrae más la sopa castellana que otra cosa») o una
cierta crítica genérica al marxismo combinada con una
benévola comprensión hacia los «nuevos filósofos» franceses.
Más errónea es su alusión a las galaxias («Alguien
habló de galaxias. Unos estarían en una y otros en otra.
Es ciertamente, una buena defensa situarse en una galaxia
inexpugnable. La pena es que es demasiado buena.
SQIO le sirve a él, lo cual es decir tanto como que no sabemos
para quien sirve»), ya que confunde el sentido de
su mención en el coloquio de Ruiz Portella. Las galaxias
—por lo menos astronómicamente— nunca son inexpugnables,
pues, por sus dimensiones, desbordarían todo posibilidad
de defensa eficaz. Simplemente, con la utilización
de la metáfora, se quiso concretar gráficamente, la
distancia cósmica que a muchos congresistas nos separa
del ponente Ruiz Portella. Por el contrario, nos parece
(7) «Krónica de la Kultura» por Anselmo Iglesia. LA CODORNIZ N° 1861 de 2-4-78.
(8) «Los ¡óvenes, los nuevos y los otros» por Javier Sádaba. TRIUNFO N? 793 de 8-4-78.
78 EL BASILISCO

muy acertada su crítica a determinadas ausencias («Una
de las características externas de este Congreso fueron
determinadas ausencias. La falta de numerarios fue bastante
considerable. ¿Será acaso incompatible ser numerario
y ser filósofo joven.'. La compensación vino dada
por la asistencia, muy superior a la de otros años, que en
general tuvo el Congreso»), y a la falta de objetividad de
algunas reseñas («Otra cosa es la objetividad que las crónicas
al respecto han reflejado. Recortadas y parciales
daban la impresión de que o bien se llevaba el guión ya
hecho de antemano, ó bien que había una comprensión
muy particularde lo que se decía»). Muy justa también
su valoración de la actividad del presidente («El Congreso,
por otra parte, ha tenido también una resonancia
informativa mayor que la de otros años. Probablemente
se debe esto al celo del que en esta ocasión actuó como
presidente, L. Martín Santos. Eso se ha traducido, aparte
de otros aspectos, en que se ha dado cuenta diariamente
de las charlas que tenían lugar») que, muy injustamente,
no ha sido debidamente resaltada en otras reseñas. Así el
profesor Sádaba, persona inteligente, cordial y amistosa
con sus interlocutores de cualquier tendencia, demuestra,
una vez más, la madurez de su juicio crítico plenamente
en consonancia con su veteranía en estos Congresos.
Fernando J. Soler publica en la revista OPINIÓN
(9), una amplia reseña del Congreso. Su caracterización
del aspecto externo del mismo es más ecuánime que en
otras crónicas... «Eran personajes que se antojaban
sedientos de realidad, de una realidad complicada. Allí se
reunían todos con sus barbas y sus gafas redondas y pequeñas.
En aquel lugar no se trataban ni de «tú», ni de
«usted», sino de «compañero» o de «aquel señor que
escribe», o por «aquel señor de la corbata», que hasta
desentonaba un tanto». También la del clima de diálogo
imperante: «El programa de las ponencias era bastante
apretado, pero en todo momento existieron intervenciones.
En estas intervenciones parecía no existir la hipocresía;
se decían de todo, pero, eso sí, con el mayor respeto
y educación. Era como vivir en otro planeta. Se hacían
multitud de críticas, pero constructivas». Y con ese
espíritu ecuánime Fernando J. Soler proporciona una
buena síntesis de algunas de las ponencias. Y termina
señalando: «Con el XV Congreso de Filósofos Jóvenes,
se ha pretendido poner en contacto a los jóvenes con las
nuevas corrientes de la filosofía y abrir al español a las
mismas.
Esta serie de Congresos, que se vienen celebrando
anualmente, han aportado corrientes nuevas a la
filosofía, tales como el estructuralismo, la filosofía analítica,
el existencialismo, etc. «Así nos lo ha declarado D.
Luis Martin Santos, presidente del Congreso. Y prosigue:
«La filosofía española tiene una gran dependencia
respecto a Europa, pero con estos Congresos el nivel español
está subiendo de manera vertiginosa, buena prueba
de ello son la gran cantidad de ponentes españoles que
provienen de los principales focos de las nuevas corrientes
de la filosofía como Madrid y Barcelona».
Con el título de «El comunicado final», y en la sección
El mensaje del náufrago de la revista POR FAVOR
(9) «Los nuevos filósofos espanoiesí>, de Fernando J. Soler. Revista OPINIÓN N** 79
(7-4-1978).
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
(10), publica Fernando Savater su acostumbrado comentario
anual al Congreso. En esta ocasión mucho más breve,
pero no menos mordaz que en las anteriores: Así comienza
puntualizando: «Todos los años hay un Congreso
de'Filósofos Jóvenes: como casi todos los años vamos los
mismos, lo de «jóvenes» nos va pareciendo cada vez mas
coña y quizás algún día nos animemos a sustituir la palabra
por otro calificativo menos transitorio. Hace unos
cuantos años se cambió la palabra «Convivencia» por la
de «Congreso», que parecía más seria, más adecuada y
sobre todo menos sarcástica ante las diversas exhibiciones
de ferocidad que solíamos dar los energúmenos allí
congregados. Y sin embargo, convivir, lo que se dice
convivir, pues convivíamos y convivimos, mientras que
ló de jóvenes ya va siendo perentoriamente falso...». Y
seguidamente, con su jocosidad habitual, alude a unas
declaraciones del profesor González Alvarez: «Aunque
todavía lo sería más si hubiésemos de hacer caso al Sr.
González Alvarez, ilustre promontorio teórico de la Universidad
Complutense e inigualable manager de docenas
de catedráticos de instituto, quién, según me cuentan,
escribió el otro día en EL ALCÁZAR que los filosofítos
reunidos en Burgos no eramos representativos. Hombre
no, representativos propiamente dicho no somos, porque
para representar bien hay que llevar muchos años representando,
como algunos goliardos filosóficos de la peor
ralea que yo me sé, y nosotros todavía somos algo jóvenes,
un poquito más que si fuéramos pasantes del teólogo
complutense...» Finalmente con su mordacidad característica
alude, quizás con una cierta razón —en esta etapa
en que ya se han abierto otros cauces de expresión,
aunque con limitaciones obvias—, a la ingenuidad e ineficacia
de los Comunicados finales de cada Congreso;
«Porque han de saber ustedes que todos los años se da
un comunicado final, un ingenuo papelillo en el que con
mucha seriedad se protesta airadamente contra los más
diversos males del mundo: la detención de los Joglars y
la represión en Camboya, el problema polisario y la situación
colonial de las Canarias, los miles de parados y los
residuos del Movimiento, la falta de unidad de la iz-
(10) «El Comunicado final», de Fernando Savater. Revista POR FAVOR, N'> 198 de 17 Abril
1978.
79

quierda y el exceso de unidad de la derecha... etc. Por
último, se plantea con sarcasmo: «¿Y a quién enviar el
dichoso comunicado? ¿La prensa? ¿El Congreso? ¿La
propia Corona?. A todos, lo mejor es enviarlo a todos...
¿Es ésto lo que el poeta llamó divino tesoro, o hay calificativos
más duros y exactos?».
Por su parte, el diario COMBATE, órgano de
L.C.R., publica una reseña del Congreso firmada por A.
Ferrán bajo el título de «Del stalinismo al antimarxismo»
(11). Su autor pretende, de entrada, puntualizar: «No
voy a realizar una crónica exhaustiva de las diversas
ponencias, cosa que otros compañeros, ya han realizado.
Quisiera, por el contrario, detenerme para reflexionar
brevemente sobre la situación actual de la filosofía en
España». Sin embargo, en la práctica, no realiza tan interesante
reflexión, sino una disertación sobre las distintas
variantes del marxismo. Comienza con una acertada caracterización
de los Congresos de F.J. «como recintos de
un filosofar contrario al oficial, que encontraba en estos
certánienes ciertos balones de oxígeno con los que respirar
frente a la retórica oficialista», para pasar después a
(11) «XV Congreso dé Filósofos Jóvenes. /Del stalinismo al antimarxismoi'. Por A. Ferrán.
COMBATE N» 106 de 20 de Abril de 1978.'
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
la caricatura fácil: «Recordando aquella época (Santiago,
Oviedo, Madrid), pienso que el dogmatismo esclerótico
de un cierto marxismo inquisitorial, más propio de catecúmenos
que de filósofos, dominaba en muchos de los
participantes... marxistas y positivistas lógicos iban de la
mano, relegando al terreno de lo secundario, de lo irrelevanté,
de: lo «literario» cualquier afirmación de ruptura
dionisíaca con lo existente. Cualquier transgresión de la
lógica dominante era vista como algo propio de empedernidos
pequeño-burgueses. Al discurso de la sinrazón
se le pretendía curar con las matemáticas y a los heterodoxos
con la teología política stalinista-lukacsiana». Sin
embargo, ahora, A. Ferrán tiene una preocupación
opuesta: «Pues bien, mucho me temo que podemos
pasar del anatema cerril del stalinismo en filosofía, al stalinismo
a la inversa. Si antes los críticos, los disidentes,
los heterodoxos —fuer^ cual fuera su crítica— eran agentes
de la reacción... ahora se tacha al propio marxismo de
ser él mismo el causante de la contrarrevolución. Ahora
se confunde al propio marxismo con él Gulag. Se pretende,
pues, hacer un continuo histórico entre Marx y la
inquisición burocrática de los países del Este, acallando,
castrando, cualquier voz marxista, no stalinista o socialdemócrata».
80 EL BASILISCO

Seguidamente A. Ferrán, después de elogiar la ponencia
de Albiac (con cierta inconsecuencia, ya que, según
su perspectiva trostkista, Albiac podía ser uno de los
presuntos inquisidores de un marxismo esclerotizado en
Congresos anteriores), según él se había caracterizado
por el hecho de que «Frente a un marxismo de conceptos
sumarios y estereotipados al que estamos acostumbrados,
Albiac pretendió iluminar los matices, las líneas
de demarcación de los múltiples discursos que con el
nombre de marxistas han funcionado en la historia del
movimiento obrero»; pasa a valorar positivamente las
interpretaciones foucaultianas de los dos seminarios reseñados
y menos congruentemente, desde una perspectiva
marxista —aún con elementos trostkistas— a elogiar con
énfasis a Trías y De Ventos: «Quisiera resaltar positivamente
las ponencias de E. Trías y X.R. De Ventos. La
ruptura que se está produciendo en el filosofar académico-abstracto-formalista,
desde la reivindicación del espacio
de lo literario, me parece absolutamente oportuna y
portadora de futuros índices significativos que rompan
abiertamente con el aburrido y monocorde discurso de
los viejos ancestros». Resulta muy significativa, de una
actitud antisistemática en el campo filosófico, la coincidencia
de varios cronistas en enaltecer la desviación de la
filosofía hacia el espacio literario.
Por su parte Ignacio Aranaz, pública en el diario
vasco EGIN (12), sendas entrevistas con Rubert De
Ventos, Javier Sádaba, Fernando Savater y Eugenio Trías
sobre los temas: el problema del poder, la situación de la
Universidad, problemas que plantea la enseñanza de la
filosofía y su opinión sobre los «nuevos filósofos» franceses.
A su vez, la revista PUNTO Y COMA, publica,
en el número anteriormente citado, con el título de El
síntoma de una renovación y la firma A.M. AC, una
entrevista a Eugenio Trías en la que éste esboza su
punto de vista sobre el Congreso de Burgos y el estado
del pensamiento filosófico español. Lamentamos —por limitaciones
de espacio— no poder comentarlas.
Finalmente, el diario EGIN (13), publica también
una entrevista realizada por Ignacio Aranaz al profesor
Martín Santos. En ella el Presidente del XV Congreso
caracteriza correctamente el ambiente en que se ha desarrollado
éste: «Creo que estos Congresos tienen el valor
de mostrar lo que debe ser la filosofía. Si algo hay antiacadémico
es justamente la filosofía (14). En los Congresos
hay un aire abierto, una posibilidad de improvisar,
de analizar y una sana falta de respeto a las gentes.
Curiosamente, a medida que hay más libertad, hay más
respeto, porque yo recuerdo los últimos Congresos en
que la gente estaba mucho más agresiva que hoy. La
prueba es que se han mantenido horas y horas de discusión
entre cuatrocientas personas sin que haya habido
ningún alboroto». También responde, adecuadamente, al
problema suscitado por el adjetivo joven del Congreso,
que tantas confusiones origina a algunos comentaristas.
A la pregunta, ¿lo de filósofo joven es una redundancia?
responde: «Efectivamente. Pero el nombre no tiene de-
(12) «Encuesta a cuatro jóvenes filósofos» por Ignacio Aranaz. Diario EGIN del 5. 6, 7 y 8 de
Abril de 1978.
(13) «El Congreso va hacia cauces no marxistas». Entrevista a Martin Santos. EGIN del 1-4-78
(14) Mas riguroso hubiese sido decir que la filosofía académica y la filosofía mundana son los
dos componentes de la filosofía considerada en general.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
masiada importancia. Hace 16 años a alguien se le ocurrió
que había que hacer otra filosofía que no fuera la
académica y pensó en un nombre que no asustara y que
engendrara un cierto sentimiento paternalista. Ahora no
tendría sentido cambiarlo; no apunta a la juventud de
nadie sino a un Congreso que mantiene una cierta trayectoria
en la filosofía española». Menos correcta es su
respuesta a la pregunta ¿Qué peculiaridades ha tenido
este año el Congreso?: «Si pienso en los dos anteriores,
veo que eran mucho más marxista que hoy. El marxismo
daba un grupo mayoritario y mejor preparado. El año
pasado se notaron ya otras corrientes. Hoy el marxismo
ya no es el marco del Congreso, hay una sociología no
marxista, hay continuas referencias a Foucault, el Congreso
va hacia cauces no marxistas». Curiosa respuesta,
ya que, como miembro del Comité organizador, el profesor
Martín Santos es el principal responsable de que
este año hayan predominado esas corrientes. En este
sentido, nuestra participación ininterrumpida en seis Congresos
consecutivos —tres más que la de Martín Santosnos
lleva a la convicción de que éstos no reflejan con
exactitud las corrientes reales existentes en el campo filosófico.
Más bien cabe afirmar que el predominio de
una: corriente, en determinado Congreso, es producto de
una rara combinación de azar y planificación. El azar
interviene según las ofertas de ponencias y seminarios,
que más o menos fortuitamente se reciben, y en las posibles
jncomparecencias —debidas a múltiples causas—
que hacen variar sensiblemente lo programado inicialmente.
La planificación depende de una actitud selectiva
y deliberada que eventualmente pueda adoptar el Comité
organizador o en la presión que, en la fase preparatoria,
pueda ejercer coordinadamente un grupo de congresistas
habituales. Sin embargo, generalmente, la posición
que caracteriza a los organizadores es pluralista y tendente
a que todas las tendencias filosóficas actuales estén
equilibradamente representadas en el Congreso.

P.S.: Con posterioridad a la entrega a la imprenta de este trabajo,
ha llegado a nuestro poder la reseña de Carlos Thiebaut titulada «El
Congreso de Burgos. Tonos y atonía de la joven filosofía española» (Diario
Informaciones de 20 de Abril de 1978, pág. 3 de su sección INFOR­
MACIONES de las ARTES y las LETRAS). Se trata de una excelente
crónica que logra una muy equilibrada reflexióa.sebre..distintas facetas
del Congreso. En este sentido nos parece muá acertada su reflexión
final: «Existe un riesgo de que determinadas aaSencias se hagan permanentesl
¿Dónde están los catedráticos y agregados de Instituto que en
otros tiempos poblaban y animaban los Congresos.' ¿Dónde esos otros
grupos de trabajo que, en distintas corrientes, trabajan en nuestro país.'
¿Dónde aquellos otros profesores de Universidad que solían asistir
asidua y activamente?. El público del Congreso de Burgos, y creemos
que ello es muy positivo, era mayoritariamente estudiantil. Se abre así
una parricipación —en realidad joven— a una palestra que es de desear
debe hacer buena su tradición de debate y actualidad. Porque eso que
llamábamos descenso de la militancia de la filosofía española tiene su
lado positivo y prospectivo. Los Congresos tendrán nuevas perspectivas
en la medida en que se constituyan en un lugar donde gentes y corrientes
panicipen y hablen de filosofía. Ello exige que su organización
sea, más que un rosario apretado de ponencias —con el peligro de
auroras que hay detrás— im conjunto de seminarios y plataformas de
debate, pues no se discute más y mejor por estar todos juntos en una
sala».
En la misma página aparece una noticia de EL BASILISCO. Después
de recordar que la cidtura no se produce sólo en Madrid y Barcelona,
caracteriza a nuestra revista como... «una importante aportación
frente al tradicional vacío de publicaciones científicas en nuestro país.
EL BASILISCO surge como plataforma de expresión del equipo de
jóvenes filósofos que, aglutinado en torno a la fuerte personalidad de
Gustavo Bueno, viene trabajando ya desde hace años en Oviedo. Pero
pretende ser, también, una posibilidad abierta al servicio de las posiciones
críticas de la filosofía española, y no un órgano exclusivo de dicho
equipo»... Y termina: «Ojalá la advocación bajo la que nace —el basilisco
era el emblema de la antigua Dialéctica— haga de la revista un
nuevo impulso para el debate filosófico en nuestro país».
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Asimismo Gabriel Albiac publica en el núm. 10 de EL CÁRABO
(Funio 1978) una interesante meditación «En tomo al Congreso de
filósofos jóvenes». No pretende ser una reseña ni una crónica de sus
sesiones. Simplemente una reflexión en tomo al pasado Congreso y a
un cierto ambiente «filosófico» fácilmente detectable en algunas de las
Universidades del país. Sin compartir totalmente el extremado pesimismo
que caracteriza su trabajo —pero si su lúcido esfuerzo de reflexión
autocrítica— consideramos que constituye un acertado toque de alerta
que debemos compartir. Por ello reproducimos algunos de sus pasajes
más relevantes. Comienza con una cita de un fragmento del poema El
año 1905 de Boris Pastemak: «Miran como las águilas con los mayores...»
para seguidamente precisar: «En este país cansado y taciturno ya
nada es lo que era, ya nada será lo que fiíé. Tampoco los Congresos de
Filósofos Jóvenes: esa entrañable plataforma unitaria que, a lo largo de la
última década de la dictadura viniera a convertirse en un punto de
periódico encuentro de los filósofos antifranquistas en todo su variopinto
abigarramiento...
...La edad, en este caso (y ello pese a la denominación-tapadera de
Congresos de Filósofos «Jóvenes»), era lo de menos; todo lector atento
de Wilde (y tengo la fundada sospecha de que todos nosotros lo hemos
sido) sabe pertectameñte que para conservar perpetuamente la eterna
juventud no se precisa más arte que la de repetir incansablemente las
mismas tonterías.. Por eso no creo que nadie entre nosotros concediera
valor alguno .al dichoso calificativo de «jóvenes». Todos estábamos allí,
una vez al año, por algo muy distinto a la edad —y todos lo sabíamos
perfectamente—. Lo sabía Javier, este Javier Muguerza a quien todos
hemos querido tanto, y que, con la amable distancia áé su ironía terrible,
tantas veces evitó que la sangre llegara al río, entre los que
no poseemos ni su flema ni su profundo sentido de la vergüenza ajena;
lo sabía Gustavo Bueno, basilisco-bulldozer, capaz de arrostrar tan lindamente
al pobre incauto que se metiera por delante de su máquina
categorial. También otros lo sabíaii: Alfredo Deaño, por ejemplo, con
quien no podremos volver a polemizar ya nunca más. Todos sabíamos
que lo de «jóvenes», además de cursi, era un calificativo disparatado,
en una disciplina que si a algo no puede aspirar es a la pretensión de
novedad. Y me temo que, ante todo, lo sabía (o, al menos, lo sospechaba)
aquél personaje gris, moderadamente sórdido, sentado siempre
en un ángulo de la primera fila; aquellos inefables «delegados ^bernativos»
(léase «sociales») que tanto contribuyeron a aguzar el ingenio
y el gusto por la elipsis de toda una generación de profesionales de la
filosofía, y a quienes tanto heñios de agradecer aquella presencia suya
que actuaba indefectiblemente de catalizador que, más allá de todo
desacuerdo profundo, reconducía las cosas hacia el cauce de una unidad
inevitable frente'al horror común: aquél horror'siéÉrTfire presente, de la
dictadura que flotaba insoslayable en cada intervención, en el trasfondo
de cada polémica. Cenáculos de filósofos antifascistas, en plena dictadura,
la trayectoria de los Congresos de filósofos jóvenes es inseparable
de la del proeiajnovimiento estudiantil bajo el franquismo...»
Pasa á continuación a caracterizar la transición de las «Convivencias»
a los «Congresos» y prosigue: «La diáspora ha quedado abierta.
Los que nos empeñamos —al precio costoso de comenzar a caer en el
ridíciilo— en mantener en pie la voluntad testamda del recuerdo, creo
que hemos recibido un buen cubo de agua fría en plena cara, en
Burgos. Era justo y saludable. Si esperábamos hallar los viejos rostros
amigos y cómplices, los viejos compañeros de disputa iracunda y vino
amable, hemos de confesar que nuestra ingenuidad un tanto estúpida
había de ser muy merecidamente premiada con el correspondiente
bofetón de la realidad, poco amiga, como lo es, de tal tipo de autosatisfacciones
onanistas.
Y quede claro que no pretendo sugerir con ello que no haya
habido cosas interesantes -y mucho- en el Congreso de Burgos. Pienso,
muy en panicular, en el espléndido Elogfo del enamorado y el reaccionario
de Xavier Rubert de Ventos, modelo, rayando en lo perfecto, de
una brillantez expositiva verdaderamente deslumbrante; o en la hermosa
(aunque desmedida) intervención de Eugenio Trías. Creo que,
aunque sólo fuera por el inmenso placer que la escucha de ambas
ponencias —muy en particular la primera— me proporcionaron, ha
valido la pena soportar el espectáculo, con frecuencia bochornoso, de
unos coloquios en los que la ignorancia y la mediocridad solían ir
parejos sólo con la osadía de sus agentes. ¡Cuánto lamentamos más de
uno, en medio de aquél maremagnum deprimente de coloquiantes
indocumentados, la ausencia de bulldozer-Bueno». Y finaliza con una
propuesta-a la que nos sumamos calurosamente— y que a su vez concluye
con un nuevo fragmento del citado poema de Pastemak: «Pero,
en fin, así están las cosas. Las funciones han cambiado. No diré yo
siquiera que haya que comenzar a plantearse la necesidad de abandonar
el barco a su desguace. El barco ha sido ya, de hecho, abandonado. Y
ya sé sabe lo que sucede con los barcos abandonados: que, a veces, les
da por poblarse de fantasmas. El problema es ahora otro: el de saber si,
en un momento en el que las alternativas son aún inexistentes, no
habrá sido un error considerable haber cedido los Congresos a la crítica
polvorienta de los roedores. Con tanta precipitación;
No sé si, en medio del clima asfixiante de derrota y decepción que
el ocaso del franquismo nos deja como herencia, lograrán los esfuerzos
de los compañeros sevillanos relanzar el año próximo este ^go que
tanto se va asemejando a un cadáver querido. Bn todo caso, en medio
de la crisis profunda que nos sacude, tal vez vaya siendo hora de que
los filósofos marxistas españoles comencemos a tratar de plantear,
desde el principio, cuales son nuestros proyectos, nuestros medios, las
formas acwales de nuestra lucha, en fin, por ese «basilisco cuya
mirada nos ha iluminado al mismo tiempo que nos helaba».
82 EL BASILISCO

CRITICA DE LIBROS
EPIFANÍA Y ONTOLOGIA
DE DESCARTES
I enterarse del arresto de Galileo por parre
de la Inquisición romana en abril de
1634, Descartes escribe alarmado al «inevitable»
padre Mersenne para que retire
de las prensas su tratado Le Monde. Se
expresa ya con la misma ambigüedad e
ironía que tan acertadamente ha sabido
Vidal Peña matizar en su reciente versión castellana de
las Meditaciones Metafísicas con objecciones y respuestas (1).
«Me gustaría señalarle —advierte—... que todas las razones
que utilicé son inválidas; y aunque pienso que estaban
basadas en demostraciones ciertas y evidentes, no desearía
por nada del mundo mantenerlas contra la autoridad
de la Iglesia». Tras reiterar su célebre divisa «bene
vixit qui bene latuit» como justificación a su estrategia de
disimulo, se sorprende ante la osadía de la Congregación
romana que condena más un delito de intención que de
hecho: «quamvis hypothetice a se illam proponi simularet»,
rezaba en efecto la fórmula inquisitorial. Pero en lugar
de indignarse o desesperarse, concluye Descartes con un
sibilino: «tendré que usar mi ingenio». No me cabe la
menor duda de que utilizó más sagazmente que nunca su
«ingenio», cuando en 1641 decide publicar seis Meditaciones
sobre tan vidriosos temas metafísicos como Dios y
el alma en presencia de tantos cancerberos acechantes
dentro y fuera de la Sagrada Facultad de Teología de
París. De ahí que resulte obligado admirar la paciente y
sutil tarea del traductor que por primera vez y de un
modo consciente ha reflejado en nuestro idioma con
exactitud, las sutilezas estilísticas y los retorcidos vericuetos
semánticos que jalonan las Respuestas de Descartes
a sus objetores.
(1) Rene Descartes: Meditaciúnes Metafflicas con objeciones y respuestas. Introducción, traducción
y notas de Vidal Peña, Ed. Alfaguara, Madrid, 1977.
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
ALBERTO HIDALGO
Oviedo
Por otra parte, he querido abundar en esta imagen
de «filósofo enmascarado», propiciada por Máxime Le-
ÉL BASILISCO 83

oy, al objeto de destacar el giro que Vidal Peña imprime
a esta ya desleída interpretación «psicologista» en el
prólogo a su noiagnífica versión. V. Peña, en efecto, ejercita
una cierta Aufgehoben dialéctica de esta semblanza «a
la vez afilada y fugitiva», no plegándose a un esquema de
contraposición mecánica que hace ingenuamente de un
«Descartes bienpensante» la antitesis del «enmascarado»
(como si eso barriera algún enigma), sino disolviendo el
contenido mismo del «enigma», el yo psicológico, con el
abrasivo crítico de la filosofía. En las Meditaciones, como
en otros escritos coloquiales de Descartes, la anécdota
personal cede imperceptiblemente su puesto a la argumentación.
Es, por eso, un mérito de V. Peña enmarcar
prontamente la «interioridad» del padre de la filosofía
«moderna», su «verdadero yo», en el contexto de su filosofía.
Y lo que esa filosofía nos revela es que el «yo»
en particular se desvanece en el proceso de establecer
verdades objetivas de carácter general. Parece lícito entonces
concluir que «si Descartes ha creído lo que ha escrito,
el misterio del 'hombre Descartes' dejaría de ser
un tema cartesiano importante» (18).
Consumado este engarce, se enfrenta V. Peña ventajosamente
con la tarea de ofrecer una interpretación del
Cogito que por «trascendental» peca de atrevida, pero
está exenta de aburrimiento. En realidad, asistimos a la
gozosa epifanía ontológica de un Descartes liberado de la
tediosa carga de su «subjetividad» que, a ÍMét áe filósofo
trascendental, se apresta a asumir las tareas de «conciencia
universal» o, incluso, de «Espíritu Absoluto» hegeliano.
De este modo lo que enmascara Descartes y V. Peña
nos descubre, no es la simple aventura corporal de un
gentilhombre, sino el sentido trascendental de su filosofía.
El «argumento ontológico» implicado en la cuestión
del círculo cartesiano, la interpretación laica del Dios de
los filósofos en términos de «verdades matemáticas», el
racionalismo que preside la evidencia de identidades y
proporciones como fundamento de la propia «deducciónintuición»
matemática, van desgranando las cuentas de
una letanía confirmatoria que humillaría sin remedio a la
señora Geneviéve Rodis-Lewis. Sin embargo, un rubor
hipercrítico impide a V. Peña extremar las conclusiones.
84
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
Cada cuenta desgranada en pro de la interpretación
«trascendental» del Cogito ha sido acrisolada por una
cortés polémica, apuntalada con una cita oportuna, aquilatada
por mil reticencias y titubeos y, finalmente, expedida
con un fardo de condicionales. Esta «exquisita prudencia»
(¿cartesiana?), que le preserva de errores y devora
en alusiones cualquier falta de omisión, no le permite
naturalmente desdeñar la cuestión del voluntarismo
cartesiano. Pero, al integrarla con derecho propio en el
cuadro de su interpretación, el vuelo del razonamiento
trascendental se desmaya mucho antes de llegar a Hegel;
en Kant o tal vez, más exactamente, en Espinosa. La conclusión
final, si clara, no parece tan «personal», ni tan
«atrevida»: «Descartes ha tratado de probar -trascendentalmente—
que nuestra conciencia racional está justificada»
(58). Pero «su racionalismo halla conscientemente
un techo en la voluntad de Dios, que al propio tiempo
lo limita y lo confirma. Lo limita, porque Dios no me
ha hecho perfecto y, por tanto, no puedo conocer todo;
lo confirma porque, si bien Dios no ha querido que lo
conozca todo, sí ha querido que lo que conozco lo conozca
bien» (39).
No debemos, sin embargo, dejarnos engañar por las
palabras. Si en verdad se ha producido ya en Descartes
la «inversión teológica» de que hablara Gustavo Bueno
en su día (2), el Cogito pasaría a ocupar la posición de
Dios. Entiendo que Vidal Peña haya «dicho claramente»
que este movimiento conduce a la conciencia filosófica a
un inexcusable supuesto crítico idealista. Pero no entiendo
por qué ese idealismo no puede quedar desbordado,
cuando se continua la «inversión» hasta el final sin incurrir
por ello en «realismo ingenuo». Para seguir utilizando
términos rancios, hasta que la omnipotencia limitativa
de Dios se encarne en las realidades objetivas de la materialidad,
de cuyo tejido brota el propio Ego trascendental.
Pero esto es ya nuestra «fábula», que en nada afecta
a la de Descartes, a la postre tan convincentemente contada
por Vidal Peña.
(2) Ensayo sobre las categorías de la economüt política, Ed. La gaya ciencia, Barcelona, 1972.
^^^— EL BASILISCO

CRITICA DE LIBROS
EL ESCÁNDALO DE LA
FILOSOFÍA ESPAÑOLA
ste título proyectaba destinar José Luis
Aballan al libro que finalmente ha denominado
«Panorama de la filosofía española
acmal» (1), aunque complementado por
el subtítulo de « — una situación escandalo-
9 sa—». En un breve proemio el profesor
Abellán trata de justificar tanto su intención inicial como
la decisión ulterior de modificar el título. Para Abellán,
«la situación de la filosofía española es escandalosa, si. Y
no lo es por una sino por muchas razones», que a continuación
va enumerando:
I. —«Porque su misma evolución histórica así lo
pregona, al estar definida por una constante que le ha
impedido gozar de la continuidad normal del quehacer
intelectual en todo país civilizado». Y para mejor precisión
aclara: «Me refiero a la persistencia ininterrumpida
hasta nuestra historia más reciente de repetidos exilios
que jalonan nuestra evolución intelectual».
II. —«A que quizás hayan sido nuestros reiterados
exilios la causa de que carezcamos todavía hoy, en pleno
siglo XX, de una historia completa y enteramente satisfactoria
de esta disciplina». Es de estimar que el profesor
Abellán responsabilice también, de esa inexistencia, de
una historia de la filosofía española, «a nuestras autoridades
educativas recientes». Según él, «la asignatura brilla
por su ausencia en la inmensa mayoría de los planes
de estudios de nuestras universitarias Facultades de
filosofía, y hasta hubo ministro de Educación, durante el
régimen del General Franco, que la hizo desaparecer de
los mismos.» No obstante, sin tratar en ese sentido de
exonerar de responsabilidad a un determinado ministro
franquista —pues es bien sabido que la mayoría de éstos.
(!) José Luis Abellán, «Panorama de la filosofía española actual -una situación escandalosa-
Selecciones Austral. Espasa Calpe, S.A. Madrid, 1978.
EL BASILISCO
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
JOSÉ MARÍA LASO
Oviedo
por hallarse muy alejados de «la funesta manía de pensar»,
consideraba por principio sospechosa a la filosofía
— justo es precisar que el principal responsable de la
erradicación de la filosofía de los planes de estudios
universitarios no alcanzaba administrativamente rango
ministerial. Se trataba de un simple Director General de
Universidades que ostentó dicho cargo entre los años
1972-74 bajo los ministerios de D. José Luis Villar Palasí
y D. Julio Rodríguez. Concretamente de D. Luis Suárez
Fernández, que en aquél período desempeñaba la cátedra
de Historia Antigua y Media en la Universidad de
Valladolid. También corresponde en justicia agregar que
el único catedrático de filosofía que se opuso públicamente
a dicha erradicación fué el profesor Gustavo Bueno.
Todavía recordamos muy gráficamente el ambiente de
expectación suscitado por su conferencia sobre esa temática
en la Sociedad Española de Filosofía —sita en el por
entonces «bunker» franquista del C.S.I.C.— así como el
obligado carácter criptográfico de sus referencias a la
persona del Director General al que el profesor Bueno
mencionó repetidas veces corcío Justiniano. Sin embargo,
el eco jocoso que ello suscitó, en un público casi exclusivamente
constituido por profesores de filosofía, no
hizo perder a la disertación del profesor Bueno su rigor
habitual jii^ el hecho de que ofreciese una alternativa de
Repliegue basada en la lógica de las ciencias humanas.
Afortunadamente el ya inevitable cambio político democrático
impidió a este nuevo Justiniano cumplir su propósito
erradicador de la filosofía que, en este caso, ni
siquiera hubiera podido ser compensado por una nueva
compilación romanista. Asimismo es equitativo observar
que la fobia del Dr. Suárez no se limitaba a la filosofía,
sino que también se extendía a quienes en su propia
especialidad se atrevían a discrepar de su peculiar concepción
de la Historia: consta que a él le incumbe una
grave responsabilidad en la incoación de' los procedimientos
inquisitoriales mediante los cuales fueron
expulsados varios dignos y competentes profesores
universitarios.
85

EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
El profesor Abellán dedica la primera y fundamental
parte de la obra que reseñamos a una visión sintética de
lo que califica de «Panorama de la Filosofía española
actual (1939-1975)». Para lograr esa síntesis, Abellán
elude, acertadamente, plantearse los «ineludibles problemas»
de «qué es filosofía», de la existencia o inexistencia
de una «filosofía española» que puede denominarse
específicamente tal, y de que pueda entenderse por el
término «actual». Considerando el reducido volumen de
su trabajo prefiere lógicamente partir de unas afirmaciones
dogmáticas de las que se sirve muy operativamente
para delimitar su campo temático. Así parte del
año 1939 en que parece claro que «El hecho básico de
aquél momento, es que durante los tres años de guerra
(de 1936 al 39) se produjo la inmensa sangría de la
emigración, que afectaba de modo radical^ a la filosofía,
hasta el punto de producirse prácticamente un desierto
en el campo filosófico». En la exposición del profesor
Abellán jresulta también debidamente clarificado que ese
desierto no pudo ser fecundado por el «escolasticismo»
de los que fueron, bajo el franquismo, ocupando las
cátedras vacantes: los Eulogio Palacios, Sánchez de
Muniain, Calvo Serer, Millán Puelles, González Alvarez,
Alcorta, BofíU, Todolí, Muñoz Alonso, Carreras Artua,
etc. que —según Abellán— «son representantes de diversas
tendencias tomistas, suaristas,- agustinistas, que
dieron —y que dan— un aire de profundo mediavalismo
a nuestros «claustros». ¡Y 'nunca mejor empleada esta
palabra de resonancias conventuales!». Constituye sin
duda una buena caracterización de la por algunos denominada
«Escuela de Astorga».
Menos peyorativa es la valoración de otras tendencias
intelectuales que, no obstante su origen falangista,
mostraron luego un talante liberal. Especialmente de la
agrupada en torno a la revista Escorial, dirigida por
Dionisio Ridruejo, y con figuras tan significativas como
las de Pedro Laín Entralgo, Antonio Tovar, Luis Rosales,
Luis Felipe Vivanco, etc. El profesor Abellán considera
igualmente que ese grupo —al que sitúa en el «falangismo
liberal»— se ampliarár después para constituir un
movimiento de esplritualismo cristiano de inspiración
orteguiana encabezado por Xabier Zubiri y en el que
entrarán figuras como Julián Marías, José Luis Aranguren
y J. Rof Carballo.
Es de lamentar que, en esta apretada síntesis, el
profesor Abellán reduzca a un desproporcionado mínimo
espacio el análisis del movimiento estudiantil de 1956
que convulsionó la institución universitaria, aunque reconozca
que en él tuvo su origen la revista Theoria que
bajo la dirección de Carlos París ^ Miguel Sánchez
Mazas constituyó el primer movimiento serio de filosofía
de la ciencia que se produjo en la postguerra. Entrando
en la consideración de las actividades más típicas
del movimiento de 1956 el profesor Abellán estima que
la primera que debe subrayarse es una preocupación y
una atracción desusada por las ciencias sociales y a la
que, según él, no es ajena la labor realizada, a partir de
1948, por la Revista del Instituto de Estudios Políticos ya
que hasta 1956, junto con Javier Conde trabajaba Juan
José Linz y en la revista escribían E. Gómez Arboleya y
E. Tierno Galván. Sin embargo, más discutible resulta su
afirmación de que «De estos tres nombres saldrá la pléyade
de sociólogos que hoy trabajan en 'España con
plena dedicación, desde Amando de Miguel hasta el
grupo que constituyó la experiencia C.E.I.S.A. De este
grupo han salido especialistas hoy pertenecientes a
distintos campos de las ciencias sociales...» y cita a Castilla
del Pino, Elias Díaz, García San Miguel, Salvador
Giner, Ramón Tamames, Carlos Moya, Martínez Cuadrado,
Eloy Terrón, Vidal Beneyto, etc. De hecho en el
profesor Abellán se da una tendencia excesiva a trazar
conexiones entre los distintos grupos de pensadores
teniendo sólo en cuenta la perspectiva del desarrollo
inmanente de sus ideas o de los cauces, más o menos
institucionalizados, que discurren a través de centros de
investigación. Boletines informativos, revistas, etc.
En ese sentido constituye una desmesurada reducción
—quizás explicable por razones del casi inevitable
esquematismo a que le obliga su esfuerzo de síntesisconsiderar
que «una gran corriente de intelectuales (que)
se sintieron atraídos por el marxismo o por tendencias
muy próximas al mismo (es decir, para Abellán los que
han sido calificados de «dialécticos», grupo en el que
lato sensu cabrían todos los que no son analíticos»)
encontrarían su órgano de expresión en el Boletín Informativo
del Seminario de Derecho Político de la Universidad
de Salamanca, dirigido por Tierno Galván uno de los
representantes más eminentes de esta tendencia». Y
todavía más que, seguidamente señale; «Posteriormente,
a raiz de la expulsión universitaria del profesor Tierno,
aquella revista fue sustituida por otro Boletín de Ciencia
Política; éste de la cátedra de Carlos Ollero, en Madrid.»
Aunque, acertadamente, lo matice después agregando:
«Hoy podemos decir, quizá por primera vez, que el
grupo adquiere una difusión más ampha e independiente
en la revista SISTEMA, cuyo primer número apareció en
enero de 1973.» Es indudable que aún valorando como
corresponde en justicia, la gran labor realizada en ese
sentido por la revista Sistema ésta no pudo aglutinar el
conjunto de los «dialécticos» que, según el propio Abellán
estarían constituidos por... «los que de algún modo
siguen las orientaciones de Manuel Sacristán, Castilla del
Pino, Elias Díaz, Gustavo Bueno, dentro de España; o de
F. Fernández Santos, Manuel Ballestero e Ignacio Sotelo,
si hablamos de los que viven fuera».
Nos parece buena -dentro de los límites ya señalados
de su esfuerzo de síntesis— la matizada caracterización
que realiza de los «analíticos» como opuestos a
los «dialécticos»: «Se engloba dentro de esta generalísima
denominación de «analíticos» a todos los que de
algún modo se sienten atraídos por el neopositivismo de
la filosofía anglosajona. Dentro de ellos habría, sin
embargo, que distinguir al menos muy claramente
aquellos que —y son mayoría— se preocupan de un
modo fundamental por las cuestiones de lenguaje (ya
sean lenguajes científicos, axiomatizados, etc., o los problemas
y la lógica del lenguaje ordinario) o los que
tienen una predominante preocupación por los temas de
la filosofía de la ciencia.» Y cita a Javier Muguerza, José
Hierro, Jesús Mosterín, Manuel Garrido, V. Sánchez de
Zavala, Francisco Gracia, Carlos París, M. Sánchez
Mazas, Miguel Boyer, Pedro Schwartz y las revistas
Theoria y "Teorema, así como la labor de pionero desempeñada
por Tierno Galván. En este sentido consideramos
también muy pertinente su observación de que «para
evitar cualquier simplificación en la interpretación de
esta división entre «analíticos» y «dialécticos», que por
necesidades didácticas hemos establecido,» conviene
86 EL BASILISCO

tener en cuenta que «De la misma manera que es difícil
establecer una neta separación entre filosofía de la ciencia
y analíticos del lenguaje, en la práctica tampoco parece
posible hacer una distinción tajante entre «analíticos»
y «dialécticos», pues son numerosos los casos en que
comparten inquietudes y preocupaciones filosóficas comunes...
Más aún, ninguno de los dos grandes movimientos
de que hablamos aparecen como dos bloques
monolíticos sin grietas. Entre el grupo de Oviedo, centrado
en torno a Gustavo Bueno, el equipo «Comunicación»
de Madrid y los que en Barcelona se aglutinan
en torno a la Editorial Grijalbo (Manuel Sacristán,
Jacobo Muñoz, Antonio Doménech, etc.) las diferencias
son suficientemente apreciables».
Es también ilustrativa su mención a los historiadores
de la filosofía y al movimiento de historia de la ciencia
más reciente. Entre los primeros cita a Emilio Lledó,
Fernando Montero Moliner, Elias Díaz y Diego Nuñez.
Entre los segundos a López Peñeiro, Luis S. Granjel,
Antonio Ferraz, Ernesto García, los hermanos Peset,
Juan Vernet... y al nuevo anuario filosófico, dirigido por
Alvarez Turienzo, Cuadernos Salmantinos de Filosofía.
Tampoco omite a los fenomenólogos Rubert Candan,
Pedro Caba, Montero Moliner, A. López Quintas,
Cencillo, R. Ortiz de Urbina, etc. Con la misma finalidad
dedica, justamente, bastante espacio «al grupo encabezado
en Madrid por Fernando Savater y en Barcelona por
Eugenio Trías, que tiene como motivación principal la
renovación y actualización de ciertas actitudes nietzscheanas,
que ponen este movimiento en conexión con la
renovación hermenéutica nietzscheana en Alemania»...
Esta primera parte tiene un II capítulo destinado a
proporcionar una serie de fichas sobre: L La Escuela de
Madrid. 2. El esplritualismo cristiano. 3. La neoscolástica
española de postguerra. 4. Las nuevas generaciones.
Finalmente un operativo apéndice en el que se proporciona
una lista (con breves datos de origen, edad y
obras) de profesores, nacidos todos ellos con posterioridad
a 1920, que imparten enseñanzas en las secciones de
Filosofía de las Universidades Complutense y Autónoma
de Madrid.
Sorprende —hasta el punto de constituir una
situación casi tan escandalosa como la que con su libro
pretende denunciar— la ignorancia de que el profesor
Abellán hace gala respecto a los Congresos de F. Jóvenes.
Se limita a despacharlos con la siguiente breve remisión:
«No sería justo terminar estas líneas sin hacer algún tipo
de referencia a los filósofos que han surgido en torno a
las Convivencias de Filósofos Jóvenes, celebradas durante
los últimos veinte años en desacostumbrado itinerario
peninsular. Una visión medianamente completa de este
movimiento más joven puede adquirirse a la vista del
reciente Diccionario de filosofía contemporánea (Salamanca,
1976), dirigido por Miguel Ángel Quintanilla. Muchos
de ellos se han visto marginados por la Universidad o en
abierta pugna con ella. Por lo demás la historia de las
citadas Convivencias ha sido muy compleja a través de
una evolución espectacular que va de lo más tradicional a
planteamientos críticos y contestarlos radicales. Una tal
compíejidad exigiría que se estudiase dicho movimiento
en un trabajo específico, que de momento parece difícil
de realizar». Y al llegar a este punto final se remite a
una nota a pie de página en la que dice (sic): «El único
EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
"Kiste
estudio que conozco es el de Pedro Ribas, El Congreso de
Filósofos Jóvenes, ZONA ABIERTA, n° 3, 1975; páginas
219-222». (2) Causa todavía mayor perplejidad este desconocimiento
si consideramos que:
I.—El profesor Abellán asistió personalmente a la X
Convivencia (de la que fué ponente) celebrada en Santiago
de Compostela (1973) y al X/ Congreso realizado en
Madrid. (1974).
2.-Los profesores F. Ferrer y R. Beneyto publicaron
sobre el tema un trabajo en la revista Teorema de la
cual debe presuponerse que el profesor Abellán es
asiduo lector. (3)
3. —Por nuestra parte publicamos en la revista Sistema
la reseña de los Congresos XIII y XIV (4) ¡Y el
profesor Abellán es miembro del Consejo Editorial y
colaborador habitual de esta importante revista!
(2) José Luis Abellán, Panorama de la Filosofía Española Actual. Espasa Calpe^ S.A. Pag. 97.
(3) F. Ferrer y R. Beneyto, Las VIH Convivencias de Filósofos Jóvenes. TEOREMA N" 2, Junio
1971.
(4) José María Laso Prieto, "El XIU Congreso Nacional de Filósofos Jóvenes», SISTEMA, núm. 14
julio 1976, págs. 131 y sigs. e ídem, "El XIV Congreso de Filósofos Jóvenes", núm. 20, septiembre
de 1977. Págs. 97 y sig. de SISTEMA.
EL BASILISCO 87

4.—Numerosos comentaristas coinciden en considerar
que los Congresos de los Filósofos Jóvenes constituyen
anualmente uno de los más importantes acontecimientos
filosóficos acacecidos en España. ¡Cuando no el
único!
5.— Aunque el «Panorama» pretende abarcar el
período 1939-75, en él figuran sin embargo datos
posteriores y el libro ha sido publicado en Febrero de
1978. En ese sentido sólo le es excusable no haber
hecho referencia a la reseña publicada en el n° 1 de
EL BASILISCO (5), que coincide con su fecha de aparición.
Sólo una peculiar amnesia filosófica, hacia los
sectores más renovadores de la filosofía española permiten
comprender que José Luis Abellán siga calificando
a estas reuniones de «Convivencias» cuando desde el XI
Congreso (1974) pasaron a denominarse, más propiamente.
Congresos y a que afirme su celebración «durante
los últimos veinte años» cuando el que acaba de tener
lugar en Burgos (Marzo, 1978) ha sido el XV.
Tampoco resulta coherente que tras tanto lamentar
la inexistencia de una Historia de la filosofía española
—que refleje adecuadamente los resultados de la actividad
filosófica desarrollada en el país— el profesor
Abellán no se detenga mínimamente en el análisis
y valoración del Diccionario de Filosofía contemporánea que
con tanta eficacia ha dirigido el profesor Quintanilla.
Para quien le haya prestado un mínimo de atención, este
Diccionario filosófico, a pesar de sus limitaciones, constituye
una importante aportación de las nuevas promociones
filosóficas que se han movido en torno a los
Congresos de filósofos jóvenes. Resulta paradójico que,
en una revista no especializada como TRIUNFO, el
profesor Carlos París dedicase al Diccionario mucho más
espacio, y una mejor valoración, que la que Abellán le
destina en una obra específicamente destinada a esta
tarea. Tampoco cabe justificarse en ese sentido alegando
el reducido volumen de la obra de Abellán, ya que con
su Pensamiento español 1939-1973 (6) el profesor Elias
Díaz ha demostrado bien que se puede compaginar debidamente
un esfuerzo de síntesis con la necesaria rigurosidad.
Es de esperar que el profesor Abellán colmará
estas inadmisibles lagunas en su próxima Historia crítica
del pensamiento español (en cuatro volúmenes) que él
mismo califica de «larga» y en la que, al parecer, lleva
trabajando varios años.
La segunda parte de la obra que reseñamos está
dedicada a unas «Notas sobre el exilio filosófico de
1939» en el que ha refundido el capítulo que figuraba al
frente de su libro: «Filosofía española en América 1936l§6jS»
(Madfídi. 1967). En ellas, además de proporcionar
uipf: idea general sobre el exilio intelectual antifranquista,
se refiere con más amplitud al estrictamente- filosófico:
José Gaos, Recasens Siches, María Zambrano, Gallegos
Rocafull, Alvarez Pastor, Serra Hunter, Joaquín Xirau,
Roufi^ Parella, Eduardo NicoU, Domingo Casanovas,
Eugenio Imaz, Juan David García Bacca, Medina Echevarría.-Eeirater
Mora, etc., con juicios muy ponderados
qué lamentamos no poder valorar debidamente por limitaciones
de espacio. Únicamente hacemos la excepción
(5) José María Laso Prieto, «Notas inéditas sobre el Congreso de Barcelona». «EL BASILIS­
CO», núm. 1. Págs. 100 y sig.
(6) Elias Díaz, Pensamiento español 1939-1973. Edicusa. Madrid 1974.
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EL BASILISCO, número 3, julio-agosto 1978, www.fgbueno.es
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de recoger ^por que contrasta abiertamente con las
malévolas imputaciones de Jorge Semprún -la fuerte
valoración que el profesor Abellán hace de la obra de
Wenceslao Roces ,al señalar: «Es imposible dejar de
mencionar, en este repaso de las traducciones más.
importantes del Fondo (de Cultura Económica), la labor
infatigable de Wenceslao Roces, que, además de las
Lecciones sobre la historia de la filosofía (1953), la Fenomenología
del Espíritu (1966), ambas de Hegel, y numerosas
otras obras, ha realizado la enorme empresa de traducir
los cuatro tomos de El problema del conocimiento en la
filosofía y en la ciencia moderna, de Cassirer. Con todo, lo
que le ha hecho más famoso a Roces ha sido su magnífica
traducción de El Capital de Marx (1946)»
Completa la obra una tercera parte titulada «Filosofía
y Sociedad». En ella, además de reproducir una conferencia
que con el título de «Filosofía española y sociedad»
pronunció el profesor Abellán en el Instituto «Luis
Vives» de filosofía, se proporciona una excelente síntesis
de la «Polémica sobre la enseñanza de la filosofía en los
estudios superiores». Sin duda una de las mejores, entre
las varias realizadas, acerca de esta ya clásica controversia
filosófica que en su día mvo lugar entre los profesores
Bueno y Sacristán. Polémica que, por otra parte, a pesar
del tiempo transcurrido, no ha perdido actualidad, como
así pudo comprobarse en el XV Congreso de Filósofos
.Jóvenes celebrado el pasado año en Barcelona.
Es de lamentar, por el contrario, que el profesor
Abellán no se haya detenido en analizar la actividad de la
Sociedad Española de Filosofía o de las que, eyentualmente,
puedan existir, con carácter regional'o local, a semejanza
de nuestra Sociedad Asturiana de Filosofía.
No queremos omitir la mención del lúcido prólogo
del historiador exiliado —durante largos años— D. Vicente
Lloréns. Constituye una magnífica introducción al
tema ya que lo inserta debidamente en el contexto
general del desarrollo de la cultura española y de la
sangría que para ésta supuso tanto la represión inquisitorial
como las emigraciones políticas. Sólo nos resta
recomendar la lectura de ésta -no obstante sus lagunasinteresante
obra del profesor Abellán. Con nuestra crítica
no hemos pretendido otra cosa que ser coherentes
con la misión trituradora -en el sentido dialéctico del
término— que El Basilisco ha asumido desde su presentación.
Ahora bien, el trabajo del profesor Abellán ha
soportado la prueba en grado suficiente para servir a la
finalidad a que, sin duda, su autor le había destinado. Es
posible que no aporte mucho a los profesionales de la
filosofía, pero puede ser de gran utilidad para que un
público culto tome contacto con el panorama acmal de la
filosofía española.
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EL BASILISCO

CRmCADEUBROS
LA ÓPTICA DE NEWTON
BAJO EL PRISMA DE KUHN
on la cuidada edición de la Óptica (1) de
Newton Clásicos Alfaguara inicia una de
las contribuciones que —de continuarse—
mayor incidencia puede alcanzar en el nivel
científico y cultural del país. No se
trata sólo de poner a disposición del público
hispanohablante una de las obras
que marcan más acusadamente la investigación
físico-química en el siglo XVIII, sino de ofrecer
por primera vez en castellano un texto bien establecido,
más apto para la consulta que para el consumo, sin menoscabo
por ello de su presentación, anotado y traducido
con una insuperable dignidad. Carlos Solís, brillante introductor,
esmerado traductor, minucioso y prolífico
autor de un «índice analítico», que casi excusa la lectura
de las fatigosas descripciones protocolarias de Newton
para alivio y comodidad de los profanos, y de unas extensísimas
notas para delicia de los curiosos y eruditos,
se consagra con este trabajo como el mejor especialista
ibérico en un autor, cuya resonancia filosófica dentro de
nuestras fronteras ha sido más bien escasa, como ya delatara
Feijoo. Los méritos que acumula esta edición no cabe,
por tanto, atribuirlos^ ni siquiera per accidens, a la
«mortalmente aburrida vida princetoniana», como su
preparador insinúa con una modestia inmoderadamente
británica, sino a su perspicacia y a sus conocimientos.
Pero no es mi intención aburrir a nadie con un panegírico
por merecido que éste sea. Dos son, a mi juicio,
las deudas más sobresalientes que Solís contrae en su inteligente
introducción y en gran parte de sus notas. Me
precipitaré a dar los. nombres de los acreedores, a
sabiendas de que ninguno de los dos encontrará motivos
(1) Sir Isaac Newton: Óptica o tratado de las reflexiones, refracciones, inflexiones y colores de la luz.
Introducción, traducción, notas e índice analítico de Carlos Solis; Ed. Alfaguara, Madrid, dic.
1977.
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ALBERTO HIDALGO
Oviedo
suficientes para incoar proceso de plagio (pace con la Koyal
Society), puesto que no hay tal. Se trata de Frank E.
Manuel y, sobre todo, de Thomas S. Kuhn, con el que
Solís tiene varios pagarés «a la vista».
La vigorosa semblanza trazada por Manuel pesa, en
efecto, desde los primeros párrafos del prólogo hasta la
última nota de la edición. Las circunstancias biográficas
de Newton, que transparecen en las elípticas matizaciones
de su obra, se encuentran siempre nimbadas por un
halo de

excepción hecha de las Cuestiones abiertas, añadidas al
final del Libro 111°, que en verdad, incurren en flagrante
especulación, «fingen hipótesis» y se aleja de la sobriedad
observacional y del rigor matemático, que caracterizaba
los Principia e incluso los dos primeros libros ópticos.
Ahora bien, aún siendo exacto que Newton retrasa
la publicación de la Óptica para eludir controversia con
Hooke, ¿hay alguna posibilidad de mostrar dependencias
reales entre los contenidos materiales (observacionales y
teóricos) de la obra y esta circunstancia psicológica? ¿Habría
alterado la hipotética disputa la corrección de las
apreciaciones de Newton sobre los colores, pongamos
por caso?. Ni Manuel, ni mucho menos Solís —admirador
distante— se dejarían «coger» por tan burda objección.
Sin embargo, arrumbada la barrera positivista entre
«contextos de justificación» y «contextos de descubrimiento»,
parece lícito fundirlos, al objeto de medir la capacidad
absorbente del «enfoque psicológico». Solis
mismo se encarga de proyectar sus «focos» en otra
dirección inmediatamente. Con Bernard Cohén subraya
en el parágrafo segundo de su prólogo el carácter «objetivamente
incompleto de la Óptica en fuerte contraste
con los Principia, y recuerda que la comunicación de
Newton «deja a los demás la tarea de realizar ulteriores
investigaciones sobre lo que resta». Pero el hecho de
que el parágrafo cuarto consista en im análisis dialógico
—gnoseológicamente relevante, sin duda— de la controversia
entre Isaac y Robert, en la que entre 1672 y 1676
intervienen también Pardies, Huygens, Lucas y Linus,
parece indicar que las relaciones (intelectuales) entre
Carlos y "Frank son más intensas que las de un simple
«coqueteo terminológico».
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Más s\istantiva me parece la deuda con Kuhn. «A la
vista» consta la estancia de Carlos Solife en Princeton, la
introducción «Newton's Optical Paper» a la compilación
de Cohén, las ideas diseminadas en los capítulos nueve y
diez de La estructura de las revoluciones científicas, la distinción,
en fin, entre «ciencias clásicas» y «ciencias baconianas».
Sin embargo, elude escrupulosamente la utilización
del término «paradigma» y se dosifica con
sobriedad el de «revolución científica», ambos tan característicos
de la metodología kuhniana, digamos ingenua.
Pese a ello creo que la estrategia de la introducción está
confeccionada conforme a pautas kuhnianas. Porque
Solis no trata tanto, aunque pueda parecerlo, de poner
en entredicho el «hypothesis non fingo», a la manera de
Cohén cuando examina nueve significados diferentes del
término «hipótesis», cuanto de reinterpretar el significado
de «teoría» en este contexto, en la medida en que
ofrece un índice de una «mutación de paradigmas».
Quiere llevarnos al convencimiento de que Newton está
ejecutando ya en sus primeros escritos sobre óptica (por
encima de sus elipsis y de sus reservas mentales) un cambio
tal de perspectiva respecto a las «hipótesis mecanicistas»
de los cartesianos que forzosamente ha de conducir
al mutuo desconcierto de los disputantes. La controversia
se produce y reproduce sin zanjarse, porque en
ella se ventila un problema de «comunicación» (de «inconmensurabilidad»,
diría Feyerabend) entre dos marcos
conceptuales, diferentes. Solis parece vislumbrar, no obstante,
algo más: «Se argumenta —nota lúcidamente—
desde posiciones epistemológicas diversas, mientras se
disputa acerca de un problema científico, con lo que la
discrepancia es especialmente escurridiza» (44). Lástima
que, tras advertir ese carácter «escurridizo», se limite a
informarnos de que «teoría» se opone a «h¡pó|es¡s» en
la terminología newtoniana, del mismo modo que la
matematización de las ciencias clásicas como producto "de
un «ascenso inductivo» se opone a mera «actividad
baconiana» en la jerga de Kuhn. Porque esa constatación
de la existencia de «patrones distintos de valoración»
(48) no explica por completo por qué Newton se atrinchera,
como bien observa Solis, «en los argumentos
científicos, donde se siente absolutamente seguro y tiene
la certeza de ganar» (44) ¿Qué le puede otorgar esa seguridad,
sino el propio «campo material» de Ja ciencia
en cuestión?. Lo que está en juego son los términos materiales
de la óptica, las relaciones que permiten y las operaciones
ejecutables y no sólo las normas o «reglas de aceptación»
de una teoría o de validación de un experimentum
crucis. La cuestión no es sólo pragmática, sino también
sintáctica y semántica. Carlos Solis, así pues, pone el
dedo en la llaga, pero se deja desviar por una «autoridad»
ajena. En buena lógica, no pueden imputársele entonces
las estrecheces que el prisma de Kuhn impone sobre
la Óptica de Newton. Máxime cuando en muchas notas
sus análisis «internos» "van mucho más allá en la dirección,
de aquí apunto, de lo que la «introducción»
permite conjeturar. De ahí que, una vez saldadas las
deudas ¿por qué no romper con los acreedores?.
Una última observación bibliográfica. Me parece
que los grandes ausentes en la selección de Solís se
alinean entre los cultivadores de la «sociología de la
ciencia». El hecho resulta sorprendente, si se repara en
que Kuhn pertenece, aunque sólo sea marginalmente, al *
mismo «colegio invisible». Cierto que la obra de Boris
Hessen (3), por ejemplo, no arroja luz sobre los logros
explicativos de los Principia de Newton. Pero pienso
que la tecnología del siglo XVII y la economía industrial
tienen tanto derecho a figurar entre los factores determinantes
de la obra de Newton como su tortuosa personalidad.
No ignoro que Merton y los suyos valoran negativamente
la proclividad de Kuhn hacia el análisis «internalista»,
ni que, recíprocamente, los metodólogos kuhnianos
tildan de «superficiales» y «groseros» a los sociólogos
puros. Quizá por eso no estaría de más preguntar
por los motivos de fondo. ¿No se deberá a que «similia
similia repellunt»?.
(3) B. Hessen: The Social and Economic Rooís of Neu'ton's «Principia». Editado por Robert S.
Cohén, Howard Festig, 1971 (1=* edición, 1931).
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