Cap. 7 - Clérigos de San Viator

CAPÍTULO 7 LA FRAGILIDAD DE LAS PERSONAS
Y DE LOS ESTABLECIMIENTOS
La actitud del P. Querbes, desconcertante desde el punto de vista actual,
en cuanto administrador de una obra suya, puede explicarse también por
el contexto político y escolar en que se desarrolla toda la historia de la
fundación y desde los 20 ó 30 primeros años de su existencia. La querella
escolar, originada con la Restauración y desarrollada posteriormente, ha
impulsado a sacerdotes y superiores religiosos de congregaciones a la
fundación de escuelas, sin duda para el bien intelectual y moral de los
niños, pero también para ocupar el espacio o recuperarlo del adversario:
las escuelas de enseñanza mutua, fundadas con espíritu liberal, etc. Esto
les ha llevado demasiado a menudo a hacer de su capa un sayo. Aunque
ese contexto no explique todo ni justifique los fallos de la Sociedad, sí nos
permite comprender la acogida al primer maestro que se presenta, la
formación acelerada, la apertura de escuelas a veces sin porvenir y la
consecuencia de todo esto: la presencia en la sociedad de personas poco
fiables, a menudo inmaduras, y a veces escandalosas.
Una formación truncada
En 1835 -_1836, el inspector Grandperret estimaba que si los catequistas
de San Viator “no han aportado quizá todos los servicios que de ellos
esperaba su estimado fundador, (…) hay que achacarlo a la precipitación
con que se desarrolla su educación pedagógica”. El P. Querbes no tuvo
conocimiento de este informe, dirigido a la autoridad académica pero, a lo
largo de su vida, ha tenido en sus manos muchas cartas que denunciaban
fallos contra algunos sujetos que él enviaba. Párrocos y alcaldes eran más
propensos, ciertamente, a enviar sus cartas de queja cuando los religiosos
no les daban satisfacción, que en caso contrario y es probable que haya
en su Correspondencia pasiva, un desequilibrio a favor de las quejas. La
insistencia de fallos contra un mismo religioso, que pasa de escuela en
escuela, confirma este aserto. En todo caso los Hermanos de San Viator
no parece que en conjunto tuvieran una excelente capacitación. Veinte
años después de Grandperret, el abate Vincent, inspector general y
antiguo rector de la Academia de Lyon clasifica los diversos institutos de
Hermanos de la enseñanza que conoce. Tras elogiar la labor de los
“grandes Hermanos”, es decir de los Hermanos de las Escuelas Cristianas
a quienes coloca por encima del grupo, añade: “Esto supuesto, colocaría a
los hermanos de Lamennais un poco por debajo de los Hermanos de las
Escuelas Cristianas, poco más o menos en el mismo nivel que los
Hermanos de María, fundados en el departamento del Loira y que los de la
Cruz, en el departamento de Ain, pero por encima de los de San Viator
(departamento del Ródano), con los que tienen el rasgo particular de
semejanza, de ir de uno en uno a los pequeños municipios”.
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La incorporación de vocaciones
El sistema de convenio, imaginado por el P. Querbes, al menos en la
versión que estuvo en vigor hasta 1845-1846, disponía que el municipio
que deseaba fundar una escuela y llamar a religiosos, abonaría una prima
o enviaría a Vourles tantos postulantes como religiosos solicitaba. No
faltaban candidatos. A lo largo de la primera mitad del siglo XIX, la
población francesa experimentó un crecimiento del 30%. En 1851 las
aldeas cuentan todavía con el 75 % de la población. Aunque la agricultura
gane terreno a los bosques, a los ríos y a las landas, y que la
mecanización agrícola esté solamente en sus comienzos, la modernización
de los transportes, y el desarrollo de la industria anuncian una evolución
del sistema económico. Se preveía un excedente de mano de obra en el
mundo rural.
Para las familias tradicionalmente cristianas, la acogida de los hijos, en
una congregación religiosa o en un seminario, suponía una ventaja, una
promoción y una seguridad. Muchos postulantes recibidos por el sistema
de convenio, provenían de regiones poco escolarizadas. La casa del Poyet,
que había tenido como objetivo elevar el nivel de conocimientos de estos
jóvenes, ya no existía después de 1839. Del pueblo, el muchacho y el
joven adulto, pasaban a una casa, en la que postulantado y noviciado
apenas si se distinguían y en las que se recibía una formación global
escolar, religiosa y pedagógica. Esto hubiera exigido tiempo y formadores.
De ambas cosas adolecía Vourles.
Posteriormente, con el desarrollo de escuelas dirigidas por religiosos, ha
mejorado la selección de jóvenes, formados y enviados a la casa madre
con un nivel mejor. Se dispone así, de escuelas “semillero” entre las que
se distinguieron San Martín- la Sauveté (Loira), Amplepuis (Ródano), La
Cavalerie, Salles Curan (Aveyron), Sumène (Gard), etc. Con este sistema
se rebaja considerablemente la media de edad en la entrada al noviciado.
Mientras que en los primeros años de la Sociedad, se situaba hacia los 24
años, esa media había descendido a menos de 20 en los años que
precedieron a la muerte del P. Querbes. Eso no impedía la entrada, de
algunos adultos como Lucien Bouvier, admitido, durante el último decenio,
para empezar el noviciado a los 32 años, o Juan Garon de casi 48 años, o
como también Benoit Bojat, a los 37 años, Estos adultos se encontraban a
veces con compañeros de noviciado muy jóvenes: Miguel Felix, admitido a
los 15 años, José Marcorelles, a los 14 y medio, Felipe Bernat, a los 15.
Todas estas admisiones estaban en contradicción con el artículo 25 de los
estatutos, que precisaba: Muy raramente se recibirán postulantes
menores de 18 años y mayores de treinta.
“Los zoquetes no encajan en ninguna parte”
Entre los casi 350 religiosos, novicios o postulantes que pasaron por
Vourles en vida del P. Querbes y que fueron enviados a los
establecimientos, un buen número de entre ellos se destacaron como
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educadores capacitados y apreciados, ya perteneciesen a las primeras
generaciones de catequistas como Pedro Liauthaud, Juan Pedro Blein,
Juan Pedro Parris, Juan Pedro Archirel, Juan Bautista Clavel, etc., o a la
segunda, Pedro Chatain, José Gayrard, Carlos Planus, Pablo Marquès, etc.
o bien al grupo de lo últimos admitidos por el P. Querbes, Abel Fabre,
Alejandro Bouchet, Antonio Dalbègue, José Bélières, José Marcorelles, etc.
Pero junto a ellos y muchos otros, pilares sólidos de obra de San Viator,
¡cuántas piedras quebradizas que erosionaban el conjunto!. El H. Plasse
transmite al P. Querbes la opinión de los habitantes de La Cavalerie
(Aveyron), cuando llega para reemplazar a dos jóvenes religiosos: “Con
estos Hermanos, los niños no aprenden nada; son unos ignorantes,
incapaces de enseñar a los demás lo que ellos mismos no conocen”. Cierto
es, que el conjunto de religiosos incluye individuos con carencias graves:
Jal, “un pobre novicio sin cultura, sin modales”. Maillot, a quien los niños
apodan “el hermano imbécil”. Bonnot, un mozuelo alocado; el consabido
Pierry, “una nulidad patente”; el “padre” Achard, “totalmente incapaz”;
Cherblanc ”un niño grandote incapaz de defenderse”; Moranne,
“ignorante”; Coste, “ otro zoquete”; Michel Liauthaud, “Ignorante”; “el
pequeño Miguel”, que apenas podía aspirar “a monitor”; Auroux, un
“chiflado”; Cornin, personaje grosero; Pedro Querbes, un bruto peligroso,
etc.
El H. Juan Gaudry, informa su regente, “titubea mucho al recitar los
verbos, y con mayor razón el resto de la gramática, hace
aproximadamente un decena de faltas de ortografía en una pequeña
página de dictado”. El H. Pedro Alex, según el señor cura, “no acierta a
leer bien. Se encontraría en apuros si tuviera que leer algo ante una
asamblea (…) Respecto a la gramática francesa, cálculo, etc.: total
ignorancia”. El H. Besson escribe malamente. El H. Antonio Cavilhe
informa al superior de que en la escuela de Saint Martin-d´Estréaux
(Loira), de la que es titular, “hay varios alumnos, muy adelantados, que
desearían avanzar en materias en las que yo mismo ando un poco flojo,
sobre todo en aritmética, ortografía (…) Conocen las proporciones, las
fracciones; yo mismo no sé bien el resto de la aritmética; conocen
también la Geografía y la Historia, materias que yo apenas conozco. A mi
me vendría bien estar cerca de un Hermano, mejor preparado que yo, y
que durante seis meses pudiera capacitarme para dirigir una clase
superior”. El H. Juan María Lauvergnat, solo en Claveisolles (Ródano),
confiesa sus fallos en Pedagogía aplicada: “Lo más difícil será enseñar a
leer y sin embargo apenas si sé hacerlo. Me agradaría que usted pudiera
explicarme un poco las lecciones del cartón y del abecedario, pues yo no
acabo todavía de comprender esos diferentes signos”. ¡Situación
inquietante para los 57 niños de su clase! El H. Juan María Puillet de 17
años está en Brangues (Isère), al frente de 71 alumnos, con un director
ciertamente competente. Había sido destinado allí, a pesar de la oposición
de su tío, el rector de Fourvière que consideraba que el sobrino no era
capaz de enseñar.
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Fácilmente se comprende el descontento provocado por la ineptitud de
estos maestros. El H. Labrosse, regente en La Machine (Nièvre), habla de
comentarios que hace el director de la empresa y fundador de la escuela:
“Hemos sido muy mal atendidos y nos han querido tomar el pelo cuando
han decidido que Dubuy sería el maestro de La Machine, pero lo más
penoso es que nos lo hayan dejado tranquilamente durante varios años,
cuando en tiempos anteriores nos tenían acostumbrados a ver cada tres
meses una nueva figura”. Ante el infantilismo de los Hermanos que habían
sido enviados a Cucuron (Vaucluse), el P. Chauvet, fundador de la
escuela, reclama: “¡Mándennos Hermanos con los que podamos contar!”.
Son solamente dos reacciones entre tantas otras cartas, de alcaldes, de
párrocos y de fundadores de escuelas.
No se ignoraban en Vourles estas críticas, que incluso consideraban bien
fundadas, lo que exasperaba a los interesados. El H. Clavel encargado de
la difícil providencia de Dijon, reclama ayuda y acaba recibiéndola, pero
con religiosos incompetentes. De inmediato protesta y añade: “El Sr.
Liauthaud me había dicho delante de usted: [“] no le mandaremos más
que zoquetes [”]. Sin embargo debería comprender que los zoquetes no
encajan en ninguna parte y lo que realmente se necesita es disponer de
buenos religiosos, si se quiere evitar que los establecimientos no terminen
en ruinas”. Reclama hombres abnegados, celosos, competentes y con
espíritu religioso. El párroco de Cézac (Gironde), decepcionado por los dos
clérigos de San Viator que había recibido en su parroquia, y en particular
por el H. Couturier, se lo comunica a su arzobispo, Monseñor Donet, que
envía la carta del párroco al P. Querbes: “Es desagradable, Monseñor,
pensar que el clérigo director (Couturier) sea la causa de este disgusto.
Encontrará la prueba de lo que le digo en la carta que el Sr. Querbes
envió a Su Grandeza, al tiempo que le enviaba sus dos clérigos. Estaba
disgustado, le decía, por no poder enviarle religiosos de primera calidad.
Mucho antes había escrito que si el Sr. Párroco de Barsac necesitaba un
maestro con título, disponía de un “todo terreno”, antiguo seminarista.
Existía, al menos en los primeros diez o quince primeros años de la
congregación, e incluso más tarde, una carencia en la formación de
maestros. Esto se daba tanto en el modo de reclutamiento como en la
calidad de las personas, en el tiempo asignado a la formación y en el
equipo de formadores.
Formadores y período de formación
Desde la apertura del noviciado canónico (1839), la formación estaba
teóricamente calcada de los noviciados de Jesuitas. Prácticamente el plan
de las jornadas del noviciado de Vourles comprendía materias
desconocidas en Montrouge o en Avignon: ejercicios de memoria, lectura,
ortografía, escritura.
Maestro de novicios desde junio de 1839, el H. Liauthaut, ha demostrado,
por los escritos que ha dejado y sus cartas de dirección, que estaba
capacitado para dar una formación seria. Pero, por una parte ha ejercido
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de maestro de novicios de modo discontinuo, y por otra parece no haber
sido suficientemente apoyado. En ciertas biografías de religiosos, escritas
por condiscípulos, que le conocían bien y habían compartido su situación,
aparecen testimonios que equivalen a críticas apenas veladas o lamentos
por ocasiones perdidas. En la biografía del H. Juan Pedro Desbat, el
cronista anónimo escribe: “El P. Querbes le admitió al noviciado el 29 de
agosto de 1853. En época tan lejana, el noviciado no tenía una
organización muy estable; el primer Hermano disponible había sido
enviado allí a impartir lecciones; uno de nuestros Hermanos, muerto de
edad avanzada, hace varios años, después de haber rendido preciosos
servicios a la comunidad decía que durante los quince meses que había
durado su noviciado, había visto pasar diez y siete profesores. (…) Juan
Pedro llegaba a Vourles con una cultura de lo más somera. Los meses de
su noviciado se pasaron en gran parte trabajando en la huerta o en la
viña; el gusto por el estudio se le debilitó y cuando dejó Vourles para ir a
dar clase, su bagaje literario y científico era muy pobre. Todos los detalles
precedentes están tomados de los apuntes que dejó el mismo Sr. Desbat”.
En la misma época Luis Arnal entraba también en el noviciado: “Casi
todos sus condiscípulos eran más jóvenes que él, escribe otro cronista.
Aunque teóricamente todos fuesen novicios de nombre, varios no eran
más que júniores por la puerilidad de su forma de pensar, por sus
sentimientos y por su edad. ( los había de 13 y 14 años). (…) En aquellos
tiempos se aprovechaban todas las posibilidades; no era extraño que se
dedicasen novicios más avanzados a enseñar a sus compañeros. (…). Por
suerte durante los años de su noviciado los estudios mejoraban
relativamente, en Vourles, aunque a menudo se interrumpían por trabajos
manuales”.
Todavía más que las faltas a clase, el acortar la estancia en el noviciado,
perjudicaba la calidad y la seriedad de la formación impartida. Al repasar
la lectura de las biografías, se pueden destacar estas observaciones: “En
esta época (1857), el noviciado se confundía con los períodos de estudios,
y el conjunto a menudo quedaba trastocado. Faltaba personal y se echaba
mano de cualquiera”. Y esta otra: “Desgraciadamente el [Querbes] no
pudo conceder (a Teysson) tiempo para acabar su año de noviciado
(1847). Las necesidades eran acuciantes y a veces tan imprevistas que
demasiado a menudo se iba a terminar el noviciado en un puesto de
trabajo”. Bien sea en la Correspondencia recibida, o en el diario del H.
Liauthaud, o sencillamente hojeando el registro de religiosos, los ejemplos
de estos noviciados acortados abundan. Jacques Dufour, constata en carta
a su superior: “Si me falta instrucción, la culpa no es solamente mía, no
sabiendo nada al entrar en su casa, no es posible que con dos meses de
noviciado haya conseguido la instrucción necesaria. Tampoco era suya,
pues no habiendo aportado nada al entrar en su casa usted ha tratado de
ocuparme lo antes posible; comprendo perfectamente su manera de
proceder”. Luis Nicolas Panais, llegado en Junio de 1845, se encuentra en
la escuela de Nant (Aveyron) en Octubre del mismo año. El H. Liauthaud
anota en su Diario, que Georges Blein, “enviado como coadjutor a
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Amplepuis, estuvo 3 meses y diez días en el noviciado, que Dominique
Grangé pasó 40 días en el noviciado, y Nicolás Vial, 4 meses antes de
ser enviado a Fourvière. Entre otras situaciones anómalas, tomadas del
registro de religiosos, se constata que Jacques Bachoud entra en el
noviciado el 2 de septiembre de 1843, y sale con votos el 21 de octubre
siguiente. Juan María Dubuy pasa allí del 9 de febrero al 22 de mayo de
1843 y Antonio Cavilhe del 16 de septiembre al 21 de octubre de 1843.
Los ejemplos señalados aquí, se refieren a novicios de una edad
aceptable, que entraron en una época en la que había una fuerte
demanda de escuelas.
Según los estatutos de la Congregación, el noviciado duraba un año. Era
la norma impuesta por el concilio de Trento. De hecho los estatutos no
emplean el término “noviciado”. El artículo 11 dice: Hay tres rangos de
Hermanos en la Sociedad: el de los Catequistas (…) menores, admitidos al
hacer votos temporales después de un período de postulantado (…). El
artículo enumera a continuación las condiciones requeridas para ser
admitidos en los otros dos rangos, el de los catequistas formados y el de
los catequistas mayores. El artículo 12 precisa: El postulantado tiene lugar
para los Catequistas durante el tiempo de los estudios (…). Se realiza con
los ejercicios de la vida regular a lo largo de un año (…). El tiempo de
postulantado para el grado de Mayores es también de un año. Los
períodos se podrán abreviar o interrumpir por medio de dispensas
otorgadas por el Director principal. El P. Querbes jurídicamente tenía la
potestad de acortar el tiempo de iniciación a la vida religiosa. Pero el P.
Brumauld, que conocía los peligros que tal práctica podría acarrear, le
había puesto en guardia contra la tentación de aplicarla demasiado
fácilmente: “Permítame que le insista de nuevo o mejor dicho que le
anime a sentar bien sólidamente sus bases. Sí, ponga sumo empeño en
no admitir más que buenos sujetos, formados según sus criterios e insisto
cuide con esmero su formación”.
Los hechos justificaron los temores del jesuita. Los estudios inacabados y
una iniciación incompleta a la vida religiosa eran la causa de que llegasen
a los establecimientos novicios que a duras penas podían acabar su
formación. ¿Cómo podían prepararse a las pruebas del título de maestro
cuando se tiene en frente a 30, 50, 70 niños, y con 50 a 60 horas a la
semana de presencia del profesor ante los alumnos? Cómo vivir la vida
religiosa si no se conocen bien sus exigencias, o si el barniz espiritual con
prisas adquirido se va al contacto con la realidad? Además del
descontento que la incompetencia profesional o una conducta banal
podían provocar, la situación de estas personas, ocasionaba efectos al
menos llamativos en una comunidad religiosa. Junto a los tres rangos de
catequistas, se había formado de hecho una categoría de novicios
“perpetuos”, cuya primera profesión no se había realizado hasta después
de años de una prolongada probación. Juan María Achard, que había
empezado el 10 de julio de 1838, profesa el 21 de octubre de 1844.
Mientras tanto reside sucesivvmente en Amplepuis (Ródano), en Ambierle
(Loira), en Brangues (Isère) y en Donjon (Allier). Juan María Vallet, que
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entra el 12 de junio de 1844, hace su profesión el 21 de octubre de 1849.
Juan Bautista Bernardy, admitido el 9 de diciembre de 1852, espera al 24
de septiembre de 1858 para emitir sus votos. El record parece
corresponder a Aymerie Chadru, que admitido en 1852, no será religioso
hasta diez años más tarde.
Más llamativo todavía: ¡algunos novicios eran nombrados directores de
colegio, incluso superiores de comunidades de uno o dos religiosos!
Algunos ejemplos. Miguel Liauthaud, que ingresó a los 55 años, en
noviembre de 1842, no había profesado todavía. Ahora bien, en 1843, es
el director de la escuela de Valsonne (Rodano) con un coadjutor: el H.
Benoit Chambost, que ingresó antes que él y que es ya religioso. Al año
siguiente será secundado por el H. Juan María Bailly, también religioso. A
Jorge Roulet, que empieza su noviciado, en abril de 1845, a los 23 años,
se le confía la escuela de Valfleury (Loira) en octubre del mismo año.
Tiene como compañero a Claudio Chambru, religioso desde hace tres
años, mientras que él no profesará hasta octubre de 1846. Esto no le
impide dar sus opiniones sobre su Hermano. Un “valiente joven” de
Sumène (Gard), Pedro Boissière, empieza el noviciado en enero de 1847;
en octubre trabaja en Fontaines-Notre-Dame (Rodano); al año siguiente,
en la Ricamarie (Loira). En 1850, todavía novicio, funda la escuela de
Crocq (Creuse), antes de tomar en 1851 la dirección de la escuela de Boret-Bar
(Aveyron) donde tiene al Hº Juan Georges, religioso, como
coadjutor durante dos años. En 1851, José Meary funda la escuela de
Roche-la-Molière (Loira) con el H. Furgnon como coadjutor. El 21 de
octubre de 1852, el director emite sus primeros votos, mientras que su
coadjutor hace votos perpetuos. Es todavía novicio Juan Brouille, cuando
abre la escuela de Anzy-le-Duc (Saône-et-Loire) en mayo de 1852.
Estos novicios, que prolongaron su noviciado, pudieron profesar con votos
privados o de devoción. No todos lo hicieron, Miguel Liauthaud, por
ejemplo. Si tenemos en cuenta lo que dice Enrique Rateau, uno de estos
novicios, no parece haberse considerado estos compromisos como muy
sólidos. “Me sorprende, escribe al P. Querbes, que usted me dijera que los
votos y promesas que hice eran válidos. Usted recordará ante todo, como
así lo dijo durante las vacaciones últimas hablando de uno de sus sujetos,
que sólo había hecho promesas como yo, que según usted no eran
válidos, y que podía irse donde quisiera, pues no tenía votos. El P. Jesuita
que nos dio el retiro el año pasado me dijo también, cuando me preguntó
si yo había hecho votos, que esas promesas no tienen ningún valor”.
Las consecuencias
Ciertamente hay que establecer una relación directa entre el modo de
reclutamiento vocacional practicado durante los primeros años de la
congregación, el programa de formación y los baremos de perseverancia
de los religiosos. Sobre los 291 religiosos que hicieron la profesión, 125
(42´9%) perseveraron, 139 (47,7%) abandonaron terminado el período
de sus votos temporales o después de obtener la dispensa de sus
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compromisos, y 27 (9,2%) fueron despedidos, lo que constituye un
porcentaje importante.
Infantilismo
Las normas del Directorio que se referían a las actividades pedagógicas, al
desarrollo de las jornadas, a los ejercicios de piedad y más en general a la
vida de los catequistas podían justificarse por la incultura e inexperiencia
en que se encontraban de la mayor parte de los hombres, jóvenes o
menos jóvenes, que entraban en la sociedad. Ellas no podían suplir una
formación superficial o acortada. Las múltiples prescripciones no
facilitaban la tarea de los ansiosos y se corría el riesgo de fijarse
demasiado en las disposiciones secundarias y no suficientemente en las
fundamentales que definían el espíritu de la sociedad y más tarde de la
congregación.
La dependencia en que se encontraban los catequistas en su relación con
el superior impedía a los caracteres frágiles o timoratos tomar decisiones
o iniciativas, incluso cuando solamente se requería un poco de sentido
común. Escribían sobre temas banales y conociendo la forma en cómo el
P. Querbes seguía la correspondencia, se veían obligados a repetir la
consulta. Acudían a él para ajustar horarios, para saber si la media hora
prevista para la meditación podía incluir la oración de la mañana, dejar
una luz encendida durante la noche porque la casa se había enterado de
que merodeaba un ladrón, celebrar con un poco de solemnidad la fiesta de
San Viator, recitar el oficio acortado de la Virgen. Todo esto sólo es una
muestra de preguntas que proceden de personas que no han alcanzado
aún su madurez o autonomía.
¿Se pueden atribuir también a la misma carencia, las chiquilladas a
menudo enconadas, que se daban entre catequistas, que finalmente
acudían al juicio del superior, los silencios mortales en los centros entre el
regente y su coadjutor, o las broncas, a veces públicas, entre dos
atolondrados? Situaciones curiosas, entre el que quema el carbón
necesario para calentarse y el que quema demasiado, la puerta cerrada
intencionadamente al adjunto, que salió sin llave, querellas por naderías
pero que inflan la levadura de la discordia. Del mismo tipo son las
discusiones entre los hermanos de Moulins, Ruet y Rateau; los de
Sumène, Guénet y Bartholin; los sacristanes de San Francisco en Lyon,
Goutaland y Bonnepart, así como las disputas con ocasión del relevo en
una escuela. Si esto trasciende al público dan una mala opinión de los
religiosos y siembran el descrédito del conjunto de la corporación. “Los
Hermanos del Sr. Querbes son unos alocados, hombres orgullosos de
llevar el hábito negro, y la mayoría no son religiosos más que para
conseguir una buena alimentación”, concluye maliciosamente el párroco
de la Louvesc, que sin embargo, trata de tenerlos con el mínimo gasto.
La indignidad de algunos
Mucho más graves fueron los comportamientos inmorales entre religiosos
y niños, aunque sea muy difícil determinar lo que en esos casos depende
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de la fragilidad o perversidad del individuo, de lo que es consecuencia de
falta de formación o de falta de vigilancia en el grupo. Dos casos llegaron
a los tribunales que condenaron a los autores con penas de prisión
(Trichard y Atcher). La escuela de Ambierle (Loira) fue especialmente
señalada por casos de inmoralidad (Perret, Trichard y Vallet), de manera
que por decisión del consejo municipal y por orden del cardenal de
Bonald, los Clérigos de San Viator dejaron la escuela, que pasó a manos
de los hermanos Maristas. El hecho de que los tribunales tuvieran que
intervenir en asuntos similares con religiosos de otras congregaciones no
atenúa en nada la gravedad del comportamiento de Trichard, Atcher y
algunos otros.
Las reacciones
Todo esto provocaba reacciones, a veces muy vivas. Se han podido
conocer algunas que llegaban de los religiosos que trabajaban en las
escuelas. Religiosos que seriamente habían optado por vivir su vida
religiosa con seriedad y que tomaron netamente partido.
Cansado por el trabajo excesivo que supone la escuela de Fourchambault
(Nièvre), preocupado también porque apenas si recibía algún estímulo de
parte de su superior, el H. Mermet presenta el balance de su entrega a la
congregación. “Desde mi ingreso en la Congregación me he encontrado en
ella con toda suerte de gente: buena, indiferente, mala, algunos sin
vocación, otros con vocación dudosa. El número de religiosos me ha
parecido siempre muy pequeño. De todos los que han trabajado conmigo
en diversos establecimientos, en los que me he encontrado desde el año
1841, solamente uno ha perseverado. Tres se han enrolado en el ejército
tras haber causado escándalos; la mayoría se ha comportado muy mal. Si
me fijo en los resultados, veo que constantemente nuevas casas levantan
al lado de otras que se derrumban y nosotros construimos sobre los
escombros. (…)Estos hechos tan frecuentes, tan numerosos, creo que se
deben a una mala organización interior, cuyas causas principales me
parece provienen de la falta de un buen noviciado, de la facilidad con la
que se admite a los sujetos, sin haberlos probado suficientemente, del
empeño con que se conserva en nuestras casas a individuos que no tienen
evidentemente disposición alguna y de los que nada bueno cabe esperar
(…). Está claro que no he podido recibir de la Sociedad de San Viator la
asistencia, los apoyos espirituales que todo religioso tiene derecho a
esperar de la comunidad a la que pertenece.” En consecuencia pide ser
liberado de sus votos. Pero no conseguirá lo que pide y se irá a las Indias
al año siguiente. El diagnóstico es severo, pero expresa justamente los
principales fallos, en cuanto al personal, que afectan a la congregación.
Con su temperamento difícil y agobiado él también, por la dirección de
una casa tan complicada, la providencia de Dijon, el H. Clavel reacciona
ante la mediocre calidad de uno u otro de sus Hermanos: “Siempre he
tenido la idea de hacerme religioso, pero religioso de verdad. Creo que me
he equivocado haciéndome clérigo de San Viator. El espíritu religioso no
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eina entre nosotros. Voy pasando revista a un grupo de individuos hasta
las vacaciones de 1842 y me digo: El espíritu de independencia es el que
se da en mi Sociedad. Por lo tanto tendré que llamar a otra puerta. Me
veré obligado a despedirme de un padre tan bueno que me ha colmado de
atenciones y que me ha dado siempre prueba de un afecto sincero. Pero
mi bien espiritual está por encima de todo”. Desde Ganges y de otras
partes el Hermano enviará otras cartas con el mismo tema y él también
pedirá la dispensa de sus votos, dispensa que no conseguirá.
En Nevers el P. Faure continúa con su malestar, su carácter débil, sus
veleidades y achaca al P. Querbes la causa de sus males.: “Este desánimo
me hace pensar que no hago nada y que jamás haré nada bueno en la
Congregación, convencido de que ésta no hará ningún bien bajo su
dirección. Porque usted no tiene el mínimo sentido de organización; todos
los que se relacionan con usted me lo dicen”. La carta continúa con
observaciones sobre el espíritu de piedad y de renuncia que según él, el P.
Querbes no tiene, ni siquiera aprecia. “Le veo ya con más de 50 años y
sigue siempre desde su puesto de superior, tratando todo esto como
bagatelas”. Aunque trata de mantener una discreta medida atribuyendo
sus críticas a su excesivo apego a su punto de vista, el censor evoca la
manera de dirigir el superior la Congregación y su “precipitación en
aceptar la fundación de establecimientos sin disponer apenas de sujetos”
Carta severa seguida de una petición de salida de la Congregación, que
no tendrá lugar sino dos años después, y que anuncia un informe mucho
más severo.
En 1856, el muy moderado H. Juan Pedro Blein escribe, a propósito de un
asunto que se tratará más adelante, sobre la dificultad de dirigir a los
jóvenes religiosos: “¿Cuál será nuestro porvenir y cómo los regentes
podrán, en delante orientar a sus hermanos? Pronto ni siquiera habrá
forma de hablarles; ya no saben obedecer. Sus pequeños caprichos, su
voluntad propia, eso es más o menos lo que entienden. (…) Se diría con
verdad a menudo que estos jóvenes no se consideran religiosos. ¿Cuál es
la causa de esto? ¿Soy yo mismo que doy facilidades? (…) Creo que es
fácil comprenderlo: Donde no hay un poco de represión, la infracción
acabará por triunfar. ¿Qué medios en efecto tienen estos jóvenes para
perseverar todo un año? Un retiro y casi nada más. Ninguna visita,
ninguna carta de reprensión, o de estímulo: muy poca relación con la casa
principal”. Sin duda alguna no deja de darse un poco de incomprensión
generacional por parte del H. Blein: tiene 44 años de los cuales 20 en la
Congregación; la juventud de los primeros años del Segundo Imperio no
es la misma que la de los últimos años de la Restauración. Pero no deja
de poner el dedo en un punto bien sensible, el fuerte lazo que une a los
jóvenes profesos con la casa madre, es decir con el P. Querbes.
Más que otros Hermanos, el H. Liauthaud, por ocupar un puesto clave, era
consciente de las lagunas que constataba en la formación que se impartía
en Vourles. Si bien es cierto que él mismo no estaba exento de críticas,
insistía en que la vida religiosa empieza con un período serio de
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formación. Lo que veía, lo que tenía que aceptar en cuanto Maestro de
novicios, las confidencias de sus Hermanos y de los religiosos jóvenes,
todo esto le confirmaba en su opinión intransigente, opuesta a la del
superior. De ahí nacía y se acentuaba un distanciamiento en sus
relaciones.
Algunos obispos, como el de Nevers, Monseñor Naudo, o monseñor de
Marguerye de Saint Flour, tomaban con cierto humor algunos métodos del
P.Querbes y particularmente sus silencios. Otros dos, al menos,
manifestaron sus críticas severas respecto a los Clérigos de San Viator, o
sobre la formación que recibían. Monseñor Dominique Dufêtre, promovido
a obispo de Nevers, fue categórico en su apreciación sobre la valía de los
religiosos, fundados por su antiguo condiscípulo de San Ireneo: “Me ha
dicho, informa el P. Faure, que nuestra Congregación, y en particular la
comunidad de Nevers, no acaba de centrarse en la práctica del bien, que
no goza de ninguna simpatía ni en el clero ni entre los laicos, que en las
escuelas había descontento, con razón o sin ella, del proceder de varios
sujetos, y terminaba dejándome entender que habría que dejar el lugar a
otros”.
Que el clero nivernés tuviera prevención contra los Hermanos de San
Viator puede achacarse en primer lugar al hecho haber sido llamados y
protegidos por Monseñor Naudo. Ahora bien el obispo tenía serias
dificultades con sus sacerdotes: se había opuesto con vigor a la promoción
al episcopado de dos eclesiásticos de la diócesis cuyas candidaturas
estaban apoyadas con vigor, por notables de la región y por una buena
parte del clero. Había dejado la diócesis por la de Avignon en un clima
detestable. Sus partidarios se sentían desprotegidos.
En dos ocasiones al menos, el cardenal de Bonald comunicó su
descontento al P. Querbes por no revisar el proceso de formación de los
religiosos. En sus visitas pastorales, tenía que escuchar las
murmuraciones de algunos párrocos y también recibir peticiones, pidiendo
la dispensa de votos, mediante cartas de Hermanos enviadas
directamente al arzobispado. Con ocasión de una de estas cartas escribe
al P. Querbes: “Le recomiendo que no admita a la profesión más que a los
que hayan sido suficientemente probados. Hoy día se necesitan mayores
pruebas que antes. Hay que fundamentar bien estas vocaciones. Hay que
ir a la base para comprobar si estos deseos son sólidos.” Y algunos meses
más tarde: “Recibo a menudo solicitudes de dispensa de sus Hermanos.
No parece que tengan mucho apego a su Congregación. Vea de donde
procede esta inconsistencia”.
Las explicaciones del P. Querbes
Como es ya habitual, el P. Querbes no da explicaciones directamente
sobre las críticas que sufre en relación con la gestión de la congregación.
Con el tiempo los religiosos que le conocían bien, han abordado el tema
aportando algunas de sus opiniones y reacciones. No es el caso del H.
Clavel que se había mostrado a veces como censor puntilloso, pero que en
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este caso, permanece mudo, treinta años más tarde a la hora de escribir
la biografía del fundador. Por su parte en un testimonio que pretende ser
edificante, el H. F. Francisco Favre insiste sobre la caridad del superior.
Mucho más interesantes son las aportaciones del H. Blein y del P. Gonnet.
El primero presentó un documento que refleja la verdad, pero que nos ha
llegado incompleto. En el párrafo final que aparece como una especie de
alegato laudatorio, escribe: “No desesperaba de nadie; sabía muy bien
que tal persona que podía ser hoy muy culpable, al día siguiente podía ser
un santo; y que lo contrario también podía ocurrir. Puede ser que su buen
corazón le haya hecho demasiado confiado en los que no se lo merecían.
¿Pero podemos reprochárselo? Su intención era tan limpia y sobre todo
tan desinteresada y confiada que no podía sospechar que en sus
transacciones y adquisiciones intentasen engañarle. Se ha dado algún
caso en que se han aprovechado de tal disposición para explotarle. No le
gustaba hablar de dinero; hubiera preferido que sus Hermanos no fueran
una carga para los ayuntamientos, donde trabajaban; si hubiera sido rico
habría fundado y mantenido sus establecimientos por su cuenta. Por tanto
su comportamiento ¿es de tan gran imperfección? “. Todo el documento
insiste en el desinterés y abnegación del P. Querbes, actitudes que el H.
Blein valora como una buena manera de vivir el evangelio.
Abordando directamente el tema del personal mediocre, el testimonio del
P. Gonnet coincide con el del H. Blein: “Yo preguntaba un día al P.
Querbes por qué mantenía en su comunidad a sujetos que debería haber
despachado, ya que su conducta dejaba mucho que desear. El me
respondió: “Si se les expulsa son almas perdidas, en cambio si continúan
con nosotros quizá se conviertan. No debe romperse la caña partida, ni
apagar la mecha que aún humea”. El ejemplo de uno de los casos nos
permitirá comprender los motivos que el P. Gonnet atribuye al P. Querbes.
No se sabe casi nada del pasado del H. Adrian, nombre habitual del H.
Atcher, ni en qué época llegó a Vourles. Durante el año 1846-1847, se le
destina a Cucuron (Vaucluse), donde se le nombra regente, aunque
todavía no ha profesado. Cuenta con dos coadjutores, los HH Arnault y
Lorenzo, el primero religioso. Es una persona competente para enseñar y
para dirigir la escuela. Pero al decir de su párroco, a quien no le gusta
nada, es “un hombre vano, mentiroso, un taimado”.
Durante el verano de 1847, según una carta del H. Laurens, el H. Atcher
habría acercado a éste a su cama para hacer con él actos inmorales. Los
dos abandonan Cucuron. El H. Laurens es destinado a Valsonne (Ródano)
y el H. Atcher a Frolois (Cote d‟Or), donde es director de la escuela con la
ayuda de H. José Gayard, que parece haber sido encargado de vigilar al
director y denunciar sus posibles inconveniencias. Los informes son
desfavorables y señalan la falta de espíritu religioso del H. Atcher, sus
puntos de vista, sus desavenencias con el párroco y con la hermana del
mismo y sus relaciones exteriores, algunas sospechosas.
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Falta información sobre lo acontecido a lo largo del curso 1848-1849. Pero
se sabe que en septiembre de 1849 el obispo de Dijon (Côte d´Or), pidió
la retirada inmediata del H. Adrián, “para poner fin a un período de
muchas miserias.” Se hizo de inmediato, aunque al principio el regente
parecía no querer obedecer, pero finalmente partió, dejando deudas y fue
a Couzon (Rodano).
Se hizo una encuesta acerca de sus actuaciones. El H. Archirel, que le
había sucedido en Frolois, envió al P. Querbes un informe, sobre el que
éste pidió algunas precisiones. El 28 de enero de 1850, dos gendarmes se
presentaron en Vourles para arrestar al H. Atcher. Sabiendo que se sentía
perseguido huyó a Suiza con nombre falso. Allí encontró trabajo en un
taller de relojería. Presumía de no faltarle protectores en París, pero temía
ser juzgado; algunos jóvenes de Frolois lo habían sido: Atcher los
consideraba inocentes.
La realidad de los hechos atribuidos al Hº Atcher no se conoce con
precisión. El P. Querbes no los niega: Sobre todo eso que me escribe (…)
estoy de acuerdo en que hay acusaciones graves contra el desgraciado
Adrián (…). Adrián con su atolondramiento y su falta de juicio se ha visto
rodeado de partidarios y enemigos. Me temo que la pasión exagere sus
tropiezos (…). Sea lo que sea he despedido definitivamente de la
Congregación a este desgraciado y le he aconsejado que se presente
cuanto antes al Procurador de la República, antes de que se lance un
mandato contra él. Ha debido partir de Lyon a Châlons, el viernes
pasado,[ 25 de enero de 1850] a las nueve de la noche. En abril, al
mandar un talón de 250 F para ayudar al H. Archirel a liquidar las deudas
contraídas por el anterior regente, el P. Querbes insiste: Puede usted decir
a todo aquel que le hable (de Adrián) que ha sido expulsado de la
Sociedad, aunque de hecho no había sido admitido pues era sólo
empleado a título de prueba, que se le considere más como desgraciado
que como culpable, y que a pesar del perjuicio que causa a la
Congregación no creo haya que perseguirle. En cuanto a usted, querido
hijo, actúe lo mejor posible hasta el día en que se le agoten sus recursos.
Aproveche esta ocasión para abandonarse como nunca en la Providencia.
No se preocupe, en absoluto por nada.
Es posible que las pasiones se hayan desatado en parte del pueblo contra
el H. Atcher y el hecho de que no se haya llevado bien con el párroco y
con la hermana de éste, no ha facilitado en nada el arreglo de las cosas.
Es probable también que el ambiente de los meses siguientes a la
Revolución de febrero de 1848 haya desatado las lenguas anticlericales en
ese rincón de Borgoña, muy poco religioso. Pero el hecho de que el H.
Atcher sea buscado, que él sienta la necesidad de pasar la frontera, que
algunos jóvenes sean juzgados y sobre todo que haya sido condenado a
cinco años de prisión, denota claramente que su conducta era reprensible.
Este episodio resume muy bien las dificultades que se aprecian en la
gestión del personal de la Congregación. También nos revela la lectura
que el P. Querbes hace del evento (atolondramiento…falta de juicio…la
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pasión exagera los errores… más desgraciado que culpable), lectura que
no se consideraría hoy día como compasión loable.
Los paliativos
El P. Querbes tomó dos medidas para frenar las numerosas bajas y las
dispensas que tan fácilmente concedía el cardenal de Bonald. No se sabe a
quienes afectaron, ni durante cuánto tiempo estuvieron en vigor.
El voto de estabilidad
El P. Faure escribe a un párroco en abril de 1854: “El Sr. Querbes, desde
hace dos años, ha dispuesto que se añada a la fórmula de los votos,
señalada en el estatuto 7, capítulo II, el siguiente voto de estabilidad: [“]
Y prometo además estabilidad en dicha Congregación, consciente de no
poder ser dispensado de este voto de estabilidad más que por el Soberano
Pontífice o por el Reverendo Director principal de los Clérigos de San
Viator [“]. Ha dispuesto ese mismo complemento para los votos
temporales.” No habiéndose conservado ninguna fórmula de profesión
escrita y firmada de ningún religioso, resulta imposible verificar si los
Hermanos, a partir de 1852 y posteriormente, hasta una fecha
desconocida, han integrado bien este complemento, a la fórmula prevista
por los estatutos. Sin embargo, difícilmente se puede poner en duda la
información: el P. Faure, aunque a veces se pierde en menudencias, no
tiene la costumbre de inventar. Se sabe además, que el P. Querbes tenía
mucho interés en añadir esta obligación a los compromisos de los
Hermanos. De este modo, quería reaccionar ante las demandas de
dispensa que se hacían demasiado a menudo por una cabezonada y las
que se dirigían directamente al arzobispado.
El registro de salidas da a conocer, en la decena de 1842-1851, los
nombres de 60 religiosos que abandonaron la Congregación, sea al
finalizar el período de sus votos temporales, sea antes de finalizar dicho
período, con o sin dispensa. Además, ciertas dispensas eran concedidas
por el Arzobispo de Lyon. Por eso en octubre de 1844, el H. Juan María
Gaillard se dirigió al Cardenal cuando ya el P. Querbes había tomado otras
disposiciones sobre él. El H. Archirel, deseoso del sacerdocio, recurrió
también al cardenal para hacerse capuchino. En carta al arzobispo, el P.
Querbes dio su parecer desfavorable: Le he contestado a (Archirel) que
según Derecho yo no puedo oponerme a que un religioso nuestro pase de
nuestra Congregación a una Orden Solemne y austera, pero mi parecer
(…) es que no tiene esa vocación (…). Yo no creo que quiera ser
capuchino. Lo que pasa es que sus trámites son fruto no de la reflexión
profunda ni de una atracción seria, sino de una rigidez y de una
cabezonería de carácter que es común a los demás miembros de su
familia. El H. Saulin, agobiado de trabajo en Fourchambault (Nièvre), cayó
en depresión y como no veía que llegase ninguna ayuda, acudió al
arzobispo, que le dio la dispensa. El H. Linossier, también acudió al
cardenal. También han podido darse otros casos, pero que no han dejado
huella en la correspondencia conservada.
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El H. Linossier, sacristán en Fourvière, podía ser reemplazado sin ninguna
dificultad. No era el caso de los HH Archirel, Clavel, Biron, Roulet,
apreciados directores de escuela. Estas salidas alteraban los servicios. El
P. Querbes se lo hizo entender al arzobispo: La Iglesia necesita hoy
congregaciones religiosas dedicadas a la enseñanza, sobre todo en las
aldeas hacia las que se dirigen los esfuerzos de la impiedad. Se pide
libertad de enseñanza, pero si en efecto se consiguiera no se sabría qué
hacer, por falta de sujetos capaces de luchar contra los maestros
formados en las escuelas oficiales. Por eso cuando se encuentran sujetos
capaces, formados a duras penas y con grandes gastos, es seguro que la
voluntad de Dios en estos tiempos calamitosos en que vivimos, es que
trabajen según la capacidad de sus talentos. (…) Desde hace dos o tres
años, anualmente nos hacen pasar por esta prueba cruel. Uno se va a un
seminario diciéndonos, sin que nos haya consultado, que ya tiene la
dispensa; otro se va a su casa, según dice con permiso de su confesor y
muere poco después, consumido de remordimientos y maldiciendo el día
de su salida. Otro se va a la Trapa, deja todo desorganizado, con su salida
y vuelve tres meses después; tal es el caso del H. Archirel. Todos dicen
seguir el consejo de su confesor. Si las cosas deben seguir así será
imposible que la Congregación pueda cumplir sus fines.
Este alegato interesado, es comprensible, pero no irrefutable; si la
formación y los destinos de los Hermanos hubieran estado asegurados
eficazmente en la Congregación, quizá los religiosos se hubieran
preocupado menos de mirar a otra parte. Pero en el ardor de la acción y
en la necesidad de personal, el P. Querbes piensa haber encontrado una
solución, que expone al arzobispo en esa misma carta: Para evitar estos
inconvenientes, necesita nuestra Congregación la piedra fundamental, la
que no fue introducida para los hermanos de la Doctrina Cristiana hasta
que lo solicitaron, una vez convencidos, tras varios años de experiencia.
Hay que añadir a nuestros estatutos un voto de estabilidad, es decir que
los Hermanos no puedan ser dispensados más que con el consentimiento
del Superior competente y la autoridad del Soberano Pontífice. Sin esto la
Congregación vacillará siempre en sus bases. Nuestros mejores sujetos,
siempre aislados, siempre relacionados con personas, con eclesiásticos
que les dicen que tienen demasiados talentos para quedarse como están,
se verán siempre tentados. Es preciso que puedan tener la esperanza de
llegar al sacerdocio en la Congregación He pensado en esto desde hace
mucho tiempo. Lo he expuesto en Roma; me han contestado que no
habría dificultades, si su Eminencia se dignara apoyar mi solicitud. No
puedo ya echarme atrás. Después del retiro que empezará hoy y después
de la despedida de nuestros Hermanos, tras las fiestas de Todos los
Santos que se celebrarán de inmediato, tendré el honor de solicitar de V.E
el permiso para ir a Roma.
Entre esta propuesta al cardenal, que data de octubre de 1846 y el mes
de octubre de 1852, no se encuentra nada que nos permita seguir la
evolución del pensamiento del P. Querbes sobre este punto. No parece
haber abandonado su proyecto y según el P. Faure, lo impuso
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autoritariamente en 1852, en contra del parecer de los que le rodeaban:
“Este complemento se ha añadido por orden del Sr. Querbes, Director
principal del Instituto, sin que haya contado con la opinión del Discretorio,
cuyo parecer se exige para asuntos importantes y más en este caso
estando en contra de la mayoría de sus miembros, a los que se lo había
comentado los días anteriores, en conversación ordinaria” El capítulo
siguiente volverá sobre el tema.
La dispensa reservada
Según el P. Faure, el profeso, al emitir el voto de estabilidad, aceptaba no
“querer obtener dispensa de esta promesa más que por el Soberano
Pontífice o por el Director principal del Instituto”, es decir que se
comprometía a no acudir al arzobispo de Lyon.
Los estatutos aprobados en Roma otorgaban al Superior el derecho de
dispensa de votos. Antes del 27 de septiembre de 1838, cuando la
Congregación era aún de derecho diocesano, la petición de “retirarse
voluntariamente” debía ser solicitada al arzobispo y concedida por él. La
revisión hecha a los estatutos con vistas a presentarlos en Roma no
cambió esta disposición. Según parece, en Roma y a sugerencia de P.
Rozaben “el Director principal de la Sociedad sustituyó al Arzobispo. Este
cambio se sometió a la aprobación de Monseñor de Pins, el 6 de agosto de
1838, que aprobó plenamente la nueva redacción. El P. Querbes no trató
pues de reservarse el derecho de dispensa de votos, pero obtuvo ese
derecho y lo llevó a la práctica.
Sin embargo, los Hermanos seguían pidiendo la dispensa de votos al
cardenal de Bonald y éste se la concedía. ¿Estaban mal informados? En
sus instrucciones a los novicios, al menos en lo conservado por escrito, el
H. Liauhtaud aborda rápidamente la cuestión, aunque desde el punto de
vista de la exclusión o del despido, pero no como respuesta a la solicitud
personal del religioso. La costumbre que el superior tenía de dejar cartas
sin respuesta, podía haber movido a los Hermanos a recurrir al arzobispo.
Hacia 1844, el P. Querbes escribió al P. Rozaben: Uno de nuestros
Hermanos ha salido de nuestra Sociedad sin esperar el permiso del
Director Principal. Después ha pedido la dispensa de sus tres votos
temporales de pobreza, castidad y obediencia, y el Reverendísimo Obispo
se la ha concedido, sin ponerlo en cocimiento del Director Principal de la
Sociedad. ¿Hay algo de irregular en esta forma de proceder, que desde
luego es contraria a la letra de nuestros estatutos? No se conoce la
respuesta. En 1845, se hizo una nueva consulta sobre el mismo tema al
P.de Villefort que respondió con gran precisión: “Cuanto a las dificultades
que usted encuentra por parte de nuestros señores Obispos, este punto es
mucho más delicado. Según los teólogos, ellos tienen el derecho de
dispensa de votos temporales, a menos que en ciertos casos particulares,
este derecho haya sido restringido por el Soberano Pontífice. Vuestros
estatutos no son lo bastante explícitos en esta materia. El artículo VII que
dice: “La práctica de estas promesas es la misma que la seguida en
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órdenes y congregaciones aprobadas por la Iglesia” es demasiado
ambigua: Pues esta práctica varía mucho entre órdenes y congregaciones,
a no ser que se trate de votos solemnes, o de la profesión religiosa,
estrictamente entendida en el sentido que el derecho canónico da a esta
palabra. Me parecería bien que usted solicitara una explicación, sobre este
asunto, a la Congregación de Obispos y regulares. Podría usted exponer
que el artículo citado deja demasiada incertidumbre sobre la práctica de
los votos en su Congregación, sobre todo en lo referente a la dispensa de
esos votos; y suplicar en consecuencia a la Congregación que declare que
los miembros de la Asociación de los Catequistas de San Viator no podrán
dirigirse al Ordinario del lugar, en el que ejercen su actividad, para
obtener esta dispensa sin haber informado antes al Director principal y
recibido su respuesta; o bien después de haberla solicitado en primer
lugar al Director principal.”
El P. Villefort ofrecía una buena solución para resolver la dificultad, pero
no iba en la línea del superior. Se ha visto en qué términos el P. Querbes
había comunicado su punto de vista al cardenal de Bonald, en 1846, a
propósito del H. Archirel. Manifestó su sentir de forma aún más nítida
todavía, cuatro años después, cuando el H. Saulin obtuvo la dispensa del
arzobispo. Escribió al Hermano: A pesar del profundo respeto que profeso
a la autoridad de mi Superior Diocesano, me veo obligado a decirle en
conciencia que considero la dispensa que se le ha concedido como
radicalmente nula. Ésta se apoya sólo en el parecer de algunos teólogos
que sostienen que el Obispo tiene ese derecho de dispensa de los votos
simples, aunque se encuentren cláusulas contrarias en las normas o
escritos Pontificios, a no ser que haya al mismo tiempo una prohibición
expresa al respecto. Pero 1º. No es tal la jurisprudencia de la Iglesia de
Roma, y no es de esta forma como se entiende la cláusula en cuestión,
puesto que ha sido necesario obtener la renuncia de Monseñor el
Arzobispo de Lyon, cuando la Congregación de Obispos y regulares ha
querido introducir esta cláusula en nuestros reglamentos. 2º Cuanto a
esta opinión de los teólogos aunque fuese rigurosamente exacta, no sería
aplicable en el caso en que usted se encuentra. Debiera haber acudido a
su obispo, y no al cardenal de Lyon, para que le concedieran la dispensa
de los votos .Dicho esto, yo debiera, para una mayor seguridad, dar mi
asentimiento a esta dispensa y a ello estaría dispuesto, si usted hubiera
preparado su salida con más serenidad y no llevado de impresiones vivas
y apasionadas. Cálmese, cuídese, pronto buscaré a alguien que le
reemplace y entonces… a la paz de Dios…a quien ruego le ilumine y dé
fortaleza. Por su parte el cardenal, creyó estar en su derecho y lo
manifestó al superior: “Le envío, Señor párroco, una carta que he recibido
del Hermano que está en Fourchambault. Cuando estaba en Lyon, en
verdad era yo su Ordinario. Repase sus estatutos respecto a la dispensa”
¿A qué artículo se refiere el cardenal?, ¿al que autoriza al Director
principal a dispensar de los votos (Art. 6)? ¿o más bien al que cita el P.
Villefort: “La práctica de estas promesas es la misma que la seguida en las
Órdenes y Congregaciones aprobadas por la Iglesia” (Art. 7)? Si bien las
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cuestiones canónicas todavía no han sido fijadas como lo serán tras la
aparición de Derecho Canónico (1917), se admitía que sólo el Papa podía
dispensar de los votos solemnes y de un cierto número de votos
particulares. Por su parte los obispos se beneficiarían, pero sólo en su
diócesis, de la facultad de dispensar de los votos, salvo en los casos
reservados al papa. Este era el caso de los votos simples.
En una nota, el P. Faure vuelve brevemente sobre el complemento de los
votos de religión y constata: “En vez de enredar a los sujetos con
coacciones, sería mucho mejor facilitarles medios de formación, cuidados
espirituales en los establecimientos, despido de la Congregación de
sujetos nada edificantes, cuidar un ambiente de afecto y bienestar
material, que deja mucho que desear en demasiados establecimientos, en
fin ocupándose de ellos, algo que no se hace”. Observaciones de muy
buen sentido, aunque provengan de un apocado, que ha soñado mucho en
su vida y que apenas ha formado a los que le habían sido confiados.
Establecimientos poco consolidados
El P. Querbes fundó 152 establecimientos, 93 antes de 1851; 59, desde
1851 (extensión a toda Francia) hasta su muerte, en 1859. De los 152
establecimientos, 17 al menos han llegado hasta 1900 (11,1%), los 135
restantes han desaparecido antes de acabar el siglo, y a veces tras muy
corta existencia; 54 establecimientos (35,5%) sólo han durado de uno a
cinco años; otros 34 (22,3%) de seis a diez años. La duración de las obras
nacidas antes de 1851 han sido más breves que la del segundo período;
11,3 años de media para las primeras frente a 13,9 años para las otras.
Es cierto que con toda obra que nace ha de haber garantías, se han de
establecer sus normas y experimentarlas. La confrontación con la realidad
lleva consigo sinsabores y fracasos. Por otra parte, en la época en la que
los Clérigos de San Viator comienzan a extenderse, la situación política de
Francia y las diversas medidas legislativas en favor de la Enseñanza
Primaria, crearon una competitividad, entre autoridades académicas,
municipales y parroquiales. Esto originó aperturas de escuelas mal
preparadas, con plantillas de maestros de formación incompleta, y no
solamente en el campo pedagógico. Por otra parte, el interés por
responder a las necesidades de las parroquias pobres equivalía a veces a
responder con un religioso aislado en una aldea. Las consecuencias no
eran siempre satisfactorias para el mismo: con un sacerdote, a veces
difícil para la convivencia, pérdida de relaciones comunitarias, falta de
seguimiento por parte del Superior y correo escaso que hacía más difícil
esa relación.
La lejanía
Con el tiempo, el desarrollo de las escuelas ha agrandado el mapa de las
implantaciones de la Sociedad, en principio hacia el Noroeste
(Nivernesado), después hacia el Sur (Ardèche, Vaucluse, Gard, Hérault) y
el norte (Saône-y-Loire, Côte d´Or, Doubs), y algunos puntos aislados en
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Gironde o en el Tarn, y años más tarde, en el Oeste (Creuse, Dordogne) y
después en París. En el momento de la Aprobación Pontifica, 11 de los 16
establecimientos, hasta entonces abiertos, se encontraban en la zona
lionesa (o sea el 68,7%). Diez años más tarde, la periferia prevalece
sobre el centro, pues los tres departamentos de la Academia de Lyon no
cuentan más que con 19 establecimientos, de los 41 abiertos (46,3%).
Este desarrollo debería haber promovido un cambio en el modo de
dirección. Pero las estructuras administrativas no cambiaron a pesar de
que los estatutos sí que lo hubieran permitido. El artículo 29 preveía en
efecto que varias escuelas podrían ser dirigidas por un Síndico. El artículo
siguiente desarrollaba el contenido de esta función: Los regentes y los
síndicos (…) estarán encargados de visitar los establecimientos, de
mantener en ellos la disciplina y de dar cuenta al Director ordinario, en
fechas señaladas, de todas las incidencias del establecimiento y lo antes
posible en casos urgentes. Si bien el tema disciplinario, prevalecía con
mucho, sobre el aspecto de la animación, el síndico cuidaba de que los
religiosos aislados o frágiles no estuvieran largo tiempo solos, no cayesen
en el desaliento, o no perdiesen el sentido de sus compromisos religiosos.
Solo el Nivernesado se dotó de un síndico. El director de Nevers (el P.
Faure, el Hermano Liauthaud) y después, cuando se cerró la casa, el
director de Pougues (Hº Prud´ homme) ocuparon este cargo. Visitaron los
establecimientos, dieron su informe, hicieron propuestas sobre personas y
sobre apertura o cierre de establecimientos. Aun siendo sus poderes
limitados y que ninguno había tratado de ampliarlos, su rol fue reconocido
no sólo por los hermanos sino también por el obispo de Nevers, los
patronos de Fourchambault y de los párrocos que acudían a ellos. Se
puede añadir a su favor, que siendo un país rudo y con un clero a menudo
difícil, la continuidad de las escuelas no se hubiera podido lograr por
mucho tiempo sin ellos.
Ninguna otra asociación de casas se constituyó. A veces dos escuelas
próximas llegaban a apoyarse. Tal fuel caso de Sumène (Gard) y Ganges
(Hérault), separadas por algunos kilómetros. En menor medida,
Malaucène y Cucuron (Vaucluse) se ayoyaron también. Pero fueron
excepciones.
Aislados, muy poco visitados, dependiendo de una correspondencia
aleatoria con Vourles, muchas escuelas resultaban muy inestables: Cézac
en Gironde, Recologne y Orchamps-Vennes en Doubs, Frolois en Côte
d„Or, Montfaucon en Gard, Salles Sur Cérou y Saint–Sulpìce en Tarn,
Villetoureix y Vanxains, en Dordogne, Crocq en la Creuse… y muchas más
todavía, algunas a poca distancia de Lyon. El aislamiento causaba a veces
auténticos dramas: cuando el H. Pierry, solo en Montfauçon, sufre
alucinaciones hasta perder la cabeza no es un regente, ni síndico, ni un
superior quien le recoge sino la gendarmería, que le lleva a la cárcel. El
alejamiento del H. Atcher, en Cucuron primero, en Orchamps–Vennes
después, ocasionó los desastres ya conocidos.
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Convenios poco respetados
Desde 1841, el P. Querbes había hecho imprimir dos tipos de convenios
para tratar con los fundadores de una escuela; uno para escuela con un
solo religioso y el otro para escuela con varios Clérigos de San Viator. Una
nueva edición, puesta al día, se hizo en 1845 ó 1846.
Por un religioso, el convenio preveía que se pasara a la casa madre una
cuota, como prima de fundación, de 500 F. El Hermano recibiría
alojamiento, alimentación, lavado de ropa y calefacción, en el presbiterio
o en otro lugar elegido por el sacerdote. Debía recibir un salario anual de
300 F. Los gastos del primer viaje y del desplazamiento anual a Vourles,
le serían abonados. Para dos religiosos, la prima de fundación sería de
800 F. y para tres de 1.000, mientras que el salario anual seria
respectivamente de 1.100 F. y de1.600. Un artículo desarrollaba lo que se
debía poner a disposición de dos o tres religiosos en cuanto a mobiliario,
ropa de cama y objetos usuales. Un segundo punto se refería a los locales
de la escuela, una escuela bien orientada, bien aireada, bien iluminada y
de una extensión adecuada para el número de alumnos que se esperan, a
razón de aproximadamente 80 centímetros de lado por cada alumno (0,64
m/2). El artículo señalaba también la lista de muebles y objetos
necesarios que harían falta: mesa pupitre del profesor, armario, mesas,
bancos, sillas, estufa, reloj, cuadros, mapas, etc..
Solía ocurrir que antes de firmar, algunos curas o alcaldes expresaban
deseos o reservas sobre un punto u otro del convenio, lo más a menudo
sobre la prima de fundación que debía aportarse en sola una entrega,
antes de la apertura de la escuela y también del cobro de los gastos de
viaje. Las reservas se referían raramente a la tarifa anual cuyo montante
era más bajo que el pedido por los Hermanos de la Escuelas Cristinas o
por los Maristas.
El trato no era como para echar las campanas al vuelo, pero los
Hermanos podrían desenvolverse y las condiciones materiales, previstas
en la convención, les permitirían mantener la escuela en condiciones
correctas. Pero para muchos las cosas no fueron así, porque de hecho se
funcionaba a menudo de otra manera.
Desde los primeros años del desarrollo de la Sociedad, las urgencias de
responder a demandas urgentes acortaban el tiempo de negociación y los
Hermanos partían para Bor-et-Bar, Saint- Salvadou, Sanvensa (Aveyron),
Donjon, Cosne-sur-l´oeil (Allier), Germigny, Thianges, Azy-le-Vif (Nièvre)
y a otros lugares sin saber las condiciones reales que encontrarían en
aldeas alejadas. La Correspondencia recibida, refleja la mezquindad de
muchos fundadores de escuelas. Algunos pagaban mal o con retrasos
demasiado largos para los Hermanos. Otros los alojaban en locales que en
nada se parecían a los que mencionaban los convenios. En la
correspondencia de los Hermanos, las quejas contra los curas y los
alcaldes, que imponen pésimas condiciones, es sin duda alguna el tema
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que llega en segunda posición, después de las quejas contra el silencio del
P. Querbes.
El H. Juan Pablo Pierry, enviado a Azy-le-Vif (Nièvre), describe con
precisión notarial el ambiente donde le tocará vivir: “Esta especie de sala
que me sirve de aula de clase, de dormitorio, de cocina, de granero, y de
bodega, tiene 5,50 metros de longitud y 5 metros de anchura. La altura
sólo es de 2,30 metros, con dos pequeñas ventanas de 1,16 metros de
altura. No hay letrinas; me veo obligado a ir al campo, alejado 167
metros de la escuela”. El H. Alfonso Couturier va a abrir la escuela de
Sevelinge (Loira). Al llegar no encuentra ni cama, ni sillas, ni ropa, ni
vajilla y tiene que ir a una fonda, de pensión. El H. Jorge Roulet, en
Orchamps-Vennes (Doubs) afirma: “Nuestro alojamiento es muy poco
adecuado: nuestras aulas de clase son demasiado pequeñas y están mal
distribuidas; en toda nuestra barraca, permítaseme la expresión, no
tenemos un escritorio, ni un armario para guardar el traje, la ropa y lo
mismo pasa en la escuela. (…) Llevamos ya 8 años y no acaban de
completar todo el material convenido para el establecimiento. (…). En
cuanto a las clases: las mesas mal hechas, todas desvencijadas y en ellas
los niños muy mal acomodados” El H. Clamaron acompaña a los
Hermanos que trabajan en la escuela de Létra (Ródano)): “Los señores
Jacquemin y Jal tendrán que aguantar sin duda el primer año; el local es
pequeñísimo; todo lo que tienen son dos salas; una en la planta baja y
otra en el primer piso; esta última sala debe servirles para clase, cocina,
refectorio, dormitorio, en una palabra no pueden prescindir de ella;
únicamente el Sr. Jal, que dará su clase en la planta baja. En Saint-
Genest Lerpt (Ródano) el Hermano Enrique Morand tuvo que dormir
durante dos años en “un granero, con las estrellas arriba y grandes
grietas abajo“. En Salles-Curan (Aveyron) el aula está en la planta
primera, encima de una pocilga de la que le separa un piso de madera
agrietado. En Donjon (Allier) los Hermanos viven en “una humilde cárcel”,
en la que dan clase y no disponen ni de patio, ni jardín, ni letrinas, pero sí
de vecinos encima, debajo, dentro, fuera, por todas partes”. Y así se
podrían multiplicar los ejemplos.
Bastantes Hermanos no conocían sus derechos, ni las condiciones que
habían sido establecidas para ellos. Otros, llegaban a la parroquia sin que
ningun convenio se hubiera establecido entre las autoridades y el P.
Querbes. Es el caso del H. Antonio Thion. En junio de 1847, el párroco de
Saint- André –de- Najac (Aveyron), que tuvo ocasión de conocer a los
Hermanos de Bor-et-Bar, una parroquia vecina a la suya, escribió a
Vourles para conseguir un Hermano y deseaba conocer el resultado de la
petición a fin de organizarse convenientemente. No parece que recibiese
respuesta alguna, ya que el H. Cibiel, regente de Bor-et-Bar recuerda la
petición del párroco, su dirección y añade: “Si le atiende en su demanda,
él le dirá, una vez recibida la respuesta, el salario que podrá dar al
religioso durante este año“. En noviembre de 1849, algunos días después
de su llegada a Saint André de Najac, el H. Thion escribe: “Era para la
parroquia de Saint André para la que el Sr. Cibiel le pedía un Clérigo. Allí
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estoy yo desde el 31 de octubre. Mi llegada sorprendió mucho al Señor
Párroco, pues ya no tenía ninguna esperanza, al no recibir de usted
ninguna respuesta. Pero esto ha extrañado mucho más a los habitantes,
que no sabían nada de este asunto”. He ahí pues una escuela fundada sin
que el fundador y el Superior del religioso hayan intercambiado la menor
información. El H. Cibiel fue a hacer los arreglos indispensables con el
párroco, mientras que el H. Thion estaba al tanto desde la parroquia
vecina. El Hermano no parece que sufriera mucho por esta improvisación,
ni por haber caído en un avispero local, en medio de intereses
contradictorios de un párroco y un alcalde opuestos y de una población
de “gente sencilla” y de “rojos”, que no comprenden el Occitano. Pero el
H. Thion, con 24 años, tiene ya un carácter maduro. En cuanto al
convenio, éste no se dio a conocer hasta el año siguiente y con algunas
cláusulas más benévolas.
Saint André de Najac no es un caso único. No hubo convenio en Salles
Curan, Cornus, Nant y La Cavalerie, otras cuatro escuelas del Aveyron.
Ni tampoco en Thianges (Nièvre), a donde llegó el H. Denonfoux con la
sorpresa de verse alojado en un camarote, en realidad desahogo de la
cocina de la casa cural, y se entera también que tiene que enseñar a
chicos y chicas juntos, lo que está expresamente prohibido por el
Directorio. Esta improvisación explica la corta duración de esta fundación.
Y no fueron éstas, las únicas escuelas de fundación precaria.
Como resultado de todo esto en muchos establecimientos las finanzas
hacían agua y los Hermanos vivían de forma miserable, especialmente en
cuanto a su vestido y equipamiento. Muchos regentes hubieran podido
suscribir lo que Bachoud dice de la pequeña comunidad de La Louvesc
(Ardèche): “Le confieso que me da vergüenza; parecemos más bien
mendigos que Hermanos. (…) Vivimos muy mezquinamente”.
El H. Bachoud era demasiado rústico como para pretender hablar en
nombre de todos sus Hermanos. Pero el H. Juan Pedro Parris, catequista
mayor, preguntado por el padre Querbes, sobre algunas quejas, escribe:
“Me he acordado que varias veces durante el año, charlando con el
venerable y privilegiado Biron, hemos comentado que la miseria de
nuestros establecimientos se debía a su demasiada facilidad de usted,
para enviar sujetos, sin antes haber exigido un mobiliario suficiente y una
pensión adecuada, que nos permita ser dueños en nuestras casas. Señor
Superior, lo que le digo es verdad, ya que los Señores párrocos se
consideran libres para imponernos la persona de servicio que les place,
entrometiéndose incluso en lo que comemos, viniendo cuando les place,
alborotando, imponiendo órdenes, avergonzándonos, en la iglesia y en las
clases, es decir tratándonos más o menos como a criados”.
Cambios inoportunos
Algunos establecimientos sufrieron a causa de cambios repetidos del
personal, regentes y adjuntos. El problema parece haber sido
especialmente agudo al comienzo de los años 1840, cuando se
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multiplicaban los establecimientos. Apenas quedaba fundada una escuela
o consolidada por un religioso apto, cuando de inmediato, el P. Querbes
enviaba este religioso a fundar otra. En siete años el H. Juan Pedro
Archirel pasa sucesivamente por Mars, Nîmes, Ganges y Fourchambault.
En nueve años, el H. Juan Bautista Clavel dirige sucesivamente Saint-
Etienne, Pougues, Saint-Didier-au-Mont-d‟Ôr, Dijon, Ganges, y Malaucène.
Ambos son buenos maestros, y su desplazamiento no es por el
descontento que hubieran ocasionado sino todo lo contrario. Pero también
podía suceder que un religioso, poco hábil, emigrase de escuela en
escuela hasta encontrar un puesto, en el que su presencia fuera menos
nociva o hasta que decidiera salirse de la Congregación. Es el caso de
Juan Pablo Pierry que de 1834 a 1848, pasa por nueve escuelas y cierra
tres antes de ser expulsado.
Algunos escasos establecimientos han conocido una gran estabilidad en su
dirección, como Amplepuis (Ródano) donde el director y fundador, el H.
Juan Pablo Blein fue inamovible de 1838 a 1885, año de su fallecimiento.
Lo mismo ocurrió en la sacristía de Fourviére, con el H. Luis Fraigne, de
1838 a 1869. En estos dos casos se trata de dos fuertes personalidades,
de situaciones especiales (una escuela que va creciendo hasta necesitar
diez religiosos y un centro de peregrinación) y de dos personas que saben
colaborar: el Sr. Pomey en Amplepuis y el rector Puillet en Lyon. Pero no
dejan de ser excepciones. Para la mayoría de los establecimientos la
historia es distinta: en ocho años la sacristía de Saint Vincent (Lyon)
conoce siete titulares, por la escuela de Saint-Didier-au-Mont-D‟Or
(Ródano), pasan nueve directores en 22 años, por la de Cucuron
(Vaucluse) ocho, de 1843 a 1858. De la misma manera la escuela de
Vourles ve desfilar doce directores, de 1831 a 1858. Le ocurría a Querbes
que colocaba cerca de él a Hermanos más ligeros de conducta, como dice
a propósito de Convert: Se trata de uno que he colocado en la escuela de
Vourles para seguirle más de cerca.
Estos cambios repetidos, que en muchos casos no eran anunciados ni
negociados por los párrocos y alcaldes, provocaban un descontento que a
veces se manifestaba duramente. A la vuelta a las clases, párrocos y
alcaldes veían llegar a un religioso desconocido, para reemplazar a otro a
quien habían ayudado a formarse, que incluso les debía el título y
nombramiento de Maestro comunal y del cual además estaban contentos.
Y por tanto vuelta a empezar. El abate Dupuis, coadjutor en Nuestra
Señora de Fontaines (Ródano), resume las quejas contenidas en muchas
cartas llegadas de diferentes puntos: “Desde hace dos años, nuestra
escuela de Hermanos presenta un continuo desfile de caras. Ya cansa.
Está bien claro que estos cambios son mortales para la buena marcha de
las escuelas”. Con referencia a bastantes otras, las quejas son más
moderadas. El H. Juan Bautista Chadel previene a su superior: “No hay
nada que moleste y disguste tanto a las autoridades como estos cambios”
Al correr de los años los cambios de personal se hicieron menos
frecuentes, en particular en 1848, pues el hecho de estar más pendiente
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de los acontecimientos políticos, se prestaba menos a previsiones. Pero en
los últimos años, las fundaciones se multiplican, las entradas y salidas de
religiosos son más numerosas lo que obliga al P. Querbes a mover
bastante el personal.
Cuanto a la inestabilidad de ciertas escuelas, no todos los errores se
pueden achacar a los religiosos o a su superior. Los párrocos tienen su
parte, tanto a veces su carácter esquivo, o su cuidado maniático de
controlarlo todo, desestabilizan a los Hermanos que emplean. Para un H.
José Plasse o un H. Claude Robin, que plantan cara a su párroco, sobre
todo en cuestiones económicas, cuántos otros hermanos desarmados por
párrocos un tanto inquietos, que juegan a regente o a inspector, que
critican lo bien fundado del Directorio o que, en pocos casos es cierto,
abusan de su poder espiritual frente a los religiosos. El párroco de
Germigny (Nièvre) escribe hipócritamente: “Permítame Señor superior
que le haga conocer mi opinión sobre los Hermanos que usted envía a las
aldeas. Es preciso que se sometan bien a los párrocos y que no hagan
nada importante sin consultarles (…) En una palabra decirle, que el
párroco debe tener vara alta en las escuelas y el Hermano debe
someterse a la autoridad del párroco, superior nato de los
establecimientos religiosos, que se encuentran en su parroquia. Estos
párrocos no se limitaban a emplear su autoridad legítima sino que
abusaban de autoritarismo.
Padres y Hermanos
Las tres clases en que se dividían los catequistas de San Viator, no
constituían grupos perfectamente jerarquizados, aparte del de los
catequistas mayores que formaban en teoría el cuerpo dirigente de la
Congregación. No era necesario ser religioso de votos perpetuos para ser
regente, y cuanto al hábito, se tendía a la uniformidad. Mientras que los
catequistas formados llevaban un vestido largo, que a juzgar por algunos
detalles podía parecer una sotana, los catequistas de votos temporales
llevaban una levita poco presentable, tanto que ciertos párrocos pedían
que en la escuela los dos o tres Hermanos que en ella trabajaban,
tuvieran el mismo atuendo.
Aparte de las tres clases estatutarias, el hecho de que la Congregación
comprenda sacerdotes y hermanos suscitó a la larga una división
perjudicial, al buen espíritu de la comunidad. Los sacerdotes catequistas
formaban una suerte de grupo aparte de los Hermanos. Era efecto de la
formación recibida en el seminario, de la edad, de las funciones que
habían desarrollado en su diócesis o que ejercían en la Congregación. Al
final de sus cartas mandaban saludos a los sacerdotes que residían en
Vourles, nunca a los hermanos. Gozaban de una especie de estatuto
particular que les liberaba de ciertas obligaciones impuestas a los demás.
Carlos Faure y Juan Santiago Mermet gestionaban sus bienes personales.
Los Hermanos no estaban autorizados a visitar a un pariente enfermo o en
peligro de muerte; en cambio Hugo Favre había traído a su hermana
religiosa para cuidarle a él y a su padre enfermo. Gozaban incluso de un
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égimen particular en el comedor. Todo esto producía malestar, tensiones
y expresiones agridulces. Tampoco se libraba el superior.
¡”Republicanos”!
Al partir para Sirthana, el H. Chavanne había sido devuelto a Vourles. El
H. Mermet justificaba su retorno de esta manera: “Lleno de vanidad y de
amor propio, perezoso, fisgón, charlatán, cabecilla, rebelde, su habitación
no ha dejado de ser centro de reuniones (…). Es una persona
extremadamente peligrosa en una comunidad, capaz de enredarlo todo.
¿Qué nos pasará a 3.000 leguas de nuestro país, si tuviéramos que luchar
dentro y fuera como estamos “obligados a hacerlo en Francia?” ¿ Se
estaría en Francia según eso, “obligado” a luchar contra personas “de
dentro” de la comunidad?
La primera mención explícita del problema aparece en enero de 1845, en
una carta del P. Faure, que sobre ello informa al P. Querbes: “Hay entre
los Hermanos una trama que querría separar los Hermanos de San Viator
de los sacerdotes, porque, afirman, que las cosas no van bien. Los
Maristas no han ido bien hasta que se separaron padres y hermanos.”
Por la misma época, al llegar a la India, el H. Mermet aborda el tema con
ocasión de una queja que presenta con el H. Verrière: “Está siempre
dispuesto a murmurar y tomar partido con los descontentos. ¡Ay!, ¿de qué
le ha servido su noviciado y sus prácticas de modestia? ¿Será que ha
mamado este sentimiento de su propia excelencia que parece lanzarle por
doquier?¿esas ideas de igualdad, y de republicanismo, que a menudo le
hacen hablar de los sacerdotes e incluso del obispo [Monseñor Borghi] en
términos de desprecio? ¿Dónde ha aprendido a suspirar por el momento
en que no haya sacerdotes en la Sociedad, para que así la autoridad
resida entera en manos de los Hermanos?” Al final de su larga carta el H.
Mermet vuelve sobre el tema y parece presentar elementos de respuesta
a las cuestiones que acaba de plantear: “Mis respetos a la Señorita
Comte, a todos los sacerdotes de vuestra casa. En cuanto a los demás,
ruego al buen Dios que les haga comprender, que, con el espíritu de
contradicción destruyen en vez de edificar y que quizá un día tendrán que
reprocharse la ruina de los que les habían sido confiados para hacerles
religiosos y no republicanos”. No existían treinta y seis “otros”: Se refiere
a la formación en el noviciado y a su encargado: el H. Liauthaud.
Tras la pluma de cualquiera que pertenezca al medio sociocultural del H.
Mermet o del P.Querbes, el adjetivo “republicano” se juzga como muy
peyorativo. Se refiere sin duda al partido republicano, muy minoritario en
la época, pero suficientemente activo como para lanzar golpes que apoyan
las insurrecciones de París y Lyon, en 1832 y 1834, y que dan la mano al
autor del atentado contra el rey en 1835. Y aún más, el adjetivo recubre
las reivindicaciones políticas de una reforma institucional y las tesis del
socialismo utópico, que anuncian la revolución social. Hay que darle una
connotación que incluya desprecio y reprobación. Tratar a alguien de
republicano, era estigmatizar su voluntad, supuestamente dirigida contra
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la autoridad y a favor de la igualdad. ¡Republicanos, los tejedores de
seda!, ¡Republicano, Lamennais!
Al igual que el H. Mermet, el P. Morin había achacado, también la
mediocre calidad de los Hermanos que le acompañaban a las Indias, a la
formación recibida: “Discúlpenos las reflexiones poco caritativas que
hacemos contra nuestros superiores, escribía al P. Querbes, y sobre todo
contra el buen Padre Liauthaud. En honor a la verdad que se deje de
contar historias, se comporta como una niñera que acuna a sus bebés con
mil historietas de abuelas. Entiendo perfectamente el sentido de una carta
del Sr. Faure, fechada en Nevers: [“] Diga al P. Liauthaud ¡que forme
buenos religiosos! [”] Figúrese lo que somos cuando ¡cada uno de
nosotros se queja de sus votos! Esto debe tener una causa pues es
imposible que estas quejas sean tan generales sin tener algún
fundamento”. Aunque no está del todo claro el texto, se percibe en el P.
Morin un malestar frente a Hermanos que considera mal formados. Como
el P. Faure y el H.Mermet, en sus críticas, apuntaba a aptitudes y defectos
bien claros en los religiosos jóvenes. Pero la supuesta “trama”, retomando
la palabra del P. Faure, podía tener su origen en el desigual trato que se
daba en el conjunto de religiosos hermanos y el grupo de sacerdotes.
Entre ambos grupos la comunicación no siempre era serena.
Ya se daba naturalmente una importante separación entre sacerdotes,
formados en los seminarios menor y mayor y los Hermanos, entre los
cuales algunos de éstos, se las veían y deseaban para obtener su titulo de
maestro. Algunos no lo conseguían. Los primeros formaban parte
naturalmente de cuerpo dirigente de la sociedad y los otros, la “turba
multa”. El malestar se hacía más sensible en un campo en el que jamás se
debería haber suscitado, en las mesas del comedor. En un documento que
el P. Querbes había preparado para el P. Faure y la casa de Nevers, se
establece una diferencia entre los menús servidos en la mesa de
Directores y los servidos en la de los demás. Los días ordinarios, la comida
de los primeros comprende un plato y un postre más; en la cena un
postre más. Lo mismo ocurría en Vourles: en el mismo refectorio, se
servía a las personas según su rango en la congregación. Esta disposición,
que parece no tener ningún fundamento, se llegó a simbolizar hasta en
caricatura la diferencia de estatuto entre padres (“los directores”) y los
hermanos. El descontento creció y explotó durante la reunión de
vacaciones de 1846. Si se llegó a la protesta era porque el malestar
existía desde hacía varios años, “seis o siete”, afirmaba el H. Robin, es
decir, desde que la sociedad existía como congregación regular.
El asunto de los postres
En 1846, la reunión de vacaciones fue ocasión de una viva reacción del H.
Claudio Robin que supera ampliamente el problema alimentario pero que
tiene en él su origen. La reacción pone en evidencia un malestar latente e
incluso una injusticia. Claudio Robin no es un Hermano cualquiera.
Antiguo obrero de la industria del tejido, entra en 1834 a los 34 años y se
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consagra definitivamente en la sociedad al año siguiente. En 1836 es
admitido en el rango de catequistas mayores. Es estricto, inflexible
incluso. Ha intentado una estancia en la Trapa. Sus subordinados deben
andar rectos. Es enviado a enderezar compromisos (en Valfleury en La
Louvesc, por ejemplo). Es pues este “veterano”, todo un bloque, que se
va a oponer con vehemencia a una situación de hecho, que provocaba
tantos murmullos, y su iniciativa chocará con el cuerpo dirigente de la
Sociedad y en primer lugar con el superior.
Privados de postre
En Vourles, el superior, los directores (el P. Favre, el P. Faure si se
encontraba allí) y los Mayores comían en la “primera mesa” mientras que
los demás religiosos, tenían su puesto en otras mesas, y los novicios por
su parte tenían su propia mesa. Pero el menú diario no era el mismo en
todas ellas y en la “primera mesa” era diferente, aunque los padres no
estuvieran. Eso provocaba un descontento que el H. Robin llamaba con
eufemismo “murmullos”. Por eso, cansado de escuchar desde hacía seis o
siete años esos murmullos dañinos para el espíritu de la casa, tomó una
iniciativa para hacerlos desaparecer. Fue apoyado por los HH. Luis
Prud´homme y Juan Bautista Clavel, también catequistas mayores.
Justificó su gesto en una carta al P. Querbes, que naturalmente, pidió
explicaciones complementarias a los HH. Prud´homme y Clavel. Estos, por
su parte, dieron su versión del problema. El primero confirma
prudentemente las razones del H. Robin; el segundo, no solamente las
apoya sino que añade ciertas observaciones que las agravan. Además,
como el P. Faure había hecho una reflexión torpe sobre el H. Robin, éste
se tomó el derecho a dar una respuesta dura y el P. Querbes fue invitado
a informarse. Con estos cuatro largos textos se puede apreciar la subida
de tono de estas personas maduras en la reunión de 1846.
Durante una de las comidas, la cocinera sirvió una sopa incomestible:
“una sopa sucia, que nadie pudo tomar” (Prud´homme); “una sopa
asquerosa que nadie pudo comer. Hubo ese día una pérdida de pan de
más de 10 F.” (Clavel). Inmediatamente, el inquieto H. Robin,
acompañado de los HH Prud´homme y Clavel, presentó sus quejas a la
cocinera. “La señora comprendió en seguida nuestras quejas, precisa el H.
Prud´homme, y nos aseguró que ella cuidaría de que los cocineros
trabajaran con más limpieza”. Iniciativa nada habitual, incluso audaz,
aunque comprensible. El P. Querbes no estaba presente en tal ocasión.
Sin embargo, no todas las sopas se hallaban igual: “Estando en la cocina,
completa el H. Clavel, vimos en el horno soperas con sopa muy bien
aderezada, preparadas para los señores y para las señoritas; para
nosotros, los Hermanos, sopas que ni los perros de granja tomarían.”
Estos platos reservados a los padres recuerdan a los tres hermanos otra
singularidad del comedor de Vourles: esta vieja, todos los días, y en cada
comida, venía a ver desde la taquilla, si había padres a la mesa. En ese
caso ella mandaba poner postre; y si no había, sacudía la cabeza como
señal de desprecio y no lo ponía (Clavel). El hecho lo confirma el H
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Prud´homme que añade: “El Sr. Robin reprochó a la mujer el desprecio
que su gesto suponía para los de la primera mesa, no sirviendo postre
más que cuando el Sr. Favre estaba. Puedo asegurarles que este gesto es
el que más ha contribuido a la protesta del Sr. Robin. Además era toda
una humillación para los de esta mesa oír a la mujer que solo habría
postre cuando estuvieran los señores”. También el H. Savonarole
intervino: o tienen postre todas las mesas o ninguna. La solución fue que
ninguna.
El H. Robin sabía que atacaba de frente un tema muy sensible; los otros
dos religiosos también y al mantenerlo toman precauciones oratorias: “No
pienso justificar al Sr. Robin pues habría actuado mejor hablando con
usted” (Prud‟homme) o bien atacando a la cocinera: “Me parece que esta
vieja gobierna los asuntos de la cocina, de la enfermería y del comedor
con un despotismo insultante y con una insolencia inconcebible.” (Clavel).
Sin duda el P. Querbes se hizo cargo de los justos términos de la tensión y
del alcance del gesto del H. Robin puesto que apoyó la decisión. El
hermano le mostró su agradecimiento, pero sin dejar de descubrirle hasta
dónde hubiera llegado en la protesta. “Le agradezco de todo corazón,
porque habiendo pedido dos de mis hermanos y yo que se suprima el
postre en nuestra mesa, usted lo ha tomado con moderación, no se ha
enfadado como nos lo temíamos, y le confesaré que estábamos decididos,
pero como es debido, a oponernos a usted para reclamar la puesta en
uso, aquí como en los demás establecimientos particulares, (del) Artículo
87 del Directorio que trata del postre. Ha hecho usted muy bien en
aceptar esta supresión de postre en la primera mesa, pues si se hubiese
hecho de otro modo, vea el contenido de mi carta, habría reclamación a la
cocina al día siguiente; si no hubiera tenido efecto íbamos a hacer otra
mucho más fuerte en relación a su puesto en la mesa; ¿cuál hubiera sido
el resultado? Lo ignoro pero lo que sé es que hubiera llamado fuertemente
la atención en la casa.” El gesto desafía muy directamente a la autoridad
del superior, aún cuando a continuación en la carta, el H. Robin carga la
responsabilidad al P. Favre.
La carta al P. Faure
En la carta que dirige al P. Faure y cuya lectura recomienda al P. Querbes,
el H. Robin vuelve insistentemente sobre las razones que han motivado su
gesto. Ha vivido durante un año con los Lazaristas de Valfleury (Loira)
donde ha sido profesor, y casi dos meses en un monasterio cisterciense.
En una y otra residencia, no ha visto más que una mesa común: padres y
hermanos. El padre abad como el último de los hermanos legos recibía la
misma comida. “Eso es lo que debe hacerse, insiste, y así se hace en toda
comunidad bien organizada. Es lo que significa el nombre de comunidad:
todos deben ser iguales aparte del superior, aunque la diferencia es sólo
para gobernar y no para tener privilegios en la comida”. Ha consultado a
un jesuita sobre el tema, “y éste se ha extrañado mucho de que las
mesas tuviesen diferente trato. Por otra parte, me ha dicho que sin duda
ese proceder proviene de las costumbres en seminarios donde los
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profesores tienen ordinariamente algo especial diferente de los alumnos,
pero que esto no debe darse en una comunidad; que habrá que presentar
el hecho, en consejo, al Superior para que éste ponga remedio; que tal
vez no provenga de él esa costumbre. Ahora bien si no viene de él, ¿de
quién puede proceder? Bien sabemos por otra parte, que el Sr. Favre
tiene mucha autoridad, aunque no la tiene toda. Pero sepan bien, tal
como son todos ustedes que quieren una mesa mejor servida que las de
los demás, que tenemos la firme resolución de mantener la reforma que
hemos trazado, y que si el próximo año en vacaciones no hay
uniformidad de mesas, acudiremos a los Padres Jesuitas y si fuera
necesario a Monseñor el Arzobispo”. De ahí proviene un desarrollo de las
consecuencias de este abuso que “pone el grito en el cielo”.
Invitando al P. Querbes a que leyera la severa amonestación al P. Faure,
el H. Robin se daba perfecta cuenta que le llegarían al superior chispas de
rebote. Uno se pregunta incluso si no era ese su objetivo. “Tal como son
todos ustedes, escribe, “Sr. Faure y compañía”, había dicho más fuerte
denunciando la actitud del sacerdote: “Usted que va a reclamar ( postre)
a la cocina, a la vieja cocinera, que le promete llevárselo después de salir
nosotros”. Actitud condenable como la del P. Favre que se toma el postre
delante de los hermanos, cuando ellos deben contentarse con una ración
de vista. De ahí los “murmullos” que describe el H. Robin y que superan
ampliamente el tema de la comida. “Estas son las quejas, estos son los
murmullos (…) Puesto que aquí se quiere hacernos morir de hambre, no
vendremos hasta los 4 ó 5 días anteriores al retiro y gastaremos en
nuestras casas lo que abonaríamos aquí [“], dice uno. [“] Ya que se
quiere, etc.,, no escatimaremos nada en nuestra residencia, dice otro: no
tenemos necesidad de ahorrar tanto durante el año, para venir a morir
aquí de hambre [”]. Otro dice: [“] Si el Señor superior fuera un poco más
ahorrador, si no se comprase todo lo que se le ocurre, de hecho algo
nuevo, a menudo inútil, y tantos objetos innecesarios, podría ahorrar de
60 a 80 Fr. por año, lo que sería suficiente para poner un poco de postre
en todas las mesas durante las vacaciones [“]. Otros finalmente: [“] ese
gran Favre es el causante de todo esto: es él quien ha hecho suprimir el
postre de la mesa de los novicios y es también él quien ordena negárselo
a los otros durante las vacaciones y no le da vergüenza tomarlo él mismo
en presencia de sus Hermanos; pretende vaciar esta casa como lo ha
hecho a la de Nevers [“] y más y más”.
Al terminar su carta al P. Querbes, el H. Robin había tomado la precaución
muy poco diplomática de disculpar al superior: “Estoy seguro Sr. Superior,
que usted ignoraba todo esto; estoy también seguro de que si hubiera
sabido todo el mal que esto hace hubiera usted tomado rápidamente las
medidas para remediarlo”. Insiste en su recta intención y en su lealtad.
Con su actitud sólo pretende el interés mismo del Superior y de toda la
casa. ¡ Sería interesante leer la respuesta del P. Querbes! Pero no se ha
conservado.
¿”Aprovechados”?
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Al año siguiente tocó el turno al H. Juan Pedro Parris, otro catequista
mayor, que vuelve a tocar el problema alimentario situándolo en un
contexto más amplio. “Se quiere que nos llamemos Padre y Hermano, y
no me parece mal que lo quiera usted así, ya que formamos una familia;
pero me parece que en todas las familias los hijos no son excluidos de la
mesa de sus padres, que se alimentan como ellos, que los mayores cuidan
de los más jóvenes y entran poco a poco en los secretos de la familia. Sin
embargo entre nosotros unos comen en una mesa con mantel y otros en
mesas desnudas, apenas medio limpias, se preparan para unos platos
especiales, mientras que otros, no tienen a veces más que alimentos
sucios y echados a perder. Hemos comido durante todas las vacaciones
últimas [1847], excepto los cuatro o cinco días últimos, todas las mañanas
sopa grasienta, presentada en fuentes mal lavadas, nuestro vino aguado,
el de los otros natural (…). Señor Superior, no hablo por mí, ya sé que soy
incapaz de hacer nada útil por la Sociedad, pero tengo compañeros tan
antiguos como yo, que comparten la indiferencia y poca confianza que se
tiene por nosotros. Soy quizá el único que se atreve a decir estas cosas,
pero no soy el único que también las haya observado”.
Estos documentos aportan una serie de informaciones tanto más fiables
cuanto que proceden de los catequistas mayores más antiguos. Revelan la
sensibilidad de hermanos heridos por ser tratados como miembros de
segunda clase en la Sociedad, mientras que los sacerdotes podían
permitirse algunos caprichos. El H. Clavel se atreve a decirlo claramente:
“Usted, Padre, tiene mil veces razón cuando nos reprende y castiga. Pero
de una parte escuchando todos las quejas, y de otra se nos dice [“] no se
dirijan al Señor Superior porque no atenderá a sus razones [“]. En fin, que
muy a menudo otros se han acercado a la cocina e igualmente han dado
órdenes terminantes sin que por eso se les trate de aprovechados, etc.,
etc. Sin duda nuestra protesta es reprensible e incluso caprichosa, lo
reconozco y le pido perdón; pero admita, Reverendo Padre, que si la queja
no hubiera venido de unos pobres Hermanos, no se hubiera usted
disgustado lo más mínimo; y si de los Padres, tampoco hubieran incurrido
en vuestra desgracia”. Expresiones fuertes que nos recuerdan las
empleadas en el conjunto de cartas para designar a los sacerdotes: los
“señores” (Prud‟homme), “los señores padres” (Clavel), y estigmatizar sus
actitudes, nada caballerosas, en su relación con los hermanos a quienes
no parecían respetar.
Este asunto del postre va más allá del hecho de que hubiera o no un poco
de queso, una manzana o un racimo de uva, al final de las comidas. Va a
ser ocasión para poner de relieve temas que ya han sido abordados o que
lo van a ser, de personalidades como las del P. Faure, el H. Liauthaud,
con, como telón de fondo, las relaciones del superior con los religiosos y
las relaciones entre los diversos integrantes de la sociedad.
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