Chiqui - Instituto Francés de Estudios Andinos

CHIQUI: Bull. Inst. ETNOHISTORIA fr. études andines DE UNA CREENCIA ANDINA, NOROESTE ARGENTINO 

2001, 30 (1): 

CHIQUI: ETNOHISTORIA DE UNA CREENCIA 

ANDINA EN EL NOROESTE ARGENTINO 

Resumen 

Chiqui era la suerte adversa; la creencia y las ceremonias relacionadas con su propiciación 

se documentaron en el noroeste argentino a mediados del siglo XIX y a principios del siglo XX. 

En este ensayo se muestran la variedad de situaciones peligrosas, desgraciadas, chiqui; las formas 

de congraciar la suerte adversa; sus representaciones; la dispersión de la creencia a lo largo y 

ancho de diversos paisajes y su honda raigambre andina, presumiblemente relacionada con 

eventos climáticos tipo El Niño. 

Palabras claves: Noroeste argentino, etnohistoria, capacocha, apodos, vulcanismo, loros, maíz, 

toponimia. 

CHIQUI : ETHNO-HISTOIRE D’UNE CROYANCE ANDINE DU 

NORD-OUEST DE L’ARGENTINE 

Résumé 

Chiqui, c’est la malchance ; la documentation sur cette croyance et les cérémonies liées 

à sa propiciation se trouvent dans le nord-ouest argentin au milieu du XIXème siècle et au début 

du XX. Dans cet article nous voulons montrer la variété des situations qui comportent du danger, 

de la malchance, chiqui ; les façons d’attirer la malchance ; ses représentations ; l’étude de la 

croyance dans certains endroits et son enracinement profond dans la tradition andine, probablement 

lié aux événements climatiques El Niño. 

Mots clés : Nord-ouest argentin, ethno-histoire, capacocha, surnom, volcanisme, perroquets, 

maïs, toponymie. 

CHIQUI: ETHNOHISTORY OF AN ANDEAN BELIEF OF THE NORTHWEST OF 

ARGENTINE 

Abstract 

Chiqui was the bad luck; the belief and the ceremonies related to its propitiation were 

recorded in the Argentine northwestern region by the mid 19th Century and at the beginning of 

the 20th Century. This essay shows the different dangerous and unlucky situations, chiqui; the 

ways to obtain the benefits of the bad luck; its representations, the spreading of this belief 

* Antropóloga UNMSM. CONICET; Museo de La Plata. Casilla de Correo 3568, C 1000 WBJ 

Buenos Aires, República Argentina. margagentile@hotmail.com; margagentile@uol.com.ar 

1 

Margarita E.GENTILE *

2 Margarita GENTILE 

throughout different landscapes and its Andean deeprootedness, presumably related to weather 

phenomena such as “El Niño”. 

Key words: Northwest Argentine, ethnohistory, capacocha, nicknames, volcanoes, parrots, 

maíz, toponymy. 

1. EL RELATO DEL INDIO PERALTA, CIRCA 1880 

Entre los años 1883 y 1885, Samuel Lafone Quevedo publicó varias cartas en el 

diario La Nación de Buenos Aires, con historias y costumbres de la provincia de 

Catamarca basadas en documentos coloniales copiados por él mismo o un empleado 

suyo en el archivo provincial y escribanías locales. También recogió narraciones de sus 

peones, a quienes interrogaba a través de un intérprete, cada vez que recorría sus campos 

y minas (Lafone Quevedo, 1888; Cáceres Freyre, 1962). 

En una de esas cartas dio noticia acerca de la “Fiesta o juego del Chiqui”, el cual 

transcurría así: 

“Cuenta el Indio Peralta nacido en el ya abandonado Pueblo del Pantano, 

que para celebrar la fiesta del Chiqui hacian reunion de hombres y mujeres, 

que se juntaban bajo de un algarrobo con varias tinajas llenas de aloja (1); 

en anticipacion de la tal funcion, dos dias antes salian los hombres al 

campo á correr liebres, huanacos, pumas y otras aves (2) (menos suris ó 

avestruces, que respetaban) (3) y con las cabezas de los animales que 

cazaban daban vueltas al rededor del Arbol (el tacu ó algarroba) entonando 

el canto o vidala de los Indios y chupando aloja á mas y mejor. Por la tarde 

organizaban carreras de á pié hombres con hombres y mujeres con mujeres, 

que se colocaban á distancia como de dos cuadras del arbol mencionado y 

á una señal dada emprendían la carrera hácia este y el primero que llegaba 

obtenia el premio asignado, el cual consistía en huahuas (muñecos) de 

masa y biscochos que estaban colgados en el árbol. 

Esta curiosa reliquia del gentilismo fué suprimida por el Cura Maubecin 

(4) mas ó menos por los años 1859, así que solo los muy viejos se dan 

cuenta de su existencia. Segun se me ha asegurado, la fiesta tenía por 

objeto conjurar la mala suerte en tiempo de seca ú otra calamidad.” (Lafone 

Quevedo, 1888: 249-250) (Fig. 1). 

(1) Aloja: bebida alcohólica hecha, en general, con vainas de algarroba blanca molidas y 

fermentadas (Cáceres Freyre, 1961: 32; nota MG). 

(2) Los animales silvestres en general (Cáceres Freyre, 1961: 42; nota MG). 

(3) En 1582, los indios que vivían alrededor de la ciudad de Santiago del Estero criaban 

avestruces mansos en las casas (Torre Revello, 1941, I: 80). Sobre el tema de usar avestruces en el siglo 

XX para rodear ganado, ver Forgione, 1997. En la provincia de Buenos Aires, la tropilla de J. Perkins, 

quien quedara inválido luego de un accidente, era arreada por avestruces (H.A. Pérez Campos, 

comunicación personal; nota MG). 

(4) Muy probablemente este sacerdote fue pariente de Vicente Maubecin, gobernador de la 

provincia de Catamarca en esos años (Cutolo, 1968-1985; nota MG).

CHIQUI: ETNOHISTORIA DE UNA CREENCIA ANDINA, NOROESTE ARGENTINO 

3 

Fig. 1 - “El dibujo intenta representar la Danza de El chiqui, tal como se la bailó en El Pantano y Machigasta hasta fines del 

siglo pasado.” (según Carrizo, 1942: 433).


2. HISTORIA DEL TEMA 

Esta fiesta parece que era una costumbre en el sector árido y montañoso de las 

provincias de La Rioja y Catamarca; los datos reunidos hasta ahora señalan los pueblos 

de San Blas de los Sauces, Pituil, Pueblo del Pantano y Pilciao (según Lafone); 

Machigasta, Pituil y Aminga (según Quiroga); y Antinaco, Arauco y Lorohuasi (según 

la Encuesta de 1921), todos ellos ubicados en pequeños oasis (Fig. 2 y 3). 

En 1886 Lafone consiguió que el cura de San Blas de los Sauces (pueblo del 

Valle Vicioso, llamado así por su feracidad), le copiara la letra del “canto o vidala de 

los indios”, y la agregó a la recopilación de sus cartas en un apéndice con una 

traducción propia que amplió luego en su “Tesoro de catamarqueñismos...” (Lafone, 

1888: 378-380; 1898: 103). 

Fig. 2 - Sector de las provincias de Catamarca y La Rioja con los sitios relacionados con 

la fiesta de El Chiqui, basado en un mapa de Carrizo, 1942. Dibujo de Susana Albarello.


Fig. 3 - El noroeste argentino, con indicación de las principales regiones 

arqueológicas (según Raffino, 1991: figura 1; Raffino et al., 1997: 31). 

5


En cuanto a El Chiqui en sí, respaldándose en un tramo de la crónica de Fernando 

de Montesinos quien definía chiqui como la adversa fortuna, allí mismo relacionó el 

dato con la fiesta y la vidala porque, según Peralta, esa había sido la finalidad de la fiesta 

(Lafone, 1888: 377). 

Llegados a este punto hay que notar que cuando Lafone publicó su carta sobre la 

“fiesta o juego del chiqui”, su atención no estaba puesta en ese tema, sino en tratar de definir 

quienes habían sido las divinidades andinas relacionadas con la meteorología (5), 

especialmente el rol del suri en las creencias indígenas. El tema de la ausencia de esta 

cabeza entre las que se llevaban al dar vueltas alrededor del árbol, era su principal 

argumento para afirmar que se trataba de un animal sagrado relacionado con la lluvia. 

También los muñecos de pan que se daban como premio a quien ganaba la 

carrera, lo llevó a largas consideraciones acerca del relato del marqués de Nadaillac y 

su viaje hacia los cazadores de cabezas de Borneo, buscando allí comportamientos 

similares para explicar sus datos riojanos. Recién el texto de Montesinos lo trajo de 

vuelta a la región andina, dando lugar a un apéndice en la reedición de sus cartas. 

Aprovechando estas publicaciones, el abogado Adán Quiroga, también interesado 

en el folklore, identificó a El Chiqui con ciertos personajes dibujados en el cuerpo de las 

urnas (6) que le vendían quienes escarbaban con esa finalidad en los cementerios 

prehispánicos del valle de Yocavil (Santa María, provincia de Catamarca). 

Quiroga se basó en esos diseños para afirmar que los restos hallados en el interior 

de las urnas habían sido ofrendas a El Chiqui, quien era, según él, una divinidad 

antropomorfa cuya fiesta era un remedo de otra prehispánica que se realizaba para 

pedirle que cesara la sequía, ofreciéndole a cambio sacrificios humanos (Quiroga, 1897: 

550 y siguientes) (Fig. 4). 

Juan B. Ambrosetti, por su parte, definió psicológicamente a El Chiqui 

explicando que: 

“... los calchaquíes hicieron intervenir en todo esto [es decir, achacaron 

la causa de la adversidad que perseguía a cualquier cosa que emprendieran] 

a la fatalidad sobrenatural representada por un numen a quien había que 

conjurar: el Chiquí o Vatí [sic]. La tendencia del hombre a crear sus 

dioses según su propio retrato, hizo que el Chiquí tuviera los caracteres 

morales de los calchaquíes y, por esto, lo encontramos vengativo, 

sanguinario, feroz como ellos, y al que sólo aplacaban conjurándolo con 

holocaustos sangrientos que le ofrecían con más o menos abundancia. 

Como esto no bastase, y el Chiquí, a pesar de todo, continuara inexorable, 

nació entre ellos la idea, o quizá les fue importada, de propiciarse genios 

tutelares que tuvieran suficiente poder para conjurarlo, y de aquí surgieron 

(5) Sus preocupaciones se concretarían en el “Ensayo mitológico – El culto de Tonapa – Los 

himnos sagrados de los reyes del Cuzco según el yamqui Pachacuti” (1892), donde trató de demostrar 

que, al contrario de la opinión de E. B.Tylor, los salvajes también podían tener religión. 

(6) A estas vasijas de alfarería se las llamó “urnas” por comparación con las urnas cinerarias 

europeas, porque quienes las hallaban decían que contenían huesos humanos.


prácticas sangrientas, sacrificios de niños, quienes enterrados en preciosas 

urnas cerca de sus viviendas, velaban por la felicidad general, combatiendo 

el numen adverso.” (Ambrosetti, 1967[1917]: 118-119) 

Acorde con el romanticismo del siglo XIX, este autor hizo hincapié en las pautas 

artísticas greco-latinas según las cuales los dioses poseían aspecto y sentimientos 

similares a los de los hombres y, sin más, las extendió al área andina prehispánica. 

Además, esta explicación puesta en el contexto de otros trabajos suyos enseña 

cómo buscaba explicar el hallazgo de restos de niños dentro de las urnas de Yocavil, y 

cómo los relacionó con sacrificios humanos por la importancia que este tipo de ofrendas 

había tenido en otras culturas, según ya se estaba sabiendo. 

A B 

C 

Fig. 4 - A) Urna estilo santamariano, procedente de Andalguala con representaciones 

de El Chiqui (según Quiroga, 1897: figura 5); B) Urna estilo santamariano, procedente 

de Andalguala que representaría la transformación de El Chiqui en avestruz, 

acompañado de signos solares y el algarrobo que brota de su cabeza (según Quiroga, 

1897: figura 4); C) Urna estilo santamariano, procedente de Andalguala; arriba, a la 

derecha estaría representado El Chiqui con una cabeza humana sobre el hombro y el 

suri dibujado en su ropa (según Quiroga, 1897: figura 3). 

7


Fig. 5 - “Campana de metal fundida con rostros antropomorfos en relieve. Museo 

de La Plata Nº 5770. Alto: 31,7 cm. Procedencia: Rincón Perdido, depto. Santa 

María, provincia de Catamarca. Cultura: Santa María, por aproximación 

tipológica.” (dibujo de MG según González, 1977: figura 303). 

También decía que las campanas 

“... y quizás algunos de los discos [de bronce], sobre todo los que llevan 

serpientes, deben de haber pertenecido al culto del Chiqui ... [y] llegaríamos 

á la conclusión de que todos los objetos de este metal historiados con 

cabezas humanas ó símbolos de serpientes, sapos ó suris, deben haber 

servido para el culto del Chiqui ó de la lluvia, mientras que los que 

tienen atributos femeninos ó vejetales se referirían á la Pacha Mama. 

Deidades ambas de la mitología calchaquí, la primera más antigua y 

originaria de la tierra [es decir, del NOA] y la segunda más moderna, un 

desdoblamiento quizás de la otra, adquirida ó importada por las invasiones 

en otros ó de otros pueblos.” (Ambrosetti, 1899: 154-156) (Fig. 5 y 6). 

Al igual que Lafone y Quiroga, Ambrosetti buscó las respuestas a sus preguntas 

acerca de El Chiqui en datos etnográficos o materiales arqueológicos que eran comunes 

fuera del área donde se celebraba la fiesta. 

Esta discontinuidad no afectaba sus argumentos porque, según Eric Boman, los 

habitantes prehispánicos de las actuales provincias de La Rioja y Catamarca habían 

pertenecido, todos ellos, a grupos diaguitas, es decir, participaron de una misma cultura 

(Boman, 1908: 12-32) (7) (Fig. 7). 

Este autor, de cuyo conocimiento de las crónicas publicadas hasta aquel momento 

se podría esperar algo más, se limitó a señalar la existencia de El Chiqui en el noroeste 

argentino como “una divinidad peruana”, y agregó al ñandú en la lista de animales 

cazados para festejarlo; su exclusión habían tratado de explicarla Lafone y Quiroga 

siguiendo, cada uno, ciertos razonamientos (Quiroga, 1977[1901]: 119) que Boman 

contradijo pero sin decir porqué (Boman, 1908: 180). 

(7) Otra opinión acerca de los grupos diaguitas del noroeste argentino en Gentile, 1996a. Y 

sobre la presencia en la región de grupos no diaguitas después de 1665, ver Gentile, 1986.


Fig. 6 - Algunos discos de metal procedentes del noroeste argentino, Período Tardío 

(según González, 1975: chart III). 

Excepto Lafone, quien decía que Londres (valle de Quinmivil, Catamarca) 

había sido una colonia del Cusco (1888: 246), las otras argumentaciones dejaban fuera 

el tema de la presencia incaica (8), mínimo respaldo que hubiera necesitado la crónica 

de Montesinos para hacer valer sus dichos aquí. 

Para esto también había explicación: acerca de los incas en el NOA, Ambrosetti 

(tal vez siguiendo al padre Lozano) opinaba que ellos nunca habían gobernado aquí y 

que los calchaquíes, en cambio, sí habían intentado invadir alguna vez el Cusco trayendo 

a su regreso algunas costumbres cusqueñas entre las que estaría esta fiesta (Ambrosetti, 

1899, Tomo XVIII: 140 y siguientes). 

En pocas palabras, las interpretaciones de estos autores acerca de la fiesta de El 

Chiqui surgieron de los relatos de otros que habían participado o que la conocían por 

(8) La presencia incaica era notable en algunos edificios (Payogasta y Batungasta, entre otros) 

y en nombres quechuas documentados en el siglo XVI antes de la llegada de los jesuitas (Calchaquí, 

Collagasta, Maquixacta). 

9


Fig. 7 - El área de los diaguitas, según Boman, 1908.


haber oido hablar de ella; luego, Lafone encontró una explicación en el texto de 

Montesinos, en tanto que Quiroga hallaba en las urnas santamarianas una figura 

antropomorfa plausible, y Ambrosetti relacionaba un supuesto modo de ser y sentir de 

los calchaquíes prehispánicos con el de su, también, supuesto dios. 

Quiroga comentaba que los campesinos se negaban a hablar acerca de El Chiqui 

y de la fiesta (1897: 550). Finalmente, como punto extremo en las interpretaciones, en una 

recopilación de creencias se decía que “la fiesta chiqui” (sic) se realizaba en honor del 

algarrobo, que era el árbol en el que se había ahorcado Judas (Granada, 1959[1896]: 150). 

Más allá de todo esto, en la Encuesta al Magisterio realizada en 1921 ubicamos 

cuatro versiones de la “fiesta o juego del Chiqui”: la primera parecía el relato de una 

persona oriunda de Antinaco (La Rioja), que regresaba de tanto en tanto a su pueblo; la 

segunda versión correspondía a alguien que conocía la lengua quechua y tradujo el 

“canto del Chiqui” incluido en las “Instrucciones...” dentro del rubro “Canciones 

populares”, diferente a como lo hiciera Lafone; la tercera era de alguien que vivía en una 

población cercana y decía haber participado en la fiesta en los mismos términos que lo 

relatara el indio Peralta, que era el ejemplo citado en las “Instrucciones...”, seguramente 

leído por el maestro a su entrevistado; en la última versión que hallamos, la entrevistada 

afirmó que en la zona, Lorohuasi (límite entre La Rioja y Catamarca), otras personas 

conocían también esa creencia, y se refirió brevemente al momento de la carrera entre 

mujeres llevando una cabeza de liebre (9). 

Juan A. Carrizo pasó en 1938 por Aimogasta cuando preparaba su cancionero de 

La Rioja; de allí fue al cercano pueblito de Machigasta y vio el algarrobo donde “... los 

paisanos ... festejaban su chiqui, hasta casi fines del siglo pasado ... en los tres días de 

Carnaval: Domingo, Lunes y Martes.” (Carrizo, 1942: 432). 

Según le contó la hija de Santos Cativa (quien le dictara al padre Vásquez, en 

1886, el canto del chiqui), 

“... el baile se hacía así: Un hombre tomaba en sus manos cabezas secas 

o frescas de guanacos, vizcachas, quirquinchos, esto es, de los animales 

silvestres (de las aves, como ellos dicen a sus animales de caza) que comían. 

Como notara que ella no mencionaba los suris le pregunté si ponían también 

cabezas de avestruces y me dijo que sí, que también. No hacía cuestión si 

ponían o no, no le dió trascendencia a mi sugestión, quizás en sus tiempos, 

ya el avestruz no tenía el carácter de sagrado que le atribuía el indio 

[Peralta] mentor de don Samuel Lafone. 

(9) La Encuesta no contiene cuestionario sino “Instrucciones ...” en las que, a continuación de 

una clasificación del material a recopilarse, estaba el desglose de cada tema acompañado con ejemplos 

extraídos de las obras de Lafone Quevedo, Ambrosetti y otros autores. En el rubro “Fantasmas, 

espíritus, duendes” figuraban los chiquis (sic); en “Juegos populares” estaba “el chiqui” a continuación 

de los naipes, la taba y las bochas. Allí mismo se indicaba que el juego podía acompañarse con cantos 

y se copió el texto de Lafone de 1888. En cuanto al canto, se lo repitió textualmente en la sección 

“Canciones populares”, pero sin traducir, es decir, los autores de las “Instrucciones...” obviaron la 

edición de 1898 donde Lafone intentó traducir la vidala o canto del Chiqui, y recomendaban hacerlo 

(Ramos & Córdoba, 1921). 

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Con estas cabezas en la mano el hombre se ponía contra el tronco del árbol 

y comenzaba la danza, hombres y mujeres daban vueltas al árbol al compás 

de la música en tanto el que estaba en el centro movía las cabezas como 

mostrándolas. Cuando se había dado una o dos vueltas la concurrencia se 

paraba y cantaba el canto del Chiqui. Mi informante no se recordaba los 

versos pero sí se recordaba bien que estaban hechos en cuzco [quechua] y 

que trataban de los servicios que hacían los animales; daban lana, carne y 

que alegraban los campos. 

Otra señora de Aimogasta, que también vivió en tiempo del chiqui, me 

decía que la concurrencia imitaba el galope del guanaco, o las gambeteadas 

del suri y me hizo presente que el que dirigía la fiesta imitaba el grito y 

alguna costumbre de los animales. Me confirmó la noticia de que los cantares 

del chiqui estaban hechos en quichua pero que también los había en español. 

Recordaba la señora haber oído este diálogo entre la guanaca y su cría al 

disparar por las lomas: ¡Achari mamita / ¡mamita! ¡vienen! / ¡perros traen! 

/ ¡No hijita, / son flores de cardón! 

Pobrecita —me decía mi informante—, la guanaquita le advertía a la madre 

la presencia de un cazador, pero la vieja ... ¡no es tal, le decía, son flores 

de cardón, hijita!. Achari, es voz quichua y significa “así es, así sera”. 

En el relato que hizo a don Samuel el indio Peralta, el ochenta y tantos, 

se nota el carácter sagrado de la ceremonia del chiqui. Se hacía para conjurar 

algún daño, quizás peste del ganado, o enfermedad de las gentes. En el 

relato de la Cativa de 1938, desaparece el aspecto sagrado y se ofrece 

como uno de los números de divertimientos de Carnaval, subsiste la formalidad, 

no así la intención tradicional con que cincuenta años atrás, en vida del 

indio Peralta, se celebraba el chiqui.” (Carrizo, 1942: 432-434). 

Mucho después encontramos referencias a El Chiqui en recopilaciones temáticas. 

Juan Z. Agüero Vera le dedicó un capítulo de su libro sobre las divinidades diaguitas 

(1972[s. f.]) en el cual, al tiempo que repetía los datos de Lafone con elocuencia y 

largueza, citaba a Carlos Quiroga, el hermano de Adán, quien en un libro titulado “Cerro 

Nativo” decía que El Chiqui era 

“ ... como un pájaro maléfico, que cruza los campos desvastándolos, al 

que es necesario ahuyentar enseñándole signos acuosos, figuras de suris 

o cruces meteorológicas.” (Quiroga, (s.f.): 130). 

Estos signos acuosos y las cruces meteorológicas remiten a los diseños de 

algunas piezas americanas para las cuales se contaba con datos etnográficos que las 

relacionaban con ceremonias para pedir lluvia, datos que Adán Quiroga había trasladado 

a sus interpretaciones de la alfarería santamariana (Quiroga, 1977[1901]) (10). Con 

relación al suri ya vimos que quedaba fuera de la fiesta y en cuanto a la etimología que 

daba Agüero Vera de la voz chiqui, repitió a Lafone (11). 

(10) Sobre los trabajos de Quiroga, ver varias correcciones a los mismos en Bruch, 1911. 

(11) “La propia palabra Chiqui ofrece una etimología muy lógica y sugerente: chi o ti es, cosa 

parada, enhiesta; y qui, partícula dual de ambigüedad, importa estado de desgracia.” (Lafone, 1888: 255


En “Fiestas y ceremonias tradicionales” se incluyó un capítulo titulado “La 

fiesta del chiqui”, donde se hablaba al principio del chuiqui y se nombraban los trabajos 

más conocidos, repitiendo la etimología de Lafone. Resumiendo, los autores decían que 

“La palabra chiqui (sic) se aplica conjuntamente a la celebración, a la 

cabeza del animal inmolado y a una canción, especie de vidala que se 

entonaba durante la fiesta.” (Dragoski & Páez, 1972: 100). 

Retomaron la interpretación de Quiroga, el relato de Ambrosetti y cerraron el 

texto con los dichos de Quiroga, luego de efectuar un recorrido por espacios y tiempos 

poco definidos. 

En cuanto al “Diccionario Folklórico Argentino”, la entrada “Chiqui” se 

incluye tomando de manera resumida la información de Quiroga (Coluccio, 1981: 191). 

En otro trabajo, Coluccio lo relacionó directamente con el diablo (Coluccio & Coluccio, 

2000: 18, 55, 69). 

Desde los estudios de la arqueología, el sentido de la fiesta de El Chiqui fue 

retomado por Alberto R. González en su libro sobre las placas metálicas surandinas 

(1992: 183 y siguientes). Su explicación se centraba en la cacería y en las cabezas de 

animales, porque estaban, a su criterio, relacionadas con el uso de dichas placas en 

ceremonias de fertilidad. Alberto R. González siguió fielmente a Quiroga y Ambrosetti 

en los datos y las conclusiones, a pesar de su observación acerca del origen de los datos 

del primero (González, 1992: 185, nota 4) y afirmaba que “Existió en el Noroeste 

Argentino una posible perduración folklórica del ritual de la cabeza cercenada, 

transformada en cabezas de animales.” (González, 1992: 185), sin tomar en cuenta que, 

por ejemplo, en Nasca y Moche hay dibujadas en la alfarería y halladas en las 

excavaciones cabezas humanas y de animales, es decir, evidencias de que una ceremonia 

no reemplazó a la otra, sino que una perduró y otra no. 

Hasta donde sabemos, luego de Lafone, ninguna publicación sobre El Chiqui 

aportó más datos sobre la creencia, ni de su ceremonia, quedando el relato del indio 

Peralta como el texto básico y el de Carrizo como referencia tardía manifestada a través 

de un discurso previsible. 

3. INTERÉS DEL TEMA Y SU ABORDAJE 

Interesa a los estudios de historia y folklore, entre otros, todo lo relacionado con 

el origen, continuidades y cambios de las creencias sin perder de vista su contexto social, 

político, económico, religioso y ambiental. 

El tema de El Chiqui nos llamó la atención porque, a pesar de lo dicho antes, había 

coherencia interna en el relato recopilado por Lafone; además, las negativas de la gente 

a contarle algo acerca de El Chiqui a Quiroga nos pareció una señal de su vigencia, es 

y Agüero Vera, s/f: 137). H.H.Urteaga y C.A.Romero, en las notas a la crónica de Cristóbal de Molina, 

relacionaron el huarachico con chiqui; así resultaba que este cambio de ropa era “la fiesta o ceremonia 

para evitar los peligros con el defensivo sagrado de la huaca.” (Molina, 1916[1575]: nota 155). 

Entendemos que esta protección estuvo relacionada con los cantos y palabras que decían las madres de 

los muchachos mientras tejían dichas huaras. La reedición del diccionario de Gonçalez Holguin fue, 

indudablemente, una de las mejores herramientas de trabajo con que contamos en el siglo XX. 

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decir, chiqui todavía formaba parte de la cosmovisión de los habitantes de esa región. 

Ni Ambrosetti ni Boman recogieron datos etnográficos en los valles calchaquíes o en 

la puna y los valles del norte, lo que circunscribía a El Chiqui a un sector comprendido 

entre las provincias de Catamarca y La Rioja donde, en el siglo XVI, habían vivido los 

tocpo o “diaguitas del sur” (Gentile, 1996a). 

Tomando en cuenta lo mucho que se había avanzado durante el siglo XX en el 

conocimiento de la historia colonial y lo que ya sabíamos acerca de algunas creencias 

prehispánicas y coloniales del NOA (Gentile, 1999c), quedaba la impresión de que se 

podría decir algo más acerca de El Chiqui. 

Su presencia en la Encuesta nos llevó a releer a Lafone y al cronista Montesinos, base 

de su interpretación, un relato donde todo transcurría entre catástrofes climáticas, guerras 

y celos, en tanto que en los diccionarios coloniales de quechua y aymara abundaban la 

envidia, el peligro, los agüeros y los cambios de fortuna relacionados con chiqui. 

A partir de estos datos, el panorama alrededor de El Chiqui comenzó a hacerse 

nítido, acotado y, al mismo tiempo, amplio. 

En lo que sigue vamos a exponer los resultados de nuestras indagaciones dejando 

para el final los comentarios sobre la adversa fortuna andina, las ceremonias para 

congraciarla y sus representaciones. 

4. LA VOZ CHIQUI EN LOS VOCABULARIOS COLONIALES 

Lafone se guió en sus interpretaciones por la crónica de Montesinos; y aunque 

decía que consultaba el Lexicon del padre Santo Tomás para traducir los textos 

quechuas, en lo que hizo a El Chiqui no lo tomó en cuenta. Por eso, antes de adentrarnos 

en las crónicas, buscamos noticias de El Chiqui en los vocabularios coloniales. 

Así se evidenció una amplia gama de situaciones con las que podía identificarse 

la suerte adversa definida por el cronista, relacionadas con el estorbo que produce la 

envidia, el peligro para sí o para otros que deriva de la ignorancia y la torpeza, los 

presagios y las mudanzas de la Fortuna. En algunos casos, una acepción es el único nexo 

entre un grupo de voces y otro (por ejemplo, quencha y tapia). Veamos: 

Chiquichini, gui, o tocorichini, gui. Embaraçar. 

Chiquicuni, gui, o calchani, gui. Inuidia tener. 

Chiquicoc, o chiquicçapa. Inuidioso. 

Chiquicay. Inuidia. (Santo Tomás, 1951[1560]: 262) 

Chiqui, desdicha, o peligro, o mal aguero. 

Chiquiruna, hombre mal hadado. 

Chiquimanmi chayani, sucederle algun trabajo. 

Chiquini, estoruar o impedir algo. 

Chiquicuyhucha, embidia. 

Chiquiman raycucuni, ponerse a peligro. 

Chiquiman raycuni, poner a otro en peligro. (Anónimo, 1951[1586]: 27) 

Desdicha, chiqui. 

Desdichado, mana cussioc, mana zamioc. 

Desdichado del, ala ymaysoncollam. (Anónimo, 1951[1586]: 134) 

Embidia, chiquicuy.


Embidiar, chiquicuni. 

Embidioso, chiquicuc. (Anónimo, 1951[1586]: 138-139) 

Fortuna que muda las cosas, raqui acoyraqui, tiuy raquí. 

Fortuna buena, cussi. 

Fortuna mala, tapia ati. (Anónimo, 1951[1586]: 146) 

Guamán Poma decía, refiriéndose a los animales que con su presencia o su canto 

anunciaban que iba a suceder alguna desgracia, que 

“Los dichos abocioneros, agüeros que sustener los yndios antigos de los 

Yngas y en este tiempo lo tienen desto de atatapya tapyauanmi [La mala 

fortuna me ha maldecido], acoyraqui [infortunio], tiyoraqui [calamidad].” 

(Guamán Poma, 1980[1613], I: 255); la traducción del padre Urioste 

figura entre corchetes. 

En el siglo XX, el padre Fortuny registró en el valle Calchaquí “Tapia: yeta” 

(Fortuny, 1974[1951]: 280). 

Chhiqui. El peligro. 

Chhiqquimanchayani. Estar en peligro. 

Chhiqquipi purini. Andar en peligro. 

Chhiqui. La desgracia, o desdicha desuentura, o sucesso malo. 

Chhiqquiyoc. El desgraciado, o desuenturado. 

Chhiqquiçapa. El desgraciadissimo en todo que nada le sucede bien. 

Chhiqquipincani, o purini. Estar en riesgo, o peligro. 

Chhiqquiman chayani, o chhiqquim chayahuan. Caer en el peligro. 

Chhiqquip muyoy cuscan. Cercado de peligros. 

Chhiqquiçapa. El que esta cercado de peligros. 

Chhiqquiyoc camallam. Todos andan metidos en muchos peligros. 

Chhiqquimuz coy. Vission mala para mal, o desgracia. 

Chhiqqui mauzccuytam, o tapiactan o chhiqquictam ricuni. Ver vission mala 

ensueños. 

Cussimuz cuytam, o cussi ricuytam ricuni. Ver vissiones buenas. 

Suti chhiqquictam, o tapiactam ricuni. Ver mala vission no en sueños sino 

despierto. 

Suticussictam ricuni. Ver vissiones buenas en sueños como despierto. 

Chhiqquik chhiquik runa. Embidioso, o malicioso, o perjudicial que impide 

bienes y haze daños. 

Chhiqquicuy camayoc chhiqquicuc sonco mitta mitta chiqquicuk. Embidioso de 

costumbre y de mala voluntad. 

Chhiqquimanmi yacachayani o cay llayccuni, o chhiqquiman cispaycunicispam 

purini. Puseme en peligro, o llegue a punto y ocassion de pecado, o daño, o 

trauajo. 

Chhiqquiycuyni, o chiquini. Estoruar o impedir algun bien, o hazer algun daño. 

Machayhuchan comulgacuyta chhiquissunqui. La borrachera te daña y estorua 

para comulgar. 

Chhiqquiy ccachani. Poner impedimentos, o estoruos a otros, o dañarles, o priuar 

del bien. 

Chhiqquipayani chhquiycuni. Ser ocassion del daño, o peligro de otro, o ponerle 

en peligro. 

15


Chhiqquiyccuy hucha. Peccado de imbidia. 

Chhiqquiccuni. Auer, o tener imbidia de otro. 

Chhiqquiman rayccuccuni. Darse ocasion de caer con ponerse al peligro. 

Chhiqquiman raycuni. Poner a otro en peligro. 

Chhiquicuy camayoc. Hombre de malas entrañas amigo de hazer daño, o 

imbidioso. (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 112-113). 

Quencharuna. El torpe de manos perdido, no grangero no aprouechado que todo 

lo pierde y daña. 

Qquenchayacuk, o qquencha chanak. El desgraciado aborrido por pobre y para poco. 

Quenchayacuni. Hazerse assi desgraciado. 

Quenchachanani. Venir a ser pobre y aborrido el que no lo era. 

Quencha ccari. El amigo, o casado que no le quiere la amiga, o muger, que le ha 

aburrido. 

Quencha huarmi. La muger aburrida del varon. 

Quenchani. Aburrir, y dexar el hombre a muger, y los casados repudiarse, o 

dexarse. 

Quenchapayani. Desechar muchas vezes, y huirse del, o della. 

Qquenchanacuni. Repudiarse, o aburrirse el vno al otro, y dexarse. (Gonçalez 

Holguin, 1952[1608]: 302) 

Embidiar, o codiciar lo bueno. Munapayapucuni. 

Embidia. Chhiqquicuy. 

Embidiar lo malo. Chiqquicuni. 

Embidiar estoruando el prouecho o dañandolo. Chhiqquipayapuni. 

Embidioso. Chhiqquicuyk. (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 498) 

Desdicha. Chhiqquicay. 

Desdichado en lo que pone mano que no le sucede. Chhiqui runa kencha mana 

usapu mana ymantapas yachacuchik. 

Desdichado. Mana cussiyoc cussinnak. 

Desdichado en el juego que nunca gana, mana samiyok, o samin nak (vee 

dichoso). 

Desdichado del, Ala ymay sonccollam ala cuyay cuyaylla, o misero pobre de ti. 

(Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 482) 

Fortuna, o infortunio, o caso graue desastrado. Raqui, acoyraqui ttiyuiraqui. 

Fortuna, o infortunio grande tener. Accuyraqui ttiuyraqui manchayani, o ttiuyraqui 

aparihuan. 

Fortuna buena, cussi cussillacay, o cussicay y la alegria y paz y quietud. 

Fortuna buena, o dicha tener. Cussi cussillam, o cussiyoc llam cani. 

Fortuna mala. Chiqui chiquilla cay. Kenchacay. 

Fortuna mala, o desdicha tener. Chiqqui chhiqquillamcani Kenchamcani mana 

cussiyok cani manamyamaypasyachacunchu. 

Bien afortunado ser. Cussiyoc, o cussi cussillamcani. 

Mal afortunado en ganar. Chhiqqui chhiqui runa o kencha. (Gonçalez Holguin, 

1952[1608]: 527) 

Ympedir el prouecho, o el bien de alguno. Chhiqquicuni. 

Ympedidor del prouecho, o bien. Chhiqquik chhiqquicuk. (Gonçalez Holguin, 

1952[1608]: 553)


Desdicha: Chiqui. (Torres Rubio, 1945[1619]: 132) 

Fortuna buena: Cusi. 

Fortuna mala: Tapia ati. (Torres Rubio, 1945[1619]: 138) 

En el estudio de los textos quechuas realizado por César Itier para acompañar la 

edición de la crónica de Joan de Santa Cruz Pachacuti, tenemos: 

- chíkiymantam: por ser desventurado (Itier, 1993: 144-145, 196) 

- chiquicuna: desventuras (Itier, 1993: 148, 259) 

Continuemos con el vocabulario aymara del padre Bertonio: 

Chhikhi, Talaco: Desastre, o mal sucesso. 

Chhikhiro puritha: Tenerle. 

Chhikhini haque: Desastrado. 

Chikhikhtara: Muy desastrado. 

Chhikhi haque: Vno que persuade a otro lo que no combiene. 

Chhikhittatha: Estoruar assi, Dios manca hakhsuhasiri, Humaqnaa chhikhittitta. 

Queriéndome boluer a Dios, tu me lo has estoruado. 

Chhikhi halantatha. Idem. 

Chhikhisitha: Ser malsin vnos con otros, buscar ocasion para malos sucesos. 

Chhikhisaatha: Ser causa que algunos no esten bien entre si, que riñan, y se lleuen 

mal. (Bertonio, 1879[1612]: 81) 

Embidia: Hithina, Hitisiña + Tenerla: Hithitha, Hithisita + Tenerla al que vende 

mas: Chikhisitha: Mpi. 

Embidiar. Idem. (Bertonio, 1879[1612]: 204) 

Desdichado: Cusiuisa, Quellpouisa, Huatina, Koya, Okho haque. 

Desdichado del: Alaa koya haque Cha. 

Desdicha: Cusiuisa cancaña. 

Desdichados de vosotros los maycos: Alaaa, vel Atakh, vel Ataakoya 

mayconacacha. (Bertonio, 1879[1612]: 177) 

Peligro: Chikhi + Correrle. Chikhiro puritha, Niattatha. + Tener, o correr peligro 

de muerte: Hacampi hihuampitay pincatha, vel Niattatha, Niattatito. 

Peligrar la hazienda, plata, carneros &cc. Chikhiro puritha &cc. 

Peligroso camino: chikhini thaqui. (Bertonio, 1879[1612]: 357) 

En muchos de los vocabularios actuales que consultamos no hay ninguna 

referencia a chiqui, peligro, envidia ni nada que se les relacione ¿como si no existieran? 

4. 1. El relato del padre Fernando de Montesinos (1642) 

Esta crónica se publicó por primera vez en castellano en 1870 y luego en 1882 

(Pease, 1995: 451); esta última edición fue la que usó Lafone (1888: 377). Y la frase que 

le aclaraba el misterio decía “... el chiqui, que asi llamaban a la adversa fortuna [los 

hechiceros y sacerdotes del inca]”. 

Pero el relato era complejo: decía que cuando reinaba Titu Yupanqui Pachacuti, 

el sexto Inca de este nombre y el 62º rey peruano (12), hubo terremotos y cometas en 

(12) La crónica de Montesinos fue dejada de lado en los trabajos de investigación de la historia 

andina porque su lista de incas no coincidía con otras más lógicas como la de Miguel Cabello Valboa, 

Pedro Sarmiento de Gamboa, el padre Acosta o el Inca Garcilaso. Dicha lista de incas sería similar a 

17


el cielo; y mucha gente decía que se iba a destruir el reino y que sus habitantes iban a 

ser expulsados de él. El Inca consultó entonces a los encargados de ver el futuro en las 

entrañas de los animales y éstos le dijeron que 

“... había muy malos pronósticos y malos sucesos en todo, y que el 

chiqui, que así llamaban a la adversa fortuna, predominaba en todas las 

cosas tocantes al rey.” (Montesinos, 1957[1642]: 56). 

En vista de estos presagios, el inca mandó construir fortalezas, porque tanto de 

los Andes, como del Collao y de los Llanos, venían hacia el Cusco grandes ejércitos, 

destruyendo e invadiendo. En uno de los asaltos murió el Inca y fue sepultado 

secretamente en Tamputocco. Terminada la guerra, los vencidos pidieron permiso para 

enterrar sus muertos, pero éste les fue negado y la corrupción de los cadáveres generó 

tal peste que murieron casi todos los soldados de ambos ejércitos. 

La peste no llegó a Tamputocco, sitio mágicamente protegido, pero cuando las 

provincias aliadas se enteraron que el Inca había muerto aprovecharon para rebelarse, 

entretanto que los de Tamputocco tenían “... disensiones sobre elegir rey...”. 

Aseguraba Montesinos que luego de todos estos desastres se perdió el gobierno 

de los incas y que por más de cuatrocientos años no volvió a resurgir. Mientras, cada 

provincia eligió a su rey y el Cusco quedó deshabitado, salvo por los ministros del 

templo que quedaron allí; el gobierno civil pasó a Tamputocco donde estaba el heredero 

de Titu (Montesinos, 1957[1642]: 57-59). 

Luego, cambiando de tema y refiriéndose al “maleficio amatorio”, Montesinos 

decía que si una persona quería relacionarse con otra tenía que llevarle al hechicero alguna 

prenda personal de la misma para realizar el encantamiento; al final de la ceremonia 

“... limpian las preseas que tienen delante diciendo: ‘con esto limpio y 

quito de todos vuestros actos y amores la adversa fortuna’, que llaman 

chiqui. Toman luego todo lo dicho, y con la coca mascada y otras cosas 

que han ofrecido a la guaca de los amores, y alguna chaquira, lo ponen 

en una olla nueva, y entiérranla en un lugar secreto y apartado, de ordinario 

en la junta de dos ríos, a que los indios llaman tincuc.” (Montesinos, 

1957[1642]: 80) 

4. 2. Nombres de personas 

El morfema chiqui estaba incorporado a nombres de personas que por alguna 

circunstancia estuvieron, a su vez, relacionadas con el peligro y la desgracia. Repasaremos 

algunos casos. 

Uno de los relatos decía que Inga Roca había nombrado sucesor a su hijo Yáguar 

Guaca (Titu Cusi Gualpa) y que se había aliado con Tócay Capac, ancestral competidor 

la de Blas Valera (Escobar Risco, 1951: XIII), cronista del que últimamente se han encontrado papeles 

y objetos que cuentan otra historia (Laurencich Minelli, 1999; Laurencich Minelli et al., 1998). En 

todo caso, Giovanni Annello Oliva, amigo de Valera, agregaba al final de su lista de trece incas: 

“... no dexaré de deçir aquí también como ay otra [lista de incas] no mal fundada, que los Incas Reyes 

del Perú fueron muchos más en número de los que tengo referidos...” (Anello Oliva, 1998[1631]: 95).


de los cusqueños; una hija de este curaca, llamada Mama Chiquia, se casó con Yáguar 

Guaca, mientras que Inga Roca daba otra hija suya por mujer a Tócay Cápac (Sarmiento, 

1943[1572]: 133-134). 

Otro relato se refería a Topa Inga Yupangui quien había nombrado sucesor a un 

hijo suyo, bastardo, llamado Cápac Guari, hijo de Chuqui Ocllo (Sarmiento, 1943[1572]: 

235) (13). 

Estos dos relatos fueron ampliados por la crónica del padre Martín de Murúa, 

quien decía que la Coya Cusi Chimpu, llamada también Mamamacai, mujer de Inca- 

Roca, había tenido varios hijos: Yáguar Guácar, Apomaita, Vilcaquiri, un tío (sic) 

llamado Guayllacan-Caua, y una hija “llamada Ipaguaco, y por otro nombre, Mamachiqui, 

Coya y Señora” (Murúa, 1946[1590]: 93). 

Según el mismo autor, Yáguar Guácac se casó con Cucheimpuino y no tuvieron 

hijos de manera que heredó el reino el hijo que tuvo en otra de sus mujeres; este 

muchacho se llamaba Vira-cocha Inga (Murúa, 1946[1590]: 67). 

El apodo de la coya Ipaguaco era Mamachiqui y esto quedó confirmado más 

adelante, cuando Murúa contaba que Yahuar Huacac “Fue casado con Ypaguaco Coya, 

por otro nombre llamada Mamá Chiquia; dejó un hijo llamado Viracocha Ynga ...” 

(Murúa, 1986[1613]: 71) (Fig. 8). 

Fig. 8 - La coya Ipaguaco, “Fea, de narises larga y el rrostro largo y del talle flaca y 

seca, larga.” (según Guamán Poma, 1980[1613]: 110). Por el piso camina un loro. 

(13) Parece que las mujeres de Topa Inga Yupangui eran gente decidida. La señora Guayro 

consiguió que su hijo gobernara cinco pueblos vecinos al lago Titicaca, los llamados aylluscas (Cobo, 

1964[1653], II: 86). Y Ramos Gavilán trae noticia de una cacica valiente originaria del mismo ayllo 

Guayro (1976[1621]: 92). 

19


Más adelante en el tiempo, otro relato se refería a Tupa Inga Yupangui y decía 

que éste había muerto muy viejo, a causa de un flechazo. El Inca había nombrado sucesor 

a su hijo Capac Chuare porque había amado mucho a su madre, llamada Chiqui Ocllo 

(Murúa, 1986[1613]: 99). 

Pero parece que esta decisión, en la explicación del cronista, contradecía la 

costumbre de que el heredero del Inca debía ser hijo de 

“... ‘la coya y reina principal, que comúnmente era su hermana ...’. Por 

eso, cuando ya estaban por coronarlo, ‘... salieron los hermanos de Mama 

Ocllo, mujer legítima de Tupa Ynga Yupanqui, de través, visto el agravio 

y sin razón que se hacía a Huayna Capac, su sobrino, que era el que 

legítimamente heredaba el reino, diciendo que no había de consentir tal 

injusticia, y que lo que hasta allí se había con gran puntualidad guardado 

por todos los Yngas, en cuando a la sucesión en el reino, se había de 

cumplir ahora, dando el señorío y jurando por rey a su sobrino Huayna 

Capac, pues era el verdadero señor y sucesor de su padre, Tupa Inga 

Yupanqui, a quien el reino se le debía de derecho y justicia, pues Capac 

Huare no era hijo de coya y reina y que así en cuanto a esto no se había 

de seguir la última voluntad de Tupa Inga Yupanqui. Con estas razones 

tan evidentes se suspendió la coronación de Capac Huare y los que le 

seguían entibiaron, y más cuando de nuevo los tíos de Huayna Capac 

levantaron, o fuese con verdad o mentira, que Chiqui Ocllo era hechicera 

y que con hechizos y veneno había muerto a Tupa Ynga Yupanqui, porque 

su hijo Capac Huare entrase en el señorío, y así mataron a la Chiqui 

Ocllo, y a su hijo Capac Huare le desterraron de común consentimiento 

a Chinchero, tres leguas del Cuzco, adonde le señalaron los alimentos y 

servicio de criados y mujeres y chacaras muy abundamentemente para 

que allí viviese apartado y no pudiese jamás entrar en el Cuzco.’” (Murúa, 

1986[1613]: 101-102). 

Más adelante, el mismo cronista contaba que Guáscar Inga estaba casado con 

Chiquillauto, quien por otro nombre se llamaba Mama-varita-cayo (Murúa, 1946 

[1590]: 78) (Fig. 9). 

Estas mujeres tuvieron un nombre y un apodo: Ipaguaco Coya luego se llamó 

Mamachiqui o Mama Chiquia y su matrimonio selló una alianza entre enemigos; Chiqui 

Ocllo (cuyo nombre anterior a la conjura no conocemos), fue asesinada por sus 

parientes, acusada de haber matado al Inca para que su hijo lo sucediese; y Chiquillauto, 

llamada Mama-varita-cayo, esposa de Huascar tampoco tuvo ni una vida ni una muerte 

buenas (Fig. 10 y 11). 

En el ámbito del noroeste argentino donde se registró la fiesta de El Chiqui, en 

el siglo XVII el hijo de uno de los caciques tocpo, nacido en la época de las rebeliones 

indígenas, era Chiquilpa (Gentile, 1996a: 137); y en 1630, en las ciénagas del río San 

Juan vivía el cacique Miguel Chiquipay, sucesor en el cargo de uno de los caciques 

ahorcados durante un alzamiento (Michieli, 2000: 55). 

Sus vidas transcurrieron entre el peligro y la desgracia; y chiqui, como parte de 

sus nombres, tenía la finalidad de señalar esta característica para la Historia.


Fig. 9 - La coya Chvqvillanto “comenso a rreynar y murio ... se acauo la uida triste 

desta señora” (según Guamán Poma, 1980[1613]: 120). Dos loros la acompañan, 

caminando por el piso de la habitación. 

Fig. 10 - Alfarería incaica. “Mujeres avicultoras de talle esbelto sosteniendo loros 

sobre los dedos.” (Dibujo de Fátima Hatano según Fernández Baca, 1989: figura 328) 

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Fig. 11 - Alfarería incaica. “Original representación de avicultoras sin boca ni nariz 

espantando un loro.” (Dibujo de Fátima Hatano según Fernández Baca, 1989: 

figura 329) 

4. 3. Nombres de lugares 

4. 3. 1. Chiqui, cerca de Challana 

Por la visita realizada a los cocales de Sonqo en 1568 sabemos que los mismos 

estaban ubicados en las yungas de La Paz y que el tributo en cestos de coca lo reunían 

en un lugar llamado Chiqui, a unas 2 leguas del pueblo de Challana (14), participando 

de este trabajo solamente los “yndios mozos y no viejos ni yndias viudas” (Murra, 1991: 

134), es decir, solamente trabajaban allí las personas físicamente aptas para soportar el 

clima de los valles calientes, al que no estaban acostumbrados los serranos porque les 

provocaba enfermedades graves, especialmente la uta (Leshmaniasis). 

4. 3. 2. Chiqui Omate 

Cuando nació Amaro Topa Ynga, hijo de Pachacutec Ynga Yupangui, hubo 

erupciones volcánicas, terremotos, cometas, arco iris y aparición de animales nunca 

(14) Challana significa “lo que sirve para challar”, es decir, para hacer ofrendas. ¿Se puede 

suponer que la coca producida en Sonqo era de uso ceremonial? 

(15) El Potina, llamado también Putina o San Francisco, es el actual volcán Misti que se 

encuentra junto a la ciudad de Arequipa, según Bouysse-Cassagne & Bouysse (1988: 139). En una lista 

de volcanes activos consultada por estos autores, (uno de ellos especialista en el tema), no había 

registro histórico para otros volcanes involucrados en este cataclismo, pero sí había un registro (1438- 

1471 d.C) para el Misti (Bouysse-Cassagne & Bouysse, 1988: 143), que podría considerarse con 

reservas para ubicar dentro de esas fechas el nacimiento de Amaro Topa Ynga.


Fig. 12 - Kero de madera policromada con escena de animal fantástico a un lado y 

una ñusta con flores en las manos, en el otro rodeados por el arco iris (según Soldi, 

1997: figura MO 10395). 

antes vistos; uno de los volcanes activos fue el Potina de Ariquipa (Santa Cruz 

Pachacuti, 1993[1613]: 223-224), que era el Omate o Huayna Putina (Cobo, 1964 

I[1653]: 95-103) (15) (Fig. 12). 

Se contaba que este muchacho había preferido dedicarse a la agricultura y a la 

arquitectura antes que entrar en la contienda por la sucesión en el gobierno del Cusco; que 

en sus chacras nunca helaba y siempre llovía a tiempo; y que él había enseñado a construir 

las colcas para guardar las cosechas de maíz y papas; por eso la gente quería adorarlo, cosa 

que él no permitió, por su modestia (Pachacuti Yamqui, 1993[1613]: 228-230). 

Sin embargo, en un pueblo de la cuenca del río Pampas, actual departamento de 

Apurimac, se usó hasta principios del siglo XX en las ceremonias de la marca y esquila 

de las llamas, entre otros, un quero de madera cuyos dibujos recordaban algunas de las 

circunstancias fantásticas que acompañaron el nacimiento de este Inca (Soldi, 1997: 

figura MO-10395; Gentile, 1998a: 49 y siguientes). 

Pero ésta no fue la única erupción memorable en la región; Lozano, basándose 

en documentos de la época que estaban en la casa de los jesuitas en Córdoba, decía que 

en 1582 hubo una erupción del volcán de Arequipa (Lozano, 1874-1875 I [1745]: 441). 

En febrero del año 1600 los volcanes de Arequipa volvieron a mostrarse activos; 

uno de ellos fue el Ubina y el otro el Chiqui Homate (Murúa, 1946[1600]: 232; Bouysse- 

Cassagne & Bouysse, 1988), al que el padre Cobo, testigo presencial de la erupción, 

identificó con el Omate o Huayna Putina, junto al río Tambo, actual departamento de 

Moquegua (Cobo, 1964 I [1653]: 95-103) (Fig. 13). 

Los pueblos destruidos fueron “... Chiqui, y Omate, Quinistaca, Tasatachen y 

Collana, sin que de todos ellos escapase ánima viva.” (Murúa, [1613]1986: 543), u 

“... Omate, Lloque, Tarata, Colaña, Chec y Quinistaca ...” (Cobo 1964[1653], I: 99). 

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Fig. 13 - La ciudad de Arequipa durante la erupción del año 1600 que la cubrió de 

ceniza y arena; durante treinta días no se vio ni el sol ni la luna ni las estrellas 

(según Guamán Poma, 1980[1613]: 972). 

Volviendo atrás, luego de la erupción prehispánica, la región arrasada había 

vuelto a ser habitada; hay algunos listados de 1564 y 1578 donde figuran los pueblos de 

Ubinas, Omate y Mages, pero entre ellos ninguno era llamado Chiqui (Bouysse- 

Cassagne & Bouysse, 1988: 183). Este agregado (Chiqui Omate) se hizo, entonces, 

luego de la erupción del año 1600. Antes, el volcán se llamaba Huayna Putina, es decir, 

“el jóven triste” o “el jóven que provoca tristeza” (Gonçalez Holguin, 1952[1608] : 298). 

4. 3. 3. Chiquinapampa 

En 1571, durante la información llevada a cabo en el valle de Yucay por orden 

del virrey Francisco de Toledo, los testigos respondieron de manera similar a la sexta 

pregunta relacionada con la capacocha, pero algunos que habían participado pudieron 

agregar detalles al promedio de las declaraciones porque:


“... vieron y entendieron que en tiempo de Guaynacapac Ynga, por su 

mandado se sacrificaban niños y niñas a sus Idolos, matándolos, y que 

para esto les traían de cada provincia a un lugar que se llama Chiquina- 

Pampa y Aurynaucaypata que es en esta ciudad, en la plaza de Santo 

Domingo, y allí los metían para hacer el dicho sacrificio, y escogían los 

más hermosos y que fuesen limpios de lunar y otras señales, y a estos 

apartaban y sacrificaban a los dichos Idolos, y a los demás los dejaban, 

y que a las madres de los niños y niñas que sacrificaban les daban de 

comer en las dichas partes donde se hacía el sacrificio, y el dicho Don 

Martín Nacpa Yupanqui escogía muchas veces las dichas criaturas para 

el dicho sacrificio, e todos los dichos testigos y cada uno de ellos dijeron 

que se hacía tres veces cada año y que esto es lo que saben de esta 

pregunta.” (Levillier, 1935-1942, II: 163). 

Al sitio de Chiquinapampa parece que también lo nombraba el licenciado Polo 

en su relación de los ceques del Cusco: en el rumbo Antisuyu había nueve líneas sobre 

las que se encontraban distribuidas setenta y ocho huacas, el primer ceque de Antisuyu 

se llamaba Collana, y la primera huaca de él se llamaba Chiquinapampa, que era como 

“... un cercado que estaba junto al templo del Sol, en el cual se hacía el 

sacrificio por la salud universal de los indios.” (Polo, 1917[1571]: 16; 

Cobo, 1964[1653], II: 174-175; Rowe, 1979: 28). 

En quechua, la partícula na = lo que sirve para, añadida al radical de un verbo lo 

convierte en sustantivo y significa el objeto que sirve para hacer lo que el verbo indica 

(Guardia Mayorga, 1973: 297). Chiquina sería, entonces, lo que sirve para alejar la 

desgracia o el peligro. Igual en el quechua de Santiago del Estero (Bravo, 1975: 100). 

La explicación del significado del topónimo lo relacionaba con una planicie 

(pampa) con una pared perimetral (cercado) donde se hacían ofrendas (sacrificio) para 

alejar las enfermedades (pedir por la salud de los indios), que, de suceder, sería una 

circunstancia desgraciada, es decir, chiqui. 

4. 3. 4. Chiquiligasta 

Francisco de Aguirre, que gobernó en el Tucumán con altibajos entre 1553 y 

1566, le informó a Juan de Matienzo que sí era posible abrir a las carretas la ruta que este 

oidor proponía, uniendo la ciudad de Santiago del Estero con el fuerte Sancti Spiritu 

construido por Sebastián Gaboto a orillas del río de La Plata (actual Paraná), o con otra 

parte distinta de la costa de dicho río. 

Para comprobarlo, Aguirre salió de Santiago el 12 de mayo de 1566 y fue desde 

esa ciudad a Manogasta, a cuatro leguas, y de allí a Ayachiquiligasta, a otras tres leguas, 

y luego a Ayambagasta, a dos leguas más (Matienzo, 1967[1567]: 281-282). 

Es muy probable que sus carretas iban bordeando el río Dulce, de manera que 

Ayachiquiligasta quedaría a unos 35 kilómetros. Sin embargo, por el entorno parece que 

se encontraba Manogasta, que junto con Soconcho eran las mercedes de tierras que le 

correspondían en el siglo XVI al cargo del gobernador del Tucumán. 

Entonces, ¿el sitio que nos interesa se encontraría más hacia el sur, siempre 

siguiendo el río Dulce? Esta ruta nos lleva a una región donde aún hoy día el curso 

25


divagante de los ríos Dulce y Salado entorpece la circulación fuera de las rutas consolidadas, 

de manera que el cálculo de distancias antiguas es forzosamente aproximado (16). 

En dos mapas del siglo XVII, el topónimo Ayachiquiligasta no figura (Furlong, 

1936 I: 24 y II: mapas 2 y 3). Sin embargo, hacia el noroeste de Santiago estaba 

Chequiligasta (años 1632 y 1647), nombre de un lugar que no figuraba en el itinerario 

de Matienzo, cuando éste hizo la ruta de San Miguel de Tucumán a Santiago del Estero, 

pese a haber pasado por Tipiro, punto cercano a aquel Chequiligasta (Fig. 14). 

Fig. 14 - La ciudad de Santiago del Estero y su entorno en el “Mapa de las regiones 

del Paraguay, compuesto por el padre Luis Ernot”, fechado entre 1624 y 1667 

(según Furlong, 1936, II: mapa 3). El río de Santiago es el actual río Dulce. 

(16) Durante una rebelión, en 1559, los indios se hicieron fuertes en las ciénagas del río Salado 

donde los españoles no podían llegar a caballo (Levillier, 1920b, II: 26). Sin embargo, el agua había 

estado canalizada durante el gobierno incaico y los españoles aprovecharon esta circunstancia para 

fundar Santiago del Estero en la región, pero el mantenimiento de las acequias entre montes de 

algarrobos y arenales requería una organización del trabajo que ellos estaban lejos de poder liderar.


El cálculo de la ubicación del sitio nombrado por Matienzo más bien nos pondría 

en el Tuquiligasta de los mapas del siglo XVII, sobre la costa del río Salado. 

Pero si retomamos el topónimo Ayachiquiligasta, podría tratarse de una población 

(gasta = llacta) muerta (aya) o infortunada (chiqui). Es decir que en 1566, cuando Aguirre 

intentaba abrir la ruta entre Santiago del Estero y el río de La Plata, ese poblado no estaba 

habitado, o algo así. Si tomamos en cuenta el divague fluvial según los años con más o 

menos agua, tanto Ayachiquiligasta como Ayambagasta (17) (la siguiente “dormida” en 

la ruta de Matienzo) eran propensas a sufrir la formación de ciénagas, que desde todo punto 

de vista, era una situación desafortunada, es decir un chiqui. 

En 1579 había un pueblo de indios llamado “... Chiquiligasta [en] terminos y 

jurisdicion de Santiago del Estero ...” (Levillier, 1920b, II: 182), pero sin ubicación 

precisa. Chiquiligasta, es decir, Chiquillacta, ¿sería la población o poblado chiqui? 

En 1628 dicha población estaba al oeste de Santiago del Estero, al pie del cerro 

Aconquija, y era la más poblada de indios de los alrededores de Tucumán (Jaimes 

Freyre, 1915, I: 159; Larrouy, 1923: 365; Torre Revello, 1941: 338; Gentile, 1998c). 

Suponemos, entonces, que la población de indios domésticos de Ayachiquiligasta 

situada en la ruta entre Santiago del Estero y la fortaleza de Gaboto fue mudada por los 

españoles a un lugar menos expuesto a los desbordes de los ríos Dulce y Salado, y 

estando allí ¿aún habría motivo para mantener un topónimo relacionado con un sitio 

muerto o deshabitado? 

Luego de la centenaria guerra de Calchaquí, en 1670 el gobernador Alonso de 

Mercado y Villacorta le recomendaba a su sucesor Angel de Peredo, que era importante 

que los grupos de indios rebeldes fuesen ubicados “... hacia la parte de los pueblos 

domesticos de Chiquiligasta y Yucumanita ...” y que esta decisión debía tomarse al 

margen de las audiencias de Chuquisaca y Buenos Aires (Torre Revello, 1941, I: 273; 

Gentile, 1996a). 

Entre 1678 y 1692, el pueblo de Chiquiligasta tenía veinte indios tributarios y una 

iglesia con la imagen de Nuestra Señora de la Candelaria (Larrouy, 1923: 390-392; 

Torre Revello, 1941, I: 354-355). 

En 1688 eran treinta y cuatro los indios de tasa, más tres caciques principales; 

pero al final del documento figuraba solamente Don Diego, de diez y seis años, como 

cacique (Lizondo Borda, 1945, V: 36 y siguientes). 

Sabemos por un testamento que en 1693 había una imagen de Nuestro Señor de 

Chiquiligasta en la iglesia de ese pueblo (Lizondo Borda, 1945, V: 185), lo que podría estar 

indicando que había sucedido una aparición milagrosa de la imagen o algo así, suceso 

relativamente común en el noroeste argentino, colonial y actual (Gentile, 1999b: capítulo 8). 

El padrón de 1711 daba 33 indios de tasa y dos caciques principales (Lizondo 

Borda, 1949, VI: 157-161; Martin, 1963: 63); y a fines del siglo XIX Chiquiligasta era 

todavía el nombre de una villa en la provincia de Tucumán, ubicada sobre el río Gastona 

(Lafone Quevedo, 1898: 104) o río del Conventillo (Coní, 1951[1877-1880] : 77); en 

el siglo XX se la conocía como Chicligasta. 

(17) Un desvío del río Dulce hacia el sudeste, a partir de Manogasta, desagüa en las salinas 

de Ambargasta. 

27


Según este repaso, el pueblo siempre tuvo más habitantes que otros cercanos, que 

eran indios domésticos, es decir, confiables, y que tenía imágenes religiosas importantes. 

Visto desde otro ángulo, esto no debería llamar la atención porque en la cima del cerro 

Anconquija, a cuyo pie estaba Chiquiligasta, hubo un santuario incaico (Hyslop & 

Schobinger, 1990) cuyos edificios tenían una planta similar a la del templo del Sol en 

la isla del lago Titicaca; también al pie del Anconquija estuvo el cacicazgo prehispánico 

de Marapa con una importante población (Gentile, 1998c). 

4. 3. 5. Chiquina 

Cuando se fundó la ciudad de Córdoba, en 1573, Chiquina loloba era un 

algarrobal junto a la aguada de Cocoyanta; en este sitio vivían indios que servían a la 

ciudad y que en varias oportunidades estuvieron de guerra, protegidos por lo intrincado 

de los montes (Montes, 1950: 68, 102, 106). 

Antes de 1605, Chiquina y Guañagasta eran pueblos de Santiago del Estero cuya 

encomendera, Isabel Mejía, había sucedido a su esposo, el capitán Pedro de Villarreal 

(Doucet, 1980: 484). 

En 1673, se menciona un pueblo de Santiago del Estero (Ravignani, 1932: 302), 

de ubicación imprecisa, pero en jurisdicción de la ciudad; las referencias de 1682 nos 

permitieron ubicarlo en los alrededores de Salavina (Torre Revello, 1941, I: 357), entre 

los montes de algarrobos, el río Dulce, arroyos salobres y esteros. A fines del siglo 

XVIII, Salaviña era un pueblo que era parte de la encomienda del alcalde ordinario de 

Santiago del Estero (ANB EC 1694 Nº 27 f.277 v) y en el siglo XIX se pasaba por 

Salavina para ir a Córdoba (Lafone Quevedo, 1898: 286). 

La referencia para el siglo XX es curiosa: 

“Chiquina, top. Nombre de un paraje en la antigua Salavina. Lugar donde 

se encierran a las crias para que no mamen a las madres. Procede del 

verbo Chíquiy, con esta acepción. Es un arcaismo, hoy en desuso, dentro 

de nuestro quichua. Ver na.” (Bravo, 1975: 41). 

No hay entrada para el verbo chíquiy. 

El paraje de Salavina es vecino de la zona donde se encontraba la alfarería del 

estilo Averías, y entre sus piezas más interesantes había una pichca excepcional por su 

tamaño y diseños que interpretamos como una forma de oráculo relacionado con ciertos 

fenómenos meteorológicos típicos de la región (Gentile, 1998b; 1999c) (Fig. 15). 

Por ahora no tenemos nada que nos permita relacionarlo con Chiquinapampa, 

excepto su propio nombre (vale aquí lo que dijimos acerca del significado de 

Chiquinapampa), y la presencia incaica en la región. 

4. 3. 6. Chiquiguasi 

En su “Carte des provinces de Catamarca de Tucuman”, Martin de Moussy (1860- 

1866) señaló un caserío llamado Chiquiguasi sobre la ruta (hoy día en desuso) que unía 

las ciudades de Catamarca y Córdoba, y cerca de él, yendo hacia el arenal de algarrobales 

y salinas, un lugar para criar ganado también llamado Chiquiguasi, ubicado justo donde 

se sumía el agua del río de Paclín formando un bañado. Actualmente, este lugar no es apto


Fig. 15 - Alrededores de Salavina, provincia de Santiago del Estero, con los 

meandros y esteros del río Salado. Las cruces indican los sitios con alfarería estilo 

Averías (según Imbelloni, 1940: 84). 

para la vivienda humana, y lo llaman Sissihuasi (hormiguero) y cerca se encuentra la 

salamanca del Portezuelo (Néstor Kriscautzky, comunicación personal) (Fig. 16). 

Sobre este interesante topónimo (= casa de El Chiqui, o algo así), no hemos 

podido hallar, hasta ahora, más referencias; tampoco se conservó en las cartas modernas 

que consultamos. 

En el entorno de este viejo topónimo hay, por lo menos, un abrigo con una pintura 

rupestre estilo Aguada y una cueva con dos galerías pero sin pinturas, consideradas 

salamancas hoy día (Néstor Kriscautzky, comunicación personal) (Fig. 36). 

También procede del valle de Paclín uno de los “ídolos suplicantes” (González, 

1977: figuras 184, 185 y 186; Raffino et al., 1997: lámina 1). Estas piezas de piedra, cuya 

29


Fig. 16 - Los sitios llamados Chiquiguasi, cerca de la ciudad de Catamarca 

(según Moussy, 1860-1866). 

procedencia en general se desconoce con exactitud, han sido trabajadas con espacios 

perforantes que exigieron gran destreza del lapidario (Fig. 17 y 18). 

Ambrosetti los agrupó entre los fetiches animales o illas, suponiendo que se 

trataba de llamas con mucha lana (Ambrosetti, 1899: 260, figuras 206 y 207). Núñez 

Regueiro los asignó a la cultura Alamito, en la zona de Andalgalá (1971: 32) y González 

los relacionó vagamente con ritos de fertilidad (1977: 232). Raffino les reconoce su 

carácter humano pero no la posición de rogativa; y señala una posible relación con el 

personaje del “sacrificador” de la cultura La Aguada o Ambato, cercana en espacio y 

tiempo de Alamito (Raffino et al., 1997: 26).


Fig. 17 - “Ídolo suplicante” tallado en roca diorítica; alto: 32 cm., peso: 6,2 kg. 

Museo de La Plata, colección Moreno Nº 1928 (según Raffino et al., 1997: 

láminas II y XII). 

Fig. 18 - “Ídolo suplicante” tallado en roca diorítica; alto: 30 cm., peso: 4,7 kg. 

Museo de La Plata, N º8391. Procedencia: dep. Paclín, provincia de Catamarca 

(según Raffino et al., 1997: lámina 1). 

31


En nuestra opinión, los “suplicantes” son esculturas que representan, con gran 

economía de rasgos, personas arrodilladas, que elevan el rostro, manteniendo los ojos 

abiertos y sosteniendo la cara entre las manos al tiempo que silban. Por eso nos interesa 

señalar el hallazgo de una de estas piezas en una zona relacionada con chiqui. 

4. 4. Nombre de animal 

El padre Cobo decía que: 

“Andan los papagayos a bandadas con gran vocería y hacen mucho daño 

en los sembrados, si no se pone cuidado en guardallos; y lo hicieran 

mucho mayor, si fueran ladrones callados y no tan vocingleros, porque 

avisados los labradores de las voces que vienen dando, acuden con tiempo 

a defender sus sementeras. Llámanse los papagayos grandes, en la lengua 

general del Perú uritu, y los pequeños, chiqui.” (Cobo, 1964[1653], I: 

327-328) (destacado nuestro). 

Garcilaso, por su parte, contaba que: 

“En los Antis se crían los papagayos. Son de muchas maneras ... Los 

indios en común les llaman uritu; quiere decir papagayo, y por el grandísimo 

ruido enfadoso que hacen con sus gritos cuando van volando, porque 

andan en grandes bandas ... Salen los papagayos de los Antis al tiempo 

que por todo lo raso del Perú está en sazón la zara, de la cual son 

amicísimos; hacen gran estrago en ella; vuelan muy recio y muy alto; las 

guacamayas porque son torpes y pesadas, no salen de los Antis. Andan 

en bandas, como se ha dicho, mas no se mezclan los de una especie con 

los de otra, sino que cada diferencia anda por sí.” (Garcilaso, 1985[1609], 

II: 195-196). 

Guamán Poma graficó esta circunstancia clara y dramáticamente: una bandada 

de loros abatiéndose sobre un maizal cuyos cuidadores, cubiertos con pieles de zorros, 

tratan de ahuyentarlos con hondas. Había otros depredadores pero ninguno tan numeroso 

como los loros; de todos modos, su presencia presagiaba la escasez, cuando no el 

hambre, de la comunidad que sufría la invasión (Fig. 19). 

A diferencia de los guacamayos (¿guaca camayoc?), los loros tenían la 

particularidad de aprender a hablar, pero esto no los hacía más simpáticos. Cuentan que 

cuando Cahuillaca huyó hacia el mar con su hijo, Cuniraya Viracocha la iba persiguiendo 

preguntando a cada animal que encontraba qué rumbo llevaba su amada y si estaba 

cerca; según la respuesta, el dios bendecía o maldecía a cada uno. Cuando le tocó el turno 

al loro, éste le dijo: 

“Ella ya venció una gran distancia; no la encontrarás”. Cuniraya le contestó: 

“Tú caminarás gritando siempre demasiado; cuando digas: “destruiré tus 

alimentos”, los hombres, que han de odiarte, te descubrirán por los gritos y 

te espantarán; vivirás padeciendo.” (Ávila, 1966[¿1598?]: 27; Taylor, 1987: 

53 y 67). 

Los frailes agustinos de la diócesis de Trujillo durante su evangelización 

encontraron un


Fig. 19 - Bandada de loros abatiéndose sobre un maizal mientras un oxeador 

cubierto con una piel de zorro(?) trata de ahuyentarlos revoleando una honda. 

“... ídolo llamado Páucar: éste era hecho como papagayo, hecho de barro 

a reverencia del demonio, porquél se hizo papagayo, y a vista del pueblo 

se metió debajo de la tierra. Y allí, en aquel lugar, hicieron el edificio y 

guaca, como papagayo, para acordarse de aquella maravilla quel demonio 

había hecho. A ésta [guaca] tenían gran reverencia y le ofrecían gran 

cantidad de chicha: quebrantóse y derribaron los padres el edificio; y 

todo lo que había quitaron, con los criados que había.” (Agustinos, 1918 

[c.1560]: 36; 1992: 30). 

Parece que el ídolo Páucar (18) estaba al norte de Huamachuco, en el pueblo 

homónimo (Castro de Trelles, 1992: 30 nota 54), en la ladera este de la cordillera, 

bajando hacia el río Marañón, desde donde llegarían los loros a comer el maíz. La huaca 

debió ser importante: tenía criados. 

(18) “Paucarcuna. Diversidad de colores de plumas (Anónimo, 1951[1586]: 69; Gonçalez 

Holguin, 1952[1608]: 281-282). También incluye el concepto de “cosa fina, preciosa, agradable, 

apetecible” . 

33


También en Quillarumi (Huánuco), más hacia el sur pero a una altitud similar, 

se encontró una pictografía representando un loro (Pulgar Vidal, 1976: N° 42), rodeado 

de círculos con puntos, tal vez una estilización del maíz (Fig. 20). 

La asociación de este animal con la facultad de hablar también es parte de otro 

relato recogido durante la evangelización: en la sierra sur, cerca del Cusco, en el pueblo 

de Huancaraime había una huaca que daba oráculos; cuando Mancocapac fue a 

consultarla le dijo que no lo recibiría porque no era inca legítimo, así que el Inca ordenó 

tirarla cerro abajo pero 

“... Cuando fueron a menear la piedra salió de ella un papagayo muy 

pintado, y fue por el cerro adelante volando. Y aunque mandó el Inga que 

con piedras, y ayllos, o libis le siguiesen, no le alcanzaron; antes, llegando 

a una gran piedra, [ésta] se abrió y le encerró en sí, y se volvió a juntar 

como antes estaba. Y estas dos piedras de donde salió y entró el papagayo 

son muy temidas.” (Arriaga, 1968[1621]: 226). 

Entre las piezas de alfarería de las culturas prehispánicas de la costa peruana hay 

figuras de loros en bulto o dibujados, en general asociados con choclos, pero en un tiesto 

inca las plantas de maíz estaban amenazadas por unos insectos que las destruían desde 

la raíz (Fernández Baca, 1989: figura 89) (Fig. 21). 

En la cuenca del río Pampas, todavía se usaba a comienzos del siglo XX en 

ceremonias agropecuarias, un kero de madera con la figura de un loro en actitud de 

aterrizar, dibujado en la franja intermedia del mismo (Soldi, 1997: figura MO-10393) 

(Fig. 22). 

En el área andina argentina, en uno de los niveles ocupacionales de un sitio 

temprano llamado Palo Blanco (19) se encontró un Ara sp. que presentaba signos de 

haber sido cazado joven y mantenido en cautiverio como animal doméstico (Sempé, 

1977a: 214). Uno de los rasgos de la cultura Saujil era el cultivo de un maíz pequeño, 

Zea mays vr. Microsperma (Sempé, 1977b: 59). 

También abundan las representaciones de loros en la alfarería de la cultura de La 

Aguada, del Período Medio (20) cuyos diseños están grabados con líneas muy finas 

sobre piezas de paredes delgadas que, en general, son de color gris o negro. 

En opinión de Montes, en algunos casos eran falcónidos (sic) y en otros, cóndores, o 

figuras ornitomorfas (González & Montes, 1998: XXI y XXII) (Fig. 23). Por su parte, 

González aceptó la interpretación de Debenedetti de que una de estas figuras era la de un loro 

(González & Montes, 1998: figura 176). En la colección Rosso hay una pieza Aguada en cuya 

superficie están grabados loros aprestándose a aterrizar (Rosso, 1975: figura 17) (Fig. 24). 

(19) El sitio Palo Blanco, en la actual provincia de Catamarca, corresponde a la cultura Saujil, 

que se desarrolló en el Período Temprano, 600 a. C.- 500 d. C. (Sempé, 1977a). 

(20) La cultura de La Aguada es más conocida por el trabajo de Alberto Rex González, quien 

la ubicó en el Período Medio, entre los años 500 y 900 d.C. (González & Montes, 1998: 68), en un 

ámbito geográfico que abarcaba algunos sectores de las actuales provincias de Catamarca (valles de 

Hualfín, Abaucán, Ambato y valle central) y La Rioja (Anillaco, Vinchina y Bañados del Pantano) 

(González & Montes, 1998: 67). Hacia el norte, dentro del valle Calchaquí, Rodolfo A. Raffino et al. 

(1979-1982) también encontraron alfarería Aguada.


Fig. 20 - Pintura rupestre de Quillarumi, Huánuco (según Pulgar Vidal, 1976: 

N° 42). Representa un loro volando, rodeado de círculos con punto interior, tal vez 

una estilización del maíz. 

Fig. 21 - Alfarería incaica. “Plantas de maíz... la tierra está representada por una 

faja marrón bordeada con fajas negras y debajo de ésta, insectos destructores de la 

raíz llamados “khuchi-khuchi”.” (según Fernández Baca Cosio, 1989: figura 89). 

Fig. 22 - Kero de madera pintada usado hasta principios del siglo XX en Apurímac 

durante las ceremonias relacionadas con la esquila de las llamas; el cuerpo de los 

loros es rojo, las plumas de las colas son verdes y los picos y garras son color 

amarillo pálido (según Soldi, 1997: figura MO-10393). 

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Fig. 23 - “Estilización de un loro. Puco estilo Hualfín gris grabado. Colección B. 

Muñiz Barreto, Museo de La Plata. Cementerio Orilla Norte de La Aguada.” 

(según González & Montes, 1998: figura 176). Alto: 110 mm., Museo de La Plata Nº 

12658 (Debenedetti, 1931: 46). El cuerpo del ave tiene escaques en señalados con 

dos tramas distintas. 

Fig. 24 - “Vaso con decoración incisa, de color blanco, que representa loros. 

Cultura Aguada. Procedencia Catamarca.” (Dibujo de Susana Albarello según 

Rosso, 1975. figura 17). La pieza es de color negro. 

Como una variante del tema, en algunas piezas Aguada están juntos loros y tigres, 

y a veces también reptiles. Uno de estos casos es una placa metálica adquirida por 

Ambrosetti en Tolombón (valle de Yocavil o Santa María), donde se ve a un personaje que 

viste un uncu con tres fajas de diseños verticales diferentes, uno de ellos acuático; a la altura 

de los hombros lo flanquean dos tigres y a la altura de la cintura, uno a cada lado, hay loros 

en actitud de trepar (Ambrosetti, 1904: figura 79; González, 1992: 111) (Fig. 25).


Fig. 25 - Placa de metal comprada por Ambrosetti en Tolombón, valle de Yocavil, o 

Santa María (según Ambrosetti, 1904: figura 79 y González, 1992: 111). 

En cambio, en otra placa de bronce hallada en Riberalta, sobre el río Beni 

(Bolivia), los loros se encuentran sobre los hombros del personaje ¿hablándole? 

(Posnansky, 1957: 127 y plancha LXXXa); en su ropa hay diseños de espirales, 

relacionados con el viento (Fig. 26). 

También en una tela estilo Huari se ven tigres, monos y loros formando parte de 

una compleja escena con cabezas humanas y el personaje de dos cetros (The textile art 

of Perú, 1991: 175). En todos estos casos (en tejido, alfarería y placas de metal), se trató 

tal vez de una escena que transcurría en las tierras bajas, hacia el este de la cordillera. 

Todas estas representaciones de escenas seguramente remiten a historias conocidas 

entre quienes usaban estas piezas (Gentile, 1999c: capítulo 1) (Fig. 27). 

En cuanto a las manoplas de bronce, éstas fueron fechadas entre 1200 y 1550 d.C. 

(González & Núñez Regueiro, 1968-1969: 258) (Fig. 28). Algunas tienen dos loros en 

relieve sobre la franja de metal que proteje el puño cerrado y en un extremo tienen 

punzones que semejan choclos; la poca resistencia a los golpes que ofrecen estas piezas 

nos permite suponer que fueran usadas en luchas más bien mágicas. 

En el sitio Pucará de Tilcara, donde se encontraron piezas de clara influencia 

incaica, se halló una vasija de alfarería en forma de loro (que contenía un cráneo natural 

del ave), en el ángulo exterior formado por las paredes de dos habitaciones, sobre el lado 

este de los recintos, es decir, “mirando” hacia la región de las tierras bajas (Fig. 29). En 

Pucará de Tilcara se encontraron también esqueletos de zorro (p. 49) y cóndor (p.69), 

además de cabeza de ciervo (p. 51), de puma (p. 67), caparazón de mulita (p. 51), y un 

ave sin especificar (p. 74), todos ellos formando parte de entierros, no de restos de cocina 

(Debenedetti, 1930). 

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Fig. 26 - Placa de metal procedente de Riberalta, río Beni, Bolivia (según 

Posnansky, 1957:127 y plancha LXXXa). 

Fig. 27 - Uturuncu y un loro volando en una tela Huari con escenas que incluyen 

cabezas humanas y el personaje de los dos cetros (dibujo de Fátima Hatano según 

Textile Art of Peru, 1991: 175).


Fig. 28 - Manoplas de bronce, procedentes del noroeste argentino, con figuras de 

loros en bulto, una de ellas con dos choclos en relieve sobre el apéndice agresor 

(según González & Núñez Regueiro, 1968-1969: Lámina XXIX, 1, 2, 3). 

Fig. 29 - Vasija de alfarería representando un loro que contenía un cráneo de esta 

ave en su interior, hallada en el sitio Pucará de Tilcara; alto aproximado: 15 cm. 

(dibujo de Susana Albarello según Bregante, 1926: figura 118). 

39


En la colección Uhle del Museo de Berlín, Salvador Debenedetti fichó un alfiler 

procedente de Tilcara, en cuya parte superior había representada un ave, tal vez un loro, 

de 5,5 cm de largo, “... el convencionalismo del ave representada recuerda a las que se 

suelen ver en los tejidos de origen peruano”. (Fig. 30, 34 y 35) 

Y agregaba que 

“Las representaciones de loros sea en piedra, en barro, en cobre, en hueso 

o en madera son de un origen remoto y su generalización en América no 

puede dudarse. En el Perú Uhle las ha encontrado en Pachacámac en la 

cultura que precedió a los tiempos incaicos; en la región diaguito calchaquí 

es bien conocida su extensión y en las regiones de la llanura hasta en la 

misma ribera del río de La Plata es bien conocida esta representación. Es 

posible que sus orígenes haya que buscarlos en los tiempos en que las 

influencias entre los pueblos montañeses y los de la llanura eran mucho 

más poderosas que en los tiempos en que las naciones andinas llegaron 

a establecerse de una manera más o menos definitiva y con una organización 

más o menos completa.” (Debenedetti, 1913?, III: 20-21). 

Las representaciones de loros en piezas halladas en la ribera del río al que se 

refería Debenedetti, eran los apéndices zoomorfos de vasijas de cerámica, de formas 

generalmente globulares, cuya pasta no tenía antiplástico, pero con las superficies muy 

bien pulidas; se las encontraron en las tierras bajas e islas adyacentes al río Paraná. Si 

bien el animal más representado era el loro, toda la fauna regional compuesta de aves, 

reptiles y mamíferos estaba en el diseño, pocas veces de manera completa y más bien 

figuraba solo la cabeza, o ésta y la cola (Serrano, 1966: 123-125) (Fig. 31). 

Estas piezas corresponden a la cultura prehispánica llamada Malabrigo o Goya- 

Malabrigo, relacionada también con los chaná-timbú etnográficos (González, 1977: 

409 y siguientes) (Figura 32). 

En cuanto al valle Calchaquí, en 1601 los loros continuaban haciendo estragos: 

cuando los evangelizadores Romero y Monroy llegaron a un pueblo que encontraron 

vacío, dudaron si no era una emboscada pero enseguida recibieron 

“... aviso cierto que ... los indios del pueblo estaban de paz, y que solo 

avian abandonado sus viviendas, por irse à guardar sus sementeras contra 

las invasiones de los enxambres de papagayos, que se las iban talando, 

como suelen [hacer]... " (Lozano, 1970[1754]: 427) (Fig. 33). 

5. RESUMEN Y COMENTARIOS 

Lafone llamó fiesta o juego del chiqui a la pervivencia decimonónica de una 

rogativa prehispánica para obtener agua para las chacras de maíz, ceremonia que parece 

que paulatinamente se iba adaptando a los cambios sociales y medioambientales. Con 

harina de algarrobo y maíz se preparaban comidas y bebidas, según la época del año en 

que hubiera más disponibilidad de una u otra, con la ventaja de que los montes de 

algarrobos, hasta donde sabemos, no necesitaban del cuidado que sí requerían las 

chacras de maíz. 

Esta fiesta, realizada en pleno verano, a la sombra de algarrobos y bebiendo aloja, 

pasó por diversas instancias de interpretación.


Fig. 30 - Figura de loro recortada en lámina de oro, con cuatro orificios para ser 

cosida en una tela. Alto: 11,5 cm. (dibujo de MG según González, 1977: figura 256). 

Figu. 31 - Alfarería de la cultura Goya-Malabrigo, costa del río Paraná, con 

representaciones de loros (según Serrano, 1966: figura 55). 

41


Fig. 32 - Indios timbú, habitantes de la costa del río Paraná. Al fondo, el fuerte 

Buena Esperanza. Grabado que acompañaba la primera edición de la obra de 

Ulrico Schmidel s/f[1554]: capítulo 13. 

Al agregarle nuestro autor el artículo determinado quedó El Chiqui, y esto llevó 

a pensar sobre chiqui como una entidad antropomorfa y no como un concepto que podía 

ser evocado, entre otras, a través de una figura antropomorfa. 

En los oasis de La Rioja y Catamarca los cultivos de maíz se echarían a perder 

si faltara el agua, de ahí la rogativa durante la época en que apuntaban las miesses para 

alejar lo chiqui, la desgracia, el peligro. 

Si bien Lafone registró el sentido de la ceremonia (“conjurar la mala suerte en 

tiempo de seca ú otra calamidad”), punto que lo llevó a Montesinos y del que también 

partimos en nuestras indagaciones, en 1885 daba por hecho que la fiesta era una reliquia 

del gentilismo, es decir, era una pervivencia que transitó sin modificaciones la colonización 

europea del noroeste argentino. Así, redujo su trabajo a la traducción del canto, a 

cambiar opiniones con Quiroga sobre si el suri había sido o no una antigua representación 

de la nube y la lluvia, etcétera, quedando a cargo de él y de Ambrosetti lo relacionado 

con El Chiqui. 

La distancia entre Lafone y sus informantes era muy grande (más con un 

intérprete de por medio), tanta como su interés por mantener una controlada trascendencia 

en cualquier acontecimiento ocurrido en el ámbito de sus propiedades y negocios. Ya 

anteriormente había preferido limitarse a explicar lo actual en base a lo antiguo, usando 

su información sobre dos casos de muertes rituales (sucedidas alrededor de 1860, a


Fig. 33 - Loros en un maizal de Trujillo, según un dibujante 

anónimo del Obispo Martínez de Compañón, fines del siglo 

XVIII. Aguada propiedad del Banco Continental, Lima, Perú. 

Fig. 34 - Figura de loro asentado en el 

extremo de un alfiler de hueso procedente 

de Paracas, II terraza (según Tello & 

Mejía Xesspe, 1979: figura 59, 7). 

43 

Fig. 35 - Insignia de madera con una 

figura de loro asentado en un extremo 

hallado en Niño Korin, Bolivia. Largo: 

21,5 cm (según Wassén, 1972: figura 31).


cuyos involucrados decía conocer personalmente tanto como al motivo), para respaldar 

su afirmación de que los habitantes actuales de la región eran tan salvajes como sus 

ancestros que habían realizado los sacrificios humanos que se encontraban en las urnas 

procedentes de cementerios prehispánicos, y que en 1859 perduraban representados por 

los muñecos de biscocho colgados del árbol del chiqui (Lafone, 1888: 253). 

Cuando pidió al padre Vásquez que le consiguiera el texto del canto de los indios, 

la consecuencia fue que éstos negaron cualquier otra información porque la ceremonia 

estaba vigente, y no podían correr el riesgo de que se les impusiera una prohibición por 

parte de la Iglesia y las autoridades civiles que impidiera la realización de la fiesta. Por 

eso la insistencia de la hija de Cativa en 1938 acerca de que la fiesta había sido parte del 

Carnaval y que solamente se había realizado el chiqui hasta fines del siglo XIX, es decir, 

cada entrevistado trasladaba el tema al pasado y daba por cancelada una celebración que 

entendían que no era aceptada y podía ser motivo de burla, como le habían explicado a 

Quiroga claramente en Machigasta (1897: 550). 

De todos modos, la autoridad de Lafone sobre el tema era tan grande que en las 

“Instrucciones ...” que acompañaron la Encuesta de 1921 el asunto del chiqui fue puesto 

como ejemplo de fantasmas, duendes, fiesta, juego y canto popular. 

Todas estas circunstancias nos privaron de conocer más detalles y nos obligaron 

a seguir muchos rumbos diferentes, aunque no diversos, durante nuestras indagaciones. 

5. 1. Un poco más sobre los calchaquíes 

Chiqui era voz quechua del Cusco que según los diccionarios de los siglos XVI 

y XVII se refería a todo lo relacionado con la envidia, el peligro, la suerte adversa y la 

desgracia inminente que se observaba en los presagios. 

Conservando ese concepto, Chiqui fue parte del segundo nombre, o apodo, de 

mujeres y hombres. Pero no solamente las personas podían cambiar su nombre en 

circunstancias especiales; también los lugares y los grupos indígenas enfrentaban esa 

posibilidad (Gentile, 1999: capítulo 4). 

En los mismos vocabularios, una de las entradas decía “Chiquicuni, gui, o 

calchani, gui. Inuidia tener.” (Santo Tomás, 1951[1560]: 262). No encontramos allí 

“calchani”, pero el Anónimo decía “Calchani, segar” (1951[1586]: 20). También 

tenemos: “Callchani: recoger las miesses o cortarlas. / Callchasca. El rastrojo. / 

Callchayppacha. La cosecha.” (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 44); “Segador de 

mayz. Callchak (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 667). Guamán Poma decía “zegador 

Callchac” (1980[1613]: 1040), voz esta última, relacionada con los calchaquíes, 

cultivadores del valle homónimo. Por otra parte, sobre el Anónimo de 1586 existe una 

fuerte presunción que su autor haya sido el jesuita Alonso Barzana (Escobar Risco, 

1951: XIII), que luego estuvo en el valle Calchaquí y redactó un diccionario cacán que 

todavía no se encontró. 

Pero la voz calchani como tener envidia podría estar señalando que callchac o 

calchac era también, además un trabajo u oficio, uno de los tantos apodos que los incas 

acostumbraban poner a los pueblos rebeldes transterrados luego de alguna sublevación 

(Gentile; 1992; 1995; 1999c).


Dónde y en qué momento se habría originado este sobrenombre no lo sabemos 

todavía pero la relación de calchani con una situación desgraciada, chiqui, como el 

desarraigo (que cambiaba todas las reglas de reciprocidad e intercambio), merece ser 

tomada en cuenta porque Lozano decía que los calchaquíes eran oriundos del valle 

(Lozano, 1970[1754]: 423), como era de esperar que lo afirmara la gente de la 

parcialidad que lideró una importante rebelión alrededor de 1560 para justificar sus 

derechos en el marco de las recién llegadas instituciones españolas. 

5. 2. Espacio y tiempo 

1. Una mirada rápida nos deja ver que a mediados del siglo XIX, en la provincia de 

La Rioja se le dedicaba a El Chiqui una fiesta en tanto que en el Cusco, en la misma época, 

chiqui parece que era nada más que un adjetivo que calificaba los días infaustos (21). 

Y en el siglo XX, en Ecuador, la expresión chiki se usaba durante un juego de 

velorio, el huayro, para indicar una mala tirada del dado y que el difunto no estaba 

ayudando a ganar a los jugadores porque entre los presentes se encontraba alguno con 

quien se había enemistado (Karsten, 1972: 244) (22). 

Pero en el siglo XX, en el NOA, todavía se recordaba la fiesta y el juego del chiqui 

en los mismos lugares donde habían sido prohibidos ochenta años antes. ¿Se recordaba, 

nada más? 

2. Si bien Lafone consideraba la fiesta como una reliquia, no se preguntó qué tan 

antigua habría sido, pero su asociación directa con la recolección de las vainas de 

algarroba para fabricar aloja nos facilitaron la búsqueda. 

Sobre este aspecto nos podría orientar una carta del gobernador del Tucumán 

Alonso de Rivera, fechada en 1608, donde relataba al rey los inconvenientes provocados 

por la quita de los tenientes de naturales y decía, por ejemplo, que los indígenas no 

alcanzaban a defenderse de los daños que recibían de “... los encomenderos, puebleros 

y otros mestizos y mulatos...”. Pero estos tenientes de naturales parece que también 

protegían a los indios de sí mismos 

“... especialmente en tiempo del algarroba que son los meses de Diciembre, 

Enero y Febrero, [cuando es] la fuerza de ella y cuando ellos la cogen y 

hacen sus borracheras en las cuales se hieren y matan y hacen mil estragos 

y ofensas de Dios sin perdonar parientes aunque sean muy cercanos y todo 

esto con tanto exceso que en esta ciudad [Santiago del Estero] donde estoy 

yo y mi teniente y dos alcaldes ordinarios y el alguacil mayor y menor y 

otros ministros de justicia y sus propios encomenderos que todos procuramos 

quitar los desórdenes que digo y las borracheras de donde proceden quitándoles 

(21) “Los martes y viernes son Chiki, días infaustos, ominosos, desgraciados, especialmente 

los martes, y también los son los siguientes: 11, 15 y 20 de enero; 1, 7, 8 de febrero; 15, 16, y 20 de 

marzo; 7 y 15 de abril; 7, 15 y 17 de mayo; 6 de junio; 13 y 15 de julio; 1, 18 y 20 de agosto; 15 y 18 

de septiembre; 6 de octubre; 15 y 17 de noviembre; y 6 y 7 de diciembre.” (Valcárcel, 1952: 24). 

(22) Tomoeda (1994) describió ciertos ritos del mes de agosto relacionados con las llamas 

realizados en algún lugar de los Andes; uno de ellos, el chikitipi, tenía por finalidad limpiar las cosas 

y las personas contaminadas. 

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el agua (23) y quebrándoles la basija en que la hacen [la aloja] y prendiendo 

y castigando a muchos de los que se hallan culpados y todos no somos 

parte a que no se maten ni descalabren ni hagan los demás desórdenes que 

arriba digo, por esto podrá vuestra Maestad juzgar lo que pasará en los 

pueblos donde no hay españoles ni ningún ministro de justicia que se lo 

estorbe.” (Larrouy & Soria, 1921: VII-VIII). 

Continuaba diciendo el gobernador que sería muy bueno contar con más 

sacerdotes, etcétera. 

Al referirse a las costumbres de los indios del valle de Londres, también a 

principios del siglo XVII, decía el padre Lozano que 

“Eran dados por extremo a la embriaguez, que celebraban con públicos 

convites, por diversos títulos según los diversos fines de la convoctoria; 

unos intitulaban bailes cuando eran en señal de alegría; otros llantos, 

cuando se juntaban á llorar la muerte de algun pariente, y en ambas 

ocasiones se cometian abominables escesos, resultas forzosas de la 

embriaguez...” (Lozano, 1874-1875[1745], I: 428-429). 

En otro texto decía que 

“... los Calchaquíes, que eran gente, por lo comun, bien agestada, altos, 

blancos, y fornidos; pero reyanba en ellos con excesso el vicio de la 

embriaguèz, para que daba fomento la abundancia de maìz, y algarroba, 

que lleva el Paìs...” (Lozano, 1970[1754]: 424). 

También, más o menos para la misma época, había una “provincia de los 

algarrobales” donde vivían los indios que servían a la ciudad de Córdoba y que en 

alguna oportunidad se habían alzado contra los españoles (Lozano, 1874-1875[1745], 

I: 405; Montes, 1950: 68, 102, 106). 

El tema del “vicio de la embriaguez” entre los indígenas estuvo relacionado con 

el buen funcionamiento de la densa red de relaciones de reciprocidad e intercambio que 

se sustentaba tanto en un sistema de parentezco que los españoles no aceptaban, como 

en las largas negociaciones y demostraciones de generosidad. Incidir sobre ese punto 

significaba también hacerlo contra la organización sociopolítica indígena con la 

finalidad de reemplazarla por la europea, de ahí que es prudente poner entre comillas 

esta remanida frase, sin dejar de aceptar que las ceremonias y reuniones indígenas iban 

acompañadas con abundante bebida (Saignes, 1993, entre otros). 

Siempre a principios del siglo XVII, una costumbre de los indios de Londres 

relacionada con la agricultura contenía algunos elementos de la fiesta del chiqui: 

“... al apuntar las mieses, celebraban un género de sacrificio, intitulado 

en su idioma pilla-jacica, y era salir á caza; y del primer guanaco ó 

(23) Carrizo (1942, I), recogió un relato en Aimogasta acerca de cortar el agua a los indios, o 

más bien, desviarla hacia otra acequia; el asunto parecía relativamente cercano en el tiempo y nos llevó 

a pensar que podía tratarse de un simple robo de agua justificado por la celebración indígena, una 

sospecha de sublevación o cualquier otra excusa más o menos verosímil. La Rioja cuenta con 

Ordenanzas de aguas desde, por lo menos, 1611, a raíz de los pleitos que los vecinos tenían sobre este 

tema (Doucet, 1976; 1983) (nota de MG).


liebre (24) que cogiesen, guardar la sangre, con la cual rociaban los 

frutos primeros, que colgados de algun algarroba, ú otro árbol, los consagraban 

al demonio...” (Lozano, 1874-1875[1745], I: 430). 

Si bien depende de la época de siembra, en el NOA las miesses comienzan a salir 

en los meses de verano, es decir que el pilla-jacica se llevaría a cabo durante esa época 

del año. Además, la sangre del animal cazado debía guardarse en algún recipiente y en 

un sitio especialmente destinado para, luego de la cosecha, rociar los primeros frutos 

puestos en un sitio también determinado. Es decir, una ceremonia organizada, con 

espacios y tiempos determinados. Además, en quechua chantasca pillu era una 

guirnalda (Anónimo, 1951[1586]: 34; Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 96), y pillu era 

como una corona de lana que que se llevaba en la cabeza, un llauto (Anónimo, 

1951[1586]: 70; Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 285). 

La importancia de la algarroba era tanta que en 1666, recién terminada la guerra 

de Calchaquí y estando los acalianos transterrados en Nuestra Señora de Talavera de 

Esteco, población lindera del Chaco, una noche se fueron todos por el llano para no sufrir 

el calor diurno. Allí hubieran podido atajarlos los españoles, cosa que no hicieron a pesar 

de no ser un viaje de un solo día; cruzaron el nevado de Aconquija y entraron al valle 

Calchaquí, donde el gobernador de Tucumán los esperaba en los algarrobales sabiendo 

que iban a la recolección anual de las vainas, y en base a esta “huída” pudo repartirlos 

como esclavos entre sus soldados en vez de tenerlos como indios aliados en Esteco 

(Gentile, 1997: 329). 

Si consideramos que esa fiesta estaba relacionada con el maíz y la algarroba, 

nuestra área colonial se amplía con los relatos anteriores y así llegamos hasta Esteco, 

Santiago del Estero y Londres, zonas donde casi no hay montes de ese árbol en la 

actualidad, ni chacras de maíz importantes. 

3. La aparente solución de continuidad entre los datos del siglo XVII y 1859 

sugiere que la fiesta fue acallada por la evangelización y que los sacerdotes sabían que 

se realizaba en sitios apartados, pero la toleraron mientras ninguna autoridad les exigiera 

actuar enérgicamente. Así fue como el padre Vásquez no tuvo dificultad en encontrar 

quien le dictara la letra del canto del chiqui. Sin embargo, ante una situación especial 

(catástrofe climática, visita pastoral), la fiesta se manifestó en forma tan pública que 

Maubecin no tuvo otra alternativa que prohibirla expresamente. 

Algo similar sucedió en el caso de otra ceremonia prehispánica que se llevaba a 

cabo en Cochabamba a fines del siglo XVIII; un buen día, las autoridades españolas 

iniciaron un expediente, que no llegó a tramitarse más allá de su envío al virrey en 

Buenos Aires, en el que se pedía que cesara de inmediato dicha celebración que, según 

decían los testigos, databa de un tiempo inmemorial. Ahora bien, ¿cómo se había llevado 

a cabo durante los casi 300 años de colonización una ceremonia que incluía el paseo de 

cadáveres y calaveras por medio de la ciudad sin que a nadie le llamara la atención? 

(Gentile, 1994; 1999c). 

(24) Lozano se refiere más bien a la viscacha, porque la liebre es un animal europeo introducido 

en el NOA a fines del siglo XIX (Quintanilla et al., 1980[1973]: 13). El indio Peralta también hablaba 

de cazar liebres. 

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La preocupación andina se relacionaba con sucesos que no se podían controlar 

a través de su tecnología, sino que había que pactar con quienes los provocaban para que 

no los dañen (viento, lluvia, terremotos, sequías, etcétera); felizmente, la regularidad 

relativa como se manifestaban y las señales que se podían observar en el entorno que 

anunciaban la cercanía de un desastre (ciertas constelaciones, cometas, guanay que no 

baja a comer en el patio de Pachacamac, peces que saltan de las albercas, etcétera) les 

permitía organizar rogativas y ofrendas. Esta consideración nos llevó a revisar, aunque 

sea rápidamente, esa clase de acontecimientos en el área de la fiesta (25). 

Las fuentes son distintas, pero tienen en común que proporcionan datos sobre 

repetidos eventos climáticos de cierta magnitud que, dada la forma de explotación 

agropecuaria de la época, tuvieron repercusiones sociales importantes. 

La Encuesta de 1921 contiene noticias de que en 1840 hubo carestía cerca de la 

frontera de las provincias de Tucumán y Catamarca, es decir, en el valle de Yocavil y 

alrededores; otra poesía trataba sobre la carestía del año 1847. 

Por su parte, V. Martin de Moussy decía que los veranos de 1847 y 1849 habían 

sido muy secos (1860: 382), y que en julio de 1858 se había sentido un temblor muy 

fuerte en la ciudad de Salta (1860: 192). 

El año 1861 también fue recordado en poesías y relatos por un terremoto o 

temblor muy fuerte ocurrido en Mendoza y San Juan que se sintió en Tucumán, donde 

también hubo incendio de campos. Otra poesía hablaba sobre el temblor que se sintió 

en 1878 en Tucumán. Del año 1887 se recordaba una epidemia de cólera seguida por un 

levantamiento popular contra los gringos (italianos) que, decían, acaparaban los puestos 

de trabajo (Encuesta al Magisterio, 1921, carpetas correspondientes a Tucumán 3/88; 

4/136; 6/217, 220, 225, 230, 235). 

En 1894, un temblor derrumbó la iglesia de San Nicolás, catedral de la ciudad de 

La Rioja (Carrizo, 1942: lámina VIII), y el 4 de febrero de 1898 un temblor destruyó los 

pueblos de Huañumil, Pipanaco, Colpes, Joyango, Pisapanaco, Saujil, Malcascu, 

Mixango, Siján, Apuyacu, Pajango, Mutkin, Colana y Pomán, en la provincia de 

Catamarca (Lafone Quevedo, 1898: 265). 

En el marco de las fenómenos climáticos ENSO (El Niño – Southern Oscillation) 

sabemos que los eventos medianamente registrados entre los años 1600 y 1614 fueron 

fuertes; en esa época el gobernador Alonso de Ribera escribía al rey la carta citada más 

arriba y los datos de la época fueron retomados también por el padre Lozano. 

En 1692 se produjo el terremoto y desborde del río Salado (actual Juramento) que 

destruyó la ciudad de Esteco, durante un evento medianamente fuerte para el que se 

cuenta con buena información. La destrucción de la ciudad, que era una de las más 

prósperas del Tucumán, dio lugar a una leyenda que incluía una profecía de San 

Francisco Solano. 

Entre 1835 y 1900, los ENSO de 1844-1846, 1876-1878 y 1899-1900, para los 

cuales se cuenta con información completa, fueron muy fuertes. El Niño de 1850, para 

el que también se cuenta con información completa, fue fuerte, al igual que el de 1854- 

1855; el de 1864 fue bastante fuerte al igual que el de 1867-1869 (Quinn, 1993: 17). 

25 Para la costa norte del Perú y sur de Ecuador ver los trabajos de Huertas, 1993, Mabres et 

al., 1993.


Otra comprobación de estos eventos puede consultarse en los resultados de los 

estudios de los bloques de hielo extraídos del nevado Quelccaya (sudeste del Cusco); 

en ellos fue posible reconocer la erupción del año 1600 y, según este registro, entre 1580 

y 1880 aproximadamente, en los Andes tuvo lugar una pequeña edad de hielo 

(Thompson, 1993: 73). 

Desde otro punto de vista, los relatos, poesías y noticias sobre eventos climáticos 

y su repercusión social entre 1840 y 1900 abarcaron la etapa de la historia nacional que 

comprendió, a grandes rasgos, las guerras entre los caudillos provinciales, la reorganización 

nacional, las migraciones de europeos hacia esta parte del continente americano y la 

conquista de los territorios pampeanos; también fue la época en que muchos hombres 

huían de las levas compulsivas del ejército y se iban a vivir entre los indios; de pueblos 

arrasados por los malones, de mujeres cautivas que formaban su familia en las tolderías, 

y de fronteras inciertas pero muy dinámicas, entre las tolderías y las ciudades (Barba, 

1997; Mayo & Latrubesse, 1993; Moreno, 1989; 1998; entre otros). 

Fue la época en que surgió la creencia en la Difunta Correa, que murió de sed en 

el desierto cuando intentaba alcanzar la columna militar donde iba su esposo (Chertudi 

& Newbery, 1972), y las de los gauchos matreros pero milagreros (Coluccio, 1995), en 

tanto que de la catequesis resultaron los hallazgos de imágenes milagrosas, como de San 

José en un atadito de coca, en Jujuy (Colatarci, 1994). 

A mediados del siglo XIX, cuando los grandes ingenios azucareros de Santiago 

del Estero y Tucumán alcanzaron su auge (Guy, 1981; Rosenzvaig & Bonano, 1992), 

la creencia en El Familiar tomó la forma que le conocemos (Gentile, 1999a: capítulo 5). 

Y somos de la opinión de que en ese momento resurgió, o se manifestó más abiertamente 

como si hubiera estado disimulada, la creencia en El Chiqui, la suerte adversa andina a 

la que había que comprometer con una fiesta para que no lo fuera tanto. 

Si bien se prohibió en 1859, (a partir de 1850 los ENSO fueron fuertes) todavía en 

el mapa publicado por Martin de Moussy, en base a datos recopilados alrededor de 1860, 

figura el sitio de Chiquiguasi muy cercano y hacia el sudeste de la ciudad de Catamarca, 

y es más que probable que ése fuera uno de los lugares donde se la llevaba a cabo. 

Otra buena razón para prohibir la fiesta era que se la considerara un “remanente”, 

que no concordaba con la fundación de la iglesia de Machigasta en 1852, además del 

progreso que significó la llegada del ferrocarril y el establecimiento de una estación en 

Aimogasta. 

Es interesante en este contexto recordar la foto de la hija de Cativa, con quien 

conversara Carrizo en 1938, donde se la ve de pie, delante y a pocos metros del tocón 

quemado de lo que fuera el árbol del chiqui, que debe de haber sido corpulento, con un 

tronco de aproximadamente un metro de diámetro. A su alrededor no hay plantas, es 

decir, el monte ya se había consumido entre los durmientes para los rieles y las calderas 

de las locomotoras, en beneficio del transporte de minerales, algodón, ponchos, 

aguardiente y nueces. 

4. También relacionado con este tema de la prohibición de la fiesta del chiqui 

estaba (aunque Carrizo no lo expresase en esos términos) la procesión y fiesta del “Señor 

de la Peña”, que duraba desde “Viernes de Dolores hasta el Viernes Santo”. 

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El sitio era un abrigo bajo una roca en cuyo perfil exterior los devotos decían ver 

la imagen de Cristo; estaba a unos 30 kilómetros al sudeste de Aimogasta y en esa gruta 

“... solía en otros tiempos, según la tradición conservada por habitantes 

ancianos de Aimogasta, servir de refugio a los cazadores de la comarca, 

que allí depositaban ofrendas a Llastay, el dios protector de los animales 

silvestres, y, al mismo tiempo, dios de la caza.” (Boman, 1927-1932: 

119). 

Hoy día se llega al Señor de la Peña por una ruta asfaltada; el lugar convoca a 

miles de automovilistas que cómodamente se instalan a su alrededor (Néstor Kriscautzky, 

comunicación personal). 

Sobre esto somos de la opinión que tanto El Chiqui como Llastay, fueron 

creencias prehispánicas con celebraciones dedicadas especialmente, y que un intento de 

suprimirlas fue quemando el árbol y, ante la imposibilidad física de destruir la gruta, le 

colocaron encima una cruz, y en la oquedad velas para que el humo cubriese cualquier 

pintura rupestre o petroglifo. Esto sucedió entre mediados y fines del siglo XIX, cuando 

la falta de agua era casi definitiva en la región (26), muchas chacras se habían perdido 

y la caza de guanacos era un recuerdo. 

Entonces, si consideramos que la recolección de las vainas de algarroba y la 

rogativa por el agua de las chacras de maíz iban juntos en el NOA se nota, aún en este rápido 

repaso, que hubo cierta relación entre la rogativa, por lugar y momento del año, la historia 

regional y algunos fenómenos climáticos adversos y recurrentes efectivamente ocurridos. 

Fig. 36 - Entrada de la cueva llamada Salamanca de Santa Cruz, cerca de la ciudad 

de Catamarca, ubicada casi en el sitio que V.Martin de Moussy llamaba 

Chiquiguasi. Es un sitio lóbrego, con corrientes de aire internas. Actualmente se 

realizan allí rituales de magia negra. Foto y datos cortesía de los Doctores Néstor 

Kriscautzky y Enrique Nogués, Universidad Nacional de Catamarca. 

(26) En algunos lugares, el ferrocarril llevaba agua para la gente que vivía allí.


5. 3. Un poco más sobre la música andina 

Este es un asunto que rara vez mereció atención en los documentos coloniales o en 

los relatos regionales, tal vez porque el concepto de “música” era europeo y estaba 

asociado al sonido de determinados instrumentos que debían hacerlo según ciertas pautas. 

El indio Peralta no mencionaba los instrumentos musicales con que se acompañaba 

“el canto o vidala de los indios” para conjurar “la mala suerte en tiempo de seca ú otra 

calamidad”, pero una de las versiones recogida en la Encuesta decía que en Antinaco 

“Danzaban alrededor del arbol, entonando cánticos y vidalitas, acompañados con 

tambores.” (27). 

Recordemos también los vasos silbadores y un bastón de ritmo preincaicos, todos 

con representaciones de loros, que sugieren un acompañamiento musical y alguna 

relación con estas aves, aunque todavía no sepamos cómo se desarrolló la ceremonia que 

acompañaban (Fig. 37, 38, 39, 40). 

En el Cusco incaico se realizaban durante el mes de octubre procesiones 

acompañadas con lamentos para rogar por la lluvia (Guamán Poma, 1980[1613]: 129). 

En esta figura no se ven instrumentos musicales, de manera que el canto triste y la 

rogativa en sí serían los únicos puntos en común con la fiesta de El Chiqui; pero con 

relación a ésta y las de Cochabamba y Potosí (donde también se rogaba por el agua para 

las chacras y se comprometía a los difuntos) se usaban cajas, tal vez para marcar el paso 

de la marcha e indicar los giros (28). 

En el siglo XVII, 

“Huacayllicuni. Era inocuar [sic por inuocar] a Dios llorando por agua 

cantando de noche por las calles vn cantar lloroso. Huacaylli. Era la 

inuocación que hazían a Dios por agua lluuia quando no llouia. Huacayllicuy. 

La procesión, o qualquiera inuocacion que se haga por agua que assi lo 

vsan agora los indios en la falta de agua Dios hazedor del hombre danos 

tu agua y los tonos son ayau queu, sol, fa, mi, a Nuestra Señora Ayau 

hiau parayquicta cachamuy queu queu que mama, Ayaya runay rurak 

vnuyquicta cachamuy &c.” (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 167; lo resaltado 

es nuestro). 

Es decir, se trata de una rogativa prehispánica en su nueva versión cristiana en 

cuanto a la letra pero ¿habrá continuado la misma música? 

Consultamos con Rubén Pérez Bugallo la posibilidad de poner música a la vidala 

recopilada en 1886 en el Valle Vicioso por el padre Vázquez, pero este etnomusicólogo 

nos aseguró que no era posible adaptar ese texto a una especie musical como la de la 

(27) Tampoco sabemos si los instrumentos musicales que se usaban en ese momento en la 

regíon se podían nombrar fuera de ciertos contextos, o algo así, porque algunos de ellos solamente se 

pueden tañer en determinada época del año o bajo ciertas circunstancias, para no desdencadenar 

tempestades o atraer el viento, por ejemplo. 

(28) En Cochabamba, en 1784, la música que la acompañaba era descrita como “bulla” por los 

españoles (Gentile, 1994; 1999c). A la misma ceremonia, en Potosí, la gente iba “... al toque de cajas, 

con numeroso acompañamiento de hombres y mujeres de la misma casta. Encienden sus luces y pasan 

todo el día y la noche en grandes lamentaciones ..., y a medida que los doloridos van aumentando su 

embriaguez crece el exceso de los alaridos ... .” (Cañete y Dominguez, 1952[1791]: 298-299). 

51


Fig. 37 - “Ara severa que coge con las patas un choclo” (Dibujo de Susana Albarello 

según Tello, 1938: 155). Se trata de una vasija silbato. 

Fig. 38 - “Loro. Vasija silbato. Vicús.” (dibujo de MG según Lumbreras, 1978: 

figura 71). Las plumas están pintadas en blanco sobre el color de la terracota.


Fig. 39 - Vasija silbato. “Papagayo. Vicús. Virú.” (dibujo de Susana Albarello según 

Lumbreras, 1978: figura 72). Las plumas están pintadas en color blanco sobre la 

terracota. 

Fig. 40 - Bastón de ritmo con sonajero colgante, metal, estilo Inca-Chimú, 

procedente de Perú. Museo Chileno de Arte Precolombino, exposición “La música 

en el arte precolombino”, 1982. 

53


vidala. Le sugerimos que podría ser una chaya riojana, pero nos explicó que esa especie 

databa de 1940. 

En 1938, Carrizo no hizo ninguna referencia ni a la música ni a los instrumentos 

musicales usados durante la fiesta de El Chiqui, pero en el dibujo que acompañaba su 

texto se ven dos músicos (caja y quena) y un cantor. 

5. 4. Los loros como forma de chiqui 

1. El Chiqui del noroeste argentino no tenía un aspecto físico exclusivo, ni era lo 

contrario de Pucllay o Pacha Mama, como hubiera querido Quiroga; ni era vengativo, 

ni originario del NOA como decía Ambrosetti, y hasta parece que era preincaico, a pesar 

de Boman. 

Pero sí era posible representar cosas que evocaran en quien las viera o escuchara una 

situación chiqui, o partes de la ceremonia llevada a cabo para congraciar a la suerte adversa. 

Algunos de los aspectos prehispánicos de la fiesta pueden verse, por ejemplo, en 

la costa norte del Perú. Las carreras, las cacerías de venados, los juegos, las luchas y las 

gentes arrojadas desde las terrazas de un templo, modelados o dibujados en los huacos 

vicús y mochica; la suerte adversa tenía en esa región la forma (entre otras) de 

catástrofes climáticas y podría haber sido congraciada con ofrendas como las descubiertas 

por Steve Bourget en la Huaca de la Luna (1998). La alfarería de Nasca también tiene 

algunos temas que podrían relacionarse con ceremonias similares, como las orlas de 

cabezas ceremoniales en los uncu de los guerreros o los postes con cabezas expuestas 

(Gentile, 1974). 

En el Cusco incaico se ofrecía la capacocha en Chiquinapampa para rogar que 

no sucediesen desgracias. En el NOA, si bien tenemos varios topónimos que incluyen 

el morfo chiqui, ninguno de ellos, hasta donde sabemos, estuvo relacionado con 

entierros que hubieran sido claramente ofrendas, sino más bien con una topografía que 

resistía al asentamiento humano. 

Sin embargo, los entierros prehispánicos de niños en urnas, de los cuales hubo 

muchos en el área de los diaguitas (29), podrían haber sido también parte de las 

ceremonias para pedir agua para el maíz, alejar a los loros de las chacras, o alguna otra 

calamidad, es decir, una capacocha. 

Éste habría sido el tramo reemplazado durante la colonia española: la ofrenda 

humana se habría cambiado por muñecos de masa colgados de un árbol, gesto que, por 

otra parte, tiene antecedentes europeos medievales referidos a los productos de la caza 

(de la Vorágine, 1987[c.1264], I: 423); a veces se traba de confituras o quesillos, que 

debían ser alcanzados hamacándose muy alto en un columpio, interpretándose que se 

sacaban almas del Purgatorio por cada premio obtenido. 

Por otra parte, a Boman le llamó la atención la cantidad de fragmentos de grandes 

pipas de cerámica hallados en sitios de La Rioja entre las urnas de párvulos, ¿se fumaba en 

el lugar como parte de alguna ceremonia? ¿cuándo? ¿antes, durante, o después del entierro? 

(29) Vignati (1953) trae noticias sobre un entierro de este tipo realizado en La Rioja, en tiempos 

de San Francisco Solano, pero el texto es confuso y se abre a otras conjeturas, por ejemplo, que hubiera 

sido una ceremonia realizada en el sitio de un entierro anterior.


2. Chiqui eran también los loros que en bandadas destruían los maizales; por eso 

buscamos su representación. De todas las situaciones de desgracia, ellos fueron sobre 

los que conseguimos datos con más facilidad, y eso también nos indica, por si hiciera 

falta recordarlo, acerca de la importancia del maíz en la dieta andina. Además, hasta 

donde sabemos, ningún otro animal cuenta con un registro arqueológico y documental 

tan claro sobre lo poco deseable que era su presencia a la que, sin embargo, como chiqui, 

había que congraciar (Fig. 41-47). 

Por ser una figura nada emblemática, la del loro casi no fue reconocida en los 

estudios del arte prehispánico donde las aves siempre parecían ser rapaces (cóndores, 

halcones o águilas) según las pautas de la heráldica; o el picaflor, que era bonito; y 

últimamente se reconoce al guanay (¿por la utilidad del guano?); en último caso, las aves 

sólo eran figuras ornitomorfas. 

En todas las culturas andinas prehispánicas hubo representaciones de loros, y 

hasta parece que hubo un templo donde la divinidad y el edificio tenían su forma (30). 

Y como oráculos, sus dichos eran poco agradables. 

En las piezas prehispánicas más realistas los loros sostienen mazorcas entre las 

patas, están trepados a la planta o parados en la punta de un poste. Se los reconoce por 

su pico recio y curvo, la cabeza redonda y grande, las marcas que le rodean los ojos, y 

las patas fuertes (Narosky & Yzurieta, 1993: 34). 

A veces, el maíz está representado por un diseño más estilizado como el del 

cassana uncu, cuadriculado en blanco y negro, presente en Nasca, Moche (Gentile, 

1996; 1999c) y en el cuerpo de los loros de un puco estilo Hualfín. 

En cambio, en la pintura rupestre de Quillarumi, en uno de los tiestos de alfarería 

incaica hallada en los alrededores del Cusco y en la placa de Tolombón, el maíz estaría 

representado por círculos con punto interior, o dos semicírculos que no llegaban a 

juntarse, también con un punto interior; las ondas, en estos casos, representarían el agua. 

Los artistas y artesanos andinos prehispánicos captaron a los loros en sus 

actitudes características siendo la más impresionante la del ave abatiéndose sobre el 

maizal. O sosteniendo una mazorca entre las patas, en actitud de comer, o trepado a la 

planta. Probablemente hubieron loros domésticos y esos serían los que estaban parados 

en la punta de un poste o en el hombro de las personas, como se puede ver en un grupo 

familiar de Nasca que, además van acompañados de perritos (Tello, 1931). 

En algunos casos se ve que los loros están volando, como en la pintura rupestre de 

Quillarumi, o en el vaso procendente de La Puerta (Catamarca). También en las representaciones 

de loros y tigres, las aves están en el aire formando parte de una escena donde algo está 

sucediendo relacionado con un relato que todavía no conocemos (Fig. 48, 49). 

En cuanto a los loros que acompañan al personaje en una de las placas de metal, 

su ubicación en los hombros y mirándolo sugiere que le hablan (¿oráculo?) y el otro 

escucha, pero en la placa de Tolombón están como trepando por el costado del personaje, 

en tanto que los tigres están en el hombro. 

(30) ¿Tal vez la planta del edificio tuvo esa forma, como se dice que la planta del Cusco 

semejaba un puma? La ubicación en terreno de ese templo sería un aporte interesante. 

55


Fig. 41 - Loros en un maizal. Vasija estilo Nasca, de unos 10 cm. de diámetro, 

colección particular, Lima. Dibujo MG. 

Fig. 42 - Aribaloide de asas asimétricas, Museo Amano, Lima, N° 0122. La pieza es 

de color negro y tiene en relieve loros en un maizal. Dibujo de Susana Albarello.


Fig. 43 - Alfarería incaica. “Loros denominados ‘huacamayos’, en espacios intercalados 

con figuras geométricas ...” (según Fernández Baca Cosio, 1989: figura 205). 

Fig. 44 - Paccha chimú usada en ceremonias relacionadas con la agricultura (según 

Carrión, 1955: lámina XXI, l - ll). Representa un loro trepado en la planta, 

comiendo maíz. 

Fig. 45 - Loro abatiéndose sobre un maizal, dibujo sobre alfarería mochica, 

colección particular, Lima. 

57


Fig. 46 - Vaso color rojo amarillento procedente de La Puerta (Catamarca), de 

14 cm. de altura y 13 de diámetro. La franja central está finamente pulida y en ella 

están dibujados cinco loros (Debenedetti, carpeta I: 34; según Bregante, 1926: 

figura 121). Colección Uhle, Museo Etnográfico de Berlín Vc. 1639. 

Fig. 47 - Figuras muy estilizadas, de loros, formando guarda en un jarro estilo 

Hualfín pintado. Colección B. Muñiz Barreto, Museo de La Plata, Nº 12751 (según 

González & Montes, 1998: XXI-6). 

Como partes de un todo, parece que las plumas también tuvieron importancia. 

Por ejemplo, el niño ofrecido en capacocha en el cerro Aconcagua tenía en la cabeza un 

penacho de plumas de tucán, otro goloso del maíz, y las plumas del manto que envolvían 

su fardo eran de guacamayo (Fig. 50). Aparte de la elección de las plumas por el 

significado de sus colores en el contexto de la ofrenda, recordemos que la figurita de 

mullu que lo acompañaba vestía el uncu cuadriculado del guerrero, tal vez un conquistador 

de tierras para cultivo de maíz (Gentile, 1996b, 1999c). También el niño enterrado en 

un montículo artificial rematado por una huanca, en El Pichao, valle de Yocavil (Tartusi 

& Núñez Regueiro, 1993) estaba dentro de una urna que representaba otro personaje 

vestido con el cassana uncu (Gentile, 1996b; 1999c).


Fig. 48 - Antropomorfo felinizado, felino y loros, grabados en un puco negro, 

cultura de La Aguada. Colección B. Muñiz Barreto, Museo de La Plata Nº 12831 

(según González & Montes, 1998: IV). 

5. 5. El Chiqui, Pucllay y Pacha Mama 

Vimos antes cómo El Chiqui y Llastay compartieron un mismo destino basado 

en cambios sociales y del medio ambiente, en una región con muy pocas posibilidades 

de revertir a su favor ninguno de estos acontecimientos. 

Acerca de las divinidades locales, Quiroga decía que El Chiqui era “el reverso de 

Pucllay y Pacha Mama” (1897: 550), es decir “alegre, festivo y risueño” el primero (p. 

558) y protectora la segunda, cuyo culto era el “culto a la Tierra” (p. 567). También 

consideraba que “Llastay y Pacha Mama parecen gemelos en la tradición religiosa de 

los calchaquíes... siendo Llastay el genio protector masculino, y Pacha Mama, femenina.” 

(p. 565). Y en cuanto a El Chiqui, era “el numen funesto” (p. 550) pero al mismo tiempo 

había que “implorarle... para que la cosecha fuera pingüe”. 

En su entusiasmado propósito de definirlo, Quiroga no se ahorró adjudicarle a El 

Chiqui rasgos que amalgamaban los de otros númenes andinos, resultando así una 

mezcla de caracteres diversos que se manifestaba cuando trataba de definir a la siguiente 

divinidad de la lista. Luego las comparó con sus correspondientes en las “religiones 

primitivas”. 

De esta manera se fue quedando en el camino la posibilidad de discernir las 

originalidades, como en cualquier trabajo sobre las creencias andinas locales, que 

busque explicarlas en términos de la mitología greco-latina, o de cualquier otra. 

Entre estas originalidades tenemos que los niños, cuyos restos se encontraban en 

las urnas, se convertían en genios tutelares que protegían del Chiqui a su comunidad; que 

las campanas y discos de bronce servían para el culto del Chiqui, es decir, de la lluvia; 

y que Pacha Mama era una deidad de la mitología calchaquí más moderna que El Chiqui, 

59


Fig. 49 - Escena de la selva con un felino, un loro y ¿una lagartija? entre otros 

animales (según González & Montes, 1998: lámina XI 1). 

Fig. 50 - Tucán trepado en una planta de maíz, comiendo. Figura realizada con 

láminas de plata repujadas, cultura Vicús (dibujo de Fátima Hatano según Catálogo 

de la exposición “El maíz en la cultura peruana, Banco Continental, 1994).


tal vez un desdoblamiento de él, o importada desde otra parte. Por su parte, El Chiqui 

no solamente era más antiguo que Pacha Mama sino que, además, era originario del 

NOA (Ambrosetti, 1899: 154-156). 

En nuestra opinión, aquí no se trataba solamente de que si El Chiqui tenía, o no, 

una figura determinada, o un carácter determinado, sino que se trata de interpretar, en 

este caso la fiesta y el juego del chiqui, a partir de lo aprehendido de una conversación 

mediante intérprete, o la lectura de párrafos descontextuados acerca de una idea 

inexpresable en términos no-andinos, y creer buenamente que cualquier hueco en los 

datos obtenidos podía ser rellenado, sin faltar a nada, con otros datos lejanos en espacio 

y tiempo, de acuerdo con un esquema prefijado en los siglos anteriores en Europa, 

cuando se retornó al ideal de vida greco-latino como respuesta a la austeridad medieval. 

Este manejo de los datos hubiera requerido muchas más precauciones que las 

desplegadas por nuestros autores, quienes, sin embargo, trabajaron de acuerdo con una 

metodología que en esa época se consideraba adecuada. 

5. 6. Un poco más sobre la religión prehispánica y sus pervivencias 

1. El maíz fue, junto con la papa, la base de la alimentación andina y se dedicó 

tanto esfuerzo a la construcción de andenes de cultivo, canales, cochas y colcas como 

a tratar de propiciar a las divinidades relacionadas con las buenas cosechas (Carrión 

Cachot, 1959; Soldi, 1980, entre otros). 

Con relación al maíz, parece verosímil que las representaciones prehispánicas de 

loros estuvieron relacionadas con ceremonias, tal vez diferentes según la época y el 

lugar, pero todas ellas destinadas a tratar de alejarlos de las chacras, o por lo menos 

disminuir el daño que su invasión producía. 

Los bastones de ritmo chimú y los vasos silbadores mochica o vicús, indicarían 

algún tipo de acompañamiento musical, en tanto que las manoplas servirían en combates 

mágicos como parte de un conjuro. 

Y, según Lozano (1970[1754]: 425), los caylles o “imágenes labradas en 

láminas de cobre”, serían amuletos para alejar la piedra, la langosta y las pestes de los 

sembrados y esa habría sido la función de las placas metálicas como las de Tolombón 

y Riberalta, porque caylles (31) tal vez estuviera relacionado con huacayllicuni, que era 

invocar a Dios, cantando de noche por las calles un cantar lloroso llamado huacaylli, 

pidiendo lluvia; y huacayllicuy era la procesión o cualquier invocación para pedir agua 

(Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 167). ¿Se llevarían los caylles durante las procesiones? 

Esta voz quechua nos remite nuevamente a los callchac del valle Calchaquí, y 

agregaría otra certeza a la de que eran agricultores de maíz porque los caylles, también 

según Lozano, los usaban los indios que vivían dentro de dicho valle. 

2. Pero, durante nuestra recopilación de testamentos de indios del área andina 

argentina encontramos una referencia del siglo XVIII que podría retrotraernos a los 

caylles del siglo XVI. Se trata del testamento de Theresa, una india pobre que vivía en 

la ciudad de Mendoza. Sus bienes no dejan dudas sobre su situación económica, pero 

(31) Caylles sería el plural “españolizado” de caylle. 

61


es notable que este testamento sea el único redactado en papel sellado (y arancelado) que 

encontramos hasta ahora. Entre otros, decía que “Ytt. declaro por vienes mios seyz 

estampas de papel viejas y mas ventiquatro pequeñitas viejas”. 

Estas “estampas” están a continuación de una “ymagensita de yezo de bulto que 

hesta en su cajonsito”, y son parte de lo que llamamos “grupo de bienes relacionados con 

la religión” de este testamento. Este grupo de bienes, en general, se encuentra luego de 

los muebles de la casa y antes de los de la cocina (AH-M, fs.12-13v). 

La importancia de estas estampas viejas probablemente esté dada por su función, 

es decir, de proteger a su propietaria, al igual que los caylles parecían hacerlo. Frente a 

ellas se haría oración, se rogaría, se lloraría, se las llevaría consigo. 

Morfológicamente deben de haber sido similares en tamaño, pero diferentes en 

soporte, como corresponde a productos de dos épocas diferentes. 

3. Un dibujo de Guamán Poma mostraba unos muchachos ahuyentando a loros 

y otros animales de la chacra, y explicaba el cronista que en esta tarea se turnaban día 

y noche hasta que terminaba la cosecha del maíz. 

Esta imagen nos regresa a la vidala riojana del siglo XIX: en el verano, el presagio 

de que continuarían el calor y la sequía, era ver al mediodía levantarse el viento 

formando remolinos de color naranja-rojizo, a los que una lluvia en gruesas gotas 

asentaba de a poco, durante la tarde, dejando ver por un largo rato una franja superior 

de paisaje despejado y por debajo de ella la tierra rojiza todavía en suspensión (32). 

En nuestra opinión, el texto publicado por Lafone, pero en la traducción del 

maestro de Susques, describía la preocupación de la gente cuando se acercaba la sazón 

del maíz. Y cómo un grupo de jinetes salía de noche a ahuyentar a los depredadores, 

comunicándose con silbidos mientras cazaban liebres y guanacos, tanto para probar su 

vigilancia como para resarcirse de la vela con un buen asado en la madrugada. 

Este recorrido nocturno, que tenía su contraparte diurna, estuvo relacionado en 

época prehispánica también con el cuidado de los cultivos de maíz, allí o en otra parte 

de los Andes. 

4. Una de las señoras que le contara a Carrizo cómo era la fiesta del chiqui a fines 

del siglo XIX, decía que las cabezas de animales que se usaban podían ser secas o frescas, 

entonces ¿se guardaban las cabezas de un año para otro y la cacería no tenía, en ese 

momento, la importancia de años atrás, lo mismo que la ronda nocturna? ¿o no era tan fácil 

salir a cazar guanacos y liebres, y regresar en solamente una noche con varias piezas? 

Agregaba también la señora que la fiesta se hacía el domingo, lunes y martes de 

Carnaval (igual que en el árbol de Antinaco, versión 1), lo que permite suponer que, ante 

la dificultad de llevarla a cabo cuando la gente estaba en la recolección de la algarroba, 

o en cualquier momento del año que se precisara conjurar una desgracia, se la disimuló 

bajo la forma de ese “divertimiento de Carnaval”. 

(32) Observación personal. Esta imagen nos remite a las dos franjas, amarillenta y roja, 

superior e inferior, que tienen algunas vasijas antropomorfas del período incaico del NOA, cuyas asas 

asimétricas son los brazos y en el gollete a veces tienen un rostro en relieve, relacionadas con pedidos 

de agua (Gentile, 1991). Es probable que las ondas hayan estado relacionadas con el agua y las espirales 

con el viento. También la fiesta del Chiqui consistía en hacer como una ronda alrededor del árbol.


5. Llegados a este punto debemos preguntarnos si acaso no se superpondría la 

fiesta del chiqui con la de Pucllay, el Carnaval por excelencia en el NOA. Esta 

incongruencia, no llamó la atención de Carrizo, ni de Quiroga. A nuestro entender, la 

misma deja en claro los distintos niveles de discursos que merecerían otra atención, 

como señalamos antes con relación al relato del indio Peralta. 

A nuestro entender, la fiesta y el juego de El Chiqui estuvieron relacionados más 

con las plantas de maíz que estaban creciendo y para que no les falte agua oportuna, que 

con la recolección de la algarroba, aunque era necesario el calor del verano y el canto 

del coyuyo, una especie de cigarra muy grande y ruidosa, para que maduren las vainas 

para hacer aloja, patay y la fiesta. 

La cacería de animales salvajes, el baile, el canto, la competencia, los brindis 

reflejaban la pervivencia de una forma andina prehispánica de comprometer a la suerte 

adversa para que no castigue tanto. 

La realización de esta ceremonia en los sitios prehispánicos con cultivos de maíz 

se puede suponer que data del momento de expansión incaica, aunque las representaciones 

de loros en piezas preincaicas nos permiten decir que aquí se habían implementado otras 

“técnicas”, tal vez relacionados con el pilla-jacica y las placas de metal. 

5. 7. Sobre algunos animales domésticos andinos 

1. Si las representaciones de loros, sobre cualquier soporte, estuvieron relacionadas 

con ceremonias para alejarlos o por lo menos reducir su accionar (las cantidades de 

chicha ofrecidas en el templo de Paucar era para que, habiendo gustado de lo mejor, ¿no 

atacasen los cultivos?), se podría suponer que otros animales también podrían encontrarse 

en una situación similar. En este punto, el criterio europeo para definir cuál era, o no, 

un animal doméstico, no podría aplicarse. 

Sobre el suri, más allá de las interpretaciones de Lafone, Quiroga y Ambrosetti 

acerca del carácter de animal sagrado relacionado con la nube y la lluvia, lo ubicamos 

dentro del grupo de los animales domésticos criados con el fin de utilizar sus plumas o 

como compañero en los arreos; por eso su cabeza no estaba entre las que acompañaban 

la fiesta de El Chiqui. 

Desde esta perspectiva, el significado de los dibujos de suri en las urnas del valle 

de Yocavil podría ser reconsiderado tomando en cuenta que algunas de estas aves tienen 

dentro de su cuerpo figurados escaques, estilización del maíz; o el personaje bifronte 

representado por la misma urna tiene escaques blancos y negros en su ropa, como los 

guerreros que conquistaban nuevas tierras para cultivo, porque esta alfarería estaba 

relacionada con la expansión imperial incaica hacia el actual noroeste argentino, 

evidente ya en tiempos de Cápac Yupanqui, continuada por Topa Inga y consolidada por 

Huayna Capac (Gentile, 1992). 

2. Unas palabras más sobre los animales domésticos andinos. En Palo Blanco se 

encontró un loro retenido en cautiverio, no sabemos si para usar sus plumas, como 

oráculo, o qué. Murúa decía que la coya Ipaguaco criaba aves por sus plumas (Murúa, 

1946[1600]: 94). 

También otros animales considerados no domésticos por los europeos, como 

tigres y boas, fueron criados en las casas en algunas épocas y regiones andinas. Por 

63


ejemplo, se ve en algunas piezas mochica a un personaje lujosamente ataviado, sentado 

en un trono y puesta su mano sobre la cabeza de un puma (Benson, 1972: figura 2-10); 

en una pieza Aguada, dos jaguares atados a un palenque tienen los dientes redondeados 

y carecen de garras (González & Montes, 1998: figura 229, inferior); en los relatos de 

Huarochirí el puma rojo era un aliado de Huatyacuri (Ávila, 1966: 41). 

Como animales domésticos poco convencionales, para llamarlos de alguna 

manera, nos parecen dignos de atención, porque su presencia en determinados contextos 

puede ayudar a comprender algunas interracciones en la vida andina. 

Además, es probable que el tema está vigente en algunos lugares: en 1979 vimos 

una llama guachita en una casa en la puna de Jujuy donde, apenas llegamos el dueño nos 

advirtió de no acercarnos ni tocarla, ya que mordía a los desconocidos porque “es como 

un perro”, es decir, un guardián fiel. Por otra parte, hay relatos acerca del suri que 

transitan la misma línea. En 1998, en la provincia de San Luis, una persona nos explicó 

que alguna gente criaba unas culebras negras y grandes en las casas de campo porque 

comían a los ratones. 

5. 8. A modo de palabras finales 

En este ensayo tratamos de acercarnos lo más posible a materiales arqueológicos 

y documentales andinos; reunimos en la discusión datos importantes y novedosos, no 

obstante lo cual quedaron abiertas preguntas y temas (la yunza, entre otros). De todos 

modos, la suerte adversa andina, sus representaciones y las ceremonias destinadas a 

congraciarla se encuentran hoy en mejor situación de ser estudiadas y comparadas a como 

estaban hace cien años porque lo que por un tiempo se pensó que era un sistema de 

creencias propio de los Andes centrales encontró ahora un nuevo borde, mucho más al sur, 

en la región del noroeste argentino, acompañado por una cronología más temprana. 

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71


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Sweden. 

Apéndices documentales (1) 

1. “Canto del Chiqui” según Samuel A. Lafone Quevedo, con sus comentarios 

y traducción. 

“Canto del Chiqui 

Huairapuca Corriti; 

Runaca cusiqui cusiqui purinqui: 

Caballumpi armachis armachis purinqui: 

Arquituta silvas silvas purinqui: 

Huilla, talca, saltas saltas purinqui: 

Uñapa, uñapa cuasi pasa: 

Uñapa, uñapa, asilo topanse asilo guatanse; 

¡Huipe, Huipe! 

¡Cot, Cot, Cot! 

Esto cantaban, en seguida daban aloja al Cacique y se repetía todo al cansancio. 

Como se ve la cancion esta parece ser una jerga de Quichua, Español y quien sabe qué 

mas. Ella fué trascrita como le sonaba al amigo que me favoreció con ella, y la traduccion 

no se da, porque falta que esclarecer muchas dudas. Los que viven en los lugares donde 

aun se canta el Chiqui, como por ejemplo en Pituil de la Rioja, acaso consigan una 

edicion mas correcta, que por lo menos se ajuste mas al mecanismo gramatical. 

Huairapuca es el Zonda Colorado que trae el polvillo. 

Corriti puede derivarse de la radical Cori, oro. 

Huilla es, liebre. 

Talca es, huanaco. 

Uñapa es, india muy vieja. 

Muchas de las palabras que suenan al idioma nuestro pueden no responder mas que 

á una analogía fonética casual, –debida á una separacion equivocada de sílabas– Topa y 

Huata son palabras solares, y aun Salta puede serlo –Mientras no se haga la luz en medio 

de tanta confusion he preferido abstenerme de dar traduccion alguna—. Lo mas probable 

es que tenemos un trozo de algun himno solar.” (Lafone Quevedo, 1888: 377-380). 

2. “Chiqui. Canto del Chiqui. Especie de vidala que se cantaba ó entonaba en las 

fiestas. En 1886 el Presbítero Juan Vásquez y Amado, Cura de San Blas de los Sauces, 

(1) Todos estos textos se transcribieron según las normas internacionales propuestas durante 

la Primera Reunión Interamericana de Archivos, Washington, 1961.


hizo apuntar la letra de este canto que es como sigue: [aquí se repite el mismo texto del 

apéndice anterior]. 

El texto, como se ve, es un salpicón de Castellano y Quichua, pero parece que 

puede traducirse así, á pesar de que algunas de las voces no responden á ninguna de las 

dos lenguas en su forma. 

version aproximada 

O viento colorado (2) corre. 

Tú el indio andas alegre, alegre (3), 

A caballo haciendo, haciendo que bañe (4) andas 

Toda la noche (5) silbando, silbando (6) andas; 

Liebre, Guanaco, saltando, saltando (6), andas; 

O India Vieja, India Vieja (7), casi pasa, 

O India Vieja, India Vieja, 

Asi dizque lo topan, dizque lo asan; 

¡Huipe, Huipe! (8) 

¡Cot, Cot, Cot! (8) 

3. “El padre Jorge A. Lira traduce guairapuca no como viento colorado, pues que 

para ser así debiera anteponer a guaira (viento) el adjetivo puca (colorado), lo que da 

pucaguaira; guairapuca es para el padre Lira: tierra colorada llevada por el viento. 

La traducción del padre Lira [del canto del chiqui] sería: 

Tierra, llevada por el viento, ¡corre, corre! 

Pues que las gentes, alegres, alegres, andan 

Bañados (en sudor), a caballo, 

En noches tenebrosas andarán silbando 

Dando vueltas como liebre como talca (¿guanaco?) 

¡Cuán contentas andan las crías! 

¡Las crías, las crías! 

Así se los topa, así se los ata 

Huipe, huipe 

¡cot, cot, cot!” (Carrizo, 1942: 434). 

(2) Ver Huairapuca. [esta entrada no está en su “Tesoro...”]. 

(3) Mejor Ccuzqui, tierras sedientas de riego, ardidas, quemadas por el sol y por la seca. 

(4) Construcción muy Diaguita: imata mascas purinqui. ¿Qué andas buscando?. 

(5) Arquituta, no es voz Quichua y se ignora lo que el prefijo Arqui pueda significar. 

(6) A todas luces estas son voces castellanas. La fonología del Cuzco rechaza 

estas combinaciones. 

(7) Uñapa es voz local que dice India Vieja, uña en Quichua es cordero, y Uñay, 

tiempo antiguo. 

(8) Imitaciones del grito de las “Aves del Campo”. 

A la vieja que yo le oí cantar sólo le pude apuntar el estribillo Selensé, murmurado en monótono 

y voz tembleque.” (Lafone Quevedo, 1898: 103-104). 

73


4. Encuesta al Magisterio, 1921 

[Versión Nº 1] 

Provincia de Córdoba, Legajo 107; Localidad: Pozo del Molle, Escuela Nº 1. 

[No figura el nombre de la persona entrevistada]. 

[f.7v] “Fiesta o juego del Chiqui. Existe aun en el pequeño pueblito de 

Antinaco, situado en Serranias del Velazco, Departamento Famatina, un 

corpulento y añoso algarrobo – que le llaman del “Chiqui” porque según 

cuentan los vecinos, allí celebraban dicha fiesta; era el paraje destinado 

a los festejos populares, donde hacían las ceremonias con animales de 

caza: guanacos, liebres, quirquinchos, perdices etc. menos avestruces. 

Danzaban alrededor del arbol, entonando cánticos y vidalitas, acompañados 

con tambores. 

Ahí se servian la aloja, efectuando después carreras de a pié, hombres y 

mujeres; recibiendo el primero que llegaba premios que consistían en 

quesillos (pasta hecha de leche) [,] amasados hechos de harina de algarroba 

(9), etc. 

Este arbol se halla cercado y cubierto de vid. Hasta no hace mucho 

tiempo, debajo de ese árbol, se hacían los festejos de carnaval, sirviendo 

también para punto de reunion de los principales pobladores, cuando 

tienen que deliberar asuntos de la comunidad.” 


Gobernación de Los Andes (Legajo 3) (Mención); Localidad: Susques, Escuela 

Nº 3. [No figura el nombre de la persona entrevistada]. 

[f.1r] “Canto del Chiqui” (traducción) (10) 

Esta traducción la hacemos por cada palabra separada 

Huaira puca corriti Viento colorado corre o sopla 

Runaca cusiqui cusiqui purinqui Gente alegre alegre camina 

Caballumpi armachis En caballo armado 

Armachis purinqui Armado camina 

Arquituta silvas Antinoche silvando 

Silvas purinqui Silvando camina 

Huilla talca saltas Avisame donde saltando 

[f.1v] 

saltas purinqui saltando camina 

uñapa unapa [sic] cuasipasa galopa galopa casi me pasa 

(9) Se refiere al patay, ”especie de mazapán fabricado con harina de algarroba negra obtenida 

en la cimbra [mortero con balancín], luego bien cernida y finalmente soasada dentro de unos moldes 

o pucos.” (Cáceres Freyre, 1961: 148). (nota MG). 

(10) Del canto este no tienen noticia alguna los habitantes andinos y la traducción de talca y 

huipe solo encontré 2 personas que la supieran. El resto es de habla corriente.”


uñapa uñapa asi lo topanse galopa galopa asi lo encuentro 

asi lo guatanse asi lo ata (o atais) 

¡Huipe! ¡Huipe! Palabra que significa gritos 

exclamativos de ¡ánimo! 

¡cot! ¡cot! ¡cot! Exclamación que se hace a los animales 

para que detengan su marcha. 


Provincia de La Rioja, Caja 4, Legajo 130, Escuela Nº 51; Localidad: Arauco. 

Narrador: señor Rosario Fuentes, 71 años. 

[f.7r] “El chiqui se jugaba en la juventud de este señor, donde también 

el tomó parte alguna vez – pero en la forma igualmente descripta en el 

folleto de instrucciones al respecto.” 


Provincia de La Rioja, Caja 5, Legajo 140, Escuela 118; Localidad: Lorohuasi 

Narradora: Baldomera Diaz de Reyes, 84 años, otras personas también conocen 

el relato. 

[f.1r] “Creencias y costumbres. 

SCHIQUÍ. Le llamaban á una carrera entre mujeres diapi [de a pie]. Pillaban 

una liebre y le cortaban la cabeza y á esa la adornaban con cintas de 

todos colores. 

La hacian brincar corrian las dos mujeres llevando la cabezita hasta llegar 

a la raya. 

Jugaban por plata y volvían á tértulia, ah [ahí] eran los bailes y cantos.” 

5. Un cuento con loros, de la provincia de Entre Ríos 

En el litoral fluvial, además de la alfarería que los representaba ampliamente, 

encontramos un relato sobre la solución ingeniosa que halló un agricultor para alejar de 

su chacra la amenaza de una bandada, y destacando la cualidad de estas aves de volar 

muy recio y muy alto, como decía Garcilaso, para burlarse de él. 

“La fuerza de los loros 

En tiempos antepasados, cuando por estos mundos los loros abundaban al 

extremo de ser una plaga para los plantíos de maíz, un señor de la selva 

de Montiel, cansado de los perjuicios y protestando de dicha plaga, todo 

desesperado y confuso, ideó trampas para ellos. 

Madurado que fue su proyecto, procedió a colocar trampas de cimbra 

(trampa hecha de cerda en forma de armada) en cada uno de los gajitos 

de un algarrobo que se encontraba en medio de la chacra; hecho lo cual, 

procedió a espantar a los loros que a miles se encontraban por las plantas 

de maíz. 

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Asustados, los loros volaron y se asentaron en el referido árbol, allí se 

pusieron a saltar de un lado a otro hasta que por último empezaron a 

trampearse. Fué entonces el señor muy contento, y con un largo látigo, 

de antemano gozoso por la acobardada que había de darles a los dichos 

ladrones, sacudió presuroso el árbol; pero cuál no fué su asombro cuando 

los animales, asustados por su presencia alzaron vuelo, llevándose consigo 

el árbol, que, arrancado de raíz, marchó con ellos, burlando de este [sic] 

suerte la ira del dueño, que estático y asombrado miraba la bandada de 

loros que llevaban en sus patas el corpulento instrumento de su obra. 

Enviado por Crisanto Ovejero, Escuela N° 86, Departamento Victoria (Entre 

Ríos).” (Carrizo & Perkins Hidalgo, 1948: 90).

Chiqui - Instituto Francés de Estudios Andinos

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