LA VIRTUD DE LA TEMPLAZA - Fomento de Centros de Enseñanza

LA VIRTUD DE LA TEMPLAZA
1. TEMPLANZA: PARA EDUCAR NUESTROS DESEOS
2. LOS BIENES DEL CUERPO, CAMPO DE LA TEMPLAZA
3. ALGUNOS CONSEJOS PARA EDUCAR EN LA TEMPLANZA
1. TEMPLANZA: PARA EDUCAR NUESTROS DESEOS
Ya el viejo Aristóteles enseñaba que en el hombre hay unas capacidades
racionales como la inteligencia; otras irracionales (como las que determinan el
crecimiento corporal); y otras que, no siendo racionales, pueden obedecer a la razón.
Entre estas últimas está la apetencia del placer, la capacidad que busca el placer.
Para que esa capacidad o apetencia se acostumbre a obedecer a la razón, hay que
entrenarla. Así, a base de entrenamiento, se llega a conseguir que lo que nos apetezca
sea lo bueno, lo que nos hace buenos. Y eso es la virtud, en este caso, la virtud de la
templanza.
Por eso, para alcanzar la templanza, se requiere la repetición de muchos actos de
esa virtud, de manera que la razón modele nuestras apetencias o deseos. En este proceso
de adquisición de la virtud es clave la ayuda de los padres, que corrigen hasta que sus
hijos adquiere esta virtud y ya pueden acertar al elegir e incluso les atrae el bien.
La templanza:
. pone orden dentro de nosotros, (pues hay desorden en nuestras fuerzas y
tendencias)
. aúna nuestras fuerzas vitales, -las más potentes en el hombre, pues hacen
referencia a los instintos, o deseos o tendencias más fuertes: el apetito de comer y
beber, y el apetito sexual- pues si se las deja sin rumbo, si la razón nos las orienta, esas
fuerzas nos esclavizan, nos dominan, nos llevan a hacer lo que no querríamos hacer,
porque nos daña, nos destruye. Sin la razón, el hombre está ciego. Y sin conocimiento
no hay libertad.
La persona templada no necesita reprimir sus deseos, porque espontáneamente
desea lo que le hace buena, su bien, y así adquiere la paz del alma, que es percibida
como libertad interior.
La misión de la templanza no es cegar las pasiones, esas fuerzas interiores que son
necesarias para vivir, no elimina la energía pasional, sino la encauza convenientemente.
La insensibilidad, la apatía, es un defecto, porque necesitamos la fuerza de las pasiones.

1.1 Escoger lo mejor
Vivir la templanza es decir que no a la apetencia inmediata, si eso ayuda a decir
que sí a las metas del propia proyecto vital.
Hay que aprender a querer cada cosa por lo que vale. Esto es el ordo amoris,
como le llamaba S. Agustín. El amor desordenado pone en primer lugar lo que está en
séptimo lugar, o se olvida de amar a fondo lo que está en primer lugar, aquello que da
sentido a lo que está en séptimo u octavo lugar. El “orden” supone que cada cosa tiene
un lugar: el amor es superior al sexo, la amistad al negocio, una obra de Picasso está por
encima de un tomo de la guía telefónica. Cambiar el orden por precipitación es vender
la primogenitura por un plato de lentejas, es cambiar un proyecto vital atractivo por la
diversión que puede conseguir unos pocos fines de semana.
Ese desorden lleva consigo una falta de felicidad.¿Por qué? Porque la debilidad
de carácter (la falta de dominio sobre los caprichos hacia los que nos dirige el cuerpo y
sus pasiones, la carencia de una personalidad fuerte) hace que sólo se aspire a realidades
inmediatas, pequeñas, fáciles, y trae consigo la renuncia de los grandes proyectos. Y
quien, quizá inconscientemente, ha hecho esa renuncia, lo sabe, y no está satisfecho
consigo mismo, ni con nada de lo que puede identificar con las causas de su caída (los
bienes materiales que se la han provocado, la mala educación que ha tenido, etc.)
Además, el comportamiento del caprichoso, al no contar con raíces en la
voluntad, es inestable, cambia con cada estado de ánimo hasta depender de ellos. No
sabe lo que quiere ni por qué quiere lo que quiere. Y al sentirse manipulado por “las
ganas” se asusta pero no cuenta con recursos para evitar los malos vientos, y por eso
enseguida volverá a hundirse llevado por esa falta de carácter.
1.2 Disfrutar más
Curiosamente, a la larga, la persona templada es la que más disfruta de
los bienes materiales en torno a los que el destemplado ha levantado el pobre edificio de
su vida. El templado disfruta de una bebida más que el alcohólico. El segundo la
necesita, el primero la acepta; el segundo depende de ella, el primero, en cambio, es
señor de ella, libre, se pertenece a sí mismo y no pertenece a las cosas que tiene (tiene,
no es tenido).
Aunque el principio radical del movimiento tendencial está en el amor y
el deseo, para despertarlo juega un papel clave: el gozo experimentado. "Es necesario
encontrar lo que san Agustín llama la delectatio victrix, ese gusto vencedor. Sólo el
placer triunfa sobre el placer. Jamás se ha triunfado del placer por el deber. El placer
será siempre más poderoso que el deber. Esto es lo que quiere expresar san Agustín:
"No se vence el placer sino por el placer". La perfección moral consiste en que el
hombre no sea movido al bien sólo por su voluntad, sino también por su apetito
sensible según estas palabras del salmo: "Mi corazón y mi carne gritan de alegría
hacia el Dios vivo" (Sal 84, 3).(Catecismo de la Iglesia católica nº1770)
Es preciso hacer experimentar a los hijos la alegría de darse, de
compartir, de ser señores que saben poseer sin ser poseídos por las cosas o los deseos o
apetencias, la alegría en definitiva de aprender a amar.

1.3 Conquistar la libertad: dueño de sí, para poder amar.
La templanza permite al hombre conservar su propio ser, evitando que, al
entrar en contacto con los bienes sensibles, se enajene y extravíe, se aliene en ellos. El
resultado es que el hombre templado se posee a sí mismo, gana en libertad interior,
conserva su ser personal íntegro, y es capaz de realizar su vocación personal: la entrega
total a la persona amada.
En nuestros tiempos esta importancia de la templanza ha aumentado como
consecuencia del materialismo hedonista y consumista imperante en la sociedad. La
templanza aparece, no sólo como una condición necesaria para salvaguardar la libertad
interior, sino también para evitar -en muchos casos- el deterioro de la salud psíquica.
La falta de templanza (o intemperancia), precisamente al destruir los muros de
contención que encauzan las pasiones sensibles al bien del hombre, da rienda suelta a un
impetuoso torrente pasional que acaba destruyendo la armonía interior y la belleza
moral de la persona. El hombre no templado frecuentemente se ve afectado de
esclavitudes tremendas, que ni sacian ni liberan, y le sumergen en un estado de continua
ansiedad, porque la razón –con su apertura a todas las cosas- siempre puede avanzar de
apetito en apetito, pero el objeto de este apetito, por ser sensible, es limitado. La
consecuencia es la insatisfacción y la frustración. No se encuentra ya alegría en el
placer. De aquí al desequilibrio interior no hay más que un paso.
Sin la templanza los instintos más fuertes: el apetito de comer y beber, y el apetito
sexual subyugan a la razón, impiden la recta intención del fin y conducen al error en a
elección de los medios. El hombre queda así esclavo de las pasiones. Hace lo que no
querría hacer. Está ciego. Y sin conocimiento no hay libertad.
El resultado es que el hombre templado se posee a sí mismo, gana en libertad
interior, conserva su ser personal íntegro, y es capaz de realizar su vocación personal: la
entrega total a la persona amada
2. LOS BIENES DEL CUERPO, CAMPO DE LA TEMPLAZA
La templanza consiste en la capacidad de meter la razón (y con ella la voluntad,
la libertad, la actitud magnánima) en todo lo referido a los bienes que apetece y busca el
cuerpo. Estos son bienes pero sólo a condición de que sepan ocupar su lugar propio.
Una empresa requiere directivos y empleados, pero es importante que los lugares de
unos y otros no se confundan, porque si no, todo se vendrá abajo.
¿Qué es lo que puede tener el hombre? Se podría dividir en tres campos:
. bienes materiales (lo que más propiamente se relaciona con la idea de habitar,
de tener el lugar donde se desarrolla la propia vida);
. lo que se relaciona con el mantenimiento del propio cuerpo, la comida, la
bebida;
. lo que se relaciona con el mantenimiento del propia especie: la sexualidad.

2.1 El deseo de poseer bienes materiales
La mera acumulación de bienes materiales, la disponibilidad de múltiples
beneficios, aportados en los tiempos recientes por la ciencia y la técnica, incluida la
informática no basta para proporcionar la felicidad humana. Todos somos testigos de los
tristes efectos de esta ciega sumisión al mero consumo: en primer término, una forma de
materialismo craso, y al mismo tiempo una radical insatisfacción, porque se comprende
rápidamente que ⎯si no se está prevenido contra la inundación de mensajes
publicitarios y la oferta incesante y tentadora de productos⎯ cuanto más se posee más
se desea, mientras las aspiraciones más profundas quedan sin satisfacer, y quizá incluso
sofocadas. El mal no consiste en el «tener» como tal, sino en el poseer que no respeta la
calidad y la ordenada jerarquía de los bienes que se tienen. Calidad y jerarquía que
derivan de la subordinación de los bienes y de su disponibilidad al «ser» del hombre y a
su verdadera vocación.
Desprendimiento es someter el apetito de riquezas y bienes materiales a la
razón. Esto exige desear esos bienes como medios, y para un fin que sea verdadero fin
del hombre. Es uno de los campos en que resalta con más claridad la íntima relación de
la templanza con la libertad interior: quien está desprendido de todo, es más libre que
quien anda atrapado en la tela de araña formada por las preocupaciones de lo superfluo.
En el fondo, no se posee verdaderamente algo, hasta que se está dispuesto a entregarlo.
Hasta entonces, al menos en parte, se es poseído por ese “algo”, que ata. No se es
todavía, en cierto modo, verdadero dueño y señor de ello.
Bajando a la realidad de cada día: los padres han de ayudar a sus hijos a moderar
el uso de la tv, ordenador, móviles, videoconsola, ipod, etc. etc. Además de fomentar el
autismo, el contenido de muchos programas fomenta el consumismo. Conviene también
moderar el uso de los lugares de descanso, para evitar: permanecer en cama excesivas
horas, tumbarse en los sofás, deambular por la casa sin hacer nada, no levantarse a la
hora, trasnochar, etc. Disponer de dinero no les ayuda a controlarse en los gastos.
También en estos han de ser educados los hijos. Cuidar las cosas para que duren, tanto
las personales como las públicas.
2.2 El deseo de mantener el propio cuerpo
La abstinencia en la comida y la sobriedad en la bebida. La
abstinencia es el nombre técnico con que se designa la virtud que modera los apetitos
de la comida; la sobriedad, modera los de la bebida alcohólica. Si no se viven, la
mirada del hombre queda embotada y es incapaz de trascender lo sensible y captar lo
espiritual. Santo Tomás afirma que, entre las consecuencias del vicio de la gula
(contrario a la abstinencia) se encuentra el del “embotamiento del sentido” espiritual.
Un entrenamiento para conseguir el dominio de sí es vencerse en las pequeñas cosas en
la comida: terminar lo que nos han puesto en el plato; comer despacio, sin ansiedad;
esperar a que lleguen todos o se sirvan todos para empezar, esmerarse en los modales en
la mesa, usar habitualmente la servilleta; evitar comer o beber entre comidas; las
chuches, los chocolates, etc. etc.

2.3 El deseo de mantener la especie
La castidad modera el apetito sexual. Conviene que el padre con sus
hijos y la madre con sus hijas, estén atentos y se adelanten en la educación de la
afectividad y de la sexualidad de sus hijos. Si no se sabe cómo hacer, se puede buscar
orientación con el preceptor o con alguno de los expertos que asesoran al colegio en
cuestiones familiares. Nunca es aconsejable dejar pasar el tiempo sin intervenir
oportunamente. Hay que explicarles el maravilloso don de la sexualidad encuadrada en
el misterio del hombre y en el amor esponsal que tiene su lugar propio en el
matrimonio. Con delicadeza pero con meridiana claridad hay que orientar el cuidado del
cuerpo, el respeto a las personas del otro sexo, los aspectos fisiológicos que son propios
de los chicos y de las chicas, el maravilloso don de la vida que está relacionado con la
sexualidad. También hay que abordar, con naturalidad, los aspectos morales de la
sexualidad: el porqué del dominio de las pasiones; la intensidad con la que puede
encenderse la concupiscencia; el cuidado del pudor, tanto en el vestido como en los
modos de hablar y de comportarse; las manifestaciones de afecto que son propias de los
amigos, de los novios o de los esposos, etc. Cada uno debe ver siempre a los demás
como personas, sin degradarlos o convertirlos en objetos para su utilización sexual.
La vergüenza y la honestidad . Hay dos pasiones, -a las que Sto.
Tomás denomina “dignas de alabanza”- que facilitan vivir la castidad y que hemos de
inculcar en los jóvenes: la vergüenza y la honestidad. Propiamente, la vergüenza es el
temor al acto torpe, y la honestidad el amor a la belleza moral. Una es freno, obstáculo;
la otra es impulso, camino. Ambas, vergüenza y honestidad, tienen un papel
fundamental en la educación de la templanza. En efecto, saber inculcar la vergüenza
como reacción pasional adecuada a los actos torpes es un seguro de vida en la vida
moral, máxime cuando no se ha adquirido aún la virtud perfecta de la templanza. Pero
conviene hacer notar que la vergüenza supone un temor al oprobio o censura que el acto
torpe lleva consigo, y que se teme más la censura o vituperio de los que son cercanos: la
familia, por ejemplo. Se entiende el papel fundamental que la sociedad tiene en este
punto, y de manera especial la familia. Resulta temerario alabar toda espontaneidad y no
censurar lo que es vituperable, porque se priva a los jóvenes de una de las condiciones
de esta virtud, precisamente cuando más necesaria les es (no en vano Aristóteles
afirmaba que la intemperancia es un vicio pueril).
En este sentido la honestidad actúa de manera positiva, como un
imán, en el nacimiento de la virtud de la templanza, por lo que es necesario cultivarla.
Como la vergüenza, esta pasión está relacionada con el honor, y por tanto, con la
dimensión social del hombre. Por eso es posible educarla, fomentarla, y la familia y la
sociedad tienen, una vez más, una importancia fundamental. El modo en que se
aprenden las virtudes en la familia es por connaturalidad: en la inclinación que supone
el amor por los padres, se descubre su inclinación a lo bello, y se modelan las propias
tendencias en este sentido, de manera que en el futuro se será capaz de descubrir la
propia tendencia a lo bello como indicadora del bien moral.
El pudor custodia el amor y guarda la propia intimidad para quien le
pertenece, impidiendo que el misterio de la persona pueda ser profanado. Es capital
cultivarlo en nuestros días.

3. ALGUNOS CONSEJOS PARA EDUCAR EN LA TEMPLANZA
Si tienes que decir no, dilo con elegancia.
No te dé pena ser firme, incansable, constante en repetir la interminable
lista de “noes” a tus hijos (“no hagas esto, no hagas lo otro”). Pero no lo hagas con
pena, con enojo, con amargura. Que no piensen que la templanza, las renuncias, son
propias de una señora regañona, seca y avinagrada. Las renuncias son de una señora
elegante y de buen gusto.
Renunciamos a cosas buenas a favor de otras mejores.
Salvo algunas excepciones, la templanza nos permite renunciar no a
cosas feas, sucias o absolutamente malas, sino a cosas buenas en favor de otras mejores.
Por tanto, no presentes el sexo como sucio, ni los dulces como feos, ni el vino como el
demonio. El día que los prueben tus hijos descubrirán que fuiste un mentiroso. Lo que
deben saber, pues, tus hijos es que renuncian a esos bienes para asegurarse otros son
mejores para ellos en ese momento.
Formarles el buen gusto y descubrirles su belleza.
En la medida en que tus hijos vayan teniendo uso de razón, infórmales y
recuérdales los bienes mayores que persiguen tras renunciar a los menores con la
templanza. Esto es formarles en el buen gusto, ayudarles a ser elegantes, que viene de
elegir, elegir lo mejor. Preocúpate por demostrarles, con ejemplos de vida, que el amor
es más hermoso que una página pornográfica.
Antes de obrar, informarse.
Según santo Tomás de Aquino, hay dos tipos de desenfreno. Uno es
consecuencia de la impetuosidad: el hombre responde inmediatamente a sus impulsos y
se abandona tontamente a ellos sin informarse. Otro desenfreno es consecuencia de la
debilidad de carácter: aunque el hombre esté informado, aun así cede a sus bajos
apetitos. De esta distinción se siguen las siguientes dos recomendaciones para educar la
templanza. Logra que tus hijos, antes de obrar, se acostumbren a informarse. Que
aprendan a ser prudentes, que no reaccionen como un resorte y ciegamente a sus
impulsos. Así vencerán el desenfreno por impetuosidad.
Si quieren azul celeste, que les cueste. Vigoriza su voluntad.
Ahora bien, el desenfreno por debilidad de carácter lo vencen dándole
vigor a la voluntad. Educa, pues, la fortaleza de tus hijos. No les facilites las cosas: que
sepan lo que cuestan. Según su edad, que cada uno vaya gradualmente encargándose de
conseguir sus cosas. “Si quieren azul celeste, que les cueste”.
Fray ejemplo, el mejor predicador.

Si les pides renuncias a tus hijos, dales ejemplo. Renuncia, por ejemplo, a
concretar el más grande negocio de tu vida, si así lo exige el tiempo no solo
“cualitativo”, sino también cuantitativo que requieren tus hijos. No te conformes con
evitar la glotonería y las borracheras, ejercítate en la serenidad, en la humildad, la
mansedumbre, la alegría, la clemencia, la fidelidad en el matrimonio y aun la castidad,
pues la castidad es también para los esposos. Que tus hijos vean cómo queres y respetas
y admiras a tu esposa.
Al corregirles, no lo hagas cuando estés enfadado; no te dejas llevar por la ira. Espera.
Justicia, generosidad y amor.
La templanza además se fortalece y ennoblece dándole directamente un
valor positivo a la renuncia. Entonces, que no sea para tus hijos un simple privarse de
algo. Que sea mejor un acto de justicia: que den lo que les sobra a los que no tienen.
Que sea mejor un acto de generosidad: que den lo que no les sobra a quienes no tienen.
Que sea incluso un acto de amor: que se den ellos mismos a los demás.
Contar con Dios
La templanza se vigoriza viviendo nuestra fe, siguiendo e imitando a
Jesucristo, fomentando una amistad honda con quien es nuestro Modelo, buscando en Él
la fuerza para luchar y la humildad para volver a empezar cuando hayamos caído,
renovados por el encuentro con su perdón.