marconcini, benito - 10

n "¿Hasta cuándo, Señor?», pregunté. Y él me respondió:
«Hasta que queden las ciudades asoladas y sin
habitantes, las casas sin hombres, el campo desolado como
un desierto. í2 Yahveh alejará a los hombres y será
grande la desolación en el país. ^Y si aún queda en él
una décima parte, volverá a ser consumida. Como el terebinto
y la encina, que, talados, conservan un tocón, semilla
santa será su tocón.»
Los imperativos reforzados (cf. la diferencia con Ex
9,35), el empleo de los términos «este pueblo» (Is 8,6.12;
9,15; 28,11.14) que se distinguen de la fórmula del pacto
(«mi pueblo»), el carácter global del endurecimiento
expresado mediante el paralelismo antitético (corazónoídos-ojos/ojos-oídos-corazón)
y la atenuación de las
dificultades en las citas neotestamentarias (cf. Mt 13,14;
Me 4,12; Jn 12,40; Act 28,26) vuelven insuficiente la explicación
de la previsión o de la palabra como ocasión de
endurecimiento, de conformidad con la ley psicológica
de una reducción de la capacidad de escucha o de comprensión
después de un reiterado rechazo de la revelación.
«El olvido consciente de la verdad divina, el hábito
de no escuchar las advertencias de Dios, inevitablemente
insensibiliza ante su acción» (W. Eichrodt).
La Palabra es creadora, y no mera espectadora de un
fenómeno puramente racional y psicológico. «En el AT
siempre se considera que el endurecimiento es obra de
Dios, y nunca una ley vigente en las relaciones entre los
seres humanos» (G. von Rad). La palabra profética
constituye la auténtica causa del endurecimiento: lo
provoca al comienzo de un ciclo de la historia bíblica,
para hacer que se supere en un segundo momento,
cuando el ser humano -obligadamente- deberá caer en
la cuenta de la verdad de lo que ha escuchado antes. El
elemento positivo (cf. Is 8,17) de la aceleración del endurecimiento
reside en el hecho de que la salvación sólo
se hace posible mediante la aceptación de la Palabra: da-
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do que en la actualidad el pueblo no quiere obedecerla
libremente, sólo cabe esperar el momento en que las
desdichadas consecuencias de un rechazo le induzcan a
creer en ella. Por lo tanto, la obstinación ante la Palabra
-que provoca el castigo- tiene como objetivo la salvación:
cuanto antes llegue el ser humano al fondo del
mal, antes se salvará. En consecuencia, el endurecimiento
es una muestra del interés que tiene Dios por el
hombre, y constituye la última y dramática ancla de salvación
en el momento del infortunio: la catástrofe, que
de todos modos ocurrirá, perderá su carácter absurdo,
irracional, fatídico, y revelará asimismo la oportunidad
de una Palabra que ha tenido como resultado momentáneo
el fracaso y como resultado inmediato un empeoramiento
de la situación.
En el momento en que se produce una destrucción
cada vez más grave (Is 6,11-13¿Í), la aceptación del juicio
divino como algo justo permitirá que el pueblo repita
la experiencia del profeta: pasar a la vida a través de
una inmersión en la muerte. Esto sólo ocurrirá con un
resto. La última frase, «semilla santa será su tocón»,
omitida por los LXX a causa de una simplificación debida
al mismo final (homoteleuton), puede conservar el
sentido positivo tradicional, ya sea porque la «teología
del resto» es típica de Isaías (cf. Is 4,2-3; 7,3), o porque
el término massébáh (tocón) indica el renacimiento de
la dinastía, de manera afín a los términos análogos «renuevo»
y «tallo» de Is 11,1.
De este conjunto emerge la Palabra con su fuerza
desconcertante, capaz de iluminar la vida del profeta a
partir de la intervención gratuita de Dios, y de provocar
una fractura entre un antes inauténtico y un después
salvífico, subrayando el valor de un presente, de un instante
vivido en la verdad, aunque resulte amargo, como
ocurre al hacerse uno consciente de merecer la muerte.
Lo vivido por el profeta constituye para el pueblo la
clara indicación de un camino que le permita no ser
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