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CRISTOLOGÍA CONSTRUCTIVA
EL PLURALISMO EN LA CRISTOLOGÍA
El pluralismo significa diferencias dentro de una amplia unidad. El pluralismo,
tal como lo entiendo, presupone una unidad superior. Algún
denominador común, algunos elementos definitorios, el contexto o el
ámbito de interacción, constituyen una unidad diferenciada. El pluralismo,
por tanto, significa que entre las gentes prevalecen diferencias reales,
sólidas y persistentes, divergencias entre sus concepciones, entre lo que
piensan que son como seres humanos, entre los modos como actúa cada
uno, e igualmente entre los pueblos. Pero estas diferencias no son todo
lo que caracteriza las relaciones entre las personas. Las divergencias no
son absolutas, sino que subsisten dentro de un marco más amplio de
algo compartido, alguna identidad o unidad: la especie, la interacción
histórica, la región, la sociedad, la lealtad a un país, una fe común religiosa.
Esto significa que en algún nivel se pueden encontrar entre las
partes que difieren puntos comunes que los unen, aun cuando el término
«pluralismo» acentúe las diferencias 2 .
En lo que sigue quiero demostrar por qué el pluralismo es necesario
y posible en la cristología. Como modo de formular esta tesis apelaré a
los criterios de la teología que hemos tratado en el capítulo 2, preguntándome
si tal pluralismo es fiel al testimonio de la Escritura y a la tradición
doctrinal antigua, si es inteligible hoy y si impulsa la vida cristiana.
LA NECESIDAD DEL PLURALISMO EN LA CRISTOLOGÍA
Cada uno de los tres cánones que miden la suficiencia de una posición
teológica impulsa la necesidad del pluralismo en la cristología. Comienzo
considerando la Escritura. El análisis de las cristologías del Nuevo
Testamento en el capítulo 6 fue orientado por el deseo de mostrar la
amplia gama de interpretaciones diferentes de Jesús en las comunidades
cristianas del siglo I. El Nuevo Testamento es pluralista en su cristología.
Y como este corpus de escritos es normativo para toda la cristología, sólo
este hecho parecer exigir el pluralismo. Pero esta conclusión sólo es
válida si la Escritura es normativa en este aspecto particular. ¿Es acaso
normativo el Nuevo Testamento precisamente en el pluralismo de sus
cristologías? Lo es. La conclusión es correcta no por una lógica necesaria
a partir de las premisas, sino porque los motivos para el pluralismo en el
Nuevo Testamento son paradigmáticos y aplicables universalmente. Las
cristologías del Nuevo Testamento son diferentes porque son históricas:
los textos que componen el Nuevo Testamento fueron escritos por autores
diferentes que representan a comunidades diversas, escriben para un
público diferente y se enfrentan a problemas diversos. Estas comunida-
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LA DIVINIDAD DE JESUCRISTO
des diferentes tenían culturas diversas, con tradiciones, intereses, modos
de hablar, comprensión y Escritura diferentes. El objeto del Nuevo Testamento,
Jesús, muestra también un cierto número de facetas diversas
para la interpretación religiosa 3 . Cada texto del Nuevo Testamento está
situado y contextualizado históricamente, pues es el producto de una interpretación
y apropiación de Jesús de Nazaret dependiente de la cultura
del entorno. La lógica de la posición es, pues, impecable: la cristología
tiene que ser una disciplina pluralista hoy porque Jesucristo debe ser
interpretado y asumido como propio culturalmente por comunidades
particulares hoy día al igual que lo fue en tiempos de la formación del
Nuevo Testamento 4 . Para resumir este primer punto en una frase concisa,
el Nuevo Testamento no tolera meramente una situación de pluralismo
en cristología, sino que la prescribe.
La necesidad del pluralismo en la cristología puede defenderse sobre
la base del criterio de inteligibilidad por un argumento negativo y otro
positivo. Por un lado, una comprensión uniforme de Jesucristo por todos
los cristianos en el mundo es históricamente imposible, de modo que
—por otro— es fácilmente inteligible que el pluralismo que caracteriza
toda comprensión histórica deba darse también en la cristología.
El pluralismo es una consecuencia de la historicidad de todo conocimiento
humano, incluida la interpretación de la realidad resultado
de la revelación divina. Puesto que el espíritu humano está vinculado
a la materia y a un mundo particular de espacio y tiempo, toda valoración
de la realidad está históricamente mediada, por lo que participa
de un cierto grado de particularidad. Esta particularidad, tal como se
determina por la especificidad histórica, es la que da razón del pluralismo.
La sociología del conocimiento, la teoría crítica y la filosofía del
lenguaje han analizado los determinantes sociales que prestan acentos
y tendencias particulares a todas las valoraciones humanas de la realidad.
La teología, en sus métodos y en sus interpretaciones resultantes
de Jesucristo, no puede estar exenta de estos determinantes sociales, lo
que además es demostrable.
Pero esta situación fáctica puede presentarse por medio de una retórica
positiva y constructiva. Los seres humanos entienden la realidad
dentro del marco de su lengua, de su situación en su sociedad y del
contexto de su cultura. El principio que estableció Tomás de Aquino
respecto a la apropiación personal del conocimiento puede reformularse
en términos sociales: lo que se aprende o se conoce se valora según la
forma histórica social de la comunidad que lo aprende 5 .
El tercer criterio de autenticidad de una posición teológica es su
capacidad de robustecer una vida moral en una situación particular.
Para entender la demanda moral de pluralismo hay que comenzar re-
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