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CRISTOLOGÍA CONSTRUCTIVA<br />

la salvación <strong>de</strong> todo ser humano, antes y <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> la vida real <strong>de</strong> Jesús.<br />

Ello no implica que para Rahner no haya ninguna otra figura salvadora u<br />

otras religiones salvíficas: explícitamente argumenta que sí las hay. Pero<br />

Jesucristo y la unión <strong>de</strong> <strong>Dios</strong> con la existencia humana alcanzada en él<br />

suponen el objetivo <strong>de</strong> la existencia humana misma. Así todas las realizaciones<br />

históricas fragmentarias <strong>de</strong> la comunión entre <strong>Dios</strong> y los seres<br />

humanos, por ejemplo en otras religiones, están orientadas hacia esta<br />

unión hipostática como hacia su final, que les otorga todo su sentido 13 .<br />

Schubert Og<strong>de</strong>n, sin embargo, argumenta que la causalidad final<br />

no es una causalidad en absoluto, sino una representación 14 . En todos<br />

los acontecimientos la causalidad final es en el mejor <strong>de</strong> los casos una<br />

causalidad débil. Jesucristo parece <strong>de</strong>sempeñar el papel <strong>de</strong> causalidad<br />

central en el pensamiento <strong>de</strong> Rahner: como la clave en un arco, Jesús es<br />

la pieza central en su metarrelato y en su concepción. Pero pue<strong>de</strong> haber<br />

también otras concepciones.<br />

Estas críticas a la cristología <strong>de</strong> Rahner no son mortales, pero exigen<br />

realmente una nueva configuración <strong>de</strong> su lenguaje para resolver problemas<br />

nuevos.<br />

CRISTOLOGÍA DEL LOGOS EN EL ESPÍRITU DE KARL RAHNER<br />

La <strong>de</strong>scripción siguiente <strong>de</strong> una cristología <strong>de</strong>l Logos no es una mera<br />

presentación <strong>de</strong> la cristología <strong>de</strong> Rahner. Pero al exponer los elementos<br />

<strong>de</strong> una cristología viable <strong>de</strong>l Logos en un contexto postmo<strong>de</strong>rno implícita<br />

o explícitamente apelaré a los temas que aparecen en la cristología<br />

<strong>de</strong> Rahner. Teniendo en cuenta las críticas que hemos expuesto hace un<br />

momento, y prestando atención a las <strong>de</strong>mandas <strong>de</strong> conciencia histórica<br />

exigibles a una cristología <strong>de</strong>s<strong>de</strong> abajo, voy a rehacer los temas rahnerianos<br />

<strong>de</strong> un modo que quizá Rahner no vería como propio. Pero propongo<br />

esta reinterpretación como una recuperación <strong>de</strong> Rahner.<br />

Cristologías contemporáneas <strong>de</strong>l Logos<br />

Rahner no está solo al proponer una cristología <strong>de</strong>l Logos. Prácticamente<br />

toda la cristología a partir <strong>de</strong>l siglo n en a<strong>de</strong>lante se inspiró en el lenguaje<br />

<strong>de</strong>l prólogo <strong>de</strong>l Evangelio <strong>de</strong> Juan, combinado con una interpretación<br />

particular <strong>de</strong>l Hijo <strong>de</strong> <strong>Dios</strong> para proporcionar un marco para el pensamiento<br />

cristológico. Hoy día la cristología <strong>de</strong>l Logos todavía domina las<br />

iglesias cristianas principales y los manuales <strong>de</strong> teología que sirven <strong>de</strong><br />

texto en los seminarios. Pero como hemos vimos antes, se ha cuestionado<br />

la aplicabilidad <strong>de</strong> la doctrina histórica <strong>de</strong> los gran<strong>de</strong>s concilios <strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />

los principios <strong>de</strong> la teología mo<strong>de</strong>rna, y con mayor severidad por los<br />

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LA DIVINIDAD DE JESUCRISTO<br />

que <strong>de</strong>sean permanecer fieles a ella. Por este motivo la cristología <strong>de</strong>l<br />

Logos clásica sin modificación alguna pier<strong>de</strong> terreno hoy. Rahner hizo<br />

una <strong>de</strong> estas modificaciones. Se encuentran paralelos a la cristología <strong>de</strong>l<br />

Logos <strong>de</strong> Rahner en la cristología <strong>de</strong> la Palabra <strong>de</strong> Karl Barth 15 . Walter<br />

Kasper y Brian McDermott son <strong>de</strong>udores <strong>de</strong> Rahner en su presentación<br />

<strong>de</strong> una cristología encarnacionista <strong>de</strong>l Logos 16 . John Cobb transforma<br />

radicalmente la cristología tradicional <strong>de</strong>l Logos sustituyendo los temas<br />

filosóficos griegos —conllevados por los símbolos tradicionales— por<br />

medio <strong>de</strong>l principio trascen<strong>de</strong>nte <strong>de</strong> la «transformación dinámica» inspirada<br />

en la filosofía <strong>de</strong>l proceso 17 ; el teólogo <strong>de</strong> la liberación Jon Sobrino<br />

apela también al símbolo <strong>de</strong>l Logos o <strong>de</strong>l Hijo en su explicación <strong>de</strong> la<br />

divinidad <strong>de</strong> Jesucristo 18 .<br />

Método y punto <strong>de</strong> partida<br />

No hay razón intrínseca alguna por la que la cristología <strong>de</strong>l Logos <strong>de</strong>ba<br />

comenzar «<strong>de</strong>s<strong>de</strong> arriba». Al contrario, el método trascen<strong>de</strong>ntal <strong>de</strong> Karl<br />

Rahner contiene en algún aspecto un método crítico hermenéutico <strong>de</strong><br />

correlación. Comienza <strong>de</strong>s<strong>de</strong> abajo con una antropología que incluye<br />

una arqueología fenomenológica <strong>de</strong> la cuestión religiosa. La cristología<br />

<strong>de</strong>be respon<strong>de</strong>r al antropocentrismo <strong>de</strong> la mo<strong>de</strong>rnidad sustrayéndose a<br />

una mera confianza en la autoridad religiosa y abriendo las puertas <strong>de</strong><br />

la cuestión religiosa <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lo autónomamente humano. Jesucristo<br />

como Palabra <strong>de</strong> <strong>Dios</strong> viene como respuesta a la cuestión religiosa, a los<br />

seres humanos que se orientan intrínsecamente hacia la autocomunicación<br />

<strong>de</strong> <strong>Dios</strong> en la historia y la buscan 19 . Volveré a este tema cuando trate<br />

<strong>de</strong> la inteligibilidad <strong>de</strong> la cristología <strong>de</strong>l Logos.<br />

No hay ninguna razón por la cual la cristología <strong>de</strong>l Logos no pueda<br />

ser una cristología <strong>de</strong>s<strong>de</strong> abajo en el sentido ulterior <strong>de</strong> que comienza<br />

su obra constructiva consi<strong>de</strong>rando al Jesús histórico y la pluralidad <strong>de</strong><br />

interpretaciones que <strong>de</strong> él se generaron en las diversas comunida<strong>de</strong>s representadas<br />

en la literatura <strong>de</strong>l Nuevo Testamento. La inteligibilidad <strong>de</strong><br />

la cristología <strong>de</strong>l Logos <strong>de</strong>be incluir una <strong>de</strong>scripción <strong>de</strong>l origen histórico<br />

<strong>de</strong> este símbolo, una investigación <strong>de</strong> Jesús <strong>de</strong> Nazaret que lo interprete<br />

y una correspon<strong>de</strong>ncia entre estas dos. Las interpretaciones <strong>de</strong> las cristologías<br />

sapienciales y <strong>de</strong>l Logos, que hemos visto en el capítulo 6, son importantes<br />

aquí como puente entre Jesús y la actual cristología <strong>de</strong>l Logos.<br />

Fi<strong>de</strong>lidad a las fuentes <strong>de</strong>l Nuevo Testamento<br />

La cristología <strong>de</strong>l Logos tiene su apoyo bíblico principal en el prólogo<br />

<strong>de</strong>l Evangelio <strong>de</strong> Juan que consi<strong>de</strong>ramos en el capítulo 6. Genéticamen-<br />

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