de la multiculturalidad a la interculturalidad los pueblos indígenas y ...

GANADOR DEL PRIMER LUGAR CON RECOMENDACIÓN PARA
PUBLICACIÓN
DE LA MULTICULTURALIDAD A LA INTERCULTURALIDAD: LOS PUEBLOS
INDÍGENAS Y LAS LUCHAS POR LA LIBERACIÓN, LA EMANCIPACIÓN Y LA
Autor(a): Ictzel Maldonado Ledezma
Seudónimo: América Aguilar Fabián
INDEPENDENCIA EN EL MÉXICO DEL SIGLO XXI
I. México y la quimera moderna del Estado Nación.
El siglo que termina ha visto la lenta descomposición
del pensamiento moderno. Incluso ha dejado percibir
signos precursores de lo que podría ser una nueva
forma de pensar […]. Dos ideas forman parte de la
modernidad; ambas derivan del concepto de una razón
universal y única, igual en todos los hombres y en toda
época. El Estado-nación es la primera. El Estadonación
es una construcción racional; el mundo entero
es, para el pensamiento moderno, un escenario donde
se enfrentan Estados soberanos. El progreso hacia una
cultura racional es la segunda idea. Porque sólo hay
una cultura conforme a la razón: la occidental, de
raíces griegas y cristianas; las demás tienen valor
como estadios en evolución hacia esa cultura superior
[…].
1
Luis Villoro
En México, como en el resto de América Latina, el llamado Estado Nación surgió a partir de la
importación del modelo político europeo del mismo, el cual supone la existencia, sin más, de
ciudadanos presuntamente iguales y sin distinciones étnico-culturales, que “conviven” en el marco

de dichos Estados en un ambiente carente de conflicto. La realidad, sin embargo, ha sido otra: no
sólo aquí en los países de la región latinoamericana, sino en los mismos países europeos,
actualmente se hace patente la crisis por la que atraviesa ese binomio quimérico del “Estado
nación”, el cual lleva implícita en la misma expresión todas sus contradicciones inherentes.
Primero, porque un Estado no es lo mismo que una Nación; segundo, porque el Estado es, por
definición, una entidad de carácter político, y la Nación, si bien ha adquirido con el tiempo una
connotación política -sentido en el cual se le ha equiparado erróneamente con el Estado-, no se
agota, ni mucho menos, simplemente en eso, sino que es menester entenderla como una entidad
substancialmente cultural.
Así, históricamente se ha concebido al Estado Nación como si ambos –Estado y Naciónconstituyeran
una unidad natural, y se ha ocultado el hecho de que responden a procesos distintos
de configuración, si bien en un momento histórico determinado convergieron. Como señala Luis
Villoro: “Nación” no siempre estuvo ligada a “Estado”, su noción tradicional, anterior a la época
moderna, no implicaba necesariamente soberanía política. Muchas “naciones” podían coexistir bajo
el mismo imperio o reino sin más vínculo político entre ellas que el vasallaje a un soberano
común”. 1
Conviene señalar las dos tradiciones de pensamiento de las cuales se nutre el concepto de
nación: por una parte, de la tradición francesa heredera de la Revolución, que ve en la nación a una
entidad política conformada eminentemente por ciudadanos iguales ante la ley; por otra, de la
tradición romántica alemana que señala ante todo la existencia de una comunidad de cultura, una
misma lengua y un origen étnico común. 2 Según la primera tradición, la nación es principalmente
una comunidad política constituida con posterioridad al Estado, como lo muestra la misma
experiencia histórica de la Francia revolucionaria y la construcción de la nación francesa en la
época napoleónica. Por el contrario, la tradición alemana señala la existencia a priori de la nación
como fundamento necesario de un Estado, el cual será poco más o menos que el instrumento de
organización política que sirva a los fines de una nación previamente constituida. 3 Como señala
Oswaldo Chacón Rojas, históricamente ha dominado la noción política de nación más que la que
apela a su contenido cultural, lo cual explica la equiparación sin más de la Nación con el Estado, sin
diferenciación alguna de por medio, pretendiendo que son la misma cosa cuando se trata de
entidades distintas. Según el pensamiento moderno, nos recuerda este autor, un Estado es una
1
Luis Villoro, Estado plural, pluralidad de culturas, UNAM / Paidós, México,
1998. p. 13.
2
Oswaldo Chacón Rojas, Teoría de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Problemas y límites de
los paradigmas políticos, UNAM / Universidad Autónoma de Chiapas, México, 2005, p.18.
3
Cfr. Oswaldo Chacón Rojas, Op. Cit., pp. 7 – 21.
2

nación y una nación es un Estado, pretendiendo una supuesta homogeneidad étnica, lingüística y
cultural que es más bien excepción que regla. 4 En la raíz de todo ello se encuentra la génesis misma
de las naciones y la diferenciación entre naciones tradicionales o históricas y naciones proyectadas
o modernas, siguiendo la distinción de Luis Villoro al respecto, 5 que coincide con la de Oswaldo
Chacón Rojas de nación en sentido político y nación en sentido cultural; ahora bien, hay que señalar
además que los pueblos indígenas, en sus reivindicaciones políticas, tienden a asumirse a sí mismos
como naciones –más que como simples grupos étnicos-, lo cual no supone de ninguna manera que
éstos propugnen su secesión del Estado mexicano para constituir, por ejemplo, un “Estado Nación
maya” –ésta sería una lógica moderna-; son naciones en un sentido cultural –siguiendo la tradición
alemana-, aunque esta autoafirmación nacional se relaciona con los usos políticos de dicho término
en la lucha de estos pueblos por obtener reconocimiento y respeto a su existencia dentro del Estado
mexicano 6 y se refiere a la connotación cultural del término, según la acepción tradicional que
proporciona Luis Villoro al respecto, no a la acepción moderna del mismo.
Por otra parte, es importante señalar, respecto a la problemática de los Estados que
forzosamente pretenden coincidir con una nación, que la idea del Estado Nación es propia del
pensamiento moderno:
[…] el Estado-nación, como tal, fue producto o consecuencia de ese nuevo acontecimiento
político de fines de siglo XVIII llamado modernidad. En efecto, el desafío de las ideas de
progreso y modernidad ilustradas al antiguo régimen medieval occidental, fue lo que
propició la secularización de las ideas políticas y generó las condiciones para que la idea de
Estado nacional tomara cuerpo […]. 7
No obstante, este modelo político se encuentra en crisis debido a la emergencia cada vez
más evidente de las identidades étnico-culturales que perviven al interior de los Estados pese a la
pretensión moderna de fundar Estados nacionales basados en la homogeneidad étnica y cultural, es
decir, Estados monoculturales y, por añadidura, etnocráticos, donde un grupo nacional -minoritario
o no- domine al resto.
En el caso de México y los demás países latinoamericanos –es ineluctable e incluso
imprescindible pensar a México con relación al lugar que ocupa en el contexto latinoamericano, y
4
Ibídem, p. 7.
5
Cfr. Luis Villoro, Estado plural… Op. Cit., p.16.
6
Cfr. Héctor Díaz Polanco, Autonomía regional. La autodeterminación de los pueblos indios, Siglo XXI Editores,
México, 4ª edición, 2003, p. 16.
7
Oswaldo Chacón Rojas, Op. Cit., p. 10.
3

más ampliamente, en el contexto internacional-, esta problemática histórica trajo como
consecuencias que los pueblos originarios fueran dominados secularmente por un sector minoritario
de sus sociedades que ha detentado el poder desde la llegada a Nuestra América de los
conquistadores europeos, 8 pasando por la independencia conseguida en el siglo XIX –formal, hay
que decirlo-, hasta llegar a los gobernantes del siglo XX, que dieron continuación a la dominación
impuesta hace ya más de 500 años a los pueblos indígenas. En el siglo XXI, el lastre de la
dominación y la subyugación de la cual son objeto los pueblos indígenas latinoamericanos –y
concretamente, en México- no ha sido eliminado; existen avances en materia jurídica, sobre todo a
nivel internacional, 9 pero ello no ha tenido su correlato en el plano nacional –recuérdese la fallida e
ignominiosa reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas de 2001, que
hizo caso omiso de las demandas indígenas, así como de los acuerdos establecidos previamente
entre los gobernantes y el movimiento indígena mexicano, y que además desconoció lo suscrito por
México en instrumentos jurídicos internacionales de envergadura tal como el Convenio 169
referente a los pueblos indígenas y tribales de los países independientes de la Organización
internacional del Trabajo -.
II. De la multiculturalidad como realidad sin más a la interculturalidad como horizonte
eutópico.
8
Si bien, como mencionan Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, es menester tener en cuenta que la relación de
dominación mantenida actualmente por el Estado mexicano con los pueblos indígenas no se explica per se por la
invasión y conquista de que fuimos objeto en América, sino que es en la constitución de los Estados liberales del siglo
XIX donde encontramos tal explicación, es decir, en la situación neocolonial existente aún hoy en día (Margarito Xib
Ruiz y Araceli Burguete, “Los pueblos indios y la refundación del Estado”, en La autonomía de los pueblos indios,
Op. Cit, p. 16).
9
Piénsese, por ejemplo, que el Convenio 107 referente a la protección y la integración de las poblaciones indígenas y
otras poblaciones tribales y semitribales de los países independientes de la OIT, el cual justificaba y alentaba las
políticas indigenistas e integracionistas de las cuales eran objetos los pueblos indígenas, ha sido revisado y sustituido
por el Convenio 169 referente a los pueblos indígenas y tribales de los países independientes, el cual da un paso más
adelante respecto a su antecesor al reconocer –si bien con limitaciones- el derecho a la autodeterminación de los
pueblos indígenas, además de reconocer a éstos, efectivamente, como pueblos, y no como meras “poblaciones”
indígenas, término más bien demográfico y descriptivo, sin ninguna carga jurídica-política, como sí la tiene en cambio
el término “pueblo”. Tenemos, además, la aprobación hace poco tiempo de la Declaración sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas de la ONU, que reconoce expresamente el derecho a la autonomía por parte de los pueblos indígenas
como expresión de su derecho a la autodeterminación.
4

El mundo que queremos es uno donde quepan muchos
mundos. La patria que construimos es una donde
quepan todos los pueblos y sus lenguas, que todos los
pasos la caminen, que todos la rían, que la amanezcan
todos.
Comité Clandestino Revolucionario Indígena-EZLN
[…] Pienso o quiero, un futuro plural; porque veo en él
la continuidad de una maravillosa diversidad de la
experiencia histórica de la humanidad; porque
presiento lo que esa riqueza de la pluralidad
significará para las generaciones del futuro; porque
creo en el valor de los muchos rostros […] porque la
vida es cambio, es diversidad […].
5
Guillermo Bonfil Batalla
Inextricablemente ligado a la problemática del Estado Nación, se encuentra lo relativo a la
condición multicultural de los Estados, no sólo diríamos de la actualidad, pues como señalamos
líneas arriba, la compulsión por homogeneizar culturalmente las sociedades tuvo lugar desde la
constitución misma de los (mal)llamados “Estados Nación”. Así, la multiculturalidad -entendida
como una realidad factual-, se refiere a la coexistencia de minorías étnicas –conformadas por efecto
de las migraciones internacionales, tales como los árabes, africanos y latinos que habitan en algunos
países europeos como Francia, Alemania, España; así como los chinos, cubanos, mexicanos,
puertorriqueños y demás que habitan en Estados Unidos-; minorías nacionales –los catalanes,
vascos, andaluces, gallegos en el caso español, o las First Nations en el caso de Canadá-; o bien,
pueblos indígenas, que coexisten con sectores dominantes de las sociedades de las que forman
parte en una condición de subalternidad.
También se utiliza a menudo el término de pluriculturalidad, como sinónimo de aquel, y
ambos refieren, según señala León Olivé: “Las situaciones de hecho en las que coexisten pueblos y
culturas diversos. Bajo esta acepción, se trata de términos factuales. También podemos decir que
son términos descriptivos, porque describen un aspecto de la realidad social de nuestro país, de

otros países y del mundo”. 10 Es necesario señalar que la multiculturalidad es una realidad
ineluctable de las sociedades humanas, y al decir esto, queremos dejar en claro que no nos referimos
de ningún modo a la ideología multiculturalista de corte neoliberal que es utilizada para justificar
sus estrategias de dominación; la multiculturalidad, como realidad factual del mundo y las
sociedades humanas, es algo ineludible, y se ha hecho más fehaciente a últimas fechas a causa de
las migraciones internacionales. Como señala Rodolfo Stavenhagen:
La multiculturalidad, con sus múltiples facetas y vertientes, es una realidad de nuestro
tiempo, que la globalización no ha hecho más que resaltar, que algunos denominan la esfera
de lo glocal. Lo que más vemos en la actualidad es su aspecto dramático: sus genocidios, sus
depuraciones étnicas, sus desplazados y refugiados, sus motines y matanzas, su intolerancia
recíproca. 11
Así, es importante dejar en claro que las meras realidades multiculturales no garantizan una
convivencia entre pueblos y culturas diferentes que co-habiten el mismo espacio social –por ello,
hay que diferenciar sustantivamente la simple coexistencia de la convivencia-. A este respecto,
Sylvia Schmelkes señala que: “[…] en las realidades multiculturales existen profundas asimetrías,
es decir, relaciones de poder que discriminan a unas culturas con relación a otras. Se pueden
generar, entonces, relaciones de segregación y de discriminación cuando existe simplemente una
realidad multicultural”. 12 Por esto, es necesario trascender las realidades multiculturales y arribar a
un plano de interculturalidad donde las diversas culturas y pueblos convivan, más que coexistan
entre sí, en un marco de respeto, tolerancia y equidad; sin ello, las afirmaciones constitucionales de
que somos una “nación pluricultural” quedan vacías de contenido. 13 Sobre este particular, es
fundamental mencionar que la llamada cuestión multicultural en los “Estados Nación” de América
Latina, y concretamente, de México, está indisolublemente ligada a la situación económico-social
de los pueblos indígenas, ya que no sólo se ha aniquilado y/o minusvaluado sus culturas, sino que,
10
León Olivé, Interculturalismo y justicia social, UNAM, México, 2004, p. 22.
11
Rodolfo Stavenhagen, “La presión desde abajo: derechos humanos y multiculturalismo”, en Daniel Gutiérrez
Martínez (compilador), Multiculturalismo, desafíos y perspectivas, Siglo XXI Editores- UNAM-El Colegio de México,
México, 2006, p. 217.
12
Sylvia Schmelkes, “Educación intercultural”. Conferencia impartida en la inauguración del Diplomado en Derecho y
Cultura Indígena, impartido por la Asociación Mexicana de Naciones Unidas y el Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, México, D.F., Tlalpan, 28 de septiembre
de 2001 –Mimeo-.
13
Sobre este particular, recuérdese lo que enuncia el artículo 2º constitucional: “La nación tiene una composición
pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que
habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales,
económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. la conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio
fundamental para determinar a quienes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas” (Constitución Política de
los Estados Unidos Mexicanos [en línea], Instituto de Investigaciones Jurídicas, [consultado 16-08-2008], Formato
HTML, Disponible en Internet: http://info4.juridicas.unam.mx/ijure/fed/9/134.htm?s=).
6

además, se les ha escamoteado la posibilidad de desarrollarse social y económicamente, con lo cual
enfrentan un doble condicionamiento: por una parte, su condición étnica –son indígenas, “indios”,
en el sentido peyorativo del término-, por otra, su condición social –son pobres, explotados,
subalternos, marginados-. Por lo tanto, las demandas de reconocimiento de los pueblos indígenas no
se restringen a sus derechos culturales, sino que abarcan también sus derechos económicos, sociales
y políticos. Siguiendo a Sylvia Schmelkes, ésta señala, respecto al concepto de interculturalidad,
que:
[…] No se trata de un concepto descriptivo, sino de una aspiración. Se refiere precisamente
a la relación entre las culturas y califica esta relación. La interculturalidad supone que entre
los grupos culturales distintos existen relaciones basadas en el respeto y desde planos de
igualdad. La interculturalidad no admite asimetrías, es decir, desigualdades entre culturas
mediadas por el poder, que benefician a un grupo cultural por encima de otro u otros. Como
aspiración, la interculturalidad forma parte de un proyecto de nación. 14
Así pues, podemos entender a la interculturalidad como un horizonte de futuro, como un
escenario eutópico al cual esperamos arribar como sociedad democrática; en este escenario, no
cabrían las relaciones de dominación que existen actualmente y desde hace centurias entre los
pueblos indígenas y el resto de la sociedad mexicana, pero dicho escenario intercultural eutópico
sólo puede ser logrado mediante acciones concretas que subviertan las deplorables condiciones
socioeconómicas en que se encuentran los pueblos indígenas de México, pues más que cualquier
exaltación museográfica de sus culturas, es necesaria una transformación de las estructuras de
dominación que propician su marginación social –y como un efecto adyacente, la preservación de
sus culturas e identidades, pero sin limitarnos a ello ni reduciendo sus problemáticas a una cuestión
meramente culturalista-.
III. Liberación, Emancipación e Independencia: Los Pueblos Indígenas en el México del siglo
XXI.
Como indígenas creemos y sentimos que tenemos la
capacidad para dirigir nuestro destino. No hay
necesidad de que nos anden llevando de la mano, pues.
Como gente madura, como gente consciente, podemos
14
Sylvia Schmelkes, La interculturalidad en la educación básica, Ponencia presentada en el contexto de la Segunda
Reunión del Comité Intergubernamental del Proyecto Regional de Educación para
América Latina y el Caribe (PRELAC), Santiago de Chile, 11 al 13 de mayo de 2006, disponible en:
http://www.unesco.cl/medios/biblioteca/documentos/interculturalidad_educacion_basica_schmelkes.pdf
7

dirigir nuestro propio destino, podemos gobernar
nuestro propio pueblo […]. Como indígenas
necesitamos autonomía propia, necesitamos esa
identidad, esa dignidad, pues. Dignidad de vivir y
respetar.
Comité Clandestino Revolucionario Indígena-EZLN 15
Es en este contexto donde cobran sentido las luchas por la liberación, la emancipación y la
independencia, para arribar a un país donde la democracia no sólo sea aquella meramente formal y
electoral –o deberíamos decir, quizás, “electorera”-, de tipo procedimental y despojada ya de
sentido por el discurso vacuo de las instituciones que la han manoseado hasta la saciedad. Un
México democrático, que se asuma y defina como tal, sólo podrá existir ahí donde se eliminen las
relaciones de dominación entre indígenas y no indígenas y se exprese en los hechos la gastada frase
de que somos una “nación multi –o pluri- cultural-“. A decir de Margarito Xib Ruiz y Araceli
Burguete: “Un verdadero cambio estructural, profundo, no puede, no debe, repetir los errores del
modelo del Estado nación etnocrático, ahora decadente. No es posible defender y plantear como
proyecto de futuro la continuidad de un mismo modelo de Estado que se sustente en la continuidad
de la ladinocracia, de la mestizocracia”. 16
Ahora bien, cuando hablamos de liberación, emancipación e independencia, hemos de
referirnos forzosamente a su correlato antinómico: la dominación. Liberarse, emanciparse e
independizarse ¿con respecto a qué –y a quiénes-? Para empezar, habría que decir que un proyecto
de emancipación en México –y en el resto de los países latinoamericanos- significa hoy en día,
emanciparse, si bien política, antes que otra cosa mentalmente, de forma tal que nos liberemos de
las ataduras que en el plano de los conceptos y las categorías nos siguen dificultando la
independencia – eludiendo así el llamado imperialismo de las categorías-, 17 la cual, igualmente,
tiene que ir más allá de la independencia política –formal- de la cual las clases gobernantes se
15
Entrevista de Blanche Petrich y Elio Henríquez, La Jornada, 4 de febrero de 1994, citado en Héctor Díaz Polanco,
“Las voces de la autonomía regional en México” (Recopilación), en La autonomía de los pueblos indios, Grupo
Parlamentario del PRD, Poder Legislativo, Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, p. 80.
16
Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, Op. Cit., p. 22.
17
A este respecto, valga mencionar que dicha expresión “[…] alude, justamente, al imperio o dominación que han
ejercido las categorías de cuño occidental en nuestra cultura, favoreciendo a la postre una dependencia cultural.”
(Diccionario de Filosofía Latinoamericana, Biblioteca Virtual Latinoamericana del Centro Coordinador y Difusor de
Estudios Latinoamericanos –hoy Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe-, en:
http://www.ccydel.unam.mx/pensamientoycultura/biblioteca%20virtual/diccionario/imperialismo_de_las_categorias.ht
m).
8

precian haber conseguido en el siglo XIX. Sin embargo, como nos recuerdan Margarito Xib Ruiz y
Araceli Burguete para el caso de los pueblos indígenas:
[…] las guerras de independencia fueron quizá la posibilidad más cercana que tuvieron para
recuperar los derechos perdidos con la invasión europea. Sin embargo, no fueron ellos los
que ganaron esas guerras, aunque masivamente participaron. Con el resultado, otra vez
quedaron sometidos. No tuvieron capacidad de recuperar su derecho de autodeterminación,
tan caro para todo pueblo. No lograron recuperar sus territorios, viales para reproducir si
identidad diferenciada. No pudieron recuperar su libertad perdida. La llamada Independencia
de México no lo fue para los indios, quienes sólo cambiaron de amos. 18
Así, en un contexto de reiterado colonialismo interno del que son objetos los pueblos
indígenas, la manera por la cual éstos han de concretar su independencia no es, como temen absurda
e ignorantemente las clases dominantes, constituyendo uno o más Estados separados del Estado
mexicano; sino ejerciendo sin cortapisas su derecho autonómico y erigiéndose en sujetos que lleven
a cabo por sí mismos –aunque no de manera autárquica- su propio desarrollo económico, social,
político y cultural; es la autonomía, pues, el medio por el cual los pueblos indígenas pueden hacer
valer su independencia y liberarse así del yugo colonial interno. Igualmente, hay que tener en
cuenta que, como señala Sergio Rodríguez Lazcano: “La lucha por la autonomía no es solamente un
punto nodal de la práctica zapatista, sino que se trata de un punto nodal del proyecto emancipador
en su conjunto. Si acaso es verdad que nuestra lucha es por lograr que la gente tome en sus manos el
control de sus destinos”. 19
Una propuesta concreta que busca ayudar a arribar a ese plano anhelado y deseable de
verdadera praxis intercultural, se relaciona con la rectificación de la ignominiosa reforma
constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas de 2001; a este respecto, habría que
señalar como algo primordial el necesario reconocimiento pleno a la autonomía de los pueblos
indígenas –derecho que se deriva, como señalamos líneas arriba, de su reconocimiento como
pueblos y no meramente como “poblaciones” por parte del Convenio 169 de la OIT y de las
implicaciones que sobre su autodeterminación ello conlleva-; así, pues, habría que sustituir la
expresión constitucional de “entidades de interés público” que los tipifica paternalistamente como
tales, para reconocerlos de manera cabal como “entidades de derecho público”, consagrando de
este modo su derecho y capacidad para erigirse en sujetos autonómicos que velen por su propio
18
Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, Op. Cit., p. 15.
19
Sergio Rodríguez Lazcano, “La autonomía: la quinta esencia del proyecto emancipador”, en Las izquierdas en
México y América Latina, desafíos, peligros y posibilidades, Fundación Heberto Castillo A.C., México, 2004.
9

desarrollo, en vez de subordinarlos a las acciones que por su cuenta decidan realizar los gobiernos
con respecto a ellos.
Por lo tanto, concluimos con base en el análisis realizado en el presente trabajo, que el
reconocimiento pleno a la autonomía de los pueblos indígenas de México es el punto toral para
avanzar hacia la construcción de México efectivamente respetuoso de su diversidad cultural, donde
no sólo se reconozca a nivel constitucional la pluriculturalidad de éste, sino que se transite hacia
una práctica intercultural; es decir, que los diversos pueblos y culturas de México puedan convivir –
no sólo coexistir- entre sí sin que existan relaciones asimétricas y de dominación entre ellos. Ello
implica dejar de observar a los pueblos indígenas desde un enfoque meramente folklórico, y
considerar que de nada sirve reconocer la riqueza de sus culturas, si ello no conlleva acciones
concretas tendientes a subvertir su rezago socioeconómico, como lo es, precisamente, el
reconocimiento sin cortapisas a su derecho autonómico para que ellos mismos puedan procurar su
desarrollo económico, social, político y cultural. Con esto, el Estado mexicano cumpliría de manera
fehaciente con sus compromisos jurídicos a nivel internacional, expresados en la firma y
ratificación de instrumentos jurídicos tales
como la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el Pacto Internacional de Derechos
Civiles y Políticos, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y el
Convenio 169 de la OIT; asimismo, estaría en consonancia con lo asentado en la recientemente
aprobada Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Pueblos Indígenas.
FUENTES DE CONSULTA
Bibliografía
Chacón Rojas, Oswaldo. Teoría de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Problemas y
límites de los paradigmas políticos, UNAM / Universidad Autónoma de Chiapas, México,
2005.
Díaz Polanco, Héctor. Autonomía regional. La autodeterminación de los pueblos indios,
Siglo XXI Editores, México, 4ª edición, 2003.
___________________. “Las voces de la autonomía regional en México” (Recopilación), en
La autonomía de los pueblos indios, Grupo Parlamentario del PRD, Poder Legislativo,
Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, pp. 79-99.
Olivé, León. Interculturalismo y justicia social, UNAM, México, 2004.
10

Rodríguez Lazcano, Sergio. “La autonomía: la quinta esencia del proyecto emancipador”, en
Las izquierdas en México y América Latina, desafíos, peligros y posibilidades, Fundación
Heberto Castillo A.C., México, 2004.
Schmelkes, Sylvia. “Educación intercultural”. Conferencia impartida en la inauguración del
Diplomado en Derecho y Cultura Indígena, impartido por la Asociación Mexicana de
Naciones Unidas y el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología
Social, México, D. F., Tlalpan, 28 de septiembre de 2001 –Mimeo-.
Stavenhagen, Rodolfo. “La presión desde abajo: derechos humanos y multiculturalismo”, en
Daniel Gutiérrez Martínez (compilador), Multiculturalismo, desafíos y perspectivas, Siglo
XXI Editores- UNAM-El Colegio de México, México, 2006.
Villoro, Luis. Estado plural, pluralidad de culturas, UNAM / Paidós, México,
1998.
Xib Ruiz, Margarito y Araceli Burguete, “Los pueblos indios y la refundación del Estado”,
en La autonomía de los pueblos indios, Grupo Parlamentario del PRD, Poder Legislativo,
Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, pp. 13-23.
Ciberografía
Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos [en línea], Instituto de
Investigaciones Jurídicas, [consultado el 16-08-2008], Formato HTML, Disponible en
Internet: http://info4.juridicas.unam.mx/ijure/fed/9/134.htm?s=
Diccionario de Filosofía Latinoamericana [en línea], Biblioteca Virtual Latinoamericana
del Centro Coordinador y Difusor de Estudios Latinoamericanos –hoy Centro de
Investigaciones sobre América Latina y el Caribe, CIALC- [consultado el 04-08-2008],
Formato HTML, disponible en:
http://www.ccydel.unam.mx/pensamientoycultura/biblioteca%20virtual/diccionario/imperial
ismo_de_las_categorias.htm.
Sylvia Schmelkes, La interculturalidad en la educación básica [en línea], Ponencia
presentada en el contexto de la Segunda Reunión del Comité Intergubernamental del
Proyecto Regional de Educación para América Latina y el Caribe (PRELAC), Santiago de
Chile, 11 al 13 de mayo de 2006 [consultado el 02-08-2008], Formato PDF, disponible en:
http://www.unesco.cl/medios/biblioteca/documentos/interculturalidad_educacion_basica_sc
hmelkes.pdf
11