7- Paula Ripamonti - Facultad de Filosofía y Letras - Universidad ...

79 PAULA RIPAMONTI, Entre el pasado y el futuro
apuntar el deseo hacia la vida verdadera, eterna y feliz, que sólo puede ser garantizada
por la fe cristiana. El argumento muestra que en el amor como deseo, la vida humana se
desarrolla en una temporalidad, co-habitante con la muerte, en la que el presente es
siempre mudable y posibilidad cierta de ese futuro temido. La alternativa es actualizar
un presente sin futuro, a través de la memoria que evoque y convoque la eternidad
haciendo propio un objeto no sujeto a pérdida. El problema es que en tanto anhelado, el
objeto sigue siendo un “aún no” que además, se encuentra situado fuera de la vida
terrena.
Lo que hará San Agustín es establecer la diferencia entre el amor por el mundo
asido a las cosas temporales y mudables y el amor por la eternidad asegurado desde lo
inmutable, es decir, entre cupiditas /amor mundi/ y caritas /amor Dei/. Tanto
cupiditas como caritas se asientan en una misma facultad, en el amor entendido como
anhelo de algo que no se posee y que por lo tanto, le es extrínseco al hombre. Se
diferencian entonces sólo por el objeto del deseo o fin, a saber, el mundo o vida temporal
para el primero y Dios o vida eterna para el segundo. De modo que lo que está en juego
es la decisión (antropológica), a través del amor, de la morada que se desea habitar.
Ahora, ¿por qué deberíamos elegir caritas en lugar de cupiditas? ¿No sería mejor optar
por tener un hogar en el mundo?, se pregunta Arendt a través del texto.
Una respuesta se encuentra en las posibilidades que ofrece el mundo para que lo
amado se vuelva propio sólo a través de una decisión libre. Caritas por su orientación a
lo duradero, que expulsa por definición el temor a la pérdida, ofrecería mayor libertad y
felicidad que cupiditas. La clave radica en que el deseo de caritas se realiza gracias a la
presencia de Dios en el interior humano, que muestra el ser verdadero como
trascendente a la vida temporal. El futuro absoluto, como vida eterna, resulta por una
parte, emergiendo de un amor a Dios que se disfruta (frui) y posibilitando, por otro la
recta comprensión del mundo y la recta estimación de lo que en él hay (uti).
A fin de dar cuenta del amor al prójimo en este contexto, San Agustín plantea que
el orden del amor, derivado del futuro absoluto anticipado, prescribe las reglas de
conducta y señala la consideración del mundo, del prójimo y de sí, por mor de algo
diferente, el bien supremo, que aún no se encuentra a nuestra disposición. El amor
entonces se encuentra sujeto a un orden que no ha establecido porque deriva de una
esperanza en un futuro. Este amor derivativo y bien ordenado se aleja del temor y ama
sólo por mor de lo supremo.
Surge entonces la dificultad de justipreciar el mandato del amor al prójimo como
a sí mismo y de conceptuarlo en la definición de amor como anhelo. Las categorías