abba y el mensaje central del nuevo testamento - OpenDrive

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decir lo siguiente: Dios se muestra como Padre de los discípulos en el
hecho de que les perdona, les concede su misericordia, se preocupa de
ellos y les prepara la salvación. Como vemos, todo esto está muy cerca
del significado que tenía la palabra «padre» entre los profetas. Sin
embargo, vale la pena subrayar un elemento nuevo: las manifestaciones
de la bondad paternal de Dios son acontecimientos escatológicos
(cf. Mt 7, 11; Lc 12, 32).
3) «Mi Padre»
También aquí conviene empezar por una visión general de las
referencias: Marcos 1 (?) 63; Mateo y Lucas juntos 1 64; Lucas solo
(además) 3 65 ; Mateo solo (además) 13 66; Juan 25.
La progresión de las cifras invita una vez más a que seamos
prudentes con Mateo y sobre todo con Juan. Hay otra observación
que hemos de tener en cuenta: Mateo ha sustituido dos veces el ho
theos (Dios) del texto marciano (Mc 3, 35; 14, 25) por «mi Padre
(celestial)>> (Mt 12, 50; 26, 29); además, en el texto de Mc 10, 40 ha
añadido por su cuenta en Mt 20, 23 la expresión hypo tou patros mou
(por mi Padre). Así pues, si no encontramos la fórmula «mi Padre
celestial» en los paralelos lucanos de Mt 7, 21 (Lc 6, 46) y de Mt 10,32­
33 (Lc 12, 8-9), todo esto nos invita a dar la preferencia a Lucas en lo
que se refiere a estos dos pasajes.
Hemos de eliminar otros dos textos de Mateo por razones diferentes.
En Mt 18, 35 «mi Padre» aparece en contraste con «vuestro
Padre» que figura en dos textos análogos: Mc 11,25; Mt 6,14-15; pues
bien, como hemos visto más arriba, en este caso hay que conceder la
prioridad a «vuestro Padre». En cuanto a Mt 18, 10, el verbo me
kataphronesate (no despreciéis) invita a pensar que la frase se dirigía
en su origen a los adversarios de Jesús; «mi Padre celestial» no está
por tanto en situación y este texto no puede pertenecer a la tradición
más antigua.
Nos quedan cinco referencias en las que Mateo es el único testimonio
de la expresión «mi Padre (celestial)>> (Mt 15, 13; 16, 17; 18, 19; 25,
34; 26, 53); entre dichos textos, Mt 16, 17 es el que tiene más
oportunidades de ser primitivo, ya que su contenido está muy cerca de
Mt 11,27 (= Lc 10,22).
63. Mc 8, 38 = Mt 16, 27: tou patros autou (de su Padre), a propósito del Hijo del
hombre. Este pasaje no puede figurar sin reservas entre los testimonios de la fórmula «mi
Padre».
64. Mt 11,27 = Lc 10 22
65. Lc 2, 49; 22, 29; 24: 49.'
66. Mt 7. 21; lO, 32-33; 12, 50; 15, 13; 16, 17; 18, 10.19.35; 20, 23; 25, 34; 26, 29.53.
Hay que prescindir igualmente de Mc 8, 38, donde se habla del
Hijo del hombre: «Cuando venga en la gloria de su Padre (en te doxe
tou patros autou) con los santos ángeles». En efecto, para este logion
debe ser primitiva la versión de Lc 12,9: «delante de los ángeles» (sin
«de Dios»). La tradición anterior a Mateo nos lo confirma, puesto que
es a ella a la que se remonta el añadido del término «Padre» en Mt 10,
33: «delante de mi Padre (que está) en los cielos». La frase de Mc 8, 38
aparece como una combinación de las dos fórmulas.
En cambio, si nuestra hipótesis sobre Mc 13, 32 está justificada,
hemos de añadir este pasaje (= Mt 24, 36) a los testimonios de la
expresión «mi Padre», aunque el texto diga literalmente «ho paten> (el
Padre); como hemos dicho, si oude ho huios (ni el hijo) puede ser
considerado como un añadido, el empleo absoluto ho pater corresponde
al arameo abba en el sentido de «mi Padre».
En cuanto a las referencias propias de Lucas (Lc 2, 49; 22, 29; 24,
29), la primera pertenece a los evangelios de la infancia y la última a la
historia postpascual; por tanto, las dos están fuera del marco de
nuestro estudio.
En definitiva tenemos sólo 4 textos que merecen ser examinados:
Mt 11, 27 (= Lc 10,22); Mt 16, 17; Mc 13, 32 (= Mt 24, 36); Lc 22, 29.
a) Mt 11, 27 = Lc 10, 22: autenticidad
Mi Padre me lo ha transmitido todo y nadie conoce al Hijo sino el Padre.
tampoco conoce nadie al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera
revelar (M t 11, 27).
Digamos en primer lugar unas palabras sobre la época de la
tradición que representa este logion 67.
En su Historia de Jesús (1876), H. van Hase, de Jena, especialista
en historia de la iglesia, habló de este logion en términos que tuvieron
éxito: «nos da la impresión-afirma- de ser un aerolito caído del
cielo joánico» 68. Los rasgos joánicos parecen ser ante todo: 1) el
conocimiento mutuo, en el que se ha visto un término sacado de la
mistica helenista; 2) la expresión ho huios (el Hijo), por la que Jesús
se designa a sí mismo y que es propia de la teología de Juan (15 veces
en el evangelio, 8 veces en las epístolas); en efecto, antes de él este
67. Puede verse una bibliografia en G. Schrenk, o.c., 993, n. 288, y en F. Hahn,
Christologische Hoheitstitel. Ihre Geschichte imjrühell Christelltum, Góttingen 1963,321-
3m . . 2
68. K. A. von Hase, Die Geschichte Jesu, LelpZlg 1876.422.