ZEN,MÁS ALLÁ DEL PENSAMIENTO

Conocimiento Interior 1 Zen

Barcelona, 7 de Octubre 2011
a las 20:30
LA ENERGÍA DEL
CAMBIO
Tiempo de Despertar
Conferencia y presentación
del libro
“Pitágoras y la Nueva
Conciencia”
Actividad gratuita.
Sant Roc 28 Barcelona
Información y Reserva de plaza
conocimientointerior@hotmail.es
http://www.actiweb.es/conocimientointerior/
Conocimiento Interior 2 Zen

Barcelona 14 de octubre
2011 a las 20:30
Presentación del Curso Práctico
“DESPERTAR
INTERIOR”
Duración del curso 3 meses.
Actividad gratuita
Sant Roc 28, Barcelona
Información y Reserva de plaza
conocimientointerior@hotmail.es
http://www.actiweb.es/conocimientointerior/
Conocimiento Interior 3 Zen

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http://www.actiweb.es/conocimientointerior/
Conocimiento Interior 4 Zen

CONTENIDO
El Camino Zen 10
Origen y Maestros 12
Escuelas Zen 24
En busca de la naturaleza búdica 28
Conocimiento Intuitivo 34
“Esto, aquí, ahora” 38
Sin palabras, sin conceptos 42
Dualidad 46
Iluminación 53
Acción espontánea 56
El viaje interior 60
Zazen 68
Do 71
Bushido 72
Arte Zen 74
Pintura Zen 77
Haiku 86
Conocimiento Interior 5 Zen

“Maestro, ¿en qué meditas?
En lo que está más allá del pensamiento
¿Cómo consigues meditar sobre aquello
que está más allá del pensamiento?
No meditando”
Conocimiento Interior 6 Zen

PRESENTACIÓN
No nos proponemos en esta revista un
recorrido por la historia del zen como forma
de budismo y sus diferentes escuelas y
maestros. La mención a datos, fechas y
características será muy concisa, lo necesario
para situar al lector en un contexto.
Se trata más bien de acercarnos a “la
experiencia zen”, tarea quizás difícil ya que
las palabras son incapaces de expresar su
significado y hasta nos pueden alejar del
mismo. Lo que caracteriza al zen y le
distingue de otras escuelas budistas es
precisamente la transmisión de la enseñanza
al margen de palabras y escrituras.
Por ello, haremos más bien uso de imágenes,
relatos, cuentos, historias, poemas .... que
inviten a la reflexión e impulsen a la
vivencia.
Recomendamos el contacto personal con las
llamadas “artes zen”, y muy en especial con
la música ya que tiene la fórmula mágica de
trasladarnos a misteriosas dimensiones
interiores.
Queremos avivar el anhelo de la experiencia,
del vivir más que del aprender porque el
zen que no es vivencia y experiencia no es
zen.
Conocimiento Interior 7 Zen

El Zen es una forma de budismo que
en China se desarrolló
con el nombre de Chan
y en Japón se convirtió en una de las
corrientes más importantes
a nivel espiritual,
social y
artístico.
Conocimiento Interior 8 Zen
El Zen
apunta al despertar
La puerta de
acceso al Zen es
el Silencio

Permite el contacto con las energías
más profundas de uno mismo, con los
niveles de los que emana la creatividad
y la intuición.
Es un modo de vivir basado en
el presente, mediante el que se
activan facultades que se encuentran
más allá de la mente común.
Para acercarnos al Zen hay que buscarlo
donde realmente se encuentra,
dentro de nosotros mismos.
Es “esto, aquí, ahora”
Conocimiento Interior 9 Zen
No persigue objetivo alguno.
En él no existen ritos y ceremonias.
No se basa en ningún dogma.
No se transmite con palabras.
Sin embargo, constituye
uno de los “caminos”
o “Vías de liberación”.

Una vez un monje le preguntó a su maestro:
“Sea lo que sea lo que nos depare el futuro,
Esta es la esencia del Zen. No se trata de
aplicarlo a la propia vida, sino más bien
de que la propia vida se convierta en zen
viviéndola plenamente a la luz de una
conciencia clara, diáfana, lúcida, que
abarque todo lo existente, en la que cada
instante es nuevo y las capacidades de
percepción consciente se activan de
forma natural, sin esfuerzo ni presión.
Se trata de la toma de contacto con la
esencia zen como realidad independiente
de cualquier doctrina, religión, teoría,
dogma o filosofía.
¿Cual es el camino?”
El maestro respondió:
“El camino es tu día a día”.
En este sentido, el Zen no pertenece en
exclusiva a ninguna escuela ni corriente
espiritual porque se trata de la misma
vida. Permite el conocimiento directo de
uno mismo por encima de valores,
naciones, razas e idiomas.
El zen está ahí mismo, en nuestra vida
diaria, sin que lo percibamos porque no se
encuentra en el modo habitual de vivir,
razonar y reaccionar, no se llega a su
comprensión por la lógica, la memoria o
el estudio. Sólo florece en la experiencia
personal. Zen es fluir con la vida misma y
vivirla fluyendo.
Conocimiento Interior 10 Zen

Cuando un discípulo preguntó a su
maestro qué era la verdad, éste
respondió:
" La vida de cada día"
El discípulo replicó:
"En la vida diaria sólo se aprecia la vida
vulgar y corriente, pero no se ve la
verdad por ninguna parte”.
"Ahí está la diferencia, –dijo el
maestro- en que unos la ven y otros
no.”
Conocimiento Interior 11 Zen

La palabra zen es una contracción
de “zenno” , que corresponde a lo que
en China se denominó Chan y en la
India Dhyana. En los tres casos puede
traducirse como “meditación”.
Es una forma de budismo.
Tradicionalmente su origen se remonta
al mismo Buda quien en el llamado
sermón del Pico del Cuervo, en vez de
dirigirse a sus oyentes con palabras
permaneció en silencio, haciendo
únicamente el gesto de mostrar una
flor. Uno de sus discípulos, Kashyapa
demostrando que había comprendido
esta enseñanza del silencio, sonrió y
en ese momento alcanzó la total
comprensión.
Aunque no haya documento
alguno que lo pruebe, se cree que el
Buda transmitió la enseñanza zen a
Kashyapa, al que siguieron numerosos
patriarcas indios, hasta llegar a
Bodhidharma.
Los principios del budismo zen
llegaron a China desde la India de la
mano del monje Bodhidharma,
descendiente espiritual directo de
Mahakashyapa, alrededor del año 520.
Conocimiento Interior 12 Zen
De acuerdo con la tradición el
monje hindú Bodhidharma fue el
fundador del Chan en China en el
siglo VI d.C. (que más tarde sería el
Zen en Japón), aunque según algunos
autores, las ideas del Zen existían ya
en China en su forma esencial por lo
menos dos siglos antes de la llegada de
Bodhidharma.
El marco histórico en el que floreció el
chan fue la dinastía Tang de China
(618-906).
En Japón el budismo se había
introducido en el siglo VI adquiriendo
un carácter especial al mezclarse con
el Shinto, palabra que significa
“camino de los dioses”. El shintoismo
es un conjunto de creencias existentes
en Japón desde los albores de esa
civilización. A través del contacto con
la sabiduría de los maestros chinos, el
chan se introduce en Japón con el
nombre de zen adquiriendo un gran
desarrollo a partir del s. XII y
desarrollándose principalmente en el
cauce de dos escuelas, Soto y Rinzai.
La primera adquirió importancia
debido a Dogen, y la segunda a Eisai.

Conocimiento Interior 13 Zen
Aunque es una forma de
budismo,
la esencia del Zen se encuentra en
el Taoísmo del cual toma muchas de
sus características.
“Fuera de la enseñanza; aparte
de la tradición.
No se funda en palabras ni en
letras.
Apunta directamente a la mente
humana.
Penetra en la naturaleza humana y
alcanza el conocimiento búdico”
(Tradicional resumen del Zen en
cuatro frases)

Daruma, en sánscrito Bodhidharma,
considerado el fundador del zen, es uno
de los temas más queridos y tratados por
la pintura zen desde los primeros tiempos.
Le representan sentado meditando,
o algunas veces esbozado con pinceladas
rápidas y precisas, resaltando su mirada
profunda y su barba poblada.
Alrededor de su figura se han tejido
numerosas leyendas. Una de ellas cuenta
que una vez cayó dormido mientras
meditaba, y que se puso tan furioso que se
cortó los párpados, los que al caer al suelo
dieron origen a la primera planta de té.
Desde entonces el té ha proporcionado a
los monjes zen protección contra el
sueño, facilitando la claridad de
percepción.
Bodhidharrna llegó a Cantón
proveniente de la India alrededor del año
520, viajando hasta la corte del
Emperador Wu de Liang, entusiasta patrón
del Budismo. El emperador le preguntó
cual era su mérito por haber construido
tantos templos y dado apoyo a monjes y
monjas y a ceremonias religiosas.
Bodhidharma le respondió:
"¡Absolutamente ningún mérito!"
Le preguntó después: "¿Cuál es, entonces,
el principio fundamental de la doctrina
sagrada?" Bodhidharma replicó: "Está todo
vacío; no hay nada sagrado".
Finalmente el emperador le preguntó
quien era y Daruma, desapareciendo
rápidamente contestó: "No lo sé.".
Esta respuesta acompaña a menudo
a las pinturas que le representan.
Para el monje pintor zen dibujar a Daruma no
significaba retratar a un santo,
sino entrar en el espíritu de Daruma,
convertirse él mismo en Daruma
Conocimiento Interior 14 Zen

La tradición nos dice que Bodhidharma, después de la entrevista con el
emperador, estuvo meditando durante nueve años en la posición de loto con el rostro
vuelto hacia una roca “mirando a la pared”. No sabemos hasta qué punto es real o
simbólico, pero se dice que así permaneció hasta que se le aproximó el monje Shenkuang
que habría de convertirse en el sucesor de Bodhidharma con el nombre de Huiko.
Hui-Ko ofreciendo su brazo a Bhodidharma
Hui-ko pidió a Bodhidharma una y otra vez que
lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin
embargo, continuó sentado meditando fuera de
la caverna esperando pacientemente en la
nieve con la esperanza de que Bodhidharma por
último cediera. Desesperado, al final se cortó
su brazo izquierdo (según otras versiones un
dedo) y se lo presentó a Bodhidharma como
testimonio de su angustiada sinceridad.
Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué
quería.
—No tengo paz en mi mente —dijo Hui-ko—. Te
ruego que la pacifiques.
—Trae tu mente aquí y ponla ante mí —replicó
Bodhidharma— y te la apaciguaré.
—Pero cuando busco mi mente no la encuentro
—dijo Hui-ko.
—Ahí tienes —replicó Bodhidharma—. Ya he
apaciguado tu mente.
En ese momento Hui-ko experimentó su
despertar, su tun-wu o satori.
Este diálogo es el primer ejemplo del característico método zen de instrucción
denominado “mondo” en japonés y que se conoce superficialmente como “cuento zen”
o “historia zen”.
Conocimiento Interior 15 Zen

Se trata de diálogos entre maestro y
discípulo que se han venido transmitiendo
generación tras generación como uno de los
sistemas más efectivos de transmisión zen.
La literatura zen está llena de estas
anécdotas llamadas wen-ta o “mondo” en
japonés, que no tienen una explicación
intelectual. Mediante un diálogo compuesto
de preguntas y respuestas el “monto” busca
la repentina aparición en la mente de un
tipo de conciencia súbita que no pertenece
al intelecto, un rayo de intuición que puede
conducir a una comprensión diáfana y
consciente.
Para acceder a la enseñanza de una
historia zen hay que situarse en un nivel de
conciencia y de penetración. Tienen como
fin despertar en la mente del estudiante
una súbita comprensión. Pero si son
recibidas en un estado mental inapropiado,
la mente reacciona mecánicamente y su
efecto no tiene lugar.
Si leemos una historia zen y
pensamos: ya lo conozco, ya lo he oído, ya
lo sé... pierde toda su eficacia. La misma
historia debe ser nueva cada vez porque lo
que se pretende es ir más allá de la mente
común que almacena datos y convierte
cualquier conocimiento en algo muerto y
estéril. Hay que captar con un estado
receptivo, sin conceptos. Entonces, de
forma mágica, vamos penetrando en niveles
más profundos de nosotros mismos y en una
comprensión cada vez nueva y distinta que
se renueva constantemente.
Conocimiento Interior 16 Zen
Esta forma de captar las historias zen
nos muestra el modo de vivir. La rutina y la
repetición no están en lo que hacemos, en
nuestras actividades, relaciones etc. se
encuentran dentro de nosotros. Nada es lo
mismo si lo vivimos de forma diferente.
Un cuento zen se repite una y otra
vez durante siglos desde que fue
transmitido por el maestro sin que la
repetición le haga perder su capacidad de
conducir a un estado de conciencia más
despierta. Siendo lo mismo, es algo nuevo
cada vez que se escucha o se lee. Porque lo
nuevo no es aquello que nunca hemos oído
o visto. Es un descubrimiento, una
revelación interna que nada tiene que ver
con la memoria.
El Zen sostiene que las palabras no
pueden expresar la verdad última. Para que
sean vehículos de enseñanza hay que
cultivar un modo de escucha en el que las
palabras cobren un significado interior y no
sean solamente expresiones de conceptos.
Por ello, lo importante no es si ya
conocemos o no una historia zen, si ya la
“hemos oído antes”, si “ya la sabemos”... si
entramos en este nivel de la “memoria
muerta de la mente” el “mondo” deja de
ser medio de transmisión zen para
convertirse en algo banal y superficial,
despojado de su auténtica esencia que
pretende ir más allá de la mente de modo
que la misma historia sea nueva cada vez.

La taza de té
Es conocida la historia de Nan-in, un Maestro japonés que
vivió en la era Meiji, y lo que le sucedió con un intelectual que
fue a visitarlo intrigado por la afluencia de jóvenes que
acudían al jardín del Maestro.
Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y por
la sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventud
un personaje que había brillado en la Corte.
Cuando el prestigioso intelectual llegó, saludó al Maestro y,
sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in le
ofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Y
aunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió
vertiéndolo. El visitante vio que el té se derramaba y ya no
pudo contenerse.
- ¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena?
¡Ya no cabe ni una gota más!
Nan-in respondió sin perder la compostura ni abandonar su
amable sonrisa -, Al igual que esta taza usted está lleno de
sus opiniones. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del
Zen si primero no vacía su taza?
Airado, el intelectual se levantó y con una mera inclinación
de cabeza se despidió sin decir palabra. Mientras el Maestro
recogía los trozos de porcelana y limpiaba el suelo, un joven
se acercó para ayudarle.
- Maestro, ¡cuánta suficiencia! Qué difícil debe de ser para
los letrados comprender la sencillez del Zen.
- No menos que para muchos jóvenes que llegan cargados de
ambición y no se han esforzado por cultivar las disciplinas
del estudio. Al menos, los estudiosos ya han hecho una parte
del camino y tienen algo de lo que desprenderse.
- ¿Entonces, Maestro, cual es la actitud correcta?
- No juzgar, y permanecer atento.
Conocimiento Interior 17 Zen
Esta “historia zen”
da algunas claves
muy importantes
sobre la actitud
interior adecuada
para aproximarnos
al Zen.

El sucesor de Hui-ko se dice que fue Seng-
Tsan (muerto en 606), A él se le atribuye un
célebre poema llamado, el "Tratado de la fe en la
mente". Este poema es la primera expresión clara
del Zen.
“El Tao perfecto carece de dificultad,
salvo que evita el elegir y escoger...
Sigue tu naturaleza y acuerdo con el Tao;
continúa vagando y deja de preocuparte.
Si tus pensamientos están ligados
arruinas lo genuino...
No te opongas al mundo de los sentidos,
pues cuando no te opones a él,
resulta ser igual al completo Despertar.
La persona sabia no se esfuerza ;
el ignorante se sujeta a sí mismo...
Si obras con tu mente sobre tu mente,
¿cómo podrás evitar una inmensa confusión?”
La esencia del poema es claramente taoísta. En él
se aprecian claras referencias a las bases del
Taoísmo como la acción espontánea y natural, el
hacer no haciendo (wu-wei) y el dejar fluir.
Conocimiento Interior 18 Zen

Entre los siguientes patriarcas Hui
neng (Eno) (637-713) ocupa un lugar
destacado. Es considerado el sexto
patriarca del Chan en China y fue uno de
los más sobresalientes maestros zen.
Estaba abiertamente en contra de
sentarse en meditación ya que afirmaba
que de esa forma no podía ser conocida
y rescatada la naturaleza búdica.
Conocimiento Interior 19 Zen
Se inclinaba por la enseñanza
natural, sin artificios, reaccionando
contra toda especulación metafísica e
insistiendo a sus discípulos en que
mirasen su propia naturaleza para
conseguir la sabiduría, basándose en el
principio de que "la verdadera mente es
la ausencia de la mente". A continuación
algunas de sus enseñanzas:
"Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplación sea esencial para la
liberación. La verdad del Chan se abre por sí desde dentro y nada tiene que ver con la
práctica del dhyana [meditación] (...) En el Chan [Zen], no hay nada que ganar, no hay
nada que entender; ¿que hacéis pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (...)
Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe
dualismo, no existen Iluminación e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabiduría] ni
klesa [pasiones]... La Naturaleza Búdica no puede ser manchada por pasiones ni
purificada por la iluminación. Está por encima de todas las categorías"
"Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los
pensamientos... esto es una estupidez (...) Los pensamientos vienen y se van por su
cuenta, pues a través del buen uso de la sabiduría no bloqueamos nada, y este es el
verdadero método de concentración a través de prajna [la sabiduría intuitiva], que es la
liberación natural y espontánea. Así es como se lleva a cabo la práctica del wu-nien o
práctica del no-pensamiento"
"No se trata en absoluto de practicar el dhyana [meditación] o de buscar el satori [la
Iluminación]; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia
Naturaleza (...) Cuando se entiende la Doctrina Abrupta se comprende que no hay
necesidad de disciplinarse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven
(conocen) por sí mismos"

Un monje dijo a Hui-neng:
"Maestro, he escuchado el siguiente
gatha (canto) de un tal Wuo-lan:
Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
mediante el cual suprimo todos mis
pensamientos
Las cosas del mundo no agitan más mi
mente
y así, mi Iluminación madura día a día.
Ante esto, Hui-neng dijo:
"Eso no lleva a iluminación alguna, sino a
un estado de esclavitud",
y a continuación, recitó:
Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
y mis pensamientos no son nunca
reprimidos
Las cosas del mundo agitan la mente
siempre, y
¿de que sirve una Iluminación
que madura con el paso del tiempo?
Conocimiento Interior 20 Zen
Hui-neng (Eno)

A la muerte de Hui-Neng sus enseñanzas
pasaron a cinco discípulos que serían los
fundadores de cinco escuelas conocidas
como las “cinco casas zen”.
Una de las más importantes fue fundada por
Lin Chi (Rinzai) que murió en 866. Su
escuela fue durante siglos la más influyente
del Chan en China.
Sus enseñanzas corresponden a un periodo
que se conoce como la Edad de Oro del zen,
la dinastía Tang (618-907) durante la cual se
desarrollan los métodos peculiares del
budismo Chán-Zen: diálogos entre maestro
y discípulo, koan y la contemplación
silenciosa. En esta época el budismo en
general y el Chan en particular son
protegidos por los emperadores,
especialmente bajo el mandato de la
emperatriz Wu Zetian.
Conocimiento Interior 21 Zen
De las cinco escuelas chan, dos de ellas
florecieron más tarde de forma
extraordinaria en Japón impregnando en
profundidad todas las facetas de la vida y la
sociedad. Son la escuela Soto y la Rinzai.
Alrededor del 845 el emperador taoísta
Wu-tsung llevó a cabo una dura persecución
del budismo en China.
Templos y monasterios fueron destruidos y
expropiados sus bienes. El budismo en
China sufrió un duro golpe y según algunos
historiadores a partir de entonces nunca
pudo recuperar su antiguo vigor. Sin
embargo la rama budista Zen sobrevivió a la
persecución y tras la muerte de Wu-tsung
comenzó una época en la que gozó de la
protección imperial y de gran difusión
popular.

Practicar
“La meditación en la acción es cien millones de veces
mejor que la contemplación en la inmovilidad”
Conocimiento Interior 22 Zen
(Hakuin, caligrafía en Naka)
Los primeros maestros chan chinos
acercaron la enseñanza a la vida cotidiana,
al aquí y ahora, manteniendo que la iluminación es un estado del alma que se puede
revelar a través de la conciencia en la vida diaria. El Zen es la vida y la vida es el Zen.
Hubo incluso algunos que negaron toda utilidad a la meditación sentada.
En estas primeras épocas el zen no estaba aún institucionalizado,
daban una importancia extraordinaria al trabajo manual
y a los quehaceres cotidianos como camino de iluminación.

CONVERTIRSE EN BUDA
Acerca de Huai-jang —que iniciaba en el Zen a su gran sucesor Ma-tsu (muerto en 788),
que entonces estaba practicando la meditación en posición de sentado, se cuenta la
siguiente historia.
“Su reverencia —preguntó Huai-jang—: ¿qué objeto tiene meditar sentado?”
“Convertirse en un Buda“
contestó Ma-tsu.
Entonces Huai-jang tomó
una baldosa y comenzó a
pulirla sobre una roca.
¿Qué hace usted, maestro?
preguntó Ma-tsu.
“La estoy puliendo para
hacer un espejo” dijo Huaijang.
“¿Y cómo va a hacer que una
baldosa pulida se convierta
en un espejo?”
“¿Y cómo va a hacer que meditando sentado se convierta en un Buda?”
Conocimiento Interior 23 Zen

En el Japón actual existen dos escuelas principales de Zen, que proceden de las
escuelas chan chinas que surgieron a la muerte del último patriarca, Hui-neng. Son la
escuela Rinzai y la escuela Soto.
La escuela Rinzai fue introducida en
Japón en 1190 por Eisai (1141-1215).
Nació en Japón y fue ordenado monje
budista. En su primer viaje a China entró
en contacto con el chan adquiriendo más
tarde el grado de maestro. En 1191
regresó a Japón llevando consigo las
enseñanzas que en ese país serían
conocidas como Zen y se dedicó a
difundirlas. Se le atribuye la
construcción del primer templo zen en
Japón.
Esta escuela utiliza principalmente el
koan como método para alcanzar la
iluminación. Da mucha importancia a las
entrevistas periódicas entre maestro y
discípulo y a la meditación zazen.
Conocimiento Interior 24 Zen

La escuela Soto es partidaria del Shinkan
Taza o “estar sentado tranquilamente”. Da
mucha importancia a las actividades diarias
como modo de meditación.
Está más inclinada desde sus orígenes a la
meditación del silencio, sentarse con la
mente muy atenta, y calmada esperando
que surja la visión interna o kensho. Es la
meditación que en China recibió el nombre
de “mo-chao”, la contemplación de todos
los fenómenos que aparecen en el campo de
la consciencia sin elegir ni juzgar, sin tomar
partido ni a favor ni en contra, sin condena
ni justificación, en un estado de lucidez
consciente.
El maestro Dogen (1200-1253) después de
sus viajes a China fundó la escuela Soto en
Japón . Escribió un compendio
importantísimo, el Shobogenzo ("Tesoro del
ojo de la verdadera doctrina") que abarca
en profundidad todos los aspectos del
Budismo, insistiendo especialmente en la
naturaleza y la práctica del zazen o
“meditación sentada”
Conocimiento Interior 25 Zen
Sentado tranquilamente,
sin hacer nada.
La primavera llega y la
hierba crece por sí sola.
(Poema Zen)

HAKUIN
El más notable maestro Rinzai en Japón fue Hakuin
(1685-1768) reconstruyó y revitalizó el sistema koan y se
dice que instruyó a no menos de ochenta sucesores en la
doctrina zen. Hakuin sistematizó el empleo de los koans,
clasificándolos en niveles según la etapa de desarrollo
en que el estudiante se encontrara.
Se le atribuyen algunos koanes de los más famosos como
la meditación sobre “el sondo de la palmada de una sola
mano”
BANKEI YOTAKU
Es necesaria una referencia al maestro japonés Bankei
Yotaku (1622-1693), acercó el zen a las personas
comunes utilizando la lengua cotidiana. Su mensaje
espiritual está centrado en “lo no nacido”, la vacuidad
que subyace en todo lo existente y de donde todo
procede, el comienzo de todo. Es el estado primordial
de todas las cosas tal y como lo perciben los iluminados,
la naturaleza búdica que duerme en cada ser humano
esperando ser descubierta.
No aconsejaba de manera especial la meditación
“sentada” sino, simplemente, el establecimiento de la
pura atención mental en todos los hechos y
acontecimientos de la vida cotidiana. Previno contra la
utilización de cualquier método o autoridad externa.
Cada persona debe encontrar su propio camino. Tuvo
muchos seguidores pero al no seguir sistema o método
concreto no creó escuela.
Conocimiento Interior 26 Zen

Koan es una cuestión, pregunta o enunciado que no
puede resolverse mediante la lógica o el intelecto, sino
a través de un rayo de comprensión procedente de un
nivel espiritual más profundo que la mente ordinaria. Se
utiliza como sistema para provocar la iluminación sobre
todo en la escuela Rinzai.
Pensando no se puede resolver un koan. Están diseñados
para bloquear y detener el proceso del pensamiento, y
trascender sus limitaciones. Conduce más allá de lo
conocido y lo desconocido. La respuesta correcta a un
koan es una experiencia de “despertar”. Cuando el
intelecto es bloqueado surge el conocimiento intuitivo.
Hay diferentes koans, los más famosos proceden de los
primeros maestros. A medida que el aspirante va
resolviendo un koan, el maestro le entrega otro como
ayuda para la meditación. Se suelen emplear como
método en las entrevistas entre discípulo yl maestro
llamadas dokusan y que son métodos para activar el
proceso de transformación interior.
Conocimiento Interior 27 Zen
“Todos conocemos el
sonido que despiden
dos manos al ser
chocada, pero ¿Que
sonido produce una sola
mano?”
(Hakuin)
¿Como era tu
rostro original
antes de nacer?
(Hui-neng)
“Un monje Budhista
preguntó al Maestro
Chao Chou: "¿Qué
sentido tiene la
llegada del
Boddhisattva desde
el oeste?". La
respuesta fue: "El
ciprés que está en
el jardín.”

kdkdk
Conocimiento Interior 28 Zen
“Si un hombre busca a Buda,
ese hombre pierde a Buda”
(Lin-chi)

La iluminación consiste
en llegar a ser lo
que ya somos
El zen considera que en todo ser humano
hay una naturaleza búdica que puede ser descubierta.
No hay que esforzarse por llegar a ser Buda,
sino encontrar al Buda que cada uno llevamos dentro.
Es muy similar a la idea que Platón tenía sobre el auténtico conocimiento.
Para el filósofo griego la educación no consiste en aprender sino en “recordar”,
en hacer consciente la parte trascendente conectada con las esferas espirituales
que cada hombre llevamos dentro
En el Zen se insiste en que esta “naturaleza búdica”
debe ser experimentada directamente.
Esta experiencia representa la iluminación
y no puede ser expresada con palabras.
Conocimiento Interior 29 Zen
Cuando le preguntaron al maestro
Zen Po-chang sobre la búsqueda
de la naturaleza del Buda, respondió:
"Es muy parecido a buscar un buey
mientras estás montado sobre él".

Buda significa “iluminado” “despierto”.
Cuando un ser humano despierta
conciencia se identifica
en alguna medida con el
Buda interior.
La budeidad está oculta,
enterrada por
conceptos, ideas,
proyectos y recuerdos. El
concepto de Buda no es
Buda, sólo la experiencia
propia y directa nos
pone en contacto con él.
El buda interior es lo que
realmente somos,
nuestra auténtica
naturaleza.
Normalmente nos
identificamos con la
persona física y psiquica,
con nuestro cuerpo,
pensamientos,
emociones, mentalidad,
personalidad...etc. Nos
sentimos identificados
por un nombre,
apellidos, profesión,
lugar donde nacimos,
posesiones, condición
familiar y social,...etc.
El zen señala que existe
una dimensión más
profunda de nosotros mismos que
normalmente es ignorada y, sin
embargo, constituye nuestra auténtica
identidad. Es la mente original o
naturaleza búdica. El obstáculo para
acceder a ella es el apego al “yo” y a la
ilusión de permanencia del mismo. La
identificación con la auto
imagen que hemos creado
impide la aprehensión de
realidades más profundas.
Conocimiento Interior 30 Zen
Es en este punto donde el
zen se relaciona
directamente con el
autoconocimiento y la auto
transformación..
La naturaleza búdica se
encuentra más allá de los
conceptos, las palabras,
clasificaciones y
categorías. Para el zen es
inalcanzable a través del
intelecto, más aún, éste
representa un obstáculo.
Mientras la persona sea
arrastrada por
pensamientos, emociones e
impresiones vivirá un
estado de caos y confusión.
En un estado de esclavitud
psicológica en el que el
despertar se hace
imposible.
La mente o naturaleza
búdica representa un nivel
de conciencia despierta que no es el
habitual. El nivel de conciencia en el que
normalmente se vive es muy superficial.
Nuestro mundo es el mundo de los
sentidos.

Nuestros pensamientos y reacciones son
repetitivos y mecánicos porque vivimos
con la mente sensorial.
Cuando queremos dar un paso más allá
de lo que vemos, oímos y tocamos, nos
sumergimos en el mundo de las
creencias, pero no llegamos a conectar
con la mente superior porque nos falta el
desarrollo del conocimiento intuitivo.
Redescubrir la naturaleza búdica es hacer
que nuestro cuerpo físico, palabras o
silencios, sentimientos y pensamientos
vibren con ella, porque la vibración, el
nivel energético que normalmente
tenemos y manifestamos es la mayoría de
las veces egoico, o simplemente
superficial. Es el nivel energético que
estamos continuamente creando a través
de nuestra forma de vivir.
La naturaleza búdica, la mente pura...
no está separada del físico ni de la vida.
Podríamos hacer que toda nuestra vida
vibrara en ese sentido. Integrarlo todo en
ese nivel superior de conciencia.
El Buda interior o estado de iluminación
se manifiesta en el silencio profundo y
vacío de donde todo nace. Conectarnos
con ese ámbito es convertirnos en
creadores conscientes de realidades.
Para ello es necesario el Despertar,
saliendo del mundo de la identificación.
Conocimiento Interior 31 Zen

El Zen coincide con todas
las enseñanzas
trascendentes de
cualquier época y lugar
en que no hay ningún
camino fuera de nosotros
mismos. El sendero a
recorrer es interior,
porque todo cuanto
existe se encuentra
dentro de nosotros. Nada
es externo.
Un guerrero de fama y fuerte carácter luego de recorrer un
largo camino se dirige a una escarpada montaña, lugar de
habitación de un solitario y sabio maestro del budismo. Cuando
llega a la morada del sabio luego de una agotadora jornada
saluda respetuosamente al monje, el cual guarda silencio sin
moverse de su posición.
Luego le dice: He venido hasta aquí desde muy lejos para saber
de un sabio como Usted ¿cuál es el camino hacia el cielo y el
infierno?. El monje impasible mantuvo el silencio sin mirarlo
siquiera. El guerrero algo irritado le increpa diciendo: ¡He
subido esta escarpada montaña, he recorrido un largo camino en
busca de sabiduría y quiero que me responda ¿cuál es el camino
entre el cielo y el infierno?!. El monje no mostró siquiera un
cambio de actitud, como si fuera una escultura.
El guerrero reaccionó sulfurado e iracundo diciendo: ¡¡ He hecho
un gran esfuerzo por estar aquí, no permitiré que me faltes así
el respeto!! y levantó su espada con la cierta intención de darle
muerte. En ese momento el monje levanta su mano indicando con
su dedo índice al guerrero y exclama con voz firme: ¡Ese es el
camino del infierno! Sorprendido y avergonzado el guerrero
envaina lentamente espada. El monje con voz tranquila le dice:
Ese es el camino del paraíso.
Conocimiento Interior 32 Zen

Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacía
ninguna pregunta acerca del Zen. El monje replicó que ya había
alcanzado la comprensión gracias a otro maestro. Apremiado a
dar una explicación por Fa-yen, el monje le dijo que cuando le
había preguntado a su maestro: "¿Qué es el Buddha?", había
recibido esta respuesta: "Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar
fuego."
—¡Buena respuesta! —dijo Fa-yen—. Pero estoy seguro de que no
la comprendes.
—Ping-ting —explicó el monje— es el dios del fuego. Que él
busque el fuego es tan absurdo como que yo busque al Buddha.
Yo ya soy el Buddha, y no hay nada que buscar.
—¡Justo lo que yo pensaba! —rió Fa-yen—. No lo entendiste.
El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio; pero
luego se arrepintió y regresó, pidiendo humildemente
instrucción.
—Pregúntame —dijo Fa-yen.
—¿Qué es el Buddha? —inquirió el monje.
—¡Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego!
Conocimiento Interior 33 Zen
Cualquier concepto o
idea por muy elevado
que sea, impide y
dificulta la experiencia
Zen.
La mente más elevada
es la no mente.
La mejor forma de
pensar es el no pensar

Conocimiento Interior 34 Zen

“El discípulo preguntó al maestro:
¿tengo razón en no tener ideas?
Y el maestro respondió
Desecha esa idea
Os he dicho que no tengo ideas, ¿Qué podría pues desechar?
Eres libre naturalmente de seguir con esa idea inútil de la no
idea.”
“El discípulo pregunta:
- Maestro, ¿qué diríais si viniera a verte sin traer ningún regalo?
- Arrójalo al suelo
- ¿Qué podría arrojar en el caso de no traerlo?
- En ese caso llévatelo”
"La mente calmada del sabio es un espejo
donde se reflejan el cielo y la tierra ,
es el reflejo de todas las cosas".
(Chuang Tzu)
Conocimiento Interior 35 Zen

En las tradiciones de oriente y occidente
se han venido distinguiendo dos tipos de
conocimiento: el intelectual y el intuitivo.
La mente común y la lógica habitual
pertenecen al primero y utilizan
únicamente los datos que aportan los
sentidos físicos. Esta información, que ya
en sí es limitada, es procesada por el
centro intelectual y convertida en
conceptos. Este tipo de conocimiento
llamado “intelectual” fluye de “fuera a
dentro”. Su base siempre está formada
por las impresiones que recibimos a través
de nuestros cinco sentido físicos.
La información base que utiliza nuestra
mente no es la totalidad, sino una
selección que depende de la calidad de la
atención, experiencias y nivel de
conciencia. El intelecto tiene como
función discriminar, medir, comparar,
dividir y asignar categorías. De este modo,
creamos un mundo de opuestos, que sólo
pueden existir en relación unos con otros.
Por esta razón los budistas llaman a este
conocimiento "relativo".
Esta mente cuya base son los conceptos es
útil en la vida cotidiana para ciertas
actividades, pero por su propia naturaleza
es incapaz de percibir lo que se haya más
allá de los conceptos.
Conocimiento Interior 36 Zen
El error es creer que el intelecto nos
puede llevar a un nivel trascendente, y
no admitir que el raciocinio es un
instrumento limitado a su campo de
acción.
Lo habitual es vivir de continuo en el
mundo limitado de la mente. Por eso
cuando se trata de cultivar un estado que
no es mental surgen dificultades.
Para acceder a la naturaleza búdica es
necesario una revolución en nuestra
forma de pensar. La intuición tiene que
desarrollarse y manifestarse. Mediante
ella se hace posible la captación de la
realidad sin el proceso del pensamiento,
razonamiento o intelecto.
El conocimiento intuitivo fluye de dentro
hacia fuera. No se basa en los datos de los
sentidos físicos, sino que constituye una
intuitivo no hay oposiciones ni dualismo.
El proceso racional es lineal, los
pensamientos, recuerdos, proyectos etc.
surgen en una línea recta, tienen un
principio y un final y no pueden
procesarse de forma simultánea.
A diferencia de lo anterior, la intuición

capta de forma global, holística,
simultánea, “a la vez”. En esta dimensión
el tiempo no existe, no hay pasado y
futuro, sólo existe el eterno presente.
Por esta razón los antiguos maestros
decían que el despertar y el mismo Zen es
“esto, aquí y ahora”.
Sin vivir el presente las capacidades
intuitivas no pueden desarrollarse y
expresarse.
La intuición plenamente desarrollada y
consciente conduce a lo que los budistas
en general y el zen en concreto llaman
"conocimiento absoluto".
Se rebasan los límites del intelecto y se
entra en el “pensar sin pensar”
despertando las facultades supra
conscientes aletargadas que permiten
penetrar en un mundo siempre nuevo que
se encuentra “más allá del pensamiento”.
El conocimiento intuitivo es la
experiencia de vivir en un estado
Conocimiento Interior 37 Zen
diferente al habitual, consciente y lúcido
más allá de los conceptos, las categorías y
suposiciones, dualismos y opuestos, que
supone la percepción de nuestra
auténtica naturaleza.
Es un estado interno, una experiencia,
una vivencia en la que la percepción
sensorial y el pensamiento intelectual se
trascienden.
El zen rechaza y hasta ridiculiza la lógica
y el esfuerzo mental, a la naturaleza
búdica solo se llega a través del no
pensamiento.
En el silencio de la mente racional la
intuición se desarrolla surgiendo un
estado de consciencia extraordinaria que
conduce al Satori.
La experiencia directa toma el lugar de
los conceptos, el “dentro” y “fuera”
dejan de existir, no hay fragmentación.
Surge así la experiencia iluminada de
unidad con todo lo creado.

ESTO, AQUÍ, AHORA
LA PUERTA SIN PUERTA
“El gran sendero no tiene puertas,
miles de caminos lo atraviesan.
Cuando se cruza la puerta sin puerta
se camina entre el cielo y la tierra”
"-Maestro, ¿Cómo puedo hacer para entrar en la vía?
-¿Escuchas el ruido del torrente?
-Sí.
-Ahí está la puerta.
Conocimiento Interior 38 Zen

“Sólo existe este ahora. “La gloria matutina que florece una hora
No viene de ninguna parte; no difiere en esencia
no va a ninguna parte” del pino gigante que vive un milenio”
(Poema Zen)
Vivir el Zen es vivir el presente. Vivir aquí y ahora nos libera del tiempo y hace
que vivamos en una dimensión atemporal.
El pasado y futuro sólo existen en el mundo lineal de nuestro intelecto, son
ilusiones mentales propias de un estado de conciencia no despierta. El Zen enseña que
para despertar hay que vivir el presente atemporal, el eterno presente, pero sin
esfuerzo ni presión, de forma natural. Ante el esfuerzo la dimensión atemporal se torna
huidiza e inalcanzable. El secreto se encuentra en vivir sin aferrarse. Cada vez que nos
aferramos a algo lo convertimos en memoria. Cada pensamiento está tejido con retazos
de memoria y por ello está “muerto” para el presente.
Este modo de vivir potencia de forma extraordinaria el conocimiento intuitivo y
propicia la “acción espontánea” aquella que no responde a programaciones ni
conjeturas mentales, aquella que no es resultado de la lógica formal. Este tipo de
acción emana de la capacidad intuitiva de la conciencia y es su propia manifestación.
“Preguntado Yun-men,
“Qué es el Tao”.
Su respuesta fue:
“Sigue caminando”
Conocimiento Interior 39 Zen

“Sin mirar hacia el mañana en cada momento
sólo tienes que pensar en este día y en esta
hora.
Como el mañana es arduo e incierto y difícil de
conocer, tienes que pensar en seguir el camino
budista mientras vives hoy... tienes que
concentrarse en la práctica zen sin perder
tiempo, pensando que sólo hay este día y esta
hora.
Después todo se torna verdaderamente fácil.
Tienes que olvidarte de todo lo referente a lo
bueno y lo malo de tu naturaleza, a la fuerza o
debilidad de tu poder”.
(Dogen , Shobogenzo)
Cuando a Mu-chou le preguntaron: "Nos
vestimos y comemos todos los días. ¿Cómo
podemos escapar de tener que ponernos la ropa
y comer alimentos?" Mu-chou contestó: "Nos
vestimos; comemos." "No comprendo", dijo el
monje. "Si no comprendes, ponte la ropa y
come."
Conocimiento Interior 40 Zen

“Cuando un pez nada, sigue nadando y el
agua no se acaba. Cuando un pájaro
vuela, sigue volando y el cielo no se
acaba. Desde las épocas más remotas
jamás un pez se salió del agua nadando,
ni un pájaro se salió del cielo volando.
Pero cuando un pez necesita un poco de
agua, se limita a usar ese poco; y cuando
necesita mucha, usa mucha. Así las
puntas de sus cabezas están siempre en
el borde externo (de su espacio). Si un
pájaro vuela más allá de ese borde,
muere, y lo mismo ocurre con el pez. Con
el agua el pez hace su vida, y el pájaro la
hace con el cielo. Pero esta vida es hecha
por el pájaro y el pez. Al mismo tiempo,
el pájaro y el pez son hechos por la vida.
Así hay el pez, el agua, y la vida, y todos
se crean recíprocamente.
Sin embargo, si hubiera un pájaro que quisiera
examinar primero el tamaño del cielo, o un
pez que primero quisiera examinar la
extensión del agua, y luego tratara de volar o
de nadar, nunca podrían moverse en el aire o
en el agua”
(Dogen , Shobogenzo)
Conocimiento Interior 41 Zen

“El propósito de una red de pescar es pescar peces y, cuando los peces son atrapados se olvida
la red.
El propósito de una trampa de conejos es atrapar conejos. Cuando los conejos son atrapados,
se olvida la trampa.
El propósito de las palabras es comunicar ideas. Cuando las ideas son comprendidas, se
olvidan las palabras.
¿Dónde puedo encontrar un ser humano así, que haya olvidado las palabras?
Con él si me gustaría conversar.”
(CHUANG-TZU)
SIN PALABRAS, SIN CONCEPTOS
Conocimiento Interior 42 Zen

Para expresar el conocimiento
intelectual utilizamos las palabras, el
lenguaje. Cada uno de los términos
verbales corresponde a un concepto.
Esta es la realidad en que vivimos y que
se aleja mucho de la auténtica realidad
zen. Es el mundo ilusorio que el
Hinduismo llama Maya.
Las palabras y los nombres clasifican el
mundo , lo limitan. El Zen enseña que la
realidad no puede expresarse con
palabras ni está contenida en los
conceptos. No sirve de nada hablar del
Zen o pensar en él porque no se
encuentra en la prisión de ideas y
palabras. Por ello los maestros hablan
del zen lo menos posible dejando
siempre evidente que la auténtica vía
zen es no verbal.
Εl Zen capta sin poner nombre ni dar
forma a lo captado, penetrando así en
un mundo diferente en el que no hay
dualidad, ni conceptos ni palabras. Es el
mundo de la intuición.
EL ZEN ES "SIN PALABRAS,
SIN EXPLICACIONES,
SIN INSTRUCCIONES Y
SIN CONOCIMIENTO”
Conocimiento Interior 43 Zen

“Antes de estudiar el zen durante treinta años,
veía las montañas como montañas
y las aguas como aguas.
Cuando llegué a un conocimiento más íntimo,
alcancé el punto en el que vi.
que las montañas no son montañas
y las aguas no son aguas.
Pero ahora que he llegado a la substancia
misma, estoy tranquilo, porque justamente
veo las montañas una vez más como montañas
y las aguas una vez más como aguas
(Ch'ing-yüan)
Conocimiento Interior 44 Zen
“Aprende bien las reglas y
luego olvídalas”.
(Basho)

"
Po-chang tenía tantos estudiantes que se vio
obligado a abrir un segundo monasterio. Para
encontrar una persona adecuada como maestro reunió
a sus monjes y poniendo ante ellos un jarro les dijo:
—Sin llamarlo "jarro", decidme qué es.
El monje principal dijo:
—No se puede decir que sea un trozo de
madera.
Entonces el cocinero del monasterio
volteó el jarro de un puntapié y se
marchó. Al cocinero le confiaron el nuevo
monasterio
Conocimiento Interior 45 Zen
“En el instante en que se habla de
una cosa, se yerra el blanco".
“Para señalar a la luna es necesario un
dedo, pero una vez que hemos ya
reconocido a la luna, debemos dejar de
preocuparnos por el dedo”
“El tao que puede ser expresado con palabras,
no es el Tao verdadero
(Tao Te King)

Creamos nuestra realidad a través de impresiones llegadas a la mente. Lo que llamamos
“nuestro mundo” está formado por impresiones.
Nada existe, nada es real fuera de nuestra mente tal y como lo ilustra esta “historia
zen”
Dos monjes, al ver flamear una bandera
en el viento, comenzaron a discutir.
Uno dijo: “La bandera se mueve”.
El otro sostuvo :”No, es el viento el que se mueve”.
y así siguieron sin ponerse de acuerdo.
Hui-neng, el Sexto Patriarca, se acerco a ellos y dijo:
“No es la bandera la que se mueve.
No es el viento el que se mueve.
Es la mente de ambos que se mueve”
Conocimiento Interior 46 Zen

“El camino [Tao] perfecto carece de
dificultad. Salvo que evita elegir y
escoger.
Sólo cuando dejas de sentir agrado y
desagrado comprenderás todo
claramente.
Por la diferencia de un pelo
quedan separados el cielo y la tierra.
Si quieres alcanzar la sencilla verdad
no asumas pensamiento en su favor o
en su contra.
Alzar lo que gusta contra lo que te
disgusta es la enfermedad de la
mente...
No persigas las complicaciones externas,
no mores en el vacío interior.
Cuando la mente reposa serena en la
unidad de las cosas,
El dualismo se desvanece de por sí...
Procura no buscar lo verdadero,
cesa tan solo de abrigar opiniones.
No te entretengas con el dualismo,
evita cuidadosamente perseguirlo;
tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
lo que se sigue es confusión, la mente se
pierde.
Los dos existen debido al uno,
pero ni siquiera te aferres a este uno;...
Conocimiento Interior 47 Zen
Todas las formas de dualismo
Medran en la ignorancia
por la mente misma,
son como visiones y flores en el aire:
¿por qué debemos perturbarnos tratando de
agarrarlas?.
Ganancia y pérdida, correcto y erróneo…
¡fuera con ellos de una vez por todas!”
(Poema atribuído al tercer patriarca zen, fallecido en 606
y recogido en “Ensayos sobre Budismo” del Dr. Suzuki)

“En el espacio abierto
no existen ni delante ni detrás.
Nunca ha habido dos caminos.
Los pájaros nunca han oído hablar
del este y del oeste”
(Antología Zenrin Kushu)
”
Tomamos por real el limitado mundo intelectual, un mundo de conceptos, ideas y creencias
cuyo fundamento es la dualidad, la oposición de los contrarios. Este es el mundo de la
polaridad y nada en él puede existir si no está relacionado con el concepto opuesto. Uno
explica lo otro. Esta dualidad es la prisión de la conciencia, rebasar sus límites nos conduce a
lo que en budismo se denomina “la vía del medio”.
Este no es un camino que se encuentre en la mitad ni en el medio de nada. Es un sendero
interior que se transita cuando se ha operado un cambio en la forma de pensar y se deja
de clasificar, comparar y enjuiciar.
La vía del medio no es quedarse en el medio de dos opuestos cogiendo un poco de cada
cual. Es superar las contradicciones y las polaridades y trascender la falsa realidad de las
formas y conceptos hasta llegar a un estado de conciencia que lo abarca y lo engloba todo.
El Zen conduce a este tipo de experiencia.
Conocimiento Interior 48 Zen

La dualidad es una prisión creada
por los conceptos,
en ella todo es relativo, nada existe por sí mismo.
Así lo expresa el Tao Te King:
Conocimiento Interior 49 Zen
“Porque todos consideran bello lo
bello, así aparece lo feo.
Porque todos admiten como bueno
lo bueno, Así surge lo no bueno.
Ser y no ser se engendran
mutuamente.
Lo difícil y lo fácil se forman entre
sí.
Lo largo y lo corto se transforman
mutuamente.
Lo alto y lo bajo se completan
entre sí.
Sonido y silencio se armonizan
mutuamente.
Delante y detrás se suceden entre
sí.
Es la ley de la naturaleza”

Cada concepto es un punto de vista al
que se oponen otros. La vía del medio
está más allá de los opuestos porque lo
integra todo.
La materia y el espíritu no existen en
ella de forma independiente y separada,
representa la síntesis, la realidad
Conocimiento Interior 50 Zen
integradora. Identificarse con lo que
llamamos “mundo exterior” es un polo.
Vivir impulsado por la propia psiquis o
“mundo interior”, es otro polo. Si no
sucede ninguna de ambas cosas, se
vislumbra el camino del medio en el cual
interior y exterior no existen.
A continuación un fragmento de la obra de Dogen, “Shobogenzo” en el que ilustra de
forma clara sobre la mente y la no mente:
“Los distintos estados de la mente son:
KOBUSHIN: La mente original de Buda.
HEIJOSHIN: La mente de todos los días.
SANGAI ISSHIN: La mente universal cósmica.
Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida,
más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica.
Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”.
Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea
aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación.
La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento.
Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La
mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin
atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento:
una nueva montaña... cada pensamiento es independiente,
creado de nuevo, vital e instantáneo. La mente unificada o
indivisa, transciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo”

LA ENSEÑANZA MÁS
IMPORTANTE
APARIENCIAS
HISTORIAS ZEN
Un renombrado Maestro Zen dijo que su mayor
enseñanza era esta: “Buda es tu propia mente”.
Impresionado por la profundidad de esta idea un monje
decidió dejar el monasterio y retirarse al campo a
meditar sobre este pensamiento. Allí pasó 20 años
como un ermitaño poniendo a prueba la gran enseñanza.
Un día se encontró con otro monje que estaba viajando
por el bosque. Rápidamente el monje ermitaño se dio
cuenta que el viajero también habí estudidado con el
mismo Maestro Zen. “Por favor, dime lo que sabes
sobre la gran enseñanza del maestro”. Los ojos del
viajero se encendieron, “Ah, el Maestro ha sido muy
claro sobre esto. El dijo que su mayor enseñanza es
esta: Buda no es tu propia mente”
Unos ricos donantes invitaron a un banquete al maestro
Ikkyú. Éste llegó vestido con ropas de mendigo. El
anfitrión, no reconociéndolo, lo hizo a un lado: “No
podemos tenerle en el umbral, esperamos en cualquier
momento al famoso maestro Ikkyú”.
El maestro volvió a su casa, cambió sus ropas por el
manto ceremonial y se presentó nuevamente. Fue
recibido con respeto e introducido en la sala del
banquete. Allí, acomodando su manto sobre el cojín,
dijo:
“Supongo que has invitado al manto, ya que a mí, me
echaste hace un momento”. Y se marchó.
Conocimiento Interior 51 Zen

“Pensad sin pensar.
¿Cómo se piensa sin pensar?
Pensando desde el fondo
del no-pensamiento
Esta es la dimensión cósmica
HISHIRYO”
(Dogen)
La esencia del Zen se encuentra en nuestro interior. Todo lo que sabemos y percibimos es una
función interna. Por ello constituye una vía de autoconocimiento y profundización psíquica.
Pero el Zen no se queda en lo psíquico, su vocación traspasa los límites del mundo psíquico
para conducirnos hacia planos insospechados por la mente común.
El Zen no existe en las teorías, los dogmas y los artificios. Es un estado psíquico, una realidad
interior que se encuentra más allá del pensamiento y del no pensamiento, más allá de todos
los fenómenos, en la profundidad de una mente armónica y silenciosa, en el estado llamado
“Hishiryo”.
Este estado superior de conciencia se encuentra sin buscarlo, mediante la práctica zen ya sea
en la actividad de cada día, cualquiera que sea, o durante la práctica de “zen sentado” o
“zazen”. Es un espacio interno para vivir la eternidad, indefinible, sólo es posible vivenciarlo
ingresando en el reino del profundo silencio y de la intuición.
Conocimiento Interior 52 Zen

I
“Practicar con sinceridad el Sendero
es, en sí, la iluminación.
No hay frontera entre la práctica
y la iluminación ni entre zazen
y la vida cotidiana”
(Dogen)
Desde sus orígenes en el Chan-Zen se distinguieron dos concepciones en lo que se refiere a la
iluminación. La llamada “escuela del sur” defendía la “iluminación súbita”, y la “escuela del
norte” la iluminación gradual.
En muchas vertientes del zen se optó por la primera, manteniendo que el despertar y la
iluminación es algo natural que puede ocurrir en cualquier momento y de forma repentina. No
es algo remoto, sobrehumano. Constituye un salto de nivel conciencia. Se requiere preparar la
psiquis para que este salto se produzca propiciando la “acción espontánea”.
Esta idea no es exclusiva del zen, se encuentra también en el budismo tántrico y en el
budismo tibetano, en la tradición llamada “sendero breve”.
Conocimiento Interior 53 Zen

En cualquier caso, ya sea a través del desarrollo gradual o repentino, el budismo zen apunta
directamente al satori o “kensho”, el estado de iluminación en el que la conciencia despierta
supera toda limitación y va más allá de la propia identidad. En el estado de iluminación el
“yo” se diluye, deja de existir como algo individual y separado y se experimenta la auténtica
libertad.
El maestro Dogen, en los siguiente textos, superando la antítesis entre iluminación súbita o
progresiva, describe algunos de los modos de realizar la iluminación según la propia
naturaleza :
“Práctica continuada.
No perder el tiempo,
Sólo concentrarse en la práctica.
No esperar la Gran Iluminación;
Esta es la diaria acción,”beber té
y comer arroz...”
(Dogen)
“Los seres humanos disponen de
diferentes modos de realizar la
iluminación.
Unos sobre el significado de la vida
desde el nacimiento
y son liberados en varias etapas de su
vida en el comienzo, el medio,
y el final.
Otros dominando el verdadero
significado del estudio de
sí mismos, su piel, músculos, huesos y
médula.
Otros transcendiendo el mundo de los
opuestos.
Otros en fin, ganan el
autoconocimiento sin frecuentar
maestros, sutras, u otros medios;
su verdadera naturaleza se manifiesta
por sí misma.
Diferentes tipos de personas tienen
diferentes medios de realización
y todos poseen la habilidad de
entender la verdadera función
y significado de su propia naturaleza”
Conocimiento Interior 54 Zen

El estado de iluminación es indescriptible, escapa a las palabras, no puede ser explicado en
toda su plenitud, solamente puede ser experimentado. Sin embargo, ha habido practicantes
de todas la tradiciones que se han esforzado, a menudo con gran belleza y elocuencia, en
expresar su experiencia de iluminación.
Así nos describe su experiencia Sokei-an Sasaki:
“Un día borré todas las nociones de mi
mente. Abandoné todo deseo.
Descarté todas las palabras que pensé y
permanecí en quietud. Me sentí un poco
extraño, como si me estuviese metiendo
en algo o tocando algún tipo de poder
que me era desconocido, y ¡zas!. Entré.
Perdí el sentido de de mi cuerpo físico.
Tenía piel, si, desde luego, pero sentí
que me hallaba en el centro del cosmos.
Hable, pero mis palabras habían perdido
todo sentidos. Vi a la gente venir hacia
mi, pero todos eran la misma persona.
¡Todos eran yo mismo! Nunca conocí
este mundo. Había pensado que fui
creado, pero ahora debo cambiar de
opinión: nunca fui creado, yo era el
cosmos, no existía ningún Sr. Sasaki”
Sokei-an Sasaki (Maestro zen) (1882-1945).
Nacido en Japón. Fundó la Sociedad
Budista de América en Nueva York.
Perteneciente a la escuela Rinzai, influyó
de forma importante en el desarrollo del
budismo zen en Estados Unidos.
Conocimiento Interior 55 Zen

“Al caminar, camina no
más.
Al estar sentado,
siéntate no más.
Y sobre todo, no vaciles”
(Yun-men, 864 -949)
La acción espontánea se relaciona con el concepto
taoísta “Wu-wei”. Es “ hacer no haciendo” y constituye
una de las enseñanzas más misteriosas que nos ha legado
el taoísmo. En su esencia fue recogida por el zen que la
considera el camino hacia la iluminación, en incluso la
iluminación misma .
Se trata de la acción libre de programación y artificios,
aquella que no brota del “ego” y sus conceptos,
creencias e intereses, sino de la capacidad intuitiva que
florece en el estado de atención consciente.
Según el taoísmo cuando el “yo” se adueña de la
acción, la malogra, porque la subordina a sus propios
fines. La acción intuitiva no se debate entre opuestos y
alternativas, no sopesa ni programa ni mide. Procede de
la parte consciente de nosotros mismos. Abrir esta puerta
interior permite que afloren capacidades insospechadas y
que no pertenecen al ámbito mental.
Este tipo de acción es realmente una forma de vivir
desde la Serenidad: Supone la disolución de la violencia
interior, el dominio y eliminación de “movimientos”
bruscos a nivel físico, emocional y mental, la ausencia de
ansiedad, tensión y cálculo. Es la acción de acuerdo con
el momento presente, que no ha sido estudiada,
planeada ni programada. Dicho de otro modo, es el arte
de permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo
natural de la existencia.
Supone mantener acceder y vivir en un estado de
ánimo apacible y sosegado aún en las circunstancias más
adversas, sin exaltarse ni deprimirse, manteniendo el
centro de gravedad interior que no se deja afectar por
circunstancias ya sean aquellas que llamamos “externas”
o “internas”. .
Conocimiento Interior 56 Zen

“Un espíritu exaltado es tan débil como un espíritu deprimido;
no permitas que el enemigo perciba tu espíritu ...
mira las cosas desde un punto de vista elevado”
(Miyamoto Musashi)
Mitamoto Musashi, también conocido
como Niten Doraku, murió en 1.645 y
es quizás el más famoso samurai de
la historia de Japón.
Dedicó su vida a la búsqueda del
significado del “camino de la
espada” o “kendo” que es una de las
vías de iluminación zen y de
aplicación de sus principios.
Buscando su significado profundo
entró en contacto con otras formas
de arte como la escultura, pintura y
caligrafía así como con la meditación
zen.
En sus últimos años se retiró a una
caverna viviendo vida de ermitaño.
Escribió “El libro de los cinco
anillos”, donde compiló sus
conocimientos sobre el arte de la
espada y la estrategia, un tratado de
psicología y espiritualidad que tiene
una profunda lectura interior.
Según sus palabras:
Mitamoto Musashi
"Cuando has comprendido el Camino de la Estrategia, no existe una sola cosa que no
seas capaz de comprender", y "puedes ver el Camino en todas las cosas".
Conocimiento Interior 57 Zen

La acción natural y
espontánea no tiene
normas ni se ajusta a
reglas preestablecidas. Se
conservan algunas
referencias zen que nos lo
muestran
Los Resultados
“Si conseguimos este
estado de mente, en el
que no se busca nada,
incluso los Budas y
Patriarcas resultan
innecesarios.
Una mente clara puede
ser conseguida y seremos
capaces de ver la realidad
en que vivimos más allá
de los conflictos
mundanos.
Por primera vez nos
convertiremos en
verdaderos porque hemos
visto la verdad.
Concentrarse sólo en lo
importante y cortar con lo
inútil, sin excesos.
Con esta mente la
práctica se hará fructífera
y no aparecerá
especial dificultad.”
Dogen
Se cuenta la historia de un monje zen que lloró al enterarse
de la muerte de un pariente próximo. Cuando uno de sus
compañeros de estudio objetó que era muy impropio de un
monje mostrar tanto apego personal, replicó: "No seas
estúpido. Lloro porque tengo ganas."
El gran Hakuin quedó muy perturbado en su estudio matutino
del Zen cuando se encontró con la historia del maestro Yent'ou,
de quien se dice que gritó con todas sus fuerzas al ser
asesinado por un ladrón. Pero sus dudas se disiparon cuando
tuvo su satori;
Por el contrario, el abad Kwaisen y sus monjes se dejaron
quemar vivos por los soldados de Oda Nobunaga,
tranquilamente sentados en la postura de la meditación.
Vivir el zen es orientar la vida hacia la paz y el
equilibrio interior con ausencia absoluta de interés
respecto a los resultados de nuestros actos.
Los elementos de previsión, deseo, necesidad,
cálculo, manipulación parten directamente del ego
para dar respuesta a sus inseguridades, carencias,
necesidades, miedos y proyectos.
En la acción que no se realiza por el resultado que
se puede obtener de ella, la energía no está al servicio
del ego, sino de la conciencia o el ser. Es la acción pura
y libre, aquella que brota de forma espontánea.
En nuestra actividad normal solo entendemos
actuar en orden a conseguir un resultado. La vida sin
propósito no tiene sentidos para nosotros. Nuestras
acciones o decisiones siempre deben tener una meta. En
el zen esta idea es equivocada porque el zen es el
estado mental en el que “no se busca nada”,
simplemente “se es”.
Conocimiento Interior 58 Zen

El discípulo aplicado Historia Zen
La dedicación y el celo de un discípulo de Kochi llamaba la atención a sus amigos y a los
restantes acólitos. Sin embargo, no impresionaba a su roshi. El joven se sentaba con seriedad
en zazen durante todo el día y en ocasiones toda la noche, y se concentraba con considerable
gravedad. Realizaba con el mayor de los empeños cualquier tarea que se le encomendaba.
Los restantes discípulos comentaban que si alguno de ellos merecía alcanzar rápidamente el
satori, ése no podía ser otro que el discípulo aplicado. Pero el roshi no compartía esta opinión
y llamó al joven.
- ¿Por qué te aplicas tanto en el trabajo?
- Para conseguir el satori. Para eso estoy aquí.
- Ya veo.
El roshi reemprendió sus tareas y el discípulo las suyas. El roshi atendía sus obligaciones y
vivía su vida. El joven aplicado se sentaba erguido, cruzaba sus manos, cerraba sus ojos con
firmeza, respiraba con regularidad y no se permitía una sola cabezada. Sus curiosos
compañeros esperaban verle llegar al satori en cualquier momento. Sin embargo, pese a su
empeño, y concentración, este momento no llegaba. Finalmente fue a ver al roshi.
- Aunque medite durante muchas horas con gran diligencia y profundidad, nada ocurre.
- Ya veo.
- ¿Qué debo hacer?
- Debes volver a tu casa. Aquí estás perdiendo el tiempo.
El discípulo quedó consternado. Intentó discutir con el roshi, quien sin embargo, permaneció
en silencio y sin responder, hasta que el preocupado joven se levantó para abandonar la
habitación. Entonces el roshi le llamó.
- Siéntate y te contaré algo. No has entendido mis palabras y debo explicártelas. He dicho que
perdías el tiempo aquí y hablaba en serio. Verás por qué. El satori no es una meta hacia la que
trabajar. El zen es satisfactorio sin satori, porque es un medio que no precisa fin. Lo mismo se
puede decir de la vida. Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive. Deberíamos meditar de
esta misma forma. La meditación es un objetivo en sí misma. No es un proceso que conduce a
algo más. Es vida. Pierdes tu tiempo al no darte cuenta de ello. Piensas sólo en el futuro y
descuidas el presente. Peor aún, utilizas el presente para perseguir algo sobre lo que
únicamente has leído y oído hablar. Piensas en el satori como un premio a obtener, y crees
realmente que serás diferente si éste llega. Por tanto, estás perdiendo el tiempo. Vuelve a
casa y vive. Esto es lo que quería decirte y así lo he hecho. Si no estuvieras tan ciego, te
habrías dado cuenta tú mismo. E incluso ahora, mientras hablo, estás esperando que surja
algún tipo de comprensión de estas palabras sin valor. No has entendido nada.
El abrumado discípulo se retiró. Sin embargo no volvió a su casa. Se sentó en silencio con los
demás. Algunas noches meditaba en el jardín. Continuó. No sabemos si alcanzó o no el satori.
En cualquier caso, no importa para la historia.
Conocimiento Interior 59 Zen

EL VIAJE INTERIOR
“Vuela a casa” , Obra atribuida a Shung Tsung (Museo Oriental de Valladolid)
Inspirada en la sexta etapa de la serie “la doma del buey”
Conocimiento Interior 60 Zen

En la tradición taoísta los diferentes
estados internos en la senda del Tao se
transmitieron por medio de ocho imágenes
de toros que no llevaban ninguna
explicación escrita. Esta serie es conocida
como “Los ocho toros del Tao”. A través de
cada imagen el adepto captaba su
significado. La secuencia finalizaba con el
estado de vacío interior. Existieron
diferentes versiones pictóricas la mayoría
de autores anónimos y algunos conocidos
como el caso del maestro zen Seikyo quien
bajo la dinastía Song (960-1279) ilustró los
estadios del progreso espiritual mediante la
historia del hombre y el buey.
La versión más conocida es la del el
maestro zen chino Kakuan Zenji, quien en
el siglo XII realizó nuevamente las ocho
pinturas y añadió dos más agregando a cada
pintura un poema y un comentario en prosa.
El camino ya no terminaba con la paz
interior , sino que instaba a continuar y
regresar a la vida común para vivir en ella y
a través de ella el estado de iluminación y
ayudar a otros a conseguirlo. También
agregó un breve comentario a cada escena.
Esta serie es conocida como “La doma del
Buey” (buey y toro tienen el mismo valor
simbólico)
Conocimiento Interior 61 Zen
De este modo los ocho toros se
convirtieron en diez y la antigua enseñanza
taoísta encontró su aplicación directa en la
forma de vida Zen, sobre todo en aquellas
corrientes que admiten la “iluminación
progresiva”. Desde entonces se han
realizado varias versiones de las pinturas y
“La doma del buey” se convirtió en fuente
de inspiración zen a través de los siglos,
constituyendo una guía detallada que
contiene las diez etapas del progreso
espiritual, el camino de la conciencia hacia
la iluminación , las fases de realización de
la “naturaleza búdica”, desde la
ignorancia” y la “ilusión” hasta la
culminación espiritual. Ilustra la búsqueda
interior en sus diferentes niveles. Su
simbología es rica y profunda. Imágenes y
comentarios tienen diferentes grados de
captación y de aplicación según la intuición
que el aspirante haya desarrollado.
Aún hoy en día “La doma del Buey”
sigue iluminando el camino del buscador.
Como dato adicional la letra de la canción
de Leonard Cohen “Balada de la yegua
ausente” está inspirada en ella.
Las ilustraciones utilizadas pertenecen al
famoso pintor Thenso Shubun, monje zen
japonés fallecido en 1463. Los poemas y
comentarios son de Kakuan Zenji.

Conocimiento Interior 62 Zen
BUSCANDO AL BUEY
En los prados de este mundo, buscando al buey, sin
descanso, voy apartando las altas hierbas.
Siguiendo ríos sin nombre, perdido entre los
confusos senderos de lejanas montañas,
desesperado y exhausto, no puedo encontrar al
buey. Oigo únicamente el canto nocturno de los
grillos, en el bosque.
Comentario: El buey nunca se ha extraviado. ¿Qué
necesidad tenemos de buscarlo? Si no lo encuentro es sólo porque me he separado de mi
verdadera naturaleza. Confundido por los sentidos, he perdido incluso su rastro. Lejos de mi
hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco cuál es el camino bueno. La avidez por las
cosas y el temor de perderlas, el bien y el mal, me perturban y aturden.
DESCUBRIENDO LAS HUELLAS
Junto a la orilla del río, bajo los árboles,
¡descubro sus huellas!
Incluso sobre la fragante hierba veo sus pisadas.
Y en lo profundo de las remotas montañas
también se las encuentra.
Su rastro a nadie puede pasar desapercibido.
Comentario: Comprendiendo la enseñanza, veo
las huellas del buey. Y aprendo ahora que así
como de un único metal se forjan muchos
utensilios, del tejido de mi yo más íntimo se
forman miríadas de entidades. A menos que las
discierna, ¿cómo diferenciaré lo cierto de lo falso? Aún sin atravesar la puerta, he reconocido
el camino.

ENCONTRAR AL BUEY
En la enramada lejana, un ruiseñor canta
alegre. El sol es cálido, la brisa suave, los
sauces verdean a lo largo de la orilla del río.
El buey está ahí, ¿cómo podría ocultarse?
¿Qué artista sabría dibujar esa espléndida
cabeza, esa majestuosa cornamenta?
Comentario: Al oír la voz, podemos intuir su
fuente. Cuando los seis sentidos se unifican,
atravesamos la puerta. Sea cual sea la puerta
de entrada, se ve la cabeza del buey. Esta
unidad es como la de la sal en el agua, como la del color en un material tintado. Ni siquiera la
partícula más pequeña está separada de su Ser.
LA CAPTURA DEL BUEY
Lo atrapo tras una implacable lucha.
Su ruda voluntad y su fuerza son inagotables.
Y se lanza hacia la colina distante, tras las
lejanas brumas.
O se dirige hacia un barranco impenetrable.
Comentario: Desde hace mucho tiempo pastaba
en los campos silvestres, ¡pero hoy lo he
atrapado! Encandilado por los paisajes,
confunde los caminos. Anhelando sus verdes
pastos, vaga desorientado. Su espíritu es
todavía obstinado y sin freno. Si quiero
someterlo debo alzar mi látigo.
Conocimiento Interior 63 Zen

Necesito del látigo y la soga.
Conocimiento Interior 64 Zen
LA DOMA DEL BUEY
De lo contrario podría escapar en los
polvorientos caminos.
Bien adiestrado, es de espíritu dócil.
Entonces, sin dogal, obedece a su dueño.
Comentario: Cuando sobreviene un
pensamiento, otro le sucede. Si el primer
pensamiento brota desde la iluminación,
cuantos le siguen son verdaderos. Pero si
emerge de la ilusión, todo se hace falso. La
ilusión no es consecuencia de la objetividad, es el resultado de la subjetividad. Sujeta con
fuerza al buey por el anillo de la nariz y no dudes ni un instante.
VOLVER A CASA A LOMOS DEL BUEY
A lomos del buey, lentamente regreso a casa.
El son de mi flauta llena la tarde.
Marco con la mano la armonía que me
acompaña, y dirijo el ritmo eterno.
Quien oiga esta melodía me acompañará.
Comentario: La lucha ha terminado, superados
ya el afán por los logros y el temor a las
pérdidas. Canto la canción del leñador de la
aldea y entono melodías infantiles. A lomos del
buey, contemplo las altas nubes. Sigo adelante,
sin importarme los deseos que me incitan a
retroceder.

EL BUEY SUPERADO
Montado sobre el buey, vuelvo a mi hogar.
Estoy sereno. El buey también puede
descansar. El alba ha llegado.
En este dulce reposo, en mi cabaña, dejo a
un lado el látigo y la soga.
Comentario: Todo está sometido a una
única y misma ley; somos nosotros los que
hacemos del buey una realidad temporal.
Pero es como la relación entre el conejo y la
trampa, los peces y la red. O como el oro y
la escoria, o la luna que asoma a través de
la nube. Un sendero de clara luz viaja por el tiempo sin fin.
AMBOS, EL BUEY Y UNO MISMO
SUPERADOS
El látigo, la soga, uno mismo y el buey,
todos, se funden en la Nada.
Este cielo es tan vasto que ninguna palabra
lo puede abarcar. ¿Podría un copo de nieve
subsistir en el ardiente fuego?
Aquí están presentes los vestigios de los
antiguos maestros.
Comentario: La vida vulgar e ignorante ha
cesado. Ahora el espíritu carece de
impurezas y límites. No trato de encontrar
el estado de iluminación; ni permanecer allí
donde no existe ninguna iluminación. Como
a ninguna condición me ato, los ojos no me pueden ver. Aunque cientos de pájaros cubriesen
de flores mi camino, este homenaje nada significaría para mí.
Conocimiento Interior 65 Zen

Conocimiento Interior 66 Zen
REGRESANDO A LA FUENTE
Se han dado demasiados pasos para volver a la
raíz y la fuente.
¡Más habría valido ser ciego y sordo desde el
principio!
El hogar en la más verdadera morada de uno
mismo, indiferente a las cosas exteriores.
Sin esfuerzo, fluyen las aguas del río y las
flores son rojas.
Comentario: La verdad es clara desde el
comienzo. Tranquilamente, en silencio,
observo los diversos modos de nacimiento y
muerte. El que no tiene apego a la identidad y la forma, ya no necesita de una mejor
transformación. El agua es esmeralda, la montaña añil, y veo aquello que crea y lo que
destruye.
EN EL MUNDO
Descalzo y con el pecho desnudo, me mezclo
con la gente del mundo.
Mi ropa está remendada y cubierta de polvo,
y soy más dichoso que nunca.
No uso magia para alargar mi vida,
pero ahora, ante mí, los árboles marchitos se
cubren de flores.
bodega y frecuento el mercado, y todos a los que miro se iluminan.
Comentario: Tras mi puerta, ni mil sabios me
podrían conocer. La belleza de mi jardín es
invisible. ¿Por qué deberíamos buscar las
huellas de los antiguos maestros? Voy a la
plaza del mercado con mi odre de vino y
vuelvo a mi hogar con mi báculo. Visito la

SOBRE LA AUSENCIA DE PENSAMIENTO
“Un antiguo personaje ilustre decía: “Para buscar al buey hay que seguirle el rastro, para
estudiar el camino, hay que perseguir la ausencia del pensamiento. Allí donde esté el rastro, estará
el buey”. El camino hacia la ausencia de pensamiento es fácil de encontrar. Νo se trata de ser
inerte e inconsciente como la tierra, la madera, la teja o la piedra, sino de tener la mente
inalterable e imperturbable a la hora de afrontar situaciones y circunstancias. Se trata de que la
mente no se aferre a anda, sino que se mantenga clara en todas partes, sin obstáculos ni bloqueos,
libre de impurezas y al mismo tiempo sin recrearse en la ausencia de estas. El cuerpo y la mente hay
que percibirlos como sueños e ilusiones, pero sin recrearse en el vacío y en la nada de los sueños y
las ilusiones. Sólo cuando se llega a un estado como este, se puede decir que se ha logrado la
ausencia de la mente.
“Consigue la raiz, no te preocupes de las ramas”. Vaciar la mente es la raíz. Una vez la
tienes, una vez has conseguido lo esencial, lo demás , todas las lenguas y el conocimiento y todas
las actividades del día a día a la hora de tratar con la gente y de adaptarse a las circunstancias,
pasando por tantos disgustos y contratiempos, ya sean alegres o tristes, buenas o malas, favorables
o adversas, se convierten en cuestiones triviales, en las ramas. Si afrontamos todas estas
circunstancias con espontánea inteligencia y conciencia, entonces no hay ni carencia ni exceso”.
(Ta Hui en una carta a Hung Po Cheng)
CUIDAR AL BUEY
Puesto que estás estudiando este camino, en todas las circunstancias y en todos los
encuentros con otras personas no debes dejar que te invadan los malos pensamientos. Si no puedes
ver a través de ellos, en el momento en el que aparece un mal pensamiento debes concentrar tu
energía mental para librarte de él. Si siempre sigues estos pensamientos y dejas que te persigan, no
solo te estarán obstruyendo el camino, sino que te convertirán en un hombre sin sabiduría a los ojos
de los demás.
Una vez Kuei Shan le preguntó a An la Perezoa “¿ Qué haces durante las veinticuatro horas del
día? “Cuido del buey” respondió An. “¿Cómo cuidas de él?” volvió a preguntar Kuei Shan, “Cuando se
mete en la hierba, lo saco del morro”, contestó An. “!Si que cuidas bien del buey!” exclamó Kuei
Shan.
Los que estudian el camino a la hora de controlar sus pensamientos, deberían cuidar del buey como
An la perezosa, y poco a poco llegarán a la plena madurez.
(Ta Hui)
Conocimiento Interior 67 Zen

Zazen significa “sentarse para el
zen”. La meditación siempre ha ocupado
un lugar central en la práctica Zen
constituyendo la esencia del mismo. Sin
embargo, la cuestión de qué es en
sustancia el estado meditativo ha tenido
diferentes interpretaciones según la
corriente zen de que se trate, existiendo
incluso maestros que han negado
efectividad a la “meditación sentada”,
eligiendo como vía de iluminación el estado
meditativo en la vida cotidiana.
“Prestamos atención,
observamos que ha aferrado la mente,
y lo soltamos,
dejamos que pase”
(Dogen)
“Soltar el cuerpo y la mente”
Conocimiento Interior 68 Zen
Las técnicas del Zazen varían según la
escuela. En la corriente Rinzai el punto
fundamental e instrumento de acceso a la
iluminación es el “koan” y las entrevistas
sanzen con el maestro.
La escuela Soto da menos importancia al
koan utilizando la práctica llamada Shikantaza
o meditación silenciosa basada en la
atención consciente de cada fenómeno y
movimiento interno.

Cada ser humano tiene la
capacidad de observación clara de cuanto
sucede dentro y fuera de él, de observar
conscientemente lo que ve, oye, toca,
sentimientos y emociones, los
pensamientos. Incluso la mente puede ser
objeto de observación, lo que significa que
el proceso de observación no pertenece a
la mente. Esta actividad procede de la
llamada naturaleza búdica que trasciende
la propia mente. En este tipo de
meditación nada es rechazado ni
reprimido, todo es aceptado.
El término japonés “shikantaza” significa
literalmente “solamente sentarse.” Sin
embargo su significado no tiene nada de
superficial, sino que es muy profundo. Su
nombre original chino, mo-chao, significa
“iluminación silenciosa.”
Es el sentimiento sereno que trasciende a
lo que normalmente se llama calma o
tranquilidad e implica un estado
superlativo de conciencia que está más allá
de los razonamientos, deseos,
contradicciones y palabras.
En la iluminación silenciosa, “solamente
sentarse” es sólo el primer paso. Mientras
se mantiene la postura sentada, hay que
establecer el estado “silencioso” de la
mente. Lograr el silencio mental y la
quietud no sólo en el nivel superficial, sino
en las profundidades de nuestra psiquis. Al
final se llega a un estado en el que la
mente no se mueve y sin embargo está
muy clara. Esta mente inmóvil es
“silenciosa”, y esa claridad de la mente
es “iluminación.” Este es el significado
de la “iluminación silenciosa.”, una
Conocimiento Interior 69 Zen
especie de conciencia objetiva, clara y
lúcida.
El maestro Hung-chi Chen-chueh (1091-
1157), quien inventó el término
“iluminación silenciosa” en su poema Song
of Silent Illumination, dijo lo siguiente:
En silencio, se olvidan las palabras.
En la claridad total, todo aparece.
”Se olvidan las palabras” significa que en
ese estado no hay conceptos (las palabras
designan conceptos), sino realidades. No
hay discriminación o elección entre esto y
aquello.
“En la claridad total, todo aparece,”
alude a la conciencia lúcida y despierta.
Las claves prácticas para acceder a este
estado son: No elegir, no juzgar, no
condenar ni justificar, no aferrarse a nada,
ni a pensamientos que surjan, ni a ideas,
deseos, sueños, proyectos.... dejarlo
pasar. Vivir lo que ocurre sin pensar en
ello. Cada estado mental en forma de
pensamiento, emoción o sensación es
vivido de forma plenamente consciente sin
pensar o reflexionar acerca del mismo. No
buscar nada y vivir todo. Dejar a la mente
en absoluta libertad, pero no ser
arrastrados por nada y ser conscientes de
todo.
La conciencia lúcida y silenciosa no es el
superficial concepto de “mente en
blanco”. Se vive el presente, el instante
eterno. Se vivencia el eterno flujo interno
de pensamientos y sentimientos.
La disciplina física y mental a la que se
llega no es impuesta, es adquirida. El
esfuerzo, cierra la puerta de acceso al
estado meditativo.

En general todas las escuelas de
meditación zen tienen en cuenta tres
aspectos en la preparación para el
Zazen a los que hay que hay que
prestar atención:
� Armonización del cuerpo
� Armonización de la respiración
� Armonización de la mente
EL ESTADO MENTAL DEL GUERRERO
Conocimiento Interior 70 Zen
La meditación zen no es un estado
pasivo, sino que la mente permanece totalmente
alerta. Capta de forma total. La
atención permanece en el presente, con
conciencia de todo lo que sucede externa e
internamente, ya sean impresiones del
entorno o movimientos psicológicos,
pensamientos, recuerdos, proyectos o
emociones.
Algunos maestros comparan este
estado de consciencia con el estado mental
del guerrero que en estado de alerta espera
un ataque.
El maestro Zen Yasutani Roshi (1885 –
1973) se sirve de esta imagen del guerrero
en su descripción del shikan-taza:
“Shikan-taza es un elevado estado de
consciencia concentrada, en el que no se
siente tensión ni prisa, ni por supuesto,
pereza. Es la mente de quien se enfrenta a
la muerte. Imagina que te ves involucrado
en un duelo al estilo de los que tenían lugar
antiguamente en Japón. Encaras a tu
oponente vigilante, dispuesto y preparado.
Si relajases tu vigilancia tan sólo un
instante serías instantáneamente segado.
Una multitud se agolpa para ver la pelea.
Como no eres ciego los ves con el rabillo
del ojo, y puesto que no eres sordo. los
oyes. Pero ni tan siquiera un momento se
ve tu atención atrapada por estas
impresiones sensoriales”

El término “do” generalmente se traduce como “camino”, “vía” o “senda”. Que se
añada el término “do” a un arte significa que esta actividad se convierte en una senda
interior, en un instrumento de autoconocimiento y una vía de meditación que no se relaciona
con la actividad intelectual ni sensitiva, sino con la activación de la conciencia. En Japón se
alude así a diferentes formas de aprendizaje y aplicación zen.
Según el Zen la iluminación se manifiesta en los asuntos cotidianos y por ello ejerció
una influencia extraordinaria en distintas actividades, profesiones y en la sociedad en
general. No sólo se manifiesta en las artes de la pintura, caligrafía, poesía, jardinería y
otras, sino también en actividades como servir el té o colocar las flores, en las artes
marciales, en el tiro con arco, en la esgrima y en el judo.
Así , los quehaceres diarios se convierten en “do”, es decir “Tao” o “vía” hacia la
iluminación. Cualquier actividad es susceptible de conducir a estados meditativos o
convertirse la misma en meditación. Los “caminos” más conocidos son: el Ju Do, Kyudo (tiro
con arco zen), Karate Do , Ken Do (el arte de la espada), Bushi Do (La senda del guerrero)
Ka Do (el arte de las flores o ikebana), Cha Do (Ceremonia del Té), Sho Do (Caligrafía)... En
definitiva, son ejemplos de como utilizar nuestro trabajo habitual como medio de
meditación.
Todos los caminos anteriormente referidos requieren un aprendizaje, una perfección
técnica, pero la auténtica sólo se alcanza trascendiendo la técnica y convirtiéndola en “arte”
espontáneo, cuya fuente es la espontaneidad.
Las artes marciales que en su origen fueron “vías” de realización zen, han perdido
este carácter y se han convertido en un deporte, un medio de competir que busca el triunfo
sobre otros, la conquista ajena y no la propia. En su origen, el aikido, el kendo, el judo y
otras artes pretendían la conquista de la mente y el desarrollo de la atención consciente
Conocimiento Interior 71 Zen

La figura del samurai la encontramos en Japón
sobre el s. X. En principio eran guerreros al
servicio de un señor. Llegaron a adquirir poder,
fama y un papel importante en la sociedad
japonesa. Del samuai se decía que era “el
hombre que nunca desenvainaba la espada sin
causa y nunca la envainaba sin honor”. Los
samurai constituyeron una élite militar en Japón
durante siglos gracias a su formación para la
guerra y habilidad extraordinaria con la espada,
el arco y otras armas así como por su fortaleza
interna, autodominio y su código de honor.
En Japón, la fuerte influencia del Zen en la
tradición del samurai originó lo que se conoce
como bushido "el camino del guerrero", una
senda interior en la que también influyeron el
confucionismo y las antiguas creencias niponas
llamadas Sinto.
Bushido es el Tao del guerrero, que consiste
esencialmente en la aplicación del Zen a las
artes de la guerra. Fu transmitido de forma oral,
se desarrolló en Japón entre los siglos IX y XIII y
constituyó el código samurai. Fue recogido más
tarde, en el s. XVIII en la obra Hagakure, un
breviario de recomendaciones basadas en el
Bushido. El camino del samurai era considerado
un “do”, es decir, una senda de realización zen.
Su código de conducta era muy estricto, pero no
se trataba solamente de destreza física, sino
que reflejaba el autodominio interior, la
capacidad de fluir en la vida y la muerte, la cual
era la medida de todos sus actos. “El auténtico
valor surge de vivir cuando se debe vivir y morir
cuando se debe morir”.
Conocimiento Interior 72 Zen

1. GI : Rectitud, la firme decisión interna que se refleja en las virtudes de Honradez y
Justicia
2. YU Firmeza impregnada de heroísmo. El valor heroico que no es ciego, sino
inteligente y fuerte.
3. JIN Amor universal y benévolo hacia la humanidad. La Compasión. El samurai
desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
4. REI Respeto y Cortesía. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Recibe
respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar
a los demás.
El Código de Bushido, los siete principios
5. MEYO Honor. El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo.
6. MAKOTO Sinceridad Absoluta . Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya
estuviera hecho. Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGI Deber y Lealtad. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado.
El Credo del Samurai
(Según un poema anónimo atribuido a un Samurai que vivió en el s. XIV)
No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres.
No tengo poder divino; hago del honor mi fuerza.
No tengo recursos; hago de la humildad mi apoyo.
No tengo el don de la magia; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico.
No tengo vida ni muerte; hago del Eterno mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo.
No tengo ojos; hago del resplandor del rayo mis ojos.
No tengo orejas; hago del buen sentido mis orejas.
No tengo miembros; hago de la vivacidad mis miembros.
No tengo proyecto; hago de la oportunidad mi designio.
No soy un prodigio, hago del respeto al Dharma mi milagro;
No tengo principios; hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.
No tengo amigo; hago del espíritu mi amigo.
No tengo enemigo; hago de la distracción mi enemigo.
No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo fortaleza; hago de la "sabiduría inmutable del espíritu" mi fortaleza.
No tengo espada; hago del "silencio del espíritu" mi espada.
Conocimiento Interior 73 Zen

Conocimiento Interior 74 Zen
El arte es el camino ideal para
comprender qué es el Zen. La esencia
del arte Zen es la inexistencia de
dualidad. No hay diferenciación entre
“la obra de arte” y su autor, entre
sujeto y objeto porque ambos forman
parte del mismo universo.
El zen se ha servido de la poesía,
la pintura, la música y otras artes
como medios para desarrollar la
espontaneidad y la capacidad intuitiva.
Por ello en Japón casi todas las artes
de denominan “do”, son un método de
aprendizaje de los principios básicos
del taoísmo o del Zen.
La obra de arte zen, nunca se
creó para ser expuesta, no es un arte
decorativo. Está más allá de la
estética. Si queremos comunicarnos y
comprender una obra de arte zen,
tenemos que abandonar la idea de “si
nos gusta o no nos gusta” porque no
fue creada para gustar. Se lleva a cabo
con un sentimiento profundo de
comunicación con el propio arte, para
uno mismo y no para despertar la
admiración o aprobación de los demás.
La mente se libera de ideas
preconcebidas y puntos de referencia,
dejando que la energía creadora fluya
y se refleje en la pintura, poesía o
música.
El aprendizaje de estas artes
consiste en llevar al practicante al
punto desde el que realmente puede
comenzar.
Y esta es la base de cualquier
“aprendizaje zen”, realmente no se

trata de transmitir sistemas o técnicas, sino
de preparar nuestro interior a nivel físico,
mental y emocional para que el estado zen
surja, se exprese o se intuya.
El artista tiene que “ser” aquello que
representa, convertirse en su propia obra,
y que la obra sea una parte de sí mismo.
Esto se puede aplicar a cualquier actividad
de nuestra vida, es el desarrollo de la
creatividad en todos los ámbitos. En este
sentido, la creatividad no procede de
proyectos mentales, sino que emana de
nuestro ser más profundo, en absoluta
libertad.
En cuanto al espectador de la obra,
solamente la comprenderá realmente
cuando él mismo se transforma también
en la obra y siente que observar fuera es
discernir dentro ya que expresa una parte
de sí mismo. Entonces, sin importar la
belleza estética y la técnica empleada, el
espectador penetra en el profundo
sentido y lo que encuentra en esta
búsqueda no es ya algo externo que sus
ojos ven, sino un estado interior que se
ubica en las profundidades de su psique.
La pintura zen no se comprende
observándola, del mismo modo que la
música zen no se capta oyéndola. Hay que
“entrar en la imagen o en el sonido”, pasar
a formar parte de ello, franqueando la
frontera del dualismo y penetrando en un
estado en el que “el que observa” y “lo
observado” dejan de existir. Una vez “allí”
la pintura, la música, la poesía... se
convierten en algo inexplicable, este es el
Conocimiento Interior 75 Zen
gran misterio del zen. Sólo entonces el
conocimiento zen se hace realidad. Desde
esta perspectiva mirar una pintura zen es
no verla. Escuchar una música zen es no
oírla.
El arte zen repite una y otra vez los mismos
prototipos estéticos, temas que, si no
podemos ir más allá, resultarán monótonos
y repetitivos ante la mirada de nuestros
ojos físicos.
La obra fue hecha no para crear en el
espectador impresiones estéticas, sino para
llevarle a un estado más allá de los sentidos
físicos, para servir de conexión con su
propio mundo interior y expresarlo. Para
conseguirlo, es importante el estado interno
del artista en el momento de la creación
porque mediante el arte zen se expresa lo
que se “es”. No se dirige al intelecto, a los
sentimientos o a la sensibilidad artística del
espectador o el oyente .
El artista zen utiliza la intuición y se dirige
a la esfera intuitiva de quien lo percibe. Por
esta razón el sentido de la obra no se puede
captar si no abandonamos el flujo del
pensamiento y nos colocamos en un estado
interior de serenidad mental y paz
emocional. Pretender “entender” significa
perder toda conexión con el auténtico
mensaje, y todavía es mayor el error
cuando creemos haber “entendido”. El
espíritu del zen en cada actividad se
caracteriza por un contacto directo con el
momento presente, con el eterno “ahora”,
lo único que existe.

En el arte zen,
cada obra puede convertirse en un portal
hacia la meditación,
un punto de partida que nos invita
a recorrer un camino interior.
Características
del arte Zen
“Haiku sobre un cuco”
La espontaneidad, no hay ideas preconcebidas ni
proyectos concretos.
Ausencia de simetría
Existencia de “vacíos” que no son “fondos sin
contenido”, sino que forman parte del cuadro lo
mismo que los silencios en la poesía o en la música.
Paz de espíritu en el momento de la creación
Ausencia de interés en lo que se refiere al resultado
Comunicación directa con el estado interno en que el
artista se encuentra. El artista deja que se
manifieste en las formas su estado interior.
Conocimiento Interior 76 Zen

PINTURA ZEN
Sengai Gibon. “Círculo, triángulo, cuadrado” S. XVIII. Tal vez la
pintura zen más famosa. Denominada por algunos “el universo”, su
significado sigue siendo un misterio
Muy cerca del espíritu zen se
desarrolló un tipo de pintura llamada
caligráfica, realizada en tinta negra sobre
seda o papel. La tinta china según la
cantidad de agua que se utiliza para
diluirla, crea una rica variedad de
tonalidades. Este tipo de pintura se llama
SOUMI-E. Su origen es chino. Empezó a
difundirse en el siglo XIII y se cultivó con
belleza especial en los monasterios zen.
Muchos de los más famosos pintores Soumie
eran monjes zen.
La razón de por que se escoge un material
tan frágil como la seda es que la inspiración
ha de trasferirse de forma espontánea y
Conocimiento Interior 77 Zen
rápida, sin tiempo para pensar en cómo
hacerse. Si el pincel se demora demasiado
tiempo, el papel se rasga o la seda se
mancha. No se permite la deliberación, ni
el borrado, ni la repetición. Una vez
ejecutadas, las pinceladas son irrevocables,
no pueden ser corregidas ni mejoradas.
Cualquier arreglo que se efectué después
queda claro y visible estropeando el
resultado.
El artista debe pintar del mismo modo
que se mueve o camina, “sin pensar”. Se
limita a dejar que su brazo, sus dedos, su
pincel sean guiados por la inspiración como
si fueran solamente instrumentos.

Cualquier lógica o reflexión arruina todo el
efecto. Este es el modo con que se produce
el Sumi-e.
A partir de 1600 se desarrolló un tipo de
pintura llamado “zenga” como apoyo y
ayuda a la meditación de los monjes. No se
trataba de creaciones artísticas encargadas
por algún mecenas, ni siquiera era una
simple recreación de lo bello. Se trataba de
un “ejercicio espritual”. Seguían utilizando
esencialmente la tinta monócroma. Las
pinceladas se trazan como si mente y mano
fueran una sola cosa. En muchos casos se
incluia en el cuadro un poema, o un poema
se ilustraba con una pintura. Otras veces se
Regreso a casa bajo la lluvia
Hashimoto Gaho
Conocimiento Interior 78 Zen
trataba de plasmar un tema meditativo: el
vacío, la muerte, la verdad... Algunas obras
recogen también detalles de la naturaleza o
de la vida cotidiana, así como retratos de
maestros.
Hacia cominezos del siglo XVIII encontramos
la llamada pintura “haiga”, ilustraciones
que acompañaban a los poemas zen
llamados “haiku”.
Se ha dicho de la pintura zen que es una
arte que capta lo invisible, que no
reproduce formas y colores sino que captura
su contenido interno, la energía que fluye,
su alma.

Conocimiento Interior 79 Zen
El Vacío
Uno de los rasgos más notables
de la pintura zen en general es
es espacio vacío, sin pintar. Un
vacío que forma parte del
cuadro y en muchos casos es su
elemento principal.
Esta característica equivale al
“pintar no pintando”,
aplicando así el principio
taoísta Wu Wei de la “no
acción” o “hacer no haciendo”
El vacío en el cuadro es la
expresión del vacío interior
como estado espiritual al que
se accede a través de la
meditación. Es la región del
silencio donde todo es posible.
Ni en la pintura ni en la
meditación se trata de un
espacio “vacío”, es más bien,
un espacio de potencialidad de
donde todo surge y al que todo
regresa.

Enso
Los Círculos vivos
“Forma es vacío, vacío es forma”.
(Sutra del Corazón)
El Enso tiene un significado muy profundo para
los budistas zen. En un texto escrito en el s. VI
d.C. (el Shin Jin Mei) se hace referencia a la Gran Vía del Zen del siguiente modo:
“Un “Un círculo círculo como como un un vasto vasto espacio, espacio, al al que que no no le le falta falta nada, nada, y y no no le le sobra sobra nada”.
nada”.
Enso es una palabra japonesa que significa "círculo".Simboliza la iluminación, el
Universo y el vacío. El carácter y el mundo interior del artista queda reflejado en la
forma en que dibuja un Enso.
El círculo Zen o Enso es uno de los temas preferidos por los monjes zen desde el s VII
d.C. Los realizaban de un solo trazo, sin duda ni vacilación, en estado de meditación,
en ausencia del pensamiento como un ejercicio interior. No pretendían pintar un
círculo perfecto, sino expresar el estado interior del momento mediante la
espontaneidad.
Un enso pintado en estado meditativo captura y transmite una energía especial. La
nada se convierte en el todo. Reflejan la totalidad y lo infinito. La polaridad es
trascendida y, con ella, el proceso del pensamiento
Conocimiento Interior 80 Zen

Obra de Sesshu Toyo, (1420-1506), monje budista zen, uno de los principales
representantes de la “pinura con tinta” , es considerado junto con Hokusai, el máximo
pintor de la historia japonesa.
Aquí se expresa la empatía entre el pintor y la naturaleza, su capacidad para
expresar su visión íntima o emocional donde el mundo natural adquiere vitalidad,
devenir y misterio.
Conocimiento Interior 81 Zen

“La aldea de la montaña envuelta en niebla
Pintura de Kano Eitoku, (1543-1590)
Esta obra evidencia claramente el influjo de la pintura chan, de origen
chino.
Es el estilo zen en pintura donde las formas se reducen a mínimos; los trazos
son también difusos. Se busca así sugerir el vacío o totalidad que rodea la
finitud de las formas. La niebla y su delicado manto envolvente de las cosas
contribuye a generar ese efecto.
Podemos ver dos pequeñas figuras humanas en el centro, plenamente
rodeadas por un espacio vacío.
Conocimiento Interior 82 Zen

Hasegawa Tohaku (1539-1610) Pinos
Conocimiento Interior 83 Zen

Conocimiento Interior 84 Zen

Conocimiento Interior 85 Zen

El haiku es una forma poética que se
desarrolló en Japón hacia finales del
siglo XVII. Probablemente la forma de
poesía más corta del mundo. Tiene
diecisiete sílabas repartidas en tres
versos. de cinco, siete y cinco sílabas
cada uno en este orden. Son la
aplicación en la poesía del principio
taoísta “el menos es más”.
Estas breves formas poéticas no
describen nada, sino que capturan el
momento transmitiendo una realidad
Conocimiento Interior 86 Zen
que no se limita a la palabra. Son la
manifestación de una experiencia, no su
explicación. Es poesía “sin palabras” en
la cual el espacio vacío es el silencio que
rodea al poema.
El efecto de descubrimiento interior
que produce un haiku probablemente se
desvirtúa en gran parte con las
traducciones. Sin embargo, éstas son
útiles para ponernos en contacto con
esta forma de poesía interior que nos
habla con el mínimo de palabras posible.

Los haikus son un torbellino de energía,
la imagen descrita por el poeta cobra
vida propia en el interior de quien lo
lee.
El arte del haiku es captar la realidad
en un solo instante en el que el poeta y
el lector comparten la misma
experiencia. Esta experiencia interna
que produce ha convertido al haiku en
“poesía zen” .
Los poemas haiku deben su desarrollo
sobre todo a la obra de Basho (1644-
Conocimiento Interior 87 Zen
1694). Sus más importantes seguidores
fueron Buson (1718 – 1783) y Kobayashi
Issa (1763- 1827). Los tres son
considerados los maestros de este arte y
fundadores de una tradición artística
que llega hasta nuestros días.
En la actualidad los haikus han
adquirido gran popularidad no sólo en
Japón. Han tenido seguidores también
en occidente como son los casos de
Benedetti o Borges.
Kano Eitoku

“Viento en el Oeste,
Hojas caídas
Recogidas en el Este”
BUSON
“La larga noche;
el sonido del agua
dice lo que pienso”.
GOCHIKU
“!Ah, el viejo estanque!
Una rama salta.
Sonido de agua”.
BASHO
“La Ley buda,
brillando
en el rocío de una hoja”
KOBAYASHI ISSA
“Con esta luna,
hasta el ladrón
se detiene a cantar”
BUSON
¡Qué admirable,
el que no piensa "La vida es fugaz"
al ver el relámpago!
BASHO
Conocimiento Interior 88 Zen

Una última reflexión:
Un poema de Hung Tzu Cheng
(1572-1620), filósofo chino cuyas
obras transmiten enseñanzas del
Confucionismo, Taoísmo y
Budismo Chan (Zen)
Vídeo con música e imágenes zen
http://youtu.be/xrr088yz_ZI
“Si la mente no está recubierta
de viento y de olas,
siempre vivirás entre montes
azules y árboles verdes.
Si tu verdadera naturaleza tiene
la fuerza creadora de la
Naturaleza misma,
dondequiera que vayas verás
peces que saltan y gansos que
vuelan.”
Conocimiento Interior 89 Zen
(HUNG TZU-CH'ENG)

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