biocentrismo

TABULA RASA
No.13, julio-diciembre de 2010
Las múltiples fundamentaciones de la justicia ecológica
Un primer grupo de argumentos a favor de una justicia que pueda ir más allá
del campo de afectación de los humanos puede derivarse incluso desde las ideas
rawlsianas. Dentro de este conjunto es necesario comenzar por aquellos que
mantienen su énfasis en el ser humano, pero expanden su horizonte temporal bajo
un compromiso con las generaciones futuras. Sostienen que esto es necesario en
tanto el despilfarro y destrucción ambiental actuales están limitando las opciones
de nuestros descendientes para poder alcanzar una adecuada calidad de vida o
disfrutar de la diversidad biológica. Este componente ya está reconocido en la
nueva Constitución ecuatoriana (en el art. 395, entre los «principios ambientales»
se postula un desarrollo ambientalmente sustentable que «asegure la satisfacción
de las necesidades de las generaciones presentes y futuras»).
Seguidamente, otros abordajes avanzan más, perforando las ideas clásicas de
comunidad de la justicia. En efecto, una de las críticas más comunes a la idea
de una justicia ecológica insisten en que las determinaciones sobre la justicia o
la injusticia, sólo puede ser expresada por agentes conscientes que articulan sus
preferencias en una escala de valores y morales. Actualmente buena parte de
estos cuestionamientos son rawlsianos, concluyéndose que no puede existir una
justicia ecológica ya que no es posible una inteligibilidad de ese tipo con los seres
vivos no humanos, y que la Naturaleza no es un agente moral. Las plantas o los
animales no pueden expresar sus escalas de valor ni debatir públicamente sobre
sus preferencias morales.
Pero aún bajo la mirada rawlsiana esa exclusión puede ser rebatida. En efecto,
esta postura acepta incluir en el campo de la justicia los individuos que por sus
circunstancias de vida o discapacidades no son agentes morales conscientes (como
fetos, aquellos afectados por limitaciones mentales, etc.). Abordajes de este tipo son
defendidos por ejemplo por Bell (2006). El punto clave es que así como se hacen
esas ampliaciones, otro tanto se podría hacer con otros seres vivos.
Esa senda en unos casos considera que la separación entre los humanos y las
especies superiores de mamíferos y aves, es difusa a la luz del conocimiento actual
sobre sus atributos cognitivos y efectivos. Las pretendidas particularidades
que hacen única a la especie humana en realidad son cuestiones de grado. A
partir de algunas posturas de Amartya Sen, Martha Nussbaum (2006) indica
que los problemas de asimetrías en la justicia involucran a los animales, y que
éstos poseen un status moral y deben ser incluidos en las cuestiones sobre la
justicia. Esto ya implica un tránsito que está más allá de las posturas rawlsianas
clásicas. Incluso, existen redefiniciones de los conceptos de conciencia de sí
mismo, o de agencia moral, donde se sostiene que éstos están presentes en
otros seres vivos.
Tabula Rasa. Bogotá - Colombia, No.13: 45-71, julio-diciembre 2010 ISSN 1794-2489
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