biocentrismo

TABULA RASA
No.13, julio-diciembre de 2010
lecciones importantes al advertir que los abordajes, por ejemplo rawlsianos de una
distribución equitativa, pueden funcionar en algunos planos sociales o económicos,
pero no necesariamente en el campo ambiental, ya que se requiere atender otras
condiciones, tales como la sobrevida de especies y protección de ecosistemas.
Algunos autores entienden que si bien los no-humanos no son agentes morales,
reciben, son receptores o destinatarios de los juicios de valor y moral desde los
humanos, y por lo tanto son sujetos de la justicia (veáse por ejemplo la discusión
en Baxter, 2005). Siguiendo esta postura, la comunidad de la justicia no se puede
restringir únicamente a aquellos que expresan valores o morales, sino que también
debe incorporar a sus destinatarios. En este caso el criterio de pertenencia descansa
en la cualidad de ser receptores de las acciones, valuaciones y hasta de los intereses de
los seres humanos. El problema en este camino es que puede salirse de la perspectiva
biocéntrica para regresar a un antropocentrismo fundado en una redefinición de la
justicia distributiva rawlsiana. Eso es lo que le ocurre a Baxter (2005), quien entiende
que cada ser vivo debe recibir una justa porción de los recursos ambientales, sea tanto
a nivel individual como poblacional, y el ser humano es uno más en ese conjunto.
De esta manera, una especie tiene el derecho a utilizar una «cuota» de recursos, y
ello se alcanzaría por una justicia distributiva a gran escala, tanto humana como nohumana,
pero no es necesariamente protegida por sus valores intrínsecos.
Finalmente, otra fuente de argumentación reside en los mandatos derivados del
reconocimiento de los valores intrínsecos. Las corrientes biocéntricas presentan
como uno de sus primeros exponentes a la llamada «ética de la Tierra» postulada a
mediados del siglo XX por Aldo Leopold. Su posición era sencilla, pero elegante:
«Algo es correcto cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza
de la comunidad biótica; es incorrecto cuando tiende a lo contrario» (véase por
ejemplo Leopold, 1966). A lo largo de los años siguientes esta corriente cristalizó
en la ecología profunda y otras posturas que defienden los valores intrínsecos,
donde los seres vivos tienen derecho a desarrollar sus propios programas de
vida. El biocentrismo alienta diversos abordajes bajo las cuales la comunidad de
la justicia se amplia hasta abarcar a los seres vivos, e incluso en algunos casos a
toda la Naturaleza. De esta manera el dualismo convencional desaparece y en el
campo de la justicia quedan incluidos los seres no-humanos.
Dados estos pasos, el biocentrismo rompe el cerco clásico de delimitación de
las comunidades de justicia, y pasa a concebirlas de forma mucho más amplia.
Existen varías líneas de pensamiento en esta dirección. Desde una perspectiva
occidental, aunque intentando romper con la Modernidad, la ecología profunda
apunta a la identificación y empatía con la Naturaleza como forma de ser en
ella, y entiende ese entramado como un sistema relacional abierto. Es más, la
ecología profunda defiende una «realización» personal pero que va más allá del
sí mismo individual, basada en una identificación con el entorno no humano. De
Tabula Rasa. Bogotá - Colombia, No.13: 45-71, julio-diciembre 2010 ISSN 1794-2489
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