Areíto, sábado 14 de noviembre del 2020

Sábado 14 de noviembre
8 H OY de 2020
A RE Í TO
PLINIO CHAHÍN
Aporte
EL ARTE EN
TIEMPO DE
PA N D E M I A
O CRISIS
Si la vida comienza a partir de grietas,
organizándose de nuevo en los orificios
de una crisis, el artista, como el niño o el
extranjero, vive de esa grieta que siempre
nos acompaña. A ras de tierra,
conectados con las corrientes serpentinas,
los artistas tienen la inteligencia de las
situaciones de crisis, que luego
transforman en una obra de arte.
(A propósito de “El jardín de la delicias”
del Bosco )
Hay, sin embargo, un pensamiento
que puede sustituir sin daño, y con
beneficio, a la noción de crisis y
estado de ansiedad del artista que
cumple una función similar sin tener que
dar pruebas a una fidelidad sospechosa hacia
una intervención exterior y milagrosa. O,
más bien, un sentimiento que resume toda
la fuerza creadora del arte sin que por ello
haya que preguntar por una incierta instancia
salvadora o sobrenatural.
Este sentimiento de experiencia estética
en el marco de una situación de crisis pandémica
como la que vivimos, ha generado
desde los siglos XIV y XV hasta la actualidad,
quizás, las mejores obras en el decurso de la
historia del arte. Verbigracia, “El jardín de las
d e l i c i a s” (1503), del enigmático y soñador
pintor holandés, Hieronymus El Bosco
(1450-1516), quien en esta obra crea un espacio
alegórico de angustias... El artista despliega
su singular naturaleza en un vuelo
pasmoso por algún recodo del tiempo anterior
al tiempo. In illo tempore, alguna
vez … Y allí, cielo abierto, la pólvora que es su
obra, vencida ya la cronología, se abre fulminante
en un derroche de luz e inaugura
un espacio insensato de jolgorio, culpa y placer…
¿Por qué insensato? ¿Es el término
apropiado? ¿No habrá una palabra más
acorde con la realidad poética alguna de doble
sentido, convincente por su morfología,
y que nos remita a una cordura mentalmente
extraviada o a ese falso desatino de un
desequilibrio creador?
La tabla central de “El jardín de las del
i c i a s”, flanqueada por el venir de Eva a la luz
(“Creación de la mujer”) y las tinieblas en los
antros mitológicos del tormento (“Infier-
n o”), hace explícito el nudo del inconsciente
con la conciencia. Creación y destrucción
ocupan allí un plano terrenal que bascula
ante la mirada atónita con su carga semántica
de proto-mundo. Despliegue de una era
agnostozoica en la que solo viven los animales,
sean o no dañinos; también están las
geologías sin nombre y una vegetación inimaginable
que armoniza con máquinas indescriptibles
para entorpecer la inteligencia
de quien va a buscar sin éxito el hilo de una
historia. Pero el hormigueo de los cuerpos
responde a un orden. Como una madeja lujuriante
de la vida, esta escena posee una
configuración .
La simetría de las cosas, la perspectiva por
planos en profundidad, así como la coreografía
de los grupos en movimientos, son recursos
que enmascaran el exceso conteniendo
la profusión.
¿Será eso la sensatez en el espacio, o un
escenario de perplejidad? No hay respuesta.
O lo que es igual: las respuestas son tantas,
que ni una sola satisface la curiosidad que
despierta la obra todavía hoy día.
“El Jardín de las delicias” sigue siendo una
reserva de asombros, provisión de admiraciones.
Su canon, improbable por definición,
extravía toda intención de inventario.
La barroca –por exuberante—profusión
de escenas y el despliegue de anomalía, junto
a los reproches a un mundo en que la
Mentira trenzada con el Engaño cae en cascada
sobre el hombre y le ahoga de invenciones,
ardides, estratagemas, ficciones, embustes,
dolos, marañas, ilusiones, trampas,
fraudes, falacias, adquiere allí una intensidad
tal que si ante el chorro de vilezas no
sucumbe al lector rendido, al menos se figura
comprender que, efectivamente uno en
este mundo no se topa sino una monstruosidad
tras otra. Que sea literatura o pintura lo
mismo da: la época sólo reconoce la realidad
del mundo evocada por un lenguaje innúmero,
por la imaginación torrencial. Ninguna
realidad de primera mano a la que tener
acceso. Lo real practicable es siempre, por
definición, el duplicado de un modelo aún
por conocer, que pronto convendrá en estimar
inextricable…
¿Jardín? Vidas híbridas que levantan el
vuelo sin escandalizar una realidad de ensueño,
y hasta el cristal—tubos o caños, conductos,
canalillos, esteras o esferoides—en -
caja con la pulpa de los frutos, cruza las rocas,
refleja los cuerpos volanderos como libélulas,
une la geología onírica con la amenaza
vegetal o el gigantismo de los animales.
Lo múltiple converge y se unifica en la receptacularidad,
para la contención. Al menos
las cosas aquí están claras: ovoides habitados,
capota de escorpión, concha de
molusco, algún equinodermo… Todo contiene
o es contenido, nada está abandonado
a suerte de intemperie, nada que no incluya
unas paredes envolventes.
La cólera contra el mundo, en esta siniestra
obra, podría presidir la invención de lo que
para nosotros, según la fórmula de Weber, se
ha convertido en una “jaula de acero”. En un
encierro infernal del tedio, la desesperación y
la muerte.En un bicho invisible que se ha apoderado
de nuestro ser y destino.
Claro está, el destino humano siempre ha
sido objeto de una interrogación angustiada:
la insistencia de la tragedia griega en el “des -
t i n o” es un buen ejemplo de ello. Pero la sospecha
respecto al sentido del mundo “en su
t o t a l i d a d” es de otra naturaleza. Es la señal
de una inquietud cuyas raíces históricas se
hallan en el judaísmo y el cristianismo. En
efecto, la ausencia generalizada de sentido
solo se convierte en un auténtico problema
en un universo marcado por la contingencia.
Un mundo contingente es un mundo donde
no dejamos de preguntar: “Por qué hay algo
en vez de nada”? Ahora bien, la contingencia
de todo lo que existe deriva de la creencia en
que el mundo ha sido “c e r ra d o” a partir de la
nada, es decir, de una coyuntura de pandemia
o crisis existencial.
A esta combinación de dar y retener, o de
urgir y retardar, la llamamos “v i d a”. La forma
prestada en ella es fugacidad, la cortedad semántica
confusión.
El caso es que el mundo goza de una luz,
despide una claridad que lo hace visible formalmente,
que esta claridad es el reflejo de
otra luz original procedente del empíreo,
que ha dibujado el Bosco en su obra“ El -
Jardín de las delicias”.
Dentro de un cosmos cuyas leyes son perfectamente
necesarias, la absurdidad sólo
puede ser local. Se abate contra el individuo
(el héroe trágico) sin que el orden del mundo
sea cuestionado por los maleficios del azar.
En cambio, un mundo creado no lleva en sí
las razones de su existencia, no ofrece ninguna
justificación de los logros o fracasos del
h o m b re.
Cuando se dirige a un universo contingente,
la demanda hiperbólica de sentido
amenaza con transformarse en “una cultura
de la posible cólera contra el mundo”. Los
movimientos mesiánicos y luego agnósticos
del cristianismo primitivo, por ejemplo, estaban
animados por una exigencia absoluta
de sentido, ya que esta se refería a la salvación
de la humanidad. La comparación
entre la intensidad de su expectativa y los
desórdenes del mundo les llevaba inevitablemente
a una actitud de rechazo. Una realidad
que no responde a nuestras exigencias
y que creemos que puede ser diferente puede
generar una cólera que puede llegar hasta
esperar la desaparición del mundo en beneficio
de un más allá de la reconciliación,
que axiológicamente sugiereesta magnífica
obra, del genio flamenco Hieronymus El
Bosco.