MIRATOR 14:1/2013 47onnettomuudesta, rutosta.Lähteet ovatkin painottuneet pohjoiselle pallonpuoliskolle, Alppienpohjoispuolelle. Birgittalaisten keskuudessa levinneet käännetyt tarinat ovatselkeästi ainoita mahdollisesti eteläisempää alkuperää olevia tekstejä. Ratkaisu ontällaiselle kokoelmalle oikeastaan sopiva, sillä tarinoiden valossa lukija onnistuulöytämään niistä runsaasti yhtäläisyyksiä, jotka saattavat kieliä aikaisemmistakontakteista pohjoiseen piiriin kuuluvien kulttuurien välillä ja tarina-aihioidenvälittymisestä suullisessa perinteessä näiden kohtaamisten kautta.Mielenkiintoista on esimerkiksi se, että varsinkin niissä kokoelman teksteissä,jotka on tuotettu läntisessä Skandinaviassa ja Brittein saarilla kummitukset ovathyvin usein fyysisiä ja konkreettisia hahmoja. Sen sijaan eteläisempää alkuperääolevissa tarinoissa monet tuonpuoleisesta palaavat tai tulevat ovat aineettomiasieluja tai henkiä vaikka ne voivatkin tehdä konkreettisia tekoja, kuten vaikkapa1200-luvulta peräisin olevassa kertomuksessa ranskalaista porvarisperhettäauttaneesta hengestä. Se voidaan nähdä, muttei kuulla, ja käytännössä hengenhyvänteot ovat pikemminkin kiusaa kuin apua, vaikka ne jälkimmäisiksi onkintarinassa naamioitu. Henki esimerkiksi ylensyöttää talon hevosen, pilaa ruoaksitarkoitetun kalan ja repii kappaleiksi porvarintyttären parhaan paidan.<strong>Lamberg</strong> tekee mitä lupaa, eli hän tarjoaa otoksen keskiaikaisistakauhutarinoista. Nämä pitävät sisällään paitsi suoranaisia kummitustarinoitamyös kertomuksia muista niin sanotuista yliluonnollisista ilmiöistä ja yhteyksistätuonpuoleisen kanssa esimerkiksi unissa. Käännettyjen tekstien implisiittinenmääritelmä kummituksesta on itse asiassa kiitettävän laaja ja valaiseva: kummituson paitsi konkreettisessa ruumiissaan eläville näyttäytyvä edesmennyt haudanasukki tai näkymättömänä henkenä ilmaantuva piinattu sielu tai demoni, myöseläville ilmestyvä pyhimys. Tämä pyhimysten ja niin sanottujen maallista taikiirastulellista alkuperää olevien kummitusten välinen yhtäläisyys tuonpuoleisestapalaavana olemuksena on hyvä huomata, varsinkin kun pyhimystarinoita eivälttämättä aina tarkastella kummitustarinoina.<strong>Lamberg</strong>in tarkoituksenakaan ei ole ollut laatia mitään laajaaensyklopediaa, ja maistiaisia tarjoavana ’valittuina paloina’ kirja <strong>toim</strong>ii hyvin.Tarkempia käännöksiä kaipaavia ja tutkijoita <strong>Lamberg</strong> ohjaa tarkkaan laaditunlähdeluettelon avulla alkuperäislähteiden editioiden äärelle. Hänen valintansakääntää tekstit nykylukijalle sopivalla tavalla ja kielellä on onnistunut. Tarinoideneri elementit ja teemat tulevat tällä tavoin hyvin lukijalle tutuksi. Yhdestäkäännöskukkasesta on kuitenkin pakko mainita: Eyrrin asukkaiden saagassa(Eyrbyggja saga) mainittu Kjartan-niminen mies ei ole palkollinen renki, vaantalon emännän poika, ja oikeastaan Kuohuvirran ihmeiden aikana kuolevanÞóroddr-isännänkin, sillä Kjartan tunnetaan saagassa ” Þ óroddrin ja kaikkienmuiden poikana” – todellisuudessa kaikkien tietämä salaisuus on, että Kjartan onerään Björn-nimisen miehen poika ja syntynyt äitinsä syrjähypystä avioliitonaikana. Kuohuvirran tarinan keskeisenä elementtinä onkin nimenomaan tämäsukulaisten sopiman avioliiton ulkopuolisen, kielletyn suhteen teema.Oli kyse sitten kirkon tarpeesta motivoida tavallinen kansa rahoittamaan<strong>toim</strong>intaansa maksamalla messuista tai antamalla lahjoituksia, yllättävän useinmyös muut <strong>Lamberg</strong>in kokoelman kauhutarinat liittyvät erilaisiin
MIRATOR 14:1/2013 48normirikkomuksiin, esimerkiksi edesmenneen elämänsä aikana harjoittamaanirstauteen kuten porvarismies Guidon tapauksessa, lapsen lähdettämiseen(esimerkiksi tarinassa ’Sikiö sukassa’) ja jälkeläisten välinpitämättömyyteen pitäämessuja kuolleiden sukulaistensa sieluille, mikä kiusaa esimerkiksitarinakokoelman kolmea kuollutta kuningasta. Tämäntapaiset sekäedesmenneiden itsensä että elävien tekemät rikkeet saivat kuolleet palaamaanelävien pariin, jossain vaiheessa myös kiirastulesta, ja antoivat kristillisessäperinteessä paholaisille luvan kiusata eläviä.Yllättävää kyllä, näiltä osin edesmenneille annetut roolit eivät näytäsuurestikaan poikenneen siitä, millaiseksi ne määriteltiin myös myöhemminesimerkiksi 1800-luvun ja 1900-luvun alun suomalaisessa kansanperinteessä, jotaon menestyksekkäästi esitellyt esimerkiksi Kaarina Koski väitöksessään. 1 Yhteistänäille noin tuhannen vuoden aikana ilmestyneille aaveille on myös ollut se, kuten<strong>Lamberg</strong>in kääntämistä teksteistä käy ilmi, että kummitusten, henkien ja muidentuonpuoleisten kohtaaminen on lähes aina edellyttänyt pimeyttä tai poikkeavia,äkillisestikin muuttuvia sääolosuhteita tai olosuhteita, joissa elävän näkökyky onjollain tapaa joutunut rajoitetuksi, kuten esimerkiksi sumussa.Nykyihminen ei toki usko aaveisiin ja pitää niitä luonnontieteellisessämaailmankuvassaan todennäköisesti mahdottomina, mutta kukin päättäköön itse,tahtooko lukea tekstin yön hämärissä ennen nukkumaanmenoa. Yllättävää kyllä,nimittäin, tarinoiden kauhuelementeissä saattaa olla jonkinlaista tenhoanykypäivänäkin. Osa tarinoista on hyvinkin mukaansatempaavia, kuten vaikkapaWilliam Parvuksen (1136?–1198?) kirjaamista lähteistä löytynyt kertomusmustasukkaisena kuolleesta aviomiehestä. Hän hätyyttelee eläviä ja sairastuttaaheidät rutonkatkuisilla henkäyksillään, ja hänen haudasta ylös kaivettu ruumiinsaon ’turvonnut muodottomaksi’ ja haavoitettaessa vuotaa verta suihkuamalla.Samalla tavalla kiehtovia ovat lukuisat lyhyemmät ja pitemmät tarinat joukkoinavaeltavista kuolleista, paholaisista sekä demoneista, jotka metsästävät kadotettujasieluja. Viimeksi mainitut ’kuoleman armeijat’ valottavat mielenkiintoisella tavallaeurooppalaisessa perinteessä Pohjoismaita myöten tunnetun ja esimerkiksinimityksillä la mesnie Hellequin, Wild Hunt, Wilde Jagd tai Odensjakt kutsutunilmiön eri variaatioita.Kirsi Kanerva, FMHumanistinen tiedekunta, Turun yliopistoktkane[at]utu.fi1Kaarina Koski, Kuoleman voimat. Kirkonväki suomalaisessa uskomusperinteessä (SuomalaisenKirjallisuuden Seuran Toimituksia, 1313, Tiede), Suomalaisen Kirjallisuuden Seura: Helsinki 2011.