Publication du centre Peniné David - Jérusalem - Hevrat Pinto

Enseignements de Torah
Discours de renforcement de notre Maître le Gaon et Tsaddik
Rabbi David ‘Hanania Pinto chelita
Le compte
de l’Omer
une édifiante leçon
sur la valeur de
la Torah
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« Vous compterez chacun, depuis le lendemain de la
fête (…) sept semaines, qui doivent être entières. »
(Vayikra 23:15)
A partir de la nuit du quinze Nissan et jusqu’à la fin des
sept semaines, la supputation de l’Omer chaque jour est une
mitsva positive. Le Chibolé Haléket souligne, au nom du
Midrach Aggada, que le texte établit un lien direct entre la
fête de Chavouot et ce compte, comme il est dit (Devarim
16:9-10) : « tu compteras sept semaines (…) et tu célébreras
la fête de Chavouot [litt. des semaines] en l’honneur de
l’Eternel, ton D. » En effet, lorsque furent annoncés aux
enfants d’Israël la sortie d’Egypte et le don de la Torah
à l’issue de cinquante jours, le verset décrit (Chemot
3:12) : « quand tu auras fait sortir ce peuple d’Egypte,
vous adorerez (taavedoun) le Seigneur sur cette montagne
même. » Le verbe employé ici contient un noun superflu.
Cette lettre, de valeur numérique cinquante, évoque le fait
qu’après cinquante jours de préparation, les enfants d’Israël
recevraient la Torah et serviraient le Tout-Puissant à travers
celle-ci. Du fait de leur intense amour pour la Torah, les
enfants d’Israël comptaient avec impatience chaque jour
qui passait : un jour, deux jours, trois, quatre… tant à leurs
yeux, l’attente paraissait longue dans leur hâte de recevoir
la Torah, et c’est pourquoi cette supputation fut instaurée
pour toutes les générations. Telles sont, en substance, les
explications du Chibolé Haléket. Nous en déduisons que
le compte de l’Omer doit être prononcé avec la ferveur
appropriée, avec joie et enthousiasme, à haute voix, car
nous démontrons ainsi notre amour pour D. et notre attente
de l’instant tant attendu du don de la Torah.
A ce sujet, le Rav Israël Salanter écrit que les jours de
l’Omer correspondent à une période de préparation au
don de la Torah, passant par la réparation des actes et
l’amélioration du caractère. Car il est impossible de mériter
la Torah sans une préparation préalable adéquate : comme
le dit la Michna (Avot 6:6), quarante-huit préalables sont
requis pour l’acquérir. Sans ces préalables, l’homme n’a
pas la possibilité de mériter la couronne de la Torah. C’est
pourquoi quarante-neuf jours de compte sont nécessaires,
afin que l’homme puisse, au cours de cette période, travailler
ces quarante-huit points : chaque jour, il déracinera un vice
et implantera à la place une vertu, tandis que le quaranteneuvième
sera l’occasion d’une « répétition générale » de
toutes ces vertus réunies. C’est ainsi qu’il arrivera à l’instant
tant attendu du don de la Torah parfait et irréprochable sur
le plan du caractère et des idées.
Le Rav Steinmann chelita soulève à ce sujet une
difficulté. Rabbi Israël Salanter, souligne-t-il, n’est-il pas
précisément celui qui nous apprend combien il est difficile
d’arranger un seul trait de caractère, de déraciner un seul
vice du cœur ? Soulignant que, loin d’être une mince
affaire, il s’agit là d’un travail de longue haleine, ce grand
Maître du Moussar affirmait : « Il est plus aisé de clôturer
l’étude de tout le Talmud et de le connaître à fond que de
briser un seul défaut ! » Dans ce cas, remarque le Rav
Steinmann, comment les enfants d’Israël pouvaient-ils, à
leur sortie d’Egypte, en un laps de
temps de seulement quarante-neuf
jours, se débarrasser des quaranteneuf
mesures d’impureté et de tous
les défauts qui les embarrassaient ?
Pourtant, même si un homme vivait
mille ans, il ne parviendrait pas
à réparer tous les vices dont il est
infligé tant la tâche est ardue.
Voilà, me semble-t-il, la réponse
qui peut être proposée à cette
question : pour réparer les mauvais
traits de caractère, de nombreuses
années d’efforts intenses sont
certes nécessaires mais, en sortant
d’Egypte, les enfants d’Israël
méritèrent une assistance divine
bien particulière. Le Saint béni soit-
Il les aida de façon surnaturelle à
se préparer intérieurement à une
vitesse prodigieuse afin qu’ils
soient prêts et dignes de recevoir
la Torah. La preuve en est qu’ils
méritèrent d’entendre la Voix divine
au pied du mont Sinaï, outre le fait
qu’ils reçurent deux couronnes
de la main des anges, sans en être
apeurés. De manière plus large, tout
homme, quel que soit son niveau,
a besoin d’une aide divine accrue
dans le domaine spirituel. Comme
le souligne la Guemara (Soucca
52b) : « Le [mauvais] penchant
tente chaque jour de prendre le
dessus sur l’homme, et si le Saint
béni soit-Il n’aidait celui-ci, il ne
pourrait le surmonter, ainsi qu’il
est écrit (Tehillim 37:32-33) : “Le
méchant fait le guet pour perdre
le juste, il cherche à lui donner la
mort. L’Eternel ne l’abandonne
pas entre ses mains”. » De là,
nous déduisons que l’homme
ne pourra jamais vaincre seul le
mauvais penchant ; l’aide divine
lui est à ce titre indispensable. Le
Saint béni soit-Il a donc gratifié
Ses enfants d’une immense Aide,
au-delà de toute attente. Cette
extraordinaire assistance leur permit
de se débarrasser totalement de
l’impureté dans laquelle ils étaient
plongés et de déraciner tous les
vices qui les entachaient afin d’être
à la hauteur du don de la Torah. S’il
est vrai qu’en général, de longues et
nombreuses années sont nécessaires
Le compte de
l’Omer doit être
prononcé avec la
ferveur appropriée,
avec joie et
enthousiasme, à
haute voix, car
nous démontrons
ainsi notre amour
pour D. et notre
attente de l’instant
tant attendu du don
de la Torah.
pour corriger son caractère, cette
fois-ci, en l’intervalle de quaranteneuf
jours à peine, les enfants
d’Israël ont concrètement pu
déraciner d’eux tout mal et toute
trace d’impureté et acquérir à la
place les quarante-huit qualités
indispensables pour être digne de la
Torah.
Toutefois, il est évident qu’il faut
avant tout que l’homme lui-même
ait une volonté sincère et profonde
de changer. Car s’il n’aspire pas à
s’écarter du mal et à se détacher de
la souillure spirituelle qui adhère à
son être, s’il n’aspire pas à s’attacher
au bien, toute l’aide divine du
monde ne lui sera d’aucune utilité.
Rappelons qu’en Egypte, les enfants
d’Israël se lièrent au mal de la pire
manière qui soit et dégringolèrent
jusqu’au quarante-neuvième
palier d’impureté. Néanmoins, ils
suivirent le Tout-Puissant dans
le désert, comme le souligne le
verset : « Ainsi parle l’Eternel : Je
te garde le souvenir de l’affection
de ta jeunesse, de ton amour au
temps de tes fiançailles, quand tu
Me suivais dans le désert, dans une
région inculte. » (Yirmyahou 2:2) Et
cette abnégation leur valut une aide
céleste surnaturelle, qui leur permit
de se tirer des quarante-neuf paliers
d’impureté dans lesquels ils étaient
plongés.
Cependant, il fallait auparavant
leur donner le goût du Bien et
la volonté de s’y attacher et de
déraciner le Mal. Comment susciter
en eux cette impulsion ? En leur
ordonnant de compter l’Omer
chaque jour, ce compte suscitant en
eux l’aspiration et le désir ardent
d’arriver enfin au don de la Torah.
Ils ne savaient certes pas de quelle
nature était ce cadeau et n’en
connaissaient pas encore toute la
beauté, mais dès qu’ils entamèrent
ce compte, se disant : « Un jour est
passé, deux jours sont passés… »,
ils ressentirent de l’amour pour la
Torah, comprenant qu’il s’agissait
d’un présent extraordinaire qui leur
fournirait bonheur et joie tout au
long de leur vie. Dès que s’éveilla
en eux la volonté de se préparer à
cet évènement ainsi que le désir de
se transformer, ils méritèrent une
Assistance divine extraordinaire,
qui leur inspira un nouveau souffle
– la volonté de changer du tout au
tout au plus vite. De fait, au cours de
ces quarante-neuf jours, les enfants
d’Israël purent se détacher des
quarante-neuf degrés d’impureté et
adhérer pleinement aux quaranteneuf
paliers de sainteté.
C’est une remarquable illustration
des efforts à fournir pour acquérir la
Torah. Les débuts sont difficiles,
parfois amers, mais finalement,
elle se révèle dans toute sa suavité,
plus douce que le miel. Au départ,
l’homme n’a pas naturellement une
volonté intense de se rapprocher de
la Torah et de s’y consacrer, car le
mauvais penchant, installé entre les
deux ventricules cardiaques – pour
reprendre cette célèbre métaphore
– accumule contre lui des obstacles
à n’en plus finir, essayant de toutes
ses forces de le tenir à l’écart du bien
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