Prema - La revue de l'Organisation Sathya Sai France

l’ātma. » Je sais parfaitement que ma réponse ne serait pas complète sans quelques remarques concernant ce
sujet. Néanmoins, c’était afin de replacer la totalité du sujet dans son contexte que j’ai pris du temps pour
examiner la question de l’union permanente avec l’ātma, ainsi que d’autres thèmes.
Traitons maintenant à bras-le-corps le problème posé. La
première chose à faire est de se demander : « Suis-je ou
non intéressé par la béatitude permanente ? » Si l’on
répond : « Je ne sais pas du tout s’il existe quelque chose
qui ressemble à la béatitude permanente, et par
conséquent je ne vais pas perdre mon temps à chercher
ce qui n’existe pas », alors il s’agit d’un autre sujet. En
revanche, si l’on croit en l’ātma, si l’on croit que l’ātma
est un état de béatitude permanente, que le bonheur est
l’union avec Dieu ou l’ātma, comme Swāmi nous l’a
souvent dit, et, en outre, que ce but vaut la peine qu’on
lutte pour l’atteindre, alors on doit mener sa vie en se
demandant constamment : « Ce que je fais est-il ou non
nuisible à mon objectif ? »
Venons-en maintenant à un point très pratique.
Supposons qu’une personne soit cadre dans une
société. On se demandera par exemple : « Comment
cette personne peut-elle renoncer à l’attachement ?
Cela serait-il vraiment possible ? Ne devrait-elle pas
être attachée à son travail ? Sans cette passion,
comment pourrait-elle occuper dignement son poste ? »
De telles questions laisseraient à penser que le renoncement à l’attachement est impossible et, de surcroît, que
l’on ne peut tout simplement pas vivre en ce monde sans être de ce monde.
En fait, cela est faux. On peut très bien être un bon cadre d’entreprise, travailler dur, etc., mais, en même
temps, s’y prendre autrement, en adoptant par exemple le point de vue suivant : « Je vais agir de mon mieux et
abandonner totalement les fruits à Dieu ; j’accepterai joyeusement le résultat de mes efforts, quels qu’ils soient.
Si le résultat est un succès, je ne chercherai pas à en tirer un quelconque honneur et, si ce n’est pas un succès,
je ne blâmerai ni ne maudirai personne, et je ne permettrai pas que mon équanimité en soit affectée. » Tel est le
genre d’attitude requis.
Le mot clé est équanimité. Dans le douzième chapitre de la Bhagavad-gītā, Krishna recommande vivement
l’équanimité, et Il déclare dans un autre passage que celle-ci est le meilleur des yoga. Ainsi, vivre dans le
monde et ne pas en faire partie revient à pratiquer l’équanimité. Plus nous développerons le détachement, plus
il sera aisé d’atteindre l’équanimité. Les bénéfices seront, premièrement, que cela satisfera pleinement le
Seigneur – Lui-même le dit dans le douzième chapitre – et deuxièmement, que cela nous rapprochera de
l’union permanente avec Dieu, ce qui, comme Swāmi nous l’a dit si souvent, nous procurera un bonheur
permanent. Donc, à moins que nous ne soyons pas très attirés par le bonheur permanent, nous devrions
apprendre l’art de vivre dans ce monde sans que celui-ci ne nous affecte trop ; il n’y a pas d’autre solution. Et
un mot résume tout cela : équanimité.
Il semblerait que cette toute première question ait nécessité quasiment un discours entier, et qu’à ce rythme il
me faudra environ deux cents séances de Questions-Réponses pour venir à bout de la bonne centaine de
questions ! Ne vous inquiétez pas, les réponses ne seront pas toujours aussi longues et élaborées dans le futur.
Cette session étant la première de la série, j’ai pensé que je devais aborder quelques points supplémentaires qui
me serviront de points d’ancrage pour la suite.
J’espère que je ne m’y suis pas trop mal pris et que vous continuerez à lire cette série, à la commenter et à
l’enrichir de vos idées et de votre compréhension. Merci, et toutes mes amitiés jusqu’à la prochaine fois. Jai
Sai Ram !
(À suivre…)
Prema n°78 – 3 e trimestre 2009 21