Trajectoire historique, actualités et perspectives du panafricanisme

Trajectoire historique, actualités et perspectives du
panafricanisme
Seydou OUEDRAOGO
Maîtrise es sciences économiques
Assistant de recherche à l’Académie Alioune
Blondin Bèye pour la paix (ABBAP / Bénin)
Bp 475 Calavi République du Bénin
Tel : 00229 36 15 25 / 00229 28 73 45
Email : seylams@yahoo.fr
Introduction
Quoique exsangue après quatre siècles d’esclavage, l’Afrique a opposé au xixè
siècle des mouvements de résistances anti-colonialistes impressionnantes.
Incarnés par des leaders de carrure exceptionnelle, les luttes de résistances vont
très vite se rendent compte de leur caractère émietté et donc inefficace devant la
supériorité technique de l’envahisseur européen. Chaka, Samory, Dan Fodio et
bien d’autres ont entrepris des projets intégrateurs qui ambitionnaient de
ressusciter les vastes ensembles politiques « supratribaux » qui jadis existaient
sur le continent avant la traite négrière. Ces tentatives d’intégration à vocation
anti-colonialiste qui s’opèrent par une « violence intégratrice », vont être
vaincues par le colonialisme à la fin du xixè siècle.
Le mythe de l’Unité allait rejaillir dans la Diaspora africaine en Amérique. Le
panafricanisme, fils de la Diaspora, est une idée motrice majeure qui a mobilisé
durant plus un siècle les élites et les peuples noirs aussi bien à l’intérieur qu’à
l’extérieur du continent.
A l’heure ou le concept d’Etat-nation semble essoufflé, au moment de la
constitution de grands ensembles politico-économiques comme entités
opératoires dans les relations internationales ; l’Afrique cherche toujours la voie
de son salut il apparaît important d’esquisser une lecture bilan du chemin
parcouru par le rêve panafricain.
La présente étude vise à retrouver les origines et les points saillants de la marche
séculaire de l’Afrique vers son unité, à mesurer l’état actuel du mouvement puis
à entrevoir des pistes d’évolution futures du panafricanisme.
Un contexte historique précis a vu la gestation du panafricanisme (I) qui s’est
façonné à travers l’apport des précurseurs dans les congrès panafricains tenus
dans la première moitié du xxè siècle.
1

Au lendemain de la Seconde guerre mondiale le panafricanisme connaît une
seconde phase dans son évolution marquée par une « cristallisation politique » et
une offensive anti-coloniale (II) qui culminera avec la création de l’OUA en
1963. Les décennies d’après indépendances seront mises à profit pour
expérimenter une flopée de projets d’intégration régionale sur le continent (III)
qui se dérouleront en deux vagues.
Enfin il est opportun de questionner la nouvelle Union africaine et son bras
économique le NEPAD comme l’expression d’un renouveau du panafricanisme
ou tout juste comme une parade néo-libérale (IV).
I- Gestation du panafricanisme
La vision du panafricanisme, aujourd’hui centenaire, origine au tournant des
xixè et xxè siècles en Amérique. KI-ZERBO 1 observe qu’elle a emprunté le
même parcours géographique que l’esclavage. En effet il peut être établi un
parallélisme entre le commerce triangulaire négrier et le chemin triangulaire
dessiné par le panafricanisme dans sa quête d’affirmation ; autour des 3
continents africain, américain et européen.
La vision s’est forgée dans des conditions objectives précises et a été façonnée
par la réflexion et l’action d’éminents précurseurs. Les congrès panafricains
organisés au dans la première moitié du siècle ont constitué de grands moments
d’évolution du mouvement panafricaniste.
1-Le contexte historique démiurge du panafricanisme
Un ensemble de facteurs historiques est à la base de la naissance de l’idéal du
panafricanisme à la fin du xixè siècle..
-Le premier facteur est à rechercher dans le fond des cales des navires négriers.
Des documents historiques de valeurs incontestables renseignent suffisamment
de nos jours sur les conditions exécrables dans lesquelles les esclaves noirs ont
été déportés de leur continent vers l’inconnu des Amériques.
Enchaînés aux poignets et aux chevilles, entassées les uns contre et sur les
autres, gisant dans le sang, les vomissements et les excréments ; les vivants et
les morts se côtoient dans l’obscur des soutes des navires durant un long voyage
de deux mois. L’enfer inhumain et traumatisant des négriers est le lieu de
naissance d’un sentiment d’unité entre ces Africains de divers horizons. 2 La
communauté de traitements misérables que subissent ces esclaves Fon, Soussou,
haoussa, Wolofs, Malinké, Ibo, Sérères etc., va engendrer une prise de
conscience d’un sentiment d’unité entre ces esclaves qui font vite identifier le
1 Joseph KI-ZERBO, Histoire de l’Afrique noire, Editions Hatier, Paris, 1978, p.644.
2 Lansiné KABA, N’Krumah et le rêve de l’unité africaine, Editions Chaka, Paris, 1991 p 36.
2

dénominateur commun à eux tous : la couleur de leur peau. Ceux-ci vont
manifester les premiers actes d’unité à travers les fréquentes révoltes à bord des
navires. Ainsi le cauchemar du « middle passage » a généré une conscience
d’unité autour du ciment de la race, que les leaders noirs de la diaspora « vont
essayer de faire germer en une doctrine de régénérescence et d’unité culturelles
et politiques » 3 .
Les conditions sociales esclavagistes subies par les Noirs en Amérique vont
renforcer cette conscience d’unité. Ils sont soumis aux même traitements dans
les plantations des esclavagistes blancs. Les esclaves vont développer de fortes
relations de solidarités pour supporter l’oppression et résister à la servitude. La
lutte pour l’abolition constituera une épreuve d’endurcissement de cette
conscience unitaire.
-Un phénomène de contagion de pensée au xixè siècle va, à partir de l’Europe,
gagner l’Amérique et contribuer à l’éclosion du panafricanisme. En effet,
l’Europe entière est agitée au xixè siècle par le nationalisme et les problèmes
d’unité. Lancée au moment de la révolution française l’idéologie nationaliste se
développera particulièrement durant ce siècle sur le vieux continent.
En Allemagne c’est l’heure du pangermanisme sous l’influence de penseurs
comme FICHTE GOBINEAU et surtout de LIST. Le panslavisme est en vogue
en Europe centrale et orientale. Le sionisme n’est pas en reste. Le débat
politique, culturel et intellectuel, focalisé en Europe autour de ces concepts
nationalistes va gagner les élites instruites de la Diaspora noire en Amérique ;
par le contact de ceux-ci avec les migrants européens dans le nouveau monde.
Déjà séduites par l’histoire des anciennes colonies britanniques qui ont donné
naissance aux Etats-Unis, les élites noires trouvent dans les débats nationalistes
européens l’inspiration qui va forger leur propre vision sur la condition de leur
race. Ainsi naîtra très vite l’expression de « pan-négroisme » qui serra vite
abandonnée au profit de celle du « pan-africanisme ». Du BOIS, un des plus
éminents précurseurs du panafricanisme confirme cette influence des courants
de pensés nationalistes européennes en établissant dans un article publié en
1919, le parallélisme suivant : « le panafricanisme signifie pour nous, les Noirs,
ce que le sionisme doit signifier pour les Juifs, c’est à dire, la reconnaissance de
notre identité dans la fierté, et le besoin d’œuvrer de toutes nos forces pour notre
race » 4 .
Sous l’impulsion de ces facteurs, des précurseurs essentiellement fils de la
Diaspora vont façonner théoriquement et par leurs actions le panafricanisme.
3 Ibid., p 37.
4 Ibid., p 45.
3

2- Les précurseurs du panafricanisme et les congrès panafricains
Le panafricanisme est véritablement enfanté par la Diaspora africaine. Ses
premiers concepteurs sont en effet, les élites Noirs descendants des esclaves. Les
Africains du continent ne rejoindront le mouvement qu’à la moitié du xxè siècle.
Il peut être citer plusieurs noms aussi bien de la diaspora que du continent ; mais
qu’il suffise que nous évoquions juste les principaux dont les pensées et actions
ainsi que les différents congrès panafricains permettre de retracer l’itinéraire du
panafricanisme jusqu’avant l’indépendance en 1957 du premier Etat noire ; le
Ghana.
« L’Afrique aux Africains » est le titre d’un livre écrit en 1895, curieusement
par un pasteur britannique, BOOTH, en poste aux Nyassaland (Malawi). Ce
livre influencera le nationaliste John CHILEMBWE qui après des études dans
un séminaire aux Etats-Unis revient au Nyassaland ou il créa avec d’autres
l’ « Union Chrétienne Africaine » en 1897 qui adopta justement le mot d’ordre
« L’Afrique aux Africains » 5 . Cette organisation recevra le soutien des Noirs
Sud- Africains comme Salomon KUMALO.
-La première conférence panafricaine est organisée au seuil du xxè siècle, en
juillet 1900 à Londres afin de susciter un élan de solidarité en faveurs des Noirs
souffrant du colonialisme. Elle est organisée par Sylvester WILLIAMS avocat
de Trinidad et est placée sous un double signe.
D’abord celui de la religion puisque y participent des membres du clergé
américain dont un représentant (l’évêque Alexander WALTERS) va présider la
conférence. Le discours d’ouverture étant dit par l’évêque de Londres. Cette
proximité ou même cette connexion avec la religion notamment chrétienne va
être très présente dans les milieux et rencontres panafricains durant plusieurs
pratiquement les deux premières décennies du xxè siècle.
La conférence est incontestablement politique ; elle dénonce la politique
britannique en pleine guerre des Boers en Afrique du Sud et l’intensification du
racisme contre les Noirs dans ce pays et interpelle la Reine Victoria. La
conférence à l ‘instar de celles qui la suivront jusqu’à l’après Seconde guerre
mondiale, est dominée par la présence des Noirs de la Diaspora (vingt et quatre
contre quatre représentants du continent). Cette première conférence enregistre
la participation de celui qui allait être considéré comme le « père du
panafricanisme » ; W.E.B. Du BOIS.
Du BOIS est chargé d’adresser un message aux nations du monde au cours de la
conférence Il déclare que « le problème crucial du xxè siècle est celui de couleur
et de race, c’est à dire, les rapports entre les gens de la race blanche et ceux des
races foncées » 6 . Du BOIS va porter un demi-siècle durant l’idéal panafricaine et
5 Joseph KI-ZERBO, op.cit, p 645.
6 Lansiné KABA, op. cit., p 46.
4

estera le personnage central de toutes les rencontres panafricaines jusqu’après
la Seconde Guerre mondiale. Il fonde et anime l’Association Nationale pour la
Promotion des gens de Couleur (NAACP).
Aristocrate et analyste froid, son rôle de leadership intellectuel du mouvement
panafricaniste va être appuyer par celui de leader du courant populaire joué par
Marcus GARVEY ; quoique les deux personnalités de tempérament différent,
sont fortement opposées.
GARVEY, Jamaïcain d’origine, est avant tout, un fin organisateur des masses,
tribun passionné et imprévisible. Il va populariser l’idéal panafricain dans les
ghettos des villes et des campagnes des Etats-Unis. Son influence déborde
jusqu’en Afrique occidentale et centrale et dans les milieux africains en Europe.
Il prône avec son organisation l’Association Universelle pour la Promotion des
Noirs, « le retour en Afrique » des esclaves affranchis.
GARVEY et Du BOIS représentent deux dimensions du panafricanisme
naissant. L’un, bouillant et radical leader, représente le courant populaire ; tant
que l’autre, aristocrate et fin analyste, représente le courant intellectuel du
mouvement.
Le panafricanisme durant cette première conférence est dominé par la
participation des Africains de la Diaspora, et est très proche des milieux
religieux chrétiens ; mais aussi il est amorce déjà un élan politique en dénonçant
la conditions des Noires des colonies
-A la suite de cette première conférence se tiendra une autre à la fin de la
Première Guerre mondiale en juillet 1919 à Paris où les Alliés vont discuter des
modalités de la paix. En dépit des énormes tracasseries en leur encontre, les
militants panafricanistes réussissent à faire le déplacement de Paris. Une
quarantaine de délégués de la Diaspora rencontre une douzaine d’Africains de
neuf pays présents en Europe.
Cette deuxième conférence confirme l’anti-colonialisme certes encore timorée
de la première. La conférence réclame la participation des colonisés aux affaires
de leurs pays, ainsi que le droit à l’enseignement en faveurs de ceux-ci.
Egalement l’établissement d’un « code de lois et un bureau international pour la
protection des noirs » est demandé cependant que l’Afrique du Sud est encore
indexée pour son occupation de la Namibie et le racisme contre des peuples
Noirs.
-A la troisième conférence qui se tiendra en 1921 à Londres, Bruxelles et Paris ;
l’anti-colonialisme du mouvement monte d’un cran et explique d’ailleurs les
déplacements de la conférence entre ces trois villes. Les capitales occidentales
soupçonnent le mouvement de collusion avec le bolchevisme qui vient de
parvenir au pouvoir en Russie à l’issue de la Révolution d’octobre 1917. A la
suite de cette conférence une pétition écrite par Du BOIS sur l’apartheid est
publiée comme document officiel par la Société des Nations.
5

-La quatrième rencontre tenue en à Londres et Lisbonne en 1926, se situe dans
la même ligne en focalisant l’attention sur la situation en Afrique du Sud.
-La cinquième conférence est celle de l’internationalisme et d’une radicalisation
de l’inclinaison politique du mouvement. Le congrès quitte le vieux monde et se
tient dans le nouveau ; à New York en août 1924. Il condamne l’exploitation des
richesses africaines par les étrangers et la politique Etasunienne en Amérique
centrale. Il réclame « L’Afrique aux Africains » et lance un appel bien
panafricaniste aux dirigeants des Caraïbes à former une fédération pour assurer
leur développement. Fait assez remarquable, le congrès remercie l’URSS pour
sa politique anti-colonialiste et son soutien aux mouvements anti-colonialiste.
-Le congrès de Manchester en octobre 1945 adopte le socialisme comme
philosophie ; ce qui réjouit N’KRUMAH 7 qui avec George PADMORE ont été
la cheville ouvrière de cette conférence qui les consacre comme leaders
panafricains de premier plan. Si GARVEY et Du BOIS forment un couple de
leaders panafricains opposés, PADMORE et N’KRUMAH sont au contraire un
binôme d’amis et de collaborateurs proches. Le premier journaliste de Trinidad
et communiste va influencer largement le second qui allait devenir le leader
panafricaniste le plus en vue sur le continent noir.
A cette conférence les Africains du continent sont pour la première fois
majoritaires mais il s’agit essentiellement de l’Afrique anglophone. On
enregistre entre autre la présence de AKINTOLA, AWOLOWO, Jomo
KENYATTA, Wallace JOHNSON, Hastings BANDA et de N’KRUMAH bien
évidemment.
Ceux-ci permettent d’orienter résolument les débats sur le colonialisme et la
montée du nationalisme. Le congrès affirme ainsi dans un document officiel
rédigé par Du BOIS et N’KRUMAH à l’adresse des « puissances
impérialistes » ; la « détermination des peuples colonisés d’obtenir leur liberté »
et dénoncent « le monopole du capital privé et l’emploi des richesses à des fins
personnels » 8 . Les congressistes «adoptent le nationalisme panafricain pour
réveiller la conscience populaire et créer un mouvement de masse en faveurs de
l'indépendance » 9 . Ce congrès est donc celui de la mutation du contenu raciale
du pan-nègrisme vers une affirmation et revendication politique précise.
Cependant durant ce temps « l’idée pan-negriste restera confinée chez les
Africains francophones essentiellement à la notion littéraire de la Négritude qui
7 Lansiné KABA, op. cit., p53
8 Ibid., p52.
9 Kwame N’Krumah, cité par Lansiné KABA, Ibid, p53
6

aboutira en 1956 au Premier Congrès mondial des Ecrivains et Artistes, réuni à
la Sorbonne» 10 .
Deux autres conférences allaient suivre mais désormais sur le continent africain
en 1953 à Kumassi et en 1958 à Accra. La seconde se déroulait dans une phase
de cristallisation politique » et d’offensive anti-coloniale.
Le panafricanisme, parti de la conscience unitaire née chez les esclaves noires
durant le « middle passage », va trouver dans les conditions sociales
ségrégationnistes en Amérique l’humus de son éclosion et en Europe
l’environnement de son expansion dans les milieux africains. Son retour sur le
continent marque une phase de cristallisation politique » et d’offensive anticoloniale.
II- Le panafricanisme : « cristallisation politique et anti-colonialisme »
Le panafricanisme sur le continent va traverser les gouvernements mais aussi les
mouvements de masse.
1) le panafricanisme d’en haut
Le panafricanisme rejoint la terre mère africaine avec l’accession à
l’indépendance du premier Etat noir, le Ghana en 1957 sous le leadership d’un
panafricaniste reconnu Kwame N’KRUMAH.
Le mouvement panafricain marque alors un tournant décisif vers une « phase
ascensionnelle de cristallisation politique et d’offensive contre le
colonialisme » 11 . A la faveur du « choc inouï » qu’à constituer la Seconde
Guerre mondiale, le panafricanisme va devoir donner une réponse politique à la
colonisation séculaire de l’Afrique. Déjà le Congrès panafricain de Manchester
en 1945, préludait cette cristallisation politique.
Si le panafricanisme a réussi à donner l’image d’un mouvement unitaire durant
toutes les grandes rencontres panafricaines au cours du demi-siècle en dépit de
l’opposition GARVEY-Du BOIS ; la lutte sur le terrain politique en Afrique va
présenter de fortes divergences de vue dans le courant panafricaniste.
N’KRUMAH va mettre à profit l’indépendance nouvellement acquise de son
pays, pour créer à Accra un carrefour offert aux hommes politiques et leaders
10 Joseph KI-ZERBO, op. cit., p 646.
11 Ibid., p 644.
7

des mouvements de masses africains. Les fêtes de l’Indépendance du pays
rassemblent les représentants des Etats nouvellement indépendants et les
déléguées des mouvements nationalistes. La préoccupation est de conduire
l’ensemble de l’Afrique à l’indépendance ; mais reste l’interrogation centrale de
l’unité avant l’indépendance ou le contraire.
Cette question va constituer la première pomme de discorde entre leaders
politiques africains.
En janvier 1959 les leaders de quatre Etats (Dahomey, Haute-volta, Sénégal,
Soudan) de l’Afrique Occidentale Française se rencontrent à Dakar pour baliser
la voie de l’indépendance dans l’unité. Ils posent les jalons de la Fédération du
Mali qui devrait s’articuler autour d’un pouvoir Exécutif fédéral avec un chef
d’Etat et un chef de gouvernement (gouvernement composé de deux ministres
par Etat), d’une Assemblée législative composée de douze députés par Etat élue
pour un mandat de cinq ans, et d’un pouvoir Judiciaire incarné dans une cour
fédérale indépendante de l’Exécutif et du Législatif. Mais le serment des
fédéralistes n’allait résister pas à la diplomatie franco-ivoirienne.
En effet le Conseil de l’Entente, considéré par nombre d’auteurs comme
l’«’anti-Mali », est crée cinq mois plus tard à Abidjan avec le Dahomey, la
Haute-Volta (qui se sont retirés de la Fédération du Mali), le Niger et la Côte
d’Ivoire bien entendu. A la Fédération du Mali était « opposée » le Conseil de
l’Entente qui n’est pas une fédération politique mais une organisation
intergouvernementale de coordination. La nature différente de ces
regroupements annonçait déjà une divergence de vue sur l’unité africaine.
Cette divergence de vue se précise un peu plus à l’échelle continentale des à la
seconde Conférence des Etats africains indépendants à Addis-Abeba en 1960.
Bien que les conférenciers s’accordent sur la rupture des liens diplomatique avec
le régime de l’apartheid et les actions contre celui-ci devant la Cour
Internationale de Justice, ils s’opposent sur le sens à donner à la marche de
l’Afrique vers son intégration. Le Ghana de N’KRUMAH propose l’unité
politique que récusent la Côte d’Ivoire et le Libéria rejoint par le Nigeria. Ces
derniers proposent la Coopération dans le cadre de structures comme des
banques régionales.
Cependant, c’est la crise qui s’installe au Congo dès les premières heures de
l’indépendance qui va révéler au grand jour la division de l’Afrique.
a) La crise congolaise : la fracture africaine
Le Congo dès les premières années de son indépendance, est au cœur de la
diplomatie africaine et constitue même un foyer ardent de la Guerre Froide.
Quelle position l’Afrique va telle adopter dans la situation anarchique qui
prévaut au Congo ? Soutenir LUMUMBA et ses camarades nationalistes
partisans farouches de l’unité nationale ou au contraire se ranger du coté de
KASAVUBU et des mouvements politiques ethniques et tribalistes ? La
8

question trouve deux réponses opposées qui dessinent une démarcation entre
deux Afriques : une Afrique révolutionnaire, dure, ou militante qui opte pour le
soutien à LUMUMBA et opposée à une Afrique modérée, molle ou une Afrique
du « réalisme » qui soutient KASAVUBU. Cela correspond à deux visions de la
marche de l’Afrique vers son unité ; deux panafricanismes opposés sur le
contenu même de l’Unité.
-En octobre 1960 sur l’initiative de président HOUPHOUET-BOIGNY, les pays
du Conseil de l’Entente, de l’ex AEF (Afrique Equatoriale Française) en plus du
Cameroun, du Sénégal et de la Mauritanie ; onze pays francophones en tout, se
réunissent à Abidjan et décidèrent de soutenir KASSAVUBU. Ils adoptent
également une « position souple » sur le problème algérien.
En décembre 1960, le groupe est rejoint par Madagascar à Brazzaville ou ils
créent l’Union Africaine et Malgache (U.A.M.) sur la base de principes clés
dont la non-ingérence réciproque dans les affaires intérieures des pays, la
coopération économique et la diplomatie concertée. Le désormais groupe de
Brazzaville (plus tard successivement groupe de Monrovia et de Lagos), bloc
francophone, est qualifier par le Mali de Modibo KEITA et la Guinée de Sékou
TOURE de « survivance du colonialisme».
Le groupe de Brazzaville va réagir à cette critique à la conférence de Monrovia
en s’élargissant au-delà des zones linguistiques par l’arrivé le Nigeria, le
Libéria, la Sierra Léone, la Somalie, la Libye, le Togo et la Tunisie.
Pour ce bloc politique l’Unité ne signifie pas l’intégration politique mais
« l’unité d’aspiration et d’action » et il insiste sur la non ingérence réciproque
dans les affaires intérieures.
-Face au groupe de Brazzaville ou de Monrovia ; l’Afrique dure se constitue en
groupe de Casablanca. En janvier 1961, à l’invitation du Roi MOHAMED V, le
Ghana, la Guinée et le Mali, discutent de la charte de Casablanca qui met en
relief les problèmes politiques. Pour ce groupe il s’agit de « faire triompher les
libertés dans toute l’Afrique, réaliser son unité et cela dans le cadre du nonalignement,
de la liquidation du colonialisme et du néo-colonialisme sous toutes
ses formes » 12 .
Le groupe de Casablanca apporte son soutien à LUMUMBA même s’il est mis
en minorité à l’ONU par le groupe de Brazzaville qui soutient avec les Etats-
Unis KASSAVUBU. Des soldats ghanéens et guinéens combattront au coté des
nationalistes congolais mais ces expéditions militaires finiront en queue de
poisson.
A l’instar du groupe des modérés, l’Afrique révolutionnaire s’organise et crée en
avril 1961 à l’Union des Etats africains (Mali, Guinée, Ghana) qu’elle veut
embryon des Etats-Unis d’Afrique. Mais en raison des structures nationales
idéologiques et socio-économiques très élaborées et implantées dans ces pays et
aussi de la personnalité très forte des leaders ; le groupe de Casablanca ne
12 Ibid., p 651.
9

connaît pas les mêmes réussites que son rival dans la pérennité de ses
organisations.
Pour l’Afrique militante, l’unité africaine n’est pas l’unité à tout les prix et pour
n’importe qui. Elle signifie plutôt un regroupement anti-impérialiste sous une
direction politique unique pour la libération et le progrès de l’Afrique.
Les leaders du groupe de Casablanca sont très virulents vis à vis leurs pairs
qu’ils traitent de néocolonialistes et de relais de l’impérialisme. Mais les leaders
des mouvements d’opposition allaient s’opposer aux premiers notamment sur
des débats stratégiques et tactiques. Pendant que les uns, sans responsabilités
gouvernementales, optaient pour l’élimination des régimes réactionnaires, les
autres, responsables d’Etats, estimaient nécessaires des compromis avec les
Etats réactionnaires pour la liquidation du colonialisme en Afrique.
Cette opposition entre les militants au pouvoir et les opposants révolutionnaires
et une sorte de détente entre le groupe de Casablanca et celui de Monrovia
annonçaient des fissures dans les deux blocs. En effet, le premier coup d’Etat
militaire post colonial en Afrique, opéré contre le président Sylvanus
OLYMPIO au Togo en janvier 1963 allait diviser l’Afrique au-delà de la ligne
de démarcation entre les deux blocs. Le GHANA reconnaissait curieusement
avec le Sénégal et le Dahomey le nouveau régime. Cependant que tout aussi
curieusement la Côte d’Ivoire et le Nigeria partageaient la position de la Guinée
en réclamant une enquête sur l’assassinat du président OLYMPIO. La real
politique prenait le pas sur les clivages politico-idéologiques.
La nouvelle donne favorisera la recherche d’un consensus politique continental
en mai 1963 à Addis-Abeba.
b) L’OUA : le compromis d’Addis-Abeba
La Conférence d’Addis-Abeba qui se tient du 22 au 26 mai 1963, réussit la
prouesse inédite de réunir une trentaine de chefs d’Etats et de gouvernements
africains. L’Ethiopie soumet un projet de charte africaine qui doit remplacer les
chartes de Lagos et de Casablanca.
L’empereur Haîlé SELASSIE annonce les couleurs dans son discours
d’ouverture. Il affirme l’impératif de la libération de tout le continent et tout en
reconnaissant « que l’avenir du continent réside en dernier lieu dans une union
politique » il ne nie pas les obstacles à l’intégration. Il affirme cependant avec
fermeté : « Cette conférence ne peut pas se terminer sans l’adoption d’une charte
unique. Nous ne pouvons pas nous séparer sans créer une seule organisation
africaine » 13 . Il venait ainsi de condamner au consensus les participants.
13 Ibid., p 654.
10

Les points d’accord unanime étaient la libération des pays africains encore sous
joug colonial et la condamnation du régime raciste de l’Afrique du Sud.
Quoique quelque peu estompées, des divergences subsistent entre les Etats qui
envisagent une unité politique et organique et les partisans de l’union et de la
coopération ; entre les partisans d’une création immédiate et ceux qui
préconisent une évolution par « étapes nécessaires ».
Pour N’KRUMAH, qui est arrivé à la conférence avec plusieurs exemplaires de
son livre « Africa must unit », l’objectif de la Conférence est « l’union africaine
dès maintenant. Il n’y a pas de temps à perdre. Nous devons nous unir dès
maintenant ou périr ». Il continue dans son historique discours et déclare :
« d’aucuns suggèrent que notre approche à l’unité devrait être graduelle. Ce
point de vue perçoit l’Afrique comme une entité figée, avec des problèmes figés,
qui ne peuvent être éliminés que l’un après l’autre. Non seulement ceci ignore
l’impact des pressions extérieures, mais aussi il ne reconnaît pas le danger que le
retard aggrave notre isolement et notre marginalisation ». Il poursuit sur un ton
prophétique « En effet, le retard approfondit nos différences et nous jette dans
le filet du néocolonialisme. Et il nous ferra perdre à jamais la course solennelle
vers la rédemption totale du continent. » 14
Mais il est pratiquement seul à tenir tant à une unité politique immédiate de
l’Afrique. Ces pairs du groupe de Casablanca, sans doute pour ne pas faire
échouer la Conférence adoptent une position souple. N’KRUMAH est seul et est
contraint au consensus sous l’influence de ses pairs de l’Afrique militante et
surtout de l’Empereur SELASSIE pour lequel il a une grande admiration.
Le consensus était arraché : toute l’Afrique venait de se ranger sur les idées de
l’Afrique modérée. Le panafricanisme radical et résolument déterminé à obtenir
l’unité immédiate avait céder le pas au panafricanisme par « étapes
nécessaires ».
Les principes de bases de la nouvelle Organisation de l’Unité Africaine sont
principalement : la non-ingérence dans les affaires intérieures, le respect
réciproque de la souveraineté et de l’intégrité territoriale des Etats, la
condamnation sans réserve de l’assassinat politique et des activités subversives.
Djibo BAKARY mettait en garde déjà dans un article en février 1963 en ces
termes : « Finalement, en aucune façon, l’Unité Africaine ne doit devenir un
syndicat d’hommes au pouvoir cherchant à se soutenir mutuellement pour
résister aux courants populaires » 15 .
2) Le panafricanisme d’en bas : les organisations panafricaines de masse
14 Lansiné KABA, op. cit., p174.
15 Joseph KI-ZERBO, op. cit., p 653.
11

L’Unité Africaine n’a pas été une préoccupation exclusive des seuls
gouvernements. Le rêve du panafricanisme a traversé les organisations de
masses à savoir les syndicats et autres corporations et les mouvements
estudiantins.
-Les syndicats africains sont restés très liés aux centrales syndicales
européennes. A l’orée des indépendances les principaux courants du
syndicalisme international sont représentés sur le continent : La Fédération
Syndicale Mondiale (F.S.M.) de tendance communiste, la Confédération
Internationale des Syndicats Libres (C.I.S.L.) et la Confédération Mondiale du
Travail (C.M.T) toutes deux du courant du syndicalisme libre.
La Conférence des Peuples Africains tenue en 1958 à Accra recommande l’unité
africaine au plan syndical. Mais il faudra attendre près de quinze ans après pour
assister à l’avènement d’une structure traduisant cette unité.
Déjà en 1957 au Dahomey, une Conférence syndicale réunissait les syndicats
d’Afrique francophone pour la plupart des militants de la F.S.M en vue de la
création d’une confédération syndicale des travailleurs d’Afrique noire. Mais un
houleux débat entre marxistes et non marxistes empêche la réunion d’adopter les
documents constitutifs de la confédération escomptée. A la suite de la rencontre
du Dahomey, en janvier 1959 les documents constitutifs de l’U.G.T.A.N.
(Union Générale des Travailleurs d’Afrique Noire) sont adoptés à Conakry.
L’U.G.T.A.N. réunissant des syndicats de huit pays tous d’Afrique Occidentale,
affirme sa vocation panafricaine et se lance sur la voie de la recherche de l’unité
syndicale au niveau continental. La même année à Brazzaville est crée l’Union
Panafricaine des Travailleurs Croyants (U.P.T.C.) avec des syndicats de quinze
pays africains.
En mai 1961 une rencontre réunissait toute l’Afrique syndicale à Casablanca. La
rencontre débouche sur la création de l’Union Syndicale Panafricaine
(U.S.P.A.). L’orientation radicale de l’U.S.PA. repousse les syndicats modérés
qui quittent la conférence. L’U.S.P.A. regroupe alors les syndicats de l’Algérie,
du Ghana, de la Guinée, du Mali, du Maroc, de l’Egypte, du Zanzibar et la
centrale régionale de l’U.G.T.A.N.
En janvier 1962 les pays modérés crée à Dakar la Confédération Syndicale
Africaine (C.S.A.). Ainsi le mouvement syndical africain présentait une
bipolarité à l’instar des deux blocs politique au niveau des Etats. Le clivage
syndical rejoignait d’ailleurs celui entre Etats La C.S.A était proche de groupe
de Monrovia tandis que l’U.S.P.A. pouvait mieux s’identifier à l’Afrique dite
révolutionnaire. L’U.S.P.A. rejetait par principe le pluralisme syndical,
l’affiliation aux centrales internationales ainsi que l’apolitisme. La C.S.A. au
contraire admettait le principe de l’affiliation et tolérait le pluralisme syndical à
« titre transitoire ».
12

Le consensus de la création de l’O.U.A. n’allait pas réussir à rassembler de sitôt
les deux pôles syndicaux.
Bien qu’une rencontre ait lieu à Dakar en octobre 1963 entre les responsables
de l’U.S.P.A. et de la C.S.A. elle n’aboutira qu’à l’engagement de la création
d’une centrale syndicale africaine unifiée. Il faudra patienter après plusieurs
rendez-vous manqués et l’implication de l’O.U.A. et des chefs d’Etat pour que
la rencontre historique d’avril 1973 à Addis-Abeba accouche de l’Organisation
de Unité syndicale Africaine (O.U.S.A.). L’O.U.S.A. concrétise l’unité
syndicale enfin trouvée. Elle va coexister avec les représentants des
organisations syndicales internationales ; la F.S.M, la C.I.S.L et la C.M.T. Après
la crise passagère qui la secoue entre 1984 et 1986, l’organisation syndicale
panafricaine connaît une existence assez calme qui tranche d’avec les périodes
chaudes de l’indépendances. Sans doute que la fin de la guerre froide combinée
à un recul du militantisme explique cette relative léthargie.
- Les mouvements de jeunes ont eux aussi porté le débat panafricain.
Les étudiants africains en Europe, majoritairement en France et en Angleterre,
sont regroupés dans la F.E.A.N.F. créée en 1950 et dans la W.A.S.U. créée en
1925. Ils y mènent un militantisme très actif.
Ces deux organisations ne sont pas acceptées aux Congrès panafricains des
étudiants organisés par la Conférence des Peuples Africains en 1957 à Kampala
et 1959 à Tunis.
En 1962 à Belgrade les organisations estudiantines d’Europe et d’Amérique crée
l’Union Panafricaine des Etudiants qui prend position en faveurs de l’U.S.P.A.
qu’elle considère comme « la seule fédération syndicale du continent vraiment
indépendante et à orientation africaine ». Face à la seconde crise congolaise
l’Union prenait position contre l’O.U.A. que la F.E.A.N.F. qualifie de « frein
puissant à l’avancé du Mouvement Africain de Libération ».
Ces organisations estudiantines incarnaient un courant encore plus radical et se
proclamaient avant-garde de la lutte de libération.
Sur le contient même le Mouvement Panafricain des Jeunes embryon du Conseil
de la Jeunesse d’Afrique, après quelques rencontres depuis sa première réunion
de 1959 va entré très tôt dans une inactivité spectaculaire malgré la tenue de la
conférence des jeunes en 1968 à Alger.
III- Les expériences africaines d’intégration régionales
Les dirigeants africains ont dès les indépendances considéré l’intégration
régionale comme stratégie économique car la balkanisation de l’Afrique (qui à
travers sa partie subsaharienne a le sous-continent le plus morcelé) constitue un
13

facteur de vulnérabilité économique, de marginalisation au plan international et
de réduction des perspectives de croissance.
Dès les premières années de sa création et « bien qu’elle ne soit pas l’instigatrice
directe des expériences régionales qui se multiplient dans le Tiers monde, la
Communauté européenne contribue par son exemple à l’expression d’un
régionalisme plus affirmé » 16 .
Les expériences d’intégration entreprises ont connu deux générations. La
première génération s’étale sur les trois premières décennies post
indépendances. La seconde plus récente, est postérieure à la chute du mur de
Berlin.
1) La première génération d’expériences africaines d’intégration régionales
Quoique inspiré du modèle européen, le régionalisme de première génération
qui gagne le Tiers monde, s’en différencie intrinsèquement. Sous l’influence
théorique des économistes du CEPAL (commission économique des pays
d’Amérique Latine) et de PREBISCH, les regroupements régionales optent pour
des stratégies de substitution des importations pour protéger les industries
naissantes contre les agressions du système économique international.
En Afrique toute une flopée d’organisations sous-régionales expérimente la
stratégie de décrochage du système économique international.
En Afrique occidentale, la CEDEAO (communauté économique des Etats de
l’Afrique de l’Ouest) et la CEAO (communauté économique de l’Afrique de
l’Ouest) sont crées respectivement en 1975 et 1974.
En Afrique centrale, l’UDEAC (communauté douanière des Etats de l’Afrique
centrale) créée en 1964 et la CEPGL (communauté économique des pays des
grands lacs) créée en 1976 constitue les principales organisations.
Les expériences en Afrique orientale et australe sont assez tardives. La SADC
(communauté de développement de l’Afrique australe) en 1980 et le COMESA
(marché commun de l’Afrique orientale et australe) est créé en 1981.
L’Afrique du Nord se regroupe dans l’UMA (Union du Maghreb Arabe) en
1989.
Au Plan d’action de Lagos adopté en avril 1980 par l’OUA, est assigné le rôle
de baliser le chemin du panafricanisme par la création d’une communauté
économique africaine et d’u marché commun intégré. La mise en œuvre du plan
doit se faire en deux étapes. Le renforcement des communautés économiques et
de l’intégration doit préluder l’harmonisation des stratégies, des politiques et des
plans de développement avec à la clé un Fonds Monétaire Africain.
16 Alice LANDAU, Multilatéralisme et régionalisme dans les rélations internationales in Daniel C BACH (sous
la direction de:), Régionalisation, mondialisation et fragmentation en Afrique subsaharienne, Karthala, Paris,
1998, p 29.
14

Cette vague d’organisations d’intégration régionale relève essentiellement d’une
conception volontariste qui a commandé des processus d’introversion.
Ces processus n’ont pas connu cependant les réussites escomptées. Les causes
de ces échecs sont principalement la forte dépendance par rapport au marché
internationale, les la perte de compétitivité des industries nationales, le manque
de volonté politique et la non implication des acteurs de la société civile.
La faillite de la première génération d’intégration régionale pose la double
question de l’utilité de la stratégie de l’intégration régionale ou au contraire de
la nécessité de réviser les approches passées pour aboutir de véritables
intégrations.
2) La deuxième génération des expériences africaines d’intégration
régionale
L’inversion de la conjoncture économique mondiale au début de la décennie
1980 avec ses corollaires de crise de l’endettement et de déséquilibres
macroéconomiques dans les pays du Tiers monde va justifier l’intervention des
Institutions de Bretton Woods à travers les programmes d’ajustement structurel
(PAS) dans ces pays. L’application des PAS en Afrique inaugure une période de
« fin de la politique économique» nationale et la montée du mono économisme
libéral. Les PAS ont puent être considérés comme des processus
d’apprentissages incitatrices à l’intégration régionale (QUIERS-VALETTE,
1991). Aussi les bailleurs de fonds prennent-ils en compte les dimensions
régionales de l’ajustement.
Mais l’incitation est au « nouveau régionalisme » caractérisé principalement par
l’adoption de stratégie commerciale d’intégration au marché international,
l’harmonisation des politiques macroéconomiques dans un contexte de
libéralisation poussée.
La création de la CEPA (communauté économique panafricaine) par le traité
d’Abuja en 1991 inaugure une ère de mutation des organisations régionales.
La SADCC devient en 1992 la communauté de développement de l’Afrique
centrale (SADC) et adoptant un programme d’intégration par le marché et de
coordination des politiques sectorielles.
En 1993 la CEDEAO révise son traité et le marché commun de la COMESA est
créée par les Etats membres de la ZEP.
La CEAO et l’UDEAC sont abolies au profit de l’UEMOA (union économique
et monétaire ouest africain) et de la CEMAC (communauté économique et
monétaire de l’Afrique centrale) en 1994.
Ce renouveau de l’intégration régionale est marqué fortement par une prise en
compte quasi-exclusive de sa dimension économique.
15

Dans l’ensemble on observe « une faible intensité des relations inter-africaines,
une inversion des séquences attendues (ainsi l’intégration monétaire a-t-elle
précédé l’intégration économique), un poids important des mouvements de
monnaie et du facteur travail que des flux de marchandises et un rôle dominant
des relations intra-régionales se déroulant hors des enregistrements comptables
et de la réglementation » 17 .
IV- Renouveau du panafricanisme ou phagocytose néo-libérale ?
La seconde vague d’intégration régionale a touché les fondements de l’OUA.
Celle-ci a opéré une série de reformes institutionnelles pour s’adapter au nouvel
environnement économique international et se conformer au nouveau
régionalisme. Cependant les structures de base mêmes de l’OUA limitaient la
portée de ces reformes. Le vent réformateur qui soufflait sur l’organisation ne
pouvait se contenter de rafistolages au sein de l’organisation panafricaine vieille
de quatre décennies. L’Union Africaine allait voir jour à l’orée du nouveau
millénaire et se trouver un bras économique ; le NEPAD.
1-L’U.A. et le NEPAD : renouveau panafricaniste ou phagocytose néolibérale
Au sommet de Syrte, le 9 septembre 1999, la déclaration des chefs d’Etat,
« inspirés par les propositions faites par le colonel Mouammar Kaddaffi » 18
annonçait, non sans moult tractations diplomatiques antérieures, la création de
l’Union Africaine et mandatait le Conseil des ministres pour l’élaboration des
actes constitutifs de l’Union à présenter au prochain sommet à Lomé en 2000,
l’adoption des actes étant prévue pour l’année 2001.
Le 36è sommet de L’OUA tenu à Lomé en juillet 2000 voit s’affronter les
divergences de vues sur la nouvelle union et rappelle à ce titre la conférence de
création de l’OUA en 1963 à Adis Abéba ; d’autant plus qu’à Lomé également
un compromis allait être trouvé aux divergences somme toute moins marqués
qu’à la période des indépendances.
Le colonel Kadhafi qui a joué un rôle de catalyseur dans l’adoption de l’idée de
l’union, défendait l’idée d’une organisation supranationale dont il souhaitait la
mise en place immédiate. S’inspirant des leaders panafricanistes de la génération
des indépendances et principalement de N’KRUMAH, il veut redonner vie au
panafricanisme à travers son projet fédérateur des Etats-Unis d’Afrique.
17 Phillipe HUGON, L’intégration régionale africaine : un processus contradictoire, in Jean COUSSY et
Phillipe HUGON (sous la direction de :), Intégration régionale et ajustement structurel en Afrique subsaharienne,
Etudes et documents, Paris, 1991, p 21.
18 Déclaration de Syrte in Jeune Afrique nº 2019 septembre 2002 p 19.
16

Il préconise la création d’une banque centrale, d’un fonds monétaire et d’une
armée unique à l’échelle continentale. Le projet libyen en dépit d’une diplomatie
très active en sa faveur ne rencontrera pas l’unanimité des Etats membres.
D’autant plus qu’il fait face aux idées d’autres chefs d’Etat principalement
Alpha Omar Konaré du Mali, Abdoulaye Wade du Sénégal et surtout le projet
unioniste du président Thabo M’Béki. Ce dernier est le principal rival du
président Kadhafi dans la lutte engagée pour le leadership panafricain.
M’Béki forge à partir son concept de la Renaissance africaine, sa vision
panafricaine qui met l’accent sur la démocratisation et le développement du
continent. Le renouveau panafricain pour le président sud-africain, s’opère
surtout par une approche beaucoup plus économique pour répondre au défi de la
mondialisation en s’inspirant du modèle des Etats d’Asie du Sud-Est.
Les projets des deux leaders de l’Afrique australe et septentrionale s’opposent et
polarisent la conférence. Un consensus est cependant vite trouvé et édulcore la
vision très ambitieuse du Guide libyen.
Le consensus adopté à Lomé reprend certains principes clés de l’OUA comme
l’égalité, la souveraineté, l’intégrité territoriale et la non-ingérence ; de même
que la charte de 1963. Il affirme dans le même temps des innovations
importantes comme le respect des règles démocratiques et la condamnation des
changements anticonstitutionnels et le respect des droits de l’homme et la bonne
gouvernance.
L’Acte constitutif dote la nouvelle organisation panafricaine de nouvelles
structures dont les principales sont :
-La Conférence des Chefs d’Etat et de Gouvernement de l’Union
-Le Conseil exécutif des ministres
-La Commission de l’union dirigée par un président
-Le Parlement panafricain et la Cour de justice
L’UA s’inspire des expériences d’intégration régionale dans le monde
principalement celle de l’Union européenne mais emprunte également beaucoup
à la défunte OUA.
L’Acte constitutif de l’Union Africaine entre en vigueur au sommet de Lusaka
en 2001 et son lancement officiel en juillet 2002 à Durban.
Le sommet de Lusaka adopte également la Nouvelle Initiative Africaine qui est
la fusion des plans de développement des présidents Mbéki, Obansanjo et
Bouteflika (Millénium African Plan MAP) et du président Wade (Plan Oméga).
La mise en œuvre du NEPAD, nouvelle dénomination de la Nouvelle Initiative
Africaine devra être assurée par l’UA.
17

Cet ambitieux programme de développement du continent, tout en affirmant son
option régionale, veut trouver dans l’intégration au marché mondial et dans les
financements étrangers aussi bien publics que les investissements privés les
voies de son exécution. Déjà les principaux promoteurs du programme
entreprennent d’intenses activités diplomatiques au plan multilatéral pour
obtenir le soutien de la communauté économique et financière internationale.
La rhétorique qui porte le NEPAD ainsi que certaines options fondamentales du
programme notamment la centralité du rôle accordé au secteur privé, la stratégie
de développement basé sur les exportations et l’option d’insertion au système
économique international qu’elle soutend, la quête insistante des investissements
directs étrangers ; suggère que l’on interrogeât la nature réel du renouveau
panafricain que l’UA veut concrétiser à travers ce programme.
L’UA est-elle l’expression véritable d’un renouveau panafricain qui saura enfin,
après près de quatre décennies d’errance du mouvement panafricaniste,
rassembler l’Afrique et la conduire vers son développement ? Ou au contraire,
l’UA est-elle un simple avatar du « renouveau régionaliste » amorcé au début
des années 1990 sous l’influence de l’idéologie dominante néo-libérale et par
conséquent juste un détournement et une phagocytose néo-libérale de la
trajectoire panafricaine ? La seconde interrogation ne semble pas à plusieurs
égards farfelue et dénuée de sens. Bien au contraire, il faut même se demander si
elle n’interroge pas un processus longtemps entrepris.
En tout état de cause la marche africaine vers son unité et pour son
développement ne pourra s’opérer au bénéfice des peuples si elle est orientée
canalisée, conduit et rythmée par l’extérieur et de l’extérieur. Le nouveau
régionalisme légitimé par la dynamique de globalisation de l’économie-monde
ne doit pas noyer les débats de fonds sur les orientations sociétales à donner aux
dynamiques régionales.
Au demeurant ces dynamiques intégratrices semble défiées par le un mouvement
inverse ; le localisme et le communautarisme qui accompagnent la globalisation.
2-Fragmentation : un défi supplémentaire au panafricanisme
Un des paradoxes majeurs de la mondialisation est qu’elle s’accompagne d’un
mouvement de fragmentation porté par les micro-nationalismes et le
communautarisme. Les vagues successives du nationalisme spécifiquement le
nationalisme anti-colonial de libération, ont laissé place à un néo-nationalisme
contemporain caractérisé par son ethnicisation et le réveil des identités locales et
ethnorégionales.
Cette vague mondiale touche le continent africain au moment où celui-ci vit une
crise d’un Etat incapable de faire face à ses obligations socioéconomiques et de
forger un pacte intégrateur des populations.
18

Les paramètres ethniques jadis utilisés par les colons dans leurs stratégies de
domination ont été repris par les élites politiques africaines dans les
compétitions pour la conquête et la conservation du pouvoir politique.
L’exacerbation du phénomène est observable sur le continent dans plusieurs
pays avec un rôle central d’instigateur et joué par les intellectuels.
L’ivoirité est l’expression de cette production d’idéologies ethno-régionales qui
crée et alimentent des cycles de violence intolérable et incontrôlable.
Le Burundi et Rwanda avec les centaines de milliers victimes des génocides,
offrent les exemples les plus dramatiques de cette dynamique de production
d’idéologies à effets fragmentaires et violentes.
Ailleurs au Cameroun, en Mauritanie, au Congo, en Centrafrique et un peu
partout sur le continent, à la rescousse des élites politiques (quand ils n’en
faisaient pas parti eux même), les intellectuels se sont majoritairement fourvoyés
dans la conception et l’utilisation de ces idéologies micro-nationalistes et microchauvines
et à potentiel élevé de violence.
Prenant le contre-pied des intellectuels dissidents qu’à connu l’Afrique pendant
la période des indépendances (Cheick Anta Diop, Frantz Fanon, etc.) ; qui ont
essayé de proposer des alternatives en faveurs de l’unité du continent, la plupart
des intellectuels africains joue aujourd’hui un rôle de sous-traitance avec les
élites politiques notamment en produisant une rhétorique de légitimation des
pouvoirs en place ou tout au moins en opposant aux logiques en cours une
passivité extraordinaire.
Ce rôle des intellectuels a été aux dépens d’un renouveau véritable du débat
panafricain.
Tout au contraire, il constitue un facteur inhibant à l’indispensable renouveau
du panafricanisme pour construire et apporter une réponse africaine adéquate à
la mondialisation.
Il ne s’agit pas de nier la pertinence et la résurgence des préoccupations locales
engendrées ou actualisées par la mondialisation. Mais force est de reconnaître
l’intrumentalisation de ces exigences locales à des fins politiciens dont les
résultats sont la fragmentation et les cycles de violence incontrôlables. La
corrélation entre la montée des micro-nationalismes et l’émergence des conflits
identitaires est à cet effet frappante.
Il ne s’agit pas non plus d’opposer une vision panafricaine totalisante ou
atomisante à un continent ballotté entre le global et le local.
Le challenge est d’opérer à partir d’une conscience historique africaine
retrouvée, le renouveau du panafricanisme en conciliant les légitimes demandes
locales et l’exigence d’un ensemble continental unifié suffisamment fort pour
repositionner l’Afrique à l’échelle mondiale.
Conclusion
19

La graine de la conscience unitaire né chez les esclaves noirs depuis les cales
des navires négriers et dans les conditions ségrégationnistes exécrables en
Amérique, a germé au soir du xixè siècle au sein de la Diaspora noire dans le
nouveau monde et gagner les milieux africains dans le vieux monde. Le
panafricanisme dans sa phase de gestation est façonné par d’éminents
précurseurs, et s’opère essentiellement en Amérique et en Europe.
A la veille de la Seconde guerre mondiale, le panafricanisme rejoint la terre
mère africaine dans une phase de cristallisation politique et d’anticolonialisme
exacerbé. Durant cette période, le rêve panafricain a connu ses années de gloire
et dessine une courbe évolutive assez mouvementée sur fond de divergences de
vue sur l’idée même de l’Unité. Le consensus qui jette les bases de la création de
l’OUA en 1963, prélude d’une première génération d’expériences d’intégration
sous-régionales influencées par une conception volontariste et des options de
stratégies de décrochages du système économiques international.
Le renouveau du régionalisme gagne l’Afrique au début des années 1990 à la
suite de l’échec des expériences de la première génération. Ce renouveau advenu
avec le triomphe du néo-libéralisme s’opère par une mutation des organisations
sous-régionales préétablies vers des stratégies d’insertion au marché
international. C’est dans ce contexte que l’Union africaine, armé d’un
programme économique, le NEPAD, remplace l’OUA. On peut interroger cette
nouvelle organisation continentale sur sa nature de renouveau du panafricanisme
ou son orientation radicalement néo-libérale.
Au demeurant, la vision séculaire de l’Unité Africaine rencontre aujourd’hui la
montée d’idéologies micro-nationalistes à connotations ethnique, tribale et
régionale corrélativement à une explosion des conflits identitaires. Et les
intellectuels africains dans leur majorité jouent ce rôle organique de soustraitance
avec les élites politiques, quand elles ne font pas partie de ces élites ;
pour produire les théories de légitimation et ou de conquête du pouvoir
politique.
Paradoxalement la preuve est plus que jamais faite de la nécessité urgente de
l’Unité Africaine. L’Afrique entrera dans l’histoire unie ou n’y aura pas accès.
L’Afrique se développera unie ; mais pas une unité totalisante, atomisante ou
uniformisante à l’extrême. Le panafricanisme doit relever les défis du global et
du local en signifiant la rencontre des différences pour la fortification de
l’ensemble. Ainsi se résument les challenges.
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Bibliographie indicative
-BACH, D., (sous la direction de :) Régionalisation, mondialisation et
fragmentation en Afrique subsaharienne, Paris, Karthala, 1998
-COUSSY, J. et HUGON. P.(sous la direction de :), Intégration régionale et
ajustement structurel en Afrique sub-saharienne, Etudes et documents, 1991
-D’ARBOUSSIER, G., L’Afrique vers l’unité, Paris, Edit.Saint paul, 1962.
-DECRAENE, P., Le panafricanisme, Paris, P.U.F., « Que sais-je » 1964.
- KABA, J., N’Krumah et le rêvede l’unité africaine, Paris Editions Chaka,1991-
-KI-ZERBO,J., Histoire de l’Afrique noire, Editions Hatier, Paris, 1978
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