Diverses séquences dans les chapitres Mc 1 à - FIDES Digital Library

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AVANT LE COMMENCEMENT : L'EQUATION 

Avant... 

L'équation 

Le silence 

Avant le commencement 

La Parole 

Application 

Exemples 

Les signes 

AVANT... 

_______________ 

_______________ 

Dans quelques instants, nous allons, ô lecteur, ensemble, reprendre notre 

lecture du texte de Saint Marc en étudiant, par séquence, des groupes de versets. 

Bientôt, alors que le récit viendra à peine de commencer, nous allons lire 

comment "le Seigneur (Jésus)" (cfr : XVI-19) vient en disant (= à qui ?) : "Estaccompli 

le moment..." (I-15). 

Alors que le moment finit, il y a encore le moment, de même que, dans le livre 

de la Genèse, avant que le temps commence, il y avait déjà le temps. Car il allait 

y avoir l'homme et il y avait déjà Dieu ((= avec, pour le verbe 'avoir', un temps 

d'une infinie durée)). 

Ainsi se révèlent les moments et le temps, et toute la Création : pour l'homme. 

'Elohim dit : Faisons l'homme à notre image... Elohim créa donc l'homme à son 

image' (Genèse I-26 et 27). Et, depuis ce moment (ou : ce temps), toi-lecteur 

avec moi, nous voyons arriver la Création. 

Lecteur ! Permets que je t'offre, en avant-chapitre, une loi fondamentale du 

texte, mais aussi de la vie de tout homme, de tous les temps, car elle est loi de la 

Révélation, ou encore loi du Dieu qui se révéla. 

Jean-Marie GEORGEOT - " De Saint-Marc jusqu'à Tertullien " ( 1978 à 2004 )

L' EQUATION 

SEQUENCES Mc 00 - 2 - 

Au premier paragraphe du premier chapitre qui va suivre et dont le titre Le 

prologue annonce l'analyse du commencement de l'évangile selon Saint Marc, je 

vais me référer à une équation : 

incohérence + crainte 

avec le silence 

FONT - ARRIVER(1) 

l a C R E A T I O N . 

Le premier mot du texte grec de Saint Marc est arche et il correspond au 

premier mot du texte hébreu de la Tora bereshit. En français, il y a, bien 

évidemment commencement. 

Tu sais, lecteur, combien je travaille étroitement avec celui que, anonymement, 

j'appelle 'mon rabbin'. Il me fournit des analyses et commentaires, des 

informations et données, mais aussi des textes en hébreu. Pour le mot 'bereshit', 

il m'a donné plusieurs explications. 

1.- La plus fondamentale comporte l'association "Be + Reshit" et signifie 

strictement : Au principe, avec pour 'au' le sens suivant : 'par, avec, dans...' 

selon l'esprit. Le mot 'reshit' est le 'principe' et il peut être vu, également, comme 

donnant le génitif. Bref, 'bereshit' lance et réalise; il contient déjà en lui la totalité 

de ce qui va être créé, quoique ce dernier mot serve de traduction à l'hébreu 

bara qui est seulement le deuxième mot de ce texte : 

Bereshit bara Elohim... 

Le commencement ne peut être un commencement que s'il y a au 

commencement de puisque, sans ce de, il n'y aurait aucun commencement. C'est 

là une difficulté du texte, car tout est dans le possible, et le possible est contenu 

dans ce de qui suit obligatoirement, même s'il n'est pas exprimé, le premier mot 

du texte : bereshit. 

Un texte, un récit va commencer, une porte s'ouvre par le "commencement". 



2.- Mon rabbin m'a expliqué comment il est permis de lire d'une autre façon le 

mot initial : 

Bereshit = Berit + Ech 

Commencement = Alliance + Feu . 

C'est là une lecture mystique, car le feu brûle le corps et l'âme; l'alliance est 

comme un feu d'Amour entre Dieu et chaque homme. Au point de rencontre : le 

sommet du Sinaï avec éclairs et hurlements de bruits qui sont flash de lumière et 

roulement de tonnerre. Alors il y a la rocaille, le rocher ou le roc, taillé en 

dualité de pierres pour être la loi et cette table en son unicité est l'Alliance. Le 

un unit les deux; il y a une loi qui par cinq paroles est la Révélation du Dieu 

Unique (pas d'idole, pas de blasphème, un seul Dieu, et le respect du Nom) avec 

cette 'deuxième' table qui, par cinq paroles, est la constitution donnée à l'homme 

par cinq négations pour cinq verbes actifs : 

ne-pas : tuer, voler, ... ni convoiter. 

Par une pierre, l'homme apprend à connaître l'amour fraternel qu'il doit à tous 

les hommes afin de révérer la Création (Genèse I-26). L'autre pierre lui garantit 

que ce Dieu-Unique toujours sera là pour s'allier à l'homme à cause de l'image 

(Genèse I-26). Cette unique loi double est l'alliance donnée dans le feu. Déjà en 

bereshit tout était contenu. Avant que le verbe bara vienne dans le texte, déjà je 

sais qu'il y aura des eaux séparées des luminaires pour apporter aussi une 

ténèbre, une terre voulant presque encore se pointer vers le ciel; et ce sera le 

Sinaï, le feu, la pierre gravée. 

3.- Mon rabbin m'a encore expliqué comment, dans "bereshit", je pouvais voir 

les hommes, l'homme et ... moi-même dans mon comportement. Il m'a dit : 

Bereshit = Yira + Boshet . 

commencement = crainte + incohérence. 

Ici, il me faut expliquer, car je suis allé plus loin que mon rabbin : 

"Yira" = C'est la crainte, mais ce n'est pas ce que l'on nomme communément la 

peur. C'est plutôt un malaise intellectuel face à tout changement. Si rien ne 

bouge, que deviendrai-je ? Mais si quelque chose de neuf arrive, que sera-ce ? 

Face à l'inattendu et à l'insolite, quelle nouveauté ? Alors que, si tout était 

maintenu, quelles difficultés ? 



Ici, mon rabbin intervient pour me signaler que le mot 'yira = crainte' peut, 

dans un autre ordonnancement des mêmes lettres, se lire : 'riya = vue'. Cette 

'crainte' prend tout son effet quand elle est vue par l'homme; c'est la vision des 

choses qui illumine la crainte et fait prendre conscience VERS quoi ? ... Quoi 

faire ? 

"Boshet" = c'est la confusion, la honte, la gêne, la difficulté, mais ce n'est pas 

un sentiment de déshonneur. 

J'ai pris le mot de "incohérence" mais en connotation uniquement à l'homme. Il 

ne s'y trouve aucune relation avec ce que, par ailleurs, j'ai appelé la cohérence 

(divine) laquelle est la perfection, donc extra-humaine. De même qu'il y a les 

vérités des hommes et la vérité (de Dieu), de même il y a la cohérence (de Dieu) 

et les incohérences que nous vivons. 

"crainte et incohérence" = c'est à la fois : 

avoir conscience de l'incohérence qui régnait 

avoir crainte du nouveau qui régnera. 

Avant : il y a une impression de gêne et de non-conforme qui fait difficulté. 

Dans une situation incohérente, tout homme se sent étranger et impossible. La 

crainte est la prise de conscience de cette situation (actuelle) mais en la projetant 

vers le futur immédiat (l'incohérence va devenir celle qui 'régnait'). Aussitôt 

l'homme perçoit un danger, un changement, un mouvement qui mènera (le futur) 

et cela est la crainte. 

Pour qu'il y ait cette sorte de 'crainte', il faut qu'il y ait perception d'une 

'incohérence'; mais la perception de toute 'incohérence' entraîne VERS l'idée de 

mouvance et celle-ci est déjà la 'crainte'. 

Avec cette précision capitale : il n'y a ni déshonneur, ni peur. C'est plutôt 

dans l'intérieur de la conscience humaine la prise en compte de : 

une immobilité le présent qui tombera dans le passé... 

une mobilité vers quel nouveau présent ? 


LE SILENCE 


C'est le basculement de la situation dans laquelle se trouve l'homme à la suite 

de sa prise de conscience par "incohérence + crainte". 

Si le silence est respecté, 

il n'y a aucun bruit : c'est le silence des sons : non-entendre, 

il n'y a aucun mouvement : c'est le silence des actions : non-faire, 

il n'y a aucune clarté : c'est le silence des lumières : non-voir. 

Alors, il y aura obligatoirement : 

L A C R E A T I O N 

... et ceci est l'équation ! 

Ces formes de silence sont celles qui respectent le voir et l'entendre de 

l'homme ou, en d'autres termes, qui suspendent le cours du temps(2) (humain). 

L'homme étant plongé dans le silence, et lorsque l'homme respecte le silence, 

il se rend disponible et il s'offre(3) à tout ce qui va arriver. 

AVANT LE COMMENCEMENT 

Avant que le mot bereshit ne soit écrit dans le texte, il y a : 

pas de relief la surface 

pas de solide l'eau 

pas de lumière la ténèbre 

Ne cherche pas ce que signifient ces deux séries de mots : 

relief solide lumière 

ou surface eau ténèbre. 

Mais écoute le (silence... hurlements ? et vois la (ténèbre ... lumières ?). Alors, 

comme tu n'as rien dit (= ton silence) voici que Dieu parle : 

Y - ehi - or ! 

Que - soit - lumière - ! 



Sa Parole vient après que tu as pris conscience de cette incohérence 

des reliefs la surface 

des solides l'eau 

des lumières la ténèbre 

Cela t'a fait peur, car tu es inquiet de ce qui 'arrivera'. Si l'homme(4) ne dit 

rien, Dieu parle... et, dans chaque silence, Dieu parlera toujours. 

Et que fut la-lumière ! 

Ve - y - ehi - o r ! 

Même la parole n'a pas osé changer et la réponse aux premiers mots les fait 

identiquement ré-entendre par l'écho des mêmes mots apportant la lumière. 

LA PAROLE 

Lorsque la Parole vient, elle est Règne de Dieu. Il n'y avait ni surface, ni eau, 

ni ténèbre. Le temps qui régnait n'était d'aucun temps et le mot n'avait aucun 

sens car tout temps est humain et nécessite un homme pour pouvoir (exister). 

Lorsque l'homme entre dans la crainte et dans l'incohérence et s'il garde le 

silence, il suspend son propre temps et accède au temps de Dieu. Il se veut à 

l'écoute de la Parole de Dieu. Ainsi celui qui écoute reste dans son silence : hors 

de son propre 'agir', tout son être est tendu vers l'attente et il se met en totale 

disponibilité, c. à d. acceptation anticipée de l'événement qui arrive (= le verbe 

arriver vient toujours dans le texte en référence à Dieu). Lorsque l'homme se 

confie au silence, il force Dieu à dire sa Parole. (Lecteur, tu iras dans le texte 

de Saint Marc; tu noteras comment le silence a souvent 'obligé' Jésus à parler !). 

Lorsque Dieu parle, sa Parole est action pour l'homme. 

Mais si l'homme refuse d'offrir (ou : de se confier à) son silence, il annihile 

toute parole pouvant lui être adressée. L'équation devient : 

incohérence et crainte 

avec les paroles des hommes 

(pas de création) 


L ' EQUATION 


Pardonne-moi d'avoir été aussi long. L'équation a pris son origine dans le 

premier verbe d'action venu créer cette chose nouvelle qui a pour nom : lumière. 

La Création a été ainsi lancée vers l'homme car, s'il n'y avait point eu d'homme, 

à quoi auraient pu servir des mots comme 'or = lumière', 'bara = créer' et même 

'commencement = bereshit' ? 

APPLICATION 

Ami lecteur, désormais lorsque tu liras une séquence, tu regarderas si tu peux, 

pour l'un des protagonistes, trouver une situation qui lui permette de vivre : 

incohérence + crainte. 

Si, aussitôt, l'acteur reste dans le silence (il ne dit rien et ne fait rien : donc il 

est à l'écoute), alors tu verras arriver pour lui une réalisation nouvelle... mais, 

s'il réagit (en paroles ou en actes), il ne sera pas trans-formé. 

EXEMPLES 

1.- I-16 à 18 = 

Simon et André sont en train de pêcher dans la mer de Galilée. Un homme 

arrive et les appelle. Ils ne disent rien ... et suivent. 


Des hommes sont dans la synagogue. Arrive un homme qui crie et Jésus 

chasse l'esprit-impur. Ils se mettent à parler (= on entend leurs voix : "Quoi est 

cette chose-là ?" Et ils furent-stupéfiés : il ne suivent pas. 


Un homme est lépreux. Jésus le touche. Le lépreux (qui se sait 'intouchable') 

ne dit rien. Il est guéri. 

4.- II-1 à 12 = 

Le paralytique ne bouge pas et ne dit rien. On l'amène par le toit... il est guéri. 



Les scribes ne bougent pas, mais parlent très violemment. Jamais ils ne 

suivront Jésus. 

"Beaucoup" (II-2) s'assemblèrent et virent toutes ces choses insolites (le 

convoi par le toit, les scribes hurler de rage, le paralytique lever son grabat et 

sortir d'une pièce par la porte alors que personne ne pouvait entrer !). Ils ne 

disent rien. Alors ils "glorifiaient Dieu"(5). 

5.- II-13 et 14 = 

Lévi, un publicain, est assis tranquillement. Il fait ses comptes et prépare son 

rapport de gestion. Passe un juif qui lui dit : "Suis-moi !". Lévi ne dit rien "et, 

se-levant, il le suivit". 

Si Lévi avait répondu un seul mot, jamais il ne l'aurait suivi. D'ailleurs, il 

serait allé raconter son histoire au directeur central du personnel des bureaux des 

publicains de la Palestine occupée. 

LES SIGNES 

L'équation fonctionne ainsi dans tout le texte de Saint Marc, comme elle 

fonctionne le long de toute vie de l'homme, à toute époque, en tout lieu, de toute 

culture, car son principe (g: arche // h: be-reshit) est le silence pour l'homme. 

LE SILENCE : c'est Dieu avant la Création et c'est l'obligation de la Parole de 

Dieu, venant confirmer (l'Alliance) à-travers les signes qui accompagnent°° 

(cfr : Mc XVI-20). 

_______________ 



Note 1 = FONT - ARRIVER = Page : 02 

Les deux verbes 'g: poieô = faire' et 'g: ginomai = arriver' doivent être lus 

comme théologiquement associés l'un à l'autre avec toute leur Puissance et leur 

Gloire. 

Note 2 = du temps = Page : 05 

Lorsque, dans le texte de Saint Marc, Jésus donne le voir et l' entendre aux 

apôtres, ceux-ci reçoivent la pleine 'connaissance' de leur temps propre. 

Note 3 = il s'offre = Page : 05 

La prière la plus belle de toutes celles composées par les hommes a su mettre 

le 'fiat' en son centre : "Angelus Domini... FIAT mihi... Et Verbum caro factum 

est...". 

Note 4 : l'homme = Page : 06 

C'est à dire : Toi ! Lecteur : à la lecture de ce commencement du texte du livre 

de la Genèse, tu as 'peur' et tu es 'inquiet' et tu ne dis rien... 

Note 5 : glorifiaient Dieu = Page : 08 

L'équation fonctionne bien car le texte a la délicatesse de ne pas indiquer de 

bruit provoqué par "beaucoup" : nul lecteur ne peut entendre ce qu'ils disent si 

tant est qu'ils prononcent acclamations ou cris. L'expression "glorifier Dieu" 

reste dans un (silence). 

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(I-1 à 15) 

Lectio divina 

Résumé du prologue 

Sur la dualité : Beth = 2 

Sur : "est accompli" 

Sur "arriva" 

QUI est Jésus ? 

Le désert 

Annexe 1 : La charnière de Genèse I/II 

Annexe 2 : Fils de David 

LECTIO DIVINA 

' LE PROLOGUE ' 

_______________ 

_______________ 

1 = Commencement du Message-Divin de-Jésus Messie... 

Le premier mot de l'évangile de Saint Marc est ce même mot qui commence le 

premier chapitre du Livre de la Genèse : "Commencement". 

Nous voici face à un récit pour un nouveau temps qui commence, car : 

quand l'action commence elle est déjà commencée 

le temps présent le temps passé 

"Maintenant" . 

L'origine (ou) le principe signifie que : 

dès l'instant où cela quelque chose déjà 

commence "est-accompli" (I-15) 


SEQUENCES Mc I - 2 - 

Le commencement est inclus... dans ce qui "arriva" (I-4). Je rejoins ainsi la 

formulation retenue depuis les lectures passées de l'Ancien Testament (= 

l'ancienne alliance) : 

incohérence + crainte 

avec le silence 

= 

l a C r é a t i o n 

Ce qui va se passer, le temps qui vient et que le texte va raconter, est déjà 

implicitement contenu dans le "commencement". 

... de-Jésus Messie ((Fils de-Dieu)) 

Au moment où commence la vie de Jésus Messie, le texte emploie à son sujet 

le qualificatif de "Fils de Dieu" qui marquera, dans l'évangile de Saint Marc, le 

moment de la mort, ainsi qu'il est écrit : "Or le centurion qui était-présent, enface°-de 

lui, voyant que, ainsi, il avait expiré, dit° : 'En-vérité celui-ci l'homme 

était Fils de Dieu'." (XV-39). 

L'expression "Fils de..." installe, dès le début du texte, une difficulté 

considérable : Jésus est-il un Fils ? Et Dieu est-il un Père ? Le Père a-t-il 

engendré le Fils ? Le Fils vient-il parce qu'il y eut la Création ? 

Le terme "Fils de..." est de l'ordre terrestre et appartient au langage et au 

physique de l'homme. 

Un jour, j'ai noté : 'Isaïe utilise cette expression pour marquer un juste qui a 

vécu selon la Loi, ou même tout le peuple d'Israël. 

Pour Saint Marc, il confesse dès le début que Jésus est dans un rapport très 

spécifique avec tout ce que l'A.T. dénomme Dieu. Mais cela ne fait pas deux 

dieux. L'Esprit de Dieu ne doit pas être pensé comme un attribut divin, mais 

comme un troisième qui est semblable à Dieu. 

Lorsque le centurion confesse que Jésus est "Fils de Dieu", il le situe, selon (sa 

perception de) la culture juive(1), comme étant entièrement juste ou encore 

hors du commun. Jésus a subi un jugement d'iniquité auquel il n'a pas opposé de 

violence. Le centurion utilise donc une expression qui met Jésus à part de tous 

les hommes, du côté de ce que l'on appelle Dieu. Sa parole est une émergence du 

champ culturel des nations, car il s'agit là d'une question en discussion chez les 

païens. Platon écrira : "zone du divin". 



Le sort réservé à un tel juste oblige la conscience humaine à dire qu'elle 

déclare ce juste "Fils de Dieu". C'est une manière humaine de dire quelque chose 

d'extrême. Dieu jugera lui-même si Jésus est vraiment fils de Dieu. La formule, 

dans la bouche du centurion, n'est pas (encore) une formule chrétienne, mais elle 

appartient à la culture de l'époque. 

On ne pourra en rester là; la formule fonctionne comme une formule-relais; 

elle est un concept qui opère un rebondissement de la question. 

L'évangile de Saint Marc pose, dès son commencement, ce qui va faire 

question à tous les hommes, à partir des événements que le texte va relater' (fin 

de citation, dans laquelle j'ai introduit les double-parenthèses.) 

2.- Selon(-ce-)qui est-écrit en Isaïe le prophète : ... 

C'est la référence à l'Ecriture qui est citée aussitôt. Ce rappel du passé va 

poser, comme étant à l'origine de ce commencement du texte, l'histoire d'Israël, 

c. à d. l'Alliance que Dieu passa par la bouche du prophète du peuple d'Israël (le 

prophète = l'ensemble des prophètes = médiateurs entre YHVH et le peuple qu'il 

s'est choisi.) 

'Voici : j'envoie mon missionnaire devant ta face pour préparer ton chemin. 

Voix de-qui-clame dans le désert : apprétez le chemin du Seigneur, faites plats 

ses sentiers. 

"Une voix crie : Dans le désert, frayez le chemin de YHVH; dans la steppe, 

aplanissez une route pour notre Dieu" (Isaïe XL-3). 

"Voici : je vais envoyer un messager devant toi pour qu'il veille sur toi en 

chemin..." (Exode XXIII-(20). 

"Voici que je vais envoyer mon messager pour qu'il fraye un chemin devant 

moi..." (Malachie III-1). 

Mais, cette voix qui crie m'a fait penser à la première parole de Elohim : 

'Alors Dieu dit... et la lumière fut' (Genèse I). 



4.- Arriva Jean celui-qui-baptise dans le désert et en proclamant... 

Le texte ne perd aucun temps (= annule le temps) en accolant le temps de Jean 

au temps d'Isaïe, car voici "dans le désert". 

Il y a comme une incohérence dans la juxtaposition des mots "désert" et 

"proclamant"; mon attention est attirée par ce fait et me signale l'importance que 

va trouver, dans la suite du récit, le mot "proclamant". 

... proclamant un-baptême de-conversion vers un-pardon de-péchés. 

En un temps où les sacrifices font partie de la liturgie du Temple et 'payent' les 

fautes de chacun, je suis frappé par une expression nouvelle : "baptême de 

conversion vers un pardon de péchés". La nouveauté va marquer 

l'accomplissement de la nouvelle Alliance, annoncée par Jérémie (XXXI-31). Et 

je note : ... un pardon de péchés...", ce qui n'est pas : le pardon des péchés (= de 

tous les péchés) ! 

5.- Et s'en-allait auprès-de lui tout le pays de-Judée et tous les habitants-de- 

Jérusalem et ils étaient baptisés par lui dans le fleuve Jourdain en confessant 

leurs péchés. 

Il y a la référence à l'eau, qui donne la nouvelle vie (un pardon de péchés) et 

régénère, de même que l'eau du déluge fut l'occasion d'une nouvelle création à 

l'époque de Noé. 

6.- et Jean était revêtu de poil de chameau ((et d'une ceinture de-peau autourde 

sa hanche)) et mangeait des sauterelles et du miel sauvage. 

Celui qui est vêtu d'une peau de chameau et mange des sauterelles a tué ces 

animaux. 

Si Jean a tué des bêtes, c'est qu'il fonctionne dans un système d'Alliance offert 

à Noé et à sa descendance. C'est l'Alliance de sang, celle où bêtes et hommes 

mangent après avoir tué. 

Ce n'était pas la situation de Genèse I. 


7.- Et il proclamait en-disant :... 


Le même verbe déjà lu : 'proclamer' (I-4). 

... proclamait ... 'Vient le-qui-est-plus-fort que moi, derrière moi, dont je ne 

suis pas digne en me-courbant, de délier° la courroie de ses sandales.' 

La sandale est cette pièce du vêtement qui fut l'objet de la première parole 

adressée par YHVH à Moïse; elle marque le lieu saint. Ne pas enlever sa 

sandale, c'est rester en terre impure ou païenne. Ne pas délier les sandales n'est-il 

pas alors se bloquer dans toutes ces difficultés de l'histoire qui empêchent de 

vivre pleinement (= d'accéder à) l'alliance de paix ? n'est-il pas s'interdire de 

délier les filets tendus par toutes ces formes de l'ancienne alliance que l'histoire a 

accumulées autour des hommes depuis le choix (= l'élection) que Dieu fit de son 

peuple ? 

Jérusalem est là, en Galilée, auprès de Jean Baptiste, avec tout son passé. Jean 

Baptiste déclare que ce n'est pas lui qui dénouera tous les nœuds des diverses 

promesses, que ce ne peut être lui qui règlera tout le contentieux entre Israël et 

son Dieu. 

8.- 'Moi-je vous ai-baptisés dans l'eau, mais Lui vous baptisera dans l'Esprit- 

Saint.' 

Moi-je ai baptisés l'eau (un passé) 

Lui baptisera l'Esprit (un futur). 

9.- Et arriva en ces jours-là que Jésus vint, à Nazareth de la Galilée, et fut 

baptisé vers le Jourdain par Jean. 

Le Jourdain vient de Césarée de Philippe. Jésus vient de Nazareth. Tout cela - 

Césarée comme Nazareth - est, pour l'un et l'autre, fort loin dans le nord. 

C'est dans cette eau, venant de la ville de Césarée, que Jésus se fait baptiser par 

ce Jean qui est le dernier des porteurs de l'ancienne alliance. L'eau, comme 

l'alliance ancienne, viennent de très loin : dans l'espace... dans le temps. 



Je me suis toujours imaginé que Dieu, lorsqu'il fit le monde, signa sa Création 

d'un grand trait de stylet, trait droit du nord au sud, de plus en plus marqué, 

s'enfonçant de plus en plus dans la terre (= dam : la terre rouge). 

Voici que Jésus (= de Nazareth) et le fleuve Jourdain (= de Césarée) arrivent 

dans le texte et tous les deux viennent de la région où le stylet de Dieu a 

commencé son trait. 

Jérusalem est la ville située sur la montagne, bourrelet de terre repoussé par le 

stylet, à la fin de la signature alors qu'il est profondément enfoncé dans la 

dépression qui va collecter toutes les eaux et sera la mer Morte. En ce point du 

talus, avec la terre rouge (h: adamah), Dieu fit l'homme (= Adam). 

Voici que ces hommes (= les fils d'Adam) s'en-sont-allés auprès de Jean et ils 

étaient baptisés par lui dans le fleuve Jourdain. 

Ainsi je reviens, moi-lecteur, au Commencement : 'bereshit' (premier mot de 

Genèse I-1). 

10.- Et aussitôt, en montant hors de l'eau, il vit les cieux se déchirer... 

La déchirure annonce une séparation, de même qu'il y eut une séparation des 

eaux, en Genèse I... Est-ce un geste habituel de Dieu que de déchirer quelque 

chose ? (Voir XV-38). 

... et l'Esprit comme une colombe descendre-et-rester vers lui ... 

Cette colombe me renvoie au temps d'après déluge. Elle m'annonce la fin de ce 

grand tumulte de l'eau, elle-même qui apporta le témoignage que la terre 

'montait hors de l'eau', car en Genèse (VIII-10), j'ai lu : '(Noé) attendit encore 

sept autres jours et recommença à lâcher la colombe hors de l'arche. La colombe 

vint à lui, au temps du soir, et voici qu'en sa bouche il y avait une feuille 

d'olivier toute fraîche. Alors Noé sut que les eaux avaient diminué de dessus la 

terre. Il attendit encore sept autres jours et lâcha la colombe, mais elle ne revint 

plus vers lui.' (Genèse VIII-10 à 12). La colombe de Noé revint lorsque Jean 

baptisa Jésus au Jourdain, au moment précis où il monte hors de l'eau. 

Jésus vint de Nazareth... la colombe revint(2) de l'espace-temps du patriarche 

Noé, de celui-là même dont nous savons qu'il passa une alliance avec YHVH, 

alliance à laquelle Jean se réfère, lui qui est vêtu d'une peau de chameau et qui 

mange des sauterelles et du miel sauvage. 



11.- ... Et une voix (arriva) hors des cieux : 'Toi, tu-es mon Fils, le Bien-Aimé, 

Toi que j'ai moi-même en faveur'. 

Une voix vient hors du ciel prononcer une parole d'élection : "Toi, tu-es mon 

Fils, le Bien Aimé" et elle ajoute, pour montrer l'Esprit du choix : "Toi que j'ai 

moi-même en faveur". 

A la ville de Césarée de Philippe, point d'origine de cette eau qui coule en 

Jourdain, il y aura la parole symétrique mais humaine : "Pierre lui répond : 'Toi 

tu-es le Messie'." (VIII-29). 

Le centurion reprendra la voix de toutes les nations à la Croix : "En-vérité, 

celui-ci l'homme était Fils de Dieu" (XV-39), parole qui dépassera la voix de 

Pierre issu(e) d'Israël et proposera au monde humain tout entier comme en 

résurgence, la parole divine entendue, attestée par Jean-Baptiste. Mais, juste 

avant, j'aurai pu recevoir dans les bruits racontés par le texte la réponse à la voix 

de (I-11), car j'ai entendu : "Toi, tu-es mon Dieu !" (cfr : XV-34 et 35). 

La parole divine est dite par l'Eternel 'en mémoire' de tout le passé d'Israël. 

Jean, par son baptême, amène cette voix venant des cieux à dire : tu es mon Fils 

le bien-aimé, il me plaît de te choisir, que j'ai entendue déjà dite par Isaïe : 

'Voici mon serviteur que je soutiens, 

mon élu que j'ai moi-même en faveur' (Isaïe XLII-1) 

'celui que j'ai choisi' (Isaïe XLIV-2). 

Et aussitôt... 

La précision du temps est marquée par "aussitôt" : il y a comme une 

suspension du temps, comme une simultanéité, comme une occurrence, un lien, 

une nécessité, conséquence du baptême. 

La conjonction et qui suggère l'hébreu ve marque la simultanéité des faits et 

l'immobilisation du temps. 

"Et aussitôt" précise nettement que, par la volonté de l'auteur, le temps est 

annulé. Le déroulement des faits ne dépend pas du temps car ce qui va arriver est 

lié (= l'alliance) intimement à ce qui a précédé. "L'Esprit" (I-12) est ce même 

"esprit" qui a été vu "comme une colombe descendre-et-rester vers lui" (I-10). 

L'esprit, qui est vers lui, "le chasse...". 



La surprise du lecteur devient question grave du fait que le texte apporte des 

éléments paraissant incohérents : "désert... quarante jours... Satan...", ce qui 

semble contradictoire avec ce que la perfection de Dieu (= la voix venant des 

cieux) aurait dû apporter. 

...aussitôt, l'Esprit le chasse vers le désert... 

Nous vivons comme une Création à l'envers. Il y a eu l'eau et une séparation 

des eaux. Il y a eu la parole avec la fondation du Fils Bien-Aimé. Et voici 

l'aboutissement au désert. 

13.- ... Et il était dans le désert quarante jours, mis-à-l'épreuve par le Satan... 

Ici le temps est suspendu pendant "quarante jours". Re-gardant le livre de 

l'Exode, je lis que YHVH dit à Moïse : 'Monte vers moi sur la montagne et 

demeure là que je te donne les tables de pierre... La nuée couvrit la montagne. 

La gloire de YHVH s'établit sur le mont Sinaï et la nuée le couvrit pendant six 

jours. Le septième jour, YHVH appela Moïse du milieu de la nuée... Moïse 

entra dans la nuée et monta sur la montagne. Et Moïse demeura sur la montagne 

quarante jours et quarante nuits.' (Exode XXIV-12 à 18)... 'Quand il eut fini de 

parler avec Moïse sur le mont Sinaï, il (= YHVH) lui remit les deux tables du 

témoignage, tables de pierre écrites du doigt de Dieu.' (Exode XXXI-18). 

Moïse descend parmi son peuple et il trouve les hébreux adorant une idole : le 

veau d'or. 'Moïse s'enflamma de colère : il jeta de sa main les tables et les brisa 

au pied de la montagne.' (Exode XXXII-19). Une nouvelle médiation repart de 

Moïse vers YHVH. Moïse taille deux tables de pierre et revient au mont Sinaï. 

'YHVH descendit dans une nuée et il se tint là avec lui... Il (= YHVH) dit : 

'Voici que je vais conclure une alliance...' (et YHVH dit les termes du contrat; 

puis :) YHVH dit à Moïse : 'Mets par écrit ces paroles car selon ces clauses, j'ai 

conclu mon alliance avec toi et avec Israël.' (Moïse écrit les deuxièmes tables de 

la Loi, alors que les premières étaient écrites du doigt de Dieu). Moïse demeura 

là avec YHVH quarante jours et quarante nuits. Il ne mangea ni ne but et il 

écrivit sur les tables les paroles de l'Alliance, les dix paroles.' (Exode XXXIV-5 

à 28). 



Puis-je voir dans ce temps de "quarante jours" la durée dont a besoin Jésus le 

Messie pour préparer sa mission : définition de l'Alliance Nouvelle qu'il va 

porter aux hommes ? 

Arrivé à ce point de mon analyse, je me suis arrêté et j'ai cherché à 

fonctionner, dans mon intelligence, comme un juif de ce temps lisant pour la 

première fois le texte (grec) de l'œuvre de Saint Marc. 

Comme les juifs d'alors, je connais les textes de la Bible hébraïque et ma 

pensée va vers la Tora : c'est pourquoi mon premier réflexe fut de visiter le livre 

de l'Exode en son chapitre XXXIV (voir ci-dessus). 

Au-delà de la Loi, il y a les Prophètes (au sens juif : ce sont les livres où il est 

question des prophètes). Alors ma mémoire m'envoya au premier livre des Rois : 

'Pour lui (= Elie), il marcha dans le désert... et s'endormit. Mais voici qu'un 

ange le toucha et lui dit : 'Lève-toi et mange !'. Il regarda et voici qu'il y avait à 

son chevet une galette cuite sur les pierres chauffées et une gourde d'eau. Il 

mangea et but... (de même une seconde fois) l'ange de YHVH... le toucha et dit : 

'Lève-toi et mange, autrement le chemin sera trop long pour toi.' Il se leva, 

mangea et but puis, soutenu par cette nourriture, il marcha quarante jours et 

quarante nuits jusqu'à la montagne de Dieu, l'Horeb.' (I Rois XIX-1 à 8). 

Voici que je trouve dans ces lignes le texte de Saint Marc : "Et il était dans le 

désert, quarante jours... Et les missionnaires (en grec : aggeloi = les anges) le 

servaient" (I-13). 

Ceci me fait voir aussitôt que Jésus est le nouvel Elie au sens où il vient à la 

suite (immédiate) d'Elie, le prophète qui a été servi en I Rois par 'un ange' (XIX- 

6) et par 'l'ange de YHVH' (XIX-7). En venant deux fois, l'ange se met au pluriel 

: les anges le servaient. 

Or, depuis (I-6), je sais que Jean, celui-qui-baptise, 'c'est Elie le Tishbite' (= II 

Rois (I-8) = 'poils de chameau et... ceinture de-peau autour de sa hanche'). 

Cette intimité entre Elie et Dieu me fait vivre intensément à la montagne de 

l'Horeb : 'Et voici que YHVH passa et il y eut un grand ouragan... mais YHVH 

n'était pas dans l'ouragan. Et../ (il y eut) un tremblement de terre... mais YHVH 

n'était pas dans le tremblement de terre. Et... (il y eut) un feu... mais YHVH 

n'était pas dans le feu.' 



Alors j'ai vu, avec Elie : '... après le feu... (il y eut) une brise légère.' (I Rois 

XIX-11 et 12). 

YHVH était dans la brise légère et Elie 'se voila le visage avec son manteau... 

((Dieu)) dit : 'Que fais-tu ici Elie ?' Il répondit : '... les israélites ont abandonné 

ton alliance...'.' (I Rois XIX-13 et 14). 

J'ai fermé les yeux un instant et je me suis trouvé transporté "vers la Galilée" 

(I-14). Alors j'ai vu Jésus "cheminant le-long-de la mer de Galilée" (I-16). Et 

cela m'a rappelé, il y a très longtemps : 'Ils entendirent le pas de YHVH qui se 

promenait dans le jardin à la brise du jour' (Genèse III-8). 

Jésus, le nouvel Elie, ne serait-il pas Dieu venu depuis le jardin de l'Eden, lui 

qui aime se promener à la brise légère ? 

Les deux textes du livre de l'Exode et du livre des Rois aboutissent l'un et 

l'autre à l'alliance. 

Mon parcours dans la Bible hébraïque m'a obligé à passer par : 

Livre de l'Exode : 

Dieu - la nuée - quarante jours et la Loi - la Loi cassée par Moïse - la 

Parole de Dieu : 'Voici que je vais conclure une alliance' - quarante jours, 

le temps pour Moïse de ré-écrire la Loi. 

Livre des Rois : 

le désert - quarante jours - les anges - (tout ceci comme avec Elie) - 

Dieu et la brise légère - la Parole de l'homme : 'les israélites ont 

abandonné ton alliance'. 

Livre de Saint Marc : 

Jésus le Messie, qui est Dieu de la Création, celui à qui les bêtes sauvages (I- 

13) "obéissent" (cfr : IV-41),vient se promener sur les rives de la mer de Galilée. 

Et j'ai senti le souffle de la brise légère, car - en hébreu - la brise (ou) le vent 

(ou) l'esprit se disent par le même mot. Or "l'Esprit" imprègne le texte (I-10 et I- 

12). 

Lorsque l'humanité est en détresse, Dieu vient parmi les hommes car cette 

alliance qu'il a conclue avec Moïse (Exode XXXIV-10) a été abandonnée par les 

israélites (I Rois XIX-14), avec : 

"Est-accompli le moment et s'est-approché 

le Règne de Dieu" (Mc I-15) 

"L'heure est venue ! Voici..." (Mc XIV-41) 



... Et il était avec les bêtes-sauvages. Et les missionnaires le servaient 

Au-milieu des bêtes sauvages, la paix régnait; Jésus n'avait pas à se défendre 

contre elles. Les missionnaires (= anges) le servaient. 

Lorsque Jean qui baptise a été au désert, il y a tué le chameau, les sauterelles et 

les abeilles : le texte a tenu à le préciser. Jésus est aussi au désert, mais ce désert 

change : la paix de l'Eden, du début de la Création, devient la marque de la vie. 

La proclamation de l'élection : "Toi que j'ai moi-même en faveur" définit bien 

cette paix au milieu de toutes les bêtes sauvages, malgré la présence de Satan 

l'accusateur, l'affabulateur, le dissociateur. 

A ce point du texte, Jésus a déjà gagné sa propre vie, son histoire, son 

messianisme = il est "Messie" (Fils de Dieu) et nous sommes dans un temps de 

l'accomplissement, mais pour Jésus seul, car il y a le désert et les bêtes 

sauvages... et il n'y a pas l'homme. 

14.- Or, après que Jean eut été livré... 

Voici une date historique, marquée par la disparition de Jean, qui a été livré, 

ce qui annonce : Judas celui qui le livra (III-19). 

... Jésus vint vers la Galilée en proclamant le Message-Divin de Dieu et en 

disant : 'Est-accompli le moment et s'est-approché le Règne de Dieu. 

Convertissez-vous et ayez-foi au Message-Divin'. 

la Galilée : 

Saint Marc m'a présenté précédemment tous les habitants-de-Jérusalem 

quittant leur ville pour aller auprès de Jean, en un endroit mal précisé, sinon qu'il 

est proche d'un désert et qu'il est sur les rives du Jourdain. 

Je puis trouver étrange que Jésus aille en Galilée annoncer le Message de 

Dieu, c. à d. en un endroit autre que la Jérusalem-sainte, ville de l'histoire : Jésus 

va là où tous les habitants-de-Jérusalem ont décidé d'aller. 

proclamant : 

Jésus prend le relais de Jean le baptiste; il proclame comme lui. Mais Jean 

proclamait "dans le désert" (I-4) alors que nous arrivons au pays de Galilée. 

Tout le texte qui précède résumait les présupposés : il y a eu, jusqu'ici, deux 

personnages : 



-Jean, celui qui baptise annonce l'ancienne alliance; 

-Jésus celui qui est baptisé sera la nouvelle alliance. 

Voilà pourquoi le texte dit, à ce moment précis : "Est accompli le moment..." 

ou encore : 'Voici le Message Divin !'. 

est accompli le moment : 

L'expression évoque en moi la fin des actes de la Création réalisée par 'Elohim' 

en Genèse I, alors que la bénédiction (= la Parole de Dieu dite à l'homme) ouvre 

l'espace d'un long temps pour le 'septième jour'. La formulation est celle de la 

charnière(3) entre le chapitre premier du livre de la Genèse et le début du 

deuxième chapitre, car j'ai lu : 

YoM HaShiShiY VaYKhoLoU HaShaMaYM 

au-jour sixième furent-accomplis les-cieux 

furent accomplis : 

le tournant du temps. Voici que vont entrer les acteurs, les gestionnaires du 

monde. 

est accompli le moment : 

voici que vont entrer les acteurs de l'évangile. 

Ainsi, à la fin du sixième jour, j'ai vu entrer le Seigneur avec son NOM 

d'Amour (= le Tétragramme), lui qui était depuis le troisième mot du Livre de la 

Genèse "Elohim", le Dieu des Puissances qui "créa" l'univers. 

Ainsi "est accompli le moment" m'annonce ce même Dieu par Jésus le 

Messie ! 

Convertissez-vous ! : 

Le texte me donne l'ordre de tourner la page pour lire plus loin que Genèse I 

et entrer dans la suite du récit. 

Le texte de Saint Marc est organisé et structuré, car il met en évidence toutes 

sortes de présupposés qu'il fait crier à mes oreilles. Ma pensée est en alerte. Rien 

n'a encore pour moi le statut de chose vérifiée, mais la lecture de ce prologue fait 

bouillonner en moi les souvenirs de ma lecture du livre de la Genèse, 

"Commencement" du livre de Moïse (= la Tora). 


RESUME DU PROLOGUE 


Dans la vallée du Jourdain, il y avait un homme appelé Jean. Il baptisait et tout 

Jérusalem venait à lui. 

Jean : c'était le Tishbite : 

l'Esprit d'Elie était venu se poser sur lui. 

Montant hors du Jourdain, il y eut un homme appelé Jésus. Il fut baptisé et une 

voix vint du ciel sur lui : 

l'Esprit vint se poser sur lui. 

L'Esprit chassa Jésus au désert durant quarante jours : 

un délai nécessaire pour que Dieu - puis l'homme - gravent la Loi sur la 

pierre : Loi passée en contrat = l'Alliance (entre Dieu et Moïse). 

un délai nécessaire pour la préparation d'Elie à sa mission : lorsque les 

israélites eurent abandonné l'Alliance. 

Ainsi, Jésus "arrive" aussitôt à la suite d'Elie, 

"selon qu'il est écrit en Isaïe le prophète". 

Et Jésus, au désert, durant quarante jours, a vécu dans (l'alliance de) la paix 

(= don de la Création). 

Venu en Galilée, il dit sa première parole : "Est accompli le moment..." qui est 

rappel du même texte (en hébreu) à la naissance du septième jour, qui est aussi 

Son Nom de l'Eternel, tel qu'il est apparu dans le texte de la Genèse à la fin des 

oeuvres de Puissances des six jours : 

Y H V H , le Dieu d'Amour. 

-------------> 


SUR LA DUALITE : BETH = 2 


Commencement du Message Divin de-Jésus Messie : 

Tout commence par le chiffre 'deux = 2' avec le 'commencement' (en hébreu : 

bereshit) premier mot du livre de la Genèse, donc premier mot de la Bible. 

L'apparition du mot 'commencement = bereshit' marque une fin pour le début 

d'un temps, moment de la Création. Or le mot commence par la lettre beth qui 

est la deuxième de l'alphabet hébreu et a pour valeur le chiffre 'deux'. Pourquoi ? 

Avant le premier mot, il y avait le 'UN' qui est absent du texte, car nul ne peut 

voir ce 'un' qui est Dieu Seul - Unique - principe de toutes choses. 

Ce Dieu est un car il n'y a nul autre Dieu que lui. Ceci entraîne pour mon 

entendement humain d'adhérer au concept qu'il est parfait, c'est à dire intemporel 

et/donc éternel : il englobe le tout. Le UN n'est pas concrétisable car c'est un 

infini et je ne peux pas voir sa forme (= sa face). Il ne peut y avoir d'image 

comme il ne peut y avoir de temps pour Dieu. Le mot initial (('g: arche / h: 

bereshit / f: commencement')) n'a aucun sens pour Dieu. 

C'est pourquoi avec le mot commencement nous entrons dans l'histoire de 

l'humanité, ère des relations entre Dieu Créateur-de-tout et l'homme créé-de-rien 

(en hébreu : bara / en latin : creare ex nihilo). Le Dieu Unique risque l'Etant (de 

son Etre) dans l'homme qui est Son oeuvre et le Dieu Unique devient Dieu de la 

dualité : le Dieu des hommes, le Dieu en-relation-avec les hommes. 

Cette dualité devra très vite être limitée et réduite par le moyen du contrat 

passé entre Dieu et quelques-uns des hommes : le petit peuple errant parti de 

UR, lumière de l'Orient, arrivé en Egypte à l'obscurcissement de la servitude. 

Dieu aidera ce peuple et peu à peu une dualité va se créer en lui par la Loi qu'il 

reçoit et les Prophètes qu'il se donne. Une nouvelle dualité se réalise au travers 

de l'Ecrit (= la Loi) et la Parole (= les Prophètes), ou encore entre le Silence et le 

Bruit, le Matériel (= le Livre) et l'Immatériel (en hébreu : ruah). 

Et tout cela est déjà dans le premier mot : bereshit et dans sa première lettre : 

un beth. 

Ainsi, le premier mot bereshit, par sa première lettre 'beth = 2', introduit le 

temps avec l'homme, donc le temps de la dualité : Dieu et l'homme. 


La dualité dans l'évangile : 


Saint Marc retient pour base (= fondement) de son texte le mot commencement 

qui est rappel de la Genèse par l'identité du mot et par la similitude de position 

(= le premier mot). Ainsi l'auteur institue la prééminence du beth initial qui est la 

dualité. 

Quelle dualité ? 

Il y a la relation de Dieu à son Messie qui est dualité Père/Fils annoncée par 

le titre : "Commencement du Message-Divin de-Jésus... Fils de Dieu : 

Dieu-Unique = UN 

Fils de Dieu = DEUX = dualité, c. à d. beth = 2. 

Le '2' du commencement pose, dès le principe, la relation Fils/Dieu. Or Dieu 

est Unité. Cette unité ne peut être maintenue que grâce à l'Esprit et ceci arrive 

quelques versets après le commencement. La manifestation de l'Esprit réalise 

elle-même une dualité : 

-par la parole prophétique = le verbe est au futur : 

"Celui-là vous baptisera dans l'Esprit-Saint" (I-8). 

-par l'écrit-témoignage = le verbe est au temps de l'accompli : 

"Il VIT les cieux se déchirer et l'Esprit, comme un colombe 

descendre-et-rester vers lui." (I-10). 

La dualité Dieu/Fils maintient l'Unité de Dieu par le lien intemporel que 

réalise l'Esprit entre les deux. 

Pour l'homme, lecteur qui se fond dans le texte, les mots écrits sont la 

révélation d'une dualité qui arriva en ces jours-là et demeure durant tout 

l'évangile : c'est l'action conjuguée du voir et de l'entendre. (On entend la 

prophétie et on voit le témoignage). 

Les cieux se déchirent et la colombe représente l'Esprit, dualité d'images qui 

viennent se poser sur une parole en forme doublée : 

Toi tu es mon ... 

Toi que j'ai moi-même... 

La parole s'entend dans le contrepoint de ses mots et vient comme l'écho 

renvoyé par le mur-nuée de la première parole entendue, elle-même parole en 

forme doublée : 

MOI-je vous ai-baptisés dans... 

Celui-là vous baptisera dans... 



Ainsi je vois et j'entends les mots du texte et je vis intimement au-milieu 

d'eux(4). Une dualité se révèle aussitôt par le mot "arriva" et voici deux noms 

simples, ramassés et courts, propulsés l'un et l'autre, l'un pour l'autre, l'un par 

l'autre : 

arriva Jean ... 

Et arriva Jésus 

Le vécu de ce texte me révèle alors que l'Esprit ne peut demeurer sous forme 

de doublet. Avec Jean, celui-qui-baptise, je vois le désert avec le fleuve 

Jourdain, un (vêtement) de poil ((et une ceinture de-peau)), des sauterelles et du 

miel. Par Jean la voix me parle et elle dit : "... l'Esprit-Saint = pneumati agiô" 

(I-8). 

Jésus arrive. La Judée avec Jérusalem se mutent en Nazareth avec la Galilée 

(région + ville = ville + région). Le fleuve-Jourdain devient le Jourdain-eau 

(deuxième inversion). Les bruits que font les habitants et ceux du pays en s'en 

allant, confessant leurs péchés, est remplacé par le déchirement des cieux et le 

vol stationnaire de la colombe. L'Esprit arrive aussi, mais il est simplement : 

"... l'Esprit = to pneuma". 

Le passé du texte m'a dit : du poil de chameau et une ceinture de-peau, c'est 

Elie le Tishbite, et la sanctification du dire oblige à 'pneuma agion'. 

Avec Jésus, un homme arrive et le texte, avec délicatesse, note sa pleine 

humanité, car il dit : "... l'Esprit = pneuma" (le mot 'agiô' a disparu). 

Mes yeux voient et mes oreilles entendent des choses nouvelles. Je prends acte 

de l'écart entre Jean et Jésus. Jean a prophétisé avec le futur. Avec l'arrivée de 

Jésus, la Parole se borne à témoigner. Un seul lien entre eux : le Jourdain. Même 

l'Esprit diffère car la sonorité des mots interdit tout rapprochement : 

pneumati agiô to pneuma to pneuma 

I-6 I-10 I-12. 

Alors, le texte brusque tout et l'Esprit, sentant l'incohérence, va supprimer l'eau 

et tous les détails multiples qui encombrent la scène. En une seule phrase je vois 

s'évanouir les sauterelles, le miel, les hommes confessant leurs péchés, 

Jérusalem et Nazareth, la Galilée et la Judée, et surtout le Jourdain : 

E t a u s s i t ô t 

L'Esprit = to pneuma... 

le chasse vers le désert. 

(I-12) 



Afin que je prenne conscience du décor, le texte dit à la suite : 

Et il était dans le désert. 

(I-13) 

Je regarde la scène et je vois d'abord le désert, puis lui dans le désert. Je ne 

sais rien de cet homme nouveau et les mots sont devenus flous comme le 

brouillard : 

... L E chasse ... I L était ... 

Ce que j'ai lu depuis le "commencement" a laissé en moi des impressions 

heurtées. beaucoup de mots inattendus au début d'un tel récit qui pourrait n'être 

que narration du vécu d'un homme ordinaire : 

Nombre d'emplois : 

une fois : face - sentiers - pardon - chameau - ceinture - sauterelles - miel - 

courroie - sandales - colombe - 

Ce sont des mots qui évoquent la marche dans un pays chaud. 

deux fois : chemin - proclamer - péchés - Jourdain - eau - cieux - 

Le paysage s'installe; il y a toujours la marche, mais de plus le lieu est situé 

par le Jourdain (une vallée en ligne quasi droite du nord au sud). Les bruits 

arrivent avec 'proclamer', mais aussi avec 'péchés' (car il n'est aucun péché 

possible dans l'immobilité et le silence). 

trois fois : l'Esprit (I-8 / I-10 / I-12) = 3 ) 

arriver (I-4 / I-9 / I-11) = 3 ) total = 6 

quatre fois : le désert (I-3 / I-4 / I-12 / I-13) = 4 

six fois : baptiser / le baptême 

(I-4 / I-4 / I-5 / I-8 / I-8 / I-9) = 6 

Ainsi apparaît un jeu complexe entre deux entités dont chacune vise à 

supprimer l'autre : le désert et le rite du baptême qui est présence d'eau. De l'eau 

dans un désert : ce n'est plus un désert, surtout quand cette eau coule et s'appelle 

le fleuve - Jourdain. 



Les chiffres que j'ai mentionnés ci-dessus m'offrent une vision nouvelle : 

arriver indique la Présence de Dieu (= l'agir de Dieu). L'Esprit est le souffle de 

Dieu. Par six fois Dieu est physiquement dans le texte; par six fois le rite de 

baptiser/le baptême est dans le texte. Et le désert, présent quatre fois, se trouve 

/encadré/. Le désert est ce que je m'imagine pour un temps d'avant le 

Commencement/ Dieu "arrive" et "l'Esprit" se présente pour garantir l'Unicité de 

Dieu. 

Mais un homme nouveau est là qui a juste entraîné avec lui l'Esprit (et non pas 

l'Esprit-Saint). De cet homme, je ne sais rien et le texte prend soin de le 

dissoudre dans l'anonymat : 

L E chasse ... I L était ... I L était ... 

(I-12 et I-13) 

Alors, Q U I est cet homme, nommé Jésus ? 

Bien plus tard, alors que Jésus viendra d'expirer, je serai aux côtés de Joseph 

d'Arimathée. Pilate vient de lui offrir le cadavre de Jésus : 

Ayant acheté un drap, 

L ' ayant-descendu°, 

il L ' enserra dans le drap 

et LE déposa dans un monument. 

(XV-46) 

Le cadavre emmène avec lui son poids d'anonymat (= son humanité pure). 

Mais : 

Et : 

Q U I est Jésus ? 

Q U I est Jean ? 

QUELLE dualité entre Jean et Jésus ? 

(Oelenberg : fête de la Dédicace de l'église abbatiale.) 


SUR : "EST ACCOMPLI" 


Il y a une présentation remarquable par le texte : "Jésus vint... en proclamant... 

et en disant : 'Est-accompli le moment...'." (I-15) = à qui parle-t-il ? Aucune 

présence d'homme ou de foule n'est mentionnée et il n'est pas fait référence à un 

lieu quelconque, sauf : "Jésus vint vers la Galilée = elthen o Iesous eis ten 

Galilaian" (I-14). C'est le cinquième emploi de la préposition 'eis' (voir au 

lexique le mot vers) et, selon la loi du texte, cela signifie que l'identité arrive ou 

encore : voici le Messie ! 

Lecture étrange ? Non, pour celui qui vit intensément le texte car ce Messie, 

arrivant par le chiffre cinq en eis, est Dieu dans son Eternité venant dire sa 

Parole d'un nouveau temps. A qui parle-t-il ? 

L'Eternel (Béni soit-Il !) se souvient. Déjà, il y a très long temps, il disait 

cette même parole : "est accompli" (voir au présent chapitre et ci-dessus : 

Prologue) et ce fut l'occasion pour écrire par les lettres initiales des mots 

hébreux (Genèse I /Y.H.V.H./ Genèse II) les quatre lettres qui sont le 

Tétragramme. Le texte de Saint Marc me renvoie ainsi au texte de Genèse I, là 

où tout est Parole de Dieu, aux mots provoquant l'arrivée du Nom Saint, où la 

Parole est dite en la présence de l'homme créé depuis Genèse (I-26) puis 

immobile et silencieux : l'homme écoute ! 

Ici, en (I-15), la Parole de Jésus est dite, mais le texte ne parle pas de 

l'humanité qui écoute. Jusqu'à la fin du verset (I-13), Jésus est "dans le désert" et 

y passe "quarante jours". Puis, "vers la Galilée" (I-14), il proclame le Message 

Divin et c'est la parole qui lance un nouveau temps. L'humanité est immobile et 

silencieuse : elle écoute ! 


SUR : "ARRIVA" 


Pour résumer le texte depuis (I-1) jusqu'à (I-11), on peut noter : 

1.- (I-1) : 

Le titre (peut-être écrit après le reste de l'œuvre, mais il fallait un titre). 

2.- (I-2 et 3) : 

La référence au prophète Isaïe sert à installer le pronom personnel 'autou' par 

les sentiers de lui = Kurios-Incarné. 

3.- (I-4 à 8) : 

"Arriva..." Jean, celui qui baptise. C'est donc à la suite d'une décision de 

l'Eternel (Béni soit-Il !) que Jean entre dans le texte. Mon lecteur sait, par 

ailleurs, que ceci signifie l'arrivée d'Elie (= son esprit est sur Jean). 

La fin du verset (I-8) installe, par une parole d'Elie, le pronom 'autos' : "lui 

vous baptisera dans l'Esprit-Saint". Ceci annonce le dépassement de (l'esprit = 

d'Elie venu sur Jean) par "l'Esprit-Saint" (I-8). 

4.- (I-9 et 10) : 

"Arriva..." que Jésus vint... C'est donc à la suite d'une décision de l'Eternel 

(Béni soit-Il !) que trois événements se sont produits : 

- "en ces jours-là" : la détermination du temps, et c'est un temps marqué par les 

baptêmes de Jean. 

- "à Nazareth de la Galilée" : la fixation du lieu qui diffère du Jourdain (I-5), là 

où Jean baptisait. 

- "Jésus" : un nom nouveau pour un homme différent de Jean, mais qui est 

aussitôt soumis au baptême : "et fut baptisé dans le Jourdain par Jean" (I-9). J'ai 

déjà dit combien la conjonction grecque 'kai' détermine la simultanéité de 

réalisation des deux éléments de phrase qu'elle unit. 

Donc, à cause de arriva, voici que Dieu, en ces jours-là, à Nazareth, fait venir 

Jésus et voici qu'il le fait immédiatement baptiser dans le Jourdain par Jean. 

5.- (I-11) : "Arriva..." : une voix confirme aussitôt, car il y a : "hors des cieux", 

comme en réponse à la montée de Jésus "hors de l'eau". 



Le lecteur se rappellera deux mots hébreux : 

Sha - Ma - ïm = (les) cieux (Genèse I-1) 

Ma - ïm = (les) eaux (Genèse I-2) 

mots qui rayonnent de leur présence dans le texte initial du livre de la Genèse. 

Jusqu'à cet 'ici' du texte, Jésus 'vint = est-venu', puis 'fut-baptisé', comme si 

Dieu seul avait décidé qu'il fût ainsi. Aussitôt, il 'est-chassé' vers le désert et y 

'est-mis (-à-l'épreuve)'. Il y 'est-avec' les bêtes et il 'est-servi' par les anges. Puis 

il 'vint = est-venu' vers la Galilée et là, tout change car cet homme habitué à 

vivre les verbes d'action comme des verbes qui lui sont imposés, va proclamer et 

dire : "Est-accompli...". 

Lecteur ! Tu remarqueras que, dans les paroles de Jean en (I-7 et 8), il y a plus 

de MOI que de LUI; puis que dans ce que dit la voix de la nuée, il y a comme 

une équivalence (I-11). 

Dans la parole de Jésus, il n'y a aucun pronom personnel, à la première 

ou à la deuxième personne : Sa Parole est Message de Dieu ! 

QUI EST JESUS ? 

Arrivé à ce point du récit, lecteur, tu t'inquiètes : pourquoi le texte ne parle-t-il 

pas de l'enfance de cet homme nouveau qui a pour nom Jésus ? As-tu bien lu 

tout ce que j'ai écrit ? Voici un homme qui arrive et subit tout, au Jourdain, puis 

dans le désert, sans rien dire. 

Toi, qui connais le texte, te voici surpris car, avant que l'action commence, 

voici que "Jésus ne° répondit plus° rien" (XV-5) de sorte que Pilate, ou toimême, 

vous êtes étonnés ! Le silence de Dieu est lourd à entendre et ce silence a 

effacé tous les bruits sur sa jeunesse, sur sa naissance, sur son origine. Crois-tu 

que si tu avais lu, en forme de préface, des phrases décrivant comment Jésus est 

fils de David, ou fils d'Abraham, ou fils de ce Joseph qui fut l'homme de Marie 

(Mt I-16), crois-tu que ta foi serait plus grande ? Serais-tu, toi aussi, de ces 

païens qui attendent, pour commencer à croire, de regarder le ciel et d'y voir 

"son astre au lever" (Mt II-2) ? Te faudrait-il marcher en suivant l'astre "qui 

précédait" (Mt II-9) ? 

Comme moi, humblement, reste soumis au texte et, ensemble, allons cheminer 

"le-long-de la mer de Galilée" (I-16). Lecteur, restons ensemble jusqu'à voir 

Bar-Timée qui "le suivait sur le chemin" (X-52). Cet espace de texte nous est 

offert pour vivre avec lui et dire ensemble : "J'ai-foi !" (IX-24). 



Si nous lisons avec grande attention et en profondeur la seule première partie 

de l'évangile de Saint Marc, nous sommes totalement convertis car nul homme 

autre que le Messie n'aurait pu faire tous ces gestes-de-puissance, ni parler de 

telles paroles de Sagesse, ni vivre autant tous ces accomplissements de l'ancien 

testament, ni poser les structures, les expressions, les mots et jusqu'aux lettres. 

Cette première partie va de l'alpha grec de 'arche' (I-1) jusqu'à une lettre (= iota 

souscrit) en forme d'oméga pour la finale du mot 'odoï' (X-52). 

Frère ! Nous avons tous été créés sur la montagne arrondie, crâne de 

l'humanité, à Jérusalem. Là, 'Dieu forma l'homme avec le limon de la terre'. Puis 

nous sommes descendus vers un jardin toujours en fleurs et en fruits : ce fut la 

Galilée, mais nous avons oublié la mémoire du crâne. "Et arriva que Jésus vint" 

(I-9) et nous, l'humanité, nous avons entendu : "Ayez-foi au Message-Divin !" 

(I-15). 

Nous avons écouté, immobiles et muets, de la même façon dont, peu d'instants 

auparavant, le-long-du fleuve Jourdain, nous avions entendu le roucoulement 

amoureux de la colombe : "Mon Fils, le Bien Aimé, Toi que j'ai moi-même en 

faveur" (I-11). 

Surpris, étonnés, fascinés par la voix et lancés vers un avenir nouveau par une 

proclamation nouvelle : "Est-accompli le moment..." (I-15), nous avons voulu 

voir et entendre plus et nous L'avons suivi. Nous avons commencé "le-long-de 

la mer de Galilée" (I-16) et nous ne savions rien. Nous sommes restés fidèlement 

à ses côtés et nous avons reçu deux dons séparément, successivement, 

complémentaires l'un de l'autre : l'entendre avec l'homme sourd et bègue, le voir 

à Beth-Saïde avec l'aveugle. 

Avant : nous étions sans-parole (g: Alalous = VII-37) et ne savions pas voir 

(g: Blepeis = VIII-23). Ainsi en est-il en tout commencement, que celui-ci soit 

grec : Arche, ou hébreu : Bereshit. Toute énumération des lettres d'un alphabet 

commence de même ! 

Nous avons traversé le texte en marchant ou en barque passant d'une rive à 

l'autre, d'une séquence à l'autre, et notre passage a été notre transformation 

(= transfiguration : IX-2). Nous avons su, comme Israël, 'écouter' (= entendre : 

IX-7) la Parole. 



Quand il a rappelé que "Elie est aussi (= déjà) venu" (IX-13), nous avons dit : 

"J'ai-foi !" (IX-24) et notre cri nous a fait écouter (= entendre) les cris de 

l'aveugle-mendiant : "Fils de David, Jésus (X-47)... Fils de David (X-48)". Jésus 

a dit la conclusion : "Pars, ta foi t'a sauvé" (X-52), dernier mot pour conclure 

notre séjour dans la vallée de l'eau (avant Jérusalem). Chacun de nous a entendu 

avec netteté : "Ta foi..." car nous tous avons foi qu'il est Fils de David. 

Alors, écoutant (= entendant) l'ordre donné de partir, nous le suivions "sur le 

chemin" (X-52) qui nous menait à l'oméga final (= odô). 

Frère ! En vérité, nous n'avons pas besoin d'un évangile de l'enfance pour 

savoir que Jésus est Fils de David(5) et qu'il est le Messie. 

Lecteur, restons ensemble, car nous avons-foi ! 

LE DESERT 

Lorsque, pour la première fois, quelqu'un est chassé vers un désert (I-12), il est 

surpris, car le désert est toujours une zone sans eau... Or, voici quelques instants, 

Jésus sortait tout ruisselant hors de l'eau (I-10). En l'espace d'un verset, c'est 

l'entrée au désert. 

Longtemps je m'étais imaginé le fleuve Jourdain comme bordé de palmeraies 

et de riches cultures, avec jardins de fleurs lui faisant une haie d'honneur. Il a 

fallu que je fasse un voyage(6) pour découvrir un paysage tout autre que celui 

imaginaire de mes rêves. Voici ce que j'ai appris à propos de ce désert : 

'C'était d'abord le désert de Juda, qui s'étage sur le versant oriental des 

montagnes, au-dessus de la mer Morte. Large de 20 à 30 kilomètres, sur une 

longueur de 100 à 110, il dissimule de secs et arides ravins entre des collines qui 

se dressent pareilles à des cônes. A peine les pluies d'hiver déterminent-elles çà 

et là un peu de fraîcheur et de végétation, utilisées par les bergers de Maon, de 

Carmel et de Thékos. 

Quand arrive la saison chaude, les gorges qui dévalent sur la mer Morte ne 

laissent voir que la roche nue et des éboulis. Sur ce terrain, le paysan juif 

demeurait vaincu. 



Il le demeurait encore dans la vallée du Jourdain. Les villes ou les villages ne 

dépassèrent jamais les promontoires de rochers qui, de très haut, surplombent le 

fleuve. Ni lui, ni ses abords n'attirent la culture. Il fertilise à peine ses berges 

immédiates. 

C'est son orgueil et sa splendeur, disait la Bible : là foisonnent des tamaris, des 

roseaux, des papyrus, toute une flore tropicale, où émergent des peupliers. Mais 

que rapportent ces magnifiques et stériles bosquets ? Au-dessus, des terrasses de 

sable montent comme par étages et demeurent à jamais arides : le fleuve ne les 

arrose point, même au temps de ses plus hautes crues. Le Jourdain n'est donc 

pas, comme le Nil ou l'Euphrate, un de ces cours d'eau qui dérivent leur tropplein 

sur les campagnes riveraines, suggèrent l'établissement de digues 

régulatrices et de canaux irrigateurs, fleurissent le désert, nourrissent le blé, 

développent les villes et les villages, condensent et enrichissent les populations. 

Si, dans la plaine de Jéricho, une splendide oasis arborescente, herbue et 

maraîchère entoure le Bas-Jourdain, ce sont des sources particulières qui 

alimentaient sa fécondité. En exception de ce territoire privilégié, les juifs ne 

s'établirent pas sur les rives du Jourdain. Phénomène peut-être unique dans 

l'histoire des fleuves, il demeurait insociable. On n'approchait de ses eaux que 

pour les franchir ou pour trouver la solitude. Elie se cacha dans ses fourrés, vers 

le torrent de Carith. De la Judée et de Jérusalem, les multitudes accoururent dans 

ses flots, au baptême de Jean. Mais leurs campements s'évanouirent quand le 

prophète disparut.' 

* * * * 


ANNEXE I 


LA CHARNIERE DE GENESE I / II 

Le texte de la Bible fut écrit avec l'écriture des hébreux, c'est à dire 

uniquement au moyen des 'consonnes' se succédant de manière ininterrompue 

en un texte continu. Pour des raisons pratiques, il y eut lieu d'introduire des 

repères permettant de situer facilement telle partie du texte : ces 'repères' sont ce 

que nous connaissons sous les noms de = chapitres et versets, mais ils ne font 

pas partie du texte d'origine. Ces 'repères' sont purement conventionnels et ne 

sont pas liés à l'Inspiration du texte. 

Dans le livre de la Genèse, au moment où le texte 'quitte' le premier chapitre 

après avoir dit ce qui se passa durant les six jours initiaux, il y a la curiosité des 

quatre lettre commençant les mots dont la traduction française donne : 

... au-jour six furent-accomplis les-cieux 

et mon lecteur se rappellera comment j'ai franchi la traduction du mot 'h: hashamaïm 

= les cieux' pour aller vers 'les mouvements', lisant le passage initial de 

Genèse (I-1) : 

Au-commencement furent-créés 

les-mouvements et l'immobilité 

Pour justifier les quatre lettres nouvellement ordonnées dans ce texte pour 

manifester pour la première fois LE NOM, voici ce qui est dans toutes les 

Bibles d'Israël, depuis que ce texte est connu, toujours répété à l'identique, 

dessiné mêmement, recopié avec fidélité, car c'est la Vérité dite par l'Inspiration 

de ce texte. 

-------------> 


TEXTE DE GENESE I / II = 



ANNEXE II : 

FILS DE DAVID 


1.- J'ai montré, par ailleurs, les liens étroits entre les textes de Saint Matthieu et 

de saint Marc et j'ai pu en conclure la filiation depuis le plus ancien (Mc) vers le 

plus récent (Mt). 

Je me limiterai donc, dans le présent texte, à dire comment Mt démontre que 

Jésus peut être ce Messie qui, selon les scribes (et selon l'Ecriture) doit 

obligatoirement être fils de David. 

2.- Le texte de saint Matthieu commence par un titre : "Livre de l' engendrement 

de Jésus-Christ, fils de David, fils d'Abraham" (Mt I-1). Ainsi, Jésus est juif, 

descendant direct de David. La généalogie donnée aussitôt (Mt I-2 à 16) garantit 

la filiation très humaine depuis Abraham. J'ai volontairement écrit 'très 

humaine', car il y a quelques maillons de cette longue chaîne raccordés au 

moyen de diverses 'prostituées' : cela enlève tout caractère 'divin' à la filiation : 

ce sont parfois des rois ou des prêtres ou des gens de tous les trottoirs de la vie. 

Celui qui arrive en fin de liste est un nommé "Jésus, qui est dit Christ" (Mt I-16). 

3.- Afin que le lecteur retienne : "donc toutes les générations d'Abraham à David 

= quatorze générations et de David jusqu'à la déportation de Babylone = 

quatorze générations, et de la déportation de Babylone jusqu'au Christ = 

quatorze générations." (Mt I-17). 

L'auteur montre qu'il n'ignore rien des réflexions juives transmises à l'aide des 

nombres. Mais il ne donne pas la signification de ce trois fois quatorze, car ce 

n'est pas un nombre sacré venant de l' A.T. Donc à temps nouveaux, nouvel 

homme par ce nouveau juif. 

4.- Le long passage introductif démontre que ce "Jésus, qui est dit Christ" est - 

d'abord - un homme. Il est fils de Joseph (sept emplois), l'homme de Marie (trois 

emplois), venant à Beth-Lehem (= en hébreu, c'est la maison du pain, un nom 

chargé de prédestination = cinq emplois). 

Il est lié à l'histoire de l'Egypte (quatre emplois), car il faut qu'il aille en 

Egypte afin que le lecteur se souvienne de l'histoire de Joseph (= l'autre...) en 

Egypte(7). 



5.- Les deux chapitres initiaux du texte de saint Matthieu font référence à des 

textes de l' A.T. : 

Isaïe en Mt (I-23) 

Isaïe en Mt (I-23) encore 

Michée en Mt (II-6) 

Samuel en Mt (II-6) encore 

Osée en Mt (II-15) 

Jérémie en Mt (II-18). 

Ce sont là des citations explicites faites par l'auteur et présentées de façon à ce 

que tout lecteur en prenne acte. 

Moi, j'ai simplement noté que ce sont là des textes humains écrits par des 

prophètes, mais je n'ai noté aucun texte issu de la Tora, le livre de Moïse directement 

dicté par Dieu. Ainsi, en Saint Matthieu, Jésus vient en référence à des 

textes humains de l' A.T., alors que je m'étais habitué, en Saint Marc, à entendre 

parler le Messie par les mêmes paroles dites par lui à Moïse, afin qu'elles soient 

gravées dans la pierre. 

6.- Ce sont là quelques idées, 'jetées' (= offertes) au lecteur comme points de 

départ pour diverses réflexions sur l'écriture de ces deux textes. 

"Que le lecteur réalise !" (Mc XIII-14). 

* * * * 



Note 1 : la culture juive = page : I-1 

Sa fréquentation du peuple des juifs, ce qu'il voit et entend venant des juifs. 

Note 2 : la colombe revint = page : I-6 

Dans le texte de Saint Marc, on trouve le mot 'g: peristeras = colombe' au 

seul verset (I-10), au moment du baptême de Jésus. Ce mot se rencontre sous 

une forme identique en Genèse : 

Gen. VIII- 8 = apesteilen ten peristeran : Noé la lâcha 

Gen. VIII- 9 = - e peristera : - 

Gen. VIII 10 = ex-apesteilen ten peristeran : Noé la re-lâcha 

Gen. VIII-11 = - e peristera : - 

Gen. VIII-12 = ex-apesteilen ten peristeran : Noé la re-lâcha... 

..."mais elle (= la colombe) ne revint plus vers lui". 

Note 3 : la charnière = page : I-12 

Voir ci-dessus l'annexe I. 

Note 4 : la vie intimement au-milieu d'eux = page : I-16 

Aux vêpres, en la fête de la Dédicace de l'église, nous chantions ensemble : 

"Le Temple de Dieu, c'est vous. Quand deux ou trois sont réunis en mon Nom, 

je suis au-milieu d'eux" (puis ensuite le Psaume CX). "Laissons éclater notre 

joie : Dieu est au-milieu de nous" (puis le Psaume CXLVII). 

Note 5 : Fils de David = page : I-23 

Voir ci-dessus l'annexe II. 

Note 6 : un voyage = page : I-23 

Voir : R.P.Schwalm : La vie privée du peuple juif - 1910. 

Ce livre décrit avec précision la relation entre Israël et sa terre, telle il la reçut, 

avec son climat, son sol, son relief. 



Note 7 : en Egypte = page : I-27 

Afin que le lecteur se souvienne, voici un tableau donnant le nombre d'emplois 

en Mt et en Mc des noms propres évoqués ci-dessus : 

en Mt en Mc 

(ch. I et II) (totalité) 

Joseph 7 0 

Marie 3 1 

Beth-Lehem 5 0 

Egypte 4 0 

* * * * * 


(I-2 et 3) 

Selon(-ce-)qui est-écrit 

Apprêtez ! 

Pluriel et singulier 

Les malédictions 

Les sentiers 

SELON(-CE-)QUI EST-ECRIT 


CHEMIN (et) SENTIERS 

_______________ 

Longtemps après avoir écrit le chapitre qui précède, je me suis senti obligé de 

revenir sur le début du texte. Deux temps y sont utilisés : 

"il est écrit" : le passé, car quelqu'un a écrit, se projetant dans l'actuel présent 

(l'Ecriture demeure toujours aussi présente). 

"Isaïe le prophète" : le futur car quelqu'un pose-devant ce qui est sa parole, c. à 

d. sa pensée, sa réflexion, sa méditation et sa foi. 

Lorsque l'esprit d'un homme est dans la vérité(1), il est aussi de tous les 

temps, c. à d. encore l'actuel présent. 

La parole du prophète est toujours disponible pour l'homme de chaque temps. 

Alors j'ai relu avec attention la citation introductive au Message Divin, mais je 

l'ai re-gardée avec tout mon acquis des nombreuses heures de méditation sur 

l'ensemble du texte et j'ai découvert deux chemins nouveaux que j'offre à mon 

lecteur. 


APPRETEZ ! 


Le mot 'g: hetoimazô = apprêter' n'est pas d'un usage très courant. Or, le 

texte de saint Marc s'est révélé comme (aimant) jouer avec les mots. Lorsqu'il 

ose présenter un verbe avec une négation (exemple : 'ne pas dire'), je sais que 

physiquement le verbe ainsi nié (ici : le verbe 'dire') va disparaître du texte pour 

un certain temps. Comme il faudra, par nécessité, l'utiliser à nouveau plus tard, 

le texte s'arrangera toujours pour que ce soit Jésus (= le Messie = Dieu) qui en 

décide lui-même par une nouvelle 'Création' (pour reprendre l'exemple, on aura 

alors : "Et Jésus dit..."). 

Il y a ainsi un souffle du texte, physique et très concret, comme d'une brise 

légère : Présence de l'Eternel se promenant sur les lèvres des phrases. 

Le mot apprêter n'est pas d'un usage courant. Il me faut avoir une grande 

attention pour pouvoir entendre côte à côte : "j'envoie (I-2)... apprêtez (I-3). 

Accomplissant le moment en me projetant dans la deuxième partie du texte de 

Saint Marc, en un temps qui est "premier jour des Azymes" (XIV-12), voici que 

je trouve : "Et il envoie deux de ses disciples" (XIV-13). Puis il leur dit : 

"Apprêtez pour nous..." (XIV-15). 

PLURIEL ET SINGULIER 

A Jérusalem je vis un temps nouveau d'une chambre qui est "prête" (XIV-15) 

et qu'il faut 'apprêter' (XIV-15) Or le temps est présenté comme une dualité car 

la séquence se passe 

"au premier jour des Azymes" = un pluriel 

"lorsqu'on immolait la Pâque" = un singulier. 

Je suis trop habitué à ce texte qui conserve toujours la parfaite maîtrise de ses 

signes (= les mots) pour ne pas être alerté. Comme la dualité 'envoyer... 

apprêter', ayant servi pour préparer la chambre, semble provenir de la citation 

d'Isaïe le prophète (I-2 et 3), je suis poussé à y prêter attention sur la dualité 

entre le pluriel et le singulier. 

Aussitôt se manifeste l'ensemble des deux expressions : 



ton chemin = 

le chemin de toi = ton odon sou 

ses sentiers = 

les sentiers de lui = tas tribous autou, 

c. à d. : 

ton chemin = le singulier 

ses sentiers = le pluriel . 

J'ai arrêté la main qui écrit et j'ai laissé un long espace à la prière, à l'écoute du 

silence. Le chemin... les sentiers... "Il y a deux voies : l'une de la vie et l'autre 

de la mort. Mais la différence est grande entre les deux voies." (Didachè des 

douze apôtres, doctrine du Seigneur pour les nations, par les douze apôtres : 

1,1), car ce sont les premiers mots de la première phrase de ce qui est le premier 

livre liturgique des judéo-chrétiens. 

J'ai vu, dans mon rêve, le Seigneur venir en majesté sur "le chemin" (Mc I-3) : 

"Voici donc la voie de la vie : Tu aimeras d'abord Dieu qui t'a créé, puis ton 

prochain comme toi-même et tout ce que tu ne veux pas qu'il te soit fait, toi non 

plus ne le fais pas à autrui." (Didachè 1,2) 

J'écrivais ci-dessus que, peut-être, il y a là 'le premier commentaire'. Ce texte 

donne la loi d'amour telle le Messie l'avait redite, au Temple, face à un scribe : 

"Et tu aimeras Seigneur ton Dieu... (et) tu aimeras ton prochain comme toimême" 

(Mc XII-30 et 31). Le Messie avait ajouté une prescription négative : "Il 

n'est pas d'autre commandement plus grand que ceux-ci" (XII-31). Dans le texte 

de la Didachè, il y a également un commandement négatif : "Tout ce que tu ne 

veux pas... toi non plus ne le fais pas...". 

Lecteur ! Il faut que tu te rappelles comment, pour les juifs, la Loi comporte 

deux sortes de commandements : les uns sont des ordres de faire et les autres 

sont des interdictions. Ou encore : commandements positifs et commandements 

négatifs. Comme pour toute loi, il y a un code d'application et les rabbins 

avaient tarifé les diverses infractions. C'est ainsi qu'une transgression d'un 

commandement négatif était beaucoup plus grave, car lorsqu'il s'agit de faire, on 

peut (oublier) de faire; mais celui qui volontairement fait ce qu'il ne faut pas 

faire montre sa volonté de transgresser la loi. 



Lecteur ! Tu te rappelleras comment, dans l'évangile de Saint Marc, cette 

remarque prend une importance considérable lorsque, à Jérusalem, après la 

Résurrection de Jésus, les Onze "n'eurent-pas-foi" (en Marie-Madeleine) : ce 

n'est qu'une simple erreur. Mais aussitôt après, les Onze "eurent-foi (que) non" 

et Jésus "insulta leur non-foi... parce qu'ils avaient-eu-foi (que) non" (XVI-14). 

Avoir-foi (que) non = proclamer sa non-foi, donc agir contre la loi d'amour. 

Ne- pas avoir-foi = ne pas prêter attention à un signe qui aurait dû alerter notre 

foi. Dans le premier cas, il y a volonté de transgresser la loi; dans le deuxième, 

c'est une simple faiblesse. 

Ainsi sont les juifs face à la Loi, dans le livre de Saint Marc, à Jérusalem. Et 

c'est pourquoi je pense le texte de la Didachè comme très proche (dans le temps) 

du texte de Saint Marc. Je l'ai lu comme un premier commentaire des judéochrétiens. 

LES MALEDICTIONS 

Le texte de la Didachè continue avec : "Voici l'enseignement de ces paroles : 

Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour vos ennemis..." (Didachè : 1,3). 

Le lecteur se reportera au chapitre sur les 'Dix-huit bénédictions' et il ressentira 

en lui la cruelle vérité du texte ci-dessus, en un temps qui suit de très près la 

mort et la résurrection de Jésus le Messie. 

LES SENTIERS 

J'avais vu, dans mon rêve, le Seigneur s'en aller avec majesté sur "le chemin" 

(Mc I-3). J'ai eu peur de voir, comme une sorte de cauchemar, l'homme 

fréquenter abusivement "ses sentiers" (Mc I-3) : "Voici maintenant la voie de la 

mort : meurtres..." (Didachè : 5,1) 

J'ai cité ailleurs ce texte (voir lectio divina des versets VII-21 et 22). Les 

sentiers sont alors irréguliers, rugueux, informes, erratiques, comme il sied bien 

souvent aux sentiers des montagnes, évitant un rocher, contournant un buisson, 

longeant un précipice, semblant sans but précis, obligeant à une constante 

attention, car ils sont des terrains où la pierre aime heurter ton pied, allant 

jusqu'à cacher sous elle une vipère : 



... "Faites plats ses sentiers !" a dit le prophète... et le verset suivant fait 

arriver Jean, celui-qui-baptise, afin qu'il proclame "un-baptême de-conversion 

pour un-pardon de-péchés" (I-4)... 

... jeu nouveau du pluriel avec le singulier. 

Note 1 : la vérité = page : I-31 

Le mot 'h: emeth = vérité' est un des NOMS de l'Eternel. Un prophète n'est 

vrai que s'il est 'de tous les temps'. Il dit en formules de Sagesse la vision qu'il a 

reçue des choses au temps de son présent et ceux qui entendent aujourd'hui (= le 

présent) en vivront demain (= le temps futur) l'accomplissement. 

Ainsi 'l'écrit' (d'un prophète) est un acte du passé venu dans le présent, parce 

que 'le prophète' est un homme de tous les temps projeté vers le futur. 

* * * * 


(I-4) 

"Arriva Jean" 

Singulier et pluriel 

Une question 

"ARRIVA JEAN" 


UN PARDON DE PECHES 

_______________ 

Le récit est à peine à son commencement et voici l'événement qui est un 

mouvement dans l'espace : "Arriva Jean... dans le désert et en proclamant...". 

arriva = quelque chose de nouveau; par la volonté de (qui) ne peut être un 

homme; un acte fini et terminé : 'est arrivé'. Ainsi, avant que l'action commence, 

déjà quel-QUE(1) chose a été finie. 

Si incohérence il y avait avant l'arrivée du verbe egeneto, la voici dans une 

mouvance basculant l'éternité statique. 

dans le désert = un nom de lieu, un singulier qui n'est pas pulvérulence de 'les 

déserts', un endroit où le rien est le tout, puisqu'il n'y a nul relief, nulle vie, nul 

bruit donc nulle proclamation, ni voix. 

Dans le désert, il n'y a ni voie, ni vérité, ni vie et rien ne peut arriver de soimême, 

hors la volonté du Créateur de ce désert; sinon le texte, précis dans 

chacun des détails, aurait dû écrire : arriva Jean dans ce qui avait été un désert. 

Puisque ceci n'est pas, c'est que le vrai sujet du verbe arriver n'est pas celui 

'Jean', mais Celui par qui, jadis, auparavant, le désert arriva... à moins que 'Jean' 

ne soit "mon missionnaire que j'envoie" (I-2), ce qui le rend mandaté par 'Celui'. 



en proclamant = l'apparente brisure de la cohérence statique ayant régné jusqu'à 

ce moment de l'entrée du verbe arriver, elle est devenue rupture d'un silence qui 

est l'élément constitutif de tout désert. 

La Parole parle mais l'inattendu du mot dépasse tout 'dire' habituel et orne de 

solennité : "... un-baptême de-conversion pour un-pardon de-péchés = eis aphesin 

amartiôn" (I-4). 

SINGULIER ET PLURIEL 

aphesin = un pardon 

amartiôn = de péchés 

(il n'y a pas 'de les = des' péchés, car il n'y a pas l'article défini). 

aphesin amartiôn = 

singulier puis pluriel 

J'ai regardé aux quelques phrases écrites auparavant, depuis le commencement 

avec le mot arche, et je n'ai vu qu'une seule fois l'emploi du pluriel, mais je suis 

obligé d'admirer, car il y a : 

dans le désert en te eremô 

le chemin du Seigneur ten odon Kuriou 

les sentiers de LUI tas tribous autou 

dans le désert + EIS en te eremô + VERS = EIS 

un pardon aphesin 

de péchés amartiôn 

UNE QUESTION 

Mon rabbin questionna : 'A quoi pouvons-nous reconnaître, de nos jours, 

quand un péché nous a été remis, puisque nous n'avons plus de prophètes ?' 

(Rabbi Bounam de Pjyzha, dans Martin Buber : Récits hassidiques - Plon 1963). 

Je lui dis : Tout péché est comme une pierre informe qu'un homme lancerait 

dans le désert : celle-ci blasphémerait la cohérence du sable fin (= sans forme, 

fluide, marqué d'aucune trace car coulant sur lui-même, sans bruit, intemporel, 

infini, sans ombre, uni, sans reflet...). 



Mon péché est rupture, brisure, cassure et ne peut m'être pardonné que par 

Dieu et (= 'et') le dire d'un autre homme, car j'ai offensé à la fois Dieu et ceux 

qu'il fit "à l'image de Dieu". Ce pardon, je l'acquiers par la cassure, la brisure, la 

rupture de l'incohérence introduite en moi et je dois me retourner (= convertir) : 

par une humilité offerte; je dois bannir l'orgueil, cause de mon péché. Or 

l'orgueil est silence : je dois dire ma faute pour casser, briser, rompre mon 

silence d'orgueil. 

Il est un signe nouveau de mon retournement (= ma conversion) qui est 

conséquence (donc MA preuve ?) du pardon de péché : "C'est le fait qu'on ne le 

commet plus :". Sur la voie (= le chemin) de la vie, lorsqu'il y a la pierre que 

mon pied a heurtée, si l'ange de ma vie me force à prêter attention afin que mon 

pied ne heurte plus la pierre, alors je sais que je ne suis plus seul et que je puis 

oser suivre tous les sentiers de lui, car sur chaque sentier il passe et repasse, il a 

apprêté le chemin et fait plats les sentiers, singulier et pluriel pour moi, 

l'indigne, qui suis toujours à semer de péchés puis vouloir UN pardon : pluriel 

et singulier. 

Avec l'article défini quand il s'agit de Dieu : LE chemin, LES sentiers; et un 

flou anonyme de l'indéfini, quand il s'agit de moi : UN pardon DE péchés. 

Dieu s'offre à tous les hommes : c'est le UN du chemin (que) VERS son 

DEVENIR en forme de LES sentiers : le singulier s'élargit en pluriel pour 

toutes les nations, et durant tous les temps. 

L'homme, par ses péchés, est tombé dans la pulvérulence des pluriels et "UN 

pardon DE péchés" = singulier puis pluriel ne peut être acquis que par UNE 

conversion (= un retournement) qui, inversant le sens, ramène l'homme dans les 

mouvements de Dieu : singulier puis Pluriel ( UN chemin, DES sentiers). 

C'est pourquoi, dans la Genèse, il y a ce même ordre des genres : Au 

commencement créa Dieu(x) les mouvements (= les cieux : le pluriel) et 

l'immobilité (= la terre : le singulier), car Dieu(x) va créer l'homme (Genèse I- 

26). 

* * * * 


Note 1 : QUE = 

Cfr : 


Je Me ferai devenir pour toi 

Q U E 


(Exode III-14) 

* * * * 



Venez derrière moi 

VENEZ DERRIERE MOI 


" L ' APPEL " 

_______________ 

Les mouvements = 

Jésus chemine le long de la mer de Galilée et il s'avance peu à peu. Des 

hommes sont là, les uns dans la barque jetant° (les filets), des autres aussi dans 

la barque arrangeant les filets. Tous travaillent. 

Le voir = 

Le verbe 'g: horaô = voir' a déjà été employé une fois lorsque Jésus monta 

hors de l'eau : "Il vit les cieux se déchirer" (I-10). Voici, coup sur coup, deux 

emplois nouveaux : "Il vit Simon et André" (I-16) et : "Il vit Jacques... et Jean" 

(I-19). Aussitôt, je puis écrire = à trois : l'aboutissement arrive avec Jacques et 

Jean, puisque cela fait en tout une plénitude (= quatre) d'hommes et qu'il n'y a 

pas d'autre appelé avant un certain temps. Les trois premiers emplois du verbe 

'voir' ont pour sujet Jésus et c'est pour cela que la règle de trois fonctionne ainsi : 

le triple 'voir' du Messie aboutit à l'humanité, car l'humanité est la plénitude 

(= le couple de couples) des hommes. 

L'entendre = 

Par symétrie de pensée, je me suis demandé à quel moment et comment 

l'entendre arrive dans le texte. 

II-1 à (la) maison° 

à Capharnaüm "il fut-entendu" 

II-17 dans sa maison 

- Jésus "ayant-entendu" (des scribes) 

III-8 près de la mer 

(en Galilée) une multitude nombreuse a entendu 



Ainsi se montre l'écart entre voir et entendre. Dieu 'fait attention' à ce que font 

les hommes et il voit. L'entendre fonctionne autrement, presque comme un bruit, 

une rumeur qui doucement s'infiltre nimbée d'une sorte d'anonymat : il fut 

entendu que Jésus était à (la) maison° / Jésus a entendu comme un murmure des 

scribes / la multitude a entendu dire tout, "autant-qu'il faisait". 

Lorsque Moïse montre au peuple les tables de la Loi, celui-ci donne son 

adhésion en criant : Nous le ferons et nous l'écouterons. Le faire vient avant 

l'entendre. 

En Saint Marc, Dieu regarde ce qu'ils font et c'est le verbe voir, trois fois pour 

le Messie. Et personne n'entend. 

Le temps = 

En cheminant... il vit... jetant... et dit... Venez° 

Et laissant... ils le suivirent. 

Et avançant... il vit... arrangeant... et appela... 

Et laissant... ils s'éloignèrent. 

Ainsi présentée, l'action semble se reproduire à l'identique, sauf un vide lors 

du deuxième appel : à Jacques et à Jean, Jésus ne dit rien. 

"Venez°" est un verbe d'alliance : venez derrière moi et je vous donnerai. Ce 

sont des paroles contractuelles. Telles furent les paroles d'alliance dites par 

YHVH à chaque renouvellement de la promesse d'aide. Or, voici, il y a une 

différence par rapport aux paroles d'alliance de l' A.T. Jadis, chaque fois, le récit 

recommençait à dire l'histoire, avec tout ce que l'Eternel avait fait pour son 

peuple. La phrase en refrain répétait l'argument : Moi qui vous ai délivrés de 

l'esclavage d'Egypte... comme si l'acte passé, terminé, aboli, perdu dans les 

souvenirs pouvait servir de caution ou de gage pour l'action de demain. 

Ici, le long de la mer de Galilée, aucune parole ne vient d'un passé lointain. Il y 

a : "Venez°..." puis un verbe au futur avec : "Je vous ferai...". Simon, qui dans 

son nom rassemble l'écoute d'Israël (le mot 'Simon' gît à la même racine que 'h: 

shema... = écoute...') et André qui stocke en lui la mémoire des hébreux vont 

noter les paroles de Jésus, au nom de tous les juifs de l'histoire : "Et aussitôt 

laissant... ils le suivirent". 



Le verbe 'suivre' = 

C'est son premier emploi. Au deuxième, il y aura le même geste réflexe 

marquant la disponibilité de l'homme : "Et, se-levant, (Lévi) le suivit" (II-14). 

Puis : à trois : l'aboutissement arrive par "de nombreux publicains et pécheurs 

(II-15)... et ils le suivaient". 

Pourtant, j'ai hésité car je comprends mal. Pourquoi le suivre ? Il serait 

aberrant que celui qui entend et l'autre qui se souvient, le suivent simplement 

pour espérer un jour devenir pêcheurs d'hommes. Ils ont déjà assez de mal avec 

leurs filets et leur métier est d'être des pêcheurs de poissons. Ils se voient mal 

jeter° (les filets ?) sur la foule. La parole entendue ne fait pas souvenir et Simon 

avec André n'ont pas dû écouter. Et pourtant, ils ont fait : "Ils le suivirent". 

Voici que déjà se manifeste l'Ecriture à travers l'action des deux hommes : ils 

font, puis ils écoutent. Ils agissent comme les hébreux en face des tables de la 

Loi. Alors, ce Jésus cheminant le long de la mer de Galilée serait-il un nouveau 

Moïse, comme celui dont parle le livre de l'Exode (XXIV-7) ? 

Et encore sur : 'suivre' = 

Pourquoi le suivre ? La question reste posée, d'autant qu'en cheminant le long 

du texte, le lecteur rencontrera le verbe 'akoloutheo = suivre' sans trouver autre 

chose que : ils le suivirent... on le suivait... ses disciples suivirent... et jusqu'à 

Pierre qui le suivit (XIV-54) ! 

Le lexique offre la solution : à son dernier emploi, en (XV-41), juste au 

moment où le verbe 'akoloutheo' va s'en aller, le texte parle des femmes "qui, 

lorsqu'il était dans la Galilée, le suivaient et le servaient". Or, ce nouveau verbe 

'servir = g: dia-koneo' vient ici pour le septième et dernier emploi des mots de 

même radical grec ('servir' et 'servant'), comme s'il y avait, pour ceux qui le 

suivent, le serment de le servir. Alors j'ai ressenti en moi combien l'obligation 

est forte : mon écrit doit suivre le texte afin de le servir. 

Je vous ferai = 

Revenant légèrement vers l'arrière, je rejoins Simon et André. Ils me font 

hésiter, car pourquoi le suivent-ils ? Je sais que, d'après leur nom, l'un écoute 

avec attention et son frère note l'information. Ils sont dans une barque, ils 

jettent° (les filets). 



Ils entendent parler l'inconnu qui marche sur la rive du lac. (J'emploie 

volontairement d'autres mots que le texte pour mieux situer la marginalité des 

deux frères). Quelques mots incohérents viennent jusqu'à eux, réverbérés par le 

miroir des eaux. "Et aussitôt, laissant les filets, ils le suivirent" (I-18). 

Les mots réels du texte me réveillent et me forcent, moi aussi, endormi par la 

routine de mon travail, à entendre et à me souvenir. Il dit : "Je vous ferai...". J'ai 

déjà entendu ce mot, car par delà les vagues (= les bruits des mots, la phonétique 

des langues), voici que je vois Eheyeh, le mot hébreu que Dieu a dit à Moïse, le 

jour où celui-ci lui demandait de justifier son identité. L'Eternel (Béni soit-IL !) 

lui répondit : "Eheyeh asher eheyeh", ce qui traduit est : 'Je ferai que je ferai', 

avec dans 'je ferai' l'inclination : je ferai pour toi. La traduction la plus vraie 

pourrait être : 


Q U E 


Ainsi, un jour, il y a bien longtemps, j'étais assis le long de la mer de Galilée. 

J'ai entendu un homme qui passait et j'ai vu sa parole. 

Pour l'approfondissement de la Parole de Dieu, je suggère au lecteur d'aller en 

un autre lieu(1) des écrits; là, il y trouvera le texte d'Exode (III-14) qui est un 

texte fondamental. Pour le présent moment, que le lecteur contemple : au verset 

(I-15) nous avons entendu les premières paroles de Jésus dites sans aucune 

référence à un quelconque auditeur, comme d'une préface offerte au lecteur. Ici, 

en (I-17), Jésus s'adresse à deux hommes dont les noms sont connus : l'un 

s'appelle Simon, et l'autre est André "le frère de Simon". Alors Dieu qui vient se 

promener à la brise légère sur les lèvres de la mer leur parle et, dans la première 

phrase, il leur dit son NOM tel il l'a déjà dit, jadis à Moïse. il est : 

"Je vous ferai". 

Oui, je sais, ami lecteur, tu doutes ou tu t'étonnes. Alors, abandonne ici la 

lecture de ce premier chapitre et va au lexique. Tu y trouveras un long 

commentaire sur les apparitions de la préposition 'VERS = g: eis'. Tu iras à la 

fin et tu admireras : 

XVI-15 Dans sa dernière parole relatée au style direct, Jésus met le nom de 

l'Eternel (EL = Dieu), signature attestant que le ressuscité est bien le Messie. 



XVI-19 Et le texte confirme : "eis... tou Teou !". 

Ainsi, le texte, à la fin comme au commencement, a su entendre et écrire ces 

mots qui sont le NOM de l'Eternel. 

Jacques et Jean = 

C'est la reprise identique de l'événement vécu par Simon et André, sauf qu'il y 

a une absence de parole. Jésus ne dit rien. Qu'ajouter, en effet, à ce qui vient 

d'être dit : "Je vous ferai" m'a fait souvenir de Moïse à la sortie d'Egypte et le 

verbe 'arriver' donne à tout événement la référence vers Dieu (voir au lexique). 

Côte à côte, ainsi, les mots disent nettement : voici le Messie. Jacques et Jean 

ont-ils entendu ? 

De toutes façons, ils ne suivirent pas, comme firent Simon et André, mais "ils 

s'éloignèrent derrière lui". Le verbe indique une difficulté dans la séparation. 

De tous les emplois de ce verbe, j'ai retenu, ici, celui de (X-22) : (l'homme) 

"s'éloigna attristé car il était ayant de nombreux biens". Cet (homme) est 

allégoriquement le peuple des juifs et il s'éloigne du Messie. Jacques et Jean se 

souviennent, il leur fallait arranger les filets. Comme Simon et André, ils 

'laissent' derrière eux, mais eux laissent Zébédée avec les salariés. Ils éprouvent 

une certaine tristesse (= inquiétude). Mais ils n'hésitent pas et finalement, sans 

discuter ni poser la moindre des questions, "ils s'éloignèrent derrière lui". 

Le lecteur se reportera à la note sur (X-28). il notera combien la présente 

analyse, mettant un peu de tristesse dans cette séparation d'avec leur père 

Zébédée, renforce l'idée que l'auteur de ce texte a vécu lui-même les 

événements. Pour écrire ainsi, il fallait que l'auteur les ait vécus. 

Le silence = 

Celui qui vit dans le temps et dans le lieu où tout s'est déroulé, reste surpris. 

Un inconnu appelle à le suivre quatre hommes qui travaillent; on ne sait la 

raison sinon par une parole qui n'a aucun sens : "arriver pêcheurs d'hommes" ? 

Aucun ne parle. Il n'y a pas d'autre bruit, dans tout le texte, que le doux baiser 

de l'air sur les lèvres de la mer et que cette parole. Peut-être aussi, en écoutant 

attentivement, le bruit que font (les filets) jetés° "dans la mer". Il y a aussi le 

verbe 'appeler', mais il suffit parfois d'un geste. 



J'ai vécu ces instants et j'avais cru entendre les protestations du père 

abandonné, avec ses salariés. Pour lui, il n'a pas le choix : il lui faut, d'abord, 

faire avec les filets. Ensuite, s'il en a le temps, il pourra écouter. Ceux qui ont, 

dans leur vie, arrangé des filets, savent qu'on ne peut jamais abandonner sinon 

"la déchirure arrive pire" (II-21). 

Bref, au début, aux premiers mots du verset (I-16), je n'avais entendu qu'un 

bruit léger : le clapotis de l'eau jouant avec les barques, les filets que l'on bouge 

pour les arranger. Mon rêve m'a fait penser au livre de la Genèse : tout y semble 

très calme. Dieu passe, ils le suivirent et ils s'éloignèrent. A la fin du verset (I- 

20), il reste le clapotis de l'eau, les filets qu'on arrange. 

Je n'ai pas entendu les voix de Simon, d'André le frère de Simon, de Jacques 

(fils) de Zébédée, de Jean son frère. 

Alors, une idée m'est venue : partant de la fin du texte de Saint Marc et le 

relisant en sens inverse de son déroulement, à quel endroit pourrai-je entendre la 

dernière parole rapportée en style direct d'un apôtre ? Voici ce que j'ai trouvé : à 

Jérusalem dans un palais loin des rives de la mer, Pierre se met à jurer : "Je ne 

sais pas cet homme-ci que vous dites !" (XIV-71). 

Le dernier à parler sera celui-là qui fut le premier à se-taire. 

* * * * 

Note 1 : un autre lieu = page : I-43 

Voir dans le Tome VIII : Saint Marc et l'Alliance à la page 3 du chapitre 

intitulé Exégèse I. 



Entrée 

La femme au sang 

La belle-mère 

L'Ecriture 

La fièvre ... 

Et sa mère ... 

Lectio divina 

Et elle "LES" servait 

ENTREE 


LA BELLE - MERE DE SIMON 

_______________ 

Lui et les deux couples de frères qu'il "appela" alors qu'il cheminait le-long-de 

la mer de Galilée, ensemble eux tous viennent dans la maison de ces deux-là qui 

furent les premiers appelés. 

Or la belle-mère de Simon était-couchée fiévreuse. 

Je me suis demandé si Jésus avait décidé d'appeler d'abord Simon et André 

parce que chez eux, dans leur maison, il y avait une femme malade. 

Ainsi pensé, ce choix offrait une occasion d'un geste-de-puissance au service 

des deux premiers (disciples). Cette idée ne m'a pas satisfait car elle est 

empreinte d'un raisonnement par trop en dehors et j'ai, pendant longtemps, mis 

de côté la question sur la raison d'être non pas d'une femme fiévreuse (il y en a 

toujours quelque part) mais d'une femme qui soit, de plus, la belle-mère de 

Simon et qu'elle réside à ce moment précis dans la maison des deux frères. 


LA FEMME AU SANG 


Il y a peu de temps, j'ai été amené à convoquer de nombreux médecins (voir 

L.D.S. aux versets V-25 et 26) et j'ai eu l'occasion d'apprendre comment Dieu 

détient la Puissance d'infliger toute maladie et comment il est celui qui fait 

mourir et qui fait vivre, qui blesse et qui guérit. Alors j'ai prêté une grande 

attention au texte de Saint Marc... mais je n'ai rien trouvé. 

La séquence se passe à Capharnaüm (I-21), à proximité de la synagogue (I- 

29) et peut-être dans la même rue. Cela n'est presque rien, cependant je sais que 

c'est là un premier indice car "hors de la synagogue" apporte l'idée que nous 

venions d'assister à un enseignement (I-22) puisque le mot grec 'synagogue' 

signifie '(maison de) l'enseignement', désignant la maison où les juifs se 

réunissent pour écouter l'enseignement de l'Ecriture. 

Il y a à peine quelques versets, j'ai entendu : "on était-saisi-de-surprise sur son 

enseignement car il était en les enseignant comme ayant autorité et non pas 

comme les scribes" (I-22). D'ailleurs le bruit en avait vite couru dans tout 

Capharnaüm, puisque "la rumeur à son sujet sortit aussitôt partout dans le pays 

d'alentour entier de la Galilée". N'allons pas si loin et restons dans la rue de la 

synagogue. 

Jacques et Jean, Simon et André, Jésus (avec, en plus, mon rabbin et moimême), 

nous voici "sortant hors de la synagogue". 

Même si, lecteur, tu n'as pas une pratique courante de la langue grecque, 

permets que je t'offre de lire le contrepoint suivant : 

I-28 kai exelthen e ... euthus 

I-29 kai euthus ek... exelthontes 

ou encore, en français : 

I-28 et (la rumeur) ... sortit aussitôt 

I-29 et aussitôt (eux) sortant... 

Tu as bien entendu ! Voici un rapprochement de rythme et de mouvement qui 

oblige le temps (= "aussitôt") et le mouvement (= "sortir") à être mentionnés l'un 

contre l'autre. 


LA BELLE - MERE 


De l'autre côté de la rue, très proche de la synagogue, il y a "la maison de 

Simon et d'André" et, dans cette maison, il y a une femme. Elle a entendu le 

bruit et la rumeur s'épandant dans tout Capharnaüm au sujet de ce qui vient de se 

passer "dans la synagogue = eis ten synagôgen" (I-22). 

La femme sait comment son gendre (= Simon) et le frère de celui-ci "laissant 

les filets, le suivirent" et voici que, au jour du sabbat, elle voit Simon et André, 

avec Jésus, sortir de la synagogue et venir "dans la maison". 

L ' ECRITURE 

Ici, ami lecteur, arrêtons-nous quelques instants afin d'utiliser la référence de 

ce "jour-du-sabbat" (I-21) conjointe à celle de l'enseignement (I-22 et 27). 

Lorsque cela se produit dans le texte, c'est l'indice qu'il faut aller regarder dans 

l'Ecriture (= la Tora). J'ai trouvé les paroles suivantes de YHVH : 

"Si vous marchez selon mes préceptes... je mettrai la paix dans le pays... je me 

tournerai vers vous... j'établirai mon alliance avec vous... je placerai ma demeure 

au milieu de vous... je me promènerai au milieu de vous, je suis votre Dieu... Je 

suis YHVH, votre Dieu... Que si vous ne m'écoutez pas et si vous ne mettez pas 

en pratique tous mes commandements... c'est moi-même qui vous ferai ceci : je 

vous imposerai... la consomption et la fièvre qui font languir les yeux et qui 

épuisent le souffle..." (Lévitique XXV-3 à 16). 

Alors j'ai regardé la femme : elle "était-couchée, fiévreuse" car elle n'avait pas 

foi en toute cette affaire récente; son gendre suivait désormais un dénommé 

Jésus rencontré par hasard, celui-ci se promenant le long de la mer de Galilée. 

Cela s'était passé il y a quelques jours à peine, en un lieu très proche de 

Capharnaüm. Or, au premier sabbat qui suivit leur rencontre, alors qu'eux quatre 

et d'autres encore étaient à la synagogue, il y eut des choses difficilement 

explicables : Jésus avait, très simplement, rabroué un homme en esprit-impur et 

lui avait dit de 'sortir'. Et l'esprit "sortit hors de" l'homme. Alors le bruit était 

"sorti aussitôt partout" et voici que "aussitôt sortant hors-de" la synagogue, 

Jésus et les quatre entrent dans la maison. La femme ne comprend rien; elle ne 

croit pas toutes ces histoires et elle se trouble car, enfin, c'est de son gendre qu'il 

s'agit. 

Alors elle "était-couchée, fiévreuse". 


LA FIEVRE... 


Je te laisserai, ami, terminer seul la lecture de cette séquence et tu apprécieras 

le texte : 

Et la fièvre la LAISSA. 

Ainsi le verbe 'g: aph-iemi = laisser' vient pour la troisième fois dans le texte. 

Mais tu noteras comment ce verbe s'est arrangé pour entrer dans des phrases où 

il est fait mention de liens de parenté : 

I-18 les filets laissés par deux frères 

I-20 ils laissent leur père 

I-31 la fièvre laisse la belle-mère. 

ET SA MERE ... 

1.- Aussitôt je me suis demandé en quelle santé était "sa mère". Celle-ci vient 

dans le texte aux versets (III-31 à 35) et elle est avec "ses frères"; ils se tiennentdebout, 

au-dehors. Je puis affirmer que ces dernières précisions apportent la 

garantie que tous sont en bonne santé et qu'aucun n'est fiévreux. 

2.- En (VI-3), j'entendrai encore parler de Marie et des frères de Jésus et 

j'apprendrai que celui-ci soigne des infirmes. 

Le texte est ainsi écrit qu'il sépare nettement la parenté de Jésus d'avec ces 

infirmes ce qui, en réalité, donne l'information que, dans les environs de cette 

synagogue où Jésus enseignait (= (VI-2)... ce qui me renvoie à (I-29), ou encore 

à la fièvre de la belle-mère !) il courait "beaucoup" (VI-2) de bruits "à son sujet" 

(cfr : I-28) et l'on parlait des siens, "ici, auprès de nous" (VI-3) donc, 

apparemment en parfaite santé. 

3.- En (XV-40 à 47), il y aura quelques femmes; or, malgré les événements, 

aucune n'est fiévreuse ni obligée d'aller se coucher. 


LECTIO DIVINA 


Alors j'ai simplement pensé à sa mère et à ses frères, puis à ces femmes "qui, 

lorsqu'il était dans la Galilée, le suivaient et le servaient, et beaucoup d'autres..." 

(XV-41) ... Aucune d'elles toutes, aucun des frères, personne n'est fiévreux. Et 

j'admire, car leur comportement n'est pas celui de la belle-mère de Simon. Celleci 

"était... fiévreuse" car elle n'avait pas foi; et la fièvre avait fait languir ses 

yeux et épuisé son souffle et elle s' "était-couchée". Elle n'avait pas compris tout 

ce que contenait cette "rumeur à son sujet". Connaissait-elle l'Ecriture aussi 

exactement ? Elle aurait dû se rappeler comment, au même chapitre du 

Lévitique, tout a commencé : 'Vous ne vous ferez pas d'idoles... car je suis 

YHVH votre Dieu. Vous observerez mes sabbats et vous révérerez mon 

Sanctuaire : JE suis YHVH !' (Lévitique XXVI-1 et 2). 

Le texte de Saint Marc a bien précisé : "le jour-du-sabbat" et "vers la 

synagogue" (I-21). Or lui (étant entré) dans la synagogue de Capharnaüm ce 

jour-de-sabbat enseignait "un enseignement nouveau" (I-27) "et non-pas comme 

les scribes" (I-22). Il ne dit pas selon la tradition des anciens et ceux qui 

écoutaient furent saisis-de-surprise (= leur comportement physique montre qu'ils 

hésitent à croire ce qu'il dit). "Un homme" entre "dans leur synagogue" = unquelconque 

homme... la synagogue d'eux = en te sunagogue autôn. Tu noteras 

l'écart entre ce 'un' anonyme et ce 'autôn = d'eux'. L'inconnu lance un cri 

évocateur des idoles car, en disant, il s'écria : Que peut-il y avoir entre ce que 

nous savons et ce que toi, Jésus, tu nous dis ? Je sais qui tu es : Dieu lui-même 

venu nous provoquer afin de nous perdre ! Tu n'es qu'un de ces prophètes 'qui 

avec-présomption dira au NOM de YHVH des paroles que YHVH n'a pas 

ordonné de dire' (Deutéronome XVIII-20). 

Or, ce Jésus rabroua l'homme en disant : 

... sors hors de lui ! 

Contractions, grande voix et l'esprit-impur... 

... sortit hors de lui . 

Tous discutaient entre eux, et la rumeur 

... sortit aussitôt partout 

Alors la belle-mère de Simon aussitôt les voit 

sortant hors de la synagogue. 



Tout change immédiatement et le texte joue de l'inattendu des mots : Jésus la 

réveilla, lui saisit la main, la fièvre ne sortit pas hors d'elle mais "la laissa" et le 

temps du passé s'efface pour installer le temps de la continuité se poursuivant 

au-delà de ce jour-de-sabbat à Capharnaüm. "Et elle les servait". 

ET ELLE "LES" SERVAIT 

Pourquoi : L E S = 'autois' ? 

Revenons encore quelques instants dans la maison de Simon et d'André, si 

proche de la synagogue. La belle-mère était-couchée, fiévreuse et nous avons vu 

pourquoi elle était si troublée. Il y a quelques jours son gendre et le frère de 

celui-ci étaient en train de pêcher, à quelques encablures de Capharnaüm; c'était 

des pêcheurs de métier. A proximité, près de la rive, Jacques et Jean, avec leur 

père Zébédée et les salariés arrangeaient les filets. La belle-mère de Simon les 

rencontrait souvent dans les rues de Capharnaüm et tout le monde était au 

courant de leur travail. Le père était avec ses deux fils et, un prochain jour, ceuxci 

prendraient la suite. Or, il y a quelques jours, voici qu'un juif inconnu 

apparut, cheminant sur la rive de la mer de Galilée. Il appela Simon et André 

sous le simple prétexte d'en faire des "pêcheurs d'hommes"; les deux ne 

répondirent rien, mais suivirent, laissant filets et barque. 

Bien plus grave : quelques instants plus tard, ce même juif tout autant inconnu, 

appela Jacques et Jean mais sans rien leur promettre. On peut supposer que, 

étant à proximité, ils durent entendre : "... arriver pêcheurs d'hommes !". Les 

deux "s'éloignèrent-derrière lui" laissant Zébédée avec ses salariés, car eux 

devaient continuer à pêcher des poissons. 

La femme est inquiète, et d'abord pour elle-même car si son gendre ne travaille 

plus, qui assumera donc désormais les dépenses du foyer, de la maison et d'ellemême 

? Mais il y a plus grave. Jacques et Jean, ces deux-là, elle les connaît bien 

: Capharnaüm est une si petite ville (= ville, car il y a une synagogue), que la 

femme pourrait citer tous ceux qui, comme son gendre, font métier de pêcheurs. 

Or les deux frères Jacques et Jean, de l'entreprise 'Zébédée et ses fils' viennent 

d'abandonner leur travail en laissant les filets. Zébédée est subitement privé de 

leur aide et de leur appui. 



La femme ne comprend pas. Pourquoi ont-ils suivi ? Qui est ce juif inconnu, 

osant cheminer alors que tout le monde travaille ? Pourquoi s'est-il permis 

d'enrôler les deux couples de frères ? En vue de quel travail ? A quelles 

conditions ? 

La femme a peur. Sa tête tourne, elle voit trouble et suffoque. Finalement, elle 

se couche (mais reste dans son silence). Au premier des sabbats qui suivit, elle 

voit et elle entend ceux-là sortant de la synagogue : le juif des bords du lac vient 

encore de magnétiser un des habitués de la synagogue. Elle sait qui est cet 

homme, un peu excité et parlant toujours si franchement qui a osé dire tout haut 

ce que beaucoup pensaient, d'autant qu'il sait son nom : ce "Jésus Nazarénien" 

enseigne avec autorité et dérange car son enseignement n'est pas celui (habituel) 

des scribes. L'homme ajoute : "Je sais qui tu es (= ce qui annule le nom de 'Jésus 

nazarénien'), Toi : le Saint de-le Dieu", c'est à dire un de ceux qui, parmi les 

prophètes, ne parle pas les paroles que YHVH a dit de dire puisqu'il les 

enseignait "non pas comme les scribes". C'est donc un faux-prophète. 

D'une seule phrase, Jésus le fait taire et confirme son autorité, mais : ont-ils 

compris les CINQ mots : 

phimôtheti kai exelthe ex autou ! 

sois-muselé et sors hors°-de LUI(1). 

La femme ne comprend rien. Et Jésus vient dans sa maison, suivi des deux 

couples de frères. Il s'approche d'elle. Il la prend par la main, ne lui dit rien et la 

voici guérie : elle retrouve son calme, ses idées, sa confiance ... et elle voit 

pourquoi les Quatre ont tout 'laissé' pour le suivre. 

La femme prend aussitôt conscience et, pleine d'humilité, elle comprend 

pourquoi les Quatre ont fait. Elle les approuve : elle ne dit rien et elle fait = "Et 

elle les servait". 

Ainsi la belle-mère de Simon devint la servante "de tous" (cfr : X-44), avec : 

"TOUS" = "LES" = LUI + les Quatre. 



Note 1 = hors - de LUI = page : I-52 

Le lecteur admirera : 

le texte a écrit = "un homme en esprit-impur" (I-23). Jésus dit : "... hors-de 

autou", car le pronom autou est (réservé) à Dieu-dans-son-Incarnation. 

L'esprit impur ne peut pas habiter en autou. L'homme (= l'humanité) ne peut 

pas contenir en lui l'esprit impur. 

Alors "l'esprit impur... sortit hors-de autou" (I-26) et l'homme redevint cet 

Homme que j'ai cru entrevoir sortant "aussitôt partout dans le pays-d'alentour 

entier de la Galilée" (I-28). 

_______________ 


(II-1 à 12) 

Un paralytique 

Sur : la maison° 

Le blasphème 

Une porte 

La foule paralytique 

Résolution de l'équation 

UN PARALYTIQUE 

IL BLASPHEME ! 

_______________ 

_______________ 

Ce jour-là, j'étais en retard et lorsque j'entendis la rumeur publique qui disait : 

"Il est à la maison°" (II-1), 

J'eus la réaction de me hâter vers cette maison°. Comme par hasard, je n'étais 

pas seul car, de tous côtés, je voyais des juifs aller dans la même direction, 

comme si une consigne avait été donnée. D'où venait l'ordre ? Personne ne 

semblait le savoir et c'est pourquoi, plus tard, le texte écrira : "Il fut entendu..." 

(II-1). Il est des bruits qui viennent de nulle part mais s'insinuent partout et tout 

le monde entend. Bref, lorsque j'arrivai à la porte de la maison°, je fus bien 

obligé de constater, comme tous, qu'il était impossible d'entrer : 

"Il n'y avait plus de-place, pas-même auprès-de la porte" (II-2). 

Etant des leurs, je réussis à m'infiltrer, à me glisser. Mais cela fut très difficile. 

Jésus était dans (la) maison° et il parlait la Parole en des termes qui intéressaient 

tellement que personne n'osait bouger. 


- 

SEQUENCES Mc II - 2 - 

Chacun occupait fermement sa place et s'arrangeait pour ne pas perdre le 

moindre fragment du terrain qu'il avait pu avoir. Le hasard s'arrange parfois pour 

offrir des situations inattendues. Ainsi, jusqu'aujourd'hui, j'ai cru que tout était le 

fait d'un pur hasard : quatre hommes portant sur un brancard un homme 

immobile et rigide, totalement paralysé. Parmi toute cette foule qui débordait de 

la maison, cela faisait un peu 'convoi exceptionnel' traversant le centre d'une 

ville le jour du marché. Arrivant à ce moment précis, les quatre se firent 

remarquer car ils dérangeaient tout le monde, d'où une réaction de silence 

réprobateur. Chacun tenait ferme son espace et personne ne les entendait hurler 

pour faire place ni ne regardait ceux qui, toujours en pareille circonstance, 

veulent aider. Avant l'arrivée du convoi il était difficile de passer par la porte; 

depuis qu'il était là avec son paralytique, cela devenait strictement impossible et 

le passage était bloqué. Tu connais, lecteur, la suite : le toit, un trou creusé, le 

glissement du grabat, Jésus qui les voit (= l'action commence par le voir !), puis 

sa parole qui ne guérit pas le mal physique. 

Or quelques-uns des scribes là étaient-assis... (II-6). Voici un mot inattendu. Il 

y avait une foule debout de gens serrés, oscillant l'un contre l'autre; puis voici 

quatre hommes en forme de convoi, marchant avec un homme immobilisé 

couché. Il n'y a aucune place pour passer, mais les scribes sont assis... Alors j'ai 

compris : tout est organisé par eux et ils sont le cerveau de l'affaire. Il n'y a pas 

de hasard et ce sont ces mêmes scribes qui ont fait répandre partout la nouvelle, 

Il est à (la) maison. Les bruits dans une ville n'ont jamais d'origine nettement 

localisée et toute information ainsi répandue relève du neutre : Il fut entendu... 

(II-1), ce qui est la forme littéraire de l'anonymat. Personne n'a dit, car tout le 

monde a dit : il est à (la) maison°. Q U I est ce 'il' ? Au texte grec, ce n'est 

même pas un pronom, tout au plus un verbe dans sa conjugaison : 'en oikô estin' 

= en trois mots la nouvelle aboutit et tous entendent qu'il est (Voir ci-dessous 

quelques lignes plus loin). Les scribes ont su faire la publicité autour de la 

réunion et ils eurent du succès, puisque "beaucoup s'assemblèrent" (II-2). Jésus a 

réagi comme cela était facile à prévoir : 

Il leur parlait la Parole (II-2), Mais les scribes avaient organisé toute une 

mise en scène. Ils avaient prévenu quatre hommes pour amener un paralytique. 

Les scribes leur avaient dit que tout était prévu afin qu'il leur soit impossible de 

passer par la porte. La scène du toit avait été étudiée et il n'y eut aucune 

difficulté pour creuser-un-trou ni pour faire-glisser le grabat. Tout était minuté et 

tout s'est déroulé dans le temps imparti. Le texte le révèle, car il a écrit : 


- 


cinq mots grecs pour : 

ils-découvrirent le toit là-où il-était ... 

et cinq mots grecs pour : 

et, ayant-creusé-un-trou, ils-font-glisser le grabat. 

Je ne sais, lecteur, si tu as déjà fait un trou dans un toit pour y faire glisser un 

blessé couché sur une civière... sans renverser celui qui est ainsi transporté; mais 

si tu n'as pas longuement répété l'opération tu n'y arriveras pas facilement au 

jour de la représentation. Selon le texte, cinq mots suivis de cinq mots me 

disent qu'il ne leur fut pas plus difficile de découvrir le toit que de faire un 

trou et d'y glisser le grabat. 

Réaction de Jésus : 

Voici que descend du ciel un malade; les juifs, en pareille circonstance, se 

demandent toujours si l'infirmité lui est arrivée à cause de ses propres péchés ou 

à cause de ceux de ses parents. Bref, le mal se met à descendre d'en-haut. 

Théologiquement, une telle chose a de quoi surprendre, car l' A.T. a dit 

plusieurs fois comment Dieu descendit des cieux, plusieurs fois, en inclinant et 

faisant-glisser ; jamais il n'a osé dire que le mal (= le péché = l'infirmité) puisse 

un jour réaliser un acte réservé à Dieu. C'est pour cette raison, d'ailleurs, qu'il 

m'est impossible d'admettre que le paralytique soit descendu du toit pour la seule 

raison qu'il y aurait eu trop de monde à la porte... par hasard ! Le mal ne peut 

jamais descendre des cieux, aussi visiblement. Ce sont donc des hommes qui 

ont organisé le spectacle. 

Jésus est face à l'événement... et il voit "leur foi" (II-5). Q U I est 'leur' ? Estce 

celle des quatre hommes qui ont descendu l'infirme ? Est-ce celle de tous ces 

gens assemblés ? Le mot 'g: pistis = foi' vient ici pour son premier emploi. Le 

lexique m'offre une définition de la foi : elle est la certitude objective... Tous ces 

gens qui sont venus à (la) maison° à cause de la rumeur publique sont 

disponibles pour recevoir un signe. Peut-être les quatre porteurs sont-ils venus 

aussi sans savoir très bien, simplement mus par leur foi personnelle et sans avoir 

conscience que l'affaire pût être commandée à distance, à la suite d'une décision 

des scribes ? D'ailleurs, jusqu'à ce verset (II-5), personne n'a vu les scribes dans 

les environs immédiats de Jésus. Tout au plus en (I-22) a-t-on entendu dire qu'ils 

avaient un enseignement présentant moins d'autorité que celui donné par Jésus, 

simple question d'appréciation ne les impliquant pas obligatoirement. 


- 


Voyant leur foi, Jésus dit au paralytique : 

'Enfant, tes péchés sont effacés !'.(II-5) 

Il est bien évident que le paralytique ne gagne rien à une telle parole, mais la 

foule a compris. Jésus a bien pris note du mal qui descend au travers du toit et 

sa parole vise à attaquer les causes de l'infirmité selon ce qu'en disent les juifs. 

La parole est d'ordre théologal. 

Entrée des scribes : 

Le texte les situe dans un état occupant de l'espace et du temps : ils sont 

immobiles, car assis au centre d'une foule debout et fort nombreuse. Pour 

pouvoir être assis, il fallait qu'ils soient là depuis longtemps. Ceci prouve qu'ils 

attendent l'événement. Ils savent ce qui doit arriver : la rumeur publique, la 

foule, la porte impraticable, le convoi exceptionnel et la déviation mise en place 

pour passer par le toit. 

Les scribes sont là réfléchissant dans leurs cœurs (II-6); ceci est une 

redondance, puisque le cœur est, en hébreu, le centre de l'intelligence. Ils 

analysent les quelques mots dits par Jésus et ils comprennent très vite que 

Jésus a décelé leur machination (= le mal qui descend des cieux). Lui, il a 

compris toute la mise en scène et cela s'est entendu dans les quelques paroles 

rapportées en (II-5). Alors les scribes ne peuvent s'empêcher de le dire : 

Pourquoi celui-ci parle-t-il ainsi ? (II-7) 

Ils continuent par une parole de malédiction : 

Il blasphème ! (II-7) 

Et ils terminent par un dire théologique prenant appui sur un enseignement 

qui fait autorité (cfr : comme en réponse à I-22) : 

Qui peut effacer des péchés sinon Unique le Dieu ? (II-7) 

Le Dieu qu'ils invoquent est 'g: Theos' dont je sais qu'il est la Rigueur, celui 

qui est la Justice, ou encore Elohim. Ce n'est pas le Dieu d'Amour. 


- 

Conclusion : 


La fin de la séquence est un simple enchaînement, jeu habituel du texte. Jésus 

a parlé en (II-5) avec des mots que le lecteur entend, puisque rapportés en style 

direct. En (II-8 et 9) Jésus dit encore. Je l'ai entendu prononcer : 

... réveille-toi... lève ton grabat... marche ! (II-9) 

La troisième parole de Jésus, du fait qu'elle est troisième, va être cause du 

miracle. Cette parole dit : 

... réveille-toi... lève ton grabat... pars ! (II-11) 

Le texte connaît parfaitement ses propres règles de fonctionnement. Il a 

'entendu' par deux fois ces mots et il est obligé de les ré-écrire afin de prendre 

acte que tout fonctionne selon la volonté de Dieu. 

à trois : l'aboutissement arrive par : 

Il fut réveillé... levant le grabat... il sortit. (II-12) 

Ici, lecteur, arrête un instant ta lecture et pars en arrière pour relire à la suite : 

(II-9) (II-11) (II-12) 

Il y a trois fois trois, mais avec une nuance, car il y a une progression : 

... marche ... pars ! ... il sortit. 

Le lexique permet de situer chacun des verbes : 

marcher : l'homme est fait pour marcher; la circularité pose une relation entre 

(II-9) et (VIII-24). 

pars : la parole dite par Dieu à Abraham afin de mettre en route le peuple 

d'Israël; cette parole aboutit au Messie. 

sortir : puis le silence de ce paralytique guéri. Il est des gestes qui doivent 

être faits "en-présence-de-tous" (II-12) et qui font plus que toutes les 

proclamations, car : 


- 


Tous étaient-hors-d'eux-mêmes et glorifiaient Dieu. (II-12) 

Le verbe 'glorifier = g: doxazo' est unique dans le texte. 

' IL Y EST ' 

1.- Le lecteur remarquera que le pronom 'il' est partie intégrante du verbe grec, 

mais que ce n'est pas un pronom personnel. Le texte évite d'employer 'autos', 

ce qui aurait été un renvoi aux premiers versets du chapitre I et notamment à (I- 

8) : "autos de baptisei umas pneumati agiô = lui vous baptisera dans l'Esprit- 

Saint". En effet, autos désigne Kurios-Incarné tel que l'a posé la citation du 

prophète Isaïe : "... ten odon Kuriou ... tas tribous autou... = le chemin du 

Seigneur (= YHVH) ... les sentiers de lui" alors que Isaïe avait écrit : '... tas 

tribous tou Theou emon = les sentiers de Dieu (Elohim).' (Voir note en I-3). 

Le texte en (II-2) n'a pas voulu 'nommer' : lui. La rumeur qui court dans 

Capharnaüm est donc : Jésus, cet homme étrange, est à (la) maison°. 

Ceux qui ont lancé ce bruit dans la ville ont fait en sorte qu'il ne suggère aucun 

jugement de valeur. Jésus est un juif, simplement, sauf qu'il semble être une 

sorte de guérisseur : il soigne de nombreux mal portant aux maladies variées, 

chasse de nombreux démons (I-34) et guérit un lépreux (I-42) de sorte qu'il ne 

pouvait plus entrer dans une ville sans que la rumeur publique diffuse la 

nouvelle (I-45). 

2.- Si les scribes ont aidé à faire savoir à tous que Jésus était à Capharnaüm dans 

une maison précise, c'est que, pour eux, se pose la question : Q U I est-il pour 

faire de pareilles choses et pour enseigner avec autorité autrement qu'ils 

enseignent ? Le bruit lancé au travers de Capharnaüm ne peut donc comporter 

aucun jugement de valeur, sinon le peuple (qui, toujours et partout, aime le 

merveilleux) pourrait conclure très vite à une puissance d'origine divine, force 

occulte de Jésus. Déjà le fait est relaté en (I-45) : "que lui ne pouvait plus entrer 

manifestement dans une ville", dans un texte qui, en grec, est : 

oste meketi auton dunasthai phaneros 

de-sorte-que ne-plus lui pouvait manifestement 

eis polin eis-elthein 

vers une-ville en-trer. 


- 


Cette phrase grecque permet d'entendre les divers (bruits) au sujet de Jésus : 

a) Il est désigné par 'auton' qui est Kurios-Incarné; les gens pensent donc que 

les gestes-de-puissance faits par Jésus ont une origine divine. 

b) la préposition eis marque toujours la Présence de Dieu, Son accompagnement, 

Sa participation humaine dans l'événement. Quand eis fait entrer dans la ville, 

c'est que Dieu arrive dans cette ville. Il y ainsi confirmation de la valeur 

contenue dans le pronom auton. 

c) le verbe 'en-trer' a la délicatesse de suggérer la phonétique 'eis' comme pour 

frapper l'oreille du lecteur en situant polin au cœur de la Présence. 

La rumeur qui court au sujet de Jésus est chargée d'un bruit théologique. Dès 

que nous entrons à Capharnaüm, nous entendons autre chose : 

ekousthe oti en oikô estin 

il-fut-entendu que dans une-maison il-est. 

Ce n'est plus la même chose, on a changé le sens du message, quelqu'un est 

intervenu pour faire dire autrement. 

SUR LA MAISON° 

La rumeur publique dit par toute la ville de Capharnaüm : 

"en oikô estin = il est dans une-maison° (II-1). 

Le mot 'g: oikos = maison°' est nouveau ; or le texte joue avec le lecteur, car 

avant de nommer ce lieu inattendu oikô, il y a : "de-nouveau, vers Capharnaüm" 

(II-1). Déjà il y a peu de temps, ils pénétrèrent (eis-poreuontai) "vers 

Capharnaüm... vers la synagogue" (I-21). Voici que nous entrons (eis-erchomai) 

et je note la constance du préfixe 'eis' : Dieu est avec nous ! Mais, dans la ville 

de Capharnaüm, nous connaissons surtout la synagogue : 

I-21 eis ten sunagôgen 

I-23 en to sunagôge 

I-29 ek tes sunagôges 

I-39 eis tas sunagôgas. 


- 


Par quatre emplois, il y a comme une plénitude d'espace rempli par la 

synagogue et le lecteur s'attend à ce que tout se déroule en ce même lieu. Or le 

texte change et se met dans une-maison°, mot nouveau et inattendu. N'y auraitil 

donc pas, dans la grammaire grecque, d'autre cas pour apporter une musique 

nouvelle au mot 'sunagôge', p. ex. en le déclinant avec une nouvelle sonorité ? 

Le texte a ses raisons et dit à son lecteur : "de nouveau, à Capharnaüm", mais 

pas à la synagogue ! 

J'ai regardé et écouté; puis j'ai attendu patiemment, restant immobile dans la 

phrase du verset (II-1) et j'ai vu une file de scribes en train de se glisser, en 

silence, dans une-maison° encore vide : 

Or quelques-uns des scribes là étaient-assis... (II-6). Cette remarque n'aurait 

aucun sens si nous étions dans une synagogue. Mais, dans (la) maison°, à cette 

heure, alors qu'il n'y avait personne, que pouvaient bien attendre les scribes ? 

Tout cela, à cause de 'oikos= maison°'. 

LE BLASPHEME 

Il faut toujours hésiter avant de formuler une accusation. Voici que les scribes, 

dont le texte nous a donné la définition en (I-22) en précisant que ce sont des 

gens qui enseignent dans les synagogues, prononcent un mot qui semble 

redoutable. Ils disent, en parlant de Jésus : 

Il blasphème ! (II-7). Le sens donné au mot blasphémer comporte une dureté 

implacable et une rigueur de malédiction. Est-ce son vrai sens ? La traduction ne 

se laisse-t-elle pas emporter au-delà de ce que le texte aurait voulu simplement 

suggérer ? 

En hébreu, il y a 'h: tifla' qui est le blasphème, c. à d. la parole d'impiété. 

Mais, initialement, ce mot a un sens plus doux et indique une bêtise, une sottise, 

comme un geste dénué de sens ou un grain de folie, encore un peu 

d'incohérence. 

Dans leur "esprit" (II-8), les scribes pensent certainement au blasphème, car 

leur mise en scène du mal descendant des cieux a été décryptée par cet homme 

étrange nommé Jésus, alors qu'il parlait si bien la parole à tous les gens présents. 


- 


Le texte ne se prononce pas tellement sur le fait de savoir si les scribes ont 

réellement dit (et à qui ?) les paroles du verset (II-7). Si ces mots sont échangés 

entre eux, comme le suggère : réfléchissant dans leurs cœurs, il y a, à coup sûr, 

l'idée du blasphème. 

Si tous les gens présents ont entendu, peut-être ont-ils compris tout 

simplement 'Il déraisonne ! ' Quelles sottises ! Il est vraiment fou ! ...' ce qui, 

d'ailleurs, peut se résumer par : 'il est hors de lui-même !'. 

Le texte m'a inspiré cette idée, car il ose conclure la séquence par : 

Tous étaient-hors-d'eux-mêmes... (II-12) 

Ainsi ai-je entendu : "Il blasphème !", 

avec deux sens : 

celui de la violence et 

celui d'une douce folie. 

UNE PORTE 

J'étais dans (la) maison°, pas très loin de la porte et j'ai vu beaucoup de gens 

qui empêchaient d'entrer. Jésus parlait la parole à tous et ils l'entouraient, mais je 

n'ai pas remarqué, à ce moment précis, qu'un certain nombre d'hommes étaient 

assis. Un bruit se fit au-dehors et je crus entendre comme à mi-voix une 

demande : 'laissez passer un paralytique !'. Quelques-uns, entendant, 

ébauchèrent le mouvement de se serrer pour laisser quelque place, mais tous les 

autres restèrent immobiles. Les brancardiers n'insistèrent pas et montèrent sur le 

toit. La suite est connue : un trou dans le toit et le grabat entrant, glissant dans la 

maison°. 

Alors je me suis rappelé. Lorsque dans une auberge la servante arrive avec 

trois ou quatre plats sur les bras, elle dit d'une voix douce : 'laissez passer, c'est 

chaud !'. Souvent personne ne bouge. Alors elle crie fort : 'attention aux taches !' 

et tous s'écartent pour lui faire un chemin; la serveuse veut passer pour assurer le 

service. 

Si les brancardiers avaient vraiment voulu passer par la porte, pourquoi n'ontils 

pas dit, tout simplement : 'Faites place ! Attention au lépreux !' Lorsqu'il y a 

un malade atteint de la lèpre, chacun s'écarte et personne ne le touche ni ne se 

laisse approcher de lui. 


- 


En (I-40), il y avait un lépreux. Le texte a été clair : dès le verset suivant (I- 

41), Jésus "ému-de-compassion, étendant la main... le toucha" et ceci signifie 

que personne, parmi les autres, n'avait osé le toucher ! 

J'étais dans (la) maison° et j'ai tout entendu. Si les quatre qui portaient le 

grabat avaient été des juifs ayant-foi, ils auraient déplacé des montagnes (cfr : 

XI-23) et ils seraient passés au travers de la porte. 

Quoi est (le) plus acceptable : 

accuser publiquement de blasphémateur 

un homme qui vient de guérir un paralytique 

ou 

crier un peu fort pour apporter un homme paralysé ? 

LA FOULE PARALYTIQUE 

Dans (la) maison°, il y a beaucoup de monde et ils ne disent rien. Ils sont 

dedans, dehors et obstruent le passage par la porte. Ils restent immobiles. 

Sur un grabat, il y a un homme paralysé. Il ne dit rien, il gêne par son 

horizontalité. 

Ils n'ont pas essayé de franchir la porte. 

A la fin de la séquence, il y aura un homme levant son grabat et sortant de luimême, 

en présence d'eux tous. L'impotent a retrouvé le mouvement; en sortant, 

il montre qu'il est possible de franchir la porte. 

Il y a aussi une foule mise en mouvement, car ils glorifiaient Dieu, ce qui 

oblige à des mouvements car on ne peut glorifier en restant immobile et 

silencieux. 

Au début : une foule et un impotent, immobiles, bloqués dans leur 

comportement, obstruant tout passage. 

A la fin : des hommes et un homme, sortant, passant, marchant au-delà de la 

porte, ce qui est leur façon de rendre gloire à Dieu. 

Jésus a redonné la mobilité à l'immobile. Dieu, pour l'homme, est l'occasion 

du mouvement (E L = Dieu). 


- 

RESOLUTION DE L' EQUATION 

1.- Les scribes : 


incohérence assis, alors qu'il n'y a pas de place 

+ 

pas de crainte réfléchissant dans leurs cœurs : 

aucune marque de crainte. 

d'où 

pas de silence ils introduisent un nouveau mot en disant 

la formule de malédiction : 'il blasphème !' 

2.- La foule : 

incohérence plus de place : la porte ne joue pas son rôle 

+ 

crainte ils marquent un sentiment d'attente de l'événement 

(car ils sont venus suite au bruit qui a couru) 

et 

silence on ne les entend jamais 

aboutit ils sont transformés, car "hors-d'eux-mêmes" 

et ils "glorifiaient Dieu en disant..." 

Lorsqu'ils parlent, c'est une fois le miracle réalisé et pour prendre acte de leur 

transformation. C'est pourquoi leur parole vient à la dernière phrase du récit. 

Pour eux, l'équation apporte un aboutissement. 


- 

3.- Jésus : 


Jésus, étant Dieu E T homme, il ne relève pas des mêmes lois de 

'comportement'. Je note cependant : 

a) incohérence un paralytique levé par quatre (hommes) 

descend du toit. 

voir Jésus voit "leur foi" 

Parole une parole avec un sens théologique : 

"... tes péchés sont effacés..." 

b) incohérence scribes assis, alors que 'pas de place' 

entendre les scribes disent : "Il blasphème !", 

puis ils expliquent par un argument théologique 

tiré des enseignements traditionnels 

'Seul Unique le Dieu peut effacer...' 

Parole "Pourquoi réfléchissez-vous...?" avec l'offre 

de trois expressions : 

se-réveiller / lever son grabat / marcher. 

c) incohérence le texte commente et s'adresse au lecteur : 

"afin que vous sachiez que le Fils de l'homme 

a l'autorité..." 

Parole la reprise des trois expressions, mais en forme 

d'ordre donné à l'homme : 

Réveille-toi ! Lève .. ! Pars ! 

d) résultat Il fut réveillé, leva son grabat... et sortit. 


- 

4.- Le paralytique : 


incohérence cet infirme est en marge de la société 

or il vient là où il y a déjà trop de monde; 

c'est pourquoi il faut qu'il y ait 

quatre (= la plénitude, l'humanité, la société) 

pour le porter et le prendre en charge. 

+ 

crainte la peur du toit, de glisser, de ce jeu anormal 

+ 

silence il ne dit rien, même pas un cri, 

lors de la descente par le toit ! 

résultat Tu veux marcher ? Alors : Pars ! 

Et il sortit... 

Conclusion : 

1.- Lorsque au verset qui suit immédiatement (II-13) Jésus utilise le verbe sortir, 

toute la foule le suit, et le mot toute englobe tous ceux de la foule qui devaient 

être ceux-là contenus dans beaucoup (II-2). 

Le texte ne parle pas des scribes. Sont-ils restés "assis", dans (la) maison° ou 

bien font-ils partie de tous ceux, nombreux, qui "le suivaient" (II-15) ? 

2.- La séquence est ainsi offerte au lecteur qu'elle présente, en son centre, un 

discours des scribes d'une rare violence avec : "Il blasphème !" (II-7). Le texte a 

commencé avec une formule qui est le premier emploi du verbe 'g: akouô = 

entendre', mais sous une forme qui ne reviendra plus au texte : "Il fut entendu". 

Le texte se termine par une phrase avec le verbe voir qui est tout autant 

inattendue dans sa forme : "Jamais nous n'avons vu ainsi !". Or, cette phrase ne 

reviendra plus dans le courant du texte... Et pourtant, que de choses incroyables 

nous allons voir ! 


- 


3.- Je puis ainsi retenir une structure singulière pour cette séquence : 

entendre 

voir 

"il blasphème" 

avec les questions immédiates : 

l'entendre a-t-il été été entendu correctement ? 

le voir a-t-il été vu distinctement ? 

Et encore : 

Tous ces gens qui se pressent à cette maison° ont-ils vraiment compris la 

parole des scribes, alors qu'ils sont émerveillés par ce qu'ils viennent de voir ? 

Or, jamais, ils n'avaient vu ainsi, car ils viennent de voir les mots du texte : 

se-réveiller - lever - marcher 

par leur triple emploi, agir en geste-de-puissance contre la paralysie de l'infirme. 

Ils ont vu la guérison; avaient-ils 'entendu' les mots de guérison ? Ont-ils 

'entendu' la parole des scribes, alors que tous remarquèrent qu'ils sont "assis" et 

qu'ils "réfléchissent en eux-mêmes" ? Ont-ils entendu la rumeur publique et 

compris le piège qu'elle comportait, la provocation qu'elle lançait ? Ont-ils bien 

analysé qu'en se rendant si vite à (la) maison°, ils en fermaient eux-mêmes la 

porte et obligeaient à une mise en scène, insolite pour eux mais prévue par les 

scribes, qui amènerait l'inimaginable d'un paralytique levé par quatre hommes, 

immobile sur sa civière, descendant des cieux au travers d'un toit ? 

_______________ 


- 

(II - 7 - 8 et 12) 

Vision singulière 

VISION SINGULIERE 


AINSI 

_______________ 

J'ai vu le texte construire peu à peu son récit et j'ai noté la singularité du décor 

choisi : il y a un "fleuve" (I-5) avec "une colombe" (I-10) et il y a "l'eau" (I-10). 

Le fleuve sera unique dans toute l'œuvre et il sera Jourdain, de même que la mer 

sera "de Galilée". Il y a "le désert" (I-12) et tout cela est l'immobilité du singulier 

puisque même la colombe descend et reste sur lui. Le fleuve coule son eau, mais 

entre ses rives le fleuve demeure, même si l'eau s'en va vers le sud en un lieu 

dont je sais, par ailleurs, qu'il est mer asphaltite. A Capharnaüm il y a "la 

synagogue" et "la maison" (I-29) et, lorsque je pourrai lire quelques pluriels, je 

rencontrerai à la fois "les bourgades attenantes... leurs synagogues... les 

démons". Le paysage va changer peu à peu. Il y a : "un lépreux... la lèpre... le 

prêtre... ta purification" et j'ai souvenir aussitôt de la "conversion" (I-4). Mais le 

texte utilise un procédé qui lui est habituel : "plus une ville" (I-45) et cette 

négation du singulier introduit immédiatement un pluriel de menaces : "des lieux 

déserts" (I-45). Alors, à peine quelques versets à la suite, voici "plus de place" 

(II-2) car le pluriel arrive par la plénitude de "quatre" (II-3), s'installe dans les 

verbes d'action : "ils découvrirent... ils font-glisser" (II-4) et ose se montrer dans 

son identité de pluriel : "tes péchés" (II-5) et "des scribes" (II-6). 

La violence du pluriel s'exprime par une parole lancée en défi du singulier : 

des scribes... leurs cœurs... 

"celui-ci... blasphème 

des péchés 

Dieu - Unique". 


- 


Dieu a 'entendu' la circularité du texte avec les jeux du dire des scribes : 

singulier - pluriel - singulier. Voici le contre-chiasme apporté : 

La lecture se poursuit : 

"Quoi est (le) plus facile : 

scribes Jésus 

réfléchissant reconnaissant 

dans leurs cœurs en son esprit 

Pourquoi celui-ci que ils réfléchissent ainsi 

parle-t-il ainsi ? Pourquoi réfléchissez-vous ceci ? 

(II-6 et 7) (II-8) 

pluriel puis singulier singulier puis pluriel 

dire le pluriel : tes péchés sont effacés 

ou : 

dire le singulier : lève ton grabat et marche ? 

Or, afin que vous sachiez (que le Dieu-Unique a la Puissance :) que le Fils de 

l'homme a l'autorité (de commander au pluriel = "effacer des péchés"), Il dit (et 

sa Parole est dans le singulier) au paralytique (= le singulier, sans mouvement et 

sans voix) : 

A toi je dis : 

'Réveille-toi lève ton grabat et pars vers ta maison°'. 

Et il fut réveillé (= le singulier règne en maître) de-sorte-que (le pluriel) 

glorifiaient Dieu en disant : 

'Jamais N O U S (= les pluriels) n'avons vu A I N S I '.". 


- 


Lecteur ! Voici que tu entends la révélation de ‘ainsi’ : 

II-7 les scribes Pourquoi celui-ci parle-t-il ainsi ? 

II-8 Jésus (voit que) ils réfléchissaient ainsi... 

II-12 le texte Jamais° nous n'avons vu ainsi ! 

Voilà que, ainsi, le troisième emploi aboutit... car, lorsqu'un texte est inspiré 

de Dieu, toute clé permet d'ouvrir toutes serrures. 

Lecteur ! Tu viens de découvrir, par cette exégèse, un nouveau moyen qui te 

permettra d'entrer dans beaucoup de lieux du texte de Saint Marc : tu prendras 

attention aux relations, renvois, réponses entre singulier et pluriel. Je te donne, 

plus loin, (voir : 'L'un des scribes' en XII-28) un commentaire semblable. 

_______________ 


- 

(II-23 à 28) 

Le sabbat 

Par les champs-de-blé 

Les blés mûrs 

Abiathar 

David et les pains 

Retour vers les champs-de-blé 

En chemin 

Désormais... 

Avec Saint Irénée 

Avec Saint Luc 

LE SABBAT 


LE GRAND PRETRE ABIATHAR 

_______________ 

Marchant avec eux, je suis à l'arrière et parfois je ne comprends plus car je ne 

sais pas où nous allons. Un paysage s'annonce par sa Parole et voici que 

subitement je prends conscience d'autre chose. 

"Pendant le-jour-du-sabbat" (II-23), nous traversions des champs-de-blé. 

Allégoriquement j'éprouve du plaisir à constater qu'au septième jour on admire 

le résultat des labours, des semailles, du temps avec soleil et pluies : ainsi est fait 

le monde depuis la Création. 

Devant moi, "ses disciples commencèrent à faire un chemin en égrenant des 

épis" (II-23). Toujours les champs-de-blé avec, en plus, le fait que les grains 

sont mûrs. "Les pharisiens" apparaissent et posent une question sans mentionner 

le (grain) mais référencée au "jour-du-sabbat = sabbasin". Les pharisiens parlent 

de la loi et c'est le premier emploi dans le texte de 'g: ex-estin = il est permis', 

mais avec une négation : 


- 


Pourquoi (tes disciples) font-ils le jour-du-sabbat ce qui n'est pas permis ? 

Nous voici arrêtés au milieu des champs-de-blé en ce jour-du-sabbat et Jésus 

leur répond par un long discours sur David qui eut faim : 

... il entra vers la maison° de Dieu... 

Moi, je suis toujours légèrement derrière parmi les champs-de-blé ! 

Aujourd'hui, jour-de-sabbat, voici que j'entends parler du "grand-prêtre 

Abiathar". Vous connaissez ? Moi, pas du tout ! D'autant qu'il s'agit encore d'un 

de ces hommes que Saint Marc eut le génie de dénicher et d'évoquer, mais qui 

reste inconnu de tous les autres livres du N.T. Un des disciples m'a dit que le 

nom de ce prêtre signifiait 'le père a en surabondance'... Or David avait faim. 

Quand le roi a faim, peut-il manger les pains consacrés par les prêtres ? 

Il me faudra, tout à l'heure, convoquer Abiathar pour lui demander d'expliquer. 

Bref, Jésus parle de David, de la maison° de Dieu, d'un grand-prêtre Abiathar et 

finalement David à cause de sa faim mange les pains de proposition et en donne 

à ses compagnons. Celui qui à l'instant me parlait du père de la surabondance eut 

un sourire en apprenant que "ceux-qui étaient-avec° David" purent manger des 

pains. Cela justifiait son action d'égrener des épis. 

Nous sommes toujours arrêtés au cœur des champs-de-blé, à égrener quelques 

épis pendant que Jésus nous fait un cours d'histoire avec les pains de proposition 

et je ne vois pas le rapport avec notre jour-de-sabbat. 

Alors, subitement j'entends : 

Le sabbat arriva en-raison-de l'homme et non pas l'homme en-raison-du 

sabbat ... 

Je reconnais ce genre de texte : c'est un raisonnement habituel aux rabbins 

dans les synagogues aux jours-des-sabbats. 

... de-sorte-que le Fils de l'homme est Seigneur, même du sabbat. 

C'est encore un langage pour la maison° de réunion, pas pour des champs-deblé. 

David, des pains...un grand-prêtre Abiathar ? Avec l'arrivée d'une parole de 

sagesse sur l'homme et le sabbat ! 


- 


Quand je ne comprends pas, je laisse un temps afin que les épis puissent 

sagement s'égrener, pour être ensuite moulus, pétris avec de l'eau et un peu de 

levain, même avec le levain des pharisiens (cfr : VIII-15). 

Ma réflexion (= un vide de mon temps) fut longue et finalement je compris 

que David eut-faim (II-25). Or, pour un sémite, 'manger le pain' signifie : faire 

un repas. Il y a synonymie. David donna des pains de proposition à ceux-qui 

étaient-avec° lui. Ils mangèrent ensemble. Jamais je n'ai vu de repas uniquement 

avec le pain : il faut également boire. Qui nous parle de repas ? N'est-ce pas 

celui-là, le charpentier, le fils de Marie et le frère de Jacques et d'autres encore ? 

(cfr : VI-3). Peut-être les siens ont-ils voulu le présenter ainsi, très simplement. 

Mais moi, j'ai entendu aussi, un "jour-de-sabbat, vers la synagogue" (I-21), alors 

qu'il enseignait. Un homme s'écria, en s'adressant à lui : "Quoi (entre) nous et 

toi, Jésus nazarénien ?". 

Qu'est-ce, un nazarénien ? Le livre de Moïse me dit en quoi consiste le vœu 

de nazir : ne consommer aucun des produits de la vigne = raisin frais, raisin sec, 

jus de raisin, vin, vinaigre... Pourtant il est une règle en usage chez les juifs. 

Celui qui a fait vœu d'être nazir ne doit jamais consommer le raisin, sauf le jourdu-sabbat, 

non pas à cause de la fête qui pourrait amener un allègement du vœu, 

mais par raison du vœu lui-même. 'Quand tu voueras un vœu à YHVH ton Dieu 

tu ne tarderas pas à l'accomplir car YHVH ton Dieu t'en demanderait 

certainement compte et il y aurait péché en toi. Mais si tu t'abstiens de faire un 

voeu, il n'y a pas de péché en toi.' (Deutéronome XXIII-22 et 23). 

Le nazir fait son vœu avec une condition suspensive : je veux être nazir durant 

le temps où le fils de David (= le Messie) peut venir. Lorsque le Messie sera là, 

mon vœu prendra fin (cfr : la déclaration à la fin de la Cène : "Non°-plus°jamais 

je ne boirai hors du produit de la vigne° jusqu'à ce jour-là quand je le 

boirai, nouveau, dans le Royaume de Dieu". (XIV-25). Or, pendant le sabbat, 

comme aux jours de fête, on est certain que, ces jours-là, le Messie ne viendra 

pas. Voilà pourquoi l'homme a la liberté, "en-raison-du sabbat", de boire 

"nouveau, hors du produit de la vigne°". 

Ainsi, au-milieu des champs-de-blé, ai-je entendu la Parole de Dieu me parler 

du pain, du vin et du vœu de ce nazarénien qui a pour nom Jésus. 

Jamais, dans le texte de Saint Marc, même au jour-du-sabbat, même avec de la 

myrrhe, même grâce à une éponge, jamais Jésus ne boit de vin... 

... et le texte, à la Cène, a la délicatesse de parler d' "une coupe" (XIV-23) sans 

user du mot vin car le vin devient sang (XIV-24). 


- 

PAR LES CHAMPS - DE - BLE 


L'hébreu est venu me faire un cours sur la loi. Il m'a dit : 'Entré dans la vigne 

de ton prochain, mange des raisins autant qu'il te plaira, mais n'en mets pas dans 

un seau (pour les emporter dehors). Si tu entres dans les blés mûrs de ton ami, tu 

cueilleras des épis et tu les broieras avec la main, mais tu ne porteras pas la faux 

dans le blé de ton prochain.' (Deutéronome XXIII-24 et 25) 

L'hébreu ajouta : la loi interdit tout travail "pendant le jour-du-sabbat" (II-23); 

pour les pharisiens, égrener des épis revient à moissonner même si chacun le fait 

pour soi sans l'idée de vouloir approvisionner ceux du groupe ou quelque ami 

intime. En posant leur question, les pharisiens font référence à "ce qui n'est pas 

permis" donc à une interprétation restrictive nouvelle qui n'est pas dans le texte 

du Deutéronome. Les pharisiens sont des gens de la tradition orale; si Jésus 

est une sorte de rabbin ou de maître "enseignant comme ayant autorité" (I-22) 

selon ce que dit la rumeur publique, (ou :) si Jésus est porteur d' "enseignement 

nouveau par° autorité" (I-27) à ce que disent ceux qui fréquentent la synagogue, 

à Capharnaüm, le jour-du-sabbat, alors il devra répondre et se situer sur 

l'importante question (= pour eux, les pharisiens) de trancher entre la tradition 

orale et la tradition écrite. 

J'ai demandé à l'hébreu de rester avec moi, car il lui faudra m'expliquer la 

raison du grand-prêtre Abiathar. 

LES BLES MURS 

Nous avons vérifié dans la bible hébraïque : le mot 'h: qamah' désigne le blé 

mûr et de plus l'hébreu m'a précisé comment ce blé qamah servait de référence 

au calendrier liturgique des juifs. 'Observe le mois d'Abib où tu feras la Pâque 

pour YHVH ton Dieu, car c'est au mois d'Abib que YHVH ton Dieu t'a fait sortir 

d'Egypte, la nuit' (Deutéronome XVI-1). 'Tu compteras pour toi sept semaines : 

dès que la faucille commence (à entrer) dans le blé mûr (h: qamah), tu 

commenceras à compter sept semaines. Tu feras la fête des Semaines (= la 

Pentecôte : sept fois sept jours) en l'honneur de YHVH ton Dieu.' (Deutéronome 

XVI-9 et 10). 


- 


Ainsi ai-je noté : le verset (II-23) doit être situé en un temps où les blés sont 

mûrs et le verbe commencer vient dans la phrase : "commencèrent à faire un 

chemin en égrenant les épis" (II-23), ce qui signifie que l'on 'commencera à 

compter sept semaines...' puisque le passage de la Loi (Deutéronome XXIII-25) 

donne l'autorisation d'égrener les épis uniquement avec la main, mais sans se 

servir des faucilles. Pour le lecteur qui oserait douter, le texte de Saint Marc 

précise lors de l'unique emploi du mot 'g: drepanon = faucille' : "Quand le fruit 

livre, aussitôt il envoie la faucille parce-que la moisson est mûre" (IV-29). 

C'est pourquoi le verset (II-23) ne peut être situé que dans un temps juste 

avant la fête de Pâque. Un jour, il m'avait demandé si Jésus avait passé, avec ses 

disciples, d'autre Pâque que celle, tragique, à Jérusalem. Le texte de Saint Marc 

contient la réponse à cause de l'extraordinaire précision du verbe 'g: archomai = 

commencer' : les champs-de-blé commençaient à être mûrs, voici la fête des 

moissons ! 

ABIATHAR 

L'hébreu m'a expliqué l'histoire d'Abiathar. Lévite, il est fils d'Akhimélek 

(donc de race royale ?) et père de Jonathan. Il est ainsi prêtre et chargé 

notamment de porter l'arche d'Alliance. Ses origines familiales ont préparé en lui 

deux qualités qui l'ont transformé en homme politique : sa fidélité à David et, 

quoiqu'il arrive, une obéissance inconditionnelle au roi. Il eut donc un destin 

assez particulier. Le hasard politique l'associe à Sadoq (son père : Akhitoub; son 

fils : Akhimaas) et fit que les deux pères (Abiathar + Sadoq) travaillèrent 

ensemble aux services secrets de David. Celui-ci les envoya à Jérusalem pour 

s'infiltrer comme conseiller auprès d'Absalon (... un fils de David qui avait des 

différents avec son père). Les deux fils (Jonathan + Akhimaas) restaient en 

dehors de la ville, assez loin pour n'être point faits prisonniers. Dès qu'une 

décision stratégique était prise ou qu'une information politique importante était 

connue de Houshai, conseiller intime d'Absalon, celui-ci la faisait transmettre à 

l'un des deux prêtres; une servante apportait leur message à l'un des deux fils, 

au-dehors de la ville, et le courrier était acheminé par la course pour informer 

David. Bref, entre David et son fils Absalon, c'était la guerre et il y eut divers 

combats. La scène finale devient burlesque : 'Or Absalon était monté sur un 

mulet et le mulet arriva sous le branchage d'un grand chêne. Sa tête se prit dans 

le chêne et il resta suspendu entre ciel et terre, cependant que le mulet qui était 

sous lui passait outre. 


- 


Un homme l'aperçut et en informa Joab...'Pourquoi ne l'as-tu pas frappé sur le 

champ ?' ... L'homme dit à Joab : (jamais...) 'je ne porterais la main sur le fils du 

roi' (Absalon est le fils de David) ... Joab dit : 'Je ne vais pas hésiter...'. Il prit 

dans sa main trois épieux qu'il enfonça dans le cœur d'Absalon qui était encore 

vivant au milieu du chêne...' (II Samuel XVIII-9 à 15) 

L'hébreu reprit ensuite en un court résumé l'histoire d'Abiathar. Les 

événements continuaient sans cesse à apporter des scènes hors du raisonnable et 

David vieillissait. Un de ses fils, nommé Adoniah, pose sa candidature pour 

succéder à son père et entre en pourparlers avec Joab et avec Abiathar. Ceux-ci 

se rallient à lui. Comme tout se sait, Bethsabée réagit et veut imposer Salomon, 

le fils qu'elle eut avec David. Discussions diverses. David utilise Sadoq (resté 

fidèle) comme chargé de mission : le prêtre Sadoq oindra Salomon comme roi 

d'Israël après l'avoir fait monter sur la propre mule de David pour aller à Gihon 

(I Rois I-33). Tout se déroule comme prévu (I Rois I-44) en l'absence 

d'Abiathar, passé au parti ennemi (= avec Adoniah). Mort de David. Salomon 

s'assied sur le trône de son père. Bethsabée fait parler Adoniah. Salomon 

réplique avec vigueur à son frère : 'Tu veux la royauté et tu as déjà pris le prêtre 

Abiathar et Joab... tu as parlé au prix de ta vie...'. Alors Salomon fit tuer 

Adoniah. 'Au prêtre Abiathar, le roi (= Salomon) dit : 'Va-t'en à Anatoth (= ville 

sacerdotale), sur tes terres, car tu es digne de mort; mais, en ce jour, je ne te 

mettrai pas à mort car tu as porté l'Arche d'Adonaï-YHVH devant mon père 

David et tu as été associé à tout ce dont mon père a eu à souffrir.' Salomon 

expulsa donc Abiathar, pour l'empêcher d'être encore prêtre aux yeux de YHVH, 

afin d'accomplir la parole que YHVH avait dite contre la maison d'Eli à 

Silo.' (I Rois II-26 et 27). 

Abiathar est parti en exil, mais l'hébreu resta auprès de moi pour m'expliquer : 

ce long récit n'a qu'un but : finir par l'évocation du commencement, la parole de 

YHVH dite à Eli. 'Ainsi a parlé YHVH : ... je me suis révélé à la maison de ton 

père, alors qu'en Egypte ils appartenaient à la maison de pharaon. Je l'ai choisie 

d'entre toutes les tribus d'Israël pour devenir mon prêtre, pour monter sur mon 

autel, pour porter l'éphod (vêtement sacerdotal) en ma présence... Pourquoi donc 

piétinez-vous mon sacrifice et mon oblation que j'ai prescrite... et pourquoi 

honores-tu tes fils plus que moi ? ...Ceux qui m'honorent, je les honorerai et 

ceux qui me méprisent seront avilis... il n'y aura jamais de vieillard dans ta 

maison... (le signe : mourir jeune ! L'hébreu m'a dit, ici, comment on avait vu 

dans tous les malheurs subis par Abiathar la réalisation de ce signe.) ...Alors je 

susciterai pour moi un prêtre(1) fidèle : il agira suivant ce qui est en mon cœur 

et dans mon âme et je lui bâtirai une maison durable. 


- 


Et il marchera en présence de mon oint tous les jours. Et il adviendra que 

quiconque sera resté en ta maison viendra se prosterner devant lui pour une 

obole d'argent ou une boule de pain. Et il dira : Daigne m'admettre à l'une 

des fonctions sacerdotales pour que je mange un morceau de pain.' (I 

Samuel II-27 à 36). 

Ainsi parla YHVH à Eli par la bouche d'un homme de Dieu, oracle de YHVH. 

Le grand-prêtre Abiathar est venu dans le texte de Saint Marc pour 

rappeler cette prophétie, TRADITION ECRITE d'Israël. 

DAVID ET LES PAINS 

L'hébreu sourit, resta longuement silencieux, et, comme dans un souffle qui se 

voulait semblable à une voix arrivée hors des cieux (cfr : I-11), il parla 

l'Ecriture : 

'(Un jour il arriva que) David se cacha dans la campagne. Quand ce fut la 

néoménie (= la nouvelle lune), le roi (= Saül) s'assit à la table pour manger. Le 

roi s'assit sur son siège, comme chaque fois, sur le siège contre le mur... mais la 

place de David fut remarquée (car elle était vide). Saül ne dit rien ce jour-là... 

Or, le lendemain de la néoménie, le second jour, la place de David était encore 

vide. (Saül questionne Jonathan, son fils : où est David ? Jonathan explique 

comment David s'en est allé à Beth-Lehem (= h: la maison du pain !) pour 'un 

sacrifice de famille'. Saül se met en colère' et Jonathan sut que c'était chose 

décidée de la part de son père (= Saül) de faire mourir David.' (I Samuel 24 à 

34). 

'Le lendemain matin, Jonathan sortit dans la campagne au rendez-vous avec 

David' et il l'informe de la décision de Saül. (David) 'se leva et s'en alla, tandis 

que Jonathan rentrait dans la ville. 

David arriva à Nob chez le prêtre(2) Akhimélek (= le père d'Abiathar) et 

Akhimélek vint en tremblant à la rencontre de David. Il lui dit : 'Pourquoi es-tu 

seul et n'y a-t-il personne avec toi ?' (David explique : il a reçu un ordre du roi 

d'agir en secret; ses compagnons attendent à un endroit convenu. Puis David 

poursuit :) 'Et maintenant, qu'as-tu sous la main ? Même cinq pains donne-lesmoi, 

ou bien tout ce que tu trouveras'.' (I Samuel XX-35 à XXI-4). 

Ici, j'ai arrêté l'hébreu dans sa parole de l'Ecriture et je lui ai dit : 

- As-tu bien entendu ce que tu viens de lire ? 


- 


- (lui :) Je ne comprends pas ta question... David demande du pain pour lui et 

ceux qui l'attendent. Il est normal qu'il demande "quelque chose à manger". 

- Voici : tu entends bien, mais tu ne comprends pas ! Combien de pains a 

demandés David ? 

- (lui :) Cinq ! Et quelque chose en plus. 

- Ne réalises-tu pas encore ? 

- (avec un large sourire, l'hébreu sut conclure :) "CINQ PAINS ET deux 

poissons..." (cfr : VI-38), telle sera la réponse faite au fils de David par ses 

disciples, un soir, alors qu'il y avait "une foule nombreuse". L'hébreu changeant 

sa voix, car il avait compris, reprit sa lecture de l'Ecriture : 

'...CINQ PAINS ou bien... ce que tu trouveras. Le prêtre répondit à David et 

dit : Je n'ai pas sous la main de pain profane; il n'y a que du pain consacré...' 

Alors le prêtre lui donna du pain consacré, car il n'y avait pas là d'autre pain 

que le pain de proposition, celui qui est enlevé de devant YHVH, pour le 

remplacer par du pain chaud, 'le jour où on le reprend.' (I Samuel XXI-4 à 7). 

Un long silence vient à ce moment précis, puis l'hébreu : '... le jour où on le 

reprend...', c'est à dire "pendant le jour-du-sabbat = en tois sabbasin" (II-23). 

RETOUR VERS LES CHAMPS - DE - BLE 

Ainsi ai-je compris l'affaire des pains de proposition. David et ses compagnons 

étaient en chemin et David "eut-faim"; il était "dans le besoin" car il n'avait rien 

à donner à manger aux siens. Dans la 'maison° = g: oikos' de Dieu / je note que 

'oikos' est toujours, en Saint Marc, la maison avec la Présence de Dieu et que le 

texte a tenu, ici, à me le préciser à cause de la pré-éminence du pouvoir spirituel 

(= le Grand Prêtre) sur le pouvoir temporel (= le personnage de David) / celui-ci 

rencontre le grand-prêtre Abiathar. La Bible hébraïque dit simplement que 

Abiathar était prêtre... mais, comme David fut un très grand roi, j'accepte 

volontiers que Abiathar (avec Sadoq ?) soit reconnu grand-prêtre. Finalement, 

David mange les pains consacrés qui devaient rester exposés toute la semaine au 

Temple puis, au changement du sabbat suivant, étaient remplacés par des pains 

frais. Alors les pains de la semaine écoulée, rassis de huit jours (la semaine de 

sept jours complets + la veille du premier sabbat, jour de fabrication) pouvaient 

être mangés par les prêtres : 

David s'est rendu maître du pain consacré. 


- 


Lorsque Jésus et les siens passent par les champs-de-blé, les disciples égrenent 

des épis, même un jour de sabbat. Paraphrasant la phrase dite par Jésus en forme 

de conclusion de la séquence : 

le grain/le pain arriva en raison de l'homme 

(au service de l'homme) 

et non pas : 

l'homme en raison du pain/du grain. 

Je lis la séquence : 

les disciples de Jésus se sont rendus maîtres des grains mûrs. 

EN CHEMIN 

Jésus et ses disciples sont en chemin en (II-23). Le mot 'chemin = g: odos' est 

ici à son premier emploi réel, car c'est un vrai chemin que les disciples sont en 

train de faire. Jusqu'à ce verset (II-23), le mot chemin n'est venu que deux fois, 

dans le prologue, par le moyen d'un écrit du prophète Isaïe (I-2 et 3). Voici donc, 

pour la première fois, le chemin. Le lexique a tenu à singulariser cet emploi (voir 

le mot faire), car il a noté l'unique emploi, dans tout le N.T., de l'expression 'g: 

odon poieo = faire un chemin'. 

Voir également le mot chemin. 

Lisant cette séquence, j'ai moi-aussi, égrenant quelques mots, commencé à 

faire une théologie avec : 

chemin (II-23) David (II-25) les pains (II-26) 

Lecteur ! Tu connais l'importance du chemin, car il est à la fois l'obligation du 

mouvement lorsqu'on le suit "sur le chemin" (cfr : X-52) et l'offre d'aller de 

l'avant. Le chemin est la route pour s'en aller vers, et ce n'est pas le sentierhabitude 

que l'on façonne par l'aller et le retour. En mettant bout à bout depuis 

(I-2) jusque (XII-14) tous les morceaux du texte avec la présence du chemin, on 

lit comme un condensé du récit qui part de ces quelques épis égrenés en (II-23) 

pour aboutir au mot Vérité (XII-14). N'est-ce pas le plus beau de tous les 

chemins ? 


- 


Lecteur ! Tu iras en (X-47 et 48) car tu y as rendez-vous avec David. Et tu 

n'oublieras pas "de prendre des pains" (cfr : VIII-14) pour le chemin... 

Mais surtout tu retiendras que ce n'est pas Jésus qui fabrique un chemin pour 

que les autres le suivent. Ce sont "ses disciples", donc nous tous (toi avec moi) 

qui devons commencer "à faire un chemin" (II-23), car le chemin est conjoint à 

la puissance, et ce mot est déjà la gloire de Dieu (voir la méditation sur X-37). 

Nous voici, dès ce début du texte, face à un embranchement VERS plusieurs 

chemins : la puissance - David - les pains. Chacun de ces chemins sera fait selon 

ton exégèse : travail - lecture - méditation - expérience vécue du texte. Mais, sur 

tout chemin, il faut d'abord marcher pour progresser. 

Or les pharisiens qui viennent à peine d'entrer dans le texte (II-16 et 18) sont 

déjà arrêtés par une question de rites. Ils demandent : Pourquoi FONT-ils le 

jour-du-sabbat ce qui n'est pas permis ? (II-24), car il n'est pas permis de faire 

un chemin, ni de marcher loin de chez soi. 

La réponse viendra à la sortie de Jéricho (X-46) car tu y verras "le-long-du 

chemin" un aveugle qui mendie. Il est l'allégorie du peuple d'Israël et sa vue a 

été en "s'assombrissant... car il-était ayant de-nombreux biens (= rites)" (X-22) 

et il a perdu la vue. Quelques instants avant Jéricho, il a demandé : quoi faire ? 

(X-17) et il n'a pas su faire puisqu'il a observé (X-20). Dedans les champs-deblé, 

les pharisiens déjà demandèrent : 'Pourquoi faire ?' (II-24), alors que les 

disciples de Jésus 'faisaient un chemin' (II-23). 

Tu peux vérifier, lecteur, que c'est bien toujours le même verbe 'faire = g: 

poieo'; et tu comprendras alors pourquoi l'aveugle-mendiant est ASSIS le long 

du chemin. Lorsqu'on se pose sans cesse des questions pour savoir 'pourquoi 

(ou) quoi... faire', on finit par ne plus rien (faire) et on devient aveugle et 

impotent ((= étant 'sans puissance', on reste 'le-long-du' chemin)). 

Alors, lecteur, veux-tu que, toi et moi, ensemble, nous nous mettions en 

chemin pour aller vers Jérusalem ? Peut-être y rencontrerons-nous la lumière ? 


- 

DESORMAIS... 

... il n'y aura plus 

mais il y aura : 


ni purification, 

ni pains de proposition, 

ni prêtres : 

les grands-prêtres (sept emplois) 

puis : LE GRAND PRETRE (sept emplois) 

et encore : les grands-prêtres (sept emplois) 

... pour quel serment d'Israël ? 

AVEC SAINT IRENEE 

'La loi n'interdisait pas davantage aux affamés, le jour du sabbat, de prendre 

leur nourriture de ce qui se trouvait à leur portée; mais elle défendait de 

moissonner et d'engranger. Aussi le Seigneur rétorqua-t-il à ses disciples, sous 

prétexte qu'ils froissaient des épis pour les manger : "Vous n'avez donc pas lu ce 

que fit David quand il eut faim : comment il entra dans la maison de Dieu, 

mangea des pains de proposition et en donna à ses compagnons alors qu'il n'était 

permis d'en manger qu'aux prêtres seuls ?". 

(Saint Irénée fait ici la citation de Mt XII-3 et 4, et non pas de Mc II-25 et 26.) 

Par ces paroles de la Loi, il excusait ses disciples et laissait entendre qu'il était 

permis aux prêtres d'agir librement. Or, prêtre, David l'était aux yeux de Dieu 

quoiqu'il fût persécuté par Saül, car tout roi juste a le rang sacerdotal. (L'idée 

que les juifs se font du Messie n'est-elle pas dans cette identité du sacerdoce 

royal et de la royauté du prêtre : "Tout roi JUSTE a le rang sacerdotal" ?). 

Prêtres, tous les disciples du Seigneur l'étaient aussi, eux qui n'avaient ici pour 

héritage ni champ ni maison, mais vaquaient sans cesse au service de l'autel et 

de Dieu. C'est à leur sujet que Moïse dit dans le Deutéronome, dans la 

bénédiction de Lévi : 'Celui qui dit à son père et à sa mère : 'Je ne t'ai point vu' et 

qui n'a pas connu ses frères et renoncé à ses enfants, celui-là a observé tes 

commandements et gardé ton alliance' (Deutéronome XXXIII-9). (Cfr : Mc III- 

31 à 33 = "Et sa mère vient et ses frères...au-dehors" (il ne va pas les voir)-) 


- 


Quels étaient-ils, ceux qui avaient abandonné père et mère et avaient renoncé à 

tous leurs proches à cause du Verbe de Dieu et de son alliance, sinon les 

disciples du Seigneur ? C'est d'eux encore que Moïse dit : 'Ils n'auront pas de 

part d'héritage, car le Seigneur en personne sera leur part' (Deutéronome X-9) 

(Cfr : Mc X-17 = "... un-unique (homme)... l'interrogeait : 'Bon Maître ! Quoi 

ferai-je afin d'avoir-en-héritage la vie éternelle ?'.") 

Et encore :'Les prêtres lévites, la tribu entière de Lévi, n'auront ni part, ni 

héritage, avec Israël; les fruits offerts au Seigneur seront leur héritage, et ils les 

mangeront' (Deutéronome XVIII-1) (Cfr : Mc II-14 = "Il vit Lévi... et lui dit : 

'Suis-moi !'.") 

... Ainsi donc, puisque les disciples du Seigneur possédaient l'héritage lévite, il 

leur était permis, quand ils avaient faim, de prendre leur nourriture dans les 

champs...' (Saint Irénée : Contre les hérétiques IV-8.) 

AVEC SAINT LUC 

Relisant le passage similaire en Saint Luc (VI-1 à 5), j'ai noté de façon 

immédiate quelques différences : 

a) les disciples "mangeaient" ces épis qu'ils ont "dans les mains". 

b) David est entré dans la maison de Dieu et a mangé sans qu'il y ait la 

moindre référence "au grand-prêtre Abiathar" (Mc-II-26). J'en déduis que, en 

Saint Luc, tout le monde mange ! (ce que ne précise pas Saint Marc). 

c) Et il n'y a pas le verset Mc (II-27) établissant la relation entre le sabbat et 

l'homme, ce qui supprime l'annonce (= la déduction, la conclusion) de Mc (II- 

28), lequel verset se retrouve en Lc (VI-5) : "Fils de l'homme = Seigneur... du 

sabbat". Le lecteur prêtera une grande attention aux trois points de suspension, 

car un mot a disparu : "... Seigneur, MEME du sabbat". 

Il s'agit, ici, d'une simple petite briquette façonnée avec l'argile du texte. Le 

lecteur saura la placer dans cette grande maison° que notre exégèse offre à Dieu. 

_______________ 


- 


Notes 1 et 2 : prêtre = Pages : 23 / 24 

Le mot grec est 'g: hiereus' et, dans l' A.T., Abiathar et son père Akhimélek 

sont simplement qualifiés comme étant l'un et l'autre prêtres. 

En Saint Marc, Abiathar est 'grand-prêtre = g: arch-hiereus' mais il faut 

noter que Abiathar devient la cause de l'emploi, pour la première fois, du mot 

'grand prêtre' dans le texte de Saint Marc. Est-ce un sourire de ce texte car 'g: 

arche' est le principe, le fondement, la base, l'orthodoxie, comme doit être un 

grand prêtre; c'est aussi le commencement et Abiathar est au commencement de 

la présence du et des grands-prêtres en Saint Marc. 

A noter également la circularité : 

I-44 iereus montre-toi toi-même au prêtre 

et apporte au sujet de ta purification 

ce qu'a prescrit Moïse. 

II-26 arch-iereus ce que fit David 

au (temps du) grand-prêtre Abiathar 

les pains de proposition /.. 

II-26 iereus ../ qu'il n'est pas permis 

de manger sinon aux prêtres. 

Il n'y aucun autre emploi de 'g: iereus = prêtre' dans le reste du texte; il n'y a 

pas non plus d'autre emploi pour 'g: pro-thesis = proposition' que cet emploi 

unique au centre du chiasme; enfin le mot 'g: katharismos = purification' n'est 

aussi employé que cette seule fois et ce, pour les règlements édictés par Moïse. 

Le verbe 'g: ex-estin = il-est-permis-de' est apparu en (II-24) dans la question 

des pharisiens sous la forme négative : pourquoi tes disciples font-ils ce qui n'est 

pas permis ? et Jésus parle d'une autre interdiction : le pain qu'il n'est pas permis 

de manger, proposant ainsi à notre méditation un chiasme : 

II-24 le jour-du-sabbat ce qui n'est pas permis 

II-26 dans la maison° de Dieu il n'est°° pas permis 

... avec, au centre, David et les pains. 


- 


Ainsi je puis mettre côte à côte ces deux signes (g: semeiôn) qui 

accompagnent°° (cfr : XVI-20) cette exégèse : 

une circularité : un parallélisme : 

prêtre pendant le jour-du-sabbat 

Moïse (la Loi) ce qui n'est pas permis 

prêtre 

ET je lis : 

Grand Prêtre vers la maison° de Dieu 

(la Loi) il n'est pas permis 

Un jour viendra où, le jour-du-sabbat, vers la maison° de Dieu (Jérusalem, le 

Temple, le Sanctuaire), le Grand Prêtre fera ce qui n'est pas permis (cfr : XIV- 

63). 

'Alors je susciterai pour moi un prêtre fidèle 

Quiconque... viendra se prosterner devant lui... dira : 

Daigne m'admettre... pour que je mange un morceau de pain.' 

(I Samuel II-27 à 36) 

Un jour viendra où, dans "ma salle" (XIV-14) la Loi nouvelle sur le pain sera 

instituée par le "Fils de David".(X-47 et 48). 

_______________ 


(III-1 à 6) 

La main desséchée 


Avec Saint Hippolyte 

Avec Saint Irénée 

Annexe : Avec David 

LA MAIN DESSECHEE 

LA MAIN DESSECHEE 

_______________ 

(Avant d'entreprendre la 'lectio divina' de cette séquence, je propose un mode 

opératoire nouveau : le texte va être lu selon son déroulement, la méditation 

arrêtant la lecture selon les mots ou les situations. Les mots exprimés avec une 

graphie spéciale font l'objet d'une note dans l'étude qui est 'Lectio Divina par 

verset'. Ces analyses ne sont pas reprises ici et ne serviront pas pour le 

commentaire qui suit.) 

1 Et il entra de-nouveau vers la synagogue. Et était là un homme ayant la 

main desséchée. 

Le mot 'dessécher = g: xerainô' arrive pour la première fois, mais je note 

aussitôt qu'il y a, en tout, sept emplois pour xerino/xeros. Ceci n'est certainement 

pas neutre. 

2 Et on l'épiait (pour voir)... 

Verbe 'épier' = g: para-tereô'. C'est son unique emploi. 


- 

SEQUENCES Mc III - 2 - 

Il y a deux autres verbes avec même radical 

'g: tereô = faire-tenir' "Vous repoussez bien le commandement de Dieu afin 

de faire-tenir votre tradition" (VII-9). 

'g: syn-tereô = protéger' (Hérode) "craignait Jean... juste et saint. Et il le 

protégeait." (VI-20). 

Je suis très réservé sur ces trois mots. Les sujets de ces verbes sont des gens en 

qui je n'ai pas confiance : 

'on'(III-2) 'Hérode'(VI-20) pharisiens et scribes(VII-9) 

Tous ceux-ci fonctionnent en eux-mêmes à un niveau différent du mien. Eux, 

avec leur tradition, agissent ainsi parce qu'ils y trouvent avantage. Hérode sent 

l'ambiguïté de sa position. 

Et... 'on' ? Le pronom est anonymat; or, il n'est pas neutre, car il a déjà parlé 

lors de sa précédente manifestation dans le texte. C'était en (II-18) : "Et on lui 

dit : en-raison-de-quoi les disciples de Jean et les disciples des pharisiens 

jeûnent-ils ?" (et on précise :) "or, (tes) disciples à toi ne jeûnent pas !". Ainsi, 

on lui a posé une question tendancieuse. 

Pour moi, on cache ceux-là que je vais retrouver en (VI-20) et en (VII-9), c. à 

d. Hérode et des pharisiens et scribes. 

Ici, je suis obligé de m'arrêter quelques secondes pour aller directement au 

verset (III-6) qui va terminer notre séquence : les pharisiens et les hérodiens y 

font conseil contre lui. Voici 'on' démasqué, sortant de son anonymat, tellement 

grande est sa rage contre lui ! Mais moi, j'admire, car par la seule lecture du 

verbe 'g: tereo', je fus conduit à voir Hérode et des pharisiens. Le sujet étant 

'on', il m'a été facile de les raccorder tous. Le texte en (III-6) est venu confirmer. 

3. Et il dit à l'homme ayant la main sèche : 

'Réveille-toi au-milieu !'... 

Pourquoi faut-il qu’ici il y ait une main sèche et non pas desséchée ? 

"Vers le-milieu" est ici à son premier emploi. Le lecteur se reportera dans le 

Lexique (tome III) au mot milieu et il y constatera la présence par cinq emplois 

de ce mot. 


- 

Les deux emplois extrêmes sont : 


III-3 Jésus dit à l'homme : 

'Réveille-toi vers le-milieu'. 

------------- 

XIV-60 Et le Grand Prêtre, 

s'étant levé vers le milieu, interrogea Jésus. 

Alors le sens devient évident, car il y a l'opposition à Jésus pour les trois autres 

emplois du mot mesos : 

VI-47 la mer démontée 

VII-31 la Décapole, terre étrangère et païenne 

IX-36 eux qui se disputaient. 

Ici, en (III-3), l'homme est au-milieu de ceux qui épiaient = pharisiens et 

hérodiens (avec, certainement, pour les pharisiens, quelques scribes). 

La parole de Jésus adressée à l'homme prend toute sa puissance : 

Réveille-toi... = par deux fois, déjà, ce fut un geste-de-puissance : la belle-mère 

de Simon et le paralytique. 

... au-milieu = l'entourage hostile. 

Le défi est lancé, en parfaite connaissance des données. Et la parole est dite. 

Déjà le geste-de-puissance est risqué par "réveille-toi". 

4. Et il leur dit : le jour-du-sabbat... 

(encore un pluriel : tois sabbasin) 

...est-il permis de faire du bon ou de faire-du-mal, 

de sauver une âme ou de tuer ? 

Le verbe 'tuer' est, ici, à son premier emploi. Il vient en tout dix fois, cinq 

dans chaque partie. Or, il faut remarquer que, dans la première partie, il vient 

trois fois dans une prophétie, car il y a trois annonces de la Passion. Dans la 

deuxième partie, il vient quatre fois dans une prophétie, car il y a quatre fois le 

verbe 'tuer' dans la parabole de la vigne qui est annonce de la Passion. Ainsi, 

dans un dire prophétique, il y a sept fois le verbe 'tuer'. Sept = le serment, la 

certitude, l'obligation absolue, la prophétie des prophéties. 

Ici encore, je dois dire : hasard ? Mais j'écris : certitude ! 


- 

Ceux-ci se-taisaient. 


Pourquoi ne disent-ils rien ? La question posée par quatre expressions devrait 

entraîner quelques commentaires. La Loi impose-t-elle de faire-du-mal ou du 

bon ? Pour quelle raison a-t-on rédigé la Loi ? Les mots essentiels du texte 

viennent d'être dits : 

l'enseignement = la synagogue bon/mal 

l'entendre sauver/tuer (une âme) 

l'action = épier soigner/accuser 

le voir 

Il y a, en outre, un certain croisement pour la succession dans le temps de 

l'apparition de ces mots. Dans l'ordre, on a : 

enseignement action action enseignement 

synagogue épier soigner accuser bon = mal 

sauver tuer 

Bientôt, nous apprendrons que 'on' représente les pharisiens avec les 

hérodiens" (III-6). Donc, 'on' a deux personnalités entraînant des 

responsabilités, donc des comportements, en divergence : 

pharisiens le religieux = l'être 

hérodiens le politique = l'agir 

Bien entendu, rien, dans la réalité, ne doit séparer ce qui, ainsi exposé peut 

paraître trop schématique; mais les pharisiens et les hérodiens poursuivent 

vraiment deux buts différents. Ils ne peuvent avoir les mêmes positions sur ce 

qui leur est dit. La question posée par Jésus commence par "Est-il permis de...? " 

avec : "le jour-du-sabbat". C'est donc une question sur la loi religieuse. 

Les pharisiens et les hérodiens ne peuvent retrouver une cohésion entre eux 

que avec : "ceux-ci se-taisaient", car aucun d'eux ne peut répondre sans 

provoquer son partenaire. Un mot de l'un obligerait l'autre à préciser ou à 

développer, pour situer l'écart entre les deux ou encore l'identité de chacun. 


- 


Il y a deux partis, l'un des pharisiens, l'autre des hérodiens et le texte n'a pas 

écrit 'quelques-uns des hérodiens qui étaient pharisiens' ou l'inverse. Il y a, dans 

toute société, des impossibilités qui sont limites infranchissables. 

Alors, "ceux-ci se-taisaient". La situation est bloquée et rien ne peut arriver. 

Donc "on épiait" plus intensément : que va-t-il faire ? Il a déjà parlé deux fois. 

Que fera la troisième parole ? ... car on se souvient : avec le paralytique qu’on 

avait amené par le toit, il avait dit trois paroles et, à la troisième, on avait été 

ridiculisé car l'autre avait levé son grabat et était sorti de lui-même. Celui que 

l'on avait eu tant de mal à faire entrer était "sorti en présence-de-tous" ! Ici, on 

se tait. Parlera-t-il une troisième fois ? Alors, "on l'épiait" encore plus. 

5. Et, les regardant-autour... 

Il a vu !... et il regarde-autour, car il est "vers le-milieu". Donc il a compris 

qu'en étant au-milieu, ceux qui sont "autour" sont ses ennemis. Il fait face, et le 

texte le montre nettement : 

..avec colère, contristé sur l'endurcissement de leur cœur, il dit à l'homme : 

Etends la main ! 

Voici que l'expression "contristé sur l'endurcissement de leur cœur" rappelle la 

prophétie de Malachie : 'Voici, je vais envoyer Elie, le prophète... Il rétablira le 

cœur des pères vers leurs fils... afin que je ne vienne pas et ne frappe pas la terre 

d'interdit...'. 

Pendant ce temps, on l'épiait, lui qui est au-milieu; donc entouré par eux. Bien 

sûr, ils ont entendu et on sait qu'il est interdit de faire un travail le jour-dusabbat; 

surtout lorsque ce dernier mot est au pluriel. 

Peut-être ne se rend-on pas compte que, pensant ainsi, on frappe d'interdit en 

interprétant trop scrupuleusement la loi ? 


- 


Et il l'étendit.. Et sa main fut restituée ? 

La structure du texte présente les diverses informations avec un style sobre et 

concis. 

La phrase comporte le sujet et le verbe d'état, sans aucun commentaire. 

Ceci me rappelle la première parole en Genèse I : Dieu parle, la chose arrive : 

Yehi ôr ! Va-yehi ôr. 

Arrive lumière ! Et arrive lumière. 

A peine le commandement est-il dit, que déjà il est créé. Ainsi le 

commandement à l'homme : "Etends la main !" réalise aussitôt la main étendue : 

"Et il l'étendit ". C'est donc comme un commandement de la Création : que la 

Création rénove cette main ! Et la Création fut rénovée pour la main. La parole 

de Jésus n'est pas parole humaine. Celui qui parle est Elohim, revenu depuis 

Genèse (I-1). 

Le mot 'g: apo-kath-histemi = restituer' arrive pour la première fois. Il 

paraîtra en tout trois fois, la troisième étant réservé à Elie en (IX-12). C'est peutêtre 

une confirmation apportée par le texte pour restituer cette séquence de la 

main desséchée à 'l'homme de Dieu' de l' A.T. (une formulation bien proche du 

Nom hébreu du prophète : Elyahou). 

6. Et, étant sortis... 

Voici la finale de la séquence. Malheureusement, nous ne pouvons la vivre car 

elle est trop violente. Ainsi, ils "sortent". Ceux qui jusqu'à présent se sont 

confinés dans l'anonymat du pronom indéfini 'on', ceux-là qui - sans doute ? - 

ont arrangé la mise en scène de l'entrée insolite d'un paralytique, homme comme 

mort, arrivant du ciel au travers du toit, ceux-là qui interrogent doucereusement 

sur les rites du jeûne, ceux-là aussi qui ont fait cadeau au texte du verbe 

blasphémer, ne peuvent pas taire leur haine plus longtemps. 

Et pourtant, ils hésitent à rendre officielle leur position. L'ambiguïté consiste à 

décider ailleurs sur ce que l'on pense ici. Alors, ils "sortent". 


- 


... les pharisiens aussitôt avec les hérodiens... 

Le texte dit leur identité, mais il n'a pu la dire que après avoir utilisé le verbe 

sortir. C'est ailleurs que ces gens vont révéler qui ils sont et, aussitôt, pourquoi 

ils sont sortis : 

donnaient conseil contre lui en-vue-qu'ils le perdent . 

Le récit m'a entraîné loin de la synagogue et, pour moi, ceci est un réveil 

brutal. Je n'ai pas entendu l'homme qui était infirme rendre-grâce une fois guéri. 

Je n'ai pas entendu la moindre parole dite face à la main tendue. Aurais-je mal 

écouté ? 

Alors, j'ai revécu le texte comme si j'étais aveugle, vivant les événements sans 

les voir, uniquement par les sons et les bruits. 

Jadis je fus dans la synagogue qui est maison d'enseignement. Il y avait des 

bruits divers, ceux habituels de quelques-uns réunis pour discuter l'enseignement 

ou régler quelque affaire entre juifs. Pourtant, quelques voix émergeaient, 

anonymes, égarées dans l'ensemble des présents et je crus entendre deux 

expressions fort voisines : "une main desséchée... une main sèche". 

L'homme entra dans la synagogue et un certain silence s'établit : 'on l'épiait". 

Et cet homme parla, avec un accent singulier. Sa voix était posée, calme et 

profonde. Il dit : "Réveille-toi vers le-milieu". Le malade était là, immobile, 

surpris, sans voix, car je n'entendis rien. Tous l'entouraient d'une barrière de 

regards, d'une clôture de silence. La main desséchée occupait tout l'espace 

sonore, toute la synagogue avait été desséchée de tout bruit. On devait l'épier. 

L'homme parla d'une voix posée et calme : "... permis... du bon... du-mal... une 

âme ou de tuer ?". 

Et ce fut le silence : "Ceux-ci se-taisaient". Et la main desséchée pendait aumilieu. 


- 


L'homme dit encore, avec sa voix profonde : "Etends la main !". 

Vers le-milieu, l'homme étendit la main ! Et la main était saine. 

Je ne sais plus ce qui se passa ensuite, sinon qu’aussitôt je fus bousculé et 

poussé par des pharisiens avec des hérodiens qui sortaient. Le bruit courut dans 

toute la synagogue qu'ils allaient, ailleurs, faire un conseil. 

Est-il permis, le jour-du-sabbat, 

de faire conseil pour condamner un homme à mort ? 


- 

RESOLUTION DE L ' EQUATION 

Fonctionnement 1 : 


incohérence ayant la main desséchée 

+ 

crainte l'ordre : Réveille-toi ! vise d'abord à mettre l'homme dans une 

structure de pensée cohérente qui atténue sa crainte. 

+ 

silence (il ne dit rien). Entendant l'ordre d'étendre sa main : 

Il l'étendit. 

aboutissent Et sa main fut restituée. 

Fonctionnement 2 = avec 'ON' 

pas d'incohérence Ils agissent toujours en référence à une stratégie bien définie. 

Voir 'on' aux passages qui précèdent. 

+ 

crainte on l'épiait, ce qui indique une certaine crainte 

de ce qu'il va faire. 

+ 

silence Ceux-ci se-taisaient. 

pas d'aboutissement Ils sortent pour faire conseil contre lui. 

Ils continuent à appliquer leur stratégie 

et, faisant conseil, ils ne font pas silence. 


- 

Analyse : 


Le tableau ci-dessous propose une analyse des comportements. Il y aura à le 

méditer (en silence) tout en le suivant grâce aux commentaires qui suivent. 

LES DONNEES JESUS PHARISIENS / HERODIENS 

synagogue on l'épiait (= crainte) 

+ 

sabbat réveille-toi eux épient 

+ 

une main est-il permis de 

desséchée de faire du ceux-ci se-taisaient 

bon ? (leur silence) 

+ regard de colère 

trois paroles (silence de l'homme) 

+ 

contristé de l'endurcissement 

= de leur coeur 

aboutissement aboutissement n'aboutit pas 

Etends la main ! = 

= 

le miracle 

donner conseil 

pour le perdre 


- 

Commentaires : 


On l'épiait... ceux-ci se-taisaient = 

Il y a leur silence, mais aussi le fait qu'ils regardent d'une manière 

singulière. Ceci est affirmé par le fait que le verbe épier ne se retrouve nulle part 

ailleurs dans le texte. on regarde avec attention ce qui va se produire : osera-t-il 

soigner ? Il ne s'agit pas d'aller jusqu'à guérir, ce qui serait un acte inspiré par 

Dieu. Celui qui soigne est, d'ordinaire, un médecin pour lequel l'acte de soigner 

est un travail. Or nous sommes un jour-de-sabbat et il y a l'obligation de 

sanctifier ce jour comme on sanctifie tous les sabbats (= la raison du pluriel) 

depuis qu'il y a des sabbats (= Genèse I). 

Nous sommes à la synagogue qui, sans être la Maison° de l'Eternel (Béni soit- 

Il !) est maison de réunion et d'enseignement. S'il ose soigner (= travailler), il 

effectue un travail et il le fait un jour-de-sabbat. En plus, il le fait devant tous 

(= comme un enseignement). Or, la toute première chose que nous avons apprise 

de lui, dès qu'il 'pénétra' dans le monde des juifs c. à d. "à Capharnaüm" (I-21), 

est qu'il "était en les enseignant comme ayant autorité et non pas comme les 

scribes" (I-22). Donc, à présent, s'il se met à soigner dans une synagogue au 

jour-du-sabbat, c'est qu'il veut publiquement enseigner des nouvelles règles et 

autoritairement imposer de nouvelles interprétations de la Loi. 

Ces gens qui sont contenus dans 'on' sont tous ceux-là, depuis toujours, qui 

appliquent la Loi et les Rites. Ils ont donc un fonctionnement double. Ils ont la 

crainte-curiosité de ce qui va se passer; ils ont la cohérence de leur stratégie - 

l'incohérence de leur propre violence (II-7). Ils se-taisent et leur silence bloque 

la situation. Si personne (Jésus ou le malade) ne bouge, il ne se passera rien. Or 

le malade n'est qu'un objet : une main desséchée, devenue une main sèche. (Dans 

une main desséchée, il y a la mémoire d'un mouvement = la main est devenue 

sèche, donc elle ne l'était pas au départ. Dans une main sèche, il y a un état sans 

aucune donnée sur l'état antérieur possible : est-elle sèche depuis toujours... 

comme un rocher est rocher depuis l'éternité des temps, donc le restera pour 

l'éternité d'éternité ?). Alors Jésus parle et la Parole de Dieu remet en route le 

fonctionnement de l'équation. La Parole est double et se présente : est-ce un des 

'signes = g: semeion' de l'inspiration sous une double alternative ? 

Est-il permis de : 

faire du bon faire du mal 

sauver une âme tuer ? 


- 

Résultats : 


1.- Le miracle a lieu et l'équation aboutit : "Et sa main fut restituée". Ceci se 

passe : 

a) le jour-du-sabbat = 

c. à d. le septième jour de Genèse I. La création progresse et rétablit l'ordre 

perturbé. La main qui fut "desséchée" et qui devint "sèche" est redevenue saine, 

comme elle fut crée en Genèse (I-26). 

b) dans la synagogue = 

un enseignement avec autorité est donné. Il est permis de faire-du-bon, 

supprimant l'incohérence de la main, d'ôter toute crainte à l'homme en le 

rétablissant dans la santé spirituelle de l'origine. Peut-être avait-il mal agi pour 

que sa main soit desséchée ? Cela venait-il de lui-même ou de ses parents, ainsi 

se demandent d'ordinaire les juifs ? La main guérie est signe visible de l'âme 

sauvée. Ceci rappelle le paralytique : "Tes péchés sont effacés" (II-5) entraîne : 

"Il fut-réveillé et aussitôt levant le grabat..." (II-12). 

2.- Les lois du texte offrent à mon admiration : 

à trois : il y a trois paroles de Jésus = 

III-3 Réveille-toi... 

III-4 Le jour-du-sabbat... 

III-5 Etends la main ! 

Je puis écrire aussitôt : et, bien entendu, la troisième Parole de Dieu amène une 

nouvelle création de la main. Il n'y a pas eu simplement des soins (= "s'il le 

soignerait" ?), ni guérison (pouvant laisser quelque cicatrice témoin de ce 

dessèchement), mais "sa main fut restituée" c. à d. remise dans cet état qu'elle 

eut lorsqu'elle fut créée. Cfr : les deux autres emplois en : 

VIII-25 la vue de l'aveugle de Bethsaïde est restituée. 

IX-12 Elie en revenant restituera tout. 


- 


3.- La Présence de Dieu : 

Les trois paroles de Jésus sont paroles de Dieu, car au cœur de la première, il y 

a la signature de Dieu : 

III-3 egeire E I S to meson. 

Voir au lexique l'analyse du mot vers. L'approfondissement de la lecture par 

des travaux d'exégèse de plus en plus précis a permis d'exposer, ici, le sens de 

vers le-milieu. Ceux qui entourent sont des opposants : la mer qui s'agite / la 

Décapole qui le rejette / des disciples qui se disputent / une foule de grandsprêtres, 

d'anciens, de scribes avec le sanhédrin entier. 

Et voici que l'Eternel descend lui-même pour se mettre "au-milieu" de cette 

Parole... au-milieu d'eux. 

4.- L'équation : 

Elle reste dans une impasse pour ceux-là qui sont obligés d'émerger de 

l'anonymat de 'on' : les pharisiens et les hérodiens. 

Dieu vient d'entrer au centre de la Parole, au-milieu d'eux tous. Alors ils 

sortirent (III-6). 

AVEC SAINT HIPPOLYTE 

J'ai lu : 'Et moi, Daniel, je fus seul à voir la vision (Daniel X-7)... Bien des 

gens, en effet, se trouvaient avec Daniel, mais ils ne furent pas favorisés de la 

vision. Ils n'en étaient pas dignes : mais un grand égarement fondit sur eux de 

crainte, ils s'enfuirent... et moi, dit-il, je restai seul. Je tombai le visage contre 

terre et voici comme une main (Daniel X-7 à 10) d'homme qui me toucha. Il 

dit : une main d'homme, et non encore un homme. Mais la main était déjà le 

signe de l'économie future(1).' (Hippolyte : Commentaire sur Daniel IV-38). 

L'expression 'économie future' désigne l'Incarnation. La main desséchée guérie 

par Jésus un jour-de-sabbat dans une synagogue est un signe de l'Incarnation. 

Les pharisiens et hérodiens font le seul signe dont ils disposent : ils sortent pour 

faire conseil afin de le perdre(2). Au signe unique divin de la main guérie 

étendue et saine, les juifs répondent par un-unique signe décrit pas TROIS 

mots. 


- 


Le texte de Daniel confirme aussitôt : et il me remit 'sur mes genoux et me dit : 

Daniel, homme de désirs, comprends les paroles que je te dis et tiens-toi sur tes 

pieds, parce que je suis maintenant envoyé à toi... Et il me dit : Ne crains 

pas ! Daniel ! '(Daniel X-11 et 12) 

Poursuivant ma lecture du livre d'Hippolyte, je lis : '... c'est ensuite le 

Seigneur lui-même qui lui (= à Daniel) donna connaissance du reste. Il parle en 

effet ainsi : Et je vis, et voici une apparition comme celle d'un fils d'homme 

(g: uion anthropon) qui me toucha (Daniel X-16). 

Donc, la première fois, il s'agissait 'comme d'une main d'homme' et 

maintenant il s'agit 'd'une vision d'homme', car il fallait que la première 

manifestation du Verbe ne fût que partielle, et que la seconde fût celle de son 

Incarnation complète. (La première manifestation vient par une main, la seconde 

est celle d'un fils d'homme.) Le Verbe de Dieu était en effet annoncé comme un 

homme, dans la forme d'un homme, destiné à paraître un jour dans le monde en 

homme incarné ...' (Hippolyte : Commentaire sur Daniel IV-39) 

J'ai laissé Saint Hippolyte et je suis revenu au texte de Saint Marc. 'L'homme 

Jésus' vient de guérir une main desséchée (III-5) et cette main est la première 

manifestation du Verbe, car peu auparavant ce même 'homme-Jésus' vient de 

dire "que le Fils de l'homme est Seigneur, même du sabbat" (II-28). Entre les 

deux versets (II-28) et (III-5), il y a tout juste la place pour décrire ce qui s'est 

passé dans la synagogue "le jour-du-sabbat', faisant ainsi arriver les deux 

manifestations l'une et l'autre au même moment : 'comme d'une main d'homme' 

avec 'une vision d'homme'. 

L'expression 'Fils de l'homme = g: uios tou anthropon' reviendra dans le texte 

ensuite pour six emplois successifs qui, tous, seront des annonces de la 

Passion, c. à d. préparant une septième arrivée en forme de serment : l'Eternel 

l'a juré à nos Pères, et pour cela, le Fils de l'homme a subi la Passion. 

AVEC SAINT IRENEE 

Je viens d'écrire, à propos du commandement de l'homme : "Etends la main !" 

en quoi il réalise aussitôt la main étendue. 

C'est un commandement de la Création : Que la Création rénove (= remette à 

neuf, répare) cette main ! Et la Création fut rénovée (= réparée) pour la main. 

Celui qui parle n'est pas un-homme-Jésus, mais Elohim revenu depuis Genèse 

(I-1). 


- 


Alors j'ai lu : 'Ceux dont le Seigneur guérit la main desséchée et absolument 

tous ceux qu'il guérit n'échangèrent pas contre d'autres leurs membres nés du 

sein maternel dès le principe, mais recouvrèrent ces membres pleins de santé. 

Car l'artisan de toutes choses, le Verbe de Dieu, celui-là même qui a modelé 

l'homme au commencement, ayant trouvé son ouvrage abîmé par le mal, l'a guéri 

de toutes les manières possibles, tantôt en restaurant tel ou tel membre 

particulier de la manière qu'il avait été modelé au commencement, tantôt en 

rendant d'un seul coup à l'homme une parfaite santé et intégrité afin de se le 

préparer en vue de la résurrection. Et, de vrai, quel motif aurait-il eu de guérir 

les membres de chair et de les rétablir dans leur forme première si ce qu'il 

guérissait ne devait pas être sauvé ? Car, si l'avantage ainsi octroyé par lui n'était 

que temporaire, il n'accordait pas une bien grande faveur à ceux qu'il guérissait. 

Ou encore : comment les hérétiques peuvent-ils dire que la chair ne peut 

recevoir de lui la vie, alors qu'elle a reçu de lui la guérison ? Car la vie s'acquiert 

par la guérison, et l'incorruptibilité par la vie. Celui qui donne la guérison donne 

aussi la vie, et celui qui donne la vie procure aussi l'incorruptibilité à l'ouvrage 

par lui modelé.' 

(Irénée : Contre les hérésies V-12.6) 

J'ai lu encore : 'Ezéchiel dit, de son côté : La main du Seigneur (= YHVH) 

fut sur moi et le Seigneur (= YHVH) me fit sortir en esprit et me plaça au milieu 

de la plaine et celle-ci était remplie d'ossements. Il me fit passer près d'eux tout 

autour et voici qu'ils étaient en très grand nombre sur la surface de la plaine et 

tout à fait desséchés (g: xera). Et il me dit : Fils de l'homme, ces ossements 

revivront-ils ? Je répondis : Seigneur (YHVH), vous le savez car c'est vous qui 

les avez faits. Il me dit : Prophétise sur ces ossements et dis-leur : Ossements 

desséchés, écoutez la Parole du Seigneur (= YHVH) (g: ta ossa ta xera, akousate 

logon Kurion). Ainsi parle le Seigneur (YHVH) à ces ossements : Voici que je 

vais amener sur vous l'Esprit de vie; je mettrai sur vous des muscles, je 

ramènerai sur vous de la chair, j'étendrai sur vous de la peau, je mettrai en vous 

mon Esprit, et vous vivrez et vous saurez que je suis le Seigneur (= YHVH).' 

(Ezéchiel XXXVII-1 à 6)... 

Ainsi donc le Créateur vivifie dès ici-bas nos corps mortels comme il est 

loisible de le voir. Il leur promet de surcroît la résurrection... et il leur accordera 

l'incorruptibilité.' 



- 


Et j'ai trouvé, par hasard (?), cette phrase perdue dans un texte autre, mais la 

phrase hurla à mes oreilles : 

'Il en agit de la sorte non sans raison ni au hasard, mais afin de faire 

connaître la main de Dieu qui, au commencement, avait modelé l'homme.' 


Ainsi : 

... sont la preuve : 

la main de Dieu = le modelage de l'homme 

la main desséchée = avec : "Etends la main !" 

d e l a v i e 

(ou encore :) 

de la RESURRECTION. 

_______________ 


- 

ANNEXE : AVEC DAVID 


J'ai lu au sujet de David : 

1.- 'Ipse enim verus David, manu fortis, verus humilis atque mansuetus, primus 

et novissimus : aeternitate primus, humilitate ultimus, per cujus oboedientiam 

humani generis culpa deleta, refusa institia est = car c'est bien lui David à la 

main forte, vraiment humble et doux, premier et dernier : premier par l'éternité, 

dernier par l'humilité, lui par l'obéissance de qui la faute du genre humain a été 

effacée, et la justice rendue.' 

(Ambroise : Apologie de David 81) 

2.- 'Non liquet quod etiam sanetum David fide nobilem, praestantissimum 

mansuetudine, manu fortem probare volerit ... = n'est-il pas clair que même un 

saint comme David, renommé pour sa foi, remarquable par sa douceur, David à 

la main forte, Dieu a tenu à le mettre à l'épreuve...' 

(Ambroise : Apologie de David 9) 

3.- Alors, Jésus serait-il 'fils de David', puisque soucieux d'effacer la faute de 

l'homme en rendant la puissance à sa main ? Ou : dois-je me souvenir d'une 

autre citation par laquelle Jésus serait 'homme de Dieu' = 'Et voici que, par ordre 

de YHVH, un homme de Dieu arriva de Juda à Beth-El... Il cria : '... Voici qu'il 

naîtra à la maison de David un fils...'. Or, dès que le roi entendit la parole que 

l'homme de Dieu avait criée... Jéroboam étendit sa main... et (la main) se 

dessécha et il ne put la ramener à lui... Le roi prit la parole et dit à l'homme de 

Dieu : 'Daigne adoucir la face de YHVH ton Dieu et prie pour moi afin que ma 

main revienne à moi !'. Alors l'homme de Dieu adoucit la face de YHVH; la 

main du roi revint à lui et elle fut comme auparavant.' (I Rois XIII-1 à 6). Et 

c'est pourquoi je lis en Saint Marc : Et sa main fut restituée (III-5). 

4.- Ces diverses citations aboutissent à David et celle du livre des Rois devient 

accomplissement d'une prophétie : Voici le fils de David ! Relisant 

attentivement cette histoire de Jéroboam, j'entends l'homme de Dieu dire au roi : 

'Voici que l'autel va se fendre et que la cendre qui est sur lui va se répandre.' (I 

Rois XIII-3). 

En Saint Marc, eux voulaient savoir si Jésus oserait (blasphémer) le sabbat 'et 

on l'épiait (pour voir) s'il le soignerait le jour-du-sabbat' (Mc III-2). 

L'autel le sabbat 

se fendre se dessécher ! 


- 


Note 1 : l ' économie future = Page : 13 

L'économie est un événement ou une suite d'événements que Dieu a ordonnés 

et fait arriver. Le plan de Dieu se révèle peu à peu aux hommes mis en face de 

ces réalités. 

'Le sens était donc, frères, que le mystère d'économie, c'était bien le Verbe, 

qui est arrivé, par sa naissance de l'Esprit-Saint et de la Vierge, le seul vrai Fils 

de Dieu. Et cela, ce n'est pas moi qui le dis, mais celui qui est descendu du ciel 

en rend témoignage en ces termes : 'Personne n'est monté au ciel, sinon celui qui 

est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui était dans le ciel'.' 

(Hippolyte : Contre les hérésies) 

Note 2 : sortant... conseil... perdre = Page : 13 

Cfr : (III-6) 

_______________ 


- 

(III-6) 

Les blés mûrs 

L'offrande parfaite 

Chronologie I 

Les Douze 

Jeûner ? 

Chronologie II 

LES BLES MURS 


( LA PREMIERE PAQUE ) 

_______________ 

Relire, dans le chapitre 'Le grand prêtre Abiathar' (II-23 à 28), le paragraphe 

sur les blés mûrs avec sa conclusion : 'C'est pourquoi le verset (II-23) ne peut 

être situé que dans un temps juste avant la fête de Pâque'. 

L ' OFFRANDE PARFAITE 

Au verset (III-5); la main "restituée" m'a fait penser à cette main de l'Eternel 

qui est la Puissance de Dieu dans l' A.T.; Je me rappelle comment, en Exode 

(III-14), Elohim dit son Nom à Moïse : "Eheyeh asher Eheyeh", avec la 

Promesse : 'C'est mon Nom pour toujours et c'est mon titre de génération en 

génération' (Exode III-15). 

Aussitôt, Dieu dit sa miséricorde : 'Je vous ai réellement visités et je sais ce qui 

vous est fait en Egypte. J'ai dit : 'Je vous ferai monter de l'humiliation d'Egypte 

vers le pays du cananéen... (Exode III-16 et 17)... Je (= YHVH) sais bien que le 

pharaon, roi d'Egypte, ne vous permettra pas de partir, sinon par l'intervention 

d'une main forte. Mais J'étendrai LA MAIN et je frapperai l'Egypte par tous 

les miracles que j'accomplirai en son sein, après quoi il (= le roi d'Egypte) vous 

renverra. (Exode III-19 et 20). 


- 

Lecteur ! Sois attentif ! 


a) C'est ici la première fois, dans le livre de Moïse, que l'Eternel annonce un 

geste qu'il n' a jamais fait jusqu'ici : étendre la main. 

b) Le mot 'g: cheir = main' se trouve dans le passage de la Septante, comme dans 

le texte de Saint Marc. 

c) Et il y a aussi : 

Septante = kai ekteinas ten cheira 

et j'étendrai la main 

Mc = ekteinon ten cheira 

Etends la main 

kai ekteinen... 

et il l'étendit... 

C'est bien la même expression avec le même verbe 'g: ek-teino = étendre'. Et 

voici que j'entends la séquence de la main desséchée avec une nouvelle 

puissance : c'est le même Dieu / YHVH / qui va accomplir son Nom tel Il l'a dit 

à Moïse : 

JE me ferai devenir JE me ferai devenir 

pour toi que pour toi 

E h e y e h asher E h e y e h 

Moi qui ai-foi, je proclame déjà, à ce point de mon analyse, combien je sais 

que Dieu - ou encore : son Messie , c. à d. lui-Incarné - va devenir l'agneau de 

l'offrande mystique pour la Passion de la prochaine Pâque. 

Alors, j'ai prêté une attention extrême au texte de Saint Marc dès le verset (III- 

1) : tous ceux-là dans la synagogue ... le jour-du-sabbat (III-1 et 2) sont les fils 

d'Israël, ou encore les fils de Jacob, et je lis cet autre texte de l'Ecriture : 'Bénis, 

ô YHVH, sa puissance et agrée l'acte de ses mains...' (Deutéronome XXXIII-11) 

c'est la prière adressée par Jacob (= Israël) à Lévi (= les lévites, les prêtres). 

Aussitôt m'apparaît le verset précédent de ce même texte qui est l'offrande faite 

par les prêtres : '...ils mettront l'encens en ta narine et l'offrande parfaite sur ton 

autel' (Deutéronome XXXIII-10). 


- 


Dans le cas de la fête de Pâque, cette offrande parfaite s'appelle l'agneau 

pascal. En (II-23), nous étions dans un temps très proche d'une fête de Pâque; à 

la prochaine Pâque, l'offrande parfaite sera le Messie, agneau de la Nouvelle 

Alliance : il sera immolé. 

L'offrande est prononcée déjà en (III-6) car "les pharisiens aussitôt avec les 

hérodiens donnaient conseil contre lui en-vue-qu'ils le perdent". Cette phrase du 

texte est la première annonce en forme de dédicace du sacrifice. En elle-même 

elle aurait pu trouver place à d'autres endroits, pour terminer d'autres séquences. 

Il aurait été logique qu'elle vienne en conclusion de l'affaire du paralytique entré 

par le toit : logique pour le lecteur attentif à écouter le texte, mais illogique selon 

l'accomplissement de ce qui est écrit dans l' A.T. 

Les épis égrenés dans "les champs-de-blé" sont des épis mûrs et indiquent la 

proximité immédiate de la fête des moissons = fête de Pâque. Si Jésus est 

l'agneau, étant donné que l'agneau pascal doit être âgé de moins d'un an, il est 

impératif que l'annonce de l'offrande parfaite soit faite après (et non avant) le 

récit sur les épis de blé, apportant ainsi la preuve que dès le verset (III-6) Jésus 

est désigné comme offrande parfaite. 

A la prochaine Pâque (cfr : XIV-1) l'agneau nouveau sera âgé de moins d'un 

an car cela fera moins d'un an (selon notre exégèse) entre la tenue du conseil par 

les pharisiens et hérodiens (III-6) et la mort de Jésus (XV-37). 

CHRONOLOGIE I 

L'analyse ci-dessus permet de poser : 

II-23 les épis de blé sont mûrs 

III-6 pharisiens et hérodiens désignent la future victime 

(= l'agneau) pour la prochaine Pâque 

------------ 

XIV-1 dans deux jours la fête de Pâque 

XV-37 mort de Jésus. 

Cette chronologie permet de confirmer : entre (III-6) et (XV-37), il s'est écoulé 

moins d'une année complète. Jésus est désigné en (III-6) pour être tué et il 

mourra en (XV-37); il aura été l'agneau pour l'offrande durant moins d'un an, 

conformément à ce qui est écrit au livre de l'Exode : 'Ce sera pour vous un 

agneau parfait, mâle, né dans l'année...' (Exode XII-5). 


- 

LES DOUZE 


Le mot 'g: dodeka = douze' est créé dans le texte seulement au verset (III-14) 

: "Et il (= Jésus) fit Douze (qu'il nomma aussi 'apôtres')." La place de cette 

séquence de la nomination des Douze est très importante puisqu’elle est au-delà 

de (III-6) (= la première offrande de l'agneau) et bien au-delà de (II-23) (= les 

blés mûrs); elle montre ainsi que les Douze n'ont pas vécu d'autre fête de Pâque 

avec Jésus avant la Pâque annoncée par le verset (II-23). Les apôtres n'ont, selon 

cette lecture, vécu avec Jésus qu'une seule fête de Pâque et des Azymes : celle 

qui fut tragique, à Jérusalem. (Le lecteur analysera pourquoi, s'il y avait eu une 

ou plusieurs fêtes de Pâque vécues ensemble, autre que la dernière à Jérusalem, 

le comportement de Jésus Messie eût été marqué d'incohérence.) 

JEUNER ? 

La réflexion chronologique sur le texte de Saint Marc démontre combien son 

calendrier est cohérent et précis liturgiquement. Aussitôt une question se 

manifeste à l'esprit : que signifie : "les disciples de Jean et les pharisiens étaienten-train-de-jeûner" 

(II-18) alors que d'autres hommes, tout aussi juifs comme 

sont les disciples de Jésus, "ne jeûnent pas" (II-18) ? 

L'hébreu m'a raconté : 

La veille de la Pâque, pour pouvoir faire honneur au repas de l'agneau, on 

ne doit plus rien manger avant la nuit. En effet, le commandement de manger le 

pain azyme et l'agneau rôti doit être accompli avec ferveur; il faut donc avoir un 

réel appétit, c. à d. le vrai désir de manger du pain non-levé. Ce pain-là n'est pas 

donné à titre de punition et on ne doit pas le manger contraint et forcé; il doit 

être mangé dans la joie. 

Aussi certains juifs ne mangeaient plus rien dès midi et demi (= la sixième 

heure et demie) le quatorze nisan, veille de Pâque, afin de se mettre en condition 

pour le repas de l'agneau pascal la nuit suivante. 

La tradition orale disait que le roi Agrippa I, de la dynastie des asmonéens, 

respectait le jeûne à la veille de Pâque alors que, d'ordinaire, il mangeait à la 

neuvième heure. 


- 


Il y avait, en pratique, deux traditions entre lesquelles on pouvait hésiter : soit 

jeûner uniquement peu de temps avant le repas pascal afin de bien marquer une 

séparation et pour que la consommation de l'agneau, des herbes et du pain nonlevé 

ne semble pas venir en conclusion d'un repas profane qui se serait prolongé, 

soit jeûner à partir de midi et demi = la sixième heure et demie. Le texte de Saint 

Marc nous dit que les disciples de Jean et les pharisiens jeûnaient suivant cette 

deuxième formule. 

L'analyse ainsi conduite pour le verset (II-18) le place dans un temps qui est à 

proximité d'une fête de Pâque (voir ci-dessous 'chronologie II'). Plusieurs 

remarques se présentent à l'exégète : 

a) le verset (II-18) est dans un environnement pascal. Il n'était pas rituel de 

jeûner, sauf en de très rares occasions. Le jeûne(1) individuel était plus courant, 

pour marquer des instants plus particuliers à des individus, une famille, une cité 

ou un peuple. 

Celui qui lit le texte est donc frappé car ceux qui jeûnent sont deux groupes 

religieux : "les disciples de Jean et les pharisiens". Il s'agit donc d'un jeûne 

religieux à l'occasion d'une fête précise. 

b) le texte souligne une différence de comportement : les uns jeûnent et les 

autres ne jeûnent pas, alors que les uns et les autres sont des juifs motivés 

religieusement. Donc le jeûne évoqué n'est pas fait en suite d'un commandement 

de la loi écrite. 

c) en reprenant les apports reçus précédemment, et puisque l'on est dans un 

temps préparant Pâque : 

disciples de Jean + disciples des pharisiens 

jeûnent dès la sixième heure et demie 

disciples de Jésus 

ne jeûnent pas marquant une simple séparation 

entre le repas profane qui précède 

et le rituel de l'agneau qui va suivre. 


- 


d) ceux qui jeûnent sont deux groupes entre lesquels nous ne connaissons pas 

d'alliance. "Les disciples de Jean" ne sont pas "les pharisiens", car le texte a pris 

soin de répéter, dans le même verset (II-18), en écrivant : "les disciples de Jean 

et les disciples des pharisiens". On ne peut pas être disciple à la fois de deux 

mouvements - sauf exception que le texte précise en donnant un double nom à 

une même personne. 

(Exemples : 

Judas-Iskarioth : disciple des grands-prêtres et de Jésus 

Marie-Madeleine : s'offrant à Jésus et aux démons.) 

e) le verset (II-18) pourrait être rattaché au groupe des versets (II-15 à 17) au 

sens où le mot 'disciples = g: mathetes' y intervient pour la première fois pour 

désigner les disciples de Jésus et au sens où il y est déjà question de repas. Si 

l'idée force est 'publicains / pécheurs', le verset (II-18) doit être détaché. 

f) on voit alors apparaître un écart nouveau : 

publicains et pécheurs ) mangent 

Jésus et disciples ) ensemble 

Les scribes ont vu cela et disent : 

disciples de Jean et pharisiens ) ne jeûnent pas 

disciples de Jésus ) ensemble. 

"On vient et on lui 'dit'." 

QUI est 'on' ? Car la question que 'on' va dire est : 

dia ti oi mathetai Iôannou 

kai oi mathetai tôn pharisaiôn nesteuousin 

oi de soi mathetai ou nesteuousin 

que je lis : 

d'une part "les disciples" (Jean + pharisiens) 

puis "(tes =) à toi disciples". 


- 


Ainsi alerté, je suis revenu au lexique prendre les emplois avec "LES" 

disciples et j'ai re-gardé au texte grec : 

VIII-1 tous mathetas (il appelle les d.) 

VIII-34 sun tois mathetais (il appelle la foule avec les d.) 

IX-14 pros tous mathetas (ils viennent auprès de les d.) 

X-10 oi mathetai (interrogent Jésus) 

X-13 oi de mathetai (rabrouent Jésus) 

X-24 oi de mathetai (effrayés par ses paroles) 

------------ 

XIV-16 oi mathetai (les deux d. vont apprêter la salle) 

D'où une structure remarquable : 

trois emplois + accusatif 

suivis de (deux fois deux) emplois + nominatif. 

Me retournant vers le texte grec du verset (II-18) : 

oi de soi mathetai ... = (tes =) disciples à toi 

je vois en l'expression 'oi de'(2) l'annonce de ce qui sera écrit au centre du 

chiasme avec 'mathetai', c. à d. aux deux versets (X-13) et (X-24). Il y a 

vraiment, dans ce texte, quelqu'un de très observateur et qui prend acte de tout; il 

voit, il profite de toute occasion, il note et explicite : c'est 'on' qui vient et dit 

que les disciples de Jésus ne seront pas aussi inconditionnels et fidèles que le 

lecteur pourrait se l'imaginer. Déjà en (II-18) 'on' ose dire : 'oi de...' : ils te 

rabroueront et tu les effrayeras(3). 


- 

CHRONOLOGIE II 

En conclusion, je puis écrire : 


II-18 disciples de Jean et pharisiens jeûnent 

disciples de Jésus ne jeûnent pas 

= la préparation de la Pâque 

II-23 les épis de blé sont mûrs 

= la proximité de la Pâque 

III-6 pharisiens et hérodiens 

la désignation de la future victime 

= pour la prochaine Pâque 

III-14 Jésus fait les Douze 

------------- 

XIV-1 Dans deux jours : Pâque et Azymes 

XV-37 Mort de Jésus, le nouvel agneau. 

_______________ 


- 


Note 1 : le jeûne = Page : 23 

Sur le jeûne, j'ai lu le texte suivant qui part, d'abord, des rites du baptême : 

"Que le baptisant, le baptisé et d'autres personnes qui le peuvent jeûnent avant le 

baptême; mais ordonne au baptisé de jeûner un jour ou deux auparavant. Que 

vos jeûnes n'aient pas lieu en même temps que ceux des hypocrites ! Ils jeûnent 

en effet le deuxième et le cinquième jour de la semaine; vous donc, jeûnez le 

quatrième jour et le jour de la préparation." (Didachè 7,4 et 8,1). 

'préparation' = voir le verset (XV-42) : c' "était la préparation, c. à d. l'avantsabbat". 

'jour de jeûne' = c'est l'instauration du mercredi et du vendredi pour les judéochrétiens, 

se démarquant des pharisiens (lundi et jeudi). Se rappeler des rites du 

jeûne aux quatre-temps (= quatre fois l'an). 

'hypocrites' = voir le verset (VII-6) : "Vous, les hypocrites... ce peuple-là 

m'honore des lèvres" (... en jeûnant !). 

Note 2 : ' oi de ' = Page : 25 

Voir : 'L'UN des prophètes' (VI-15) en note 1 et voir 'L'UNIQUE des 

prophètes' (VIII-28) en note 2. 

Note 3 : effrayeras = Page : 25 

Que le lecteur ne se laisse pas entraîner à dépasser ce qui est écrit ! Il ne s'agit 

nullement d'une prédiction dite par 'on', mais plus simplement d'une prise de 

conscience du très (= trop ?) grand écart entre Jésus et eux. Passe encore qu'il 

enseigne "comme ayant autorité et non pas comme les scribes" (I-22); passe 

encore qu'il soigne "de nombreux mal portant aux maladies variées" (I-34); 

passe encore que - à la fois- il proclame "dans leurs synagogues" et qu'il le fasse 

"en chassant les démons" (I-39). Mais, qu'il guérisse "un lépreux" 'en le 

touchant' (I-41), qu'il "blasphème" en disant que le mal(ade) descendant du toit a 

l'effacement (de ses péchés) (et qu'il confirme aussitôt par une guérison), qu'il se 

conduise librement avec les rites juifs (manger avec des impies et ne pas jeûner 

comme les juifs pieux), cela est inadmissible. 

'On' est "stupéfié à propos de ses paroles" (cfr : X-24) et 'on' grogne 

sourdement (cfr : X-13) = 'on' a des réactions qui bientôt seront celles des 

disciples (= X-13 et X-24). Alors, le texte le sent et sait le dire en faisant dire à 

'on' : oi de (soi mathetai...). Le texte est vraiment très observateur ! 

_______________ 


- 

(III-7 à 12) 

Présentation 

La police d'Hérode 

La précision du texte 

"Tu es le Fils de Dieu !" 

En Saint Matthieu ... 

Quelle conclusion ? 

PRESENTATION 


L ' IDUMEE 

_______________ 

Unique emploi de ce nom de lieu dans tout l' A.T. Une notice étymologique 

m'a présenté l'Idumée comme étant le pays d'Edom, relié à Esaü, le frère de 

Jacob : 'Comme Jacob faisait bouillir un bouillon, Esaü rentra de la campagne ; 

il était épuisé. Esaü dit à Jacob : 'Laisse-moi donc avaler ce roux, car je suis 

épuisé.' C'est pourquoi on l'a appelé du nom d'Edom.' (Genèse XXV-29 et 30). 

Dans le texte de Saint Marc, ces gens de l'Idumée ne seraient-ils pas épuisés, 

harassés, courbés par la fatigue et, "en-ayant-entendu autant-qu'il faisait" (III-8), 

ils viennent auprès-de lui afin "qu'ils le touchent" (III-10) pour être soignés et 

retrouver leurs forces ? 

Ainsi, j'ai lu encore : 'Sois contente et réjouis-toi, fille d'Edom, à toi on passera 

la coupe...' (Lamentations IV-21). Mais cette dernière citation tourne court et 

mène à un résultat inattendu car cette fille d'Edom tombe dans l'incohérence 

provoquée par l'ivresse : '... réjouis-toi, fille d'Edom... A toi aussi on passera la 

coupe, tu t'enivreras et tu te dénuderas !' (même référence). Le texte, en Saint 

Marc, termine pareillement dans l'ivresse des cris : "Et les esprits-impurs 

tombaient-devant lui et criaient en disant : 'Toi, tu es le Fils de-le Dieu !'." (III- 

11) 


- 

LA POLICE D ' HERODE 


Voilà déjà de nombreux mois, et j'ai marché le long de ce texte depuis la mer 

de Galilée jusque Jérusalem, revenant souvent sur mes pas, reprenant depuis le 

commencement, collectant de nombreuses questions, les conservant en mémoire 

pour le jour où je pourrais leur apporter une réponse. Or, ici, il y a l' Idumée, un 

nom propre venant dans le texte, inclus dans une énumération de lieux : la Judée 

avec Jérusalem, l'autre rive du fleuve, Tyr et Sidon. 

Toutes les cartes mentionnent l'Idumée loin au sud de la mer Morte, alors que 

nous sommes aux environs de Capharnaüm, avec "une nombreuse multitude de 

la Galilée" (III-7). Je ne peux donc pas accepter l'idée d'une Idumée aussi 

lointaine et paradoxale. Alors j'ai attendu de rencontrer un historien juif et je l'ai 

questionné. Voici ce qu'il m'a dit : 

'Pour maintenir (l'ordre dans) ces colonies éparses, César confia la tâche à 

Hérode. Celui-ci installa, en pleine Trachonitide, une colonie militaire de trois 

mille iduméens. Hérode était lui-même issu de cette nation semi-nomade et 

pillarde. Il prévoyait que le brigand demeuré libre de ses incursions serait 

habilement surveillé, dépisté, contenu, pillé même au besoin, par le brigand 

devenu gendarme et cantonné dans son voisinage. De plus, l'iduméen possédait 

un entraînement spécial de montagnard et de partisan, qui dut beaucoup aider à 

ses évolutions en Trachonitide. 

Hérode appela aussi, mais cette fois des environs d'Antioche, une espèce de 

cheikh juif émigré de la Babylonie. Ce personnage commandait à cent hommes 

de sa parenté et à cinq cents archers, tous étant cavaliers. Hérode se les attacha 

moyennant exemption de l'impôt et donation de terres. Il les établit autour de 

Bathyra, dans le territoire de la Batanée. 

Les deux troupes se complétaient dans un même genre de service. De part et 

d'autre, iduméens à pied et archers à cheval représentaient une gendarmerie de 

vive allure, mobilisable au premier signal, depuis longtemps dressée par les 

chevauchées ou les escalades. Pour contenir le bandit ou pour le refouler parmi 

ses laves, le paysan devait passer la main à des coureurs de la montagne et du 

désert. L'inexpugnable position de la Trachonitide nécessitait 

exceptionnellement cette protection du sédentaire par le brigand devenu 

gendarme et poursuivant ses anciens confrères.' 


- 


(Pour situer ces lieux, il suffit de savoir que Tyr et Sidon sont deux ports sur la 

Méditerranée et que la Batanée, puis la Trachonitide sont deux territoires à peu 

près sur le même parallèle que Tyr, mais de l'autre côté du fleuve Jourdain, donc 

au sud de Damas. Ainsi ces territoires sont occupés par des iduméens et 

l'énumération de Saint Marc situe parfaitement ces gens qui viennent auprès de 

Jésus, 

de l'Idumée de l'autre-rive de Tyr et de Sidon 

(rive gauche) le Jourdain (rive droite) 

Le nom de 'Trachonitide' vient de 'trachôn' qui veut dire 'pierraille', car il 

s'agit d'une monstrueuse coulée de lave, développée sur une longueur de 40 

kilomètres, du nord au sud, et d'une largeur de 30 kilomètres. Cette formidable 

pierraille offre partout des puits, des cachettes, des chambres, des couloirs, qui 

s'enfoncent dans ses profondeurs. Damas est au-delà, vers l'est.) 

LA PRECISION DU TEXTE 

Lecteur ! Revenons au texte, là où nous avons trouvé la liste des lieux 

géographiques, à savoir et dans l'ordre : 

auprès de la mer le lieu où nous sommes 

Galilée ) 

Judée (avec Jérusalem) ) le lieu d'où 

I d u m é e ) 

autre-rive du Jourdain ) ils viennent 

autour de Tyr et Sidon ) 

L'Idumée ne peut être cette province située en plein sud, au-delà de la mer 

Morte, sinon pourquoi les nabatéens ne sont-ils pas venus aussi ? 

La vallée du Jourdain est le grand fossé nord-sud; d'un côté, il y a la 

Trachonitide (= les laves en pierrailles), puis la Batanée (= les forces de police). 

Au-delà, c'est Damas, l'Assyrie, l'Inde et l'Orient lointain, ces pays d'où viennent 

tant de richesses en bijoux, tapis, épices et parfums. Les caravanes traversent 

Damas et passent aux sources du Jourdain, pour venir faire halte auprès du lac 

Hulé ou de la mer de Galilée, car ils sont pays riches en légumes frais et fruits et 

l'eau s'y boit toute fraîche, transparente et pure. 


- 


Autour de la mer de Galilée, il y a quelques 'villes', c. à d. une concentration de 

population qui dépasse le simple village d'agriculteurs ou de pêcheurs. Les 

caravanes aiment s'y arrêter afin de réparer les fatigues de la traversée des 

déserts et des montagnes, après avoir subi la peur des pillards. Peu après, elles 

repartiront en direction de la Méditerranée, vers les ports : Tyr, Sidon, ... car 

l'axe commercial parti des Indes va jusque vers la Grèce et Rome. 

Le texte de Saint Marc a bien précisé tout ceci lorsqu'il présente dans l'ordre de 

marche des caravanes : 

l'Idumée l'autre-rive du Jourdain Tyr et Sidon 

pays des iduméens la vallée la Méditerranée 

Au verset (III-7), nous sommes avec Jésus auprès de la mer (de Galilée). C'est 

le lieu de la halte pour ces caravanes, lieu de repos où l'on "soigne beaucoup" 

(cfr : III-10) toutes les "afflictions" ramassées en chemin. Et c'est aussi un lieu 

où ceux de Tyr et de Sidon viennent afin de commercer (= les produits importés 

d'Italie et d'Athènes). 

Il y a deux courants, deux flots de gens, qui se rencontrent ici, "auprès de la 

mer". D'ailleurs, le texte l'a dit, puisqu'il a précisé : 

"une nombreuse multitude" (III-7) 

polu pletos 

avant de présenter le courant en sens contraire : 

"une multitude nombreuse" (III-8) 

pletos polu. 

" TU ES LE FILS DE DIEU ! " 

Ayant ainsi parcouru à pied tout le verset (III-8), le lecteur "vint auprès-de lui" 

(III-8), ayant fait connaissance avec tous ceux de la "multitude nombreuse". Il 

sait pourquoi Jésus "en soignait beaucoup" (III-10) car "autant--qui avaient des 

afflictions se-précipitaient-sur lui". Et voici qu'il entend ce qu'ils criaient : "Toi, 

tu es le Fils de-le Dieu !". Alors, le lecteur a compris aussitôt. Ceux-là qui seprosternent 

et crient si fort sont ces anciens semi-nomades, anciens pillards, 

venus de l'Idumée (ancienne) vers l'Idumée (nouvelle), afin de se mettre au 

service d'Hérode. Ils sont officiellement la force de police mais, réellement, n'y 

a-t-il pas parfois, parmi eux, quelques-uns (ou : "beaucoup"…?) qui, au soir 

venu, pillent les pillards et brigandent les brigands ? 


- 


De toutes façons, l'ordre est respecté; la tradition vit toujours dans son calme et 

sa tranquillité. 

Et j'ai vu, en ces gens, comme des anciens, vivant par leur patrie de l'Idumée 

(= l'ancienne, puis la nouvelle) comme un même temps de mutation tel qu'il est 

arrivé pour Israël entre son ancienne et sa nouvelle Alliance. 

Mais : quelle est la sincérité de ces gens, pillards de l'Idumée ancienne, puis 

gendarmes pour l'Idumée nouvelle ? 

Alors : Jésus "les rabrouait beaucoup, afin qu'ils ne le fassent pas manifeste" 

(III-12). 

EN SAINT MATTHIEU 

Il m'a dit de comparer... et j'ai étudié les deux évangiles de Mt et de Mc, 

ramenés côte à côte, situés l'un par rapport à l'autre. En Mt, aussitôt après la 

séquence de la main desséchée, il y a : 

Mt XII-15 kai e - ko - lou - the - san autô pol - loi 

kai e - the - ra - peu - sen autous pan - tas 

Mt XII-16 kai e - pe - ti - me - sen autois 

i - na me pha - ne - ron auton poiesôsin 

et, en Mc, de même après la séquence sur le main desséchée, il y a : 

Mc III-7 kai polu plethos apo tes Galilaias ekolouthesen 

et une nombreuse multitude de la Galilée suivit 

Mc III-10 pollous gar etherapeusen 

car il en soignait beaucoup 

Mc III-12 kai polla epetima autois 

et il les rabrouait beaucoup 

ina me auton phaneron poiesôsin 

afin qu'ils ne le fassent pas manifeste. 


- 

Analyse 


1.- Il y a trop de mots communs pour que ce ne soit pas intentionnel. C'est donc 

un emprunt conscient. L'auteur (Mt) veut reprendre le texte de Mc, mais il écrit 

dans un autre style, puisqu'il donne comme un texte rythmé par trois 'kai' + 

trois verbes avec des finales musicales (= esan + usen + esen) + trois pronoms 

personnels (= autô + autou + autois) qui se prolongent vers un quatrième (= 

auton) pendant que les mots finaux (= polloi + pantas) se résolvent en 

'poiesôsin'. 

Une telle lecture musicale de Mt oblige le chanteur à une exégèse parallèle en 

Mc; et il entend alors : "polu... pollous... polla !". 

La conclusion vient par des mots identiques mais, comme souvent, avec un 

déplacement. Peut-être, est-ce une raison 'musicale' qui scande le quatrième vers 

du chant de Mt et exige le report de auton au-delà de phaneron ? 

2.- Me voici poussé à admettre que le texte de Mt a été composé après et audelà 

du texte de Mc. Analysant la séquence de la syrophénicienne (en Mc), j'ai 

proposé de conclure à une indépendance entre la cananéenne de Mt et la 

syrophénicienne de Mc. Mais, ici, je prends acte que Mt a prélevé, depuis Mc 

(III-7) jusqu'à Mc (III-12), les matériaux nécessaires pour construire ses deux 

versets Mt (XII-15 et 16). 

3.- Or il a laissé tomber l'Idumée. La raison m'en paraît évidente : il a lu la liste 

des provinces donnée par Mc (III-8) (Galilée - Judée avec Jérusalem - Idumée... 

puis le nord) et il n'a pas compris cette évocation lointaine d'une région presque 

trop proche de l'Egypte et sans aucun rapport avec une rive du fleuve Jourdain, 

rive que le texte de Mc oblige à franchir : "et de l'autre-rive du Jourdain". 

Alors, comme chaque fois qu'il ignore, Mt a supprimé. 

4.- En abandonnant l'Idumée, donc aussi les autres provinces, Mt laisse Tyr et 

tous ceux-là "ayant entendu autant-qu'il faisait" (Mc III-8). Il néglige "les 

esprits-impurs" (III-11) qui parlent en tombant-devant lui (III-11) et qui, de plus, 

ont l'air de dire la vérité... Bref, Mt amène son récit à un point interdisant tout 

renvoi à la syrophénicienne (voir lectio divina ci-dessous). Mt n'a plus aucune 

obligation de reprendre la syrophénicienne et (volontairement) il installe une 

cananéenne. Ceci devient une autre séquence. 


- 

QUELLE CONCLUSION ? 


(Voici une hypothèse :) 

Saint Matthieu a eu en sa possession un exemplaire du texte écrit de l'évangile 

selon Saint Marc à partir duquel il a composé son propre texte. Saint Matthieu 

n'a pas respecté le fonctionnement du texte de saint Marc. 

Saint Matthieu lit, mais il ne reprend pas tout. Par contre, il se laisse 

surprendre par la musique de certains mots et il compose un chant (= texte 

mémorisable facilement) à partir des trois verbes. 

L'Idumée le surprend, comme elle a surpris d'autres lecteurs (puisque aucun 

des écrivains de N.T. n'osera s'en servir). En abandonnant, Mt néglige le sens 

des versets qui suivent : les afflictions de ces gens du voyage, les esprits-impurs, 

la raison des paroles qu'ils crient, tout cela échappe et le sens est perdu. 

La syrophénicienne devra, elle aussi, être délaissée et plus aucun auteur d'un 

texte du N.T. n'utilisera l'un ou l'autre des deux mots qui, ensemble, forment le 

titre de cette femme : 

'phénicienne = g: phoinikissa' 

'syrienne = g: syros' 

'syrophénicienne = g: syro-phoinikissa' 

(Pourtant, Saint Luc utilisera le mot 'g: syros' pour parler de Naaman-le-Syrien, 

en son verset (IV-27), unique emploi de tout le N.T. autre que celui en Saint 

Marc). 

Et vous dites : SYNOPTIQUES ? .. 

_______________ 


(IV-3 à 20) 

Présentation 

Les textes grecs 

Remarque sur le chant 

Analyse 

PRESENTATION 

" LA PARABOLE DU SEMEUR " 

_______________ 

Ce dimanche, à la messe conventuelle, il y eut un choc violent lorsque fut 

entendue la lecture de l'évangile. C'était le texte de Saint Matthieu qui se termine 

par le verset (XIII-8) : 

" Or d'autres (grains) tombèrent dans la belle terre et donnèrent-du-fruit : 

celui-ci celui-là celui-là 

cent soixante trente 

... pour UN." 

Le texte s'arrêtait ainsi : " ... POUR U N !", et cela surprenait car jamais il 

n'avait été entendu dans cette forme. 

Celui qui vit et habite dans le récit fut inquiet : il questionna et vérifia dans le 

livre liturgique. Le livre lui renvoya la question, mais amplifiée, car il y a : 

" ... POUR U N ." 

et il y a, de plus, la dégradation des nombres depuis cent jusqu'à trente 

(poursuivie jusqu'à l'unité) qui est le sens inverse de celui retenu par Saint Marc. 

Pourquoi ? Quelle explication ? Par quelle hypothèse ? Pour quelle raison 

Saint Matthieu et Saint Marc disent-ils la même chose (= les grains tombés dans 

la terre) d'une manière inversée ? 


LES TEXTES GRECS 

SEQUENCES Mc IV - 2 - 

Afin de pouvoir facilement situer chaque texte, voici l'un et l'autre versets où 

intervient l'énumération des trois nombres, d'abord en Saint Marc, puis en Saint 

Matthieu. 

Mc IV-8 kai alla epesen eis ten gen ten kalen 

Mt XIII-8 alla de epesen epi ten gen ten kalen 

Mc kai edidou karpon anabainonta kai auxanomena kai epheren 

Mt kai edidou karpon 

Mc en triakonta kai en exekonta kai en ekaton 

Mt o men ekaton o de exekonta o de triakonta 

Mc IV-20 kai ekeinoi eisin oi epi ten gen ten kalen 

Mt XIII-23 o de epi ten kalen ten gen 

Mc sparentes oitines akouousin ton logon 

Mt spareis outos estin o ton logon akouôn 

Mc kai paradechontai kai karpophorousin 

Mt kai sunieis os de karpophorei 

Mc 

Mt kai poiei 

Mc en triakonta kai en exekonta kai en ekaton 

Mt o men ekaton o de exekonta o de triakonta 

Voici, enfin, la traduction des deux versets en Saint Marc : 

Mc-IV-8 "Et d'autres (grains) tombèrent sur la terre la belle et donnèrent du 

fruit en-montant et en-croissant. Et ils amenèrent 

l'un trente et l'un soixante et l'un cent. 

Mc IV-20 "Et ceux-là sont ceux semés sur la terre la belle lesquels entendent 

la Parole et l'accueillent-auprès et portent-du-fruit 

l'un trente et l'un soixante et l'un cent. 


REMARQUE SUR LE CHANT 


J'ai entendu en moi le texte grec de Saint Marc scandé par le rythme des mots 

comme une hymne aidant ma mémoire : 

suivi de la strophe des trois nombres. 

kai al - la e - pe - sen 

eis ten gen ten ka - len 

kai e - di - dou kar - pon 

a - na - bai - non - ta 

kai 

au - xa - no - me - na 

Dois-je m'abandonner à des commentaires purement sentimentaux ? Cela 

plairait à l'imagination et se perd dans le flou de l'inconscient du rêve... 

Je ne puis retenir cette proposition à base harmonique. 

ANALYSE 

1.- Sur eis : 

(Voir dans le Lexique le mot vers) 

une expression donner-du-fruit 

deux verbes monter-et-croître 

trois nombres trente - soixante - cent 

2.- Sur les nombres : 

(rappel) 

L'hébreu 'le-olam' apporte en lettres les chiffres : 

l = 30 / l = 30 / m = 40 

qui sont la série : 

30 30 + 30 = 60 30 + 30 + 40 = 100 

Cette remarque apporte une aide au texte de Mc, mais ne peut pas servir pour 

Mt dont les expressions numérales vont dans l'ordre inverse. 



3.- Sur le centuple : 

En Saint Marc, il y a la progression depuis trente au travers de soixante jusqu'à 

cent. Aucun de ces trois nombres n'est cité ailleurs dans le texte et tout se passe 

comme si chacun était lié aux deux autres de même que la marche d'un escabeau 

ne peut aller ailleurs sans que l'escabeau soit déchu de son affectation et que la 

marche pérégrine redevienne simple morceau de planche. 

Or, il y a dans la zone finale de la première partie, la réapparition du mot 'cent 

= g: he-katon' dans une formulation resplendissante de valeur. 

Pierre dit : "Nous, nous avons tout laissé..." (X-28) et Jésus déclara : "... il n'est 

personne qui aura laissé (le trente et le soixante)... qui ne prenne le centuple : 

MAINTENANT, en ce moment..." (X-30). 

Ainsi ai-je entendu l'apothéose du CENT ! 

4.- Une question de rendement : 

J'ai cherché longuement à comprendre la succession des nombres : trente, 

soixante et cent, mais j'ai aussi laissé la parole de Pierre investir mon esprit. 

Enfin, j'ai regardé dans l' A.T. qui, toujours, m'apporte quelque base solide, 

assise-fondement pour le texte de Saint Marc. 

Voici : 

I Rois (V-1 à 3) = 'Or Salomon dominait sur tous les royaumes... Ils apportaient 

un tribut et ils servaient Salomon tous les jours de sa vie. Le pain de Salomon 

pour un jour était de trente kors de fleur de farine et soixante kors de farine 

ordinaire (kors = mesure de volume), dix bœufs gras et vingt bœufs de pâturage, 

cent pièces de petit bétail...'. On traduit souvent l'expression 'le pain' par 'la 

nourriture, les vivres'. 

Le nombre des bêtes progresse de 10 à 20 pour aboutir à 100. Y a-t-il 

entraînement pour les grains (= la nourriture, le pain) depuis trente 'fleur de 

farine', de soixante 'ordinaire' vers cent en aliments de 'petite' qualité, selon les 

rendements ? 

Je note surtout que, dans l'évangile, il y a une même pudeur pour désigner ce 

(grain) qui tombant dans la belle terre donne ces diverses qualités. Le verset (IV- 

8) dit en effet : "Et d'autres tombèrent..." sans préciser, ce qui me laisse la liberté 

d'interpréter les trois nombres comme des rendements ? 



La lecture attentive de Saint Marc me fait obligation d'appliquer les résultats 

de trente, soixante et cent aux seuls (grains) tombés dans la belle terre. En 

effet, auparavant, il y eut : 

du (grain) le long du chemin les oiseaux tout est dévoré 

du (grain) sur le rocher le soleil tout est brûlé 

Aucun de ces (grains) ne peut porter de fruit et seuls les autres (grains) tombés 

dans la belle terre peuvent fructifier en donnant "l'un trente et l'un soixante et 

l'un cent" (IV-20). 

5.- Sur la qualité : 

Revenant au texte du livre des Rois, je note la décroissance : 

fleur de farine farine ordinaire (-----) 

bœufs gras bœufs de pâturage petit bétail 

Et cette lecture m'offre aussitôt, dans le texte de Saint Marc, le cent comme 

venant avec l'adjectif 'petit'. Le grand nombre devient pulvérisation de la qualité 

ainsi déjà que la poussière et la cendre me l'ont démontré. Plus je m'éloigne de 

l'Unique, plus je vais dans un monde fractionné, aux incohérences multiples 

(= la cohérence, seule, est UNITE). 

6.- Sur (IV-20) : 

Longuement j'ai hésité sur ce verset... Pourquoi vient-il répéter les trois 

chiffres ? La séquence reprend, en expliquant, la parabole de (IV-3 à 10). : 

a) le (grain) le-long-du chemin la Parole 

les oiseaux Satan 

dévoré prise 

b) le (grain) sur le rocher la Parole 

le soleil joie d'un instant 

brûlé scandalisé 

c) le (grain) la Parole 

les épines inquiétudes et tromperies 

étouffé étouffée 

d) le (grain) la Parole 

fleur de farine 3 0 fleur de l'intelligence 

farine ordinaire 6 0 commentaires usuels 

tout mélangé 1 0 0 abondance de paroles 



Alors je vois comment, avec prudence, j'ai qualifié 'le cent' laissant à chacun 

l'usage de son propre tamis pour séparer les qualités. 

Je comprends maintenant pourquoi on peut énoncer dans l'un ou l'autre sens la 

série des nombres 30 - 60 et 100. Pour le texte de Saint Matthieu, et s'il a 

connaissance de la raison des nombres, l'idéal et le mieux se situant à 30 (la fleur 

de farine) doit être l'aboutissement au troisième chiffre et viendra à la fin. Il écrit 

donc : cent, puis soixante, enfin trente. 

Saint Marc respecte l'ordre de l' A.T., ainsi qu'il est écrit au livre des Rois 

et il est obligé d'écrire : trente, puis soixante, enfin cent. 

6..- La Parole : 

Ainsi la Parole tombe en ceux-là qui, comme la belle terre, sont disponibles 

pour l'accueillir et qui "l'entendent". Elle va porter-des-fruits. Pour l'un, elle 

donnera trente en riches enseignements; pour l'un, elle sera soixante de 

commentaires; pour l'un enfin, elle lui procurera cent. 

Tout ceci, car "l'un... l'un... l'un..." (IV-8 et 20) est une manière d'écrire ce que, 

en français, nous marquerions par : l'un... un autre... un autre encore... (cfr : aux 

versets X-37 et XV-27). 

7.- 'Pour UN' : 

Saint Matthieu a choisi délibérément d'énoncer la série des nombres en sens 

inverse car il n'a pas tenu compte du texte du premier livre des Rois 

(S'adresserait-il à des lecteurs ignorants de ce livre ?) Il a alors lancé la lecture à 

l'ambon vers une énumération descendante que le lecteur prolonge 

inconsciemment : 

cent soixante trente (pour) U N ! 

C'est ainsi que j'ai entendu ce matin... 

8.- Synthèse : 

Saint Matthieu a volontairement choisi l'énoncé dans la décroissance. Je me 

suis alors représenté (= une hypothèse offerte au lecteur) le livre de Saint 

Matthieu comme un écrit correspondant au besoin précis et exprimé d'une 

communauté (= un groupe = des disciples) voulant poser leur nouvelle foi en 

face du monde cultivé mais païen. La décroissance tend vers l' Unité. 



Le traducteur français du texte entendu ce matin a concrétisé la finale de la 

'courbe' en allant jusqu'à 'UN'. Partant de cent (= le nombre important, le 

pullulement des dieux païens), Saint Matthieu montre à tous ceux-là, lecteurs 

nouveaux du texte, que tout converge vers l'Unique. L'écrit est conforme à ce 

que suggère l'hypothèse. 

Saint Marc reste dans sa structure de pensée; il écrit : 

selon l'Ecriture. 

trente soixante et cent 

Voilà le constat que j'offre à mon lecteur; tout cela, parce que ce matin, un de 

mes frères a lu, dans l'évangile, l'inattendu (= ce n'est pas dans le texte grec) de... 

. . . p o u r U N . 

_______________ 


(IV-35 à 41) 

Et le vent s'apaisa 

Lectio divina I 

Lectio divina II 

Lectio divina III = L U I 


LECTIO DIVINA I : 


ET LE VENT S ' APAISA 

_______________ 

ET LE VENT S'APAISA : 

" ... il était dans la barque" 

(IV-36) 

"... et lui était à la poupe, en dormant sur le coussin." 

(IV-38) 

Qui donc est dans la barque ? Le texte a dit : "Ils", car j'ai lu : Ils le prennentavec 

(IV-36), puis aussitôt après : Ils le réveillent. (IV-38). 

Je retrouve "ils" qui marque, ici, la présence de ceux qui ont été choisis parce 

qu'ils étaient pêcheurs, sur les lèvres de la mer de Galilée, au début du premier 

chapitre. 

Lui qui dort "sur le coussin" est celui-là même qui allait "cheminant le-long-de 

la mer" (I-16). Ce n'est donc pas un pêcheur de métier. Disons un peu comme un 

touriste, se promenant au bord d'un lac. Rien ne m'a dit qu'il fût spécialiste de la 

conduite des barques. Or, il dort, ce qui est sa façon de leur montrer sa 

confiance, car le sommeil est calme et tranquillité... Pourtant, il dort "à la 

poupe", prêt à prendre en main le gouvernail. 



D'ailleurs, c'est LUI, ce passeur le long de la mer, qui les a choisis. Il sait ce 

qu'ils valent car, lorsqu'il passait, il a pu les voir travailler à leurs filets ou jetant 

l'épervier. Il faut savoir s'y prendre, sinon tout s'emmêle. Comme il les a appelés, 

choisis, désignés, il peut avoir confiance en eux : ils savent ce que c'est qu'une 

barque... Pourtant, il dort "à la poupe" ? 

Alors, QUI est-il, LUI ? 

Le texte est toujours précis et parle à ceux qui l'écoutent avec attention. Après 

que le silence sera revenu, dès que le vent et la mer cesseront leurs tourbillons 

de bruits, le récit changera, lui aussi, son rythme. Les phrases heurtées, mêlées 

des bruits des éléments et des paroles des hommes se présenteront (sous une 

autre° forme) simples, courtes, laconiques : 

ce qui, traduit, est : 

Et le vent s'apaisa. 

Et arriva un grand calme. 

Et il leur dit°... 

(IV-40) 

kai eipen autois (IV-40) 

et cela, je l'ai déjà entendu : 

kai eipen autois (I-17) 

qui, en français, est : 

Et il leur dit° : 

'Venez° derrière moi...' 

(I-17) 

La permanence du grec donne le sens, mais aussi apporte une leçon. Il leur a 

dit jadis : "Venez° derrière moi..." et sans poser la moindre question sur l'insolite 

commandement "aussitôt, laissant les filets, ils le suivirent" (I-18). Il y a juste un 

petit moment, il vient de leur dire : Traversons vers l'autre rive (IV-35), puis il 

se met à la poupe, donc ils sont à l'avant, ou encore devant lui, ce qui n'est pas le 

suivre. Le texte commente alors : Et ils craignaient d'une grande crainte. (IV- 

41). 

Au début, ils marchèrent derrière lui, en toute confiance. Voici qu'ils sont 

devant lui, et ils craignent. 



Et moi, voulant faire le passage (= la Pâque) en 'traversant' 'VERS l'autre rive 

= g: EIS to peran', je n'avais pas osé me mettre à l'avant, et je ne voulais pas me 

mettre à SES côtés. Alors, je marchais, légèrement à l'écart, à hauteur de la 

barque. Je n'ai jamais aimé que l'on me contraigne à monter° vers la barque (cfr : 

VI-45). 

LECTIO DIVINA II : 

J'ai vu Jésus "dormant sur le coussin", et eux tous dans les barques, réveillés 

dans leur conscience par cet amas des eaux ou encore des démons, puisque l'eau 

sera bientôt le refuge vers lequel s'élanceront les esprits-impurs entrés dans les 

porcs. 

J'ai entendu les hurlements du vent, des vagues, d'une légion de démons. 

IV-39 = Et, s'étant réveillé°, (Jésus) rabroua le vent et dit° à la mer : 

Tais-toi(1) ! Sois-muselée ! 

Et ceci me rappelle : 

I-25 = Et Jésus le rabroua en disant : 

Sois-muselé ! Et sors hors°-de lui ! 

C'était à Capharnaüm, dans une synagogue, le jour-du-sabbat et il avait parlé à 

un "homme en esprit-impur". 

Les phrases se répondent en écho, depuis Capharnaüm à la maison de réunion 

des juifs jusqu'à la surface des eaux, domaine réservé pour ces esprits-impurs. 

Les finales des séquences se renvoient l'une à l'autre. 

I-27 = Quoi est cette-chose-là ? ... Il ordonne même aux esprits-impurs et 

ils lui obéissent ! 

IV-41 = Quoi de fait celui-ci ? Que même le vent et la mer 

lui obéissent ? 

Alors, j'ai posé l'égalité : 

vent + mer = esprits-impurs. 



L'une et l'autre séquences se terminent d'une façon identique : à Capharnaüm, 

le verset final de l'épisode dit : 

I-28 = Et la rumeur à son sujet sortit aussitôt partout 

vers le pays-d'alentour entier de la Galilée. 

Or, rien n'est dit du pays des géraséniens, quoique celui-ci fût bien proche, 

puisque vers "l'autre-rive de la mer". (V-1). La renommée ne s'étend pas au-delà 

du lac. 

Lorsque Jésus reviendra en Galilée après l'affaire des porcs, il y aura : "une 

foule nombreuse s'assembla sur lui" (V-21). On l'attendait en Galilée, car sa 

renommée y était fort importante. Peut-être même avait-on vu, de loin, ce grand 

troupeau de porcs s'élancer dans la mer, du-haut-de l'escarpement ? 

Mais : 

QUI est LUI (= autô) à qui tout obéissait ? 

LECTIO DIVINA III : 

Données : 

(a) IV-35 Et il leur dit ... kai legei autois 

1 IV-36 Et, laissant la foule, ils prennent-lui (= auton)-avec.. 

2 IV-36 Et d'autres barques étaient avec lui (= autou) 

- IV-37 ------------- 

3 IV-38 Et lui (= autos) était à la poupe... 

4 IV-38 Et ils réveillent lui (= auton) 

5 IV-38 ... et disent à lui (= autô) 

- IV-39 ------------- 

(b) IV-40 Et il leur dit° ... kai eipen autois 

6 IV-41 (ils se disent :) 

Quoi de fait celui-ci (= outos)... ? 

7 IV-41 Même le vent et la mer obéissent à lui (= autô). 


ANALYSE 


1.- Au-delà des SEPT emplois pour 'LUI', il y a deux fois autois pour leur en 

(IV-35) et (IV-40). Le verbe n'est pas identique. Le premier dire est un ordre, le 

deuxième est un constat. 

2.- Le pronom 'LUI' devient le sujet du verbe au troisième emploi (= autos). 

Lorsque la foule prend-avec et lorsque les barques sont-avec, Jésus se laisse 

faire. En (IV-38), c'est volontairement qu'il agit ainsi : il devient sujet et il se met 

à la poupe. L'endroit de la barque a donc été choisi et décidé par lui : la poupe, c. 

à d. là où est le gouvernail. 

Il était là "en dormant sur le coussin" : il est évident qu'il a décidé d'utiliser le 

coussin; il est "en dormant", ce qui a une double interprétation : 

a) pour ceux qui sont dans la barque, comme tout homme (fatigué ou 

n'ayant pas à ramer), il s'endort : vision humaine. 

b) pour moi qui lis le texte, et à cause de autos devenu sujet, lui s'endort 

volontairement : vision mystique(2) de l'événement. 

3.- C'est donc au troisième emploi de ce pronom désignant Jésus que, sous la 

forme autos, il devient sujet d'un verbe. 

Déjà, au début, dans l'espace (I-3) à (I-8), j'avais noté une même situation car, 

lorsque pour la troisième fois le pronom désigne Jésus, il devient sujet : "lui 

vous baptisera..." (I-8). 

4.- Ensuite le pronom lui redevient complément : "ils réveillent lui", et il est 

celui qu'on réveille. Il est soumis au vouloir de la foule (IV-36), des autres 

barques (d°) et, ici, de ceux qui sont dans la barque (IV-39). 

5.- La forme autô vient en (IV-38) = ils disent à lui... et en (IV-41) = vent et 

mer obéissent à lui, car il leur a parlé. Le glissement de la parole d'un sens dans 

l'autre me fait admirer la permanence de la forme de lui = autô. 

6.- Le texte, par son génie de la présentation, rapporte une question qui a un 

double sens : 

a) ils se disent les-uns-les-autres et la question s'entend : Qu'est-ce donc 

que cet homme avec cette puissance ? 



b) mais j'entends le mot à mot du texte : Quoi de fait celui-ci désigné par 

outos = celui-ci ? 

La présente exégèse est menée uniquement à partir des constats obtenus en 

(I-3) et en (I-8) à cause d'un déplacement de mots dans le texte d'Isaïe. 

7.- Mon lecteur, bien entendu, aura su interpréter le fait qu'il y ait, ici encore, 

comme dans l'espace (I-3) à (I-8), la manifestation du chiffre sept. Se réservant 

le pronom pour désigner uniquement Jésus = LUI, le chiffre sept montre que 

Jésus agit par serment envers eux (= leur) et que chacune des phrases contenant 

le pronom a été méditée, préparée, décidée, écrite conformément à la pensée (= 

l'Esprit) du Messie. 

8.- C'est pourquoi le point central du texte n'est pas la parole adressée au vent 

ou à la mer. Il est au lieu où le pronom devient sujet du verbe, donc se présente 

sous la forme 'autos', c. à d. en (IV-38). 

En se mettant à la poupe, en prenant le coussin et en s'endormant (= trois 

actions), Jésus qui est Dieu engage toute l'action. La barque vient d'atteindre la 

plénitude de son rôle avec son quatrième emploi : "la barque se remplissait", 

barque-limite qui va bientôt couler. Le style du récit se heurte de plus en plus : 

tourbillon - vent - vagues - se jeter 

et la barque numéro quatre se remplit. Alors le texte supprime le temps : "kai = 

et", ce qui instaure l'instantanéité. Et vient immédiatement le premier mot : 

"autos = lui". 

Ainsi ma lecture déplace ma lecture. J'avais aimé m'arrêter sur 'rabrouer le 

vent' et entendre "Sois-muselée !". Voici que ma foi déplace tout et va se blottir 

au creux de 'autos'. 

------------> 



Fonctionnement I : 


incohérence un grand tourbillon de vent 

les vagues se-jetaient sur la barque 

+ 

crainte (ils) disent : "Maître, tu ne te soucies pas..." 

avec 

silence "dormant sur le coussin" 

puis 

la Parole "Tais-toi ! Sois-muselée !" 

aboutissent Et le vent s'apaisa... un grand calme... 

Le vent et la mer LUI obéissent. 

Fonctionnement II : 

incohérence un grand tourbillon de vent 

les vagues se jetaient-sur la barque 

+ 

crainte (ils disent) : "Maître, nous sommes perdus..." 

mais pas de (ils parlent) : Tu ne te soucies pas... 

silence 

------------> 



avec des (ils s'agitent !) : ils le réveillent 

mouvements 

(Pour réveiller Jésus qui dort, il leur faut faire grande agitation, car de simple 

paroles ne peuvent rien faire, alors que le vent et les vagues font un grand bruit : 

un grand tourbillon.) 

n'aboutissent pas 

(L'équation n'a pas de résolution, car ils sont agités et troublés, puisqu'ils 

viennent de dire :) Tu ne te soucies pas ! (donc, eux, ils sont très soucieux !) 

+ 

crainte Et ils craignaient d'une grande crainte 

mais pas de (il y a une multitude de paroles :) 

silence "Et ils se disaient les-uns-avec-les-autres. 

ne réalisent pas Quoi de fait celui-ci ? 

l'intelligence ... même le vent et la mer LUI obéissent ! 

des faits 

Analyse : 

1.- Cette finale montre que l'équation ne les mène à rien; ils n'ont pas bougé 

depuis le début et ils ne comprennent toujours pas. L'équation fonctionne bien, 

mais elle ne peut se résoudre. Pour eux, il n'y a aucun sens nouveau, aucune 

saisie de l'événement, aucune prise de conscience dans leur intelligence d'une foi 

nouvelle. Ils n'ont pas bougé, car ils n'ont pas compris. 

Pour me le faire entendre, le texte n'hésite pas à employer une formule 

singulière : "Quoi de fait celui-ci (= outos) ?". 



2.- Je me souviens : naguère, "à Capharnaüm", je fus "dans la synagogue" (I- 

21) et Jésus enseignait. Un possédé était là et criait. Jésus "le rabroua" (I-25)... 

comme il fit pour "le vent" (IV-39). Il lui disait : "Sois-muselé" (I-25 et IV-39). 

"Et tous°... discutaient entre eux-mêmes" (I-27) et disaient : "... même (les) 

esprits-impurs... LUI obéissent". (I-27). 

Il y a : 'LUI = g : auto' et il y a le verbe 'g : hyp-akouo = obéir'... même que 

ce dernier verbe aussi LUI obéit, puisqu'il vient uniquement à ces deux places de 

tout le texte de Saint Marc. 

3.- Je me souviens : un peu plus tard, 'à Capharnaüm', je fus "à (la) maison°" 

(II-1). Il y avait tellement de monde "qu'il n'y avait plus de place, (même) auprès 

de la porte" (II-2). Par le toit, ils firent glisser un grabat avec un paralytique 

couché dessus, et Jésus l'a guéri. Les scribes étaient-assis et réfléchissaient "dans 

leurs cœurs (II-6). Ils se disaient les-uns-les-autres : "Pourquoi celui-ci (= outos) 

parle-t-il ainsi ? Il blasphème !" (II-7). 

4.- Ils auraient dû se souvenir et comprendre, ceux qui sont dans des barques 

sur la mer. Ils auraient dû se rappeler Capharnaüm car, par deux fois au moins, 

il y a une certaine similitude dans les situations. Sur la mer, pour la troisième 

fois, quelque chose arrive qui a déjà été vécu... et cette troisième séquence 

n'aboutit à rien ! 

Ceux qui montent en barque et qui sont des disciples ne diffèrent pas de tous 

ces juifs qui fréquentent les synagogues. Or, même les scribes n'ont pas réagi ! 

5.- Ainsi la finale de la séquence aboutit à une impasse. Ceux-là qui sont dans 

la barque avec lui, et aussi tous ceux dont les "barques étaient avec lui" (IV-36) 

n'ont pas compris. Ils se montrent incapables de changer. Lorsqu'ils sont seuls, 

ils ne peuvent pas (se) traverser (eux-mêmes) vers l'autre rive. 

Or, s'ils ne bougent pas, c'est peut-être qu'ils n'ont pas 'entendu' le tourbillon 

de vent, ni 'vu' les vagues se jeter-vers la barque. Peut-être aussi leur mémoire 

ne fonctionne-t-elle pas bien pour qu'ils ne se soient point souvenus de 

Capharnaüm ? Alors, une question se pose : voici des juifs qui ont le cœur 

endurci, fermé aux événements. En est-il ainsi pour ceux de l'étranger ? 

Il nous faut, aussitôt, aller "vers l'autre-rive de la mer, vers le pays des 

géraséniens". (Voir ci-dessous la lection divina pour la séquence (V-1 à 20).) 



Note 1 : Tais - toi = Page : 10 

Voir le chapitre : 'Celui-ci se-taisait' au verset (XIV-61). 

Note 2 : vision mystique = Page : 12 

LUI s'endort et se réveille quand il le veut. Cela annonce la parole du jeunehomme 

en (XVI-6) : "Vous cherchez Jésus... ? IL s'est réveillé !". 

_______________ 


(V-1 à 20) 

L'équation 


L ' EQUATION 

Lorsqu'il y a : 

et qu'en plus il y a 

arrive toujours une 

VERS LE PAYS DES GERASENIENS 


_______________ 

'i n c o h é r e n c e + c r a i n t e" 

'l e s i l e n c e' 

c r é a t i o n 

1.- Fonctionnement I : 

incohérence (V-3 à 5) : 

Un homme avait son habitation dans les monuments° ... en se meurtrisssant 

lui-même avec des pierres 

+ 

crainte (V-6) : 

se-prosterna-devant-lui... criant 

puis... 

pas de silence (V-7) : 

(discussion :) "quoi (entre) toi et moi...? Ne me tourmente pas !..." 

("Sors... hors de l'homme !... Quoi (est) ton nom ?") 


SEQUENCES Mc V - 2 - 

D'où : 

incohérence (V-9) : 

Il dit : "Légion mon nom, parce que nous sommes nombreux". 

mon = singulier --- nous = pluriel 

La situation est bloquée = 'incohérence + crainte + pas de silence'; donc rien ne 

va modifier l'incohérence, d'où le bruit de tant de supplications confirmant la 

situation d'incohérence : 

(V-10) = et il le suppliait (V-12) = et ils le supplièrent 

le singulier le pluriel 

avec des mots identiques. 

2.- La parabole : 

Pour éclairer le champ des relations, il est nécessaire qu'il y ait... un transfert : 

(V-12) = "Expédie-nous vers les porcs, afin que nous entrions vers eux." 

D'où la solution : 

(V-13) = "Il (le) leur concéda." 

Ceci réalise un ensemble de glissements : 

esprits-impurs ------> les porcs (et) le troupeau ------> dans la mer 

le pluriel le singulier 

3.- L'homme : 

Mais de l'homme, qu'advient-il ? L'homme suppliait Jésus afin que lui, 

l'homme, soit avec lui. Il ne le lui accorda pas, mais il lui dit (la parole de Jésus 

rétablit le fonctionnement de l'équation) : 

+ 

la parole (V-19) : 

"Pars vers ta maison°... et annonce... autant-que le Seigneur a fait pour-toi." 

+ 

le silence (V-20) : 

"Et il s'éloigna"; l'homme ne parlant plus, le texte l'enferme dans son silence, 

jusqu'à ce qu'il arrive auprès des siens. 

D'où : 

la création (V-20) : 

L'homme est transformé. Un homme nouveau a été créé, car il "commença à 

proclamer dans la Décapole". 



La situation initiale 'incohérence + crainte' une fois débloquée par le transfert 

'parabolique' (= en forme de parabole) des porcs dans la mer, introduit le silence 

de l'homme qui rentre auprès des siens et peut alors 'proclamer'. Ainsi est 'créé' 

un homme 'nouveau' semblable à un disciple. 

Le verbe proclamer me rappelle : 

(I-14) = Jésus... en proclamant le Message-Divin 

(I-38) = ... ailleurs... afin que... je proclame... 

4.- L'équation : 

Elle a bien fonctionné : d'un "homme en esprit-impur" (V-2) a été créé "celui 

qui-fut-démoniaque" (V-18). Or, c'était un étranger, puisque nous étions vers "le 

pays des géraséniens" (V-1). Le nouvel homme créé par Jésus 'proclame' et il le 

fait "vers la Décapole" (V-20), qui est un pays étranger. 

Le texte a commencé par "des géraséniens" pour finir par "la Décapole" = vers 

un pluriel de gens, puis dans le singulier d'une terre. L'univers de ce texte est un 

monde d'étrangers (pluriel) et c'est dans le pays païen (singulier) que l'on 

accueille le Message-Divin. 

5.- Fonctionnement II : 


Son habitation... les monuments° 

(les mots se heurtent) 

+ 


(ils veulent) le lier "avec des entraves et des chaînes"... et ... "le maîtriser" 

Or : 

l'absence : 

'Ils' ne sont pas là. 

l'incohérence continue (V-14) : 

Ceux qui ont vu et sont les pasteurs du troupeau vont 's'enfuir et annoncer' (le 

choc des mots) ' vers la ville et vers les campagnes' (le singulier et le pluriel). 



reprise de l'équation (V-14) : 

Et on vint voir ce-qui est arrivé (ce-qui, au sens littéral du texte, signifie que 

l'on va recommencer le jeu de l'équation : l'action recommence à un nouveau 

commencement). 


Ils considèrent 

le démoniaque assis + habillé + dans-son-bon-sens 

(le 'un' devient 'trois') 

+ 


"Et ils craignirent." 

et : 

pas de silence (V-16) : 

"Et ceux qui avaient vu leur racontèrent..." 

d'où : 

le refus (V-17) : 

"Et ils commencèrent à le supplier de s'éloigner° de leur région" = ils rejettent 

Jésus. 

et finalement : 

non-création (V-20) : 

"Et tous s'étonnaient" = il y a une incompréhension en chacun. 

_______________ 


(V-21 à 43) 

Une femme 

Talitha qoum 

Sur le verbe accompagner 

Sur le verbe connaître 

La femme liée au sang 

La femme est une juive 

Allégories de l'Alliance 

Les rites et la Loi 

Son (ou) (ses) vêtement(s) 

Comment ils tombent 

La jeune fille et Gethsémani 

La jeune fille et la Passion 

Or lui, les ayant tous chassés... 

Annexe : Le chemin de perfection 

UNE FEMME 


" DEUX FEMMES " 

_______________ 

21 Et comme Jésus avait-fait-la-traversée... de- nouveau vers l'autrerive... 

Il y a une redondance, puisque faire la traversée est aussi aller vers l'autre rive. 

Jésus est (humainement) un israélite ou encore un homme du passage, de la 

traversée. La préposition 'vers = g: eis' alerte le lecteur : Dieu accompagne, car 

le passage vers l'autre rive a lieu en vue de grandes choses. 



... une foule nombreuse... 

C'est l'apparition d'une formule qui, dans la suite du texte, est l'indice que 

l'événement est très lourd d'allégorie théologique. J'y vois presque comme une 

foule nombreuse des hommes, l'humanité, mais ici c'est une foule à 

prédominance juive, car il y a Jaïre. 

... s'assembla sur lui. 

La foule vient sur cette rive nouvelle. Elle ne dit rien et ne fait aucun bruit 

autre que celui de son rassemblement. Elle se-tait et ne pose aucune question. La 

symbolique de l'eau (= la traversée, la rive) apporte la disponibilité. Ce sont des 

gens libres, prêts à tout. 

Et il était le-long-de la mer. 

Comme en (I-16), lorsqu’il vit et appela les quatre pêcheurs. 

22 ... Jaïre... le voyant... tombe à ses pieds et le supplie... 

Jaïre est chef-de-synagogue, donc juif. Plus tard, il y aura une femme 

syrophénicienne qui "tomba-devant à ses pieds" (VII-25), mais il y aura une 

différence, car la femme questionne. La syrophénicienne n'est pas juive et l'écart 

des verbes 'supplier - questionner' indique l'écart entre 'avoir-foi' et 'ne-pasavoir-foi'. 

24 Et il s'éloigna° avec lui. 

Côte à côte, Jésus et Jaïre, comme deux collègues ou confrères. 

Et une foule nombreuse le suivait... 

Il n'y a pas obligatoirement toutes les mêmes personnes que en (V-21). Donc 

certains viennent en arrière, et d'autres s'en vont ailleurs. 

... et on l'écrasait°. 

Le mot reviendra en (V-31) et permet de noter que désormais la foule 

nombreuse reste identique; tous ceux qui sont ici, en (V-24), vont se retrouver 

en (V-31). 

25 Et une-femme... 

Il y a une accumulation d'expressions qui définissent l'état actuel de cette 

femme : 

"elle était... et avait... et avait... 

et n'avait été... ayant entendu... venant..." 



Cette femme est presque un objet que le sort ballotte de ci, de là, car quand il y 

a un verbe marquant son agir, c'est pour décrire une action qui lui est imposée : 

avait beaucoup souffert - avait dépensé (parce qu'elle souffrait) - n'avait été 

aidée en rien (car elle avait dépensé) - ayant entendu (la rumeur vient à elle) - 

venant dans la foule "par-derrière" : comme atterrée, elle suit mais elle ne 

s'impose pas et ne se glisse pas devant. C'est pourquoi Jésus tout à l'heure se 

retournera (V-30). 

27 ...toucha son vêtement... 

Un acte volontaire : elle a osé toucher. Pour marquer son audace, le texte doit 

expliquer et entendre la raison que se donne la femme comme pour se justifier. 

28 Si° je touche du-moins ses vêtements... 

Elle a osé (à peine) toucher et ce fut "un vêtement". Comme pour se donner du 

courage, elle disait : "ses vêtements" avec le pluriel. Elle a effleuré à peine le 

vêtement de Jésus. Je me suis même laissé aller à penser que la femme a, peutêtre, 

si peu touché que l'ébauche de son geste a suffi, tellement le singulier a 

voulu s'imposer dans un acte où il aurait dû y avoir le pluriel. 

La femme touche le vêtement et prouve à elle-même la puissance d'un rite 

magique. Je me suis souvenu d'un texte de l'Ecriture : 

"Ainsi parle le Seigneur tout-puissant : 'En ces jours-là, dix hommes de toutes 

les langues que parlent les nations s'accrocheront à un juif par le pan de son 

vêtement, en déclarant : "Nous voulons aller avec vous, car nous l'avons appris, 

Dieu est avec vous" '." 

(Zacharie VIII-23) 

Je mets ce texte dans ma mémoire (= Z-K-R) et je reviens à la femme. Elle est 

seule et se veut isolée et individuelle derrière la foule. La suite va dire combien 

cet acte eut de répercussions sur tous, puisque, en conclusion, elle "tombadevant 

lui et lui dit°toute la vérité" (V-33). La femme accomplit le geste de Jaïre 

et, comme lui, elle tombe face à "une foule nombreuse". 

Même faire le geste d'effleurer "par derrière... son vêtement" nous met dans 

une situation nous obligeant à rendre un témoignage public. 



33 Or la femme craignant et tressaillant, sachant... 

Voici que le récit recommence à décrire l'état de la femme : 

craignant... tressaillant... sachant... 

Comment le texte peut-il savoir ? A aucun moment nous n'avons entendu la 

voix de cette femme. En (V-28) "elle se disait" et c'est un commentaire, mais ce 

n'est pas un dire. Elle a effleuré le vêtement; effleurer, c'est à peine toucher, par 

derrière, très légèrement, cependant assurant un contact, même si léger soit-il. 

La femme ne dit rien. Pourtant, j'ai entendu parler : 

Jésus : "Qui a-touché mes vêtements ?" = le pluriel, donc il a ressenti le contact; 

il a été "touché". C'est le troisième emploi du verbe toucher, il y a une 

réalisation ou un aboutissement du geste. Jésus a été touché. 

ses disciples : "Tu regardes la foule qui t'écrase°" = reprise de la séquence avec, 

à l'identique, le verbe 'écraser°' 

"Et tu dis : qui m'a touché ? " = le quatrième emploi de toucher' : la plénitude 

du geste rituel. 

la foule : ne dit rien. 

...tomba-devant lui et lui dit° toute la vérité. 

Lorsque l'on se rappelle du commencement du récit, pour la femme (la fin 

renvoie au commencement), on lit :"une femme... était en écoulement de-sang 

(depuis) douze ans... et lui dit° toute la vérité." 

Voici que sont anéantis tous les aléas du sort : les qualificatifs des versets 25 et 

26; je les rappelle : 

était - souffert - dépensé - pas aidée - entendu - venant 

et pour finir : toucha. 

Le lecteur vérifiera, en comptant, qu'il y a sept références. La septième est 

'toucha'. L'acte de toucher, décidé librement par la femme, est comme un défi par 

serment lancé envers le sort. Continueras-tu à me faire subir ? J'ai-foi, alors je 

touche... et elle fut "saine de son affliction" (V-34). 

Voici que sont anéantis les verbes humains : 

enseignant... tressaillant... sachant... 

d'où elle vint... tomba 

et il y a cinq verbes amenant cette femme à retrouver sa pleine identité : la voici 

redevenue femme, pleinement, totalement, physiquement. 

Alors, qu'a-t-elle dit° avec "toute la vérité" ? Simplement qu'elle avait retrouvé 

sa pleine identité de femme et elle a dit° (= eipen) car il avait dit° (= eipen).. 



34 Pars vers (la) paix ! La femme est "saine" (V-34) et disponible... 

comme jadis fut disponible un certain Abram. Elle reçoit le même ordre par le 

même mot. Et ce n'est pas 'partons', ni 'suis-moi', car elle est totalement saine et 

elle a pleinement foi. La femme, comme Abram, est disponible : "Pars !". 

TALITHA QOUM 

35 Comme il parlait encore... Ou encore : alors que la séquence 

précédente était encore en mouvement, n'était pas terminée... La femme au sang 

vient d'être guérie et cette guérison est présente à l'esprit de tous. Voici que l'on 

vient pour lui dire : comme s'il y avait une relation entre cette guérison récente et 

la mort de la fille de Jaïre. La fillette ne serait-elle pas morte au moment précis 

où la femme touchait le vêtement ? La guérison de l'une ne nécessite-t-elle plus 

la guérison de cette fillette qui était-à-l'extrémité (V-23) ? 

Ta fille est morte. Pourquoi importunes-tu encore le Maître ? Que vient 

faire ici l'inattendu 'encore' ? C'est un mot étonnant au sens où Jaïre n'a rien dit 

depuis (V-23), sinon alors un dire de supplication. Il s'était alors éloigné° avec 

lui; il est donc resté à son côté puisque voici que l' "on vient" et puisque "or 

Jésus ayant surpris...". Jésus et Jaïre sont proches l'un de l'autre; sans doute, Jaïre 

se tient-il à côté de Jésus, cherchant à ne pas être éloigné de lui alors qu'il y a 

"une foule nombreuse" qui l'écrase°. Le sens de 'importunes-tu encore' ne peut 

être que dans la présence insistante de Jaïre. 

36 Ne crains pas ! Aie-foi seulement ! Ce sont des mots auxquels on 

pouvait ne pas prêter attention en ce sens qu'ils pourraient être simples mots 

d'encouragement, d'attente ou d'apaisement. Mais le texte ne nous a pas habitués 

à cette forme de langage. Dieu parle, dans l'Ecriture, avec de telles paroles. Le 

Lexique propose une structure d'emploi du verbe craindre. 

Au niveau présent de la lecture, des mots comme 'craindre' et 'avoir-foi' créent 

une ambiance théologique et sont venus de cette façon dans le texte afin de 

provoquer l'âme du lecteur. Alors s'éveille en celui-ci comme une inquiétude et 

il se remémore des autres mots venus au texte dans une même auréole irréelle : 

'traversée - autre-rive' = les hébreux sont des gens qui passent - Pâque - le 

passage de Dieu devant les maisons des hébreux en Egypte --- puis : 'le-long-de 

la mer' - et aussi : 'toucha son vêtement' = les nations qui s'accrochent par le 

pan de son vêtement : elles disent : nous voulons aller avec vous, et le texte écrit 

: 'il s'éloigna° avec lui'. 



La femme fait un geste rituel en mémoire (= Z - K - R) d'un texte de 

ZaChaRie (=ZKR), mais Jaïre a lui aussi fait un geste rituel en s'éloignant° avec 

lui ! 

En plus : on ne dit jamais impunément à un chef-de-synagogue : "... aie-foi 

seulement !". S'il y a 'seulement', c'est qu'il n'y a plus besoin de rites... et cela 

pose des questions sur un plan bien autre que la question posée sur le sang d'une 

femme ou la santé d'une gamine. Puisque l'affaire dépasse la simple rubrique de 

la santé au quotidien de la vie des ces gens, il y a : 

37 Et il ne laissa personne l'accompagner avec lui. Sinon qu'il prend 

avec lui Pierre, Jacques et Jean. Donc le quatrième n'est pas là et il n'a pas 

besoin d'André qui est 'la mémoire' (Z K R). 

J'aime ce texte : il y a quelques instants, la femme faisait un geste 'en mémoire 

de' et je l'avais entendu dans un texte de Zacharie. Nous entrons dans un temps 

de nouveauté où la mémoire n'a plus la primauté. 

Il y a encore autre chose dans le fait de ne laisser personne l'accompagner. 

L'étude du texte de Saint Marc m'a habitué à une lecture strictement textuelle; 

ici, je lis : et plus personne n'a besoin d'utiliser le verbe 'accompagner'. Revenant 

à la citation de Zacharie (VIII-23), je lis que tous ces gens ne souhaitent pas aller 

avec Jésus, car ils n'ont pas compris et, pour eux, Dieu n'est pas avec Jésus. Cela 

ressort de leur propre parole, car ils ont employé le verbe 'importuner'. Le mot 

est d'un emploi unique dans tout le texte, comme de peu d'importance. Tu 

importunes : tu déranges, tu fais perdre son temps au Maître. Ce dernier mot 

suggère l'idée de l'enseignant, du professeur, donc de celui qui a besoin de temps 

pour préparer ses cours. 

40 Mais lui... prend-avec le père... et la mère. Face au drame de 

l'enfant qui est mort, il n'y a plus de chef-de-synagogue, ni même Jaïre, mais il y 

a le père et aussi la mère, jusque là négligée et absente. 

40 - 41 ... la petite-enfant... 

Au début : "ma fillette" (V-23); puis : "ta fille" (V-35). Jésus annonce : "la 

petite-enfant n'est pas morte" (V-39) et voici que le texte a pris note, puisque en 

quelques lignes il répète trois fois "la petite-enfant". Jésus conclut avec "jeunefille" 

(V-41), et le texte, qui a entendu, rappelle à lui le mot 'personne' (V-43) 

qui était en (V-37) et vient en conclusion : 

V-37 il ne laissa personne l'accompagner... 

V-43 Que personne ne connaisse cette-chose-là. 



SUR LE VERBE 'ACCOMPAGNER' 

Le texte me dit : Et que désormais personne n'utilise plus le verbe 

'accompagner' ! (V-37). 

Le lexique me précise que le mot 'g: syn-akoloutheo = accompagner' n'osera 

revenir dans le texte qu'en (XIV-51) : "Et quelqu'un jeune-homme l'accompagnait 

enveloppé d'un drap sur (son corps) nu". Selon les lois du texte, lorsqu'un 

mot disparaît, il ne peut revenir (= être re-créé) que par Dieu Lui-même et ceci 

est un-signe au sujet du jeune-homme. 

SUR LE VERBE 'CONNAITRE' 

Le texte me dit : Et que désormais personne n'utilise plus le verbe connaître ! 

(V-43) 

1.- Or, en (VI-38) c. à d. pas très loin après, Jésus pose des questions aux siens. 

"Et, l'ayant connu, ils disent...". Ceci se passe lors de la première multiplication 

des pains. Ceux qui répondent ont le droit d'utiliser le verbe; puisque eux étaient 

présents dans "la maison°" de Jaïre. Pierre, Jacques et Jean connaissaient 

l'histoire et l'interdiction (V-43) n'a aucune valeur pour eux. L'interdiction 

s'applique seulement à ceux-là qui "furent hors-d'eux-mêmes", c'est à dire ceux 

du tumulte, des pleurs et des lamentations (V-38). 

Je lis en conséquence que, (en (VI-38) : Pierre, Jacques et Jean (= les deux) 

vont dire : "Cinq (pains) ! ... et deux poissons". (Pourquoi 'les deux' ? Pierre 

compte pour un; Jacques et Jean, qui ont un seul nom, Boan-Ergès, ne comptent 

que pour un; et il y a le pluriel en (VI-38) : "ils disent".) 

2.- En (VII-24) : "Que personne (ne le) connaisse". C'est donc la continuité du 

veto prononcé à l'encontre du mot. 

3.- En (VIII-17) : "Et le connaissant, il (= Jésus) leur dit..." = le Messie connaît 

toute chose et dispose à son gré du verbe connaître. Dieu seul peut re-créer un 

mot qui fut supprimé du texte ! 

4.- En (IX-30) = poursuite de l'interdiction. 

5.- Ensuite le verbe arrive en deuxième partie, c. à d. dans Jérusalem. La 

formulation énoncée en (V-43) rejette donc le verbe 'connaître' hors de la 

première partie du texte pour tous ceux-là qui ne connurent pas ce qui arriva 

dans la maison° de Jaïre. 



43 Et il dit° de lui donner à manger. 

Une conclusion surprenante qui pose question. La jeune-fille revient à la vie; 

le fait de manger est-il une preuve irréfutable qu'elle est totalement à la fois 

chair et vie ? A moins qu'il n'y ait, conjointement, une allégorie liant la vie 

nouvelle au rite de manger… au lieu de 'toucher ses vêtements' pourquoi ne pas 

satisfaire à un rite de 'manger' ? (Méditer sur le verbe 'eipen = il-dit°'). 

LA FEMME LIEE AU SANG 

21 Et il était le-long-de la mer. La situation physique est semblable en 

quelque sorte à celle du moment de l'appel des quatre (cfr : I-16). 

22 Et vient... Jaïre. Et, le voyant... Comme à l'appel des quatre : l'action 

de voir (I-16 et 19). 

Puis le texte va passer de la jeune-fille qui avait douze ans à une femme qui 

était en écoulement de sang (depuis) douze ans. Le temps reste immobile avec 

le chiffre douze et Jésus traite d'abord la femme liée au sang avant de réveiller 

la jeune-fille. 

La femme touche son vêtement mettant ainsi en évidence la puissance pour 

elle-même des rites magiques. Est-ce la Loi, avec son rituel surchargé de 

préceptes, qui sauve quand même ? 

La fillette se meurt et Jaïre demande le geste d'imposition des mains. Une 

parole araméenne fait lever la jeune-fille : "Et aussitôt la jeune fille se-leva et 

elle marchait..." sans aucun geste des mains, sans le contact de son vêtement... 

nouvelle alliance qui se-lève ? Douze est-il un nombre par lequel le message 

doit passer ? 

La femme est une juive = ancienne alliance. Jaïre est un chef-de-synagogue, 

la promesse s'accomplit par une parole dite à Israël. 

J'ai relu attentivement le texte sur la femme. Elle "avait beaucoup souffert (du 

fait) de nombreux médecins et avait-dépensé tout (de) chez elle et n'avait été 

aidée en rien". Israël a beaucoup souffert au cours de son histoire; il a dépensé 

tout son temps, sa vie et des générations sans aucun profit, s'empêtrant de plus 

en plus dans un rituel - une pharmacopée que de nombreux prêtres - médecins 

lui ont imposée. 

La femme avait "entendu (parler) au-sujet-de Jésus" = depuis l'origine, en 

passant par Isaïe, pour aller à Jérémie (XXXI-31). 



27 Elle toucha son vêtement. 

En finale, nous voyons la femme "craignant" et "tressaillant", mais elle ne 

prononce aucune parole et elle reste dans son silence(1). L'équation théologique 

fonctionne : 

incohérence = tressaillant 

+ crainte = craignant 

avec 

le silence = la femme ne 'dit' rien 

obligent à : 

la création = elle "tomba-devant lui et lui dit° toute la vérité". 

LA FEMME EST UNE JUIVE 

Rédigeant le passage précédent, je me suis laissé aller à écrire ce que mon 

imaginaire entendait, soufflé par la brise qui est rappel (conscient, inconscient, 

raisonné, intuitif ?) de ce qui m'a été donné en expressions, phrases, mots du 

texte. Relisant, je bute sur ma phrase : 'la femme est une juive'. Le texte me l'a-til 

dit ? Où ? comment ? 

1.- L'idée a pu m'être envoyée par Saint Matthieu, car elle toucha la 'frange' de 

son manteau (Mt IX-20) et Saint Luc m'a confirmé (Lc VIII-44). Or l'Ecriture 

m'a dit : 

'Le Seigneur dit à Moïse : 'Parle aux fils d'Israël, dis-leur de se faire une frange 

sur les bords de leurs vêtements, ceci pour les générations à venir, et de mettre 

un fil de pourpre dans la frange qui borde le vêtement. Il vous servira à former la 

frange. En le voyant, vous vous souviendrez de tous les commandements du 

Seigneur et vous ne vous laisserez pas entraîner par vos cœurs et par vos yeux 

qui vous mèneraient à l'infidélité. Ainsi vous penserez à accomplir tous mes 

commandements et vous serez saints pour votre Dieu...' (Nombres XV-37 à 40). 

Dans Saint Marc, il n'y a pas de frange. Or j'ai trouvé dans Zacharie : 'Ainsi 

parle le Seigneur tout-puissant : En ces jours-là, dix hommes de toutes les 

langues que parlent les nations s'accrocheront à un juif par le pan de son 

vêtement en déclarant : Nous voulons aller avec vous, car nous l'avons appris : 

Dieu est avec vous.' (Zacharie VIII-23). En touchant le vêtement de Jésus, la 

femme atteste par son geste la parole qu'elle prononce en son intérieur 'Je l'ai 

appris : Dieu est avec toi !'. 



2.- Il est, dans le texte de Saint Marc, une parole caractéristique qui me confirme 

que la femme était juive, car Jésus emploie la phrase usuelle du salut lorsqu'il 

s'adresse à elle pour la première fois (et la dernière) : 

"Pars vers (la) paix..." (V-34) 

ou encore : Shalom ! 

ALLEGORIES DE L ' ALLIANCE 

1.- L'Alliance Ancienne : 

La femme est d'un certain âge : depuis douze années elle est atteinte d'un 

écoulement de sang. Son geste de toucher le vêtement de Jésus est un geste rituel 

ou magique, au sens où l'acte ne pose aucune réflexion simultanément. La 

femme n'extériorise rien à haute voix; il y a simplement : elle se disait : 'Si je 

touche du moins ses vêtements...', car je l'ai appris, Dieu est avec lui. 

Quelle relation peut-il y avoir entre l'acte de toucher un vêtement et Dieu 

présent par ce vêtement ? Est-ce par une loi physique et par ce geste que Dieu 

est obligé de se manifester ? Aussitôt la source de son sang est desséchée = 

suppression de cette autorisation donnée au sang de couler, lorsque l'ancienne 

alliance fut passée avec Noé. 

Et aussitôt Jésus ayant-reconnu en lui-même le geste-de-puissance... = cette 

puissance dépasse la concession faite par YHVH à Noé lorsqu'il fallut autoriser 

l'homme et l'animal à tuer pour vivre et se nourrir. La force que Jésus sent en Lui 

est manifestée par la puissance capable de recréer l'état de Genèse I, la paix sans 

le sang au temps de la Création. Cette femme dont l'écoulement de sang marque 

l'imperfection, est guérie de son infirmité, comme si Jésus voulait achever 

l'œuvre de Création interrompue pour elle au sixième jour. 

La parole de Jésus terminant la séquence évoque Genèse I : 

fille = Le Père Créateur. 

ta foi t'a sauvée = L'homme, lorsqu'il fut créé, était en présence de Dieu 

(I-26). Le geste de toucher un vêtement est le contact de cette présence. 

Pars vers (la) paix = La paix d'un monde nouvellement créé où chacun se 

nourrit de l'herbe mûrissante. 

Et sois saine... = Le corps de la femme est achevé dans sa structure 

interne. 



2.- La Nouvelle Alliance : 

Elle vient après l'ancienne alliance et elle est plus jeune : c'est une fillette. Elle 

est âgée de douze ans, c'est dire qu'elle est née au moment où la femme 

commençait à perdre son sang. Alors que l'ancienne alliance fut tranchée avec 

Noé, pour la première fois, alors que YHVH accordait à l'homme et à l'animal la 

permission de tuer et de répandre le sang, à ce moment précis, déjà, se met en 

route ce qui deviendra la Nouvelle Alliance = prédestination totalement 

cohérente du vouloir de YHVH. C'est pourquoi le texte nous offre d'abord la 

fillette, mais aussitôt arrive la femme depuis sa maladie jusqu'à sa guérison 

rituelle, et ensuite la fillette revient sous forme d'une morte... ne présentant plus 

d'intérêt. L'ancienne alliance fonctionne toujours car la femme est guérie au 

toucher du vêtement. Il n'y a donc alors aucune urgence à poser un acte nouveau 

pour guérir. D'ailleurs, la fillette est morte. 

Dans ce qu'ils disent à Jaïre, il y a : si Jésus est venu pour la Nouvelle 

Alliance, ne le dérangez pas, cela devient inutile puisque l'ancienne alliance 

fonctionne très bien. Mais Jésus, qui avait "surpris la parole parlée" va 

s'adresser au chef-de-synagogue pour l'associer dans un acte nouveau de 

puissance. 

Aie-foi seulement ! = comme si un chef-de-synagogue pouvait être sans-foi ! 

Comme si celui qui préside aux prières pouvait être un simple relais, nonparticipant, 

pour la prière du sabbat et pour l'enseignement. Le chef-desynagogue 

disparaît et s'efface devant le père qui a perdu sa petite-enfant; aussi 

Jésus prend-avec (lui) le père de la petite-enfant, et la mère. Il ne se fait pas 

accompagner d'un chef-de-synagogue ni de l'épouse de celui-ci. La mort de la 

petite-enfant fait hurler de douleur un père et une mère : le texte le suggère, car 

la fillette est devenue "petite-enfant". Par deux fois, en un très court instant, 

nous rencontrons ce mot : 

Il pénètre là-où était la petite-enfant. Et, ayant-saisi la main de la petiteenfant... 

Devant un enfant mort, il y a son père et sa mère. La parole araméenne 

manifeste la puissance de Jésus; théologiquement l'enfant devient une jeunefille. 

Jeune-fille... réveille-toi ! Et aussitôt la jeune-fille se leva. Dans sa brièveté, 

ceci rappelle : "Etends la main !", et il l'étendit. Et sa main fut restituée. (III-5). 

Là aussi, il y avait une synagogue, mais le malade était un homme à la main 

desséchée. 

La jeune-fille marchait, car elle avait douze ans = phrase sans aucun sens si 

on néglige l'importance de "douze ans", car la fillette devait marcher, pour autant 

qu'elle eut plus de deux ou trois ans. Douze = l'âge du sang de la femme. 



Et il dit° de lui donner à manger = au lecteur incroyant, ceci est la preuve 

concrète que la fillette a la pleine possession de ses facultés vitales. A l'exégète, 

elle rappelle que l'alliance ancienne passa par la manne, nourriture divine. 

L'alliance nouvelle devra être tranchée aussi par un repas. 

LES RITES ET LA LOI 

Le rite : la manière dont nous est présenté notre engendrement, avec de 

l'arbitraire au sens où le rite marque un arrêt dans le temps entre commencement 

et fin. Le rite est cristallisation qui efface le passé. Il nous est offert et il est nondiscutable. 

On ne nous en a pas donné les raisons. C'est l'héritage d'un passé 

lointain qui remonte "au commencement". C'est l'espace parcouru entre un 

quelque part de l'origine et mon souvenir d'un ailleurs qui m'a amené ici, là où je 

suis, aujourd'hui. 

La loi : est un arrêt, au sens de arrêter le temps ou de fixer l'espace, avec le 

sens de l'arrêt juridique, d'un arrêté officiel qui borne les libertés en les 

canalisant. 

Je puis comprendre le pourquoi d'une loi, décrit souvent dans un préambule de 

motifs, exposé initial. La loi a une raison. Même quand elle est imposée par 

Dieu (le sabbat pour l'homme --- l'interdit de l'arbre à l'Eden --- les sandales pour 

Moïse ---...), je puis en comprendre le motif. 

Le rite : m'est imposé avec son arbitraire. Il est règle d'application des lois et 

peut varier totalement selon les cultures. Tel peuple marquera par un acte ce que 

tel autre symbolisera par l'acte opposé. Saint Luc me dit : 'pas de sandale' (Lc X- 

4), quand Saint Marc rapporte : il faut être "chaussé de sandales" (Mc VI-9). 

Alors, j'ai longuement médité. 

Le rite : n'est-il pas une loi héritée du passé dont nous avons gommé les 

raisons et l'histoire et que nous conservons en respect du passé (la culture) ? 

Le respect du passé n'est-il pas, beaucoup plus simplement, la marque d'un 

oubli, d'un abandon de la mémoire d'un vécu ? 



L'oubli n'est-il pas un réflexe inconsciemment admis contre le souvenir, 

paresse d'intelligence, car le souvenir oblige à réactiver sans cesse son contenu. 

Me rappeler quelque chose est en refaire le récit, depuis les temps anciens 

jusqu'à ce jour d'hui. Me rappeler, c'est juger de la pertinence du récit que je dis 

et que ma bouche porte à mes oreilles. Juger, c'est me resituer face à mon récit et 

c'est me remettre en cause moi-même. Dire mon récit va bien au-delà de me 

rappeler ce que firent mes pères; c'est analyser si je suis digne d'eux, c'est juger 

"par moi-même". 

La vie, ou la culture qui est vie de mon groupe, de moi avec les miens, est rite 

et loi : 

les rites et la loi. 

J'ai encore longuement médité. 

Un jour, j'étais noyé dans une foule nombreuse, qui s'était rassemblée près de 

lui. Et il était le-long-de la mer. J'étais poussé, cahoté, ballotté comme la feuille 

tombant, à l'automne, feuille parmi les feuilles nombreuses. J'ai essayé de 

toucher son vêtement; pourquoi ce geste instinctif venu d'un sub-conscient ou 

même d'un in-conscient héritage du passé ? Le contact, la Présence, l'aimant qui 

attire un fer qui ne sait pas, le rite accompli en oubli de sa motivation ? 

Brusquement, il s'est-retourné dans la foule et il dit : 'Qui m'a touché ?' (C'est 

du moins ce que j'ai cru entendre). Un moment de stupeur qui suspend le temps, 

et, au centre, une femme craignant et tressaillant, l'instant d'un long silence... 

Alors, elle tomba-devant lui et lui dit° toute la vérité. Au début, la femme, 

silencieuse, se disait en elle-même; elle toucha le vêtement sans rien dire. S - A 

question : Qui a-touché mes vêtements ? a frappé tous ceux qui l'écrasaient°, 

mais la femme tombe à terre et a le courage de dire°, devant tous, s - a vérité à 

elle qui est intimité la plus profonde. 

Le rite a été réveillé par la question. 

Il m'a demandé : Qui m'a touché ? Il a précisé : Qui a touché MES 

VETEMENTS(2) ? m'obligeant, moi qui étais l'ami du chef-de-synagogue, à lui 

demander le pourquoi des vêtements. Il me répondit : dix hommes 

s'accrochèrent au pan des vêtements en disant : Nous voulons aller avec LUI, car 

nous l'avons appris : 

Dieu est avec LUI. 


SON (ou) SES VETEMENT(S) ? 


V-27 La femme toucha son vêtement. 

V-28 Elle se disait : Si je touche du-moins ses vêtements. 

V-30 Jésus disait : QUI a-touché mes vêtements ? 

Et, peu de temps après : 

VI-56 On le suppliait afin que, du-moins, ils touchent la frange de son 

vêtement. 

1.- Je vois comme une oscillation entre le singulier et le pluriel. Le singulier 

n'est-il pas entraîné par 'la frange' ? Alors, la femme touche "son vêtement", c. à 

d. effleure à peine ce qui est la frange, c. à d. à peine le vêtement. Mais la femme 

se disait : elle emploie le pluriel. Alors Jésus, dans sa parole, reprend non pas ce 

qu'elle a fait : le singulier-touché, mais le pluriel : ce que la femme pensait, ce 

qui était son désir de toucher, l'objet dans lequel elle avait mis sa foi. 

La parole de Jésus me dit : Dieu sait entendre dans le fond de ton cœur. Mon 

cœur gauche ou le droit ? Intelligence ou sentiment, raisonnement ou amour ? 

Les deux… 

car ils ne font qu'un, comme 'le vêtement' avec son singulier-touché 

fut un pluriel théologique de désirs pour la foi de la femme. 

2.- Le texte grec donne : 

V-27 (la femme) tou imatiou autou = les vêtements de lui 

V-28 (la femme) tôn imatiôn autou = les vêtements de lui 

V-30 ( Jésus ) mou .. tôn imatiôn = Qui (à-)moi a-touché les vêtements ? 

Et voici que je vois (V-27) et que j'entends (V-28) : le pronom autou connu 

de moi depuis que son arrivée me fut annoncée par l'écrit du prophète Isaïe en (I- 

3). C'est pourquoi la traduction stricte doit respecter "lui". 

Voir les analyses en (I-3) et en (I-8). 


COMMENT ILS TOMBENT 


V-22 Jaïre..; le voyant... tombe devant ses pieds. 

V-33 la femme tomba-devant lui... 

Jaïre "tombe (à) ses pieds", mais je ne sais pas s'il est tombé devant lui ou sur 

son côté. Simplement le fait qu'il "le supplie beaucoup en disant..." indique qu'il 

n'est pas tombé derrière Jésus, sinon il aurait crié (Cfr : Bar-Timée qui, étant 

marginal du chemin, dut crier (X-47) puis crier "plutôt plus." (X-48)-) 

Jaïre ensuite s'éloigna° avec lui, et j'ai compris qu'ils s'en sont allés l'un avec 

l'autre. Lorsqu’on vient annoncer à Jaïre la mort de sa fille, Jésus, qui est à côté, 

entend. Alors Jésus va "à la maison°" de Jaïre et, puisque le texte dit : "il ne 

laissa personne l'accompagner avec lui... et ils viennent...", je vois Jaïre et Jésus 

aller rapidement vers la maison°. Jésus prend (avec (lui) le père et la mère et les 

trois apôtres... et on ne sait pas ce qu'est devenu Jaïre, pas plus que la mère. On 

n'entendra jamais plus le texte les évoquer. 

Jaïre, chef-de-synagogue, marche à la hauteur de Jésus. La femme vient dans 

la foule "par derrière"; elle toucha; Jésus se retourne (donc elle était bien 

derrière); elle tombe-devant lui (car il l'avait située devant lui par son 

retournement). 

Allégoriquement : 'derrière' est le futur en pensée sémitique (puisque c'est 

ce que l'on ne peut pas voir), alors que le passé est 'devant' soi : (ce que l'on 

voit). La femme, alliance de sang, se pense dans le futur du peuple d'Israël. Elle 

touche(3) et l'alliance fonctionne : elle est guérie. Alors Jésus, se retournant, la 

place devant lui, c. à d. dans un temps du passé. Puis il la renvoie, donc la met 

dans une indétermination de derrière ou de devant, puisqu'il dit simplement : 

"Pars !" sans indiquer de direction. 

L'alliance de sang fonctionne toujours, mais le sang disparaît. 

De toute l'allégorie, il ne reste plus que l'Alliance, dans un temps indéfini, 

puisque cette alliance existe depuis la Création jusque la fin du temps... dans un 

indéfini de temps. 



LA JEUNE - FILLE ET GETHSEMANI 

J'ai lu 'la fillette de Jaïre', 

et j'ai entendu Gethsémani : 

V-22 (Jaïre) tombe (à) ses pieds et le supplie beaucoup. 

XIV-35 ...il tombait sur la terre et il priait. 

V-37 Et il ne laissa personne l'accompagner avec lui, 

sinon Pierre et Jacques et Jean. 

XIV-33 Et il prend-avec lui Pierre et Jacques et Jean. 

V-39 La petite-enfant... ...elle dort. 

XIV-37 Et il vient et les trouve endormis. 

V-41 (La parole en araméen :) 

Talitha qoum ! ..... Réveille-toi ! 

XIV-36 (La parole en araméen :) 

A b b a ! avec Veillez ! 

V-41 Jeune-fille ... réveille-toi ! 

XIV-42 ....... Réveillez-vous ! 

V-42 Et elle marchait. 

XIV-42 ....... Partons° ! 

La fillette dormait : il la réveille ! 

Les disciples dormaient... 



LA JEUNE - FILLE ET LA PASSION 

J'ai lu 'la fillette de Jaïre ' 

et j'ai vu la Passion. 

V-35 Comme il parlait encore, on vient 

de chez le chef-de-synagogue. 

XIV-43 Comme il parlait encore survient 

Judas... avec une foule... 

de-la-part des grands-prêtres... 

V-38 Et ils viennent vers la maison° du chef-de-synagogue. 

XIV-53 Et ils emmenèrent Jésus auprès-du Grand Prêtre. 

(= et ils viennent à la maison du Grand Prêtre) 

V-38 Et il considère (le) tumulte. 

XIV-59 Pas°-même° ainsi leur témoignage n'était égal. 

(= et le tumulte était dans leurs témoignages) 

V-42 Et aussitôt la jeune-fille se-leva. 

XV-30 Ils blasphémaient contre lui en disant : Hé ! 

sauve-toi toi-même (en) descendant de la Croix. 

La nouvelle Alliance se - lève 

par la descente de Jésus vers la mort. 

Le lecteur remarquera avec quelle constance le texte évite le parallélisme 

rigoureux et s'efforce de trouver des expressions différentes, alors que le 

mouvement général est le même. Ainsi : 

vient survient 

de-chez de-la-part 

vers la maison° auprès-du 

tumulte témoignage (inégal) 

ce qui annonce : 

se - lever descendre. 



" OR LUI , LES AYANT CHASSES ... " 

Le mot exprime l'idée d'une séparation (une disjonction) entre Jésus et ceux 

qui sont chassés avec, en plus, une certaine brutalité. La coupure est totale. Le 

mot 'chassé' détermine un lieu qui éloigne ceux-là de "vers la maison° du chefde-synagogue" 

(V-38). 

Quelles sont les personnes chassées ? Le texte insiste : "les.. tous.. "(V-40), ce 

qui désigne tous ceux qui ne sont pas les cinq qui sont très proches de Jésus : 

Pierre et Jacques et Jean et le père et la mère. A la limite, on peut se poser la 

question de savoir si Jésus n'aurait pas fait un geste tellement large que le père et 

la mère auraient hésité : sont-ils, eux aussi, chassés ? car il faut que le texte, 

aussitôt après, vienne préciser que Jésus "prend-avec (lui) le père de la petiteenfant 

et la mère". Ce n'est donc pas le chef-de-synagogue, mais "le père", car 

"sa fillette" (V-23) ou "sa fille" (V-35) est transfigurée par la mort en "la petiteenfant" 

(V-40). La mère accompagne, bien évidemment. 

Ceux qui ont été chassés sont ceux qui font le "tumulte et celles qui pleuraient 

et se-lamentaient beaucoup" (V-38). A eux, Jésus dit : "la petite-enfant n'est-pasmorte 

mais elle dort" (V-39) et c'est Jésus qui introduit dans le texte cette 

nouvelle expression : "la petite-enfant". Il est toujours émouvant de se pencher 

sur une petite-enfant qui dort; mais eux réagissent aussitôt : "Et on se-riait-de 

lui" (V-40). Pour ceux-là, elle est morte. Au-delà de leur rire (le seul dans tout le 

texte de Saint Marc) il y a lieu de voir que ces gens sont fidèles à la Tradition et 

aux rites pour un mort : les bruits, les cris, les pleureuses de la famille entourées 

de voisines et aussi, disait-on de professionnelles. Le rite est appliqué puisque la 

petite-enfant est morte. Donc, il faut aussi se rappeler la Loi : 

'Celui qui touche un mort - n'importe quelle dépouille mortelle - est impur 

pour sept jours.' 

'Quiconque toucherait un mort - la dépouille d'un être humain qui vient de 

mourir - et ne ferait pas sa purification souillerait la demeure du Seigneur : cette 

personne sera retranchée d'Israël.' (Nombres XIX-11 à 13). 

Si Jésus touche le cadavre, il se rend impur. Or sa parole dit : "... elle dort", ce 

qui autorise à toucher une enfant simplement endormie. Qui peut entendre 

ainsi...? Aucun de tous ceux qui viennent d'être chassés, mais d'abord Pierre et 

Jacques et Jean, eux qui ont déjà vu Jésus toucher des hommes impurs et savent 

combien le flux de puissance inverse le sens de sa circulation. 



L'impureté n'est plus transmise par le toucher, elle disparaît. Jésus a touché un 

lépreux (I-41), puis ceux qui "avaient des afflictions" (III-10), et même la femme 

au sang (V-27) avec, dans ce dernier cas, l'inversion : la femme l'a touché. 

Jésus sent que quelqu'un l'a touché, la foule sait qu'il vient d'être touché et la 

femme, afin que tous entendent et voient "tomba-devant lui et lui dit toute la 

vérité" (V-33). Ceci vient juste d'avoir lieu, il y a quelques instants, "comme il 

parlait encore..." (V-35). 

La petite-enfant est morte. Jésus va la toucher, mais le geste est encore, pour 

tous, un geste impur "et on se-riait de lui". 

Or, les ayant tous chassés... Jésus prend avec lui les trois disciples qui ont-foi 

en lui et les deux parents car pour eux l'espoir ultime, celui qui est toujours 

parcelle d'espoir malgré le désespoir, reste : et si elle dormait ? Pour celui qui a 

vu mourir, l'instant entre vie et mort est comme un temps de sommeil qui 

prolonge la vie et n'est pas encore la mort (= le froid, le rigide, l'objet). 

Alors, il la touche : Et ayant saisi la main... Nous ne savons pas ce qui arriva 

ensuite pour tous ceux qui furent "chassés". Mais le verbe "manger", dernier mot 

de la séquence, dit comment la vie est repartie en tous : Jaïre et la mère 

s'affairent aussitôt pour lui préparer quelque chose à manger... 

Le lexique fournit un commentaire sur le verbe chasser pour ses divers 

emplois et particulièrement sur le présent (V-40), à partir d'un jeu du rire et de la 

mort. 



ANNEXE : LE CHEMIN DE PERFECTION 

'Pour moi j'en suis sur et je connais une personne... Je sais aussi que durant 

plusieurs années cette personne qui n'était pourtant pas très parfaite voyait aussi 

clairement que si elle l'avait vu avec les yeux du corps, le Christ entrer dans 

l'hôtellerie de son âme; sa foi la poussait à croire que c'était la même chose et 

qu'elle le possédait dans sa maison, pourtant bien pauvre; elle se détachait alors 

de toutes les choses supérieures et se mettait dans un coin en essayant de 

recueillir ses sens pour être seule avec son Seigneur; elle se considérait à ses 

pieds et restait là, même si elle ne sentait pas de déviation, à parler avec lui. 

Car, à moins de vouloir être insensés et aveugles, si nous avons la foi, il est 

bien évident qu'IL est en nous. 

Alors pourquoi irions-nous le chercher plus loin ? 

Lorsqu'il était dans ce monde, le simple contact de ses vêtements guérissait les 

malades (cfr : Mc V-27). 

Comment douter alors, si j'ai la foi, qu'il ne fasse des miracles quand il est en 

moi si intimement et qu'il ne me donne tout ce que je lui demanderai ? N'est-il 

pas dans ma maison ?' 

(Ste Thérèse d'Avila : Le chemin de perfection LXI-4 et 5) 

(Ce texte est celui du manuscrit de l' Escorial, texte initial que la sainte soumit à 

frère Dominique Banez de l'ordre de Saint Dominique, afin qu'il soit censeur et 

autorise, ou non, la diffusion de son écrit en y imposant diverses corrections ou 

suppressions.) 



Note 1 : dans son silence = Page : 13 

La femme se détache de toutes les choses extérieures... pour être seule avec 

son Seigneur : voir ci-dessus en annexe : 'Le chemin de perfection'. 

Note 2 : MES VETEMENTS = Page : 17 

La traduction doit se lire : "Qui de moi a-touché les vêtements ?" (Voir le 

paragraphe ci-dessus sur 'son (ou) ses vêtements'. 

Note 3 : elle touche = Page : 19 

La femme, étant derrière Jésus, se sait dans le futur de ce 'prophète' du nom de 

Jésus. La femme, en touchant ce qui est devant elle, touche un morceau qui 

appartient à son propre passé de femme, c. à d. qui appartient à ce qu'elle connaît 

et en quoi elle a-foi. La femme, étant juive, a-foi en l'ancienne alliance et le 

geste qu'elle fait "devant elle" doit obliger l'alliance ancienne à fonctionner. 

Jésus, en se retournant, met la femme dans son passé; or, elle était derrière Lui 

quand la guérison survint (= quand l'ancienne alliance fonctionna). Donc 

l'alliance ancienne fonctionne toujours dans le passé comme dans le 'futur' du 

Messie. 

_______________ 


(V-25 et 26) 

Le texte 

Les mots 

Au livre de l'Exode 

Synthèse 

LE TEXTE 


DE NOMBREUX MEDECINS 

_______________ 

Aujourd'hui, mon rabbin et moi-même avons reçu, dans notre cabinet d'étude, 

de nombreux médecins : "Une femme, qui était en écoulement de sang (depuis) 

douze ans, et avait beaucoup souffert (du fait) de nombreux médecins et avait 

dépensé tout (de) chez elle et n'avait été aidée en rien mais allait plutôt vers le 

pire..." (V-25 et 26). 

Nous avions pensé convoquer la femme mais : que nous aurait-elle appris de 

nouveau puisque, dans le texte, elle a déjà "dit° toute la vérité" (V-33) ? Aussi 

avons-nous cherché à comprendre ce que viennent faire, dans le récit, autant de 

médecins. 

LES MOTS 

Nous avons pris acte des mots suivants : 

MEDECIN GUERIR 

grec : iatros iastai 

iômenos iamai 

hébreu : rofe (pluriel : rofim) --- 

(en Mc : II-17 et XV-26 uniquement V-29) 


AU LIVRE DE L ' EXODE 


1.- Pour apprendre,: 

Il suffit d'écouter la Parole parler. YHVH dit à Moïse : 'Si tu écoutes bien la 

voix de YHVH ton Elohim et si tu fais ce qui est droit à ses yeux... je ne 

t'infligerai aucune des maladies que j'ai infligées à l'Egypte, car je suis 

YHVH : celui qui te guérit (= ego gar eimi Kurios o Theos sou o iômenos se'. 

(Exode XV-26). 

La voie de notre recherche est toute tracée; désormais, il suffit d'examiner les 

plaies d'Egypte et de comparer avec la maladie de la femme. 

2.- La plaie du sang : 

'YHVH dit à Moïse : Vois ! J'ai fait de toi un dieu pour pharaon et Aaron, ton 

frère, sera ton PROPHETE. Toi, tu diras tout ce que j'ordonnerai et Aaron, ton 

frère, parlera à pharaon...' (Exode VII-1 et 2). 

La première action remarquable fut le bâton transformé en serpent (Exode VII- 

8 à 13) et la deuxième arriva par le sang : les eaux du Nil, les rivières, les 

canaux, les étangs, 'tout le pays d'Egypte et même les arbres et les pierres' furent 

inondées de sang. Et les poissons du Nil moururent et les égyptiens ne pouvaient 

plus boire les eaux du Nil. (Exode VII-14 à 24). 

3.- La femme : 

Elle était en écoulement de sang et souffrait d'une maladie semblable à celle 

qui couvrit l'Egypte entière. 

J'ai dit comment cette femme est, allégoriquement, l'Ancienne Alliance alors 

que l'autre, la fille de Jaïre, évoque l'Alliance Nouvelle. Or voici que cette 

ancienne alliance, qui fut alliance de sang lorsque passée entre l'Eternel et Noé, 

tombe malade d'un écoulement de sang si intense que le texte devra parler de "la 

source de son sang" (V-29), suggérant l'idée d'un fleuve de sang. 

Les mots 'g: rhysis = écoulement' et 'g: pege = source' sont présents, en 

Saint Marc, une seule fois c. à d. à l'occasion de cette femme. 

Le 'sang = g: aima' est par deux fois (V-25 et 29) employé pour la femme et, 

fait remarquable, il viendra pour un troisième et dernier emploi à la Cène pour 

"mon sang de l'Alliance" (XIV-24). C'est donc un mot à vocation hautement 

théologique. Au lexique (voir le mot 'sang'), j'ai noté : '... c'est le sang qui 

profane le pays...' (Nombres XXXV-33) et cette citation me reporte à l'Egypte. 



4.- Le verbe 'guérir' est utilisé dans la Tora aux lieux suivants : 

Genèse XX-17 

Elohim guérit 

Exode XV-26 

(voir plus haut) 

Lévitique XIV-3 

Le prêtre constatera la maladie guérie 

Lévitique XIV-48 

Le prêtre constatera la plaie guérie 

Nombres XII-13 

Moïse demande à YHVH de guérir Myriam 

Deutéronome XXVIII-27 

YHVH frappe de maladies inguérissables 

Deutéronome XXVIII-35 

YHVH frappe de maladies inguérissables 

Deutéronome XXXII-39 

(dans le cantique de Moïse, parole de YHVH :) 

... c'est M O I qui suis M O I 

et il n'y a pas de Dieu à côté de MOI 

C'est M O I qui fais mourir 

et qui fais vivre 

qui blesses 

et qui guéris 

Nul ne délivre de ma main ! 

SYNTHESE 

1.- Ce jour-là, une femme vint parmi la foule nombreuse. Elle s'était-éloignée de 

YHVH-son-Elohim et ne faisait plus ce qui est droit à SES yeux. Alors IL lui 

avait infligé une de ces maladies qu'IL avait infligées, jadis, à l'Egypte et elle 

devint en écoulement de sang. Comme elle n'avait plus confiance en YHVHson-Elohim 

pour la guérir, elle consulta de nombreux médecins; mais elle ne fut 

aidée en rien et elle dilapida tout son patrimoine. 



Au bord de la mer, elle observa 'cet homme' du nom de Jésus et elle remarqua 

comment un des chefs-de-synagogue, un homme de sagesse, osait en présence 

d'une foule nombreuse tomber aux pieds de Jésus. Elle vit ensuite Jaïre 

s'éloigner entraînant° avec lui Jésus et la foule. Elle suivit et vint dans la foule 

par derrière pour toucher son vêtement. 

2.- J'ai dit à mon rabbin : Cette femme, la foule nombreuse, Jaïre, tous sont des 

tiens. La fillette de Jaïre est à l'extrémité mais un chef-de-synagogue connaît 

l'enseignement de ton église : le verbe guérir est commandé par Dieu, car c'est 

lui qui donne toute plaie mais toute guérison. Le père (Jaïre) a confiance et il 

demande à Dieu, par l'entremise de ce Jésus que Jaïre considère comme étant un 

prophète, de guérir sa petite-fille. La femme, allégorie de l'alliance de sang, 

représente ton peuple, Israël qui a perdu la foi et retombe au niveau du peuple 

des égyptiens. Et c'est la plaie du sang. 

3.- Répondant, mon rabbin dit : La femme, qui est alliance, sait que, quoiqu'il 

arrive, Dieu n'a qu'une parole et elle fait le geste rituel : toucher son vêtement. 

La femme fut guérie par YHVH-Elohim conformément à l'Ecriture et le prêtre 

constate que la maladie fut guérie. Mon rabbin ajouta : 

Dois-je dire : le prêtre ? ou simplement : le prophète Jésus ? 

Or moi : C'est Dieu qui fait mourir et qui fait vivre ! C'est Dieu qui blesse et 

qui guérit. Jésus a osé dire : "Fille, ta foi t'a sauvée... sois SAINE (g: ugies) de 

ton AFFLICTION (g: apo tes mastikos)." LUI seul, qui est Dieu, pouvait dire 

ces mots : 

'saine' unique emploi dans le texte; 

'affliction' troisième et dernier emploi, donc aboutissement, 

par la guérison de l'affliction pour celle 

qui a touché(1) son vêtement. 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : a touché = Page : 29 

Lors du premier emploi du mot affliction, nous avons vu comment Jésus 

soignait ceux qui "se-précipitaient-sur lui afin qu'ils LE touchent". (III-10). 

_______________ 


(VI-3) 

Question ? 

Au livre des Rois 

Le charpentier 

Sainte Vierge Marie 

La mère de lui 

Autour de lui 

Sur : "sa mère" 

Une loi remarquable 

"Le FILS de Marie" 

QUESTION ? 

LE CHARPENTIER , LE FILS DE MARIE ... 

_______________ 

Depuis longtemps, je suis attiré par cet endroit du texte : 

"Celui-ci n'est-il pas le charpentier...?", 

mais je n'arrive pas à m'expliquer en quoi il y aurait nécessité, pour la 

nouvelle Ecriture du Nouveau Testament, à faire en sorte que Jésus soit 

charpentier. 

Puis, un jour, j'ai pensé à une loi du texte : un mot n'a son sens que par le texte. 

Seul l'auteur ('Saint Marc') sait quel sens il met dans tel mot de son texte. Qu'en 

est-il du mot charpentier ? Ce n'est pas un mot survenu par une parole du Messie 

: "Beaucoup... étaient-saisis-de-surprise en disant : '... Celui-ci n'est-il pas le 

charpentier, le fils de Marie, le frère de...'." (VI-3). Le mot est donc présenté par 

un dire de beaucoup, anonymat d'un pluriel. 

Comme l'emploi est unique pour tout le texte, et puisque le mot est au centre 

d'une interrogation, son sens est excessivement flou. 

Or, je suis attiré par ce mot : quel sens puis-je trouver en lui ? 


SEQUENCES Mc VI - 2 - 

Je me suis demandé en quoi Dieu pourrait être qualifié de charpentier, car le 

Messie, c'est Dieu, et Jésus est le Messie... J'ai cherché dans l'histoire et j'ai 

trouvé le long passage suivant décrivant la construction du Temple de 

Jérusalem. Dans le texte de Saint Marc, le Temple est sa maison, et il y vient 

longuement (à la deuxième partie). On le sent chez lui, lorsque lui est dans le 

Temple. J'ai appris, en lisant le Livre des Rois, comment Dieu avait conçu son 

Temple et j'y ai trouvé le grand soin qu'il met à ordonner beaucoup de bois. 

AU LIVRE DES ROIS 

'En l'an quatre cent quatre vingt après l'exode des fils d'Israël au pays d'Egypte, 

en l'an quatre du règne de Salomon sur Israël, au mois de ziv qui est le deuxième 

mois (= à la nouvelle lune d'avril), (Salomon) entreprit la construction de la 

Maison pour YHVH (c. à d. = le Temple)... 

La parole de YHVH fut adressée à Salomon pour dire : 'Cette maison que tu 

bâtis, si tu exécutes mes sentences, si tu observes mes commandements, en 

marchant d'après eux, alors j'accomplirai ma parole à ton sujet, celle que j'ai dite 

à ton père David. J'y résiderai au milieu des fils d'Israël et je n'abandonnerai pas 

mon peuple Israël.' 

Salomon bâtit donc la Maison et il l'acheva. Il bâtit les parois de la maison, à 

l'intérieur, en planches de cèdre (= sapin), depuis le sol de la maison jusqu'aux 

poutres du plafond. Il recouvrit de bois l'intérieur et il recouvrit de planches de 

cyprès (= sapin) le sol de la maison. Il bâtit, à l'arrière de la maison, vingt 

coudées en planches de cèdre, depuis le sol jusqu'aux poutres, et il en fit 

l'intérieur du Sanctuaire, le Saint des Saints. Or le cèdre à l'intérieur de la 

maison était sculpté en forme de coloquintes et de guirlandes de fleurs : tout 

était cèdre et pas une pierre n'apparaissait... En avant du Sanctuaire... on 

érigea un autel de cèdre et on le revêtit d'or fin... Puis (Salomon) fit dans le 

Sanctuaire deux Chérubins en bois d'olivier sauvage (= huileux - résineux)... 

puis il revêtit d'or les chérubins. Il sculpta tous les murs de la maison, à l'entour, 

avec des sculptures en relief, chérubins, palmes, guirlandes de fleurs à 

l'intérieur et à l'extérieur. Le sol de la maison, il le revêtit d'or, à l'intérieur et à 

l'extérieur. A l'entrée du Sanctuaire, il fit des battants de porte en bois d'olivier 

sauvage, le linteau et les montants prenant la cinquième partie de la porte. Les 

deux battants en bois d'olivier sauvage, il sculpta sur eux des sculptures de 

chérubins, de palmes, de guirlandes de fleurs; il les revêtit d'or et appliqua de l'or 

sur les chérubins et les palmes. 



Il fit de même, à l'entrée du Temple, des montants en bois d'olivier 

sauvage... puis deux battants en bois de cyprès, deux planches tournantes 

formant l'un des battants et deux planches tournantes formant le second 

battant. Il y sculpta des chérubins, des guirlandes de fleurs, qu'il revêtit d'or 

étendu sur la partie gravée. Puis il bâtit la cour intérieure : trois rangées de 

pierres de taille et une rangée de plaques de cèdre. 

En l'an quatre, au mois de ziv, avait eu lieu la fondation de la Maison de 

YHVH et en l'an onze, au mois de boul, qui est le huitième mois (de l'année = 

octobre - novembre) la Maison était terminée en tous ses détails et suivant tous 

les plans. Salomon la bâtit en sept ans.' 

(I Rois VI-37 à VII-38) 

LE CHARPENTIER 

Voilà comment, par le moyen de ce texte, je vois maintenant tout ce qui est à 

l'intérieur du mot 'g: tektôn = charpentier'. Jésus-le-Messie, qui est YHVH- 

Constructeur du Temple, est l'homme qui sait 'assembler le bois, bien lié (= 

le mot qui est l'Alliance) pour une construction qu'aucun tremblement de terre ne 

pourra disjoindre'.(Ecclésiastique XXII-16), et cette construction : c'est l'Eglise. 

Car toute 'charpente' est l'assemblage de piliers, de poutres et de planches, avec 

balcons, terrasses et toits, avec les ouvertures vers toutes les faces du mon-de par 

portes et fenêtres, construction qui par sa cohérence (= son unité) résiste à toutes 

les secousses. YHVH fut l'architecte qui sut penser son Temple (deux fois 

détruit par l'homme). Jésus est 'le charpentier' de l'Eglise et elle est son 

troisième Temple... Et, comme il y a trois, il y a l'éternité, car c'est l'aboutissement 

pour tous les siècles. Il y a aussi un, car le Sanctuaire est UNIQUE. 

Ainsi je pénètre au cœur du mot charpentier. Il est plus qu'un simple ouvrier 

ou artisan, assemblant quelques poutres. Il est celui qui créa l'ossature, la 

structure, l'ensemble charpenté, menuisé, sculpté, décoré pour être sa demeure : 

il est Dieu Créateur. Voici que je me sens devenu tout autre, simple petit carrelet 

ou lambris, offrant au dernier rang, dans un coin, tout en bas, la couleur et la 

chaleur du plus petit de tous les bouts de bois. S'il eût été absent, cela serait un 

trou béant, une brisure, une anti-cohérence, une négation, une aberration. Je ne 

suis rien, mais je dois, comme ce carrelet, aider à soutenir, comme lui soutient 

bois plus noble que lui : c'est son humble manière de vivre avec amour. 



Au texte de l'Ecriture, il est dit comment YHVH organisa SON temple avec du 

bois. La pierre aussi est là, mais plus anonyme, car par simple assemblage l'une 

sur l'autre, elle joue à faire un mur. Les piliers, les battants, les montants 

guident et maintiennent le mur. Or le bois est vivant : il faut le façonner afin 

qu'il puisse être lié (= le mot de l'Alliance) avec les autres bois, comme l'homme 

avec les autres hommes. 

SAINTE VIERGE MARIE 

Oui ! Jésus est le vrai 'charpentier'. 

'Croyons donc, frères, selon la tradition des Apôtres, que le Verbe de Dieu 

(text. : Dieu-Verbe) est descendu du ciel dans la SAINTE VIERGE MARIE afin 

que, incarné d'elle, il sauvât l'Adam déchu et conférât l'incorruptibilité aux 

hommes qui croient en son Nom.' 

En grec : 

oti Theos logos ap'ouranôn katelten eis ten agian partenon Mariam 

Saint Marc ne parle pas de la Vierge Marie mais, uniquement au présent verset 

analysé, "de Marie" (sa mère). J'ai tenu à prendre note de la citation ci-dessus car 

il semble que ce soit le premier texte mentionnant la "Sainte Vierge" : il est 

dû à Saint Hippolyte dans son écrit Contre les hérésies et peut être daté de la 

première moitié du III° siècle. Hippolyte utilise, d'ordinaire, le mot 'g: makario 

= bienheureux', mais réserve 'g: agios = saint' à tout ce qui touche directement à 

Jésus-le-Messie. Par exemple : l'Esprit-Saint / la sainte église : celle qui réside 

dans l'Esprit-Saint / les saintes mains / le saint côté ... de Jésus. 

Or, pour Hippolyte, Marie a une relation UNIQUE avec le Messie puisque 

Jésus 'venant de la manière dont il avait été annoncé, s'est manifesté, se faisant 

homme nouveau par sa naissance de la VIERGE et de l' ESPRIT-SAINT, ayant 

à la fois ce qui est céleste, le tenant du Père comme Verbe, et ce qui est terrestre, 

le tenant de l'ancien Adam comme incarné par la VIERGE. Venant dans le 

monde, il s'est manifesté Dieu dans un corps; il est venu en vrai homme...' 

(Hippolyte : Contre les hérésies - finale) 


LA MERE DE LUI 


L'évangile de Saint Marc est le Message-Divin du Dieu-Incarné et il a l'infinie 

délicatesse de ne rien imposer. Il dit la Vérité et il est dans la Cohérence; il dit 

souvent plus qu'il ne dit et le non-dit du texte a autant de puissance que 

l'exprimé. Ainsi en est-il pour "sa mère et ses frères". Ils sont venus en (III-31) 

et sont restés debout, au-dehors. 

Lecteur, sache que, dans le texte grec, il y a un jeu remarquable du pronom 

personnel qui L E représente : 

III-31 la mère de LUI autou ......... autou 

les frères de LUI 

III-31 auprès de LUI auton auton 

L ' appelant 

III-32 autour de LUI auton 

III-32 on LUI dit aute 

III-32 TA mère TES frères sou ......... sou 

III-33 LUI leur dit autois 

III-33 MA mère MES frères mou----------------mou 

III-34 autour de LUI auton 

III-34 MA mère . MES frères mou----------------mou 

III-35 la volonté de DIEU Theou 

III-35 p o u r MOI m o u 

Ainsi, la volonté du texte est de faire glisser l'ensemble 'mère + frères' ... 

depuis le départ : 'SOU = de TOI' 

vers l'arrivée : 'MOU = de MOI' 

en démontrant que 'mou' encadre le mot 'AUTON', ce qui, en plus, est bien et 

nettement dit par le texte : "autour de lui". C'est le lien humain de sa famille. 

Mais lui, il est aussi DIEU, puisque "Theou" est au centre de la Trinité de 

'mou', car ce qui est au centre de SON triangle, c'est la volonté de Dieu : 

mou mou 

Theou 

mou 



Je pourrais m'arrêter ici, admirant un graphe inattendu. Mais, je lis aussi dans 

tout ceci l'affirmation du texte de Saint Marc : sa mère et ses frères croient 

fermement en sa mission et savent qui est lui. 

De plus, au-delà de ces mots, il y a le contenu d'une réponse qui peut nous 

apparaître brutale par le rejet qu'elle exprime : ma mère et mes frères sont ceuxlà 

qui m'entourent ! 

Quelle mère, quels frères pourraient entendre une telle réponse sans répondre ? 

Nous allons continuer à marcher en tous sens dans la plaine du Jourdain ou 

vers quelque montagne élevée, mais nous ne rencontrerons plus ceux de sa 

famille. Pourtant, en (VI-3), le texte évoque sa vie privée : 

"N'est-il pas… le fils de Marie...? ". 

Jamais je n'ai entendu, chez Saint Marc, la voix de sa mère, ni un quelconque 

mot prononcé par l'un de ses frères. Il y a là un long silence qui est la discrétion, 

la confiance, l'amour de SA mère. L'effacement est si grand que le texte a 

respecté autant d'humilité et que, dans le verset (VI-3), il n'a pas osé utiliser le 

mot 'mère' : 

AUTOUR DE LUI 

"Celui-ci n'est-il pas... le fils de Marie...?". 

Je ne puis pas abandonner ce pronom personnel, sans montrer le rayonnement 

de l'expression "autour de lui". Un simple dessin suffira : 

III-31 mère ---- frères mère -------- frères 

III-32 autour de LUI I L U I I 

III-32 mère ---- frères mère -------- frères 

et ce dessin est à rapprocher de ce même carré encadrant 'LUI' qui est le pronom 

'auton' de (III-34). Il y a là comme une affirmation, par une structure Inspirée, 

de la double nature de Jésus : LUI est homme, et LUI est Dieu (= la volonté de 

Dieu). 


SUR "SA MERE" 


1.- "Sa mère vient ..." auprès de Jésus; il ne l'accueille pas et elle reste 

"debout, au-dehors" (III-31). Le texte comprend ce qui vient de se passer et 

décide de ne plus utiliser le mot 'mère' pour désigner Marie après la fin de la 

séquence (c. à d. aussitôt après le verset III-35). Pour cette raison, il est 

important de prendre note du verset (VI-3), là-où le mot mère aurait dû 

normalement revenir pour qualifier Marie : le texte renverse son dire et c'est par 

rapport à LUI que le texte situe Marie, d'où "le fils de Marie". 

2.- Un peu après, avec intention, Hérode étant présent, nous entendons parler de 

"sa mère = g: te metri autes" en (VI-24) ainsi qu'en (VI-28); bien entendu, le 

changement de situation fait que ce n'est plus 'g: e metri autou = sa mère' du 

verset (III-31). C'est là un grand enseignement : le qualificatif de 'sa mère' 

n'entraîne pas automatiquement l'identité des comportements : 

Marie vient, il ne la reçoit pas, elle s'efface en silence(1); 

Hérodiade est au centre d'un drame, du fait qu'elle est la mère de "sa fille" (VI- 

22), celle-ci ayant-dansé(2) devant le roi; elle n'hésite pas à faire entendre sa 

voix pour demander la mort, car elle veut "la tête de Jean, celui-qui-baptise" 

(VI-24). Une mère est toujours la femme qui donne la vie, sauf ici, où elle 

devient celle qui donne également la mort ! 

Marie est la femme dont le texte tait le nom de l'époux; 

Hérodiade est "la femme de Philippe" (VI-17) et elle "s'était-mariée" avec 

Hérode; ou encore : la femme aux deux maris ! 

3.- Les autres utilisations du mot 'g: meter = mère' obligent toujours à la 

présence, à ses côtés, du 'père = g: pater'. Le lexique (voir 'père') donne toutes 

les références. 

Une exception cependant au verset (X-30) m'incite à donner comme pistes de 

recherches : 

a) I-20 : les frères (= un pluriel) ont laissé leur père et ils ne peuvent entendre la 

promesse d'y gagner plusieurs pères... 

b) XI-25 : bientôt on entendra, au sujet de "votre père qui dans les cieux". LUI, 

il est l'Unique (XII-29) et ne saurait être l'occasion d'un pluriel. 

c) VIII-38 : "Son Père" est un singulier de Majesté et de Cohérence qui a sa 

puissance dans l'Unité. 

d) ... et peut-être (aussi ?) par respect du nombre dix-huit (voir lexique - analyse 

2) car le mot 'père' ne peut décemment être employé que dix-huit fois : "le Fils 

du Béni"(3) est le 'Fils du Père' (VIII-38). 


UNE LOI REMARQUABLE 


En passant, considérons : 

a) I-20 : 

"Et, laissant leur père Zébédée..." 

...puisque cet homme est laissé, nous ne le verrons jamais plus dans le texte 

(c'est une des lois du texte) et personne n'entendra plus parler de Zébédée. Peutêtre 

est-il encore "dans la barque, avec les salariés" (I-20) en train de réparer des 

filets éternellement troués ? 

b) X-7 : 

"un homme abandonner son père et sa mère" 

... l'ensemble 'père + mère' étant abandonné est donc mis hors du texte. Selon 

la loi du texte, il faut que le Messie ré-introduise Lui-même ces deux mots pour 

que nous puissions les voir à nouveau. Cela arrivera en (X-19) et Jésus le fera 

d'une façon particulièrement remarquable en citant le Décalogue, c. à d. la 

Parole de YHVH qui est la LOI écrite pour Israël : "Honore ton père et ta mère". 

Quelle belle réhabilitation ! 

c) X-29 : 

"Il n'est personne qui aura laissé :..." 

... maison - frères - soeurs - mère - père - enfant - campagnes..." = que voilà 

un grand nombre de mots et il va falloir, selon la loi du texte, les laisser (= les 

abandonner) tous ! Heureusement, le verset suivant, qui est toujours parole de 

Jésus, ré-introduit un certain nombre de mots : maison - frère - soeur - mère - 

enfant - campagne. Il ne manque que le mot père. Le lecteur est inquiet de savoir 

de quelle façon le Messie va opérer ? Qu'il aille en (XI-10) : "Béni soit le (nom 

de son) Règne qui vient ! (règne) de notre PERE David !". Que peut-il y avoir 

de plus 'théologique' pour le mot 'père' que cette entrée à Jérusalem, crié par 

"ceux qui précédaient et ceux qui suivaient" le Messie, le FILS "de notre père 

David" ! 

Le verset (X-29) ordonne la disparition de SEPT mots; le verset qui le suit en 

récupère SIX, et le dernier mot est ré-animé en apo-théo-se, 

- parce que le mot 'père' est le seul manquant et qu'il est le dernier à être 

récupéré, donc le septième; 

- parce que le chiffre sept témoigne toujours d'un serment; 

- parce que Dieu en fit le serment à nos pères. 

Oui ! Jésus-le-Messie est bien FILS de notre PERE DAVID ! 


"LE FILS DE MARIE" 


OUI ! Jésus-le-Messie est aussi "le FILS de MARIE" ! Je ne sais comment 

écrire mon admiration : le texte de Saint Marc ignore presque totalement 

l'origine humaine de Jésus. Il ne parle jamais de Joseph, et à peine une fois de 

Marie. Or, voici qu'il écrit : "fils de Marie" ! 

Le texte a utilisé auparavant l'expression "sa mère" (III-31) et nous avons alors 

admiré comment il compose (de III-31 jusqu'à III-35) un jeu de contrepoint à 

partir des deux thèmes : 

familial = 'mère + frères' 

humain-divin = le pronom personnel 'LUI' 

Il sera obligé d'utiliser par deux fois 'sa mère' (= formes différentes de III-31) 

pour parler d'Hérodiade; ceci lui interdit d'utiliser (en VI-3) 'sa mère' pour 

désigner Marie. Pourtant, il aurait pu, très simplement, écrire : 'Celui-ci n'est-il 

pas le charpentier, dont on connaît la mère (Marie) et ses frères (Jacques, Joset, 

Jude et Simon) ?' (cfr : VI-3). S'il ne l'a pas fait, c'est intentionnellement et je 

suis ébloui de voir qu'il est le seul, de tous les écrits du N.T. à utiliser 

l'expression : 

'g: o huios tes Marias = le fils de Marie' (VI-3). 

Le lecteur prendra un soin infini à cette expression, car il y a l'article défini 

"le" Comme nous savons la profonde culture sémitique de l'auteur, il nous faut, 

avec délicatesse, examiner la seule lettre grecque "o". 

Lecteur, veux-tu, avec moi, re-garder ces trois extraits du texte : 

VI-3 o uios tes Marias le fils de Marie 

XII-26 ego : o Theos Abraam Moi le Dieu (d') Abraham 

kai Theos Isaac et Dieu (d') Isaac 

kai Theos Iakôb et Dieu (de) Jacob 

XII-29 Kurios o Theos emôn Seigneur le Dieu nôtre 

Kurios eîs estin Seigneur est-unique. 



Lecteur ! Je te propose la lecture suivante de ces trois versets : 

XII-29 : 

- LE Dieu nôtre = avec l'article défini permettant d'accoler 'nôtre'; c'est à dire la 

relation par laquelle il est Dieu (= il se révèle, il se fait connaître). 

- Seigneur = sans article défini, car IL est Unique et n'a besoin d'aucune 

attribution d'identité. 

- Seigneur = IL est Dieu, de toujours, de partout, de toutes (choses) non-créées; 

IL est amour. 

- LE Dieu nôtre = la relation avec nous; il est Dieu qui juge de notre agir et de 

notre être envers Lui. 

XII-26 : 

- o Theos Abraam = Le Dieu qui s'est montré à notre père Abraham, ce Dieu en 

contact avec l'homme qu'IL a choisi. 

- Theos Isaac - Iacob = la définition par Abraham s'étend à toute sa 

descendance; par le fils et le petit-fils d'Abraham, Dieu est LE Dieu d'Abraham. 

Donc il n'y a pas besoin d'article défini pour Dieu d'Isaac, de Jacob. 

VI-3 : 

- LE fils de Marie = l'article sert à définir l'homme-Jésus. De plus, il marque 

l'unicité de ce fils et Marie n'a pas eu d'autre enfant, sinon il n'y aurait pas 

l'article. D'autre part, Marie est une femme connue et parfaitement identifiée, 

ainsi que le prouve la liste des parents (= frères) qui peuvent témoigner. Les 

témoins sont : Jacques, Joset, Juda et Simon. 

Lecteur ! Je t'offre une piste de travail : quelle signification en hébreu pour ces 

QUATRE noms et quelle allégorie ? 

Voilà pourquoi j'admire de plus en plus ce texte : il a su placer Marie "sa 

mère" (III-31) à ce niveau de silence que je trouve lorsque je viens ici 'g: eis ten 

patrida = dans la patrie" (VI-1) de la Vierge d'Oelenberg. 

Aucun des Saints : Matthieu, Luc, Jean, Paul ou autre, écrivain du N.T. n'a osé 

écrire : 

" l e f i l s d e M a r i e " . 



Note 1 : silence = page : 7 

a) avec Marie : 

"sa mère et ses frères" restent 'au-dehors' situation incohérente 

se-tenant-debout leur crainte 

et ils ne disent rien + le silence 

"sa mère et ses frères sont ... = ceux-ci feront la volonté de Dieu 

b) avec Hérodiade : 

femme de Philippe, mais mariée à Hérode situation incohérente 

elle garde rancune à Jean sa crainte 

elle parle : "la tête de Jean !" + le bruit 

Qu'advient-il d'elle ... = le crime 

Note 2 : ayant-dansé = page : 7 

Marie ne dit rien son fils enseigne beaucoup (VI-2) 

Hérodiade parle sa fille danse et redit les mêmes mots 

que sa mère : "La tête de Jean !" 

Note 3 : le fils du Béni = page : 7 

Voir lectio divina de la séquence (XIV-53 à 72) dont le titre : 'Pierre'. 

Jusqu'à ce que je fasse la présente analyse, j'ai cru que le "Béni" ne pouvait 

être que Dieu. Voici, à cause de cette ré-introduction du mot 'père' par le moyen 

du cri poussé, à Jérusalem, en l'honneur de David, que je suis obligé de donner 

une interprétation complémentaire du mot "Béni". D'où le dernier paragraphe du 

chapitre relatif à 'Pierre'. 

* * * * 


(VI-15) 

L'attente 

Réveiller des morts° 

Mourir = apo-thnesco 

Réveiller 

Les textes 

L'un des prophètes 

L ' ATTENTE 


L ' UN DES PROPHETES 

_______________ 

Le roi Hérode savait ce que le pronom indéfini "on" disait : ce Jésus, en 

Galilée, est "Jean, celui-qui-baptise, (et il) a été réveillé des morts° ... c'est Elie 

... c'est un prophète comme l'un des prophètes" (VI-14 et 15). 

J'ai écouté le texte avec beaucoup d'attention, car il offre, à proximité l'une de 

l'autre, deux références : 

"réveillé des morts°" 

"l'un des prophètes" 


REVEILLER DES MORTS° 


Le verbe 'réveiller' est déjà arrivé dans le texte 

Nombre référence 

d'emplois du verset 

1 I-31 pour la belle-mère de Simon ) = 3 personnes 

3 II-9 à 12 pour le paralytique par le toit ) 

1 III-3 pour la main desséchée ) éveillées 

Puis, il vient avec le verbe 'dormir = g: kath-eudo' : 

1 IV-27 "qu'il dorme et ... soit réveillé" ) = 3 emplois 

1 IV-38 "en dormant ... ils le réveillent" ) 

1 V-41 pour la fille de Jaïre : "elle dort") 'en dormant' 

A son emploi suivant, le verbe 'réveiller' est celui-là même que "on" disait : 

"Jean... a été réveillé des morts°". 

J'admire cette structure des emplois établie en rythme ternaire. Le rang sept 

qui va arriver est alors celui offert à Jean-le-Baptiste. Or, il est une chose 

remarquable avec la fille de Jaïre : Jésus "entrant... leur dit : 'La petite-enfant 

n'est pas morte (g: ouk apethanen), mais elle dort'." (V-39). Le verbe 

'apothnesco' a même racine que 'thanatos = mort'. Jésus 'réveille' la jeune fille : 

"Talitha qoum, ce qui - traduit - est : Jeune fille, je te dis, réveille-toi !". 

Ce n'est pas le texte qui parle, car ce sont là des paroles prononcées par Jésus 

et il n'y a aucune possibilité d'interpréter différemment : la 'mort' (g: thanatos) a 

été vaincue et la fillette a été 'réveillée'. 

L'authenticité du mot 'réveiller' est garantie par un mot en langue 

araméenne : cette sorte de 'réveil' a toute puissance sur la mort. 


MOURIR = APO - THNESKO 


Il nous faut, à présent,, ô lecteur, faire l'analyse exégétique de la mort (g: 

thanatos). Qu'est-ce que 'mourir' ? 

1.- (V-35 et 39) : 

La fille de Jaïre est morte : la petite-enfant (V-39) est devenue un cadavre 

semblable, en cela, à tous ceux des animaux. Tous ceux qui sont présents en ont 

pleine conscience et il y a du tumulte, car les femmes "pleuraient et selamentaient 

beaucoup" (V-38). 

2.- (IX-26) : 

Descendant de la montagne de la Transfiguration, nous avons vu l'homme hors 

dela foule, avec le petit-enfant (IX-24). Celui-ci crie... "et il arriva tout comme 

mort°". 

Le mot grec est 'nekros' car, en réalité, ce n'est pas un cadavre : il est 

semblable à un mort, mais la vie est encore en lui. Ceux qui étaient présents l'ont 

réellement cru mort : "de sorte que beaucoup disaient : 'Il est mort' (g: ôste tous 

pollous legei oti apethanen). Le mot grec est de la famille de 'thanatos' = la mort 

pour l'homme et celle de la bête, celle qui donne un cadavre. 

............ 

3.- (XII-19 à 22) : 

Voici quatre emplois de 'apo-thnesco'. La plénitude de la mort est dite par le 

texte (= quatre emplois) avec cette femme prise successivement pour épouse par 

chacun des sept frères. "Les sept ne laissèrent pas de semence°" (XII-22) et ils 

n'eurent pas d'enfant. Leur mort, à elle et à eux tous, relève tout au plus d'une 

mort animale, puisque rien d'eux ne survivra, d'où le mot 'thanatos'.(= Malgré le 

nombre 'sept' pour la semence, il n'y a pas eu de semence de vie et il n'y a pas eu 

d'enfant, donc c'est 'la mort'.) 

4.- (XV-44) : 

Après que Jésus eut expiré, Joseph ose entrer auprès de Pilate afin de lui 

demander le corps. "Or Pilate s'étonna s'il fût déjà mort". Le texte a regardé 

Pilate avec beaucoup d'attention et il a bien entendu : Pilate, à cet instant précis, 

ne croit pas en la résurrection de l'homme après la mort° car le texte utilise 

l'expression 'g: ei ede tethneken'; c'est le verbe 'g: thnesko = mourir' dans sa 

nudité. 



Alors, se relisant lui-même, le texte vient de comprendre que jamais, jusqu'à ce 

verset (XV-44), il n'avait employé thnesko. Aussitôt, à la phrase suivante, il 

s'arrange pour revenir au verbe déjà utilisé : 'apo-thnesko' et il écrit : "Et, ayant 

appelé-auprès (de lui) le centurion, il (= Pilate) l'interrogea s'il était-mort depuis 

longtemps (g: ei palai apethanen)" (XV-44) 

. Ainsi il est bien confirmé : Pilate ne croit pas en la résurrection des corps et 

c'est pourquoi, restant dans sa propre vérité, il offrit "le cadavre (= to ptôma) à 

Joseph" (XV-45). 

REVEILLER 

Lecteur ! Ainsi as-tu acquis la connaissance de la mort et peux-tu, désormais, 

estimer la puissance du verbe réveiller. 

Lorsque le pronom indéfini "on" diffuse sa croyance en "Jean... réveillé des 

morts°", tu sais que cette mort° (g: nekros) est pensée par quelqu'un qui a-foi et 

qu'elle laisse un corps (= soma), afin qu'il y ait, par la suite, un réveil. "Jean, 

celui-qui-baptise" (VI-14) était connu d'Hérode comme "homme° juste et saint" 

(VI-20). Ami lecteur, tu sais maintenant que tous ces gens qui sont regroupés 

dans l'anonymat de "on" (VI-14) pensent comme Hérode. L'emploi du mot 

'nekros' au verset (VI-14) t'en a apporté l'information : un homme comme "Jean, 

celui-qui-baptise" (VI-14), un homme que Hérode, le roi, protège car il le sait 

"homme° juste et saint" (VI-20), ne peut pas, comme une bête, donner un 

cadavre. Or, s'il fut "décapité" (VI-14 et 27), 'on' le disait être "mort°" (g: 

nekros), c. à d. : capable d'être réveillé. 

Alors, lecteur, pose-toi la question : y a-t-il quelque rapport ou quelque 

relation entre 'être homme° juste et saint' et "être un prophète, comme l'un des 

prophètes" ? 

LES TEXTES 

1.- (VI-14 et 15) : 

kai elegon oti : Jean 

alloi de elegon oti : c'est Elie 

alloi de elegon oti : PROPHETES OS 

eîs tôn PROPHETÔN 



2.- (VIII-28) : 

-------- : Jean 

kai alloi : Elie 

alloi de oti : eîs tôn PROPHETÔN 

3.- Entre les deux textes, il y a la différence : 

'g: prophetes ôs ...un prophète comme..;'. 

4.- Dans la partie de l'évangile comprise entre ces deux textes, les Douze ont 

reçu : 

l' ENTENDRE et le PARLER correctement 

le VOIR distinctement 

Mais ils ont une difficulté à franchir la notion de 'prophète' dont ils n'ont la 

connaissance que par ce qu'ils en savent venant de la Tradition juive (= l' A.T.). 

Alors, subitement, sans que rien laisse présager, répondant, Pierre lui dit : 

"Toi Tu-es le Messie" (VIII-29) 

L ' UN DES PROPHETES 

Le lecteur a déjà rencontré quelque prophète dans le texte de Saint Marc, 

puisqu'il y eut "Isaïe le prophète" (I-2), puis la constatation négative avec "un 

prophète n'est pas sans honneur sinon dans sa patrie". 

Est-ce là une façon de dire que Jésus, s'il est prophète, ne pourra rester en 

Galilée, le pays où il s'est manifesté lors de sa première apparition au texte au 

verset (I-14) ? Ne va-t-il pas chercher à agir vers "tout le pays (de) Judée et tous 

les habitants-de-Jérusalem" (I-5), vers ceux-là qui s'en allaient auprès de "Jean, 

celui-qui-baptise" ? 

Et le lecteur remarquera que, dans cette séquence avec Jean-Baptiste (I-4 à 8), 

il ne semble pas que les proclamations de Jean aient touché l'un ou l'autre 

galiléen. Isaïe a écrit comme écrivent les prophètes (I-2); Jean, près du fleuve, 

fut-il également un prophète ? 

Qu'est-ce qu'un prophète ? 



Dans le Lexique, au mot prophète, j'ai offert la réponse d'Origène : "Que Dieu 

connaisse longtemps à l'avance chacun des événements futurs comme devant se 

produire, c'est évident...". Faut-il en déduire qu'il ne peut y avoir d'autre prophète 

que de Dieu ? ... Et cette dernière question n'obligerait-elle pas à relire le 

verset (VI-4) autrement : "Et (Jésus) vient dans sa patrie... Et Jésus leur disait : 

'Un prophète n'est pas sans-honneur, sinon dans sa patrie'.". N'est-ce pas, ainsi 

exprimé, une façon de dire = JE suis dans MA patrie et, étant un prophète, je ne 

puis "faire là aucun geste-de-puissance" (VI-5) ? 

Poursuivant l'examen de cette idée, si Jésus se déclare être prophète et si Dieu 

seul connaît longtemps à l'avance chacun des événements, n'est-ce pas une 

manière (cachée) pour Jésus de dire : étant l'UN des prophètes, je suis Dieu ? ... 

et la phrase du verset (VI-4), en forme de parole de Sagesse, devient semblable, 

en sa structure de pensée, à l'autre phrase, celle qui ouvrit le texte par l'écrit de 

Isaïe le prophète. Je suis toujours ramené à la même question : 

Qu'est-ce qu'un prophète ? 

Restant encore à l'intérieur de la séquence 'dans sa patrie' (VI-1 à 6), je note 

que Jésus "leur disait : 'Un prophète n'est pas sans-honneur...'." (VI-4) E T que 

le texte ressent comme une nécessité de donner son propre commentaire : "Et il 

ne pouvait faire là aucun geste-de-puissance..." (VI-5). Ce que j'appelle 

communément 'le texte' est, en réalité, la pensée de celui qui écrit identifiée à la 

pensée des témoins (par le voir et l'entendre) de l'événement dans la séquence. 

((Ailleurs nous avons constaté que le récit présenté par l'évangile de Saint Marc 

a été vécu intensément par l'auteur et nous avons dit pourquoi il était l'un des 

Douze.)) 

Au verset (VI-5), l'auteur donne un commentaire du verset (VI-4) et il montre, 

de cette façon, sa pensée sur l'agir d'un 'prophète' : celui-ci est un homme qui 

doit faire des 'gestes-de-puissance' et notamment il doit guérir les infirmes et non 

pas seulement les 'soigner'. Pour l'un du groupe des Douze, Jésus a déjà 

accompli des guérisons à ce moment où nous sommes en (VI-5) : 

à la synagogue de Capharnaüm : l'esprit-impur (I-21 à 28) 

dans la maison de Simon : la fièvre (II-29 à 31) 

après le coucher° du soleil : les mal-portants 

les démoniaques (I-32) 

près de la porte de la ville : maladies variées (I-34) et démons 

------------ un lépreux (I-40 à 45) 

à (la) maison° : un paralytique (II-1 à 12) 



Et ils disent : "Jamais° nous n'avons vu ainsi !" (II-12), car ils voient en lui 

un guérisseur qui, de plus, les enseigne "comme ayant autorité et non pas comme 

les scribes" (I-22). Ne serait-ce pas ainsi qu'eux tous pensent (définir) la notion 

de prophète ? 

A la suite du verset (II-12), le récit change et présente une suite d'événements 

dans lesquels la fonction de 'guérisseur' n'est plus principale : l'appel de Lévi, le 

repas avec publicains et pécheurs, la question du jeûne, des épis dans les champs 

de blé avec les pains de proposition mangés par David. 

Une guérison arrive ensuite : "la main desséchée" (III-1 à 5) mais, en son 

centre, il y a une parole surprenante qui dit avec autorité : "Le jour-du-sabbat, 

est-il permis... de sauver une âme ou de tuer ?" (III-4). La question s'étend bien 

au-delà d'une main atrophiée et elle institue le 'guérisseur' comme parlant en 

paroles de Sagesse. C'est ce que dit 'le texte' au verset (VI-5); commentant la 

parole de Jésus "un prophète n'est pas sans-honneur...", le témoin-auditeur 

constate que, dans sa patrie, Jésus-prophète "ne pouvait faire là aucun geste-depuissance". 

A ce point précis du récit, nous apprenons ainsi : 

a) que, pour les Douze, un prophète est une sorte de guérisseur qui parle avec 

une autorité plus forte que celle des scribes. 

b) qu'ils voient en Jésus "un prophète, comme l'un des prophètes" ... et c'est 

exactement ce qui sera écrit au verset (VI-15). Le lecteur remarquera alors que le 

sujet de ce dire n'est plus 'on' comme en (VI-14), mais 'd'autres' (VI-15) : 

"on" disait : "Jean... réveillé hors des morts°..." 

"or d'autres" : "... Elie" 

"or d'autres" : "C'est un prophète, 

comme l'un des prophètes." 



Ainsi, ami lecteur, tu apprends que ceux qu'il vient d'envoyer "deux (par) 

deux" (VI-7) en mission, ceux à qui il "donnait autorité sur les esprits-impurs" 

(VI-7), ceux qui, pendant le temps du verset (VI-15) sont absents, eux dont on 

rapporte leur pensée sur Jésus : "Or d'autres (= il s'agit d'eux(1)-) disaient : 

'C'est un prophète..'.", ceux-là qui sont les Douze s'en vont tester eux-mêmes 

leurs capacités à guérir et à parler avec autorité. 

Lorsque, après l'affaire d'Hérode, ils reviendront dans le texte, il sera écrit : "Et 

les apôtres s'assemblent auprès de Jésus. Et ils lui annoncèrent 

tout autant-qu'ils avaient FAIT 

et autant-qu'ils avaient ENSEIGNE." 

(VI-30). 

Les Douze ont jugé en eux-mêmes de ce qu'est un prophète : 

un homme qui FAIT et qui ENSEIGNE. 



Note 1 : il s'agit d'eux = page : 19 

Lecteur ! 

Souviens-toi et écoute la sonorité du texte grec ! Il y a : 

"... allOI DE elegon oti : prophetes ôs eis tôn prophetôn". 

Voir : 

ci-dessus au verset (III-6) : 

le chapitre intitulé "(la première Pâque)" à la note 2. 

Voir également au verset (VIII-28) : 

'L'UNIQUE des prophètes' à la note 2. 

* * * * * 


(VII-1 à 5) 

Les mots du texte 

Se-laver 

Un mot insolite 

Un peu d'archéologie 

L'impureté de poterion 

L'inconnu de xeston 

La présence du cuivre 

La puissance de la pierre 

Retour dans le texte 

Constats I - II - III et IV 

Exégèse 

Une histoire de pain 

"En mémoire de..." 

(DES RITES DE PURIFICATION) 

_______________ 

_______________ 


LES MOTS DU TEXTE 

SEQUENCES Mc VII - 2 - 

Il est des mots qui parlent en leur fréquence et il est d'autres qui frappent par 

l'insolite. J'ai choisi ceux-ci : 

VII-2 mangent les pains avec des mains souillées 

esthiousin tous artous koinais chersin 

ceci est non-lavées 

tout' estin a-niptois 

VII-3 ne mangent pas si° non 

ouk esthiousin ean me 

lavé les mains 

nipsôntai tas cheiras 

VII-4 bains-immersions 

de coupes et de vases et de plats-de-cuivre 

baptismous 

poteriôn kai xestôn kai chalkiôn 

VII-5 mangent le pain avec des mains souillées 

esthiousin ton arton koinais chersin 

(Remarque : xestôn et chalkiôn sont Uniques en N.T.) 

Puis j'ai laissé les pharisiens et les scribes faire ensemble la vaisselle, car j'étais 

anxieux de comprendre ce que sont ces "bains-immersions" qui, à eux seuls, 

occupent un grand espace de texte. D'autant qu'il y a aussi "tous les juifs" (VII- 

3) comme s'il était impératif de n'en oublier aucun... Or jamais, ailleurs dans la 

totalité du texte de Saint Marc, il n'y a le moindre 'juif'; le mot vient, pour eux 

"tous", uniquement en (VII-3). Alors, où trouver quelque information, puisque 

aucun juif ne viendra m'informer ? 


SE - LAVER 


Voir dans le Lexique l'analyse du mot laver. Je prends acte que, dans 

l'ensemble du texte de Saint Marc, il y a simplement : 

a) un seul emploi du verbe positif 'g: nipto' (VII-3) 

b) un seul emploi du verbe négatif 'g: a-nipto' (VII-2). 

Au commencement de mon étude, il me faut connaître, dans le livre de Moïse 

(= la Tora), les emplois de ces verbes. 

1.- Genèse XVIII-4 Aux chênes de Mambré, en pleine chaleur du jour, 

Abraham accueille trois visiteurs : 

'Qu'on apporte un peu d'eau. Lavez-vous les pieds...'. 

2.- Genèse XIX-2 A Sodome, le soir, Loth accueille deux anges : 

'Lavez-vous les pieds !'. 

3.- Genèse XXIV-32 A Aram Naharaïm, le soir, Laban accueille un homme 

venu parler à Rebecca, près d'un puits. Il le fait entrer dans sa maison : 

'On donna... du fourrage aux chameaux et de l'eau pour que l'homme selave 

les pieds et pour les pieds des hommes qui étaient avec lui'. 

4.- Genèse XLIII-24 (Le majordome de Joseph) accueille des hommes : 

'Il donna de l'eau, puis il se-lava le visage et sortit'. 

5.- Exode XXX-18 à 21 'Tu feras une cuve... entre la Tente du Rendez-vous et 

l'Autel. Tu y mettras de l'eau. Aaron et ses fils se-laveront les mains et les 

pieds, quand ils entreront dans la Tente du Rendez-vous ils se-laveront... Quand 

ils s'avanceront vers l'autel pour officier... ils se-laveront les mains et les 

pieds... Ce sera pour eux UN RITE ETERNEL...' (Paroles de YHVH). 

6.- Exode XL-31 'Moïse fit donc tout ce que lui avait ordonné YHVH... 

il plaça la cuve... il y mit de l'eau pour l'ablution et, de cette eau, Moïse, Aaron et 

ses fils se-lavèrent les mains et les pieds.' 



7.- Lévitique XV-11 'Quiconque aura été touché (par une personne qui est 

impure) et qui n'aura pas lavé ses mains dans l'eau, (celui-là, il) rincera ses 

habits et immergera son corps dans l'eau...' 

8.- Lévitique XV-12 'Le vase d'argile touché (par une personne impure) sera 

brisé et tout vase en bois sera lavé dans l'eau.' 

9.- Deutéronome XXI-6 'Quand sur le sol (de ta terre) se trouvera une victime... 

sans qu'on sache qui l'a frappée... (les anciens prendront une génisse, la feront 

descendre à un torrent intarissable, lui briseront la nuque... et) tous les anciens... 

laveront leurs mains au-dessus de la génisse (en disant :) 'Nos mains n'ont pas 

répandu ce sang et nos yeux n'ont rien vu'.' 

En Résumé, en donnant un rang dans l'ordre d'arrivée des diverses expressions, 

on rencontre dans la Tora : 

1.2.3 se-laver les pieds 

4 se-laver le visage 

5 se-laver les mains les pieds 

6 se-laver les mains les pieds 

7 se-laver les mains 

8 laver les vases de bois 

9 se-laver les mains 

L'ensemble de ces citations permet de re-garder le texte de Saint Marc d'une 

autre manière, puisqu'on y rencontre seulement : 

des mains souillées = non-lavées 

se-laver les mains 

des mains souillées. 

Pourtant, le texte insiste sur la 'tradition' : un mot qui est employé seulement 

cinq fois au total et dans un lieu très restreint, puisque dans le seul espace (VII-3 

à 13) (Voir dans le Lexique). 


UN MOT INSOLITE 


Le mot 'tradition' existe deux fois dans la séquence analysée présentement 

(VII-1 à 5) et la deuxième fois il se fait en accompagnement d'un mot inattendu : 

"En-raison-de-quoi tes disciples ne marchent-ils pas 

par° la tradition des anciens" (VII-5) 

en grec : 'dia ti ou peripatousin oi mathetai sou...' 

Le verbe 'marcher' vient alors que le texte semblerait suggérer une autre sorte 

de verbe de mouvement : pourquoi ne suivent-ils pas la tradition... ? Mais ici, il 

n'y a aucune liberté pour traduire différemment car le texte grec saura 

reprendre(1) fidèlement le même texte grec, dans la même forme, au verset 

(XVI-12) : 

"g: meta de tauta dusin ex autôn peripatousin... = or, après ces-choses-là, à 

deux hors°-d'eux qui marchaient, il se manifesta sous une autre° forme...". 

Il est impossible d'écrire, en français, autre chose(2) que le verbe marcher, 

lequel impose de regarder les pieds ! 

Alors j'ai re-gardé le texte et j'ai entendu : les pharisiens suivent la tradition 

orale des juifs et les scribes connaissent la tradition écrite; le texte le signale : ce 

sont des gens qui 'saisissent la tradition des anciens' (VII-3). Le texte a sa façon 

personnelle de me dire : fais attention à la tradition chez les juifs et sache qu'ils 

font des bains-immersions (rituels) pour purifier coupes, vases et plats, car ce 

sont des gens qui re-gardent aux mains ! Or, ces gens-là (= les pharisiens et les 

scribes) vont parler; tu écouteras attentivement les mots qu'ils prononceront. 

Et j'ai entendu : "En-raison-de-quoi ... MARCHENT ... TRADITION ... 

mains souillées ?". 

Alors, re-gardant la Tora (voir plus haut), je note que le livre de Moïse écrivit 

les compléments suivants du verbe 'se-laver' : 

les pieds sept fois 

les mains cinq fois 

le visage une fois 

(les vases de bois) une fois 

(sans complément) une fois. 



Pour la Tora, il est plus important (SEPT = en faire le serment) de se-laver les 

pieds que les mains (cinq) ou même le visage (un). Les pharisiens avec les 

(conseils des) scribes disent : "tradition... mains souillées"; le texte avait dit 

juste auparavant : "souillées : c. à d. non-lavées". Les pharisiens et les scribes 

disent le verbe 'marcher' : cela veut dire que leur parole dépasse ce qu'elle 

dit. Bien plus que les mains, il y a les pieds à laver, selon la tradition... et, bien 

plus que "tes disciples" (VII-5), il y a : TOI. Peux-tu nous dire en raison de quoi 

tu ne te purifies pas ? 

Moi, humble exégète étudiant le texte, je sais, à cet 'ici' du texte, qu'il est le 

Messie = Dieu Incarné. Etant LA PURETE, il n'a pas à se purifier. Mais Jésus 

répond et leur dit : "... Vous, les hypocrites..." (VII-6) car, eux ont lu ce texte 

depuis (I-1) jusqu'à ce début du chapitre VII et ils le connaissent déjà. En posant 

leur question, les pharisiens aidés de quelques scribes avouent combien ils sont 

troublés de son comportement car, au bord de la mer, en (VI-32 à 44), ses 

disciples et lui-même ont mangé du pain et des poissons, et avec eux il y eut 

aussi cinq mille hommes°. Il y avait la mer, eau calme et immobile, et nous 

n'avons pas vu de ride sur la surface des eaux ni entendu les cris de cinq mille 

baigneurs. Le récit n'a rien dit. Pourtant, il est écrit dans la Tora (au sujet des 

mains et des pieds) : "un rite éternel". 

Il me faut donc chercher à comprendre cette 'annulation de la Parole de Dieu' 

(cfr : VII-13) ainsi qu'il sera dit au dernier emploi du mot tradition. N'ayant à 

proximité nul juif pour m'informer et constatant cette divergence(?) des textes 

inspirés, il me faut aller ailleurs pour connaître cette tradition. 

UN PEU D'ARCHEOLOGIE 

A la suite de recherches archéologiques à Jérusalem dans la ville haute, donc à 

proximité immédiate du Temple, un vaste complexe datant de l'époque du 

deuxième Temple(3) a été découvert. Voici ce qu'en dit Ronny Reich, un des 

directeurs des fouilles : 'La découverte la plus intéressante fut celle de nombreux 

bassins : chaque maison en possédait au moins deux ou trois. De ces bassins, 

creusés dans le roc, tous comportaient quelques marches d'accès, ainsi qu'une 

margelle caractéristique en plâtre gris. On y accédait à partir des salles de bain 

des sous-sols. Nous sommes, de toute évidence, en présence de bains rituels ou 

MIQVA'OT au singulier : MIQVEH(4), qui nous sont connus aussi bien par la 

littérature rabbinique que par les pratiques actuelles des juifs les observant. Le 

fait nouveau est que chacune des résidences avait plusieurs installations de ce 

type, en plus des salles de bain et de leurs baignoires. 



Dans les périodes plus récentes et dans les communautés de la diaspora, les 

juifs construisaient un seul bain rituel pour un quartier ou encore une 

communauté, ce qui est encore le cas en Israël aujourd'hui. 

Que chaque maison (datant de l'époque du second Temple) en possède deux ou 

trois est donc surprenant. 

Un grand nombre d'installations similaires ont été découvertes près de la 

porte d'accès à l'esplanade du Temple : elles étaient nécessaires pour 

l'immersion des pèlerins avant leur entrée sur les parvis du Temple. Cette 

abondance de bassins rituels à Jérusalem témoigne de l'importance attachée à la 

pureté (= l'importance de la 'tradition'). Le désir de s'y conformer était vif à 

l'époque et les juifs observaient avec soin les nombreuses règles s'y rattachant. 

Cette pureté concernait spécialement le Temple et le mont du Temple, avec les 

sacrifices qui y étaient pratiqués, mais elle s'étendait aussi aux résidences de la 

Ville Haute appartenant à des familles sacerdotales; celles-ci recevaient du 

peuple des présents et la dîme. Les prêtres étaient habilités à en jouir, mais à 

condition d'être en état de pureté rituelle. D'où le grand nombre de bains rituels 

nécessaires pour cette exigence qui leur était particulière. Nous avons ici 

l'expression tangible d'un phénomène religieux caractéristique de cette période 

du deuxième Temple.' (Le Monde de la Bible - numéro 60). 

Dans ce même article, il est exposé que 'seule... la pierre n'était pas 

susceptible de contracter une impureté' et c'est pourquoi, lorsque l'eau d'un bain 

rituel était devenue (accidentellement) impure, il suffisait de rendre rituellement 

cette eau à nouveau pure(5) sans qu'il soit besoin d'un rite particulier pour les 

pierres(6) servant à la construction du bassin (=miqveh). 

Et c'est pourquoi la vaisselle fabriquée en pierre pouvait servir indéfiniment 

car elle ne pouvait jamais devenir impure. 

Revenant aux bassins d'eau purificatrice : 'selon la mishna, les eaux n'ont un 

pouvoir intrinsèque de purification que si elles sont collectées naturellement, 

sans intervention humaine directe. C'est le principe essentiel qui préside à la 

construction d'un miqveh : l'eau provient des mains divines. 

Cela implique que les eaux de pluie soient acheminées, par la seule gravité, 

depuis le toit ou la cour jusqu'au miqveh. Des eaux de pluie puisées avec un seau 

dans une citerne voisine et versées dans le miqveh n'auraient pas qualité pour 

purifier.' (même référence). 


LES BAINS - IMMERSIONS 


Ce double-mot sert pour traduire un seul mot grec (Voir dans le Lexique le mot 

baptiser) et il s'applique à trois sortes d'ustensiles : 

a) 'g: poteriôn = des coupes' = Le mot ne précise pas la nature du 

matériau avec lequel elles sont fabriquées, mais pourtant il suggère la poterie qui 

est d'un usage très courant à cette époque ancienne. Lorsque les coupes 

devenaient particulièrement impures, on les détruisait en les cassant. 

b) 'g: xestôn = des vases' = Le radical grec évoque le bois. Ce sont des 

vasques creusées et peut-être parfois sculptées. Lorsque, semblablement, elles 

étaient impures, leur destruction intervenait par le feu; mais elles pouvaient aussi 

être purifiées par immersion (cfr : ci-dessus Lévitique XV-12). 

c) 'g: chalkiôn = des plats-de-cuivre' = Le métal sert à les fabriquer et ils 

doivent être purifiés par l'eau du bain rituel. 

Le texte de Saint Marc est toujours très concis. Le mot chalkiôn précise bien la 

nature du matériau : du cuivre, et je me suis demandé pourquoi cette indication 

fut donnée en retenant un mot qui (ainsi que xestôn) n'a nul autre emploi dans un 

écrit du N.T. J'ai aussitôt pensé que : 

a) il n'y a pas de trace d'or dans tout le texte de Saint Marc... quoique 

l'occasion eût pu être saisie d'employer un tel mot à propos de la salle du trésor 

(XII-41). 

b) le mot 'g: argyrion = argent' est, par l'entremise des grands-prêtres, 

destiné à Judas (XIV-11). On ne peut pas purifier par immersion cette sorte 

d'argent ! 

c) il n'y a pas de fer dans tout le texte et mon rabbin a su me rappeler 

combien l'usage du fer (= les outils en fer, la lame de scie) fut interdit pour 

débiter le rocher et scier les pierres ("de quelle-taille !") ayant servi à construire 

le Temple. 

d) mais il y a le bronze de toutes ces monnaies que la foule jette dans la 

salle du trésor (XII-41), avec le verbe jeter qui est offrande à Dieu. 

Ainsi ai-je compris la venue de ces trois mots, entrés au texte pour des bainsimmersions 

: 

des poteries du bois du cuivre de la pierre 

coupes vases plats ------- 

________________________________________ __________ 

ils peuvent devenir impurs, mais ils retrouvent toujours 

leur pureté par des bains-immersions purs 


L' IMPURETE DE 'POTERION' 


Dans la (première) Tora (= le livre de Moïse), le mot 'g: poteriôn' vient 

seulement CINQ fois pour être la coupe... de pharaon ! Au livre de la Genèse, en 

son chapitre XL, il y a l'histoire de l'échanson et du panetier qui agirent mal 

envers pharaon, leur maître. Ils sont mis en résidence surveillée et, une nuit, font 

chacun un songe. L'échanson raconte son rêve où il est question de vigne, de 

raisins et d'une coupe : 'La coupe de pharaon était dans ma main. Je pris donc 

les raisins, je les pressai au-dessus de la coupe de pharaon et je plaçai la coupe 

sur la paume de pharaon... (Joseph dit son interprétation) 

... Encore trois jours et pharaon... te rétablira à ton poste et tu placeras la 

coupe de pharaon DANS MA MAIN, suivant la coutume d'auparavant... 

(Au troisième jour, qui était l'anniversaire de pharaon, celui-ci fit un festin au 

cours duquel) le chef des échansons... plaça la coupe sur la paume de pharaon 

(pharaon laissa en vie son échanson, mais il fit pendre son panetier)'. (Genèse 

XL-11 à 21). Le mot 'poteriôn' n'est employé nulle part ailleurs dans la 

Tora. Vraiment, ces coupes ont un grand besoin d'être immergées suivant le rite 

de purification ! 

Les quelques scribes avec les pharisiens, venus en Mc (VII-1), ont fort bien su 

inspirer le texte en lui faisant choisir le mot 'g: poteriôn' (en hébreu : kos) car 

cette coupe apporte avec elle l'idée de la main (de pharaon). 

L' INCONNU DE 'XESTON' 

Ce mot grec n'est pas dans la Septante, ni dans le N.T. (sauf ici pour cette 

unique fois au verset VII-4). 


LA PRESENCE DU CUIVRE 


En hébreu : nehoset, et en grec : chalkiôn. Ce mot se rencontre dans la Tora 

aux lieux suivants : 

Genèse IV-22 Tubal-Caïn, travaillait le cuivre. 

Exode XXV-3 Création d'un impôt sur or, argent et cuivre. 

Exode XXVII-2 On utilisera du cuivre 

Exode XXVII-6 ... ainsi que des barres en cuivre. 

Exode XXXI-4 Besale-El artiste façonnant or, argent et cuivre. 

Exode XXXV-5 Encore l'impôt sur or, argent et cuivre. 

Exode XXXV-24 Toujours l'impôt sur or, argent et cuivre. 

Exode XXXV-32 Besale-El, façonnant or, argent et cuivre. 

Exode XXXVIII-7 ...les barres en cuivre. 

Nombres XXXI-22 Les règles de purification : 

le métal (dont le cuivre) sera purifié par le feu; 

tout ce qui ne va pas au feu sera purifié par l' eau. 

Deutéronome VIII-9 YHVH va te faire entrer en Terre Promise, un pays où 

tu trouveras tout, y compris du minerai de cuivre. 

Deutéronome XXXIII-25 Moïse évoque la vigueur du fer et du cuivre. 

En résumé, Caïn, l'or et l'argent avec le cuivre, les règles de purification par le 

feu ... et, en tout DOUZE emplois dans la Tora. 

LA PUISSANCE DE LA PIERRE 

Alors que, très tôt, à la nuit obscure, j'étudiais cette vaisselle fabriquée en 

pierre, je ne m'attendais pas à ce que ce même jour, aux laudes, je sois amené à 

chanter : 

"C'est le NOM du Seigneur que j'invoque. 

Vous, magnifiez notre Dieu : LE ROCHER. 

Parfaite est son oeuvre !" (Deutéronome XXXII-3 et 4) 

...car nous sommes, aujourd'hui, un samedi de semaine 'un'. Aussitôt, comme par 

réflexe, j'ai ressenti l'obligation de re-garder dans la Tora où se manifeste ce 

'rocher'. 



J'ai trouvé les références dans la Bible en hébreu : 

Exode XVII-6 (2 fois) XXXIII-21 et 22 total : 4 emplois 

Nombres XX-8 (2 fois) - 10 (2 fois) et 11 

XXIII-9 et XXIV-21 total : 7 emplois 

Deutéronome XXXII-4 - 15 - 18 - 30 - 31 (2 fois) et 37 total : 7 emplois 

_____________ 

TOTAL : 1 8 

donc : DIX-HUIT emplois ! Alors, j'ai regardé ce que peut apporter deux fois 

le nombre '7', car je sais que 'à sept', il y a le serment : 

Nombres XXIV-21 le Rocher est le lieu de ton repos = le NID 

Deutéronome XXXII-37 le Rocher est le lieu de ton refuge = l' ABRI. 

Ainsi, l'Eternel (Béni soit-Il !) l'a juré : le Rocher est pour toi à la fois le NID 

et l'ABRI. Et 'le ROCHER' est aussi un NOM pour LUI : 

"Car j'invoque le NOM de YHVH, rendez hommage à notre Dieu : le 

ROCHER dont l'œuvre est parfaite puisque toutes ses voies sont justice. C'est 

le Dieu de Vérité et non de l'iniquité, il est juste et il est droit !" 

(Deutéronome XXXII-3 et 4. Trad. Dhorme). 

L'adjectif 'parfaite' qualifie la pureté rayonnante de Dieu et me fait comprendre 

pourquoi la pierre (= le rocher lorsqu'il est oeuvré) ne peut jamais être impure : 

le rocher donne (naturellement) de l'eau Exode XVII 

et Nombres XX 

le rocher est le lieu d'où l'on contemple Dieu Exode XXXIII 

et Nombres XXIII 

le rocher est le nid Nombres XXIV 

le ROCHER est Dieu, c. à d. mon refuge Deut. XXXII. 



J'admire la cohérence de tout cela et je comprends pourquoi la pierre est 

toujours pure. Les SEPT évocations du rocher dans le Deutéronome sont 

paroles du cantique de Moïse (= le chapitre XXXII) et elles m'ont rappelé 

comment je fus créé, car Moïse m'a dit : "Tu dédaignes le Rocher qui t'a 

engendré et tu oublies le Dieu qui t'a mis au monde." (Dt XXXII-18). De ce 

Rocher, je me souviens : Ce fut celui-là sur lequel Jérusalem fut érigée, celui-là 

creusé pour être silo de stockage des grains (= l'aire d'Arauna). 

Sur LUI, David offrit des holocaustes, en plein air. Salomon y fit construire le 

Temple avec, au cœur, un Autel de pierres qui n'avaient point été façonnées par 

le fer (Dt XXVII-5 = l'interdiction du fer !). Ce ROCHER est d'une pierre 

éternellement pure, incluse de mille éclats de lumière comme les eaux de 

multiples diamants, gouttes resplendissantes tout-à-fait blanches. 

Et voilà que je comprends subitement le pourquoi des Tables de la Loi : Dieu 

grava de son doigt LA PIERRE, morceau de rocher façonné et taillé en forme 

de "tables de pierre" (Exode XXXIV-1). 

Puis me vient à l'esprit le verbe 'lapider', celui définissant le supplice pour 

chaque faux-prophète, 'cet homme' qui blasphème l'ordonnance du ciel, la 

Création, la terre vers adam prise en surface du rocher au mont Moriyah, rocher 

du 'sacrifice' offert par Abraham : du fils à un bélier. Le faux-prophète sera 

'lapidé avec des pierres' (cfr : Nombres XV-31 à 36). 

LE ROCHER : mon Dieu qui m'accompagne comme il fit, pendant 

quarante années, pour le peuple des hébreux parcourant le désert. Chaque fois 

qu'on le touchait avec un bâton, il donnait son eau, élixir de vie, cette eau qu'il 

gardera en son sein sous forme des paillettes aujourd'hui toujours incluses dans 

le rocher du Temple, comme une rosée de miel resplendissante tout-à-fait 

blanche. 

Vois, ô lecteur ! où m'ont conduit : 

la pierre toujours pure 

les poteries les vases les plats-de-cuivre 

"selon la tradition des anciens". 


RETOUR DANS LE TEXTE 


1.- Les trois mots (poterie + vases + plats-de-cuivre) m'ont incité aux rites de 

purification. Or le texte est construit pour vouloir dire plus, car il y a : 

VII-2 mangent les pains 

VII-3 ne mangent pas 

VII-4 ne mangent pas 

VII-5 mangent les pains. 

2.- Il y a aussi : 

VII-3 tradition des anciens 

VII-4 coupes (poteries) + vases (bois) + plats (cuivre) 

VII-5 tradition des anciens. 

3.- Enfin j'apprends que "tous les juifs" ne mangent pas "s'ils ne se sont pas 

baptisés", ce qui veut dire : ils font leur immersion rituelle dans le miqveh avant 

de prendre un repas. 

4.- Les trois paragraphes ci-dessus ne sont pas des commentaires énoncés par 

hasard car, dans toute la première partie du texte de Saint Marc, il est deux 

endroits où des 'juifs' viennent manger du pain, et ces deux lieux encadrent la 

séquence analysée présentement (VII-1 à 5) : 

VI-32 à 44 première multiplication des pains 

VII-1 à 5 des rites de purification 

VIII-1 à 9 deuxième multiplication des pains. 


CONSTAT I 


L'une et l'autre multiplications des pains ont lieu à proximité immédiate de 

l'eau : 

VI-32 ils s'éloignèrent dans la barque... 

VI-34 Et sortant (de la barque)... 

............. (première multiplication) 

VII-1 à 5 (des rites et de la tradition) 

............. (deuxième multiplication) 

VIII-10 Et aussitôt montant° dans la barque... 

Je lis ceci : "ils" (= les juifs) ont eu à leur disposition toute cette eau immobile 

et calme, comme l'eau des miqva'ot, et ils ont eu la possibilité de se purifier par 

immersion (se-laver les mains et les pieds). Car la première multiplication est 

faite pour tous les juifs et, au cours de la deuxième multiplication, il y a aussi 

(certainement) des juifs. 

CONSTATS II 

1.- La première multiplication a été faite uniquement pour les juifs. Le texte se 

devait donc de leur offrir, ouvertement, le moyen de satisfaire au rite de 

purification. C'est pourquoi il parle de la barque (VI-32) et du débarquement 

(VI-34); le récit de l'événement ne vient qu'après. 

2.- La deuxième multiplication étant offerte à tous les hommes, le texte n'avait 

pas besoin de mettre à leur disposition de l'eau AVANT de commencer la 

séquence. Mais, soucieux de ne pas heurter les anciens, il signale après coup la 

présence de l'eau. C'est pourquoi il écrit : "Et aussitôt montant° vers la barque..." 

(VIII-10) 

CONSTAT III 

1.- Première multiplication : 

Ils s'étendent (par groupes) "sur l'herbe verte" comme si les pieds mouillés 

par le bain de purification dans l'eau voisine avaient besoin d'un tapis d'herbe 

pour rester propres ((purs))(7). 



2.- Deuxième multiplication : 

Ils s'allongent "sur la terre", car le rite de purification des pieds et des mains 

n'a aucun sens pour ces hommes non juifs par destination et leurs pieds et leurs 

mains restant secs, ils peuvent se mettre directement sur la terre. 

CONSTAT IV 

Il y a encore dans le texte une autre séquence avec manger le pain. Un jour 

David "fut dans le besoin et... il eut-faim" (II-25). Nous ne l'avons pas vu faire 

le rite éternel de se-laver les mains et les pieds quand "il entra vers la maison° de 

Dieu... et mangea les pains de proposition". Pourtant nous savons qu'il est 

permis seulement "aux prêtres", car ce sont des gens constamment purifiés, de 

manger de ces pains. 

David et "ceux-qui étaient-avec° lui" (II-26) ne marchaient-ils pas selon la 

tradition des anciens ? 

EXEGESE 

Tous ces 'constats' sont déjà l'exégèse de ce texte. Pourtant il y a plus car eux 

sont issus de l'analyse et du raisonnement; ils sont enfants de la logique, ils 

m'étouffent et je ressens en moi comme une aspiration à écouter la musique du 

texte, simplement me voulant aboli de toute mémoire, comme pour l'écoute d'un 

morceau symphonique. Ainsi je reprends l'ensemble du texte grec et je prête 

l'oreille à la sonorité des mots, délaissant leur sens immédiat. 

Voici, lecteur, ce que l'auditeur peut entendre dans ce texte. Ne lis pas 

distraitement, ni de façon silencieuse, mais accepte des mots grecs... même s'ils 

ont quelque difficulté à te suggérer leur signification. 


UNE HISTOIRE DE PAIN 


VI-38 Combien de-pains avez-vous ? L'inversion annonce 

posous artous echete ? le 'changement' 

VIII-5 Combien avez-vous de-pains ? de nature 

posous echete artous ? pour (le pain). 

VIII-6 kai LABON TOUS EPTA ARTOUS 

et prenant les sept pains 

EU-CHARISTESAS EKLASEN 

rendant-grâce il rompit. 

VIII-14 Ils avaient oublié de prendre des pains 

labein ARTOUS 

sinon un-unique pain 

ei me ena ARTON 

VIII-16 Non, (nous n')avons(-pas) des-pains 

ARTOUS 

ouk echousin 

VIII-17 Pourquoi réfléchissez-vous que : 

Non, vous (n')avez(-pas) des-pains 

ARTOUS 

ouk ECHETE ? 

Puis, ô lecteur, tu te rappelleras notre séquence (VII-1 à 5) sur les rites de 

purification. Elle est encadrée par : 

VII-2 (ses disciples) 

avec des mains souillées mangent les pains 

koinais chersin esthiousin tous ARTOUS 

VII-5 (tes disciples) 

avec des mains souillées mangent LE PAIN 

koinais chersin esthiousin TON ARTON. 



MAINTENANT, ô lecteur, écoute avec grande attention : 

XIV-22 Et eux mangeant 

kai ESTHIONTON autôn 

LABON ARTON 

EU-LOGESAS EKLASEN. 

Tu as bien entendu : ce n'est pas rigoureusement le verset (VIII-6) et il y a 

deux transformations : 

a) eu-charistesas est devenu eu-logesas = il faut attendre une parcelle 

infime de temps pour entendre 'eu-charistesas' venir sur la coupe 'g: poterion' c. à 

d. cette même coupe 'g: poteriôn' du verset (VII-4) qu'un bain-immersion a 

rituellement rendue pure en méta-morphosant son oméga final = 'ô' pour 

l'amener à la même graphie que le pain : 

pain = arton coupe = poterion 

(XIV-22) (XIV-23) 

Bien entendu, lecteur, tu me réponds qu'un accusatif grec oblige à écrire ainsi 

... simple règle d'harmonie musicale peut-être; mais le compositeur aurait pu 

transgresser en choisissant un autre mot que celui de cette 'poterie'. 

b) au verset (VIII-6), il y a ARTOUS = pluriel de pains. Dans les versets 

qui suivent (VIII-14 à 17), la musique du texte fait entendre une discussion : 

"... oublié les pains ... sinon UN PAIN ! ... 

Nous n'avons pas ARTOUS... ! ... 

... Vous n'avez pas... ARTOUS ?" ..... 

.....qui renvoie aux deux versets (VI-38) et (VIII-5) : 

artous echete (ou :) echete artous. 

Au verset (VIII-17), la négation 'ouk' vient tout régler et elle sépare 

définitivement 

artous (et) echete ! 



Alors, 

à la Cène (XIV-22), Jésus règle tout et prend 

"ARTON = du pain" , 

avec le singulier, montrant ainsi = par la transformation du verset (VIII-6) = qu'il 

suffit d'avoir DU PAIN pour que SON CORPS soit offert (= multiplié)... 

... à tous = 'g: pantes' (XIV-23). 

Ami lecteur, 

Avais-tu, à ce jour, déjà ENTENDU ainsi la musique des mots ? 

Avais-tu VU ainsi le contrepoint, l'harmonie et les développements en marches 

harmoniques ? 

EN MEMOIRE DE ... 

Il n'y a pas le mot 'mémoire' dans le lexique, car il n'apparaît pas dans le texte 

de Saint Marc. 

A la Cène (XIV-22 à 25), il n'y a pas le mot 'mémoire'. Tu te demandes 

pourquoi ? ... Relis tout ce qui vient d'être écrit, et tu comprendras pourquoi IL 

NE PEUT PAS y avoir : 'en mémoire de...'. 



Note 1 : saura reprendre = page : 5 

Le lecteur notera (dans le Lexique) les neuf emplois du verbe marcher. Parmi 

ces neuf, il n'y en a que deux qui soient identiques : en (VII-5) et en (XVI-12), 

là où le verbe grec se manifeste sous la forme "peripatousin". 

Les septs autres emplois sont tous différents : 

peripatei 

periepatei 

peripatôn 

peripatounta 

peripatountas 

peripatountos 

peripatein. 

J'oserai commenter cette succession des formes grecques en énonçant : 

'Comment passer de 'peripatei'... 

dit° par Jésus au-sujet-d'un paralytique, à cause du défi monté par les scribes, 

...à 'peripatein' 

la forme utilisée par ces mêmes scribes lorsqu'ils veulent ... marcher ! 

Ou encore : de 'Peripatei' à 'peripateiN'. 

Note 2 : autre chose = page : 5 

Il est cependant possible de lire, au verset (XVI-12), que ces deux-là 

marchaient (selon la tradition) des juifs de l'époque, donc restaient des fidèles 

de l'Alliance ancienne, puisque Jésus, messager de la nouvelle alliance, venait de 

mourir, rendant caduque (pour eux qui le croyaient mort) cette nouvelle forme 

de l'alliance. 

Note 3 : Deuxième Temple = page : 6 

Celui-là même que mon rabbin et moi-même avons si souvent fréquenté dans 

nos textes. 

Note 4 : MIQVEH = page : 6 

Ce mot hébreu peut être traduit à la fois 

par : 'réservoir/rassemblement' et par : 'espoir'. 



Note 5 : à nouveau pure = page : 7 

Pour éviter que l'eau d'un miqveh devienne impure, il suffisait d'assurer dans le 

bassin la présence continue d'un certain volume d'eau. Par convention, lorsqu'il y 

avait plus de (trente mètres cubes) d'eau dans le bassin, l'eau ne pouvait pas 

devenir impure. 

Pour garantir le niveau de sécurité, il suffisait d'ajouter de l'eau pure = eau de 

pluie, telle elle est donnée par Dieu, eau tombée par gravité et recueillie dans un 

bassin adjacent servant de réserve. 

Les miqva'ot n'étaient donc pas des bacs servant au lavage (qui avait lieu 

ailleurs), mais des bassins rituels dans lesquels on immergeait uniquement ce 

qui, déjà nettoyé auparavant, donc physiquement propre, devait acquérir la 

pureté rituelle. 

Note 6 : pour les pierres = page : 7 

Au sujet de 'la puissance de la pierre', voir le paragraphe qui précède. 

Note 7 : propres ((purs)) = page : 14 

Il faut noter que, dans le rituel, il y a toujours deux actes successifs : d'abord 

nettoyer (= la propreté), puis purifier (= le rite de purification). Le miqveh est 

une piscine de purification dont l'eau reste toujours propre car cette piscine ne 

sert pas à se laver. 

Dans le cas de la mer de Galilée, l'immensité de la mer permet d'admettre 

qu'on s'y lave afin de se nettoyer de la poussière du chemin, puis, ensuite, que le 

bain devienne rite de purification, car l'eau de la mer de Galilée est une eau pure 

puisque donnée par Dieu (= collectée naturellement). 

C'est pour cette raison que, dans cette situation, je puis écrire : 

'propres = purs'. 


(VII-9 et 10) 

Les textes 

Analyse 

Lecture d'un texte 

Saint Irénée 


"HONORE TON PERE ET TA MERE" 

Annexe : Le texte du Décalogue (Exode XX, dans la Septante) 

LES TEXTES 

_______________ 

Exode XX-12 kabed et avi-----kha ve-----et ime-----kha 

Deut V-16 tima ton patera sou kai ten metera sou 

Mc VII-10 tima ton patera sou kai ten metera sou 

Mt XV-4 tima ton patera ... kai ten metera 

Mc X-19 tima ton patera sou kai ten metera 

Lc XVIII-20 tima ton patera sou kai ten metera 

Mt XIX-19 tima ton patera ...... kai ten metera 

LXX-Ex XXI-17 o kakologôn patera autou e metera autou 

(h: Ex XXI-16) 

Mc VII-10 o kakologôn patera e metera 

Mt XV-4 o kakologôn patera e metera 

LXX-Ex XXI-17 teleutesei thanatô 

Mc VII-10 thanatô teleutatô 

Mt XV-4 thanatô teleutatô. 


ANALYSE 


1.- Le commandement "Honore ton père et ta mère" (VII-10) est la copie stricte 

du texte de la Septante, mais lorsque Jésus dit les commandements à un-unique 

qui est accouru-auprès (de lui), il faut lire réellement : "Honore ton père et la 

mère" (X-19). 

Pourquoi y a-t-il, à ce moment précis, la disparition du possessif 'g: sou = ta 

(mère)' ? La question doit être posée... 

2.- La sanction : "Qui insulte° ..." doit être traduite : "Qui insulte° le père ou la 

mère : de-mort qu'il-finisse !". 

Le texte diffère de celui de la Septante mais, ô lecteur, déjà tu en as compris la 

raison. La Septante écrit : patera AUTOU e metera AUTOU, et Saint Marc ne 

peut pas recopier ce texte puisque lui, Saint Marc, il a intronisé le pronom autou 

comme étant Dieu-Incarné. Voir Lectio divina par verset en (I-3). 

Le texte fait consciemment cet 'abandon' de 'autou' et il ne le remplace par 

rien. Pour attirer l'attention du lecteur, il va donc opérer un renversement dans 

les deux mots qui suivent. On a 

Septante = teleutesei thanatO 

Saint Marc = thanatO teleutatO 

La musique des mots provoquera le réveil du lecteur, d'autant que celui-ci sait 

qu'il s'agit d'une citation de l' A.T. 

car l'introduction l'a nettement annoncé : "o kakologôn...". 

Ainsi le texte met deux finales successives avec la lettre 'ô = omega'. Il met la 

même finale "... atO", la même note de musique, le même accent, le même 

accord harmonique sur deux mots successifs, en fin de la citation, rompant ainsi 

la cadence plagale de la Septante : "...tesei ...ato". 

Il y a là plus qu'un hasard. C'est le signe d'un vouloir de l'auteur pour alerter 

son lecteur et lui dire : As-tu remarqué comment le pronom 'autou' a disparu ? 

As-tu médité sur le sens véritable du pronom "sou" ? Cela ne te rappelle-t-il pas 

la séquence (III-31 à 35) : "Sa mère et ses frères" ? 



Il y eut alors un jeu du pronom 'mou' pour encadrer le pronom 'g: autou = LUI' 

et pour LE présenter comme faisant "la volonté de Dieu" (III-35) = voir au 

présent livre le chapitre intitulé : 'Le charpentier, le fils de Marie' pour le verset 

(VI-3) : 

sou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . sou 

. . 

. autois . 

. . 

mou . . . . . . . . . . . . . . . . . . .mou 

. . 

. AUTON . 

. . 

mou . . . . . . . . . . . . . . . . . . .mou 

. . 

. Theou . 

. . 

mou 

Tu y liras l'exégèse qui t'y est offerte, au paragraphe 'La mère de LUI' : "la 

volonté du texte est de faire glisser l'ensemble 'mère + frère' 

depuis le départ sou = de TOI 

V E R S MOU = de MOI 

Or, ceci se passait aux versets (III-32 à 35). Lorsque le texte arrive au verset 

(VII-10), il se souvient. Il a répété le commandement "Honore le père de Toi et 

la mère de Toi", comme cela est écrit dans l' A.T. Aussitôt après, pour la 

sanction, il ne peut pas conserver autou et il supprime tout adjectif possessif. 

Lorsque le texte se trouve face au verset (X-19), le problème se pose une 

nouvelle fois et, se rappelant que le glissement de 'sou' n'a été fait en (III-32) que 

pour la mère et les frères, le texte n'a rien à changer pour le père et il conserve 

l'adjectif possessif : "ton patera SOU". 



Mais, en ce qui concerne la mère, son amour pour elle l'a transcendée par le 

glissement de 'SOU' et le texte est obligé d'en tenir compte s'il veut être dans sa 

cohérence; donc il supprime et écrit simplement : "ten metera ----". 

Pour montrer de façon nette QUI parle en (X-19), le texte se réfère au texte de 

la bible hébraïque (et non pas à la Septante) et il donne la preuve par l'ordre de 

succession des versets : 

Mc ( Bible hébraïque) - 12 - - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - ....... 

Septante (en grec) - 12 - 15 - 13 - 14 - - 16 - 17 - ....... 

Ceci signifie que le texte a parfaitement conscience de ce qu'il fait : il néglige 

le pronom qui, en hébreu, est la finale du mot par 'kha'; c'est donc 

volontairement décidé ainsi et je vois un signe dans la parole de Jésus au sujet 

de cette MERE. 

Pour montrer de façon toujours aussi nette qu'il n'a pas peur de modifier l'ordre 

des choses, l'énoncé du verset (X-19) se termine par le verset 12 de Exode XX. 

Celui-ci vient, en Saint Marc, à la suite des versets 13 à 17. 

LECTURE D'UN TEXTE 

Oui, lecteur ! J'ai entendu ! Tu veux me dire que l'explication ci-dessus 

relève d'une lecture poétique plus que scientifique et qu'il ne peut, tout au plus, y 

avoir là qu'une hypothèse. Ma réponse est double : 

- d'abord : le fonctionnement du texte de Saint Marc est tellement 

minutieux et précis que l'exégèse ainsi faite reste au cœur de cette finesse du 

texte. Le jeu avec le pronom 'autou' a été commencé en (I-3) et il signifie qu'il y 

a plus que le texte d'un prophète. Jésus n'est pas venu accomplir le texte écrit 

par le prophète Isaïe : il est venu le compléter, l'expliciter, lui faire magnifier 

son sens. La révélation de 'autou = Dieu Incarné' arrive par un jeu du singulier 

(= un chemin) VERS un pluriel (= les sentiers de lui) et l'extase du texte est 

provoquée par la lecture très attentive du détail : la mutation de 'Dieu' en ce 

pronom 'autou'. 

L'étude de l'écrit de Saint Marc a fait apparaître des lois de fonctionnement 

allant jusqu'à des règles que le texte s'impose à lui-même et qu'il respecte ((ainsi 

en est-il de : "elles ne dirent° rien"... d'où la disparition du verbe dire° devenu 

inutile, puisque les femmes qui en avaient reçu l'ordre, ne disant° rien, n'utilisent 

pas ce verbe. 



Dieu Messie est donc obligé de 're-crééer' le verbe dont le texte a besoin ... "et 

Jésus dit°" ! Ou encore : la disparition d'un objet que l'on a mis au rebut, ainsi 

pour les "porcs" (V-13 et 16) et pour une "meule d'âne" (IX-42) qui sont projetés 

dans la mer et seront anéantis. 

Il est donc normal de re-garder le glissement de SOU vers MOU, valable pour 

mère et frères, en (III-32) = Voici : ta mère et tes frères dehors te cherchent = g: 

idou e meter sou kai oi adelphoi sou...', ce que l'exégète a entendu : Voici le 

possessif 'sou' pour la mère et les frères : cherche ! ... Et Jésus répond : ide e 

meter mou kai oi adelphoi mou ... = le possessif 'sou', je déclare le faire MIEN 

et il deviendra 'g: mou'. 

- mais aussi : une telle lecture est cohérente avec le titre général du présent 

travail : LECTIO DIVINA. Ce ne doit dont pas être uniquement une lecture 

scientifique, structurale, grammaticale, historique, philosophique... et bien 

d'autres adjectifs encore pourraient venir ici depuis : juive, chrétienne, 

paulinienne... 

La lectio divina est une entrée dans le texte pour le vivre du dedans et 

pour contempler sa cohérence. Elle est à la fois statique et dynamique, mais 

l'immobilité est toujours un simple arrêt dans la marche en avant pour un temps 

de retour (= se-retourner = conversion = répondre) et cette réponse est déjà 

engagement d'aller plus loin sur le chemin. 

Revenant à la disparition du possessif 'sou' après le mot 'g: meter = mère', j'ai 

vu là une délicatesse du texte. 

Auparavant, sou a interrogé le texte : dois-je rester à ma place ? Pour la mère 

et les frères, que chercher ? (cfr : III-32). Le texte a rendu sa réponse et 'sou' a 

été intronisé en 'mou'. Dans la suite du texte, il y a "père et mère". Lorsque 

Jésus dit le Décalogue à celui qui allégorise le peuple d'Israël, il a la pensée de 

sa mère par laquelle il est devenu homme, lui qui est Messie d'Israël et, redisant 

sa Loi qu'il donna jadis à Moïse, par délicatesse, il élude 'sou' laissant un vide : 

X-19 "tima ton patera sou kai ten metera ....." 

Cette pensée du Fils, VERS la mère qui resta "au-dehors" et "se-tenantdebout" 

(III-31) m'a obligé à écrire longuement. Et c'est pourquoi je lis ce 

commandement : 

Honore ton père et L A mère : T A mère 

et, à travers elle, honore toutes les mères du monde ! 


SAINT IRENEE 


Il est bon que tu saches, ami exégète, pour quelle raison j'ai étudié ainsi : 

La lecture de nos Pères présente parfois des rencontres inattendues qui 

sont des provocations et obligent à reprendre, pour les approfondir ou les 

redécouvrir, des textes supposés connus. C'est ainsi que, dans Saint Irénée, j'ai, 

un jour, découvert le texte du Décalogue et j'ai été alerté car j'ai cru y 

reconnaître une citation extraite du livre de Saint Marc, quoique diverses choses 

m'aient semblé ne pas correspondre. Cela m'a obligé à poser par écrit le texte de 

Saint Irénée. En voici l'énoncé en traduction française, avec le texte latin (assez 

sûr), avec parfois la correction du texte arménien retranscrite en latin, là où il y a 

lieu (également très assurée), et avec la restitution grecque (fort douteuse). J'ai 

mis en lettres grasses les mots qui renvoient plus directement vers Saint Marc. 

'C'est ainsi qu'il répliquait à ceux qui accusaient ses disciples de ne pas 

garder la tradition des anciens : 

français Et vous, pourquoi violez-vous le commandement de Dieu 

latin Quare vos frustramini praeceptum Dei 

français à cause de votre tradition ? 

latin propter traditionem vestram ? 

français Car Dieu a dit 

latin Deus enim dixit 

grec O gar Theos eipe 

HONORE LE PERE ET LA MERE 

latin honora patrem et matrem 

arménien honora patrem tuum et matrem 

grec tima ton patera kai ten metera 



QUI INSULTE LE PERE OU LA MERE : 

latin qui maledixerit patri aut matri 

arm. qui maledixerit patri aut matri 

grec o kakologôn patera e metera 

DE-MORT QU' IL - FINISSE ! 

latin morte moriatur 

grec thanatô teleutatô 

Et il leur disait une deuxième fois : 'Vous avez violé la Parole de Dieu à 

cause de votre tradition'. Par là, de la façon la plus nette, le Christ reconnaissait 

pour Père et pour Dieu celui qui a dit dans la Loi : 

HONORE LE PERE ET LA MERE 

latin honora patrem et matrem 

arménien honora patrem et matrem 

grec tima ton patera kai ten metera 

AFIN QU'IL T' ARRIVE DU BIEN 

latin ut tibi bene sit 

arménien ut tibi bene sit 

grec tina eu soi genetai.' 

(Irénée : Contre les hérésies IV-9.3) 

Ainsi le texte (que les présentateurs disent être le plus sûr) serait l'arménien et 

celui-ci écrit : 

HONORE TON PERE ET LA MERE 

... et c'est exactement le texte de Saint Marc au verset (X-19) ! 



Mais cela, je ne l'ai su qu'au moment où je rédigeais la présente étude car, 

initialement, j'avais seulement entrevu le mélange des textes à l'entour de 'sou'. 

Se reportant à 'Jésus dit le Décalogue' (dans le présent tome) et re-gardant les 

textes cités en tête du présent chapitre, le lecteur constatera que c'est aussi, très 

exactement, ce que Saint Luc a écrit dans son verset (XVIII-20), lorsque Jésus 

dit "les commandements" (La zone de texte Mc (VII-10) n'existe pas dans 

l'évangile de Saint Luc). 

Alors le lecteur du texte de Irénée verra comment celui-ci semble se référer 

au texte de Saint Matthieu, mais le document arménien apporte la correction 

qui était obligée pour celui qui a connaissance du texte de Saint Marc. 

Que le lecteur cherche à comprendre ! 

(cfr : Mc XIII-14 ) 

Le lecteur comprendra lorsque, après 

lecture, méditation et prière des tomes 

qui suivent, il aboutira dans le Tome XII 

à la page 49, puis à la note de la page 61 

dans le chapitre consacré à Marcion : 

IRENEE fait constamment référence 

au texte de Saint Matthieu et ceci est en 

cohérence avec ce que j'ai appelé : 

La Stratégie Apostolique. 



ANNEXE : Le texte du DECALOGUE en Exode XX 

(en lettres grasses entre parenthèses) : parties de texte propres à la Septante et 

absentes de la Bible hébraïque. 

La référence des versets est donnée par : 

h : numéro du verset de la bible hébraïque 

g : numéro du verset de la bible en grec (Septante) 

h : 12 Honore ton père et ta mère afin que (bien t'arrive et que) tu sois d'une 

longue vie sur la terre, (la bonne,) que le Seigneur ton Dieu te donnera. 

g : 12 TIMA TON PATERA SOU KAI TEN METERA SOU ina eu soi 

genetai kai ina makrochronios gene epi tes ges 'tes agathes' es Kurios o Theos 

sou didôsi soi 

Mc = tima ton patera sou...) 

h : 15 (Tu ne feras point de vol) 

g : 13 ou klepseis (Mc = me klepses) 

h : 13 Tu n'assassineras point 

g : 14 ou phoneuseis (Mc = me phoneuses) 

h : 14 Tu ne commettras pas d'adultère 

g : 15 ou moicheuseis (Mc = me moicheuses) 

h : 15 Tu ne feras point de vol 

h : 16 Tu ne porteras point de faux-témoignage 

contre ton prochain faussement (Mc = me pseudomartureses) 

g : 16 ou pseudomartureseis 

kata tou plesion sou marturian pseude 

-------------> 



h : 17 Tu ne convoiteras point ... 

g : 17 ouk epithumeseis ... (Mc = me apostereses) 

hébreu : 17 grec : 17 

... la maison de ton prochain .................... 

... la femme de ton prochain ten gunaika ton plesion sou 

.................... ten oikian tou plesion sou 

(ni le champ de lui) oute ton agron autou 

ni le serviteur de lui oute ton paida autou 

ni la servante de lui oute ten paidisken autou 

ni le boeuf de lui oute tou boos autou 

(ni l'attelage de lui) oute tou upozugiou autou 

(ni tout le troupeau de lui) oute pantos ktenous autou 

ni l'âne de lui .................... 

ni les choses qui sont à ton prochain oute osa tô plesion sou esti. 


(VII-21 et 22) 

Douze mots 

Vingt-deux mots 

La jalousie 

L'absent 

DOUZE MOTS 


LES REFLEXIONS LES PIRES 

_______________ 

Au verset (VII-2), le récit ose présenter : "... souillé... c. à d. non-lavé"; puis 

tout se dégrade peu à peu comme si le texte voulait créer un décor de 

malédictions : 

"... mains souillées (VII-5)... leur cœur éloigné (loin) de moi (VII-6) 

vous repoussez bien le commandement de Dieu (VII-9) 

insulte° (son) père (VII-10)... annulant la Parole de Dieu (VII-13) 

souiller (VII-15)... souillent l'homme (VII-15) 

vous-êtes sans-avoir-compris (VII-18) 

souiller (VII-18)... souille l'homme (VII-20) 

hors du cœur des hommes (VII-21) ...". 

Il est alors nécessaire de situer et de définir avec précision les souillures des 

hommes. Jésus présente douze mots dont six apportent le pluriel et six le 

singulier. 



Voici la liste. : (pour chaque mot, j'ai noté les références du mot grec) 

inconduites porneiai Unique en Mc 

vols klopai + Mt (XV-19) 

meurtres phonoi + (XV-7) = Bar-Abbas 

adultères moicheiai Unique en Mc 

cupidités pleoneiai Unique en Mc 

méchancetés poneriai Unique en Mc 

ruse dolos + (XIV-1) = grands-prêtres 

impudence aselgeia Unique en Mc 

(oeil) méchant poneros + (VII-23) ces choses 

blasphème blasphemia + (deux emplois en Mc) 

vénalité uperephania Unique en Mc 

infamie aphrosune + (II Corinthiens XI-1-17-21) 

Pour le blasphème : 

+ (III-28) = sera effacé 

+ (XIV-64) = le Grand Prêtre. 

Il est visible que ces douze mots sont d'un usage très (réservé)(1) dans le texte 

puisque neuf d'entre eux ne sont utilisés que pour cette liste de douze mots. Les 

trois autres mots, lorsqu'ils reviennent dans la suite du texte, ont les emplois 

suivants : 

a) meurtres 

(XV-7) "un meurtre" par Bar-Abbas 

b) ruse 

(XIV-1) "par ruse" les grands-prêtres et les scribes... 

c) blasphème 

(XIV-64) "le blasphème" par le Grand Prêtre. 

De tous ces mots (et de leurs frères de même racine grecque), le plus utilisé est 

le 'blasphème'. Le verbe blasphémer a été introduit dans le texte par la première 

parole entendue de la bouche des scribes qui, parlant de Jésus, disent : "Il 

blasphème !" (II-7) (affaire du paralytique par le toit). Le dernier emploi de la 

racine grecque (toujours le verbe 'blasphémer') viendra lorsque la foule des juifs 

anonymes "ceux qui passaient" blasphèment contre Jésus crucifié (XV-29) ... et 

ce sera le septième emploi de cette racine comme si, par serment, tous 

ensemble, les juifs s'étaient engagés devant l'histoire à blasphémer leur Messie 

quand il viendrait. 


VINGT-DEUX MOTS 


Tu sais, ô lecteur, combien je semble 'aimer' jouer avec les chiffres. Dans la 

réalité, je te fais constater lorsque je vois des 'anomalies'. Or, étudiant le livre 

de la Didachè (= Doctrine des Douze Apôtres, que certains datent d’environ le 

dernier tiers du premier siècle, mais je reviendrai plus loin sur cette question), 

j'ai trouvé semblable liste des diverses choses qui souillent l'homme : 

'Voici maintenant la voie de la mort. Tout d'abord, elle est mauvaise et pleine 

de malédiction : 

meurtres phonoi ) 

adultères moicheiai ) 

convoitises epithumiai ) p 

inconduites porneiai ) l 

vols klopai ) u 

actes d'idolâtrie eidololatriai ) r = 11 

actes de magie mageiai ) i 

actes de sorcellerie pharmakiai ) e 

rapines arpagai ) l 

faux témoignages pseudomarturiai ) 

hypocrisies upochrisein ) 

duplicité diplokardia ) 

ruse dolos ) s 

vénalité uperephania ) i 

méchanceté kakia ) n 

arrogance authadeia ) g 

cupidité pleonexia ) u = 11 

discours obscène aischrologia ) l 

jalousie zelotupia ) i 

insolence thrasutes ) e 

fierté upsos ) r 

vantardise alazoneia ) 

(Didachè V-1) 

Lecteur ! Tu feras toi-même le constat : l'auteur de la Didachè s'est arrangé 

pour trouver deux groupes de onze mots. 


LA JALOUSIE 


Au sujet de "ces-choses-là méchantes", il y a, dans le texte de Mc, un 'jeu' 

remarquable : en douze mots, chacun sait quelles sont "les réflexions les pires". 

A Jérusalem, au verset (XV-9), Pilate parle à la foule des juifs. Doit-il libérer 

Jésus et châtier Bar-Abbas, ou l'inverse ? Il leur pose la question : "Voulez-vous 

que je vous délie le roi des juifs ?". Le texte va expliquer la raison de ce dire, car 

une telle formulation ne peut avoir d'autre aboutissement que d'amener la foule à 

crier la condamnation du 'roi des juifs'. 

En effet, ainsi présentée, la question de Pilate offre à la foule la possibilité de 

condamner un "roi", ce qui démagogiquement est reconnaître la puissance et la 

liberté de décision du peuple des juifs. Le texte fera comprendre deux versets 

plus loin que cette liberté n'est pas aussi réelle puisque "les grands-prêtres 

incitèrent la foule afin qu'il leur délie plutôt Bar-Abbas". Mais auparavant, le 

texte commente et explique la parole de Pilate : "car il (= Pilate) connaissait que 

les grands-prêtres l'avaient-livré en-raison-de JALOUSIE" (XV-10). 

Ainsi Pilate, qui n'est pas juif, a suggéré au texte d'employer un mot terrible... 

différent des douze mots pour les desseins pires. 

Qu'est-ce que la jalousie ? 

Le texte ne répondra jamais à cette question, car le mot 'g: phtonos = 

jalousie' n'existe qu'en cet endroit unique dans tout le livre de Saint Marc. 

Considérant la liste des douze mots, je puis seulement dire : la 'jalousie' ne 

concerne pas des raisons de meurtre, ni de cupidité, ni d'un blasphème, ni la 

ruse... ni même la déraison. 

Alors, pour quel motif les grands-prêtres ont-ils livré Jésus ? 

L ' ABSENT 

Lecteur, tu iras au passage similaire en Saint Matthieu (Mt XV-19) et tu y 

constateras que le mot 'pseudomarturiai' s'y trouve. ... Pourquoi ? ... 

Et pourquoi ce même mot, absent de la liste donnée par Saint Marc 

(Mc VII-21 et 22), apparaît-il dans la liste de la Didachè ? 



Note 1 : (réservé) = page : 32 

Revenant (ultérieurement) sur ce texte, je m'aperçois que je n'y ai point 

remarqué (à l'époque où je l'écrivis) une des lois fondamentales du texte : Jésus 

parle et énonce la liste des douze mots pour "ces-choses-là méchantes...(qui)... 

souillent l'homme". 

Dieu (= le Messie = Jésus) dit la LOI morale et les douze noms deviennent 

'réservés' : ils ne seront plus utilisés par le texte, puisque leur 'usage' est 

interdit... sauf pour : 

Bar-Abbas avec les émeutiers ...?... ...?... 

les grands-prêtres et les scribes pluriel anonymat 

le Grand Prêtre singulier identité. 

Le lecteur prêtera attention à "..?.." et il constatera l'action incohérente de ces 

(hommes), car cette première ligne devrait comporter : singulier / anonymat ! 

* * * * 


(VII-24 à 30) 

Lecture du texte 

La syrophénicienne et la cananéenne 

Etant - venue 

LECTURE DU TEXTE 


La SYROPHENICIENNE 

_______________ 

24 "Or, se-levant de-là, il s'éloigna-vers (= eis) les régions de Tyr." 

Le lexique, pour l'emploi de 'se-levant', renvoie VERS le verset (I-35), alors 

que Jésus "se-levant, ... s'éloigna-vers (= eis) un lieu désert". Le lecteur se 

rappellera que le texte utilise, au sujet de 'g: pneuma a-kathartos = esprit-impur', 

une structure allant du singulier vers le pluriel : 

un esprit-impur I-23 et 26 V-2 et 8 

des esprits-impurs I-27 V-13 

Ici, le singulier gît dans un lieu désert (I-35) alors que le pluriel est dans "les 

régions de Tyr", comme si le lieu désert était la localisation du Satan (I-13) et si 

Tyr devenait, par une sorte de pluriel de majesté, la capitale d'un royaume de 

païens ... d'où le pluriel avec "les régions". 

Cette incursion de Jésus dans le monde païen durera seulement jusqu'au verset 

(VII-30) puisque, aussitôt après, il y aura : "Et... sortant hors des régions de Tyr 

..." (VII-31) (avec le respect du pluriel). 

"Et, étant entré vers une maison..." 

C'est une habitation, là où habite un homme (anthropos), sans présence divine. 

Cette 'maison = g: oikia' deviendra, à la fin de la séquence, la 'maison° = g: 

oikos' avec la Présence de Dieu, témoignage du miracle de la petite-enfant 

guérie "jetée sur le lit". 



"... il voulait que personne connaisse..." 

Voici un verbe : 'connaître = g: ginoskô' recevant une interdiction d'emploi. 

Selon les us du texte, il doit donc disparaître du récit. Il reviendra, selon les 

coutumes, grâce à Jésus. Ce sera au sujet des pains : "Et, le connaissant, il (= 

Jésus) leur dit..." (VIII-17). 

"Et il ne put rester-caché." 

Ici encore, il est une habitude du texte. Le verbe 'g: lanthanô = rester-caché' 

ne peut pas se manifester plusieurs fois, sinon son apparition deviendrait comme 

une contradiction de ce qu'il porte en lui. Il n'est donc utilisé, en Saint Marc, que 

à cette unique occasion. 

Le Lexique (voir : cacher) montre qu'il en est de même pour kruptos, apokruptos 

et musterion. Peut-être une telle réflexion prêtera-t-elle à sourire ? Oui, 

pour un sourire de Dieu.! 

25 "Mais aussitôt ayant-entendu (parler) à son sujet..." 

Il y a un rapprochement à effectuer VERS la femme au sang : 

VII-25 akousasa gune peri ...autou... elthousa 

V-27 akousasa peri ...tou Iesou elthousa 

Un écart est réalisé par la transformation de 'tou Iesou' en 'autou' et mon 

lecteur connaît la puissance de ce pronom personnel, apparu en (I-3) pour 

déloger 'Theos' de la citation d'Isaïe et pour prendre le sens de 'Kurios-Incarné'. 

La lecture théologique de ces deux passages doit prendre en charge le fait que 

la femme au sang a entendu parler de Jésus, mais que la syrophénicienne a ouï 

divers bruits sur lui, c. à d. sur cet homme dont (on dit ?) des merveilles et que 

(peut-être ?) il serait comme un (mage, guérisseur, dieu ancien descendu de 

l'Olympe ?). 

Lorsqu'une femme entend (un tel bruit), par réflexe elle va voir et, ici, les deux 

textes ont : "elthousa = étant-venue" (du verbe erchomai). Le réflexe est le 

même pour l'une et l'autre femmes, pourtant il y a un écart. La séquence de la 

femme au sang se passe en un lieu qui est un pays juif, puisque tout commence 

par : "Et, comme Jésus avait-fait-la-traversée de-nouveau vers l'autre-rive" (V- 

21), ceci à partir du "pays des géraséniens" (V-1) qui, comme "la Décapole" (V- 

20) est terre étrangère. 



La femme au sang est une juive en pays juif, car elle aura le réflexe de 

'toucher' les vêtements de Jésus, faisant ainsi référence à l' A.T. La 

syrophénicienne, quant à elle, est grecque donc païenne, habitant Tyr, un pays 

païen. L'une et l'autre femmes ont la même réaction : "étant-venues"; l'une est 

l'autre viennent à cause du pronom 'autou' car, aussitôt, la femme au sang dit : 

"Si je touche au moins les vêtements de lui = tôn imatiôn autou" (V-28). 

QUI est donc 'autou' ? Pour la juive, peut-être est-il un peu plus que pour la 

syrophénicienne. De celle-ci, nous n'entrevoyons, dans sa pensée, que 'autou' 

seul, alors que la juive sait que, en cet homme, il y a 'autou' avec, en plus, le 

nom : Jésus. 

Je vois ainsi que, pour la juive, la parenté de Jésus prend de l'importance, 

puisque la femme va faire un geste rituel en touchant "du moins la frange de son 

vêtement" (cfr : VI-56). En d'autres termes, cela signifie que le fait, pour la 

juive, de connaître Son nom : 'Jésus' donne une certaine importance à son 

appartenance au peuple d'Israël. Je pense que l'auteur a écrit ainsi car Jésus se 

rattache, par sa famille, à l'histoire d'Israël. Plus tard, à cause de Bar-Timée, 

nous le saurons 'Fils de David'. L'analyse du texte en (V-27 et 28) permet de 

poser l'hypothèse que, pour la femme au sang, Jésus est déjà connu comme étant 

descendant de David. 

"... une femme, dont la fillette avait un esprit-impur..." 

1.- Il faut revenir à la succession des mots dans le texte grec : 

ayant-entendu une-femme au-sujet-de lui 

avait la fillette d'elle un-esprit impur 

Dès que la femme entend que c'est 'autou = LUI', elle pense à sa fillette 

malade. L'esprit-impur (dans la fillette) fait venir la femme (= est cause de la 

venue de la femme). La motivation de la venue de la femme est la maladie de 

l'enfant. 

Il y a eu une démarche similaire pour la femme au sang, car deux mots grecs 

se touchent : 

vêtements de-lui je-serai-sauvée... 

autou sôthesomai. 



2.- Le lexique signale que le mot 'fillette = g: thugatrion' est uniquement dans le 

texte en (V-23) pour la fille de Jaïre et ici en (VII-25) pour la syrophénicienne. 

Il faut également prendre acte de l'emploi de 'g: thugater = fille', d'abord en 

(V-34 et 35), puis en (VII-26 et 29) et uniquement en ces versets. 

Il semble que l'on puisse voir, dans toutes les remarques ci-dessus, s'établir 

une relation entre : 

d'une part la femme au sang = ancienne alliance ) 

) = Israël 

la fille de Jaïre = nouvelle alliance ) 

d'autre part la syrophénicienne = les païens. 

"... étant venue, tomba-devant (lui) à ses pieds." 

Cette phrase vient aussitôt renforcer la remarque ci-dessus, car on a : 

V-22 Iaïros idôn auton piptei pros tous podas autou 

voyant LUI tombe devant les pieds de LUI 

V-33 la femme pros - epesen autô 

tombe - devant LUI 

VII-25 la grecque pros - epesen pros tous podas autou 

tombe - devant devant les pieds de LUI 

Le texte veut que le lecteur prenne en compte les trois citations ensemble. Je 

note que Jaïre, juif éminent puisque chef de synagogue, emploie 'autou' comme 

la grecque. Celle-ci est gratifiée, par l'auteur du texte, d'un pléonasme : 

p r o s . . . / p r o s = devant / devant, 

ce qui est la seule façon pour, en si peu de mots, obliger au double renvoi 

simultané vers Jaïre et vers la femme. 



26 "Or la femme était grecque, syrophénicienne de race. Et elle le 

questionnait afin qu'il chasse le démon hors de sa fille." 

Le lexique présente (au mot 'jeter') l'analyse de 'grecque'. Du verbe 

'questionner' je dirai peu de choses. Il n'a que trois emplois dans tout le livre et 

il semble totalement neutre, ne portant en lui aucune arrière pensée. C'est la 

question à l'état pur donc, pour cette païenne, la disponibilité de croire ou de ne 

pas croire. 

Sur 'chasser le démon', il y a lieu de rappeler que, depuis le début du récit, 

chaque fois que le mot 'g: daimonion = démon' est venu, c'est pour se voir 

accoler le verbe 'chasser'. La femme grecque a peut-être su quelque chose à ce 

sujet et on peut supposer qu'elle a eu connaissance du fait qu'un certain nombre 

de gens, un peu partout, avaient le pouvoir de chasser les démons. 

Nous, lecteur, nous savons que Jésus avait appelé-auprès (de lui) douze 

apôtres afin qu'ils aient "autorité (de) chasser les démons" (III-15). Le compterendu 

de mission porte : 

"Et ils chassaient de nombreux démons." (VI-13) 

"Ayant entendu (parler) à son sujet" (VII-25), la syrophénicienne questionne, 

c. à d. se renseigne s'il lui serait possible de "chasser le démon" de sa fille. 

27 "Et il lui disait : 

'Laisse d'abord les enfants se rassasier car il n'est pas beau (de) prendre 

le pain des enfants et (de le) jeter aux petits-chiens'." 

La voix de Jésus se fait entendre; ce n'est donc plus l'auteur du texte qui nous 

donne ses impressions de la scène. Jésus donne un conseil à la femme : 

"Laisse..." et ce verbe, tout le monde peut facilement le comprendre, puisque 

voilà longtemps qu'il est en utilisation. 

Simon et André ont laissé leurs filets; Jacques et Jean ont laissé leur père. 

Après la parole personnalisée envers la femme, vient une parole de Sagesse 

introduite par : "il n'est pas beau...". Elle est dite dans un style simple 

relativement à un acte de tous les jours; prendre le pain des enfants, le donner 

aux petits-chiens. On sent que quelqu'un puisse avoir plaisir à s'amuser avec les 

petits-chiens; mais pourquoi délaisserait-il les enfants ? D'où : il n'est pas beau. 

28 "Celle°-ci répondit et lui dit : Seigneur ..." 

La femme a entendu. Ce qui vient de lui être dit relève d'un langage inhabituel; 

d'où : Seigneur ! 



"... aussi les petits-chiens, dessous la table, mangent des miettes des 

petits-enfants'." 

La femme se met au niveau de la parole entendue et elle apporte son 

commentaire : elle corrige le mot 'enfant' et le précise en utilisant un synonyme 

rendu, pour le distinguer dans la traduction, par 'petits-enfants'. 

Elle ramène aussi le pain, au même niveau en l'appelant : miettes. Elle annule 

l'indifférence ou le mépris pouvant résider dans 'jeter' en intercalant une table. 

Elle dit ce qu'elle voit et comment elle le vit. Son interprétation d'un acte 

domestique habituel devient parole de sagesse et la phrase est construite d'une 

façon très neutre. 

La réponse de la femme est intemporelle : de tous les temps et pour tous les 

siècles-à-venir, il est vrai que les petits-chiens sont sous la table et mangent ce 

qui tombe ... même si c'est du pain. 

Lecteur ! Voici trop longtemps que nous rêvons avec ces chiens, ce pain en 

miettes et les petits-enfants. Revenons au récit. 

Voici une femme, païenne et étrangère, avec sa fille malade. Elle entend parler 

d'un guérisseur entré dans une maison et elle va le rencontrer pour lui demander 

de guérir sa fille. Lui répond par une histoire de jeunes-chiens. Que devrait-elle 

répondre ? Un jour que, ensemble, nous discutions du texte de Saint Marc, mais 

pour un autre chapitre, il me "questionnait" sur l'emploi du pronom personnel 

"JE", à la première personne. Il a posé : 'ego eimi = JE suis', puis subitement il 

m'a demandé comment la syrophénicienne répondit. Elle n'a pas dit 'JE', sinon 

elle aurait situé son moi avant toute autre chose, or la femme était venue à cause 

de sa fillette. En ne disant pas 'JE', la femme montre la totale cohérence de ses 

sentiments (= sa pensée de païenne). Parlant une parole de sagesse, elle oblige 

'lui = autou' à guérir sa fille. La femme au sang, en touchant les vêtements de 

lui, avait obligé au geste-de-puissance : 

"Celui°-ci lui dit° : 'Fille, ta foi t'a sauvée. pars...!'." (V-34). 

La syrophénicienne, en ne disant pas 'JE', a obligé au geste-de-puissance. "Et il 

lui dit° : 

'En-raison-de cette parole-ci : pars...!'." (VII-29). 

Comme il est beau qu'une telle païenne, par sa seule parole, puisse chasser le 

démon ! Chasser ? Que non pas ! Le texte sait faire la différence entre païens et 

juifs. Jusqu'à ce jour, entre juifs, le démon se faisait 'chasser'. Le texte dira 

bientôt, par la voix de Jean : "Maître, nous-avons-vu quelqu'un chasser des 

démons par Ton NOM..." (IX-38), comme s'il s'agissait d'une chasse réservée au 

peuple d'Israël. 



Ici, avec la femme grecque, syrophénicienne de race, habitante des régions de 

Tyr, le démon subit une autre forme de défaite, car la parole d'une femme 

païenne suffit pour qu'il décide de SORTIR : 

- Jésus dit° à la femme : "En-raison-de cette parole-ci, pars ! Le démon est sorti 

hors de ta fille" (VII-29). 

- Le rédacteur du récit s'incline et supprime le verbe chasser qu'il avait écrit au 

début alors que la femme "questionnait" Jésus afin qu'il chasse(1) "le démon 

hors de sa fille" (VII-26). En finale de séquence, l'auteur du texte s'incline et 

pousse l'humilité jusqu'à faire en sorte que le dernier mot soit le verbe : 

'sortir = g: erchomai' : 

3O "Et, s'étant éloignée-VERS sa maison° (= eis ton oikon autes), elle y 

trouva la petite-enfant jetée sur le lit et le démon... SORTI(2)." 

LA SYROPHENICIENNE ET LA CANANENNE 

Ils m'ont dit de comparer ce qui, selon eux, est le même événement raconté 

par Mc et par Mt (absent de Lc et de Jn). J'ai donc rassemblé les données. 

Voici le texte de Saint Matthieu, dans une traduction transposant chaque mot 

grec en un mot français dont le sens doit être pris comme conventionnel c. à d. / 

à ce point de l'analyse / sans vouloir en tirer autre chose qu'un sens relativement 

imprécis. 

(Les mots en lettres grasses se retrouvent dans le texte de Saint Marc.) 

-------------> 



TEXTE de Saint Matthieu (chapitre XV) : 

21 Kai exelthôn EKEITHEN o Iesous 

et de-là sortant, Jésus 

anechôresen EIS TA mere TUROU kai Sidônos 

se-retira vers les territoires de-Tyr et de-Sidon 

22 Kai idou GUNE kananaia 

et voici une-femme cananéenne 

apo tôn oriôn ekeinôn ex-ELTHOUSA ekrazen legousa 

de les régions de-là sortant criait en-disant : 

'Eleison me ! Kurie uios David ! 

'Prends-pitié de-moi ! Seigneur fils (de) David ! 

E thugater mou kakôs daimonizetai' 

La fille de-moi malement est-démoniaque'. 

23 O de ouk apekrithe aute logon 

Or celui-ci ne répondit pas à-elle une-parole 

Kai proselthontes oi mathetai autou 

et venant-auprès (de lui) les disciples de-lui 

erôtoun auton legontes 

interrogeaient lui en-disant : 

'apoluson auten oti krazei opisthen emôn ' 

'délie elle car elle-crie par-derrière nous ' 



24 O de apokritheis eipen Ouk apestalen ei me 

Or celui-ci répondant dit Non a-été-envoyé si(non) moi 

eis ta probata ta apolôlota oicou Israël 

vers les brebis les perdues de-maison Israël 

25 E de ELTHOUSA PROSEkunei autô legousa 

Mais celle-ci venant se-prosternait-devant lui en-disant 

'Kurie ! Boethei moi ! ' = 'Seigneur ! Secours-moi !' 

26 O de apokritheis eipen 'OUK ESTIN KALON 

Or celui-ci répondant dit '(il) n'est pas beau 

LABEIN TON ARTON TON TECNON 

de-prendre le pain des enfants 

KAI BALEIN TOIS KUNARIOIS ' 

et de-jeter aux petits-chiens. ' 

27 E DE eipen 'Nai KURIE ! 

Mais celle-ci dit 'Oui Seigneur ! 

KAI gar TA KUNARIA esthiei APO TÔN PSICHION 

et car les petits-chiens mangent des miettes 

tôn piptonton apo TES TRAPEZES tôn Kurion autôn' 

les tombantes de la table des seigneurs d'eux.' 

28 Tote apokritheis o Iesous EIPEN AUTE ô gunai megale sou 

Alors répondant Jésus dit à elle : ô femme grande à toi 

E pistis ! Genetheto soi ôs theleis ! 

la foi ! Qu'il-arrive à-toi comme tu-veux !' 

Et fut la fille d'elle dès l'heure rétablie. 


LES ECARTS 


en Saint Matthieu en Saint Marc 

22 cananéenne 26 grecque 

22 criait en disant 26 le questionnait 

(absent) 25 tomba devant à ses pieds 

22 "Eleison..fils de David !" (absent) 

22 la fille (thugater) 25 la fillette (thugatrion) 

22 est-démoniaque 25 a un esprit-impur 

26 le démon 

22 "Prends-pitié de moi !" (absent) 

(absent) 26 questionnait afin qu'IL chasse... 

23 (Jésus ne lui répond pas) 27 (Jésus) lui disait 

23 (intervention des disciples) (absent) 

24 Jésus dit : "Brebis d'Israël" (absent) 

25 elle se prosterne : "Seigneur !" (absent) 

26 Jésus : "Il n'est pas beau... 27 (mêmes paroles, mais le verbe) 

('balein' est en finale) 

27 elle dit : "oui ! (g: nai)" (absent) 

27 des miettes tombant... 28 des miettes 

de la table des seigneurs d'eux des petits-enfants 

28 "Grande est ta foi..." 29 "En raison de cette parole..." 

28 "... qu'il arrive..." 29 "... Pars ! ..." 

28 "qu'il arrive à toi 29 "Le démon est sorti... 

28 (la fille est) rétablie 30 (la fille est) jetée... 

NOTULES 

1.- Cananéenne : 

L'histoire dit = ancien peuple de Canaan, donc possibilité que la femme soit 

païenne, ou de rite juif. 

Ceci pourrait expliquer (si elle est juive de rite) : "Eleison ! Fils de David ! ... 

Prends-pitié de moi !". 

2.- Prends-pitié de moi : 

La maladie de la fille pourrait très bien être due au péché de la mère ? 



3.- Les disciples : 

obligés d'être témoins, ils entendent Jésus parler des brebis d'Israël et voient la 

femme (de rite juif ?)(3) aussitôt se prosterner en disant : "Seigneur !". 

4.- Canaan : 

C'est l'histoire d'un long marchandage(4) entre Jésus et la cananéenne, celleci 

étant femme issue d'un peuple de commerçants tel qu'il en existe, notamment, 

dans les grands ports comme Tyr et Sidon, en bordure de la Méditerranée, 

ouverts au commerce maritime international. 

5.- Le marchandage : 

elle (Jésus dit :) 

criait : Eleison me ! 

Seigneur ! 

Fils de David ! (il ne répondit rien) 

(les disciples : Renvoie-la !) "Je suis envoyé pour Israël" 

(Israël ?) : elle se prosterne 

Seigneur ! 

Au secours de moi ! 

"Il n'est pas beau" (parole de Sagesse) 

Oui ! Seigneur ! (+ parole de Sagesse) 

"Ta foi est grande !" 

- - - - - - - "Qu'il arrive CE QUE TU veux" 

(sa fille est) rétablie. 

6.- Mot grec 'jeter' : 

En Mt, il est là pour raison de poésie, car il est 'le mot inversé' du verbe 

'prendre = g: labein', venu juste auparavant. C'est pourquoi 'balein' occupe une 

place spéciale dans une phrase qui est comme la mélodie du texte : 

L A B E I N ton arton tôn tecnôn 

B A L E I N tois cunariois. 



En Mc, voir l'analyse de ballô au mot jeter (Lexique) : 

- avec le sens grec jeter aux chiens 

- avec le sens hébreu offrir à Dieu. 

Donc, en Mc, 'ballô' est la conclusion du texte et apporte (= offre) le 

témoignage de l'évolution spirituelle de la femme. 

7.- petits-enfants : 

En Mc, la femme conserve 'les petits-chiens' venant de la parole de Jésus, et 

elle ramène les enfants au niveau des petits-enfants. 

En Mt, mouvement contraire, car la femme élève les enfants au rang de 

'seigneurs'. 

Q U I a guéri ? 

En Mt, Jésus délègue à la femme le pouvoir de guérir sa fille : "Qu'il arrive à 

toi comme tu veux !". Le lecteur osera aussitôt supposer que si la femme avait 

voulu... aurait-elle pu exprimer un vœu autre ? ... vouloir la richesse, le pouvoir, 

la gloire ou souhaiter quelque autre satisfaction plus personnelle ? 

Question aberrante ? La femme a "une grande foi". L'explicitation de cette 

parole vient par ce que dit Jésus : lorsqu'une cananéenne (païenne ? juive ? 

certes : une commerçante connaissant les usages de tout marchandage) a la foi, 

on peut lui faire confiance : elle respectera sa parole. Ainsi font les vrais 

commerçants entre eux). Jésus a vu qu'elle avait la foi : il lui transmet un 

pouvoir et elle guérit sa fille. 

A moins que : la femme, de rite juif, pleure sur son propre péché dont la 

conséquence est la maladie de sa fille. Etant fille de l'alliance, elle joue du 

contrat et marchande avec Jésus. Celui-ci voit et dit la foi de la femme. Cette foi 

reconnue abolit le péché de la femme et guérit sa fille. 

Ou encore... Mais, je deviens rabbin en discutant ainsi ! Et voici que l'idée me 

saisit : (Saint) Matthieu était-il 'juif' avant tout, par son texte ? A-t-il écrit pour 

que l'on chante comme un psaume ? (les versets 26 et 27 donnent une 

impression de phrase orchestrée avec les '...on' des violons et les '...riois ...peze' 

des anches). 

En Mc, je me suis expliqué au chapitre précédent : le démon obéit à Dieu 

seul ! 


MAIS ALORS...? 


Mais alors, en Mt, si une étrangère, plus ou moins juive ou païenne, amène par 

un discours à la guérison de sa fille, et si elle a totalement entendu "g: genetheto 

soi ôs theleis = qu'il t'arrive ce que tu veux !", quel est donc cet homme à la 

bonne parole qui ose constater pareil fait ? Un devin ? Un mage ? Un prophète 

plus grand que d'autres prophètes, un prophète d'Israël ? 

POUR CONCLURE : 

Ils m'avaient dit de comparer... et j'ai étudié l'un et l'autre textes, posant côte à 

côte, comparant, situant l'un par rapport à l'autre. J'ai été saisi par les écarts très 

importants et je ne puis admettre qu'il s'agisse de deux récits de la même 

particularité historique de la vie de Jésus. 

S'agit-il alors de deux faits différents ? J'ai repris les deux textes grecs et j'ai 

noté les mots communs à Mt et à Mc. (Reprendre le texte de Saint Matthieu tel 

que présenté ci-dessus : les mots se retrouvant dans le texte de Mc sont écrits en 

lettres grasses). Voici le résultat : 

Référence du verset : 

en Mt : en Mc : 

21 24 ekeithen = de-là 

21 24 EIS TA... Turou = vers les (régions) de Tyr 

22 25 gune = femme 

22 25 (ex)elthousa (Mt = sortant 

(Mc = étant-venue 

25 25 elthousa pros- = étant-venue (tomba) devant... 

26 27 ouk estin kalon labein ton arton tôn teknôn 

(il) n'est pas beau prendre le pain des enfants 

Mt = kai balein tois kunariois 

Mc = kai tois kunariois balein 

et de le jeter aux petits-chiens. 



27 = nai Kurie kai gar ta kunaria esthiei apo tôn psichion 

tôn piptonton apo tes trapezes tôn kurion autôn. 

28 = kai ta kunaria upokatô tes trapezes esthiousin 

apo tôn psichion tôn paidion. 

28 29 eipen aute = (Jésus) lui dit... 

Il apparaît immédiatement que le seul rapprochement valable se fait à cause 

des versets Mt = 26 avec Mc = 27, c. à d. par la parole inattendue de Jésus sur le 

pain jeté aux chiens. 

Déjà, dans la réponse de la femme (Mt = 27 / Mc = 28) les mots communs sont 

à peu près des obligations de toute réponse : 

Kurie en Mt, il vient de 22 et de 25 

en Mc, il est nouveau mais logique à cause de la parole 

de Sagesse dite par Jésus. 

ta kunaria vient des mots utilisés par Jésus 

tes trapezes la table Ce sont les seuls mots 

apo tôn psichiôn des miettes communs nouveaux ! 

Ces mots de 'table' et 'miettes' relèvent des données de la vie domestique. Ils 

sont très présents à l'esprit de toute femme, car c'est elle qui est chargée de 

balayer quotidiennement les miettes de pain tombées sous les tables, pendant le 

repas. Il est relativement facile de ramasser la poussière sur un sol nu; mais, sous 

les tables, il y a toujours quelque difficulté. Lorsqu'on a un petit-chien, bien des 

miettes disparaissent toutes seules grâce à lui. Celui qui balaye sa cuisine et a un 

compagnon chien peut attester que l'idée est de tous les temps et de tous les 

lieux. 

L'exégète reprend alors les deux textes et arrive à cette conclusion que la 

relation 'synoptique' tient à deux mots qui sont dans le quotidien, et fort 

communs. 

En face de ces miettes sous la table, il y a beaucoup de différences importantes 

et qui, elles, ont une implication théologique. D'où l'hypothèse : peut-on 

admettre que Jésus ait, au cours de ses divers voyages, et peut-être pendant le 

périple dans les régions de Tyr et de Sidon et de la Décapole (cfr : Mc VII-31), 

prononcé diverses paroles de Sagesse et notamment répété plusieurs fois à 

diverses personnes sa parole sur le pain jeté aux petits-chiens ? 



S'il l'a fait, il est logique qu'il y ait plusieurs sortes de réponses de la part de 

ses interlocutrices. Nous avons deux rapports(5) différents de ce qui s'est passé, 

un jour, avec une cananéenne, une autre fois avec une syrophénicienne. 

(Le lecteur, intéressé par la question 'synoptique' retournera auprès du verset 

(III-12) dans l'analyse au présent tome, ci-dessus. Puis il ira au livre sur Les 

évangiles synoptiques et alors il comprendra, en entendant le cri de la femme : 

"Seigneur !" (Mt XV-25), puis en lisant l'évocation aux "tables des seigneurs 

d'eux" (Mt XV-27), à qui s'adresse, en réalité, le récit de Saint Matthieu.) 

" ETANT - VENUE " 

1.- La loi fondamentale du texte de Saint Marc spécifie combien chaque mot est 

nécessaire, à la place exacte qu'il occupe. Or, voici que je suis frappé par : "étant 

venue" (VII-25). Que peut m'apporter une précision qui passe inaperçue d'un 

lecteur lisant très rapidement ? Il y a une relation directe (en analyse structurale, 

on dit : une conjonction) entre Jésus et la femme. Or Jésus ne la rencontre pas à 

la suite d'un hasard. Il ne l'a pas appelée à lui. La femme 'est-venue' d'elle-même. 

Le texte nous informe que sa "fillette avait un esprit-impur" (VII-25). La 

raison est valable, mais ne me satisfait pas, car la femme aurait tout aussi bien 

pu rendre visite à un guérisseur ou à un mage. Pourquoi 'est-elle venue' vers 

Jésus ? 

Le texte m'offre une clé pour pénétrer plus intimement : nous sommes vers 

"les régions de Tyr" (VII-24). Il y a un certain temps déjà nous avons vu "une 

multitude nombreuse" (III-8) venir "auprès de lui". Il y avait des gens qui étaient 

"d'autour-de Tyr" (III-8). Or Jésus "en soignait beaucoup... et les espritsimpurs, 

quand ils le considéraient, tombaient-devant lui..." (III-11) 

La syrophénicienne avait "entendu (parler) au-sujet-de lui" (VII-25), car 

certains de ceux qui étaient-venus auprès de Jésus, au début du chapitre III, s'en 

étaient retournés dans les régions de Tyr, là où ils habitaient, et ils avaient 

raconté. Jésus leur avait bien ordonné de ne pas ébruiter ce qu'ils avaient vu (III- 

12) : "il les rabrouait beaucoup afin qu'ils ne le fassent pas manifeste" (= afin 

qu'ils ne fassent aucune publicité à son sujet). 

Eux, rentrés vers Tyr, ont tout raconté et ils ont même précisé comment Jésus 

s'était fait obéir par "les esprits-impurs" (III-11) 

Alors la femme, "dont la fillette avait un esprit-impur", est venue tomberdevant 

(lui) à ses pieds. 



2.- Mais, lecteur, l'analyse peut aller encore plus loin. En (III-8), avec ceux de 

Tyr, il y a aussi des gens venus de Sidon et... de l'Idumée. J'ai analysé ce dernier 

mot et montré qui étaient ces anciens pillards, semi-nomades, engagés par 

Hérode comme forces de police dans la région de la Trachonitide. Ce sont de 

tels gens qui le considéraient et avaient, envers lui, un langage curieux : "Toi, tu 

es le Fils de-le Dieu !". Et il les faisait taire. 

La syrophénicienne n'hésite pas : elle 'est-venue' auprès de lui, car sa fillette a 

"un esprit-impur" (VII-25 = cfr : III-11) et elle n'a pas envie de se taire ! 

Mais, quel langage va-t-elle parler ? Va-t-elle, comme les autres, se contenter 

de dire : Tu es le Fils de-le Dieu ! ...alors : Guéris ma fille ? 



Note 1 : afin qu'il chasse = page : 42 

La femme sait fort bien qu'elle-même n'a aucun pouvoir sur un démon. 

Note 2 : S O R T I = page : 42 

Le lecteur prêtera une grande attention au fait que, auparavant, le texte a su 

écrire que les esprits-impurs (= démon) ont été amenés à 'sortir'. Il s'agissait 

alors, dans la séquence du gérasénien (= un étranger : ger), de cette légion 

d'esprits impurs. Le gérasénien "le suppliait beaucoup afin qu'il ne les (= les 

esprits-impurs) envoie pas en dehors du pays... Et ils (= les esprits-impurs) le 

supplièrent en disant : Expédie-nous vers les porcs...'. Et il (le) leur concéda. Et, 

étant sortis, les esprits-impurs entrèrent vers les porcs." (V-10 à 13). 

Ainsi le démon de sa fille, lui aussi, 'est sorti'. Une interprétation de ces deux 

textes pourrait mener à conclure que les esprits-impurs et le démon restent à un 

certain point maîtres de sortir ou non de l'homme qu'ils habitent, et la lecture 

ainsi faite serait erronée car, après la Transfiguration, lorsque le père amène son 

fils possédé d'un "esprit sans-parole" (IX-17), Jésus rabroue l'esprit impur et lui 

ordonne de sortir. Avec rage l'esprit impur est obligé d'obéir : "Et criant et 

contractant beaucoup (l'enfant), il sortit" (IX-26). 

Ceci démontre que le démon n'obéit qu'à Dieu (et/ou) à son Messie. Avec le 

gérasénien, sachant qu'il leur faut sortir, ils demandent l'autorisation d'aller vers 

les porcs; avec la fille de la syrophénicienne, ils sortent dès qu'ils comprennent 

que Jésus entend la parole de sagesse (païenne); avec le fils, ils sortent avec 

rage). 

Mais, toujours, ils obéissent à Dieu seul. 

Note 3 : (de rite juif ?) = page : 46 

Il y a un rapprochement à faire entre : 

- ce que dit la femme : 

Kurie ! Boethei moi ! 

Seigneur ! Secours moi ! 

- et ce que dit Pierre lors de la marche sur la mer : 

Kurie ! Sôsôn me ! 

Seigneur ! Sauve moi ! 



Jésus monte dans la barque et tous : 

"prosekunesan autô legontes : "... Fils de Dieu !" 

se-prosternaient-devant lui en-disant : ...(Mt XIV-33) 

Or, pour la cananéenne, le texte a écrit : 

"prosekunei autô legousa (Mt XV-25) 

se-prosternaient-devant lui en-disant :...... 

(Voir également les disciples, à la tempête apaisée : Mt VIII-25.) 

Note 4 : marchandage = page : 46 

"La femme, grecque, syrophénicienne de race" (Mc VII-26) est décrite par 

Saint Matthieu comme "une femme cananéenne = g: gune chananaia". Me 

souvenant que, en hébreu, on a : 'h: kena'ani = marchand', je lis cette 

transformation : 

en Mc : une femme païenne (= les régions de Tyr) parlant communément le 

grec; 

en Mt : une marchande circulant un peu partout pour ses affaires, "sortant de 

ces régions-là" : Tyr et Sidon, donc ayant un certain franc-parler. Mon lecteur 

verra, ailleurs, comment la présente exégèse du texte aboutit à constater que 

cette femme 'marchande' est venue pour attester, devant divers témoins, que dans 

"ces régions-là" tout le monde savait que Jésus était "Fils de David" (Mt XV- 

22). 

(Lorsqu'il aura lu, ensuite, mon texte sur Les évangiles synoptiques (tome IX), le 

lecteur fera de lui-même le rapprochement entre l'expression "ces régions-là" et 

'ce qui se disait un peu partout dans l'empire romain'... Mais, au point actuel de 

notre travail d'exégèse, n'anticipons pas.) 

Note 5 : deux rapports = page : 50 

(Poursuivant la note immédiatement précédant ci-dessus : je puis déjà annoncer 

que la lecture du chapitre sur Les évangiles synoptiques fournira les éléments 

définissant ces 'deux rapports' par lesquels transite notre recherche.) 


(VII-34) 

Présentation 

Deux textes en Saint Marc 

Trois textes dans la Tora 

Analyse du soupir 

Le signe de la 'génération' 

Le signe du 'ciel' 

L'humanité de Dieu 

PRESENTATION 


ET JESUS SOUPIRA 

_______________ 

Elle m'a posé une question à laquelle je n'ai pas su répondre dans l'immédiat et 

par laquelle j'ai référé ma foi vers la méthode d'exégèse, sachant qu'il me fallait, 

avant d'examiner, amasser les matériaux bruts. Il s'agissait de l'emploi, dans le 

texte de Saint Marc, d'un mot totalement humain, donc ne devant logiquement 

avoir aucun sens lorsque appliqué à Dieu. 

J'ai fort bien entendu l'énoncé du questionnement car, au-delà du formulé, il y 

a l'hésitation et l'errance, l'une et l'autre structures enlacées pour provoquer 

l'incohérence : 

Vous dites que Jésus est Messie et vous affirmez que le texte de Saint 

Marc relève d'une Inspiration au-delà de l'humain. Or, ce texte parle, par deux 

fois, des soupirs de Jésus. Comment lisez-vous ces soupirs ? ... Dieu peut-Il 

soupirer ? ... Le texte ne se serait-il pas laissé aller en utilisant un mot tellement 

humain ? 

J'ai mis la question en réserve dans mon cœur et j'ai attendu que tout s'échauffe 

en moi. Voici, d'abord, les matériaux. 



DEUX TEXTES EN SAINT MARC 

Les soupirs arrivent par deux fois au moyen de deux verbes dérivés l'un de 

l'autre : 

a) le verbe 'g: stenazo = soupirer' 

Mc VII-34 = "Et, ayant levé-le-regard vers le ciel, il (= Jésus) soupira et lui dit 

: 'Ephphata ! c. à d. : Sois-réouvert'.". 

b) le verbe 'g: ana-stenazo = pousser-un-soupir' 

Mc VIII-12 = Alors qu'ils viennent de sortir, les pharisiens "commencent à 

discuter avec LUI (= Jésus) en cherchant de-sa-part un signe du ciel en le 

mettant-à-l'épreuve. Et, poussant-un-soupir en son esprit, il (= Jésus) dit : 

'Pourquoi cette génération-ci cherche-t-elle un-signe ? En-vérité, je 

vous le dis : si, il ne sera pas donné de signe à cette génération-ci'.". 

TROIS TEXTES DANS LA TORA 

Me conformant aux obligations de la méthode exégétique, pour le texte de 

Saint Marc (= la nouvelle Tora), j'ai voulu re-garder quels emplois il y a au livre 

de Moïse (= la Tora). Le verbe 'stenazo' n'existe pas dans la Tora, mais j'ai 

trouvé dans la Septante un mot de même radical grec : 'g: stenagmos = 

soupirs'. Celui-ci se trouve une fois au livre de la Genèse (et il y correspond à un 

certain mot de l'hébreu dans la Bible) et deux fois au livre de l'Exode (où il 

correspond à un deuxième mot hébreu, n'ayant pas la même racine que le 

premier. 

Voici les (trois) emplois de ces (deux) mots : 

a) Genèse III-16 : 

plethunô... kai ton stenagmon sou... 

YHVH-Elohim parle à la femme, après la faute, et lui dit : "Je vais multiplier 

tes tristesses et ton gémissement" (car voici que la femme enfantera des fils 

dans la souffrance). Cet emploi correspond au premier mot hébreu. 

b) Exode II-24 : 

kai eisekousen o Theos ton stenagmon autôn... 

Les israélites sont à se lamenter d'être esclaves en Egypte et "Elohim entendit 

leur soupir et Elohim se souvint de son Alliance avec Abraham et Jacob..." 



c) Exode VI-5 : 

kai egô eisekousa ton stenagmontôu uiôn Israel ... 

YHVH parle à Moïse et lui dit comment il est "apparu à Abraham, à Isaac et à 

Jacob" ... Il a établi Son Alliance avec eux pour leur donner la terre de Canaan. 

Et il dit aussitôt : "J'ai Moi-même entendu les soupirs des fils d'Israël 

qu'asservissent les égyptiens et je me suis souvenu de votre alliance". Alors 

YHVH annonce à Moïse qu'il va les délivrer tous de la servitude d'Egypte. 

d) Les deux emplois du livre de l'Exode sont le même mot hébreu pour les 

mêmes soupirs du peuple-esclave. Bien évidemment, le mot pour la Genèse ne 

pouvait être identique puisque le 'gémissement' est le même pour toutes les 

femmes, juives et non-juives. 

La présente remarque doit être précieusement conservée car voici un 'mot' qui 

a, dans la langue des hébreux, une double formulation alors que, dans la langue 

des nations (= le grec), il n'y a qu'une seule forme : soupirs des hébreux et 

gémissement de tous ... l'esclavage des uns, la descendance de tous. 

ANALYSE DU SOUPIR 

1.- En Saint Marc, il y a deux mots différents... de même qu'il y eut deux mots 

hébreux différents dans la Tora, venus s'unir dans le même mot grec de la 

Septante. 

Mais le texte de Mc ne reprend pas le mot grec (unique) : 'stenagmos' et il se 

transfère sur la mot 'stenazo' de même racine, inemployé dans la Tora. 

Puisque Mc aura besoin de deux mots (= comme dans la Tora), il créera le 

deuxième mot avec le préfixe 'ana-' et ce sera 'ana-stenazo' qui est UNIQUEment 

employé en Mc et n'existe pas ailleurs dans le N.T. (ni dans la Tora). 

2.- Cette exégèse est conforme à ce que nous avons exposé par ailleurs : le texte 

de Saint Marc est 'le sixième chapitre du livre de Moïse', sixième livre venant 

comme pour prolonger (et conclure) les cinq livres du Pentateuque (= la Tora). 

3.- La conséquence est alors que, dans le texte de Saint Marc, les deux emplois 

de ces 'soupirs' doivent renvoyer aux deux mots (hébreux) de la Tora, donc l'un à 

la Genèse, et l'autre à l'Exode. 



LE SIGNE DE LA 'GENERATION' 

1.- Un 'signe' m'alerte : le texte de Saint Marc insiste en redoublant deux mots 

l'un après l'autre : 

Mc VIII-12 = "génération ... signes // signe ... génération" 

et ceci m'oblige à relire avec attention la lexie de Genèse puisqu'IL parle à la 

femme 'g: te gunaiki', ce qui est déjà un mot d'engendrement. Puis : "... c'est dans 

la souffrance que tu enfanteras des fils...", et c'est encore un mot d'engendrement 

venu par les générations des fils. 

2.- Cet 'engendrement' viendra bientôt par les souffrances et l'assassinat de Dieu, 

au cours de la Passion à Jérusalem : le Messie (= Dieu-Incarné) 'pousse-unsoupir' 

ou encore (pour reprendre le mot de la Septante en Genèse III = fait 

entendre) 'son gémissement'. 

Les mots de 'soupir' et de 'gémissement' s'appliquent à des signes qui, toujours, 

sont humains. C'est la raison pour laquelle ils viennent uniquement à la 

première partie du texte de Saint Marc, dans cette vallée du Jourdain, là-où 

Dieu est perçu par tous ceux qui viennent dans le texte comme étant purement 

(simplement, uniquement, totalement...) homme. Jésus est un homme et 'cet 

homme' pousse-un-gémissement qui devient prophétique, car il lui faudra vivre 

la Passion afin que vienne l'engendrement de la nouvelle alliance : les 

souffrances à vivre sont bien autre chose qu' "un signe" (VIII-12). 

LE SIGNE DU CIEL 

Restant dans cette même région du texte de Saint Marc, j'ai vu "les 

pharisiens... (qui cherchaient)-de-sa-part un signe du ciel(1)" (VIII-1) et ce ciel 

est un renvoi à l'homme sourd et bègue : "Et (Jésus) ayant levé-le-regard vers le 

ciel soupira ". 

Alors j'ai eu une belle vision. Voici que YHVH-ELohim, en Son Messie, vient 

de 'soupirer'' à cause d'un homme sourd et bègue amené devant lui. L'homme 

n'est pas libre de ses mouvements, puisqu'il n'est pas venu de lui-même. 

D'ailleurs, comment pourrait-il savoir, puisqu'il n'entend pas et puisque, étant 

bègue, il ne peut pas poser la moindre des questions ? 

L'homme, comme un esclave, est amené devant Jésus et Dieu se met à 

soupirer à la 'vue' de l'homme rempli de tristesse à se lamenter d'être esclave... 

comme ceux-là, jadis, les fils d'Israël se lamentaient d'être esclaves en Egypte 

(Exode II-24 puis VI-5). 



Alors Jésus 'se souvient' : Lui-il est le Dieu d'Abraham, d'Isaac, de Jacob 

(Exode VI-2) et il a lui-même "entendu les soupirs des fils d'Israël" (Exode VI- 

5) asservis en esclaves. 

L'homme amené devant lui, l'homme sourd et bègue, est semblable à ceux-là 

de l'Egypte à l'époque de Moïse. Jésus, en soupirant, c. à d. en assumant luimême 

le cri des israélites de l'Egypte, va 'lever-le-regard' et, d'un seul mot : 

"Ephphata !" délivrer l'homme de sa servitude ..."Sois-réouvert !", comme jadis 

la mer fut aussitôt ré-ouverte AFIN DE leur permettre de fuir loin des chars de 

pharaon. 

Ces événements ont eu lieu en pays étranger, d'abord vers la mer hors des 

régions d'Egypte (livre de l'Exode), puis "hors des régions de Tyr... vers la mer 

de Galilée, bien-au-milieu des régions de la Décapole" (Mc VII-31). 

De l'homme sourd et bègue, il n'est rien dit. Je l'ai vu comme un étranger en 

Israël, et il fut guéri par Jésus-le-Messie. 

Peu après, j'ai entendu "un aveugle", toujours aussi esclave car 'on le lui 

amena' et l'homme sut dire comment, "levant-le-regard" (VIII-24), il avait 

regardé les hommes... puis comment il avait pu, ensuite, "(fixer-)le-regard 

distinctement (sur) tout°" (VIII-25). 

Enfin j'ai vu Bar-Timée dire° à Jésus : "Rabbouni ! Que je lève-le-regard-ànouveau 

!" (X-51). Mais, lui, il est juif et il sait invoquer "notre père David" (X- 

47 et 48, puis XI-10). 

L ' HUMANITE DE DIEU 

Dieu a entendu le soupir des israélites, esclaves en Egypte. A la vue de 

l'homme sourd et bègue, il a repris en lui ce même soupir. Dieu parla à la 

femme de ce gémissement pour l'engendrement de toute génération et il reprend 

en lui ce même gémissement car il n'est pas 'un-signe'... 

Eux veulent voir "un signe du ciel(1)". 

Jésus a "levé-le-regard vers le ciel" (VII-34) pour guérir l'homme sourd et 

bègue. Un autre homme, toujours aussi esclave car il était aveugle, ayant été 

'amené' devant le Messie, va "lever-le-regard" pour regarder les hommes. 



Et enfin, Bar-Timée, un homme encore : esclave par sa cécité, mais lui il est 

un fils d'Israël, va demander de "lever-le-regard à nouveau" (X-51). 

Ainsi Jésus-le-Messie (ou : Dieu parmi les hommes) a pris en lui le soupir de 

ceux-là, esclaves en Egypte, et il lève-le-regard comme font ceux-là, esclaves 

par cécité, quand ils commencent à voir. 

Vraiment, (ce) Dieu fut pleinement un homme ! 

* * * * 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : du ciel = page : 57 

Les pharisiens savent que "les scribes disent...... qu'Elie doit venir d'abord" 

(Mc IX-11). En "cherchant de-sa-part un-signe du ciel" (VIII-11), ne le font-ils 

pas en référence à l'Ecriture, car il est écrit : 

'Elie le Tishbite... dit à Achab : 

'Par la vie de YHVH, Dieu d'Israël, devant qui je me tiens, 

il n'y aura durant ces années ni rosée, ni pluie, 

sinon à ma parole'.' 

(I Rois XVII-1) 


(VIII-10) 

Dalmanoutha 

Encore sur Dalmanoutha 

Le coup de lance 

DALMANOUTHA 

" A DALMANOUTHA " 

_______________ 

"Or ils étaient comme quatre-mille. Et il les délia. Et aussitôt, montant° vers la 

barque avec ses disciples, il vint vers les territoires de Dalmanoutha." 

LECTURE 

VIII-1 à 9 = le pain sept pains pour quatre-mille (hommes) 

quatre = daleth 

sept pains pour sept paniers 

sept = serment 

VIII-10 à 13 = à Dalmanoutha : la circularité du texte : 

"montant° vers la barque" 

centre : les pharisiens demandent "un signe" 

"montant° de nouveau" 

VIII-14 à 20 = le pain un pain seulement pour douze hommes. 

Ils disent : "Des-pains : non ! (Nous n')avons(-pas) !". Comme ils ne semblent 

pas avoir la mémoire des événements récents (le pain multiplié), il interroge : 

Combien... les deux fois ? Ils répondent avec exactitude : "Douze... Sept...". 


HISTOIRE D'UN SIGNE 

SEQUENCES Mc VIII - 2 - 

1.- Ils avaient sept pains : 

Et, rendant-grâce, 

il (les) rompit 

Et il donnait à ses disciples 

afin qu'ils distribuent." (VIII-6). 

Rendant-grâce... ) le temps de... 

il rompit ) ...l'action terminée. 

il donnait ... l'action inachevée. 

Comment les siècles-à-venir poursuivront-ils le don du pain ? 

2.- SEPT est le nombre du serment. Le pain qui est multiplié représente, au 

départ des 'sept' pains, l'accomplissement d'une décision de Dieu. 

A la fin du repas, "ils levèrent (l')excédent des morceaux : sept paniers" (VIII- 

8). Le pain surabondant devient le symbole d'une réserve instituée par Dieu pour 

les siècles-à-venir. 

La quantité mise en réserve est de même ordre de structure qu’au 

commencement de la séquence : il y a "sept" qui est le 'signe' du don de Dieu; 

mais le pain disponible est désormais plus abondant puisqu'il s'agit de paniers, 

renfermant chacun un nombre important de pains. Comment les siècles-à-venir 

poursuivront-ils le don du pain ? 

3.- QUATRE : "Or ils étaient comme quatre-mille. Et il les délia." (VIII-9) 

Le texte présente dans la dernière phrase de la séquence le nombre 'quatre'. 

C'était déjà le nombre des pêcheurs que Jésus avait appelés à lui, durant son 

cheminement "le-long-de la mer de Galilée" (I-16). 

De même que le panier désigne un rassemblement de pains, chaque millier 

désigne un rassemblement d'hommes. Il n'est donc pas écrit : 'quatre-mille 

hommes', mais simplement "quatre-mille", sans préciser autrement. Ma mémoire 

me renvoie à la première multiplication des pains; il y avait : "et ceux qui 

avaient mangé ((les pains)) étaient cinq-mille hommes°"(VI-44). Le texte avait, 

alors, précisé et l'omission du mot 'homme°' dans le texte en (VIII-9) a un motif 

spécial. Je prends note de la structure du texte : deux expressions accolées l'une 

à l'autre : 

sept paniers (du pain) 

quatre mille (des hommes) 



La disponibilité des paniers renvoie à un temps à venir : comment sera utilisé 

ce pain ? L'analyse de situation des mots 'paniers' et 'mille' suggère que le pain 

est réservé, au temps à venir, pour un grand nombre d'hommes. 

En (I-16 à 20), il y eut le choix de quatre pêcheurs : deux couples de frères, 

ou : le pluriel de pluriel des hommes, avec la mise en évidence du chiffre quatre, 

offert à la mémoire du lecteur. Quatre ! le pluriel de pluriel des hommes, c. à d. 

l'humanité entière. 

RUPTURE 

"Et aussitôt montant° vers la barque avec ses disciples, il vint vers les 

territoires de Dalmanoutha." (VIII-10) 

DALMANOUTHA 

Le nom de "Dalmanoutha" semble suggérer le daleth hébreu qui est aussi le 

chiffre quatre. Je lis ce nom de lieu : 

Dal / Mân - Hou / Tha 

avec : 'Mân - Hou' = Qu'est-ce que c'est ? 

'Les fils d'Israël regardèrent... car ils ne savaient pas ce que c'était. Moïse leur 

dit : 'C'est le pain que le Seigneur vous donne à manger. Voici que le Seigneur a 

ordonné : Recueillez-en autant que chacun peut en manger'... Ils en recueillirent 

matin après matin autant que chacun pouvait manger.' (Exode XVI-15 à 21) 

La manne a été offerte par l'Eternel à son peuple. Je lis : "Il vint vers les 

territoires de Dalmanoutha" comme le voyage offert à ma mémoire, aux temps 

de la manne donnée par YHVH comme nourriture à son peuple, lors du 

franchissement du désert, conformément à la promesse (le serment = sept). 

Il y a donc, au temps présent, un pain donné à quatre fois mille (hommes), 

pluriel de pluriel = l'humanité, bien au-delà du peuple hébreu : les nations 

deviennent les destinataires de cette nourriture. Dans les quatre-mille (hommes), 

il n'y avait certainement pas que des juifs obéissant(s) (à la Loi et aux Rites) et 

fréquentant assidûment le Temple. Il y avait aussi obligatoirement des païens, 

des étrangers, des gens qui passent ainsi dans l'histoire, comme par hasard, en 

filigrane du texte, d'autant qu'ils n'avaient pas à justifier de leur appartenance à 

une famille ou une tribu, car Jésus ne leur ordonna pas de s'allonger "par rangées 

de cent et de cinquante" (VI-40). 



En effet, le texte dit simplement : "Et il donne-comme-message-à la foule de 

s'allonger sur la terre" (VIII-6). Le geste est identique : 's'allonger', mais en 

(VIII-6), il y a la liberté totale de s'allonger avec qui on veut ou même... seul ! 

DEMANDE D'UN SIGNE 

Les pharisiens "sortirent et commencèrent à discuter avec lui" (VIII-11), car il 

vient de se passer diverses choses pour lesquelles ils désirent des explications. 

Ils cherchent "de-sa-part un-signe du ciel, en le mettant-à-l'épreuve." (VIII-11). 

Une question se pose, paradoxale peut-être : la demande d'un signe n'est-elle 

pas, en elle-même, un-signe de l'action de l'Esprit sur celui qui formule la 

demande ? 

Et même : la discussion des pharisiens et leur sortie ne marquent-elles pas une 

inquiétude, un désir de formuler une question ? N'est-ce pas, là aussi, déjà unsigne 

? 

"Poussant-un-soupir en son esprit..." = ou peut-être : soupirant(1) en luimême, 

en ce qui le relie avec son Père, en son Esprit.. "..il dit : 'Pourquoi cette 

génération cherche-t-elle un-signe ?'." (VIII-12) = pourquoi ces gens remettentils 

en cause toute leur histoire, toute la tradition ? 

Il y a eu : le pain de la promesse : sept pains 

pour l'ensemble des hommes : quatre - mille 

et il reste : le pain de la promesse : sept paniers. 

Nous sommes à Dalmanoutha : la manne au cœur de quatre. Ils veulent unsigne, 

mais ils ne voient pas de-signe en train de s'accomplir. Leur demande d'un 

signe révèle que leur mémoire ne fonctionne pas ! Pourquoi oublient-ils le temps 

de Moïse ? 

"En vérité, je vous le dis : Il ne sera pas donné de signe à cette génération-ci." 

(VIII-12) = Jésus leur adresse une parole simplement reprise de la parole 

adressée par YHVH à Moïse : 'J'ai entendu les murmures des fils d'Israël' (Exode 

XVI-12). Ceci a été dit juste avant que 'la couche de rosée' ne se lève : 'quelque 

chose de fin, de crissant; quelque chose de fin, tel du givre sur la terre.' (Exode 

XVI-13 et 14) 



Au temps de Moïse, j'ai lu, à ce même endroit du Livre de l'Exode : 

'Vous vous rassasierez de pain, et vous connaîtrez que 

c'est moi, le Seigneur votre Dieu.' 

(Exode XVI-12) 

RUPTURE 

"Et, les laissant, montant° de nouveau (vers la barque), 

il s'éloigna-vers l'autre-rive." (VIII-13) 

HISTOIRE D'UN PAIN 

"Et ils avaient oublié de prendre des pains. Et (ils n'avaient rien), sinon ununique 

pain. Et il leur recommandait en disant : 'Voyez ! Re-gardez (= prenezgarde) 

au levain des pharisiens et au levain d'Hérode." (VIII-14 et 15) 

Les voici dans la barque, avec Celui qui vient de rendre-grâce, de rompre les 

sept pains et de les donner à ses disciples pour les distribuer... et ils prennent 

conscience de n'avoir pas de pains, car : "et ils réfléchissaient les-uns-avec-lesautres 

que : 'Des-pains : non, (nous n')avons(-pas) !'." (VIII-16) 

Ils sont comme ces pharisiens qui viennent d'avoir connaissance de la multiplication 

des pains, mais "cherchent de-sa-part un signe". Les pharisiens ne se sont 

pas souvenus de la manne, alors qu'elle est 'au cœur de quatre-mille'. Les 

disciples relèvent-ils du même levain que ces pharisiens ? : un levain qui ne lève 

pas et abolit le souvenir. 

Jésus va poser deux questions précises à ses disciples : "Et vous ne vous 

souvenez pas ! Lorsque j'ai rompu les cinq pains vers les cinq-mille, combien de 

corbeilles pleines de morceaux avez-vous levées ?" Ils lui disent : "Douze !". 

"Lorsque j'ai (rompu) les sept (pains) vers les quatre-mille, combien de paniers 

de morceaux l'ensemble avez-vous levés ?" Et ils lui disent : "Sept !" (VIII-18 à 

20). Leur mémoire est en ordre; elle fonctionne, alors que celle des pharisiens 

n'a pas répondu. 

Alors : pourquoi les disciples ne comprennent-ils pas le don du pain ? 

Pourquoi ne se souviennent-ils pas du serment fait par YHVH à Abraham, 

respecté au temps de Moïse par le don de la manne ? 


LES HOMMES° 


Lecteur ! Laisse le texte t'interroger sur le déplacement : 

VIII-9 "ils étaient comme quatre-mille" 

et ce texte correspond bien à : 

VIII-20 "lorsque j'ai (rompu) les sept (pains) vers les quatre-mille" 

Mais souviens-toi : 

VIII-19 "lorsque j'ai rompu les cinq pains vers les cinq-mille" 

Un mot a disparu ! Il y avait : 

VI-44 "ceux ayant mangé... étaient cinq-mille hommes°" 

Lecteur : si tu te rappelles la signification du mot 'homme°', tu entendras le 

texte te dire : 

"Il n'est plus question de grec ou de juif, de circoncision ou 

d'incirconcision, de barbare, de scythe, d'esclave, d'homme libre; il n'y a que le 

Christ..." 

(Epître aux Colossiens III-11) 

REPRISE DE LA LECTURE 

Le pain : sept pains pour quatre mille 

la nourriture pour un pluriel de pluriel 

le serment pour l'humanité 

Dalmanoutha Mân-Hou pour 'quatre' l'humanité 

la nourriture pour le pluriel de pluriel 

le serment pour 'da-leth' l'humanité 

Mân-Hou au cœur dal - eth 

La question des pharisiens "un-signe ?" 

Ceux qui sont la tradition et les rites ne se souviennent pas. 



Dans la barque : un-unique pain pour Douze, 

et ils disent : 'Des-pains : non, (nous n')avons(-pas) !' 

...alors que ce pain peut être rompu pour qu'il y ait des-pains, c. à d. pour que 

chacun reçoive une bouchée. Chaque bouchée de-pain porte en elle la même 

puissance théologique, telle qu'elle sera posée à Jérusalem, dans la grande 

chambre haute, à la Cène. 

Le PAIN : multiplié, donné, sept, serment. 

En traversant 'Dal..mân-hou..tha', il acquiert la qualité théologique et 

devient, dans la barque, le pain à rompre pour les Douze. 

Les disciples : Leur comportement aboutit à la question-constatation : "Ne 

comprenez-vous pas°-même° ?". Le signe donné n'a pas été reconnu, ni validé. Il 

faudra attendre jusqu'au premier jour des Azymes (= le pain sans levain... 

Méfiez-vous du levain des pharisiens...) dans la ville sainte de Jérusalem. 

Les disciples ont entendu : leurs oreilles fonctionnent bien. La guérison du 

sourd qui était bègue vient d'avoir lieu juste avant. 

Les disciples n'ont pas vu le signe : la guérison de l'aveugle de Beth-Saïde 

qui voyait flou de loin va intervenir aussitôt après... 

... et Pierre pourra alors dire : "Tu es le Messie !". 

ENCORE SUR DALMANOUTHA 

C'est à dire sur : "mân-hou = le pain donné" qui est 'jeté' au cœur de 

l'"humanité = daleth", et ceci parce que daleth = quatre et que le pluriel de 

pluriel (= deux fois deux font 'quatre') a servi pour désigner tous ces hommes 

qui viennent de manger le pain (VIII-9). 

Ailleurs, nous avions déjà rencontré la lettre 'daleth'. Il y avait un homme 

nommé 'Jésus = Yehoschouah'; il y avait un homme autre qui, lui, était nommé : 

'Judas = Yehoudah', ce qui est le Tétragramme 'Y H V H' avec la lettre clouée 

asymétriquement : 'Y H V daleth H'. 

Une bourrasque de vent me souffle la signification de l'arrangement des 

lettres; en un point incohérent du Tétragramme, la lettre daleth est venue se 

fixer. Elle vaut quatre, ce qui rappelle qu'il y eut, jadis, un couple de frères ou 

encore quatre hommes, c. à d. le 'pluriel de pluriel'. C'était au bord de la mer de 

Galilée. Ce daleth n'est-il pas le poids de l'humanité, le péché de l'homme, la 

lourdeur, l'inertie, l'incompréhension, l'épine qui se glisse au cœur de YHVH, le 

coup de lance porté par le soldat (Jn XIX-34) ? 



Quatre-mille (hommes) ont mangé et ont été rassasiés par le pain et les 

poissons (fumés) sur la rive de la mer de Galilée. 

"Il vint dans les territoires de Dalmanoutha" (VIII-10). Il accoste au séjour de 

'daleth'; au cœur des hommes et de toutes leurs faiblesses. 

Les pharisiens "sortirent" : pourquoi ce verbe ? Doit-il être extrait, sortir... 

pour lui demander "un-signe du ciel" (VIII-11). Dieu doit-il se sortir de 

l'humanité, se-tenir loin des pécheurs, ne pas voir l'incohérence humaine, 

lorsqu'il veut faire un-signe ? "En vérité.., il ne sera pas donné de-signe à cette 

génération-ci." 

(VIII-12) 

"Et, les laissant, il s'éloigna-vers l'autre-rive" (VIII-13). Les pharisiens en 

sortant ont voulu créer une séparation. Mais voici que la vraie disjonction ne 

vient pas des pharisiens, mais de Jésus lui-même, car il passe vers "l'autre-rive". 

Les pharisiens, en sortant, se voulaient à part; Jésus les laisse avec tous les 

autres. 

En résumé, il ne se passe rien, rien qu'une discussion avec des pharisiens. 

Alors pourquoi donner à cette région un nom inconnu de tous ? L'épisode est à 

la fois bref et brutal : c'est qu'ils avaient demandé un signe... 

..."en le mettant - à - l'épreuve." (VIII-11) 

Cela se passait à DALMANOUTHA, au séjour de daleth, la lettre qui, dans 

Judas, transperce le Tétragramme. 

LE COUP DE LANCE 

"Les soldats vinrent... L'un des soldats, de sa lance, lui perça le côté et il sortit 

aussitôt du sang et de l'eau. Celui qui a vu rend témoignage..." (Jn XIX-34 et 35) 

Saint Marc n'en parle pas, ni Mt, ni Lc. 

Le linceul de Turin porte les marques qui donnent à la blessure une 

localisation précise (entre 12 et 16 centimètres de l'axe du corps, un peu en 

oblique vers le bas, et ces dimensions 'coïncident avec celles des lances 

romaines' (A. Legrand : 1980 - page 170). 

La plaie est située du côté droit du corps. D'ailleurs, il faut aussi noter que sur 

toutes les représentations anciennes du Christ en Croix, la blessure est 

représentée sur son flanc droit. 

Alors : j'ai prié. 



... : le nom de Juda, en hébreu, s'écrit de droite à gauche et donne : 

H * V H Y 

DALETH 

sens de lecture :


Note 1 : soupirant = page : 4 

Se reporter, dans le présent tome, à ce qui a été proposé précédemment pour la 

séquence Et Jésus soupira, au verset (VII-34). 

* * * * 


(VIII-11) 

Il est écrit 

Quelques mots grecs 

Analyse 

Exégèse 

Pourquoi les cieux ? 

Quel bourreau ? 

La mort d'Etienne 

IL EST ECRIT 


UN SIGNE DU CIEL 

_______________ 

Il est écrit : 

'S'il se trouve au milieu de toi (= chez toi)... un homme ou une femme... 

qui aille servir d'autres dieux, qui se prosterne devant eux, soit devant le soleil 

ou la lune ou toute l'armée des cieux, chose que je n'ai pas commandée, si on te 

le dénonce et que tu l'entendes, tu enquêteras convenablement. 

Si c'est vrai, si la chose est constatée, à savoir que cette abomination a été 

commise en Israël, tu feras SORTIR à tes portes cet homme ou cette femme qui 

ont commis cette mauvaise action et tu les assommeras, l'homme ou la femme, 

avec des pierres et ils mourront.'. 

(Deutéronome XVII-2 à 5) 

Ce commandement vient après que le texte, dans ce même livre, a mis en 

garde chaque fils d'Israël : 'de peur que, quand tu lèves tes yeux vers les cieux, 

quand tu vois le soleil, la lune, les étoiles, toute l'armée des cieux, tu te 

prosternes devant eux et tu ne les serves...'. 

(Deutéronome IV-19) 


QUELQUES MOTS GRECS 


1.- abomination g: bdelugma comme Mc (XIII-14) 

2.- le soleil g: o heliôs comme Mc (XIII-24) 

la lune g: e selene comme Mc (XIII-24) 

les étoiles g: (tous asteras) comme Mc (XIII-25) 

toute l'armée des cieux g: panta ton kosmon tou kosmos tou ouranou 

les puissances qui sont dans les cieux 

g: ai dunameis kai en tois ouranois : écart avec Mc (XIII-25) 

'sortir' similitude avec Mc (VIII-11). 

ANALYSE 

J'ai relu attentivement le texte de Saint Marc : "Et les pharisiens sortirent et 

commencèrent à discuter avec lui en cherchant de-sa-part un-signe du ciel". J'ai 

noté les deux mots grecs : 

'chercher = g: zeteô' et 'discuter = g: su-zeteô'. 

(Voir dans le Lexique le mot chercher) et je modifie, un court instant, la 

traduction afin de mieux m'en approcher : ils commencèrent à chercher-avec lui, 

pour essayer de l'amener à chercher lui-même un-signe dans le ciel. 

Si les pharisiens pouvaient constater que Jésus se conduise face au ciel comme 

en se prosternant devant des dieux païens, alors le constat serait certain, à savoir 

qu'il commettrait une abomination en Israël. Ils pourraient aussitôt l'assommer 

avec des pierres afin de le mettre à mort. 

Ma nouvelle lecture du texte aboutit à comprendre le jeu des pharisiens. Ils 

connaissent parfaitement la Loi et ils savent. S'ils peuvent constater (= la 

puissance des constats !) qu'un homme ou une femme, quelqu'un d'Israël, a une 

certaine puissance occulte sur le soleil, la lune, les astres ou les puissances des 

cieux, ce quelqu'un est un faux-prophète et mérite la mort. 



Le mot 'mort = g: thanatos' semble très loin et absent de l'environnement 

immédiat du verset (VIII-11). Il est venu en (VII-10) pour celui qui insulte° son 

père ou sa mère ((au fait : où serait-il marqué, dans le texte, que Jésus honorât 

son père et sa mère ?)). Il reviendra en (IX-1 et X-33) pour les annonces de la 

Passion : 

(VII-10) (VIII-11) (IX-1 et X-33) 

Au milieu, il y a (VIII-11), avec les pharisiens qui cherchent le signe pour la 

mort. Les pharisiens connaissent la Tora et ils se souviennent : juste à la suite du 

passage cité plus haut relatif à ceux-là qui oseraient rendre un culte au soleil, à la 

lune ou aux cieux, il y a : 

'Sur le dire de deux témoins ou de trois témoins, sera mis à mort 

celui qui doit mourir; il ne sera pas mis à mort sur le dire d'un seul témoin.' 

(Deutéronome XVII-6) 

Alors j'ai re-gardé les pharisiens. Ils cherchaient-avec Jésus afin de l'amener à 

chercher lui-même un-signe venu du ciel. Eux aussi, ils regardaient avec 

attention et, s'ils voyaient quelque trace de signe, notant quelque nuage ou un 

passage d'oiseaux, leurs visions différaient : "pas°-même° ainsi leur témoignage 

n'était égal" (cfr : XIV-59) 

Et ils cherchaient encore, ne voyant pas que, à ce moment nouveau, ils étaient 

devenus, eux-mêmes, cet homme ou cette femme du peuple d'Israël tendus vers 

le ciel, la lune, le soleil, à vouloir provoquer le signe. Jésus a vu : il leur dit : 

"Pourquoi cette génération-ci (= vous, ici !) cherche-t-elle un-signe ? 

En-vérité, je vous le dis : 

'Si, il ne sera pas donné de-signe à cette génération-ci'." (VIII-12) 

Et c'est pourquoi, à Jérusalem, bientôt, le monde entier verra la ténèbre, puis 

il y aura la déchirure du haut° jusqu'en bas. Or tous se-tairont et pas un 

pharisien n'osera dire le signe ! 


EXEGESE 


Lecteur ! 

Tu te demanderas quelle fut l'étincelle qui alluma ce feu de ma lecture, 

nous obligeant à habiter pendant quelques instants le chapitre XVII du 

Deutéronome. Rappelle-toi ! Le texte a écrit une expression inattendue : 

"un-signe du ciel = g: semeion apo tou ouranou". 

Pourquoi ici parler du ciel, alors que juste avant il y a eu cette multiplication 

des pains pour les quatre-mille ? Ainsi ces hommes ont vu; or ils sont juifs et 

pas-juifs, mélangés, tous ensemble. Des témoins de ce 'signe du pain', il y en eut 

plus de deux ou trois : ils étaient quatre-mille. 

Ainsi est fait le texte. Si les pharisiens voulaient tout simplement 'un-signe', 

ils avaient quatre-mille témoins. Or ils cherchent le signe venant du ciel : 

"apo tou ouranou". 

L''insolite de cette expression m'a obligé à voir le soleil, la lune, les astres et 

les puissances des cieux tels qu'ils apparaissent dans le Deutéronome. 

POURQUOI LES CIEUX ? 

Mon rabbin m'a expliqué. Il est aussi écrit dans le livre de Moïse : 

'Tu écouteras la voix de YHVH ton Elohim et tu pratiqueras tous ses 

commandements que je te commande aujourd'hui... car ce commandement que je 

te commande aujourd'hui, il n'est pas impossible pour toi, il n'est pas éloigné de 

toi, il n'est pas dans les cieux.' 

(Deutéronome XXX-8 et 11) 

Les connaissances que la Loi transmet ne sont pas du domaine du surnaturel. 

Elles relèvent de l'humain, elles sont accessibles à tous les hommes, compréhensibles 

pour tous. 

Les cieux (= le soleil, la lune et les astres) doivent être les témoignages de la 

cohérence divine et ils ne peuvent, d'eux-mêmes ou suivant le commandement 

de dieux païens, abandonner l'ordre naturel. Ils sont les témoins de l'acte de 

Création et rendent hommage au Dieu Créateur. 



Chercher des signes du ciel est donc un acte blasphématoire accompli en 

scrutant l'ordre du monde pour y trouver quelque trace d'incohérence, c. à d. y 

voir un inaccompli dans l'acte de Création ou encore y découvrir une faiblesse 

de la Puissance de Dieu. Un tel blasphème est puni de mort, et le blasphémateur 

mourra d'une sorte de mort ne touchant pas le monde créé : son sang ne coulera 

pas et il sera assommé avec des pierres jusqu'à ce que la mort survienne. 

QUEL BOURREAU ? 

J'ai voulu poursuivre encore ma lecture du Deutéronome : 

'C'est d'abord la main des témoins qui sera contre lui pour le faire 

mourir et, ensuite, la main de tout le peuple. Ainsi, tu ôteras le mal du 

milieu de toi.' 

(Deutéronome XVII-7) 

J'ai déjà lu un texte à peu près identique dans la Loi sur les faux-prophètes : 

'... en le tuant, tu le tueras; ta main sera d'abord contre lui pour le mettre 

à mort et ensuite la main de tout le peuple. Tu l'assommeras avec des pierres 

et il mourra, parce qu'il a cherché à t'écarter de YHVH ton Elohim'. 

(Deutéronome XIII-10 et 11) 

Ceci est la façon de procéder, car : 

'... ainsi tu ôteras le mal du milieu de toi.' 

(Deutéronome XIII-6) 

Pourquoi cette mort par 'lapidation' ? J'ai cherché en remontant dans le livre 

de Moïse : 

'YHVH parla à Moïse en disant : 'Et aux fils d'Israël tu diras : Tout 

homme-homme ((le mot est répété en hébreu)) d'entre les fils d'Israël et d'entre 

les hôtes qui séjournent en Israël qui donnera de sa descendance (= de sa 

semence : spermatos) au Moloch mourra de mort (g: thanatô thanatousto) : les 

gens du pays (h: erets = g: epi tes ges) le pierreront (= lapideront) de pierres'. 

(Lévitique XX-1 et 2) 

Le texte présente une série de trois mots répétés afin d'insister : 

"... homme-homme ... mourir de mort ... pierrer de pierres...". 

(Voir Tome XV : Saint Marc et Israël l'article sur répétition (de mots).) 



Si, de plus, j'ose me référer au symbolisme du chiffre trois (= trois ensembles 

de mots) ou, par extension, du chiffre six (= les trois paires de mots), je suis 

obligé de lire que l'aboutissement inexorable vient par la mort et que cette mort 

est conséquence de l'Alliance (le chiffre 'six') que Dieu passa avec ces gens 'de 

la terre = erets Israel'. 

Ainsi, revenant au chapitre XVII du Deutéronome, je prend acte que 'cet 

homme' ayant puissance liée avec des signes du ciel doit, AU NOM DE 

L'ALLIANCE-LOI, mourir de mort par lapidation avec des pierres. Je note 

aussi qu'il revient aux témoins de lever, les premiers, la main sur 'cet homme', 

avant que la main de tout le peuple ne finisse. 

Je me suis demandé si "les pharisiens" du verset (VIII-11) avaient pensé à tout 

cela. Ils commencent à chercher avec lui, scrutant le ciel pour voir si quelque 

signe ne pouvait pas lui être attribué. Ensuite ils pourront dire : Il est un fauxprophète, 

adorateur des dieux païens, ayant passé un pacte avec "Béelzéboul... le 

chef des démons" (III-22), ainsi que disaient "les scribes" qui "étaient-descendus 

de Jérusalem" (III-22) pour faire leur enquête sur ses agissements. S'ils peuvent 

témoigner que c'est un faux-prophète, ils le feront mourir de mort et ce sera avec 

des "pierres-pierres" ! Mais je suis obligé de noter : c'est à eux, les pharisiens, 

qu'il revient de commencer lancer les premières pierres contre lui. En ont-ils le 

droit ? ... car il y a la loi martiale (= une loi de guerre) imposée par l'occupant 

romain. 

Le texte a connu ma question. Et voici que je comprends pourquoi il nous a 

entraînés à l'étranger. Nous ne sommes ni en Galilée, ni en Judée, car "montant° 

vers la barque avec ses disciples, il vint vers les territoires de Dalmanoutha". 

(VIII-10) 

Lecteur, tu chercheras sur toutes les cartes modernes, anciennes ou antiques où 

peut être situé ce 'secteur' de la terre... C'était un territoire sur lequel la 

juridiction des romains n'était pas appliquée ! 


LA MORT D'ETIENNE 


Voici, ô lecteur ! que tu possèdes toutes les informations te permettant de 

comprendre, dans le livre des Actes des Apôtres, ce que fut la mort d'Etienne. 

Etienne parle avec autorité et il a reçu une force de Dieu. Son discours est 

construit, logique, cohérent. Or, à la fin : "Etienne dit : 'Voilà que je vois les 

cieux ouverts et le Fils de l'Homme(2) qui est à la droite de Dieu'.". 

(Actes VII-56) 

es juifs orthodoxes ont bien entendu. Conformément au Deutéronome, 

tous ceux qui en appellent au ciel "seront lapidés" (g: teleutesousin). 

Alors ils le LAPIDERENT (g: e-litho-boloun) ! 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : par lapidation = page : 15 

Selon la loi juive, Jésus doit mourir par lapidation. Or il mourra crucifié (selon 

la loi romaine). 


(VIII-28) 

La question 

Analyse 

Finale 

Annexe : La Parole 

LA QUESTION 

1.- D'abord SA question : 


L ' UNIQUE DES PROPHETES 

_______________ 

"Tina me legousin oi anthrôpoi einai ?" six mots 

"Quoi les hommes disent-ils moi être ?" 

2.- D'où leur réponse : 

"... alloi DE oti eîs tôn prophetôn !" six mots 

3.- Et encore sa question : 

"umeis DE TINA ME legete einai ?" six mots 

4.- Avec la réponse de Pierre : 

"Su ei o Christos !" = quatre mots. 


ANALYSE 


La présentation ci-dessus réalise en elle-même une synthèse du texte. Les lois 

du texte m'ont dit : 'à quatre' = la plénitude et 'à six' = l'Alliance. Donc, je lis : 

1.- sa première question : 

Les hommes ont-ils conscience que Jésus puisse être, pour eux, venu 

accomplir l'Alliance (car : Alliance = six) ? 

2.- LEUR réponse : 

Ils ont pris conscience que Jésus est : "eîs = l'unique des prophètes", car 

le sens du mot 'g: eîs' doit être pris tel qu'il est à la première arrivée de ce mot 

dans le texte, c. à d. à son emploi dans le verset (II-7) : "Qui peut effacer des 

péchés sinon Unique le Dieu" (g: tis dunatai aphienai amartias ei me, eîs o 

Theos)... 

Je lis sur ton visage, ô lecteur, que tu aurais quelque réticence envers ma 

conclusion et que tu la refuserais facilement ? Tu apprendras (voir dans La 

structure de Saint Marc (tome VI) le chapitre sur La mystique des mots aux 

pages 6 et 7) : le mot 'eîs = unique' vient 16 fois dans la première partie et 16 

fois dans la deuxième partie du texte de Saint Marc et, ainsi, il se comporte 

comme le mot : 'Theos = Dieu' également présent 16 + 16 = 32 fois. Ce n'est 

certainement pas un hasard ? 

Bien entendu, à Césarée, "ses disciples" (VIII-27) ne peuvent avoir la 

connaissance de tels faits, puisque la première partie n'est même pas terminée. 

Ils pourraient, tout au plus, re-garder que l'emploi de (VIII-28) est le cinquième 

emploi de 'eîs'. Toi et moi, lecteur, savons que cela doit apporter l'identité et ce 

sera dit par Pierre avec l'emploi du mot 'g: Christos' qui est nouveau pour le 

texte (si on excepte le titre de I-1). 

Revenons aux disciples. Ils peuvent mettre dans le mot 'eîs' le sens de 

"unique", car le mot est apparu en (II-7), dans une lexie construite de telle 

façon qu'il ne peut y avoir d'autre traduction que : Unique le Dieu. De plus, mon 

exégèse est parfaitement valide pour les raisons suivantes : 

a) chaque mot prend son sens à son premier emploi et garde ce même 

sens tout le long du texte. C'est une règle d'exégèse juive, valable pour la Tora, 

connue de l'ensemble des scribes et des juifs, à l'époque de Jésus. 



b) les disciples, qui étaient, au début du texte, des hommes ne sachant pas 

comprendre ce qu'ils entendaient et voyaient (= et qui, en cela, étaient 

semblables à tous les juifs : pharisiens, hérodiens, scribes, ... et foule des juifs) 

ont reçu l'entendre (= la guérison du sourd-muet en VII-31 à 37) et le voir (= à 

Bethsaïde : l'aveugle de VIII-22 à 26). A Césarée de Philippe, ils ont donc des 

capacités d'intelligence leur permettant de parler correctement. 

c) au temps de la séquence du roi Hérode (voir dans le présent tome : L'un 

des prophètes en VI-15), notre exégèse a montré que les Douze voient en Jésus 

une sorte de guérisseur parlant avec autorité et ils pensent que Jésus est "un 

prophète comme" l'un des prophètes (VI-15). Mais, toi et moi, lecteur, savons 

que les disciples à ce moment-là ne pouvaient pas comprendre (voir le 

paragraphe ci-dessus). 

d) or il faut noter les mouvements du texte : 

VII-32 on supplie Jésus d'imposer la main 

VII-33 Jésus jette ses doigts vers les oreilles 

........ 

VIII-22 on supplie Jésus de toucher l'aveugle 

VIII-23 Jésus impose les mains. 

Ces deux gestes ont été décidés par Dieu (= le Messie) selon sa seule volonté 

et ils marquent une progression : 

d'abord un premier geste pour permettre l'écoute 

puis un deuxième geste pour que le 'voir' termine la transformation 

des Douze : tout se passe comme si l'Esprit(-Saint) venait déjà sur l'homme par 

l'imposition des mains. 

C'est pourquoi il ne peut pas y avoir d'imposition des mains en (VII-33) et si 

"on" supplie, c'est tout au plus d'imposer LA main = g: ten cheira (VII-32). 

Lorsque Jésus, pour le deuxième geste de puissance, apporte le discernement 

(= la connaissance du voir), il impose LES mains = g: tas cheiras. Ce dernier 

geste d'imposer LES mains(1) provoque la transformation des Douze : voici 

qu'ils savent entendre et voir. 



e) finalement, dans le verset (VIII-28), l'expression "eîs tôn prophetôn" 

revient identiquement à ce qu'elle fut en (VI-15), mais il me faut, dans la 

traduction, prendre en charge l'action de l'Esprit chez les Douze. Et l'Esprit leur 

fait dire : "L'UNIQUE"(2), car Dieu (= Theos) et Jésus sont l'un et l'autre 

l'UNIQUE. 

3.- sa deuxième question : 

Rien n'est encore dit, évoquant cette alliance. Il y eut sa question en six 

mots et leur réponse également en six mots. Alors Jésus pose sa deuxième 

question (= dualité du questionnement) et il le fait encore en six mots... ce qui 

est une provocation lancée envers le récit, car, ainsi, vient d'arriver par trois fois 

une parole en six mots (dix-huit : nombre des bénédictions(3) !). 

L'aboutissement DOIT arriver par la nouvelle parole qui DOIT être dite en 

réponse, car toute question de Jésus(4) oblige à la réponse. 



4.- La réponse de Pierre : 

Elle arrive en quatre mots à un moment tel que : 

à trois (paroles de six mots) l'aboutissement 

à quatre (mots) la plénitude : Jésus est le Messie. 

à cinq (fois le mot eîs) l'identité : Jésus est l'Unique. 

à six (fois le verbe questionner) la question... 

à six (mots dans les paroles) ...sur l'Alliance ! 

5.- Le jeu du verbe 'g: ep-erotaô = interroger' : 

Le verbe vient ici deux fois et cela représente : 

son cinquième emploi (VIII-27) la question ...sur l'identité 

son sixième emploi (VIII-29) : 

Qui suis-je, au sens de l'ALLIANCE ? 

Bientôt son septième emploi (IX-11) la question ...sur le retour d'Elie 

et c'est le serment, car : 

FINALE 

ELIE doit venir ! 

Ainsi ai-je lu : "eîs tôn prophetôn". Toi, lecteur, qui connais les lois du 

texte, tu n'es pas étonné par cette exégèse. Pourtant, rappelle-toi le titre de tout 

ce travail : Lectio divina, c'est à dire à la fois : 

lecture, prière, et aussi contemplation du texte ! 

-------------> 


ANNEXE : LA PAROLE 


J'ai posé à mon rabbin la question : 

Que veut dire 'h: davar =Parole' ? 

Répondant, il a dit : 

a) la chose / le fait : (l'objet). 

b) la parole : l'événement : (la révélation : le commandement). 

Le premier de tous les emplois vient avec : 'Toute la terre avait un seul 

langage et une seule parole' (Genèse XI-1). Mon rabbin ajouta aussitôt : Tout se 

passe comme si la charpente des dix premiers chapitres (de la Tora) n'était pas 

faite de 'choses, objets', comme si les dix chapitres n'étaient pas traversés par des 

'événements, histoires', comme si aucune 'parole' n'avait été entendue. En effet : 

1.- il n'y a pas de dialogue entre Adam et Eve. Adam ne dit rien à la femme, 

mais disserte à son sujet : 'YHVH-Elohim bâtit en femme la côte qu'il avait prise 

de l'homme. IL l'amena vers l'homme et l'homme dit : 'Cette fois, CELLE-CI est 

l'os de mes os... CELLE-CI on l'appellera femme...'.' (Genèse II-22 et 23). 

Peu après, la femme 'prit du fruit (de l'arbre) et en mangea. Elle en donna aussi 

à son mari ...' (Genèse III-6), mais elle ne lui dit rien, alors qu'elle vient, 

quelques instants auparavant, de dialoguer avec le serpent ! Alors YHVH 

dialogue avec l'homme : ' - Où es-tu ? ... - J'ai entendu ta voix et j'ai eu peur, 

parce que je suis nu... - Qui t'a révélé que tu étais nu ?'. L'homme dit : 'La femme 

que tu as mise auprès de moi...' (Genèse III-9 à 13). 

2.- Lamech ne parle pas en tutoyant son épouse, mais il interpelle (au pluriel) ses 

deux épouses en parlant à la cantonnade : 'Entendez ma voix, femmes de 

Lamech; prêtez l'oreille...' (Genèse IV-23 et 24) et c'est le premier chant 

patriotique appelant au combat. 

3.- Lorsque Eve donne naissance à Caïn, elle parle toute seule : 'J'ai acquis un 

homme grâce à YHVH' (Genèse IV-1). A la naissance de son autre enfant, elle 

se dit qu'elle l'appellerait Seth 'car Elohim m'a accordé un autre rejeton...' 

(Genèse IV-25) 

4.- Caïn et Abel ne dialoguent pas, car si Caïn parle à Abel, il le tue avant que 

nous entendions la réponse : 'vayomer Qayim el Hevel ahir = Caïn dit à son frère 

Abel : 'Allons vers le champ' (= sortons dehors). Et il arriva que lorsqu'ils furent 

dans le champ, Caïn se leva contre son frère Abel et le tua.' (Genèse IV-8). 



5.- Lamech prononce, pour lui-même, quelques paroles pour annoncer la 

naissance de son fils Noé : 'Celui-ci nous consolera...' (Genèse V-29) 

6.- Noé grandit et vécut (en silence) les événements du déluge. Il dut attendre six 

cents ans et quelques jours avant de planter une vigne et d'en boire le vin. Alors 

il parla (tout seul) : 'Maudit soit Canaan... Béni soit YHVH...' (Genèse IX-25 à 

27). 

7.- Au chapitre XI, le texte de la Tora inscrit pour la première fois le mot 

(hébreu) de la parole (Genèse XI-1) et toute la terre est une seule parole. Les 

gens de Babel se mettent à parler (à qui ?) dans un mode qui est le pluriel : 

'Allons ! Briquetons... flambons-les... Allons ! Bâtissons... et faisons-nous un 

nom...'. Alors YHVH descend pour voir et dit le même langage : 'Voici qu'eux 

tous forment un seul peuple... Allons ! Descendons et confondons leur 

langage...' (Genèse XI-1 à 7) 

Ainsi, même YHVH se met à parler la parole des hommes en parlant (comme 

eux font) pour Lui-même. 

8.- Alors vient ABRAM ; il fut le premier qui osa parler à sa femme : 

'Voici que je sais que tu es femme de bel aspect'. La parole est tellement 

inattendue que les égyptiens disent : 'C'est sa femme !' (Genèse XII-11 et 12) 

9.- Après tant de chapitres, voici enfin l'instant où l'histoire, l'événement, le 

commandement, le mot hébreu 'davar' s'individualisent. 

Depuis la Création, ABRAM est le premier homme qui osa parler à 

ELLE... Alors, YHVH va passer une alliance avec eux. Ils changeront l'un 

et l'autre de Nom et leur alliance s'appellera Isaac, d'où Jacob et tout Israël. 



Note 1 : imposer-les-mains = page : 20 

Voir les Actes des Apôtres aux versets : VI-6 (= les sept),... VIII-17 (= les 

samaritains)... IX-17 (= pour recouvrer la vue). 

Note 2 : L'UNIQUE = page : 21 

La mémoire du lecteur pourra, ici, lui faire souvenir de la musique des mots 

grecs : "...alloi de oti eîs tôn prophetôn !". Voir ci-dessus au verset (III-6) le 

chapitre La première Pâque en note 2. L'expression "oi de" s'y manifeste comme 

le centre d'un chiasme présentant les disciples comme ne comprenant pas (et 

effrayés par) les paroles de Jésus. Ici, en (VIII-28), "oi de" dit la nouvelle pensée 

des disciples qui se situe bien au-delà de ce qu'ils ont dit au verset (VI-15) : L'un 

des prophètes, où l'on relira la note 1. 

Note 3 : bénédictions = page : 21 

As-tu remarqué, ô lecteur, que : 

TROIS x SIX = DIX-HUIT 

la TRINITE par l' ALLIANCE mène à : BENEDICTIONS 

Note 4 : toute question de Jésus = page : 21 

Chaque fois que Jésus pose des 'Questions aux hommes', ceux-ci doivent 

répondre. Tout homme DOIT répondre à toute question de Dieu. Mais si le 

Grand Prêtre interroge et ose provoquer en disant (legôn) : "Tu ne réponds rien 

? = g: ouk apokrine ouden ?", alors il y a le silence de Dieu : "Celui°-ci setaisait" 

(XIV-61). Semblablement, Pilate interroge et veut également provoquer 

en disant (legôn) : "Tu ne réponds rien ? = g: ouk apokrine ouden ?", alors il y a 

encore le silence de Dieu : "Or Jésus ne° répondit plus° rien" (XV-5). 

Lecteur : Tu noteras l'écart : chaque fois que quelqu'un de la foule, une 

étrangère grecque, un esprit-impur, des pharisiens, des sadducéens ou quelque 

scribe interrogent Jésus, celui-ci répond. Seuls, le Grand Prêtre et Pilate, dans 

leur fonction, interrogent en disant, ce qui les place l'un et l'autre dans une 

certaine égalité. Or, après la mort, seul Pilate reviendra dans le texte pour 

l'offrande de son corps (= la demande de Joseph) : 

... tu méditeras sur ce nouvel écart. 

* * * * * 


(IX-2 à 8) 

Des matériaux 

La montagne 

Les éléments 

Les vêtements 

La voix 

La nourriture 

Les parents 

Le prophète 

DES MATERIAUX 

(LA TRANSFIGURATION) 

_______________ 

La lecture d'un texte nécessite, au-delà de la compréhension de chacune des 

lexies, un ensemble de connaissances dans des modes relatifs au mode de lecture 

appliquée. Afin de lire théologiquement la séquence de la Transfiguration, j'offre 

ici divers matériaux tirés de l'Ancien Testament. Ce sont des moellons, pierres à 

l'état brut, tirés de la carrière ouverte dans le texte de la Bible des hébreux. 

Chaque lecteur y trouvera ce qui lui sera nécessaire pour découvrir les richesses 

du texte. 

LA MONTAGNE 

1.- Avec Moïse, au livre de l'Exode : 

XIX-2 'Ils arrivèrent au désert du Sinaï... et là Israël campa devant la 

montagne'. 

XIX-11 'Car, au troisième jour, YHVH descendra aux yeux de tout le peuple sur 

le mont Sinaï'. 

2.- Avec Elie, au livre I des Rois : 

XIX-8 (Elie) 'marcha quarante jours et quarante nuits jusqu'à la montagne de 

Dieu : l'Horeb'. 


SEQUENCES Mc IX - 2 

3.- Avec Jésus, au texte de Saint Marc : 

IX-2 "Et (Jésus) les emmène° vers une montagne élevée". Le lecteur se rappellera 

que c'est la seule montagne de tout le texte qui soit qualifiée avec "une". 

LES ELEMENTS 


XIX-16 'Au troisième jour, dès le matin, il y eut des tonnerres, des éclairs et 

une lourde nuée sur la montagne, un son de cor très fort'. 

XIX-18 'Or le mont Sinaï était tout fumant parce que, sur lui, était descendu 

YHVH dans le feu et sa fumée montait comme la fumée d'une fournaise. Toute 

la montagne tremblait fort. Le son du cor allait en se renforçant de plus en 

plus'. 


XIX-11 'Et voici que YHVH passe : un vent très fort secoue les montagnes et 

brise les rochers ... Un tremblement de terre... Un feu... Et, après le feu, le son 

d'une brise légère'. 


IX-3 "...tout à- ait blancs tels qu'un foulon sur la terre ne peut blanchir ainsi". 

IX-7 "Et une nuée arriva en les couvrant de son ombre". 

IX-8 "Et soudain... ils ne° virent plus° personne". 

LES VETEMENTS 


XIX-10 'YHVH dit à Moïse : 'Va vers le peuple... Qu'ils lavent leurs 

vêtements et qu'ils soient prêts pour le troisième jour...'.'. 

XIX-14 '... ils lavèrent leurs vêtements'. 

2.- Avec Elie, au livre I des Rois : Il n'est pas fait mention des vêtements d'Elie, 

sinon par la seule évocation de son manteau : 

XIX-13 'Dès qu'il L'entendit, Elie enveloppa son visage de son manteau'. Ce 

manteau, comme les autres vêtements d'Elie, ne pouvait être ni propre, ni blanc : 

l'homme venait de marcher quarante jours. D'ailleurs, lorsque 'Elie monta aux 

cieux dans le tourbillon', son manteau tomba 'de dessus lui' et Elisée le 'ramassa' 

(II Rois II-13 = cfr : lorsque Bar-Timée rejeta "son vêtement" - Mc X-50). 




IX-3 "Et ses vêtements arrivèrent resplendissants tout à fait blancs". 

LA VOIX 


XIX-19 'Moïse parlait et l'Elohim lui répondait par une voix'. 


XIX-13 (Elie) 'se tint à l'entrée de la grotte et voici qu'une voix lui parvint'. 


IX-4 "Et leur fut vu Elie, avec Moïse. Et ils étaient à parler-avec Jésus". 

IX-7 "Et une voix arriva hors de la nuée..." 

LA NOURRITURE 

Semblablement, avant chacun des trois événements (avec Moïse, Elie et 

Jésus), Dieu a multiplié 'le pain' : 


XVI-3 Les fils d'Israël dirent (à Moïse et à Aaron) : 'Que ne sommes-nous 

morts de la main de YHVH au pays d'Egypte ! ... Vous nous avez fait sortir vers 

ce désert pour faire mourir de faim toute cette foule !'. 

XVI-13 'Et le matin il y eut une couche de rosée autour du camp'. 

XVI-15 'Les fils d'Israël la virent et se dirent l'un à l'autre : 'Man-hou = qu'estce 

?' car ils ne savaient pas ce que c'était. Moïse leur dit : 'C'est le pain que 

YHVH vous a donné en nourriture'. 

XVII-3 Moïse dit (à YHVH) : 'Pourquoi nous as-tu fait monter d'Egypte, pour 

me faire mourir de soif avec mes fils et mes troupeaux ?' 

XVII-5/6 YHVH dit à Moïse : '... Prends en ta main ton bâton... tu frapperas sur 

le rocher : il en sortira de l'eau et le peuple boira'. Moïse fit ainsi aux yeux des 

anciens d'Israël'. 


XIX-4/5 'Et lui (= Elie) il marcha dans le désert une journée de voyage... et vint 

s'asseoir sous un genêt, se souhaita la mort et dit : 'C'en est assez'. Puis il se 

coucha et s'endormit sous un genêt. Et voici qu'un ange le toucha et lui dit : 

'Lève-toi et mange !'.'. 



XIX-6 à 8 'Il regarda et voici qu'à son chevet il y avait une galette cuite et une 

jarre d'eau. Il mangea et but, puis il se recoucha. Et l'ange de YHVH revint une 

seconde fois, le toucha et dit : 'Lève-toi, mange, car le chemin est trop long pour 

toi'. Il se leva, il mangea et but puis, fortifié par cette nourriture, Il marcha quarante 

jours et quarante nuits jusqu'à la montagne de Dieu : l'Horeb'. 


Au cours des événements ayant précédé la séquence de la Transfiguration, il y 

a eu notamment deux affaires avec des pains : 

VI-32 à 44 avec le verbe 'eu-logeô = bénir' (pour les juifs) 

VIII-1 à 9 avec le verbe 'eu-charisteô = rendre-grâce' (pour tous) 

Chacune de ces séquences est introduite par un texte décrivant la situation de 

manque de ces gens : 

VI-34 Jésus est "ému-de-compassion sur eux parce-qu'ils étaient comme 

des brebis qui n'ont pas de pasteur". 

VIII-2 Jésus est "ému-de-compassion sur la foule (parce-qu')ils n'ont pas 

quoi manger". 

LES PARENTS 

Semblablement, pour chacun des trois événements, Dieu choisit 'l'homme' sans 

référence à une famille humaine et 'cet homme' n'a pas un nom le rattachant à 

une tradition familiale. 

1.- Pour Moïse : 

Lorsque Moïse arrive dans le texte de la Bible, il n'y a aucune information sur 

son origine : 'Un homme de la maison de Lévi alla prendre une fille de Lévi. La 

femme conçut et enfanta un fils. Elle vit qu'il était beau et le cacha trois mois.' 

(Exode II-1 et 2) La mère a caché son enfant, car pharaon vient de donner l'ordre 

de jeter dans le Nil tout enfant mâle des juifs. (Exode I-22) 

Le lecteur apprend aussitôt que cet enfant est déposé dans une arche calfeutrée 

avec du bitume et que cette arche est mise sur le bord du Nil. 'La sœur de 

l'enfant se tenait au loin pour savoir ce qui lui adviendrait'. A ce moment du 

texte, personne ne sait le nom de la mère et le texte est aussi muet en Egypte 

qu'il le sera en Saint Marc (III-31 et 32). La fille de pharaon recueille l'enfant et 

lui donne un NOM : 'Mosheh = je l'ai tiré (des eaux)'. 



Le texte ne dit rien des parents et, comme par inadvertance, il dit leurs noms : 

'Amran prit pour femme Jokébéd, sa tante, et elle lui enfanta Aaron et Moïse' 

(Exode VI-20). Puis, au verset (VII-7) du même livre, on apprend que Aaron est 

plus âgé de trois ans que Moïse. Enfin, toujours comme par inadvertance, le 

texte dit encore : 'Or Quelath engendra Amran et le nom de la femme était 

Jokébéd, fille de Lévi, qui naquit à Lévi en Egypte. D'Amran elle enfanta Aaron, 

Moïse et Miriam leur sœur.' (Nombres XXVI-58 et 59) 

Ainsi décrite, l'arrivée de Moïse dans le texte n'est pas la conséquence d'un 

héritage familial ou de la tribu. Le hasard (= la volonté de Dieu) a fait qu'un 

enfant, inconnu sur le moment, est tiré des eaux, en terre étrangère, par la fille 

du (roi) local. 

2.- Pour Elie : 

C'est un inconnu sortant, comme par hasard, d'un pays étranger puisque la 

rumeur publique l'a qualifié de 'Tishbite, Tishbéh en Galaad' (I Rois XVII-1). Il 

n'y aura jamais la moindre évocation de sa famille. 

3.- Pour Jésus : 

Comme Moïse, Jésus arrive dans le texte "en montant hors de l'eau" (I-10); 

l'enfant Moïse ne disait rien, et Jésus entend une voix qui arrive 'hors des cieux' 

mais lui ne dit rien. 

Ainsi se trouve réalisée une occurrence qui évoque Elie, car 'la parole de 

YHVH fut adressée (à Elie) pour dire...' (I Rois XVII-2). De même que Elie, dès 

son arrivée, dit à Achab des paroles (prophétiques) : '... il n'y aura durant ces 

années-ci ni rosée, ni pluie, sinon à ma parole...', de même Jésus proclame des 

temps nouveaux "en disant que : 'Est-accompli le moment...'." (I-15). 

Semblablement au livre de Moïse (= la Tora), l'évangile de Saint Marc (= la 

nouvelle Tora) attend un long espace de texte et, comme par inadvertance, il dit 

l'existence de "ses frères" (III-31), mais il n'ose pas les faire entendre. Puis, 

comme par inadvertance, le texte dit encore : "Celui-ci (= Jésus) n'est-il pas... le 

fils de Marie, et le frère de Jacques et de Joset et de Jude et de Simon ?" (VI-3). 

De son père, il ne sera jamais parlé. Quant à sa mère et ses frères, ils semblent 

toujours être restés, jusqu'à ce jour, "se-tenant-debout au-dehors" ((du texte)) 

(cfr : III-31). 


LE PROPHETE 


1.- Avec Moïse : 

Dt XXXIV-10 = 'Il ne s'est pas levé en Israël de prophète comme Moïse, lui 

que YHVH a connu face à face, qu'il s'agisse de tous les signes et prodiges que 

YHVH l'avait envoyé faire au pays d'Egypte... ou qu'il s'agisse de toute la main 

forte et de toute la grande terreur dont usa Moïse aux yeux de tout Israël !' 

2.- Avec Elie : 

I Rois XVII-1 = Elie le Tishbite... dit à Achab : '... il n'y aura durant ces 

années-ci ni rosée, ni pluie, sinon à ma parole !'. Ainsi Elie arrive, dans la 

Bible, comme un prophète. Et la phrase suivante confirme : 'Puis la parole de 

YHVH lui fut adressée pour dire...'. 

Le texte ne donne pas d'autre renseignement sur Elie que : 'Elie le Tishbite, de 

Tishbéh en Galaad' (XVII-1). Il faudra attendre la fin des écrits prophétiques 

pour lire : 'Voici que moi, je vous envoie le prophète Elie avant que vienne le 

jour de YHVH, jour grand et terrible. Il ramènera le cœur des pères.'. 

(Malachie III-23 et 24 = derniers versets de ce livre) 

3.- Avec Jésus : 

Noter la progression : 

au début, pour les disciples, Jésus est 

'L'un des prophètes' (VI-15) 

puis les disciples voient en lui : 

'l'unique des prophètes' (VIII-28) 

ce que Pierre dit sous la forme : 

'Tu-es le Messie' 

ou encore : 

Unique - le - Dieu - Incarné ! 

Voir : 

dans le présent livre : L'un des prophètes page VI-12 

d° L'unique des prophètes page VIII-18 

dans le Tome VII : La nouvelle Eglise : 

UN = Prophète page 5. 


(IX-6) 

Entrée 

La pierre du témoignage 

Et Pierre ? 

Répondant... 

ENTREE 


CAR IL NE SAVAIT PAS 

_______________ 

"Une montagne élevée... transfiguré... Elie avec Moïse... Jésus...". Et il y a 

aussi Jacques et Jean ne disant rien. Alors le texte présente le plus resplendissant 

des chiasmes : 

" ... répondant, Pierre dit..." 

et le lecteur entend distinctement une phrase bien scandée : 

Rabbi : 

kalon estin emas ôde einai (cinq mots) 

kai poiesômen treis skenas (trois mots) 

soi mian ) 

kai Môusei mian ) (trois fois 'un'). 

kai Elia mian ) 

En tout : dix-huit mots, à croire que l'ensemble des paroles de Pierre devait 

rassembler dix-huit termes pour dire des bénédictions ! avec : "Rabbi" qui est 

unique, de même que le Messie (cfr : VIII-29) est unique (cfr : VIII-28). puis : 

"trois" occupant la place au centre d'un sous-logion de trois mots. 

A trois : l'aboutissement, comme si toute la séquence devait être 

l'aboutissement, la création, la réalisation de quelque nouveauté. Et j'ai dit, 

ailleurs, comment j'ai lu, dans ce texte, la Présence du Dieu d'Amour venu se 

manifester à trois témoins (Pierre et Jacques et Jean). 



encore : "mian" vient trois fois, ce qui situe les trois noms "soi... Môusei... 

Elia" différents entre eux (chacun à "UN"), mais à trois places similaires liées 

par la dualité des 'kai'... qui sont trois ! Pierre ne parle pas au hasard et les mots 

qu'il dit sont ordonnés et structurés. Le texte a bien entendu et il prend à son tour 

la parole pour donner son commentaire, mais tu vas remarquer, ô lecteur, 

combien le texte a été frappé par la 'réponse' de Pierre car il va y avoir d'abord 

cinq, puis trois mots (et pas un seul 'kai' !) : Ou gar edei ti apokrithe = 5 et 

ek-phoboi gar egenonto = 3. Non, Pierre ne savait pas ce qu'il avait répondu 

quoiqu'ils soient arrivés saisis-de-crainte ! Moi aussi je suis resté longtemps sans 

comprendre pourquoi Pierre avait parlé de faire ces trois abris ou, comme 

souvent traduit, de fabriquer trois tentes. Puis, un jour, me promenant sur 

quelque sentier du livre de la Genèse, j'ai rencontré Jacob encore sous le coup de 

sa dispute avec son beau-père Laban : 

'Alors Jacob s'irrita et incrimina Laban... (Jacob dit tout ce qu'il a fait :) 

Voici vingt ans que je suis avec toi... que je suis dans ta maison... Répondant, 

Laban dit (g: apokritheis de Laban eipe...) à Jacob : ... Maintenant, donc, allons, 

concluons une alliance, moi et toi, et qu'il y ait un témoin entre moi et toi.' 

(Genèse XXXI-36 à 44) 

LA PIERRE DU TEMOIGNAGE 

(Suite du récit :) 'Jacob prit une pierre (g: lithon) et l'érigea en stèle (g: stelen). 

Puis Jacob dit à ses frères : 'Ramassez des pierres !'. Ils prirent des pierres et en 

firent un monceau... Laban l'appela Yegar-Sahadouta (= mot araméen signifiant 

'monceau du témoignage') et Jacob l'appela Kale-Ed' (= mot hébreu, de même 

sens que Yegar-Sahadouta et signifiant 'monceau du témoignage'. Ici, la Vulgate 

ajoute une explication qui n'est ni dans l'hébreu, ni dans la Septante : 'uterque 

juxta proprietatem suae = chacun selon la propriété de sa langue' : Laban parle 

en araméen et Jacob en hébreu). (Genèse XXXI-45 à 47). 'Laban dit : 'Ce 

monceau est aujourd'hui témoin (g: marturei) entre moi et toi !' C'est pourquoi 

on l'a appelé du nom de Gale-Ed' (Genèse XXXI-48). La montagne est 

également appelée GALa-ad, ainsi que cela fut dit quelques versets auparavant 

(Genèse XXXI-21-23 et 25). Ce dernier verset dit : '... et Jacob avait planté sa 

tente sur la (= une) montagne (g: ten skenen autou en tô orei) tandis que Laban, 

avec ses frères, avait planté la sienne dans la montagne de GALa-ad (g: en tô 

orei Gala-ad).' (Genèse XXXI-25). 



(Les lieux où sont plantées les tentes sont différents, dans le texte hébreu pour 

lequel il s'agit de deux montagnes différentes.) 

Dans le texte de Saint Marc, à la Transfiguration (IX-5), "Pierre dit : ... faisons 

trois abris..." avec le même mot grec 'skene'. Si la parole de Pierre renvoie, à 

travers le mot skene, à la pierre du Témoignage, c'est que Pierre dit, dans la 

séquence de la Transfiguration, comme la passation d'une nouvelle alliance car, 

sur leur(s) montagne(s), Laban et Jacob se réconcilient et Laban a su proposer : 

'Maintenant donc, allons ! Concluons une alliance, moi et toi, et qu'il y ait un 

témoin entre moi et toi !' (Genèse XXXI-44). Ce témoin fut la pierre que Jacob 

érigea en stèle et qui devient 'pierre du témoignage = h: GALa-ad'. (Sur le mot 

'h: ad', voir dans le présent tome le chapitre sur Ecoute Israël ! page XII-1. 

Non ! Pierre "ne savait pas ce-qu'il avait répondu" car il venait, sans en avoir 

conscience, de poser la pierre en forme de témoignage de l'Alliance Nouvelle. 

'Alliance = g: diatheken' (Genèse XXXI-44) 

'témoignage = g: marturion' (Genèse XXXI-44) 

'pierre = g: lithon' (Genèse XXXI-45) 

Ces trois mots se heurtent dans ma tête. Ils font comme un bruit de roulement 

de cette pierre qui viendra témoigner d'elle-même du vide du tombeau et elle 

sera le témoignage de l'Alliance Nouvelle donnée par Jésus Messie. C'est 

toujours la même pierre : celle de GALa-ad et celle du GOL-gotha, monument 

érigé en stèle ou creusé dans le roc. 

Sur "une montagne élevée" Pierre dit des paroles dont il ne pouvait pas 

percevoir le sens et le texte veut les excuser : "car ils étaient arrivés saisis-decrainte" 

(g: ek-phoboi) (IX-6). Plus tard, "au lieu GOLgotha", des femmes "ne 

dirent° rien à personne car elles craignaient" (g: ephobounto gar) (XVI-8). Dans 

un cas, il y a : "ses vêtements... resplendissants tout-à-fait blancs" (IX-3), et 

dans l'autre : "un jeune-homme... enveloppé d'une-robe blanche" (XVI-5). Ce 

sont les deux seuls emplois de 'g: leukos = blanc' avec, de plus, un emploi 

chargé de puissance négative en (IX-3) : un tel 'blanc' ne peut pas exister sur la 

terre, ce que j'entends comme signifiant : le mot 'leukos' désigne une couleur qui 

ne peut pas servir à l'homme et dont l'usage est réservé à Dieu. Alors, ce 'jeunehomme' 

de (XVI-5), qui est-IL ? Ne serait-ce pas le témoin de l'Alliance 

Nouvelle ? 

Car, toute seule, "LA PIERRE a été dé-roulée" (XVI-4) 


ET PIERRE ? 


Et Pierre, pouvait-il comprendre tout ce qui est en jeu lors de la 

Transfiguration ? Le texte dit : Pierre n'a pas su ce qu'il disait. Il a dit : 

"poiesômen treis skenas = trois abris" (IX-5) en utilisant le mot 'g: skene'. 

Laban et Jacob alors qu'ils s'étaient irrités l'un contre l'autre, avaient fait aussi 

chacun leur abri sur la montagne et ils scellèrent à cet endroit leur réconciliation. 

Il y eut, selon le texte de la Bible, 'la pierre du témoignage' ou encore : la pierre 

(lithon) érigée en stèle (stelen). Mais il y eut aussi 'les abris de la réconciliation' 

par ces deux 'g: skene' que Jacob, que Laban, que chacun érigea sur la 

montagne. 

Ainsi ai-je vu, dans le mot 'g: skene', le signe initial du nouveau contrat de 

l'Alliance. Sur l'une et l'autre montagnes, la scène est identique et la signification 

des paroles de Pierre est exactement : il est beau pour nous d'être ici en ce temps 

de l'Alliance renouvelée, en présence d'Elie et de Moïse ... Mais Pierre avait dit 

autrement et il ne savait pas la signification de ce qu'il avait répondu. 

REPONDANT... 

Pourquoi le verbe répondre est-il venu dans le texte de Saint Marc, tout aussi 

présent qu'il le fut auprès de Laban ? 

En Genèse (XXXI-43), le verbe 'répondant = g: apokriteis' arrive en fin de 

dialogue et prend un sens nouveau : il va y avoir l'inattendue proposition dite 

par Laban pour une alliance entre Jacob et Laban avec, pour l'avenir, l'obligation 

de se souvenir à cause du témoignage : 'Qu'il y ait un témoin entre moi et toi !'. 

En Saint Marc, Pierre vient de voir des signes inattendus : "Vêtements blancs 

... Elie avec Moïse" et le texte a bien précisé que les trois disciples de Jésus ont 

perçu ces signes : "Et leur fut vu ...". Quand il y a de tels signes, celui qui a-foi 

(voir : VIII-29) doit répondre. (Sur la réponse : voir dans Lectio divina par 

verset (à la page I-23) le mot 'conversion = h: teshuva'). 

Pierre était donc obligé de répondre. L'emploi du verbe, venu de 

l'environnement de Laban, souligne l'inattendu de ce qui se passe. 

* * * * 


(IX-14 à 30) 


GUERISON DE L'ESPRIT-SANS-PAROLE 

_______________ 

Descendant d' "une montagne élevée" où venait d'arriver la Transfiguration, 

Jésus, accompagné de Pierre et Jacques et Jean, vient auprès des disciples et 

d'une foule nombreuse avec des scribes : LES disciples (IX-14) n'ont pas eu-laforce 

de chasser l'esprit-sans-parole du petit-enfant. 

J'ai noté le mode opératoire suivi par Jésus afin de faire la guérison : 

a) il rabroue l'esprit-impur "en lui disant..." 

b) il lui commande : "Esprit sans-parole et sourd, moi-je t'ordonne : 

Sors hors°-de lui et n'entre plus vers lui !". 

Ainsi la voix du Messie fut-elle entendue, quoique l'esprit fût sourd ! 

c) "Jésus, saisissant sa main, le réveilla". C'est là un geste physique à partir des 

mains de celui qui guérit. 

J'ai noté ensuite l'explication donnée par Jésus à la question posée par 

SES disciples : 

"Cette race-là peut sortir par rien, sinon par la prière" (IX-29). 

Dans un texte de Qumrân(1), livre "Apocryphe de la Genèse", il est raconté 

comment le roi d'Egypte tomba malade après l'enlèvement de Sara, la femme 

d'Abraham (voir Genèse XII-15 à 17). On attribua cette maladie à un 'espritimpur', 

venu fort à propos, châtier le roi afin de protéger la vertu de Sara. Le roi 

fut malade pendant plus de deux ans et sans doute a-t-il, lui aussi, "beaucoup 

souffert par de nombreux médecins" (cfr : V-26), car il fit venir à lui tous les 

médecins égyptiens. 'Aucun guérisseur, aucun magicien ni sage ne pouvait rester 

pour le soigner, car l'esprit les frappait tous et ils se sauvaient' (Qumrân). 

Pour en finir, le roi finit par faire appel au mari lui-même, c. à d. à Abraham : 

'Je priai.. et imposai-mes-mains sur sa tête, et la plaie sortit de lui et l'espritimpur 

fut chassé hors(de lui) et il guérit' (Qumrân). 

Abraham sut faire conjointement le geste-des-mains et la prière. Jésus, pour 

le petit-enfant, refait le geste d'Abraham. 



J'ai dit (voir notamment dans le Tome VI : La structure de Saint Marc le 

chapitre intitulé Les annonces de la Passion notamment à la page 4) comment la 

séquence (IX-14 à 29) était un récit événementiel, premier d'une suite de trois : il 

est donc permis de lire théologiquement en allégorie. Au centre (= comme le 

cœur physique de cette longue séquence), il y a : 

(Jésus) "interrogea son PERE : 

'Combien de temps y a-t-il que°° cette-chose-là lui arrive ?'. 

Celui°-ci dit° : 

'Hors de l'enfance (= depuis l'enfance)'." (IX-21) 

Alors j'ai eu la vision de l'événement et j'ai contemplé notre PERE Abraham 

venu, du fond des âges, rappeler comment il sut guérir. Combien de temps y a-til 

que cette guérison a pu arriver ? Et Abraham répond : 'Depuis l'enfance !' 

(d'Israël) ... depuis le début des actes de notre père Abraham : sa descente en 

Egypte. 

Puis j'ai eu la vision d'Abraham après la guérison du roi. Sara est libérée de la 

menace pesant sur sa vertu. Alors, avec honneur (Genèse XII-20), Sara et 

Abraham sortent d'Egypte et marchent vers la terre promise (Genèse XIII-1). 

Jésus, qui est l'Eternel (= la 'mémoire' de Dieu) se souvient et le texte de Saint 

Marc a noté : "Et, étant-sortis de-là, ils passaient par la Galilée" (IX-30). 

Lecteur ! Tu remarqueras que cette citation nous offre le dernier emploi, à la 

première partie, du verbe 'sortir = g: ex-erchomai', comme si - semblablement 

à Abraham - Jésus commençait à s'éloigner de la vallée d'un grand fleuve pour 

prendre le "chemin montant vers Jérusalem" (cfr : X-32). 

Souviens-toi ! Au verset (VIII-27), nous sommes revenus aux sources des eaux 

du fleuve Jourdain, car nous sommes au départ dans la région de Césarée de 

Philippe. Or, depuis, nous descendons vers Jéricho. 

Abraham, lui aussi, quitta le roi d'Egypte, suivit pendant quelque temps le 

fleuve Nil, puis partit vers... Erets Israël. 

Il est des temps qui parfois nous obligent à sortir des lieux où nous avions 

été amenés à séjourner... 

(Abb. Keizersberg : en la fête de Saint Benoit) 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : texte de Qumrân = page : IX-11 

Ecrits intertestamentaires - La Pléiade - Gallimard 1987 - pages 392 et 393. 

* * * * 


(X-17) 

"QUE FERAI-JE AFIN D'AVOIR - EN - HERITAGE 

La question 

Le verbe écouter 

Sur (XIII-29) 

Le Dieu-Unique 

Les rites d'Israël 

La prise de Jérusalem 

J'ai entendu 

LA QUESTION 

LA VIE ETERNELLE ?" 

_______________ 

Posée à Jésus (= un juif) par "un-unique" (= juif ?), cette question est 

inattendue car, en ce temps-là, tout a été défini (depuis longtemps) par l'Ecriture. 

Il y a la Loi de Moïse telle qu'elle fut écrite (= la Tora écrite) dans le Livre de 

Moïse, lequel cite les textes gravés dans la pierre du Sinaï. Il y a toute la 

tradition orale des juifs et le Messie (= Dieu Incarné) est lié (= l'Alliance) à son 

peuple (= les juifs) par SA PAROLE du Sinaï. Jésus (= le Messie) ne peut que 

dire le texte de la Table. Saint Marc présente, cependant, son récit d'une manière 

singulière afin que ce soit un signe pour son lecteur. Il n'y a pas de circularité 

identique pour les expressions 'initiale/finale', pourtant il y a une ébauche de 

symétrie : 

quoi... ferai - je ...?" 

(au centre :) L A L O I (avec renversement de père et mère) 

"toutes ces-choses-là j'ai-observées !" 


(ou encore :) 

SEQUENCES Mc X - 2 - 

d'abord : futur + j e 

ensuite : j e + temps-accompli. 

Il n'y a pas identité, ni même égalité approchée, entre les deux verbes faire et 

observer. J'ai déjà analysé comment l'Ecriture rapporta les engagements du 

peuple hébreu : faire puis écouter (Exode XXIV-7). 

LE VERBE 'ECOUTER' 

Ce verbe a, en hébreu, une double signification. Il s'applique à l'oreille et dit la 

transmission vers le cerveau des hommes de tous les bruits ou sons. En plus, 

comme en français, il est une certaine forme d'obéissance et de soumission à un 

ordre ou à un précepte. Mon rabbin m'a commenté : 

"(Ecouter est aussi) se soumettre à une parole qui vient de l'extérieur de 

soi et qui est première parce que fondatrice de toute parole. Ce n'est pas une 

attitude physique ou intellectuelle; c'est plutôt une disposition de toute la 

personnalité faite d'ouverture et d'accueil car ce qui est reçu est reconnu comme 

premier et fondamental en fait et en droit. "Ecoute = Shema !" c. à d. 'mets-toi au 

service de ce que tu vas entendre', et également : 'sache exactement ce qui t'est 

demandé avant même d'être capable de comprendre pourquoi'. Attitude 

d'existence, donc antérieure à la vigilance rationnelle, disposée-pensée à l'ordre 

de l'existence." 

(Armand Abécassis : La pensée juive II/II-6) 

SUR (XIII-29) 

Lorsque "l'un des scribes" vient auprès de Jésus, dans le Temple de Jérusalem, 

afin de poser la question sur "commandement premier de-tous", Jésus répond : 

"Premier est : Ecoute Israël..." (XII-29) 

Moi, qui ai pris conscience de la précision de ce texte et de l'importance de 

chacun des détails, je suis étonné et surpris car, si Jésus est venu apporter aux 

hommes (= à tous les hommes, aux hommes des nations) le Message-Révélé 

(= Message-Authentique) de Dieu, pourquoi tient-il à citer d'abord "Israël" ? Il 

n'y a, dans l'intégralité du texte de Saint Marc, que cet unique emploi du mot 

'Israël' sous forme isolée. 



(Il y a bien un deuxième emploi, mais il est dans l'expression 'roi d'Israël' venue 

en (XV-32) comme en aboutissement et en résolution de l'expression 'roi des 

juifs'). Voici que, au moment d'entendre l'énoncé de ce premier commandement 

me concernant, je dois écouter deux mots traversant le peuple d'Israël. Au lieu 

de la réponse attendue et devant s'enfoncer en moi-même : tu dois faire telle 

chose ..., au lieu d'un ordre/précepte précis à respecter, voici mon rejet car, moi, 

je ne suis pas un fils d'Israël. Jésus dit : 

"PREMIER EST ... ISRAEL !". 

Dois-je avoir la soumission ou la simple disponibilité d'entendre la suite de la 

réponse ? 

LE DIEU - UNIQUE 

L'inattendu de la réponse s'amplifie. Après "Ecoute Israël", il n'y a pas la 

phrase énonciation d'un quelconque commandement, mais Dieu dit son ETRE 

qui est aussi son AGIR, car il y a : "UNIQUE" et l'unicité englobe le (tout) en 

"UN", à la fois être/agir, au passé/futur, ou rien/tout. Jésus dit alors ce qui est 

"Premier commandement" (= ma formulation respecte l'absence de l'article 

défini) et j'entends sa voix : "Et tu aimeras Seigneur ton Dieu" + QUATRE (= 

la plénitude) engagements de mon ETRE. 

Une deuxième formulation vient s'incruster à la suite : 

"Tu aimeras ton prochain comme toi-même". 

Ceci est l' "humanisation" de Dieu. Il n'est pas Dieu de rochers, des eaux ou du 

soleil. Il n'est pas centre d'un dieu panthéiste. Nous n'avons pas quitté l'Egypte 

qui fut pays où le dieu fécondateur s'appelait Nil pour venir en une terre promise 

par un dieu nouveau dénommé 'le Jourdain'. Dieu n'est pas l'inanimé de la 

nature, même si l'eau semble courir entre deux berges, car le mouvement doit 

dépasser l'immobilité des deux rives statiques. Dieu est ce qui déborde, 

l'inattendu de l'action plongé vers le DEVENIR qui est temps d'un futur déjà 

présent ici mais disponible vers l'ailleurs du temps qui vient ('g: aion = le siècleà-venir'). 

Jésus qui est Dieu-homme, ne peut pas répondre à la question du scribe 

par une-unique formulation sur l'amour VERS Lui-même : "tu aimeras Seigneur 

ton Dieu"; il lui faut poser sa relation à l'homme et le verbe 'aimer' sert à situer 

le 'UN' en rapport avec 'TON PROCHAIN'... sinon Dieu ne serait qu'un dieu de 

la nature, des pierrailles ou des bêtes, comme tous les dieux païens. 


LE FUTUR DU VERBE 


Et voici que je suis étonné et surpris par le temps du futur. Dois-je accepter 

que mon amour pour le Seigneur mon Dieu ou pour tout prochain n'aura de 

possibilité que demain, le jour de tout futur ? 

Le scribe l'a bien senti, lui qui a par réflexe utilisé l'infinitif dans sa réponse, et 

son infinitif semble suggérer que lui, le juif, déjà il a aimé et lui et son 

prochain. Cet homme (= le scribe) me fait sentir une différence entre lui-juif et 

moi-homme-des-nations), car entre nous je vois l'écart séparant deux temps : un 

infinitif se voulant durée depuis le passé et le futur de sa réponse. Depuis 

longtemps Israël aime l'UNIQUE et les TROIS modes d'aimer apportent, par le 

chiffre trois, l'attestation que c'est un aboutissement. Quant à son prochain, 

j'entends que le scribe accepte de l'aimer, mais avec une explication complexe y 

mêlant comme des degrés d'intensité ou d'efficacité face à "tous les holocaustes 

et sacrifices" (XII-33). 

Alors, j'ai prié ou encore : j'ai voulu "écouter" la réponse de Jésus comme étant 

la Parole du Dieu d'Israël, scindant ainsi l'expression introductive. Voici que j' 

ECOUTE ce que me dit mon Dieu au sujet d' ISRAEL. 

LES RITES D ' ISRAEL 

Il est dans l'Ecriture comme une suite ordonnée allant en s'amplifiant, thème 

d'un long choral : "Voici les commandements, les préceptes, les sentences... (Dt 

VI-1)", première variation de : "ECOUTE ISRAEL les préceptes et les 

sentences... (Dt V-1)", venant de la formule temporisée : "ET MAINTENANT 

Israël ECOUTE les préceptes et les sentences... (Dt IV-1)", et s'en allant vers un 

futur rapproché : "ECOUTE ISRAEL, tu vas passer... (Dt IX-1)". 

Lecteur ! Tu vas pouvoir, toi aussi, lire ce cinquième livre de Moïse en 

écoutant le texte parler de tous ces commandements, préceptes et sentences; c'est 

la LOI et les commentaires t'apprennent les rites à satisfaire. 

Depuis de nombreux siècles le peuple d'Israël, des hébreux et des juifs observe 

ces commandements que YHVH lui a commandés (cfr : Dt VIII-1) et cela ne 

peut plus durer car le peuple que Dieu s'est choisi, ce même peuple d'Israël, est 

en train de s'éloigner "car il-était (= c'est un présent d'inaccompli et du non 

terminé) ayant de-nombreux biens" (Mc X-22). 



Les anciens, sadducéens, hérodiens, s'assombrissent à la Parole (cfr : Mc X- 

22) et, au lieu de marcher les sentiers de Dieu comme "il est écrit en Isaïe le 

prophète", ils se sont "assis le-long-du chemin en mendiant" (Mc X-46)... En 

mendiant : quoi ? ... Les pharisiens ont su le dire : ils cherchent "un-signe du 

ciel" (Mc VIII-11) ! Or il est quelqu'un qui vient "en disant : Est-accompli le 

moment..." (Mc I-15). Pourquoi : "est-accompli" ? L'amas de trop "de nombreux 

biens", en les "assombrissant devant la Parole" les a-t-il rendus aveugles, les 

forçant à être "assis le-long-du chemin" alors que tous les autres restent "sur le 

chemin montant vers Jérusalem" ? 

LA PRISE DE JERUSALEM 

Moi aussi, avec eux, je "suivais sur le chemin" et je suis entré dans la ville "de 

notre père David". J'y ai vécu tous les événements : Jésus crucifié, le rideau 

déchiré, la pierre dé-roulée... et les signes qui accompagnaient°°. J'y ai vécu 

aussi les temps de la nouvelle église, la chambre-haute, puis Jacques, et de 

nouveau les Douze. J'ai vécu les combats de l'été 70 avec, au 17 tamuz, la 

cessation subite des sacrifices au Temple et, quelques jours après, j'ai vu Titus 

entrer dans le Saint des Saints pour l'instant d'un regard alors que le feu déjà 

entourait tout avant de tout détruire, supprimer, arraser. 

"Après la prise de Jérusalem, la législation de Moïse s'est trouvée abolie 

car elle défendait aux juifs de pratiquer leur religion ailleurs qu'en un seul lieu. Il 

leur est donc interdit aujourd'hui(1) de faire les sacrifices de la loi, d'avoir un 

temple et un autel, de célébrer les cérémonies, de se purifier, d'expier ses péchés, 

d'obtenir une propitiation. Et ainsi ils sont retombés sous l'anathème de Moïse 

pour cela même qu'ils veulent observer une partie de leur loi, puisque Moïse a 

déclaré exécrable quiconque n'observe pas la loi toute entière." 

(Eusèbe de Césarée : Démonstration évangélique I-6). 

Cette citation m'a fait percevoir comment, dans le texte de Saint Marc, le 

Messie jamais n'est présenté en train d'accomplir les gestes énoncés : faire les 

sacrifices, avoir un autel, célébrer, purifier . 

Mais il y a, par deux fois, le verbe 'rendre-grâce' : pour le pain, pour la 

coupe. Il n'y a plus l'obligation de célébrer dans le Temple, sur l'Autel, puisque 

partout où nous serons-à-table, avec les Douze, il y aura "mon corps... mon 

sang" (XIV-22 et 24), ce qui est la Présence. 


J ' AI ENTENDU 


Ainsi j'ai entendu "un-unique" LUI dire : 'Que... FERAI-JE... ?', question 

inattendue car, en ce temps-là, il y avait encore la législation de Moïse. 

Puis j'ai entendu le Messie me dire : "ECOUTE ISRAEL ...", réponse 

insolite car PREMIER EST Dieu Unique, et il EST par les liens (= l'Alliance) 

du verbe 'aimer'. 

Et voici : je veux écouter le Message Authentique (= Message-Divin) de 

Jésus le Messie venu donner à tous les hommes la loi nouvelle (= la Nouvelle 

Alliance) puisque la législation de Moïse va être anéantie au dix-sept tamuz, à 

l'incendie du Temple. 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : interdit aujourd'hui = page : 5 

C'est pourquoi, encore aujourd'hui, au sabbat, durant la prière de moussaf 

(= 'ce qui est ajouté', c. à d., actuellement, l'office particulier au sabbat qui 

remplace le sacrifice supplémentaire offert jadis, en ces jours-là, dans le 

Temple), on récite : 

" Dieu de nos pères, fais-nous rentrer dans notre pays 

et nous rétablirons les sacrifices obligatoires". 

Puis, au repas du soir, on dit : 

"Là nous rétablirons les sacrifices obligatoires du sabbat, 

car ici nous n'avons point de Sanctuaire 

et point d'Autel pour le sacrifice". 


(X-17) 

Le texte grec 

Poésie du texte 

Le verbe pros-trechô 

"Un-unique" 

Sur le verbe faire 

Fils d'Adam 

Dualité 

Quelques matériaux 

Pour finir 

LE TEXTE GREC 


UN - UNIQUE (homme) 

_________________________ 

On ne peut trouver de texte plus court : 

"pros-dramôn eîs = accourant-auprès un-unique". 

Conformément aux habitudes de l'exégèse, il me faut d'abord voir l'arrivée de 

ces deux mots dans l'ensemble du texte, puis re-garder le comportement du 

verbe 'g: pros-trechô' ailleurs dans le texte. Ce sont là des matériaux à 

rassembler avant d'édifier un commentaire. 


POESIE DU TEXTE 

J'ai entendu la musique des mots : 


"kai ek-poreuomenou autou eis odon 

pros-dramôn eîs 

kai gonupetesas auton 

eperôta auton." 

"Et, (comme il) s'en-allait LUI vers un chemin, 

auprès-(de-lui-)accourant, un-unique (homme) 

et tombant-à-genoux (devant) LUI, 

(il) interrogeait LUI." 

Lisant cette partition, j'entends un thème nouveau par 'pros-dramôn'. Le lecteur 

se souvient du commencement du livre de Saint Marc : ce fut une poésie par la 

suite des mots, tous avec la même finale en ou = tou euaggeliou Iesou Christou 

uiou Theou" (I-1). Ce titre de l'ouvrage lance vers un chemin dont les bornes 

sont des finales en ou. Au verset (X-17), j'ai retrouvé le chemin de ces rimes en 

ou : "ek-poreuomenou autou" et je sais que le pronom autou avec sa finale en 

ou vient de (I-3) à cause des sentiers : "... tas tribous autou = apprêtez le chemin 

(du) Seigneur, faites plats les sentiers de lui". Déjà il y a le mot 'g: odon = 

chemin' (I-3) qui revient en (X-17) mais magnifié par 'eis' : 

"ten odon Kuriou (I-3) .....eis odon (X-17)" 

Le texte s'entrouvre, pour suggérer du sens : voici que LUI s'en-va VERS (un) 

chemin. Dois-je écrire (un) chemin, ou (LE) chemin ? En (I-3), il y a : "... ten 

odon = apprêtez le chemin". Ce chemin est-il déjà apprêté, au verset (X-17) ? 

J'hésite, car le texte a (oublié) l'article. Jésus est 'en' chemin et il ne peut y avoir, 

sur la terre, qu'un seul chemin car là où passe Jésus il y a "le chemin du Seigneur 

= g: ten odon Kuriou" (I-3). 

Jésus est en chemin et le texte s'installe avec deux mots dont la finale est ou : 

"ek-poreuomenou autou" (X-17). Alors, subitement, tout change et un mot 

étrange vient bouleverser le calme de ce chemin : 

"pros-dramôn eîs" 



La finale est cassée et il n'y a plus ou, mais ôn. Aussitôt le mot qui suit 

soutient la mutation et, au lieu de 'eis', il y a 'eîs'. Nous ne pouvons plus espérer 

parcourir le chemin ni faire plats les sentiers. Puisqu'il nous est interdit d'avancer 

(= de faire mouvement), le texte nous fait tomber-à-genoux : "gonupetesas" et 

l'accord harmonique plaqué sur le mot nouveau fait entendre la modulation (= 

changement de l'ambiance). Le mot est rocailleux, empli de dissonance et on 

croirait ouïr le claquement qui est chute sur le sol. La finale est "...tesas", ce qui 

est l'inverse du ou initial. Autre mode, autre tonalité avec, en constance d'idée 

pour marquer la continuité de l'événement et son rattachement aux deux mots 

qui ont débuté la lexie, le rappel de 'LUI' : 

"gonupetesas AUTON" 

Bien entendu, ce ne peut plus être 'autou' (I-3) ou (I-7), et ce n'est pas 'autos' 

(I-8). Alors, pour nettement dire la chose, le texte reprend avec l'accord en 

sensible de 'a' et il répéte 'auton' : 

"eperôta AUTON" 

Cet "eîs = un-unique" accourt, mais il stoppe son mouvement et sa chute-àgenoux 

est un questionnement. Il s'adresse à 'auton'. Mais, lecteur, sais-tu QUI 

est AUTON ? 

Revenant encore sur l'écoute du texte, je sais, car je l'entends, que Jésus est 

"autou eis odon" et je lis : IL est 'autou' qui va-VERS (= eis) la rime du chemin 

= odon. J'entends : 'AUTOU' va devenir 'AUTON'. 

Quelle est la conclusion d'une telle lecture ? Jésus est en chemin. Il est 

AUTOU (= le Seigneur-Incarné = I-3); IL est sur LE chemin (I-3). Mais IL va 

paraître sous la forme AUTON. Alors, tout change et un-unique ac-court et 

tombe-(brutalement-)à-genoux car il va poser sa question. 

Ce 'un-unique' n'est pas venu apprêter un chemin ou faire plats des sentiers. Il 

n'a pas besoin d'un chemin ou de sentiers. Il arrête son mouvement. 

Le voici à genoux. Au lieu de faire (un chemin, des sentiers), il veut écouter 

une parole et il va questionner. Le 'un-unique' arrête la tradition d'Israël : 'Nous 

le ferons ET (= puis, après) nous l'écouterons'. 

L' (homme), tombé-à-genoux, voudrait d'abord écouter. Ensuite, si possible, il 

fera. 


LE VERBE 'PROS-TRECHO' 


Le lexique donne deux emplois seulement, dans l'ensemble du texte de Saint 

Marc : ici (X-17) et, peu auparavant, en (IX-15). C'était alors un temps aussitôt 

après la Transfiguration. Jésus descend de la montagne (IX-9) accompagné de 

Pierre et Jacques et Jean. Ils viennent tous quatre "auprès des (= c. à d. 'de LES') 

disciples (et) ils virent une foule nombreuse... Et aussitôt toute la foule ayant-vu 

lui (= auton) fut saisie-de-frayeur et accourt-auprès de lui (= auton)" (IX-15). 

Voici, ô lecteur, que tu viens d'entendre encore une fois auton, comme dans la 

lexie avec ce 'un-unique (homme)', mais il y a des différences de comportement. 

La foule : 

entoure les disciples 

(écoute) les scribes discuter auprès des disciples 

voit Jésus qui vient 

est saisie-de-stupeur (...pourquoi ?) 

accourt-auprès de lui = auton 

et ' O N ' le saluait. 

Une des règles de lecture, pour le texte de Saint Marc, dit que tout mot 

inattendu doit être examiné avec soin. 

Le verbe 'g: aspazomai = saluer' vient dans le texte : 

a) ici, en (IX-15) 

b) une seule autre fois, ailleurs, lorsque à la Passion les soldats "commencèrent à 

le saluer : 'Réjouis-toi ! Roi des juifs !' Et ils tapaient avec un roseau sur sa 

tête..." (XV-18) 

Cette foule nombreuse est saisie-de-stupeur; mais le pronom indéfini 'on' 

L'attendait pour LE 'saluer' avec ironie, car SES disciples restés au pied de la 

montagne n'ont pas été capables de guérir l'enfant malade. Ce n'est pas la foule 

qui salue, c'est simplement 'on'. La foule, elle, ne comprend pas mais voit en lui 

(= auton) quelqu'un hors de l'ordinaire. 

C'est ce même auton que "un-unique" (homme) (a vu et) approche afin de 

l'interroger. 


"UN - UNIQUE" 


1.- Je me suis demandé QUI était ce 'un-unique (homme)'. Les analyses qui 

précèdent m'ont fait comprendre QUI est AUTON, c. à d. ce que représente ce 

Jésus s'en-allant sur (son) chemin. AUTON est un homme qui descendit d'une 

montagne, où il était allé avec trois de ses disciples. Il retrouve ses autres 

disciples, ceux-ci entourés par des scribes se moquant d'eux à cause de leur 

incapacité à guérir un enfant. "IL les interrogea : '(De-)quoi discutez-vous 

auprès-d'eux ? (g: pros autous)'." (IX-16). 

La séquence s'est terminée par un geste-de-puissance et l'enfant fut guéri. 

2.- En (X-17), le 'un-unique (homme)' accourt-auprès (de lui) comme fit la 

foule. Peut-être est-il un de ceux-là qui assistèrent à la guérison de l'enfant ? 

N'aurait-il pas été un de tous ceux-là "lui apportant des petits-enfants afin qu'il 

les touche" (X-13) et peut-être a-t-il entendu la discussion qui suivit (X-14 et 

15). Alors, se rappelant, l'(homme) se demande de quoi ils discutaient et, afin de 

l'éprouver, il va lui poser sa question. 

3.- Pourquoi : afin de l'éprouver ? Ma lecture prend en compte la présence de 

"pros" : 

Jésus descend de la montagne avec les trois; "venant auprès des disciples 

(= pros tous mathetas), ils virent une foule nombreuse autour d'eux (= peri autous) 

et des scribes discutant auprès d'eux (= pros autous)" (IX-14). Alors Jésus 

"les interrogea (= eperôtesen autous) : 'De quoi discutez-vous auprès d'eux (= 

pros autous) ?'." (IX-16). 

Je puis schématiser ainsi : 

pros tous mathetas peri autous 

(suzetountas) (discuter : participe) 

pros autous 

eperôtesen autous (interroger : aoriste) 

pros autous eperôtaô 

Le 'un-unique (homme)' a connaissance des faits : 

pros (dramôn) auton 

eperôta auton (interroger : imparfait) 

eperôtaô 



Le 'un-unique' a entendu Jésus interroger ses disciples car les scribes 

discutaient AUPRES (= pros) des disciples. Le lexique (au mot 'chercher') 

signale les divers emplois de 'discuter'; la simple lecture des différentes lexies 

présentées montre que ce verbe est loin d'être neutre et que ces 'discussions' sont 

plutôt des contestations. Mais le lecteur tendra l'oreille : voici la finale 

'suzetountas' (IX-14) qui va se retrouver dans 'gonupetesas' (X-17), finale qui 

abolit les rimes en ou ! 

Ainsi le 'un-unique' devient presque un contestataire : il va, à son tour, 

'questionner' (= le verbe 'eperôtaô') et pour cela il lui faut ac-courir-AUPRES 

(= pros), refaisant ainsi ce que firent les scribes envers les disciples (IX-14). 

Voilà pourquoi cet 'un-unique' s'adresse à auton, celui que la foule a vu et 

AUPRES (= pros) duquel elle accourut : le verbe 'pros-trecho' présent 

uniquement pour ces deux emplois de la foule (IX-15) et de 'un-unique' (X-17). 

4.- Je me suis demandé pourquoi le texte n'avait pas dit : "un-unique HOM- 

ME...". Le lexique me renseigne sur les deux mots grecs : 

'anthrôpos = homme ' et 'aner = homme°'. 

Le texte ne pouvait pas utiliser l'un quelconque de ces mots sans donner au 

lecteur une information erronée, car : 

- antrôpos = ce serait donc un homme, sans aucune attache avec le Dieu d'Israël. 

Cela semble impossible. 

- aner = ce serait donc un homme° 'juste' en Israël ? Cela est encore impossible, 

car tout juste (h: tsaddiq) doit connaître la réponse à la question posée. 

5.- Le texte ne donne pas, à ce 'un-unique (homme)', d'identité (= un nom 

propre, une définition permettant de la situer). Il y a donc la volonté de le laisser 

dans un certain anonymat. 

Aussi, j'ai pensé que cet 'un-unique' était un juif, simple, ordinaire, habituel, 

un peu une sorte de juif moyen, tel que la société en compte d'innombrables. 

Etant membre de la communauté d'Israël, il a droit à sa part de l'Alliance, c. à d. 

de ce pacte passé entre l'Eternel et son peuple, jadis, au temps d'Abraham. Le 

'un-unique' est un 'fils d'Israël' et, comme tous les fils, il attend l'héritage. Que 

doit-il faire pour être assuré que le pacte de l'Alliance s'appliquera à lui ? 



6.- Cependant, rien n'est dit dans le texte, de la possibilité pour lui d'être 'fils 

d'Israël' car, réellement, depuis la séquence de la deuxième multiplication des 

pains, le lecteur sait que les "quatre-mille" (VIII-9) ont mangé ce pain après qu'il 

eut 'rendu-grâce', mais ces quatre-mille ne relèvent ni de 'anthrôpos', ni de 'aner'. 

Ce ne sont pas obligatoirement des juifs et ils n'ont pas eu à justifier de leur 

appartenance à l'une des douze tribus. Peut-être ce 'un-unique' est-il un des 

quatre-mille ou de leurs semblables et faut-il voir en lui un 'fils d'adam' ? La 

Création, avec tout ce qui arriva au premier chapitre de la Genèse, est un 

patrimoine (= un ensemble de biens) que Dieu donna à l'homme. 

Dans sa réponse de (X-18 et 19), Jésus reprend la Loi fondamentale. Je sais 

que c'est une loi juive, donnée au Sinaï, à Moïse. Pourquoi ne serait-elle pas la 

vraie Loi valable pour tout homme, de toute l'humanité ? 

La réponse de (X-20) s'entend alors comme une parole pleine de sincérité : 

tout cela, je l'ai observé ! Et tout le texte peut alors se lire comme étant la Parole 

de Dieu dite à un (homme)... un homme de la "foule nombreuse" (cfr : IX-15) 

des hommes. 

SUR LE VERBE 'FAIRE' 

Le lexique offre une réflexion sur le verbe 'observer' (voir au mot 'prison'), car 

"un-unique (homme)" a posé sa question avec le verbe 'poieô' = "Que ferai-je 

afin d'avoir-en-héritage... ?" puis il dit son agir avec un autre verbe : 'g: phulassô' 

= "Tout ceci j'ai observé...". 

A un certain stade de mes études sur ce texte, j'ai cru que 'un-unique' était un 

juif, observant les commandements parce qu'ils sont la LOI du Décalogue. Voici 

que j'évolue et je vois dans cet 'un-unique' un (homme) issu de la "foule 

nombreuse" (de Genèse I ?), pas obligatoirement juif, mais ayant le savoir de 

l'Unicité de Dieu. Cet homme a pu très bien ne pas dire le verbe faire et utiliser 

observer sans se rendre compte de la signification que cela a pour les juifs. Une 

telle remarque est possible car la LOI (= deuxième table, celle envers le 

prochain) est une loi générale valable pour tous les hommes et elle n'est pas 

réservée à Israël. En outre, cela explique pourquoi Jésus ne dit que la deuxième 

table. Au verset (X-18), dans le début de sa réponse, Jésus dit l'identité de Dieu : 

IL est UNIQUE. L' (homme) va montrer, dans sa réponse, qu'il est d'accord. Il 

n'y a donc pas lieu de relire la première table de la Loi, celle relative aux cultes 

d'idoles ou de faux-dieux. 


FILS D ' ADAM 


L'exégèse vient de donner, pour 'un-unique', une définition qui permet de 

l'appeler : non plus 'Fils d'Israël', mais : 'fils d'adam'. Le renvoi ainsi fait vers 

Genèse (I-26) explique pourquoi Jésus commence sa réponse avec : "Pourquoi 

me dis-tu 'Bon' ? ", qui est une parole renvoyant à Genèse I. 

Revenant à la question posée par l' (homme), il est alors offert d'entendre : 

"Que ferai-je afin d'avoir-en-héritage la vie éternelle ?". Tout (homme), donc pas 

nécessairement un 'fils d'Israël', peut-il bénéficier des promesses d'Alliance 

faites jadis par Dieu ? Noé, un 'fils d'adam', a reçu la promesse pour lui, sa 

femme, ses fils et les femmes de ses fils (Genèse VIII-16 et 18, puis IX-1). Cette 

promesse est-elle toujours valable ? 

DUALITE 

Ainsi ai-je lu l'histoire de 'un-unique' et je prends conscience de 

l'impossibilité de choix entre 'antrôpos' et 'aner' pour le qualifier. Il était peutêtre 

'Fils d'Israël', à moins qu'il ne fut 'fils d'adam'. L'une et l'autre lectures 

peuvent être faites et restent dans leur cohérence. Car, cet homme est un juif 

semblable à ceux que je côtoie tout le long de ce texte; mais il peut aussi être 

'moi', qui vis le long du texte et bien souvent m'en éloigne m'assombrissant à ces 

mots qui, parfois, me rebutent et m'attristent (cfr :X-22). 

QUELQUES MATERIAUX 

L'ensemble de l'exégèse présentée dans ce chapitre, à l'occasion d'un-unique 

mot grec : " e î s ", a commencé avec la collecte d'un certain nombre de 

matériaux issus du texte. 

J'offre à mon lecteur de continuer, par lui-même, une telle méditation et voici 

quelques matériaux puisés dans (IX-14 à 29), et dans (X-17 à 22), dont il verra 

facilement la richesse : 

1.- a) pros + accusatif 

IX-14 (deux fois) - 16 - 17 - 19 (deux fois) et 20 

...mais n'existe pas ainsi entre (X-17) et (X-22). 



1.- b) pros-trechô 

IX-15 et X-17 = ce sont les deux seuls emplois de tout le N.T. avec Actes (VIII- 

30). 

1.- c) Il n'y a aucun autre mot composé avec pros dans les deux séquences 

analysées. 

2.- epi 

IX-20 : "epi tes ges = sur la terre" 

X-22 : "epi tô logô = à la Parole". 

Il n'y a aucun mot composé avec epi. 

3.- peri 

+ accusatif : (IX-14). 

Il n'y a pas d'emploi avec le génitif, ni aucun mot composé. 

4.- eis 

"eis odon = en chemin". 

5.- ek 

IX-17 : "ek tou ochlou = hors de la foule" 

IX-21 : "ek paidiothen = depuis l'enfance" 

X-20 : "ek neotetos mou = depuis ma jeunesse" 

Il y a également trois mots composés : 

ek-ballo IX-18 

ek-thambeomai IX-15 (Unique en N.T.) 

ek-poreuomai X-17. 

6.- eîs 

IX-17 : eîs ek ton ochlou 

= un-unique (homme) hors de la foule 

X-17 : pros-dramôn eîs 

= un-unique (homme) accourant-auprès 

X-18 : oudeis agathos ei me eîs to Theos 

= personne n'est bon sinon Unique le Dieu 

X-21 : en se ustereî' 

= une-unique (chose) te manque. 


POUR FINIR 


1.- Ainsi s'est construite peu à peu notre exégèse. Partant d'un mot très court 

'eîs', mais dont la puissance est très grande, car l'Unique contient le Tout, nous 

avons marché avec régularité sur LE chemin du Seigneur. D'autres sentiers te 

sont offerts grâce à tous ces matériaux et tu sens, ô lecteur, déjà briller en toi des 

clartés nouvelles. 

Ce "un-unique (homme)" (X-17), qui accourt pour "tomber-à-genoux (devant) 

LUI", pourquoi ne serait-ce pas ce "un-unique (homme)" (IX-17), le père de 'son 

fils' (IX-17) qui est "tombé sur la terre" (IX-20)... une expression que tu 

retrouveras au domaine de Gethsémani alors que le Fils, s'adressant au Père, 

tombait sur la terre (XIV-35), car il y a le même verbe (voir au lexique le mot 

tomber) et car : 

(IX-20) = (XIV-35) = "epi tes ges : sur la terre" ! 

2.- Lecteur ! Tu ne dois pas lire tout le présent chapitre simplement pour te 

détendre. J'ai écrit à la Gloire de Dieu le Père, mais aussi pour rendre manifeste 

une nouvelle méthode d'exégèse du texte de Saint Marc. 

La première idée, pour lancer mon écrit, est venue par la poésie du texte et la 

finale en 'ou' qui brusquement se casse VERS '...dramôn'. Cela nous a permis de 

creuser méthodiquement tout autour et de trouver de nombreux cristaux de roche 

toujours plus resplendissants et de plus en plus importants. Ce qui était 

initialement une simple impression de lecture (la rupture des deux finales en 

'ou') s'est imposé en renvoi de plus en plus puissant VERS la séquence avec des 

disciples, des scribes, une foule nombreuse. 

Ainsi est le parfum du texte : analyser un-unique et se trouver confronté à 

une multitude. Etudiant, cherchant, déblayant, nous avons alors découvert, 

parmi tous ces gens, ce qui fut "un-unique (homme) hors de la foule" (IX-17). 

3.- L'ensemble du présent chapitre a été écrit sans faire aucune référence à la 

structure du texte de Saint Marc. Lecteur, tu te reporteras à la section étudiant 

cette "structure", et notamment au tableau commençant le chapitre : Les 

annonces de la Passion (dans le Tome VI à la page 4). Tu y verras comment 

trois séquences sont des "récits événementiels", avec notamment : 

I° IX-14 à 29 don de la Parole 

II° X-17 à 22 ENTENDRE la Loi. 


(X-19) 

Le texte 

Les verbes 

Donnée fondamentale 

Constat I : la directe 

Constat II : la symétrique 

Conclusion I 

Constat III 

Une exception 

Témoigner 

Vision du témoignage 

Constat IV 

Examen des textes 

Conclusion II 

Méditation 

Les conjonctions 

Mystique d'un mot 

Annexe : le doigt de D. 


JESUS DIT LE DECALOGUE 

_______________ 

_______________ 

Voir : 'Honore ton père et ta mère' à la page VII-21. 


LE TEXTE 


A un-unique (homme) accouru auprès de lui, Jésus dit la seconde partie du 

Décalogue : 

" Tu sais les commandements : 

ne fais pas de meurtre 

ne sois pas adultère 

ne vole pas 

ne porte pas de faux témoignages 

ne fais pas de tort..." (X-19) 

Ceci est le texte de la deuxième table de la Loi, donnée par l'Eternel (Béni soit- 

IL !) à Moïse, sur le mont Sinaï (voir dans le Lexique le mot Décalogue). 

LES VERBES 

Le texte ci-dessus est relatif aux rapports entre l'homme et son prochain et il 

prononce cinq interdictions, chacune étant constituée de la particule négative 

(grecque) : ME, suivie du verbe d'action. Les cinq verbes sont les suivants : 

1.- phoneuô faire-un-meurtre unique en Saint Marc 

2.- moicheuô être-adultère unique en Saint Marc 

3.- kleptô voler unique en Saint Marc 

4.- pseudo-martureô trois fois en Saint Marc 

5.- apo-stereô faire-du-tort unique en Saint Marc. 

DONNEE FONDAMENTALE 

Lorsqu'un commandement est énoncé pour Israël, il peut être présenté par : 

une formulation positive : Fais telle chose ! C'est une obligation de faire, 

mais il peut y avoir des excuses si, en certaines circonstances, il n'a pas été fait. 

une formulation négative : ne-fais pas telle chose ! C'est une faute très 

grave que de transgresser un tel commandement, car il faut une volonté 

nettement exprimée pour blasphémer la Loi. 

Les cinq commandements mentionnés ci-dessus et qui sont la deuxième des 

tables de la Loi ont tous une formulation négative. Ce sont des lois 

fondamentales qu'il serait très grave de transgresser. 


CONSTAT I : LA DIRECTE 


Une première loi du texte de Saint Marc énonce que, si un verbe d'action est 

'nié', c. à d. soumis à l'interdiction d'agir par une négation venue à son côté, le 

verbe disparaît du texte. Chaque fois un verbe 'disparu' du texte ne peut 

revenir dans le texte (= être ré-introduit) que par Dieu (= le Messie). 

Exemple : Au verset (XVI-8), les femmes "ne dirent° rien à personne". Le texte 

doit se soumettre et ne plus utiliser, par la suite, le verbe 'dire°'. Ainsi, Marie- 

Madeleine n'a pas 'dit°', mais elle "annonça" (XVI-10). De même, les "deux hors 

d'eux" ne 'dirent°' pas, mais "annoncèrent" (XVI-12 et 13). Le verbe 'dire°' sera 

ré-introduit dans le texte lorsque Dieu en marquera la volonté et ceci arrivera 

au verset (XVI-15) : Et Jésus "leur dit°". 

Ici, au Décalogue, il en est de même pour quatre des verbes : phoneuô, 

moicheuô, kleptô, apo-stereô. Ils ne paraîtront plus après le verset (X-19). 

Pour l'instant, je dois réserver pseudo-martureô qui se comporte différemment. 

CONSTAT II : LA SYMETRIQUE 

Analysant la partie du texte de Saint Marc précédant le verset (X-19), il faut 

noter que les quatre verbes ci-dessus sont encore absents. Je vois dans ceci une 

volonté bien arrêtée du texte. 

Le Décalogue est la Loi, telle qu'elle fut gravée par le doigt de Dieu dans la 

pierre afin d'être donnée à Moïse. La deuxième partie de la Table de la Loi, celle 

contenant les prescriptions envers le prochain, est constituée de commandements 

négatifs : Tu ne feras pas... et elle est entrée en vigueur au moment précis où 

Dieu la donna à Moïse. Donc, puisque au Sinaï Dieu en a interdit l'usage par 

sa Table de la Loi, ces quatre verbes ne peuvent pas être dans le texte qui 

précède le verset (X-19). 

CONCLUSION I 

Assemblant les deux constats I et II ci-dessus, le lecteur prendra acte de 

l'impossibilité pour chacun de ces quatre verbes : phoneuô, moicheuô, kleptô et 

apo-stereô d'être utilisé en Saint Marc soit avant, soit après le verset (X-19). 

C'est pourquoi ils sont d'un 'emploi unique en Saint Marc'. 


CONSTAT III 


Le lecteur pourra se demander pourquoi il est absolument impossible que l'un 

de ces verbes reviennent après le verset (X-19). Selon la loi du texte, il faudrait 

que Jésus le Messie ré-introduise le verbe en l'utilisant dans sa forme active : 

Dieu respecte ses propres lois et aucun de ces verbes ne PEUT revenir. 

UNE EXCEPTION 

Cependant, il y a un cinquième verbe : 'pseudo-martureô', paraissant vouloir 

mal s'inclure dans les constats précédents. Le lecteur remarquera d'abord que, 

conformément à ce qui est dit ci-dessus, le verbe 'pseudo-martureô' ne s'est 

pas manifesté avant le verset (X-19). Il respecte donc la loi du Sinaï. 

Le texte va faire revenir deux fois ce verbe après le verset (X-19) : 

XIV-56 beaucoup... 

XIV-57 et quelques-uns... 

...portaient-de-faux-témoignages contre Jésus. 

Le verbe revient ainsi deux fois afin que "beaucoup", puis "quelques-uns se 

levant" blasphèment le Décalogue "en disant" leur témoignage (voir au lexique, 

au mot 'dire', le paragraphe d'analyse sur la fausseté contenue dans "en disant"), 

et, "pas même ainsi leur témoignage n'était égal" (XIV-59). 

Le verbe 'pseudo-martureô' vient donc, au total, trois fois dans tout le texte de 

Saint Marc. A trois, il y a l'aboutissement : le Grand Prêtre a tout entendu. 

Imitant ces "quelques-uns" qui se sont levés pour porter-le-faux-témoignage, lui 

aussi se-lève et il parle le verbe 'kata-martureô' : "Tu ne réponds rien ? Quoi 

témoignent contre toi ceux-ci ?" (XIV-60) 

TEMOIGNER 

Lecteur ! Tu iras au lexique entendre le 'témoignage' et tu verras comment le 

radical 'marturion' entre dans le texte au verset (I-44) grâce à Moïse; il vivra 

trois emplois présentés à l'identique : 'g: marturion AUTOIS = en témoignage 

(pour) eux'. 

Ensuite vient notre verbe du Décalogue : 'pseudo-martureô', encore pour trois 

emplois. 



Puis il y a le 'témoignage = g: marturia' qui est pour trois emplois dans la 

zone de texte (XIV-55 à 59). La hiérarchie du Temple cherche un témoignage 

(XIV-55 = un seul ?); elle entend des témoignages (= le pluriel) qui ne sont pas 

égaux (XIV-56) et elle ne peut pas même retenir un témoignage concordant 

(XIV-59). 

Alors le Grand Prêtre se lève et il dit 'témoigner-contre = g: kata-martureô' 

(XIV-60) et il doit dire sa conclusion : "Pourquoi avons-nous encore besoin de 

témoins ? (XIV-63 = g: marturon). Vous avez-entendu le blasphème (XIV-64 = 

g: blasphemias)". Il ne sera plus jamais question, dans le texte de Saint Marc, 

d'un quelconque mot grec de la famille des 'martyrs'. 

Ainsi ai-je entendu les accords dissonants d'une musique sérielle construite 

faussement avec des témoignages : partie du "témoignage° (pour) eux" prescrit 

par Moïse, elle 'déchire° ses tuniques' (cfr : XIV-63) pour aboutir au 

"blasphème" (XIV-64). 

VISION DU TEMOIGNAGE 

Moi-je vois se lever au commencement du texte, comme trois fois le 

'témoignage°' semblable aux trois apôtres à qui fut réservé de voir les 

resplendissements du blanc sur "une montagne élevée". J'ai vu ensuite, fils de la 

mémoire, venir celui-là issu de l'Exode, ou du Deutéronome, tel qu'il fut gravé 

sur la pierre pour une particule négative. Les quatre premiers emplois sont 

comme un (té-moignage) offert aux deux couples de frères de la mer de Galilée. 

Le cinquième est venu, comme le cinquième apôtre, comptable dans ses 

livres, cherchant à équilibrer (ou : déséquilibrer ?) un bilan. Pour moi, ce fut 

Lévi (II-14), nom porteur de prêtrise en rapprochement avec les grands-prêtres 

et le sanhédrin (XIV-55). Eux aussi cherchaient à mettre de l'ordre dans tous les 

rapports, procès-verbaux, écrits divers qui étaient envoyés au Temple au sujet de 

Jésus. 

Et d'autres sont venus qui firent Témoignage et il y eut Onze en tout. Le 

douzième, "celui qui le livra" (cfr : III-19) avait pour nom : "blasphème" car dès 

qu'ils l'eurent entendu, "tous les grands-prêtres et les anciens et les scribes (= le 

sanhédrin entier) "LE condamnèrent étant coupable de mort" (XIV-64). 

Alors, "jetant-mon-attention-sur-cela, 

j'ai pleuré" (cfr : XIV-72) 


CONSTAT IV 


J'ai scruté les présences du verbe 'g: pseudo-martureô'. Ce verbe vient de 

Exode (XX-16) : 

"ou pseudomartureseis kata tou plesion sou marturian pseude = 

tu ne prêteras-pas-de-faux-témoignages contre le prochain de toi 

avec-des-témoignages faux". 

Au Nouveau Testament, il est uniquement présent en : 

Mc X-19 me pseudomartureses 

Mt XIX-18 ou pseudomartureseis 

Lc XVIII-20 me pseudomartureses 

... et, bien entendu, en Mc (XIV-56 et 57) pour la condamnation à mort. Le 

verbe n'est nulle part ailleurs dans le N.T. 

Lecteur : tu noteras que les textes de Mc - Mt et Lc sont tous trois relatifs à la 

même séquence = Jésus dit le Décalogue à celui qui l'interroge. 

EXAMEN DES TEXTES 

Les textes grecs présentent les caractéristiques suivantes : 

1.- Texte de Saint Luc : 

les quatre premières interdictions = même formulation que Mc, sauf une 

modification dans l'ordre des interdictions. 

ne-fais-pas-de-tort = absent en Lc, ce qui est normal car la formulation de Mc 

diffère de celle de la Septante. 

honore ton père et ta mère = même formulation que Mc. 

Pourquoi Saint Luc a-t-il changé l'ordre des textes ? S'adressant aux païens, 

n'aurait-il pas voulu insister sur les liens sacrés du mariage en créant ainsi un 

chiasme : 

pas adultère 

pas de meurtre 

pas voler 

pas de faux témoignage 

honore ton père et ta mère, 

car ce que tu honores en tes parents, c'est qu'ils n'ont pas été adultères (et que 

TON père n'a pas répudié LA mère... ce qui est conforme à l'énoncé du texte et 

ce que les païens peuvent facilement comprendre.) 



2.- Texte de Saint Matthieu : 

Il diffère du texte de Saint Marc par la négation : il n'y a pas 'g: me' comme en 

Mc, mais 'g: ou' comme dans la Septante. 

Mt, comme Lc, ne conserve que les quatre premières interdictions et abandonne 

la cinquième (ne-fais-pas-de-tort), puisque ce n'est pas dans l'Exode. Mt note 

"honore le père et la mère" et laisse tomber le possessif 'g: sou'. Ceci est normal : 

comment Saint Matthieu qui est juif et écrit pour des juifs de la diaspora, 

pourrait-il leur expliquer : 

a) la cinquième interdiction n'est pas dans l' Exode avec cette formulation 

b) que 'sou' ne soit présent qu'une seule fois pour 'patera' ? 

Mais Saint Matthieu respecte : 

a) la négation grecque 'ou' de la Septante 

b) l'ordre des interdictions selon la bible hébraïque (car lui, Mt, reste juif). 

CONCLUSION II 

Outre la question posée(1) par la formulation sur 'Honore ton père et ta mère', 

et revenant à la seule analyse du verbe 'g: pseudomartureô', je constate que ce 

verbe n'existe, dans l'ensemble du N.T., que par Saint Marc, puisque je sais (par 

ailleurs) que le texte de Saint Marc est le plus ancien ET qu’à la fois Saint 

Matthieu et Saint Luc ont, l'un et l'autre, eu a leur disposition le texte de Saint 

Marc avant d'écrire chacun leur propre texte. 

Le verbe 'pseudomartureô' doit être considéré comme UNIQUE en N.T. 

puisque l'emploi en Mt (XIX-18) et l'emploi en Lc (XVIII-20) sont l'un et l'autre 

issus du texte de Saint Marc. 

MEDITATION 

Le verbe 'pseudomartureô' se comporte différemment de ses quatre frères 

puisqu'il vient, ultérieurement, deux fois encore comme accusateur de Jésus, 

apportant les faux-témoignages qui mèneront, par le blasphème, à la 

condamnation à mort. J'ai ressenti en moi une douleur violente lorsque j'ai 

constaté que ce verbe est 'Unique en N.T.' : il est le verbe par qui arrive 

l'assassinat du Messie et nul autre, parmi les auteurs chrétiens des livres retenus 

comme Ecriture Canonique, ne s'en est servi. 



Seuls Mt et Lc ont osé le copier ... mais ils n'avaient pas conscience de la 

puissance de ces 'constats'. Je pense que ceci est l'effet du H a s a r d : c'est 

ainsi que j'appelle l'Inspiration, qui est accomplissement en un-signe de la 

Volonté de Dieu. 

Le texte de Saint Marc est doublement inspiré : d'abord en lui-même par la 

structure, l'emploi des divers mots, leurs nombres et leurs jeux de position, et 

toute la cohérence. Il est ensuite marqué "DU DOIGT de Dieu"(2) puisque 

son inspiration SE projette dans le futur du texte : le signe en est le 

bannissement à vie du verbe 'pseudomartureô'. 

Si tu veux, ô lecteur, voir de semblables signes, prends la liste des mots grecs 

(voir : Tome VI) que Saint Marc a utilisés et qu'il est le seul à avoir proposés aux 

lecteurs du N.T. Tu les étudieras, tu chercheras et, quand tu hésiteras, prends un 

long temps de silence, c'est à dire de prière. Alors tu entendras en toi le texte te 

parler. Il te dira quoi faire, où chercher, comment écouter ce qu'il expose et tu 

trouveras. Ce sera pour toi une violente douleur d'amour en ton Etre. Ainsi, 

regarde et mesure le chemin que nous venons ensemble de parcourir. Le tableau 

du début devient : 

1.- phoneuô faire-un-meurtre unique en Saint Marc 

2.- moicheuô être-adultère unique en Saint Marc 

3.- kleptô voler unique en Saint Marc 

4.- pseudo-martureô UNIQUE EN N.T. 

5.- apo-stereô faire-du-tort unique en Saint Marc 

Le quatrième verbe marque la plénitude du blasphème de la LOI : 

c'est assassiner Dieu ! 

Au troisième emploi de ce verbe a lieu l'ASSASSINAT ! 

LES CONJONCTIONS 

La puissance du verbe 'pseudomartureô' est présentée par les conjonctions 

servant à introduire les phrases de chacun des versets utilisant ce verbe : 

X-19 (pas de conjonction, mais :) NE - PAS 

XIV-56 CAR beaucoup... 

XIV-57 ET quelques-uns... 

Le texte dit : "NE témoignez PAS faussement, CAR beaucoup l'ont fait... ET 

quelques-uns l'ont aussi fait... Vous entendez le blasphème ? ... 

Tous le condamnèrent à mort !" 


MYSTIQUE D ' UN MOT 


J'ai voulu poursuivre encore l'examen des cinq verbes et j'ai re-gardé la 

Septante (= le texte en langue grecque de la Bible des juifs). Le tableau cidessous 

donne les résultats auxquels je suis parvenu : 

Les verbes Nombre d'emplois dans la Tora 

1 phoneuô Ex = 2 + Nu = 11 + Dt = 4 total = 17 

2 moicheuô Ex = 1 + Le = 3 + Dt = 1 total = 5 

3 kleptô Ge = 7 + Ex = 7 + Le = 1 + Dt = 2 total = 17 

4 pseudo-martureô (Uniques : Ex (XX-16) /Dt (V-20) total = 2 

5 apo-stereô (Uniques : Ex (XXI-10)/Dt (XXIV-14)total = 2 

Et, en plus : 

les verbes 1 phoneuô / 2 moicheuô / 3 kleptô / 5 apo-stereô 

sont utilisés diverses fois dans le reste du Nouveau Testament 

Voici le témoignage de ce tableau : le verbe 'pseudomartureô' n'existe que 

dans le Décalogue (Exode + Deutéronome) et il ne vient nulle part ailleurs. 

Pourtant, un mot de même nature se trouve en emploi isolé (c. à d. une-unique 

fois) au livre de Daniel : 'g: pseudo-martus' = "... puis ils s'élevèrent contre les 

deux anciens que Daniel avait convaincus par leur propre bouche d'avoir porté 

faux témoignage et ils leur firent le mal qu'eux-mêmes avaient méchamment 

imaginé contre leur prochain, AFIN D'ACCOMPLIR LA LOI DE MOISE : 

ils les firent MOURIR." (Daniel - Suzanne 61 et 62). C'est le seul emploi de 

tout l' A.T. de ce mot et de cette racine avec le préfixe 'pseudo-'. 

Lecteur ! Il est un moment où il faut savoir arrêter ton temps ! Le verbe 

'pseudomartureô' est utilisé d'une façon remarquable et tu viens de constater qu'il 

est uniquement dans le Décalogue. Un seul dérivé de ce verbe arrive, d'une 

façon unique, dans le livre de Daniel : ceux-là qui ont porté de faux témoignages 

subissent la peine de mort. Le texte, comme pour s'excuser d'avoir usé du mot le 

plus affreux dit son excuse : "afin d'accomplir la Loi de Moïse". 

C'est au NOM de Moïse que le texte a écrit le mot qui deviendra, dans le 

texte de Saint Marc, celui par lequel arrive la condamnation à mort du 

Messie. 


Lecteur ! 


Depuis les temps d'avant le Messie, nul écrit canonique des juifs n'a osé avoir 

recours à ce verbe. L'Eternel l'a gravé de son doigt, mais aucun homme ne l'a 

employé. Depuis avant les temps jusqu'à l'après du temps, il n'y aura jamais que 

"beaucoup" (XIV-56), puis "quelques-uns"(XIV-57). Alors le Grand Prêtre 

entend, se-lève, déchire sa tunique et raye de façon définitive tous les mots de la 

famille des "témoins". Pour ce faire, il introduit dans le texte un mot nouveau 

qui sera utilisé cette seule fois : 'g: martus = témoin' (XIV-63). Et le texte 

entendra. Et le texte n'aura plus jamais recours à lui. 

Comme il fallait qu'un douzième arrive, AFIN DE LE LIVRER , le Grand 

Prêtre présente "le blasphème" (XIV-64). Mais le NOM des 'témoins' va 

grandir dans l'histoire de l'Eglise par l'offrande de leur sang en rachat du 

'blasphème'. 


ANNEXE : LE DOIGT DE D. 


Ils étaient tous là, assis devant moi, silencieux. "ILS" = ? Oui : tous ceux qui, 

cette année-là, comme moi, étaient venus étudier à l'école d'exégèse hébraïque 

de Césarée, au temps d'Origène. 

Tous étaient là, attentifs, immobiles, peut-être saisis-de-crainte ? Je ne l'ai 

appris que plus tard : ils avaient écouté avec beaucoup d'attention ce que j'avais 

pu dire, entre nous, pendant les pauses entre les cours; or, je m'étais laissé aller à 

raconter ce que j'avais lu dans le texte grec (= la Septante) au sujet du verbe 

'pseudo-martureô'. Ils s'étaient inquiétés car leur référence, conformément à 

l'enseignement que nous recevions, était uniquement le texte en hébreu et ils 

considéraient le texte grec comme un adjuvant vernaculaire pour ceux de la 

diaspora. 

Etonnés pourtant d'apprendre qu'un texte grec puisse (d'une certaine façon) 

être 'inspiré', ils étaient allés trouver le Grand Maître Rabban et lui avaient 

expliqué. Finalement, celui-ci avait décidé : je devrais, devant eux tous, 

commenter dans la Septante le mot grec 'pseudomartureô' tel il arrive au Livre 

de Moïse, dans les chapitres de l'Exode et du Deutéronome. Je devrais aussi leur 

parler du texte (pour eux : apocryphe) de l'histoire de Suzanne. 

Ils étaient tous là : mes compagnons de cours, et les professeurs, et aussi avec 

eux : les scribes et les anciens. Alors, dans ce temps posé juste avant le 

commencement de mon exposé, je vis l'insolite de la situation et leurs regards 

inquiets. J'entendis le silence. L'équation s'était mise toute seule en place : 

(incohérence + crainte), avec le silence... 

Je pris conscience de la Puissance et de l'Autorité dans une telle situation. C'est 

pourquoi, au lieu d'analyser la traduction en grec faite par les juifs d'Alexandrie, 

lentement / très l e n t e m e n t / j'écrivis sur le mur, avec les caractères hébreux 

et de droite à gauche, le texte de la deuxième table de la Loi telle que D.(3) la 

grava : 

-------------> 


Texte de EXODE XX : 


-------------> 


Traduction : 

1 ne-pas faire-de-meurtre 

2 ne-pas être adultère 

3 ne-pas voler 


4 ne-pas-porter-témoignage contre-ton prochain en-mensonges 

5 ne-pas convoiter la-maison de ton prochain Exode 

ne-pas convoiter la femme de ton prochain Deutéronome 

Transcription = (le texte hébreu se lit de droite à gauche) 

1 lo tir-tsah 

2 lo tin-af 

3 lo tig-nav 

4 lo ta-'a-ne be-re-' a-kha 'ed shaker 

5 lo tah-mod bet re-'a-kha ... 

((Ces mots, transcrits phonétiquement, se lisent de gauche à droite)). 

Comme je l'ai fait ici, je gravais sur le mur les deux flèches montrant le tiret et 

je leur dis 

"Voici les textes que Moïse écrivit aux deux chapitres de son Livre. 

a) Les deux textes ne diffèrent que par la lettre initiale 'vav' (quatre fois et 

signalée par une petite flèche ). 

Dans le Deutéronome, ce 'vav' précise l'égalité absolue entre les lois. Elles ont 

même importance et sont nées au même instant, simultanément. Semblablement, 

il y eut, aux six jours de la Création (Genèse I-1), une lettre initiale répétitive 

marquant l'immobilité de ce qui deviendra l'horloge du temps pour les hommes. 

Ici, aucune de ces lois ne dépasse en importance les autres lois; elles furent 

instituées mêmement et simultanément par D.(4), qui les grava de son doigt. 



b) Le trait d'union (signalé par une grande flèche ) vient deux fois, 

identiquement, entre la négation et le verbe du témoignage. Vous l'appelez 'h: 

maqqef' et il est, d'ordinaire, semblable à la pause musicale. C'est le signe gravé 

pour alerter le lecteur et lui dire d'inspirer fortement car il va avoir à franchir un 

ensemble de mots devant rester unis. 

Ici, ce n'est pas le cas puisque l'écart entre les textes de l'Exode et du 

Deutéronome signale, par le 'et' de coordination (la lettre 'vav') une égalité de 

valeur pour les cinq commandements. Ici, le maqqef n'est pas un signe technique 

pour la lecture. C'est un espace de vide écrit par D. obligeant le lecteur à 

marquer un arrêt : 

voici le mot par lequel Israël 

fera le meurtre du Messie, 

deviendra adultère envers l'Alliance, 

volera le drap 

(des holocaustes, des prières, des jeûnes, et dilapidera le rituel hérité de nos 

pères ... cfr : Mc XIV-52). 

Le trait d'union (maqqef) est le signe de ce que Israël va faire survenir(5) au 

sujet du Messie. D. a gravé ce trait avec son doigt dans le creux de la pierre. IL 

l'a fait au coeur du texte hébreu. 

Vous cherchiez de SA part un signe du ciel ? (Mc VIII-11) ... et vous avez LE 

SIGNE dans l'Ecriture, DUALITE de deux mêmes signes dans la Table des 

deux textes. LE SIGNE EST UNIQUE puisqu'il n'y a qu'UNE LOI. 

Vous désiriez ENTENDRE de moi le texte grec : il vous suffit de VOIR le 

texte hébreu ! 

Pourquoi cette génération cherche-t-elle un signe ? ... alors que Moïse, ayant 

cassé les tables écrites du doigt de D. fut obligé, lui, le serviteur Moïse, de 

graver à nouveau le même texte ... 

... toujours avec LE MEME SIGNE !" 

_______________ 



Note 1 : la question posée = page : 23 

Voir le chapitre 'Honore ton père et ta mère' à la page VII-21. 

Note 2 : "DU DOIGT de DIEU" = page : 24 

Les deux Tables de la Loi, encore appelées Tables du Témoignage, ont été 

données à Moïse sur le mont Sinaï. Dieu les avait écrites Lui-même et il avait 

gravé les deux plaques de pierre avec son doigt : "tas duo plakas tou marturiou, 

plakas lithinas, gegrammenas tô dactulô tou Theou" (Exode XXXI-18). 

Voir ci-dessus : 'Annexe : Le doigt de D.'. 

Note 3 : telle que D. = page : 27 

Je me sens obligé, étant donné la solennité de la situation, de respecter, dans 

cette 'explication', l'usage des juifs et je ne puis écrire le NOM autrement que 

sous cette forme conventionnelle. 

Note 4 : par D. = page : 29 

Bien entendu, lorsque je parlais, je prononçais CE-QUE l'on est autorisé à 

prononcer pour dire l'Eternel (Béni soit-IL !). Mais, pour mon écrit, je conserve 

la forme "D.". 

Note 5 : survenir = page : 30 

Voir l'unique emploi de ce verbe dans le texte de Saint Marc : "Et aussitôt ... 

SURVIENT Judas..." (XIV-43), avec tout Israël ! Et il y eut "un signe 

convenu" (XIV-44). Ce signe fut le trait d'union ((= "un baiser")) entre la 

négation et le verbe témoigner ... 

* * * * 


(X-32 à 52) 

Lecture théologique de (X-32) 

" L E S " disciples 

Monter vers Jérusalem 

Nous asseoir ! 

Jéricho 

Synthèse 


PAR JERICHO 

_______________ 

LECTURE THEOLOGIQUE DE (X-32) 

Un jour, un frère m'a dit ses hésitations à la lecture du verset (X-32) : ils sont 

en chemin et ils sont stupéfiés, bref ils craignent. S'agit-il des apôtres ? Pourquoi 

le suivent-ils ? Ceux qui suivent sont-ils d'un autre groupe que ceux qui sont en 

chemin ? 

J'ai entendu combien était grande l'errance de celui-là mais moi, je n'ai pas su 

répondre à sa question car un verset, surtout pris isolément, est toujours difficile 

et semble vide. J'ai pensé que c'était un sujet d'étude qui m'était envoyé et j'ai 

voulu lire théologiquement ce verset dans l'endroit où il arrive dans le texte, c. à 

d. avec la connaissance de tous les événements arrivés auparavant, mais - bien 

entendu - sans utiliser ce qui est au-delà, à la suite. Bref, j'ai appliqué la méthode 

de lecture à partir des données de 'lectio divina' (par verset, pour X-32) et du 

lexique pour chacun des mots rencontrés. 

Voici le résultat de ma recherche. 



"Or ils étaient en chemin, en montant vers Jérusalem." 

a) chemin : 

sens littéral = ils sont sur le chemin et vulgairement nous dirions : ils sont en 

route vers Jérusalem. 

sens allégorique = le chemin étant aussi la puissance (voir dans le Lexique le 

mot chemin), ils sont en train d'acquérir la 'puissance' qui leur permettra 

d'arriver, ultime étape, à la ville de David et alors ce sera l'aboutissement de tout 

le récit. 

sens historique = en (IX-33) Jésus les interrogeait : "à quoi réfléchissiez-vous en 

chemin" avec, au texte grec : 

(IX-33) = (X-32) = en te odô. 

Le récit donnera tout à l'heure l'explication : "ils étaient-stupéfiés", ce qui est 

leur comportement en suite à leur réflexion. 

b) montant : 

Le verbe 'g: ana-baino' suivi de 'eis'. L'expression reviendra dans quelques 

instants au verset (X-33). Ces deux mots ont déjà été rencontrés côte à côte : 

III-13 : (Jésus) "monte vers la montagne. 

Et il appelle-auprès (de lui) ceux que lui voulait". 

VI-51 : (Jésus) "monta auprès d'eux vers la barque. 

Et le vent s'apaisa." 

X-32 : Ici vient le troisième emploi de 'ana-baino + eis', ce qui oblige à la 

réalisation et à l'aboutissement de l'action. 

c) ils : 

QUI est derrière ce pronom ? Les résultats des deux paragraphes 'a' et 'b' cidessus 

donnent : 

IX-33 : ceux-là qui, en chemin, réfléchissaient. 

III-13 : ceux que lui voulait et qu'il appela-auprès (de lui). 

VI-51 : ceux qui sont dans la barque : "il contraignit ses disciples à monter° 

(g: em-baino) vers la barque (g: eis to ploion)" (VI-45), ce qui est confirmé part 

le fait que le verset (VI-51) dit : "eux vers la barque (g: eis to ploion)". 


"Et Jésus était à les précéder." 


d) précéder : 

Le mot vient de (VI-45). (Jésus) "contraignit ses disciples à monter° vers la 

barque et à (le) précéder vers l'autre rive (g: eis to peran) auprès de Beth-Saïde". 

Ceci confirme le paragraphe 'c' ci-dessus. 

e) les : 

Ou encore : 'ses disciples', ainsi qu'il est dit ci-dessus. 

"Et ils étaient-stupéfiés." 

f) stupéfiés : 

C'est comme pour 'ana-baino + eis' le troisième emploi, ici, de 'g: thambeo = 

être stupéfié'. Il n'y aura pas de quatrième emploi, ce qui est un signe, car on ne 

peut atteindre une quelconque plénitude (= 4) lorsqu'on est-stupéfié. Il y a eu, 

auparavant, les deux emplois : 

X-24 : Jésus leur a parlé... "or les disciples étaient-stupéfiés devant les 

Paroles de lui". 

I-27 : Dans la synagogue, à Capharnaüm, le jour-du-sabbat, Jésus vient 

de faire sortir l'esprit impur qui était en un homme. "Et tous° furent-stupéfiés 

de-sorte-qu'ils discutaient entre eux-mêmes..". 

La présente citation remet en mémoire le verbe 'discuter = g: su-zeteo' qui 

introduit quelque peu d'opposition. 

L'aboutissement (car : troisième emploi) du mot 'stupéfié' indique un certain 

écart entre Jésus et les disciples. 

g) ils : 

On doit noter la suite des mots : "ils.. les.. ils..", ce qui suggère qu'il s'agisse 

non pas de 'ses' disciples, mais de 'les' disciples, avec une disjonction entre eux. 

Lorsqu'il y a la formulation 'ses' disciples, il y a union étroite de pensée entre 

eux et Jésus. Avec 'les', on sent qu'il y a une incompréhension, un doute, peutêtre 

jusqu'à la plus extrême réserve. 


Le chiasme : 


ils... 

les... 

ils... 

met en évidence au centre : 'les' et amène à penser que ces gens en chemin, 

montant vers Jérusalem, ont peut-être acquis au contact de Jésus, une certaine 

puissance (= chemin); ils ne sont pas, pour autant, totalement d'accord. 

"Or ceux qui suivaient craignaient." 

h) or : 

Le mot grec 'oi de' marque une rupture. La marche sur le chemin perd de son 

calme et de sa régularité; la lecture se heurte à l'inattendu. La dernière fois que 

'oi de' s'est manifesté au texte, ce fut au verset (X-24) : "Or les disciples étaientstupéfiés 

à propos de ces paroles". Ceci confirme l'analyse car il y a "les 

disciples" et non 'ses' disciples, et il y a aussi 'être-stupéfié'. 

i) ceux qui : 

Ce sont ceux qui étaient derrière lui; or "Jésus était à les précéder". Donc il y a 

l'égalité : 

'ceux - qui' = 'LES'. 

j) suivaient : 

Il y a très peu de temps, Pierre disait à Jésus : "Nous, nous avons tout laissé et 

nous t'avons suivi" (X-28). Il y a un peu de temps encore, Jésus disait à celui-là 

qui était ac-couru-auprès (de lui) "sur le chemin = eis odon" (X-17), ce qui n'est 

pas la même chose que 'en te odô' (X-32) : "Pars... vends... et suis-moi !" (X-21). 

Ici, en (X-32), ils le suivent, en chemin vers Jérusalem, mais ils réfléchissent 

en eux-mêmes et ils ne sont pas d'accord; ils se demandent pourquoi ils le 

suivent et 'les' disciples sont-stupéfiés. 



k) craignaient : 

Le lexique offre la structure d'emploi de ce mot; il en ressort que c'est un mot 

restant dans le silence du non-exprimé, du non-dit. Lorsqu'on craint, on ne dit 

pas (cfr : XVI-8). Ainsi ceux qui suivent, en chemin vers Jérusalem, ne disent 

rien. En (IX-33), ils étaient déjà en chemin : en te odô, mais ils n'avaient pas eupeur, 

entre eux, de se disputer. Or dès que Jésus les avait interrogés, déjà ils "setaisaient" 

(IX-33). 

Voici que les disciples voient et entendent. Alors Jésus prend-avec (lui) "de 

nouveau les Douze" et conserve auprès de lui uniquement ceux qui ont reçu le 

don de l'entendre (en VII-34) et du voir (en VIII-25) et qui sont les 'apôtres'. 

Et "il commença à leur dire"... d'une nouvelle manière ce qu'il avait déjà 

annoncé sur sa mort prochaine (voir Lectio divina par verset pour X-32). 

Ainsi la lecture doit s'arrêter à chaque mot, re-gardant (= prenant-garde) vers 

les endroits dans le passé récent du texte, écoutant la sonorité des mots grecs qui 

sont des renvois voulus par l'auteur, donc porteurs de sens, dans le respect de la 

cohérence qui est vérité du récit. 

" L E S " DISCIPLES 

Ayant terminé ma lecture du verset (X-32) comme je me l'étais proposé, c. à d. 

en re-gardant les mots dans leurs emplois antérieurs, je vais me pro-jeter vers le 

futur de ce verset, dans l'au-delà de (X-32). 

Je viens de lire que ceux-là, en chemin avec Jésus vers Jérusalem, vont 

derrière lui; il est à les précéder et ceux qui suivent sont 'les' disciples, très 

conscients de leurs difficultés et de leur non-compréhension, fort chargés 

d'inquiétude. Ils le suivent sur le chemin; ils se posent des questions et "ils 

craignaient". 

Jésus s'en est aperçu; il va les laisser, non pas en les renvoyant ouvertement, 

mais du seul fait qu'il prend-avec (lui) seulement les Douze.: 

"Et, ayant pris-avec (lui) de nouveau les Douze, 

il commença à leur dire 

ce qui était-sur-le-point de lui advenir."(X-32) 



Le verset qui suit aussitôt reprend, pour la troisième fois, une annonce qui est 

prophétie de la Passion. La formulation est nouvelle, beaucoup plus développée 

que ne le furent les deux précédentes et, surtout, elle apporte SEPT verbes au 

futur : 

sera livré / condamnera (à mort) / livrera 

bafouera / crachera (sur lui) / fouettera 

t u e r a 

et cette liste comporte 

un verbe au passif : sera livré 

six verbes à l'actif avec pour sujet 'on'. 

Le dernier verbe de la prophétie témoigne d'un redressement brutal du texte 

car le sujet en est 'lui' : IL se-lèvera. 

SEPT verbes à l'encontre de LUI : c'en est fait de sa liberté; c'est un serment 

du mal. La circularité des trois premiers verbes : 

sera livré 

(au centre :) condamnera à mort 

le livrera 

mesure la violence du jugement : tout aboutira à sa mort ! 

Cette prophétie, ainsi présentée, est nouvelle et il faut la voir et l'entendre 

pour lui donner son sens. Or, elle n'est pas dite à tous les disciples qui, derrière 

lui, montent vers Jérusalem. Jésus vient d'en laisser beaucoup et il n'a pris-avec 

(lui) que les Douze. QUI sont donc ces Douze, par rapport aux disciples ? 

Au début du verset (X-32), les Douze sont noyés dans : ils... les... ils... et 

l'analyse a montré que c'était là une manière de désigner LES disciples (avec le 

sens de 'LES'). Parmi les disciples, il y a les Douze. Quelle différence y a-t-il 

entre eux ? 

Pour connaître le sens d'un mot, il faut toujours le visiter à son premier 

emploi dans le texte (rabbi Aqiba). L'expression 'les Douze' arrive en (III-14) et 

le texte précise pourquoi ils ont été choisis : "Et il fit Douze (...) afin qu'ils soient 

avec lui et afin qu'il les envoie proclamer et avoir autorité (de) chasser les 

démons." Or, que sont 'les disciples' ? Que savons-nous d'eux en ce point précis 

du récit (III-14 et 15) ? 



Ce sont des gens qui sont-à-table-avec Jésus, même s'il y a aussi des publicains 

et des pécheurs (II-15). Ils connaissent les scribes et parlent avec eux (II-16), 

puis ils rapportent ce qu'ils ont entendu à Jésus, puisque celui-ci donne un 

commentaire. Contrairement aux disciples de Jean qui jeûnent (II-18), ceux de 

Jésus "ne jeûnent pas" (II-18). Un jour-de-sabbat, passant par les champs-de-blé, 

ils "commencèrent à faire un chemin en égrenant des épis" (II-23) = est-ce un 

geste inconscient mais prémonitoire portant en lui l'allégorie d'acquérir une force 

(= puissance = chemin) nouvelle au travers des épis (= les grains, le blé) ? Ils 

écoutent avec patience la parole de Jésus, donc connaissent l'Ecriture (pour 

comprendre II-25 et 26 sans poser de question; de même pour II-27 et 28). 

Enfin ils suivent Jésus, même lorsqu'il 'se retire' auprès-de la mer (III-7). En 

outre, comme il y a la présence de "une nombreuse multitude de la Galilée", ils 

ne vivent pas mélangés intimement à cette foule. Or les disciples semblent être 

surtout des galiléens, puisque à leur arrivée au texte en (II-15), l'action a lieu à 

Capharnaüm, au bord de la mer de Galilée... de même qu'en (III-7). D'ailleurs, 

ils ont l'habitude de la mer puisque, en (III-9), ils sont chargés de préparer "une 

petite-barque"; il y a un choix à faire qui oblige à connaître des choses de la mer 

et à être connu des pêcheurs de ces lieux. Les disciples ne sont-ils pas, avant 

tout, des pêcheurs en mer de Galilée ? Non identifiables à de quelconques gens 

de ces foules qui suivent Jésus, les Douze sont constamment "avec lui" (III-14) 

et ils doivent pouvoir être envoyés pour "proclamer" (III-14). 

Au verset (X-32), il y a les disciples : 

en chemin ... qui suivaient = donc ils sont "avec". 

(qui) craignaient = donc ils se taisent ! 

Pour dire, avec netteté, l'annonce de sa Passion, Jésus a besoin "avec lui" de 

gens qui, un jour, sauront proclamer la prophétie. Il appelle les Douze. 

Ainsi, pour annuler les conséquences désastreuses, dans le texte, de la phrase : 

"Et ceux qui suivaient craignaient", Jésus est obligé de prendre avec lui "ceux 

que lui (il) voulait... afin (qu'ils puissent) proclamer" (cfr : III-13 et 14) et c'est 

pourquoi le récit a noté : "Et, ayant pris-avec (lui) de nouveau les Douze, il 

commença à leur dire ce qui était-sur-le-point de lui advenir" (X-32). 


Sur : "de nouveau" : 


Pourquoi ceci vient-il se glisser entre "ayant pris-avec" et "les Douze" dans 

cette finale du verset (X-32) ? 

Le lexique, consulté au mot 'prendre', montre que jamais ailleurs dans le texte 

Jésus ne prend-avec (lui) les Douze, mais que, par deux fois, il y a Pierre et 

Jacques et Jean qui sont pris-avec (IX-2 = la Transfiguration / XIV-33 = 

Gethsémani)... avec aussi (V-40) où il y a, en plus, le père et la mère de la petiteenfant 

(= Jaïre). 

Une hypothèse revient en moi avec insistance. Ne s'agirait-il pas, ici encore, 

d'un signe révélant l'auteur du texte comme par une signature inconsciente ? Si 

celui qui écrivit ces textes est du groupe des trois (Pierre et Jacques et Jean), n'at-il 

pas ressenti en lui la nécessité d'utiliser une fois encore le verbe 'g: paralambano 

= prendre-avec', en tout six fois employé dans le texte, dont cinq en 

présence de Pierre et Jacques et Jean ? 

Le verbe 'para-lambanô' : 

Il me faut d'abord essayer de comprendre le septième emploi de ce verbe (voir 

dans le Lexique le verbe prendre). Alors, je note : 

IV-36 para-lambanousin 

V-40 para-lambanei 

VII-4 pare-labon (aor. 2) 

IX-2 para-lambanei 

X-32 para-labon (part. aort.) 

------- 

XIV-33 para-lambanei 

Il y a comme un rythme des formes du verbe. L'emploi de (VII-4) est singulier 

(voir Lectio divina par verset). J'ai noté encore : 

IV-36 eux dans la barque 

Jésus commande au vent et à la mer. 

V-40 (dans la chambre de la fillette) 

Jésus commande à la mort. 

IX-2 vers une montagne élevée 

La Transfiguration. 

------- 

XIV-33 à Gethsémani. 



En (IX-2) et en (XIV-33), l'événement n'a pu être raconté, plus tard, que par 

Pierre et/ou Jacques et/ou Jean, car personne d'autre n'était témoin. Les trois ont 

aussi pu raconter (IV-36) et (V-40) et il serait surprenant que les conditions du 

réveil de la fille de Jaïre aient été connues, quelques années plus tard, uniquement 

par ce qu'a pu dire le chef-de-synagogue ou la mère. 

Ceci établit une relation intime entre 'être pris-avec' (lui) et 'proclamer'. 

Etendue à (X-32), cette relation de cause à effet confirme le résultat de l'analyse 

: 

les disciples craignaient = se-taisaient. 

Jésus prend-avec = ceux que lui avait choisis pour proclamer. 

Ainsi, "de nouveau" est présent au texte pour attirer l'attention du lecteur : "il 

prend-avec de nouveau" afin que, selon l'habitude, ceux qui sont pris-avec puissent, 

un jour, proclamer. 

Conclusion - rebondissement : 

Il y a donc, dans ce secteur du texte, aux alentours du verset (X-32) : 

les Douze qui savent voir et entendre et devront proclamer; 

LES (autres) disciples, ceux qui craignaient (= se-taisaient). 

Que vont faire ceux-ci ? 

MONTER VERS JERUSALEM 

Il y a quelque chose d'insolite dans le texte : 

X-32 : "Or, ils étaient 

en chemin en montant vers Jérusalem." 

Il est donc très clair que nous tous qui marchions en suivant ce Jésus qui "était 

à (nous) précéder" (X-32), nous allions quitter la vallée des eaux vives pour 

arriver bientôt en vue de Jérusalem. 

Pourtant, quelque chose dérange dans le verset (X-32). Pourquoi cette 

redondance de Jésus en train de "les précéder" et de "ceux qui suivaient" ? Il est 

des évidences semblables à des reproches, comme si le lecteur ne pouvait même 

pas comprendre : lorsqu'on suit quelqu'un, c'est que lui vous précède et jamais le 

texte de Saint Marc n'a osé de telles facilités... d'où je déduis que mon 

commentaire ne vaut rien ! 



Un temps de longue prière a laissé s'installer en moi, l'une derrière l'autre, les 

deux formulations. Jésus 'précède' (donc conduit) tout le monde : il sait où il va; 

il le leur a dit, puisque le texte le sait : "ils étaient en chemin en montant vers 

Jérusalem". 

"Et ils étaient stupéfiés" = ils se rendent compte de ce que quelque chose ne va 

pas en eux; pourquoi LE suivre ? Et pourquoi : "vers Jérusalem" ? Dans la vie, 

n'y a-t-il pas des "chemins" plus faciles que ceux qui vont "en montant" ? Le 

doute et le questionnement leur fait prendre conscience; le texte les voit "sous 

une autre° forme" (cfr : XVI-12) et le dit aussitôt, car 'ceux que lui précédait' 

deviennent "ceux qui suivaient". L'agir du cheminement n'est plus par lui qui 

voulait monter vers Jérusalem, mais par eux qui prennent conscience de 

l'existence du verbe suivre. Peut-être serait-il plus judicieux (= plus facile, plus 

agréable) de ne pas 'monter' ? Tout ceci est dit dans le verset (X-32), qui est 

parole du texte. Jésus sait tout cela. Il prend-avec (lui) les Douze, ceux qui, plus 

tard, devront proclamer et il leur dit : "Voici, nous montons vers Jérusalem". 

C'est la confirmation de ce que le texte disait, il y a un instant. Nous sommes 

bien "en chemin, en montant vers Jérusalem". L'exégète, quant à lui, sait aussi 

que, en (X-32) comme en (X-33), il y a "EIS Ierosoluma". 

Considérant la puissance théologique de eis (voir au lexique), il constate que 

'eis' vient de "ten Basileian tou Theou = le Royaume de Dieu" (X-25) et que eis 

s'en va "vers Jéricho = EIS Iericho" (X-46). Il s'agit là de signes. 

Revenant à (X-33), l'exégète a noté que, vraiment, nous sommes en montant 

vers Jérusalem. Alors il regarde la suite du texte pour voir où cette longue 

marche aboutira. 

Voici que "s'avancent-auprès de LUI Jacques et Jean" (X-35). La discussion 

dérive vers une histoire de coupe. "Et, ayant entendu, les Dix commencèrent à 

s'indigner au sujet de Jacques et Jean" (X-41). Le texte profite de la situation 

pour dire, à sa manière, que nous sommes toujours à l'écart des (autres) 

disciples. Mais, où ceux-ci sont-ils ? Ont-ils continué le chemin, plus loin, 

passant ainsi 'devant' et dirigeant la marche ? Le texte insiste sur le petit groupe 

formé par Jésus et les Douze : "les ayant appelés-auprès, Jésus leur dit..." (X- 

42). Il y a donc les Douze avec lui et il leur parle des chefs-de-nations (X-42). 

Le chef d'une nation est celui qui conduit les siens, donc leur montre le chemin. 

Le lexique (voir 'Seigneur') constate que le verbe grec est 'kata-kurieuô', parent 

intime du mot 'Kurios = Seigneur' et que c'est son seul emploi. Voici que le 

texte me dit : c'est au conducteur de nation qu'il revient de conduire les siens; 

mais il lui revient surtout d'être le "serviteur de tous". 



Où le texte me mène-t-il ? La réponse vient au verset suivant : "Et ils viennent 

vers Jéricho" (X-46). 

Ainsi, Jésus précédait ses disciples sur le chemin qui monte vers Jérusalem. 

Eux, ils ne sont pas d'accord et le montrent. Jésus appelle à part les Douze, leur 

parle de coupe mais s'aperçoit que, pendant ce temps, ses disciples ont pris le 

chemin plus facile qui va en descendant la vallée du Jourdain. Il le dit aux 

Douze en forme de parabole puis les suivant eux tous, marche ainsi... vers 

Jéricho, dernière ville, dernière palmeraie, dernier jardin dans la vallée du 

Jourdain, avant la zone de mort de la mer asphaltite (= la mer Morte). Comme 

Jésus a marché avec eux, se faisant lui-même le "serviteur de tous" (X-44), le 

texte est obligé de reconnaître que ceux qui sont avec lui et qui l'ont amené à 

Jéricho sont bien 'SES' disciples et le texte le dit au verset (X-46). Mais, avant 

d'en lire la deuxième phrase, il faut connaître mieux la ville de Jéricho. 

NOUS ASSEOIR 

"Ils... les... ils..." : ainsi sont rassemblés toutes sortes de gens qui forment 'ses 

disciples'. Parmi eux, il en est Douze plus particulièrement choisis (III-13) ; ce 

sont des permanents, ceux qui doivent être avec lui, destinés à proclamer. En (X- 

23) comme en (X-32), les Douze sont dans le groupe des disciples. A quelques 

versets d'intervalle, les voici par deux fois stupéfiés : (X-24) et (X-32), car ils 

n'admettent pas les paroles qu'il leur disait. 

a) "il est très malaisé d'entrer dans le Royaume de Dieu" est en (X-23) puis 

repris en (X-24). Jésus leur en donne un commentaire difficile à saisir mais qui 

frappe l'imagination de tous les lecteurs depuis que le texte est écrit; même les 

chameaux, dit-on, en restent stupéfiés car ils ne savent comment "traverser à 

travers un chas d'aiguille" (X-25). 

b) "les premiers seront derniers et les derniers premiers", phrase rythmée 

pour la mémoire, mais entrechoquée "avec des persécutions et, dans le siècle-àvenir 

: la vie éternelle" (X-30). 

Par deux fois, le texte a écrit : "ils étaient-stupéfiés" avec, entre temps : 

"ceux°-ci étaient excessivement saisis-de-surprise" (X-26). "Ses disciples" 

deviennent d'abord "LES disciples" (X-24), puis "leur", "ceux°-ci", "eux", "ils... 

les... ils..." et, comme aussitôt après Jésus "prend-avec (lui) de nouveau les 

Douze" (X-32), ceux-ci ne peuvent sortir que du groupe des (= de LES) 

disciples. Eux aussi "étaient-stupéfiés... (et) craignaient" (X-32). 



La lecture a montré le jeu de ce chemin qui est annoncé par deux fois comme 

"montant vers Jérusalem" (X-32 et 33); il finira à la ville de Jéricho après une 

longue descente. 

J'ai lu comme une parabole dans la parole de Jésus dite aux Dix indignés au 

sujet de Jacques et de Jean et j'ai compris que Jésus, avant tout serviteur de tous, 

s'était résigné à les suivre eux tous sur la route en descendant vers Jéricho au lieu 

d'aller en montant vers Jérusalem. Il a ainsi rétabli la paix et l'harmonie avec "ses 

disciples" (X-46) auxquels est venue se joindre "une foule suffisante" (X-46). 

Mais il est un secteur du texte que j'ai laissé à part, là où Jésus est avec les 

Douze en retrait des (autres) disciples. "Jacques et Jean... s'avancent-auprès de 

lui" (X-35) et voici que je les entends, d'une seule voix, demander de s'asseoir ! 

(X-37). Bien entendu, il y a un sens très au-delà de celui d'un geste instantané dû 

à la fatigue après une longue marche. Ils veulent s'asseoir dans la gloire, l'un à ta 

droite et l'un à gauche. 

Aujourd'hui, je suis fatigué. Voilà tant de jours que je les ai "suivis" et j'ai 

entendu Pierre disant : "Nous avons tout laissé et nous t'avons suivi" (X-28), 

indice que la fatigue se faisait sentir également chez les Douze. Lorsque j'ai 

entendu Jacques et Jean lui demander de s'asseoir, j'ai été encore un peu plus 

fatigué. 

Il est des moments où le mirage jailli des mots efface les grandes idées. Plutôt 

que marcher sur ce chemin qui monte, il vaudrait mieux s'asseoir à l'entour de 

lui, un à sa droite, un à gauche. 

Or Jésus répondit par des mots qui harmonisaient mon mirage par le mode du 

baptême (six emplois) avec la cadence plagale de la coupe (deux fois) s'offrant 

au verbe boire (quatre fois). 

"Et, ayant entendu, les Dix commencèrent à s'indigner au sujet de Jacques et 

de Jean", peut-être tout simplement car, pendant ce temps, les (autres) disciples 

étaient passés devant, en prenant le chemin descendant la vallée, ce qui 

m'expliquerait pourquoi le texte a noté : "Et, les ayant appelés-auprès, Jésus leur 

dit..." (X-42). S'il les appelle-auprès, c'est que déjà quelques-uns des Douze qu'il 

venait en (X-32) de "prendre-avec (lui)" commençaient à s'éloigner, toujours 

aussi stupéfiés ! 

Vraiment, cette question de Jacques et de Jean demandant de s'asseoir à cet 

endroit du texte était fort déplacée. Pourquoi n'ont-ils pas attendu, pour poser 

la question, que nous soyons arrivés... dans Jéricho ? 


JERICHO 


Nous le suivions sur ce chemin qui montait vers Jérusalem et nous sommes 

descendus vers Jéricho ! Il y a donc une raison impérieuse qui nous a obligés à 

ce passage, car nous ne sommes pas restés longuement à Jéricho : juste le temps 

de lire quatre mots grecs : 

"Et ils viennent vers Jéricho 

Et, comme il s'en-allait de Jéricho." 

kai ekporeuomenou autou apo ............ 

C'en est fini de Jéricho : le mot ne figurera plus dans le texte. La lecture 

attentive vient de montrer comment "ils..." (X-32) représente 'les disciples', 

stupéfiés et dans leur crainte. ·Pourtant, ils ont su décider du chemin et, alors que 

Jésus était occupé à parler avec les Douze, les (autres) disciples poursuivaient 

leur marche le long du Jourdain, évitant la montée vers Jérusalem. 

"Et ils viennent vers Jéricho" (X-46). Est-ce dû uniquement au fait qu'il n'est 

aucune autre route pour descendre que celle allant vers Jéricho ? N'y a-t-il pas 

quelque raison biblique, consciente ou non, ayant guidé les pas de tous ? 

Eux qui savaient l'Ecriture se sont souvenus : Jéricho était une ville fortifiée, 

soigneusement barricadée contre les israélites : personne n'y entrait et personne 

n'en sortait (Josué VI-1). Lorsque Josué arriva devant la ville, il décida d'une 

stratégie nouvelle : on fit six jours de suite le tour des remparts; au matin du 

septième jour, on fit encore une procession et les prêtres sonnèrent les cornes de 

béliers. Alors YHVH fit tomber les remparts et on put tuer tout le monde : les 

hommes et les femmes, les enfants avec les vieillards, les bœufs et les brebis 

avec aussi les ânes. Seuls l'or, l'argent, le bronze et le fer furent épargnés au 

bénéfice du trésor de YHVH. On brûla toute la ville. Il n'y eut d'exception que 

pour Rahab la prostituée, son père et sa mère, ses frères et tous les siens. 'En ce 

temps-là, Josué fit prononcer ce serment devant YHVH : 'Maudit soit l'homme 

qui se présentera pour rebâtir cette ville !'.' (Josué VI-26). Est-ce le souvenir de 

cette malédiction qui nous attira vers Jéricho ? 

Bien entendu, tout cela est de la vieille histoire et, au temps de Jésus, Jéricho 

est devenue une ville moderne, fréquentée par les touristes aimant à y boire le 

vin de dattes et par les curistes venant y soigner les maladies des yeux. De cela 

nous discutions en chemin, alors que nous descendions vers Jéricho et d'aucuns 

demandaient quelle serait la réaction de Jésus devant la ville biblique. 



S'IL est bien le Messie, comment va-t-il se comporter face à la ville dont 'il' 

extermina le peuple et qu' 'il' brûla entièrement ? Car, disaient-ils, 'il', c'est 

YHVH et si Jésus est le Messie, IL doit se souvenir... 

Un espace de quatre mots grecs, et déjà Jésus s'en-allait de Jéricho, "(lui) et 

ses disciples et une foule suffisante" (X-46). 

Je fus-stupéfié par ma lecture et déjà moi aussi je m'en allais de Jéricho, 

lorsque 'levant-le-regard, je vis un homme qui se tenait debout devant lui' 

(cfr : Josué V-13). 

Lecteur : 

Tu sais la nouvelle : Bar-Timée, un aveugle-mendiant, avait crié deux 

fois, puis "ayant bondi, (il) vint auprès de Jésus" (X-50). Et je l'ai entendu 

demander : "Rabbouni, que je lève-le-regard-à-nouveau !" (X-51), avec cette 

expression de 'lever-le-regard' qui me faisait mémoire de Josué conducteur 

d'Israël et serviteur des israélites, arrivant près de Jéricho (Josué V-13). 

Au livre de Josué, la conclusion de la séquence vient à la fin du chapitre VI : 

'YHVH fut avec Josué, dont la renommée se répandit dans toute la contrée' 

(Josué VI-27) 

Dans le livre de Saint Marc, la conclusion viendra dans les premiers versets du 

chapitre XI : YHVH était (avec) Jésus dont la renommée se répandait dans tout 

Jérusalem. Le texte sait toujours, même dans les grandes joies, rester d'une très 

grande précision : "Et ceux qui précédaient et ceux qui suivaient criaient : 

Hosanna... !" (XI-9 et 10). 

Lecteur : 

As-tu bien entendu ? Il y a : "ceux qui suivaient = g: akolouthountes" 

...comme en (X-32), mais de plus il y a "ceux qui précédaient = g: proagontes", 

c. à d. ceux-là qui jadis n'avaient pas voulu monter vers Jérusalem et 

qui étaient descendus sur le chemin qui va à Jéricho ! 

------------> 


SYNTHESE 


Pour finir, voici que je puis reprendre ma lecture mais hors des mots du texte : 

1.- Trop de biens ! 

Un-unique (homme = juif = peuple) tombe-à-genoux devant Jésus et lui dit : 

"Adoni ! " (= maître = Adonaï = Messie !) : Que dois-je faire pour hériter de la 

vie éternelle ? (X-17) 

Le Messie répond en redisant le Décalogue (X-18 et 19); or Israël n'a pas 'fait', 

mais il a "observé" (X-20). Et l'Eternel (Béni soit-IL !) l'aima (X-21), puis lui dit 

la Loi de l'alliance nouvelle : vendre et donner, cela sera pour toi un trésor° dans 

le ciel. Mais Israël avait trop de biens à gérer, car trop de rites à satisfaire. Il 

s'éloigna en s'assombrissant, perdant peu à peu la vue (X-22). 

2.- Interlude du chameau - 

Jésus regarde-autour et offre la conclusion : qu'il est malaisé pour un riche 

d'entrer dans le Royaume de Dieu ! LES disciples sont-stupéfiés ? Jésus 

confirme : il est très malaisé pour un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu ! 

(Le lecteur notera que, dans la précision du texte, la première expression dite par 

Jésus est au futur : "entreront", la répétition se fait avec le présent "il est... 

entrer". Si la première formulation pouvait être entendue par SES disciples 

comme une parole de Sagesse, voici que la répétition s'applique à ceux qui 

l'entendent, c. à d. LES disciples.) 

Un chameau s'efforce de passer à travers le chas de l'aiguille : parmi les 

bagages qu'il emporte avec lui, il y a l'expression "entrer dans le Royaume de 

Dieu" (troisième emploi pour trois versets). 

Jésus regarde-autour et offre la conclusion : "Tout (est) possible pour Dieu" 

(cfr : XIV-36). 

3.- Richesse de la fatigue - 

Pierre offre leur pauvreté : les Douze ne sont pas riches, car ils ont tout laissé. 

Mais Pierre souligne leur fatigue : "... et nous t'avons suivi !". 

La fatigue ne peut être vaine (= gratuite). Jésus lui donne-t-il quelque valeur en 

paiement du droit d'entrée dans le Royaume de Dieu ? 



Jésus ne regarde pas autour, mais donne son commentaire. Il fait la liste des 

biens susceptibles d'être échangés : maison, frères... mères... enfants, campagnes. 

Et il conclut en utilisant une rupture de temps : 

OR... premiers seront derniers, 

et derniers premiers. 

4.- Le verset (X-32) - 

Le texte prend le relais du temps perturbé : 

OR... et... et... OR... 

et il dit la perturbation des (= de les) disciples : "stupéfiés" ! Parce qu'ils 

"craignaient", il n'y a plus personne pour parler et tous se taisent. 

Pourquoi "stupéfiés" ? Et pourquoi leur silence ? Ceux qui ont des richesses 

auront/ont du mal pour entrer dans le Royaume de Dieu. EUX, ils ont tout laissé 

et ils sont riches de leur fatigue, car ils l'ont suivi. Ils devraient donc entrer les 

premiers dans le Royaume de Dieu. 

O R . . . les premiers seront derniers... 

5.- On monte à Jérusalem. 

Jésus ne regarde pas, mais prend avec lui uniquement les Douze. Il confirme 

ce que disait le texte (= ce que tous pensaient) : nous montons à Jérusalem; puis 

il leur redit l'annonce de sa Passion. Jacques et Jean suggèrent en forme de 

parabole qu'il serait peut-être temps de songer à s'asseoir. Une parabole en 

provoque une autre : pouvez-vous boire la coupe ? 

Pour Jacques et Jean, peut-être veut-il leur dire (troisième parabole) : pouvezvous, 

ne vous asseyant pas (c. à d. continuant à marcher), boire la coupe, ou 

encore : aller vers la fatigue de la montée en quittant la vallée où l'eau coule... 

une coupe de sécheresse, d'aridité, du désert de ce chemin montant vers 

Jérusalem ? Ils répondent : d'accord. 

Le texte joue le jeu de ces difficultés : 

"OR Jésus leur dit° (X-38)..." 

"OR Jésus leur dit° (X-39)..." 



Le texte montre ainsi, comme il l'a déjà montré par l'emploi de 'OR' au verset 

(X-32), qu'il se passe quelque chose dans la tête de ceux qui sont là et ne sont 

pas les Douze : où sont-ils, maintenant, tous ceux-là suivant ce Jésus qui était à 

les précéder ? (X-32). 

Jésus a 'entendu' le texte, par deux fois, marquer la rupture avec 'OR'/ Il dit° 

une parole qui sera le troisième 'OR' : 

"Or s'asseoir à ma droite ou à gauche..." (X-40) 

6.- (OR ils descendent...) - 

Le texte a entendu Jésus et il le dit : "Et, ayant entendu..."; il installe 

confortablement les Dix avec Jacques et Jean auprès de Jésus : "les ayant 

appelés-auprès" (X-42). Ainsi, il y a d'une part Jésus avec les Douze; le texte ne 

dit pas si, d'autre part, il se passe quelque chose. Que font les autres, ceux qui 

suivaient celui qui précédait ? Jésus a entendu et parle de conduire les nations, 

disant comment "arriver" (X-43) en tant que serviteur d'elles. (Pendant ce temps, 

tous marchaient mais ils ne montaient pas... Où vont-ils "arriver" ?) 

7.- "Et ils viennent vers Jéricho. Et comme il s'en allait de Jéricho..." - 

Le texte n'a jamais dit qu'ils soient entrés dans Jéricho. Peut-être ont-ils 

simplement fait un crochet à droite, là où la route venant de Jérusalem rejoint 

celle venant du nord, juste à l'entrée de Jéricho ? 

Eux, ils avaient voulu voir : que ferait ce Jésus mis en face de la ville ? Lui, il 

enseigne avec autorité et fait des actes-de-puissance; sa parole est Sagesse, sa 

vie est mouvement tourné vers le futur. QUI est-il ? S'il est le Messie, il doit se 

souvenir. O R il ne semble pas se souvenir de l'histoire d'Israël car il disait, 

il y a peu de temps, combien il est malaisé (pour) ceux qui ont des richesses° 

d'entrer dans le Royaume de Dieu. Tout est parti de là ! Ne se souvient-il pas de 

l'histoire de Jacob, celui-là qui est l'identité d'Israël, celui-là qui amassa tant et 

tant de richesses en rangeant des branchages dans les mangeoires des bêtes du 

troupeau, afin que les petits à naître soient tachetés ou rayés, animaux impurs 

qui, selon les clauses du contrat, devaient appartenir au seul Jacob ? Or, cet 

homme-là, si riche, fut celui-là auquel Dieu se réfère, LUI qui est Dieu 

d'Abraham, Dieu d'Isaac et Dieu de Jacob ! 

Est-ce qu'il a été si malaisé pour ce Jacob d'entrer en relation étroite avec Dieu, 

celui-là qui fit fortune de façon si aisée ? Et : si Jésus ne s'est pas souvenu de 

Jacob, alors se souviendra-t-il de Jéricho ? 



8.- Quatre mots grecs - 

Le séjour à Jéricho n'a pas dépassé le temps de quatre mots. A peine eux tous 

venus, que déjà Jésus s'en va de Jéricho. YHVH s'est souvenu ! Et ceux qui 

étaient devenus LES disciples (X-24) retrouvent leur confiance et sont à 

nouveau SES disciples (X-46), car ils savent que Jésus est Celui qui EST le 

Dieu de l'A.T. de même que Bar-Timée EST son peuple, ASSIS immobile, 

aveugle, condamné à mendier le plus léger des bruits de la vie. 

9.- Fils de David ! 

L'aveugle a entendu "que c'est Jésus le nazarénien" (X-47); donc il a fallu que 

certains précèdent, pour que le mendiant comprenne QUI va passer et puisse lui 

demander un peu de sa pitié. Il crie : Fils de David, Jésus !. Celui qui implore 

offre à celui qui passe un peu d'identité dans l'histoire d'Israël... et beaucoup le 

rabrouaient (X-48). Alors, il crie plus fort : Fils de David ! qui est totale 

identité par l'histoire d'Israël pour le Messie qui marche. 

10.- Jérusalem... - 

"Et lorsqu'ils s'approchent vers Jérusalem..." (XI-1), phrase offerte en 

provocation au lecteur. Celui-ci aimerait entrer dans la ville de David... et il n'a 

droit qu'à Beth-Phagée, Beth-Anie et quelques oliviers. Mais Jésus EST toujours 

le Dieu de l'ancien testament et il leur offre le rite de l'ânon. Le texte jette sur 

lui en dualité d'expressions : "ceux qui précédaient et ceux qui suivaient" criant 

leur chant de bénédiction, troisième emploi, aboutissement en sa sainte ville, 

pour le Nom de David (XI-10). 

11.- Jésus regarde-autour - 

Nous sommes arrivés au coeur de Jérusalem, dans le Temple. Jésus regardeautour 

(XI-11 = X-23), puis il sort. Le lendemain, il a-faim et il voit un figuier : 

il lui parle. Le texte précise bien qu'il parle à "ses disciples" (XI-14 = X-23). J'ai 

entendu : "Que vers le siècle-à-venir (XI-14)... 

Et, dans le siècle-à-venir (X-30)...". 

12.- Kai erchontai eis... - 

Au douzième de mes versets, j'arrête ma lecture sur la phrase : "Et ils 

viennent...". En (XI-15) vers Jérusalem, comme en (X-46) vers Jéricho, la phrase 

du texte grec est identique. Entre les deux, il y a "David". Or, nous le savions 

tous : 

le Messie est Fils de David (cfr : XII-35). 


(X-35 à 45) 

Jean et Pierre 

Les Dix 

JEAN ET PIERRE 


" JEAN et PIERRE" 

_______________ 

J'ai cherché, dans la première partie de l'évangile de Saint Marc, ce que disent 

les Douze à Jésus. Mais il y a beaucoup de paroles anonymes... 

1.- Et ils (= Simon et les siens)... lui disent : 

Tous te cherchent. (I-37). 

2.- Ses disciples (IV-34).. le réveillent et lui disent : 

Maître, tu ne te soucies pas 

que nous sommes perdus ? (IV-38). 

3.- Et ses disciples lui disaient : 

Tu regardes la foule qui t'écrase° et tu dis : 

Qui m'a touché ?. (V-31). 

4.- Et, comme déjà une heure tardive était arrivée, 

ses disciples s'avançant ((vers lui)) disaient : 

Le lieu est désert...délie-les... (VI-35 et 36). 



5.- Et ils lui disent : 

Nous, étant éloignés, achèterons-nous des pains 

pour deux cents deniers 

et leur donnerons-nous à manger ? 

Celui°-ci leur dit : 

Combien de-pains avez-vous ? Partez, voyez ! 

Et, l'ayant connu, ils disent : 

Cinq ! ... et deux poissons. (VI-37 et 38) 

6.- Ses disciples (VI-45) le voyant marcher sur la mer, estimèrent : 

C'est un fantôme ! (VI-49) 

7.- Et ses disciples lui répondirent : 

D'où quelqu'un ici pourra-t-il rassasier ceux-ci de-pains, 

sur un désert ? 

Et il les questionnait : 

Combien avez-vous de-pains ? 

Ceux°-ci dirent : 

Sept ! (VIII-4 et 5) 

8.- (et vous ne vous-souvenez pas ! ... Combien de corbeilles ? 

Douze ! 

-... lorsque les sept ... combien de paniers ? 

Sept ! (VIII-19 et 20). 

9.- Ses disciples (VIII-27).. dirent° en disant : 

Jean le Baptiste . (VIII-28) 

10.- Et lui (= Jésus) les interrogeait : 

Or vous-mêmes : QUI dites-vous moi être ? 

Répondant PIERRE lui dit : 

Toi, tu-es le Messie. (VIII-29) 



11.- Et répondant PIERRE dit à Jésus : 

Rabbi, il est beau (pour) nous (d')être ici. 

Faisons trois abris : pour-toi : un,/ 

/ et pour-Moïse : un / et pour-Elie : un. (IX-5) 

12.- Et ILS (= Pierre et Jacques et Jean) l'interrogeaient en disant : 

(Pourquoi) les scribes disent(-ils) : 

Elie doit venir d'abord ? (IX-11) 

13.- Ses disciples l'interrogeaient en propre : 

(Pourquoi) nous, 

n'avons-nous pas pu le chasser ? (IX-28) 

14.- JEAN lui déclara : 

Maître, nous-avons-vu quelqu'un 

chasser des démons par ton Nom 

et nous l'empêchions, 

parce qu'il ne nous suivait pas. (IX-38) 

15.- PIERRE commença à lui dire : 

Voici ! Nous, 

nous avons tout laissé 

et nous t'avons suivi. (X-28) 

16.- Et s'avancent-auprès de lui JACQUES et JEAN, 

les fils de Zébédée, en lui disant : 

Maître, nous voulons que tu fasses pour-nous 

ce-quoi nous te demanderons. 

Celui-ci° leur dit° : 

Quoi voulez-vous (moi) je fasse pour-vous ? 



Ceux°-ci lui dirent° : 

Donne-nous de nous asseoir dans ta gloire, 

l'un à ta droite et l'un à gauche. 

Or Jésus leur dit° : 

Vous ne savez pas quoi vous demandez ! 

Pouvez-vous boire la coupe... ? 

Ceux-ci° lui dirent° : 

Nous pouvons ! (X-35 à 39) 

Il pourrait sembler fastidieux et inutile de reprendre ainsi autant de citations. 

Une longue pratique de ces textes m'a certifié que partout il se trouve des jeux, 

des relations, des renvois et que cela n'est pas dû au hasard. 

Ici, j'ai vu : 

1.- Pierre : 

10 et 11 "répondant, Pierre dit..." 

15 "Pierre commença à dire..." 

'15' semble marquer une hésitation. Ce n'est plus la netteté de "répondant, 

Pierre...". Mais, dès que l'on entend la parole de Pierre : "Voici...", le texte est dit 

d'un seul trait, nettement, et on ne peut guère dire autant et avec une telle 

intensité en aussi peu de mots. 

2.- Simon puis Pierre : 

La première parole entendue est celle des quatre, donc aussi de Simon. Nous 

savons que Simon devient Pierre en (III-16). La première parole de 'Pierre' est 

dite à Césarée. Alors je puis poser : 

1 Simon dit à Jésus : "Tous te cherchent". 

10 Pierre dit à Jésus : "Tu-es le Messie". 

Ceci peut aussi s'écrire : 

1 Simon dit à l'homme : "Toi, tu-es Jésus". 

10 Pierre dit au Messie : "Toi, tu-es le Messie". 

Et encore : 

Celui que "tous... cherchent" = c'est le Messie. 



3.- Jean et Pierre : 

14 Jean dit : "Maître, nous..." et le verbe qui suit marque l'affirmation d'une 

action : 

nous-avons-vu... 

nous l'empêchions... 

(= deux emplois comme 'sujet'.) 

11 Pierre avait dit : "Rabbi..." (IX-5) et c'est lui qui avait parlé à la 

Transfiguration, alors que Jean ne disait rien. 

"Rabbi" n'est pas la même chose que "Maître". 

15 Alors, entendant la parole de Jean en '14', Pierre, après un certain temps (de 

IX-38 jusqu'à X-28), interpelle Jésus et donne à "nous" sa pleine valeur en 

l'utilisant, comme l'a fait Jean, deux fois : 

nous avons tout laissé 

nous t'avons suivi. 

4.- Le verbe 'suivre' : 

15 Lecteur ! As-tu remarqué la délicatesse de la réponse de Pierre ? "Nous 

t'avons suivi !" et "Nous avons tout laissé !", ce qui sous-entend : nous avons 

tout abandonné, nous n'avons rien reçu de particulier en échange. Nous t'avons, 

avec simplicité, suivi. 

14 Jean avait dit autre chose : quelqu'un chassait les démons en ton Nom et 

faisait des gestes-de-puissance. Or, "il ne nous suivait pas" (troisième emploi : 

complément). 

Lecteur, tu peux vérifier : c'est le même verbe grec : 

'akolutheo = suivre'. 

Pierre reprend, après un temps assez long, les mêmes mots que Jean utilisa. En 

situant son dire à partir de "nous", Pierre engage l'ensemble des Douze : les 

Douze ont tout laissé et les Douze t'ont suivi ! 



5.- Jean répond : 

Entendant la parole de Pierre, très peu de temps après (de X-28 à X-35), Jean 

répond avec l'appui de Jacques pour donner à "nous" une puissance plus 

personnelle : 

nous voulons que tu fasses pour 

n o u s 

ce que n o u s te demanderons. 

(= deux emplois comme 'sujet' + un emploi comme 'complément', ce dernier 

emploi étant au centre. Au total trois emplois.) 

Ou encore : 

Jacques et Jean veulent que tu fasses pour eux seuls 

ce qu'ils vont tous deux te demander. 

Il y a trois emplois de "nous"; en logique des textes sacrés, ces trois 

utilisations doivent aboutir à une réalisation. Or la finale est : "nous pouvons..." 

et le texte tourne court. 

"Les Dix commencèrent à s'indigner au sujet de Jacques et de Jean." (X- 

41) = les Dix prennent parti pour Pierre. En réagissant ainsi, ils donnent à 

"nous" le sens qui les englobe tous, solidairement, eux tous du groupe des Dix. 

Et pourtant, bientôt, il y aura : "l'un des Douze"(1). (Lecteur : tu noteras que, si 

tu annules les emplois du mot 'douze' chaque fois qu'il y a Judas présent au 

texte, il reste douze emplois du mot 'dodeka = douze'). 

Nous qui savons la suite du récit nous comprenons combien cette réaction des 

Dix marque une opposition par rapport à Jean et Jacques, les deux qui n'ont 

qu'un seul NOM. 

Si 'les Dix s'indignèrent', c'est que Pierre, comme les neuf autres, lui aussi, 

s'indigna. Et Judas(1) aussi ! 

Alors, ce groupe de Dix, que représente-t-il, en vérité ? 

6.- Sur la mer : 

Pierre dit à Jésus "Toi" ou "Rabbi". Et Jean lui dit "Maître". Alors, qui a parlé 

en premier en (IV-38), qui a eu le plus peur ? 

Ou encore : celui qui a vécu en lui-même tous les événements tels qu'ils l'ont 

façonné jusque (X-35), tel qu'il est devenu en (X-35), aurait-il encore peur d'un 

grand tourbillon de vent et des vagues se jetant-vers la barque ? 



7.- Sur l'exégèse : 

Tu trouves, ô lecteur, que l'analyse va loin dans le détail du texte ? 

Pourtant, prends du temps et note avec précision les moindres incises de style. 

Tu verras alors se révéler LE NOM de qui... a écrit (ont écrit ?)...le texte. 

LES DIX 

"Et s'avancent-auprès de LUI, Jacques et Jean, les fils de Zébédée, en LUI 

disant : 'Maître, nous voulons que tu fasses pour nous... 

... Et, ayant-entendu, les DIX commencèrent à-s'indigner au-sujet-de 

Jacques et Jean. Et, les ayant appelés-auprès, Jésus leur dit : 'Vous savez 

que ceux qui estiment être-chefs des nations...'." (X-35 ... 41). 

J'ai lu dans le livre de la Genèse : 

- 'Le seigneur dit : 'La plainte contre Sodome et Gomorrhe est si forte...' 

Abraham se tenait encore devant le Seigneur et dit :'... peut-être y a-t-il 

cinquante justes dans la ville ?' 

- Le Seigneur dit : 'Si je trouve à Sodome cinquante... à cause d'eux je 

pardonnerai'. 

- Abraham reprit et dit : '.. Peut-être sur cinquante justes, en manquera-t-il cinq.' 

- Il dit : 'Je ne les détruirai pas... si quarante-cinq justes'. 

- Abraham reprit et dit : 'Peut-être s'en trouvera-t-il quarante ?'. 

- Il dit : 'Je ne le ferai pas à cause de ces quarante'. 

- Il reprit : '... trente ?'. 

- Il dit : 'Je ne le ferai pas si j'y trouve ces trente'. 

- Il reprit : '... vingt ?'. 

- Il dit : 'Je ne détruirai pas à cause de ces vingt'. 

- Il reprit : '... peut-être là s'en trouvera-t-il dix ?'. 

'Je ne détruirai pas à cause de ces DIX'. 

- Le Seigneur partit, lorsqu'il eut achevé de parler à Abraham, et Abraham 

retourna chez lui.' (Genèse XVIII-16 à 33) 



Près de la Porte du Temple, j'ai rencontré mon hébreu et je lui demandai son 

commentaire du texte de la Genèse : 

50 : cinquante : ce nombre est celui des portes de l'intelligence, dignes, à elles 

seules, de sauver la totalité du monde. 

45 : quarante-cinq : c'est la valeur numérique du Tétragramme lorsqu'il est écrit 

en 'lettres pleines' et c'est aussi la valeur du mot 'adam = homme'. 

30 : trente : les trente degrés de la vision d'Ezéchiel. 

20 : vingt : chaque jour, chaque juste proclame deux fois que l'Eternel est UN. 

Or, 'h: ehad = un' est un mot hébreu qui vaut : aleph (= 1) + heth (= 8) auquel.. 

on ajoute le mot lui-même (= un); tout cela fait bien 1 + 8 + 1 = 10. Deux fois 

par jour font donc vingt. 

Quant à la lettre daleth, elle n'est pas oubliée, mais elle représente la porte 

ainsi qu'il est dit par David : 'C'est ici la porte du Seigneur. Que les justes 

entrent !' (Psaume CXVIII-20). Le daleth est la porte que le juste franchit pour 

valoir vingt. 

10 : dix : avec les dix paroles du Décalogue / les dix 'verbes' par lequel le monde 

fut créé / 'Ainsi parle YHVH Sabaoth : En ces jours-là, DIX hommes...' 

(Zacharie VIII-23). 

Le Seigneur ayant fini s'en alla et Abraham rentra chez lui. Puis, l'hébreu, 

ayant fini, rentra dans le Temple pour rejoindre les grands-prêtres, les scribes et 

les anciens qui discutaient entre eux au sujet de l'autorité. 

Quant à moi, je comprenais que l'hébreu venait de me donner une leçon 

d'exégèse un peu spéciale : beaucoup d'affirmations, en vrac, sans justification, 

avec des chiffres approximatifs, triturés, j'ose écrire : tétra-grammisés ! 

Alors, je suis revenu vers le texte de Saint Marc et je l'ai lu "avec plaisir". Et 

dans son enseignement, il disait : "Regardez aux scribes qui veulent marcher en 

(longues) robes" (XII-38) et discourir en merveilleuses formules... 

C'était il y a bien longtemps, "juste-en-face-de la salle du trésor". (XII-41) 

_______________ 



Note 1 : l'un des Douze : Judas = page : 55 

Il est parfaitement licite, pour mon commentaire, d'évoquer le devenir de 

Judas, puisque le texte a présenté, au verset (III-19) : "... et Judas Iskarioth, celui 

qui le livra". 

* * * * 


(X-37) 

Trois mots 

Jacques et Jean : I et II 

JERICHO 

Avec Moïse : I et II 

Les lois du texte 

La GLOIRE de Dieu 

TROIS MOTS 

Trois mots sonnent à mes oreilles : 


LA GLOIRE DE DIEU 

_______________ 

IX-7 : (la Transfiguration) 

Pierre vient de proposer : "...Faisons aussi trois ABRIS : pour-toi = UN et 

pour-Moïse = un et pour-Elie = un... Et une NUEE arriva... Et une voix arriva 

hors de la NUEE : 'Celui-ci est mon Fils, le Bien-Aimé. Entendez-le !'." 

X-37 : (boire la coupe) 

"Ceux-ci (= Jacques et Jean) lui dirent : 'Donne-nous de nous asseoir dans ta 

GLOIRE l'un à ta droite et l'un à gauche'.". 

Le lexique renseigne sur les mots grecs : 

abri = g: skene 

nuée = g: nephele 

gloire = g : doxa 



Ici, l'hébreu m'a rappelé le texte de la Septante : 

'Alors, la NUEE (e nephele) couvrit l'ABRI (ten skenen) du Témoignage (tou 

marturiou) et la GLOIRE de YHVH (doxes Kuriou) remplit l'ABRI (e skene). 

Or Moïse ne pouvait pénétrer (eis-eltein) dans (eis) l'ABRI (ten skenen) du 

Témoignage (tou marturiou) car (elle descendait-et-)restait-sur elle (ep auten) la 

NUEE (e nephele). Et la GLOIRE de YHVH (doxes Kuriou) remplissait 

l'ABRI (e skene)' (Exode XL-34 et 35). 

Que le lecteur pardonne cette lourdeur du texte. Habituellement, il lit quelque 

chose comme : 'La nuée couvrit la tente de la rencontre et la gloire du Seigneur 

remplit la demeure. Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente de la rencontre car 

la nuée y demeurait et la gloire du Seigneur remplissait la demeure...' (Exode 

XL-34 et 35). 

Ou encore, dans la traduction Dhorme : 'Alors la nuée couvrit la Tente du 

rendez-vous et la gloire de YHVH remplit la Demeure. Or Moïse ne pouvait 

entrer dans la Tente du rendez-vous car sur elle demeurait la nuée et la gloire de 

YHVH remplissait la Demeure. Lors donc que la nuée s'élevait de dessus la 

Demeure, les fils d'Israël se déplaçaient en tous leurs déplacements. Mais, si la 

nuée ne s'élevait pas, ils ne se déplaçaient jusqu'au jour où la nuée se déplaçait. 

Car la nuée de YHVH était sur la Demeure pendant le jour et un feu était en elle 

pendant la nuit, aux yeux de toute la maison d'Israël, en tous leurs 

déplacements.' (fin du Livre de l'Exode : XL-34 à 38) 

JACQUES et JEAN : I 

A la Transfiguration, il y a proximité entre les mots 'skene' et 'nephele', c. à d. 

entre les trois abris et deux fois la nuée; mais aucun des trois disciples n'a rendu 

gloire à Dieu. Le mot 'g: doxa = gloire' est absent et même le verbe 'g: doxazô 

= glorifier' n'a pas osé s'approcher. Pourtant... 

En (II-12), à Capharnaüm, à la maison°, il y eut une scène curieuse que j'ai 

longuement analysée. Des scribes ont monté un scénario avec rumeurs pour 

alerter les gens, bouchon empêchant toute circulation à la porte d'entrée, convoi 

exceptionnel de quatre (hommes) apportant un paralytique couché sur un grabat. 

La déviation mise en place les oblige à passer par le toit pendant que les scribes, 

assis, réfléchissaient. Finalement, le paralytique, guéri, sortit en levant le grabat 

"en-présence-de-tous, de-sorte-que tous étaient-hors-d'eux-mêmes et glorifiaient 

Dieu en disant : 'Jamais° nous n'avons vu ainsi'." (II-12). 



Dois-je en déduire que, à la Transfiguration, Pierre et Jacques et Jean ne furent 

pas étonnés ? Ils n'avaient jamais vu ainsi et pourtant ils ne glorifient pas Dieu ! 

Il est vrai que Pierre vient de parler en proposant trois abris. Le texte, 

remarquable observateur de tout ce qui se passe, ose écrire que Pierre "ne savait 

pas ce-qu'il avait répondu" (IX-6). Jacques et Jean ont 'entendu' ce que disait le 

texte et ils n'ont pas glorifié Dieu. Ils restèrent silencieux, "car ils étaient arrivés 

saisis-de-crainte" (IX-6). 

JACQUES et JEAN : II 

Peu après, alors que Jésus et ses disciples "étaient en chemin en montant vers 

Jérusalem" (X-32), le texte note encore la crainte : "ceux qui suivaient 

craignaient" (X-32). Il y a un malaise et eux ne disent rien. Jésus prend avec lui 

les Douze et leur prophétise, pour la troisième fois, sa Passion. Alors, Jacques et 

Jean "s'avancent-auprès de lui" (X-35) et voici que, ensemble, ils parlent à Jésus. 

Lecteur, rappelle-toi ! Jamais tu n'as entendu, jusqu'ici, la voix de Jacques. 

Seul Jean a parlé en (IX-38) : "Maître, nous-avons-vu quelqu'un...". Ici, 

ensemble, ils disent une même sorte de parole : "Maître, nous voulons que tu 

fasses pour-nous...". Et c'est la demande de "nous asseoir dans ta GLOIRE" (X- 

37), comme si, subitement, ils se rappelaient la scène de la Transfiguration. On 

s'assied sous la tente, ou encore dans les cabanes (h: soukot) ou les abris (g: 

skenas). A la fin de la première partie du récit de Saint Marc, après une très 

longue marche, fatigués, Jacques et Jean éprouvent le besoin de demander à 

s'asseoir; ils pensent à ces trois ABRIS évoqués par Pierre, à la NUEE qui les 

couvrit-de-son-ombre et voici que leur question aboutit à la GLOIRE de Dieu. 

Lorsque j'ai entendu Jacques et Jean poser leur question, j'ai aussitôt relié la 

GLOIRE aux deux NUEES et aux trois ABRIS de la Transfiguration. Cela 

m'oblige à convoquer Moïse au sujet de cette GLOIRE de Dieu, mais auparavant 

il y a l'approche de... 

JERICHO 

Le mot 'g: doxa = gloire' est dans la question posée par Jacques et Jean, puis 

Jésus donne sa réponse. Ils voulaient s'asseoir "dans ta gloire" (X-37); ses 

paroles disent : "s'asseoir à ma droite ou à gauche, il n'est pas mien de (le) 

donner" (X-40). 



Sa gloire est donc la gloire de Dieu puisque Jésus-homme ne peut lui-même 

donner ce qu'ils ont demandé. Cependant, "dans ta gloire" devient "à ma droite" 

et suggère que la gloire de Dieu pourrait se dire comme les actes de Dieu en vue 

du salut des hommes, ce qui, au sens très large, est la relation salvatrice de Dieu 

avec l'homme, ou encore son incarnation(1), c. à d. le Messie. 

A la suite de ces versets (X-35 à 40), "les DIX commencèrent à-s'indigner" (X- 

41) et Jésus s'adresse à eux : servant... serviteur... être servi... servir... Puis, 

subitement, le texte change : 

"Et ils viennent vers Jéricho" (X-46). 

J'ai dit, ailleurs, comment Jéricho avait été rasé par YHVH et comment tous 

ses habitants avaient été exterminés. Il y a là une manifestation de la Puissance 

de Dieu, pour aider les hébreux dans leur prise de possession de la Terre 

Promise. Ce n'est absolument pas à porter au crédit de la gloire de Dieu. YHVH 

aide Israël; il tue et extermine et détruit et rase, mais c'est pour respecter la 

parole donnée. Il n'a nulle gloire à passer par Jéricho, surtout aussi peu de temps 

après que Jacques et Jean eurent fait leur demande de siéger dans cette gloire. 

Le texte fait un nouveau basculement en précisant immédiatement comment... 

"il s'en-allait de Jéricho" (X-46). 

Jéricho n'est pas un 'monument° = g: mnema' élevé à la gloire de Dieu, car 

cette ville n'est qu'un 'monument = g: mnemon' témoin de la Puissance de Dieu. 

AVEC MOISE 

J'ai rencontré Moïse et il m'a raconté comment YHVH lui avait dit; 'cette 

parole même que tu as dite, je la ferai car tu as trouvé grâce devant moi et je te 

connais de NOM !'. Alors, Moïse dit à YHVH : 

(dans la bible en hébreu :) 

'Fais-moi donc voir ta gloire !' 

'Fais-moi voir, oui, ta gloire !' 

(ce qui, dans la Septante, devient :) 

'Rends-toi visible à moi ! 

(Exode XXXIII-18) 



Et YHVH répondit à Moïse : 

(dans le texte hébreu :) 

'Je ferai passer devant toi toute ma bonté.' 

(et, dans le texte en grec :) 

'Je passerai d'abord devant toi avec ma gloire.' 

(Exode XXXIII-19) 

La réponse à la demande de Moïse est venue à l'Horeb et Moïse a dit à son 

peuple : 'Et YHVH vous parla du milieu du feu : vous entendiez la voix de ses 

paroles, mais vous ne voyiez pas de forme apparente, seulement une voix. Il 

vous fit connaître son Alliance' (Deutéronome IV-12). 

Ainsi, la GLOIRE de Dieu n'est pas dans sa Puissance, ni dans sa forme. Elle 

est dans son inclination VERS = EL l'homme, continuel mouvement offert à 

l'homme, alliance toujours renouvelée, forme toujours inattendue. 

AVEC MOISE = II 

Lorsque le roi Salomon inaugura le Temple, les prêtres amenèrent l'Arche 

d'Alliance à sa place dans le Sanctuaire et il n'y avait dans l'Arche rien d'autre 

que les deux Tables de pierre que Moïse avait déposées à l'Horeb. 

'Or, comme les prêtres sortaient du Saint, la NUEE remplit la Maison de 

YHVH et les prêtres ne purent rester à leur service à cause de la NUEE, car la 

GLOIRE DE YHVH avait rempli la Maison de YHVH.' (I Rois VIII-10 et 11). 

avec : 

nuée = nephele 

gloire = doxa 

maison = oikos 

(noter que ces trois mots grecs sont les mêmes que dans Saint Marc) 

(et avec : 'oikos = maison°', car il y a la Présence de Dieu). 


LES LOIS DU TEXTE 


Pour finir dans la gloire du mot 'doxa', j'ai voulu regarder les lois du texte : 

premier emploi : 

Ceux qui sont présents en (II-12) et savent que le convoi exceptionnel des 

ambulanciers passe par le toit deviennent hors d'eux-mêmes et ils glorifient 

Dieu. Rendre gloire à Dieu est donc proclamer que jamais on n'a vu quelque 

chose de pareil ! Les mots harmonieusement structurés, les circularités ou les 

parallélismes, les renvois de verset à verset, les nombres d'emplois répartis selon 

chacune des deux parties du récit et toutes les lois du texte dont la première 

affirme que chaque mot est défini par son premier emploi m'obligent à dire : 

jamais je n'ai vu un texte pareil, sauf peut-être le Livre de Moïse ...? Aussi, je 

proclame et je glorifie Unique le Dieu ! 

deuxième emploi : 

Au verbe 'doxazo' de (II-12) vient s'ajouter 'doxa' en (VIII-38) établissant la 

dualité des mots grecs consacrés à la gloire de Dieu. L'entrée du mot 'doxa' se 

fait par l'intercession du Fils de l'homme "quand il viendra dans la gloire de son 

Père avec les missionnaires saints" (= les anges saints). Le verbe 'venir' indique 

la volonté salvatrice de Dieu et la dualité est atteinte par 'doxazo - doxa' avec 

cette venue du FILS dans la gloire du PERE, dualité du Dieu-Unique. 

troisième emploi ; 

Jacques et Jean posent leur question à Jésus et j'ai dit comment la gloire venait 

se raccorder à la double nuée et à ces trois abris pour témoigner de cette gloire 

de Dieu manifestée à Moïse. J'ai dit aussi comment la gloire est liée au Messie et 

ne doit pas être confondue avec la Puissance qui rasa Jéricho. 

Le troisième emploi vient à un moment du texte où Jésus va réaliser le dernier 

acte de puissance avant d'entrer à Jérusalem.: l'aveugle Bar-Timée va lever à 

nouveau le regard. Dieu n'est pas le Puissant qui détruisit une ville; il est la 

gloire qui sauve Israël en lui redonnant la vue. Bar-Timée, qui allégorise Israël, 

a sa manière à lui de glorifier Dieu : il suit son Messie sur le chemin et bientôt il 

organisera l'entrée - comme pour un roi - de Jésus assis sur un ânon aux cris de : 

Hosanna ! Béni soit... celui qui vient... (au NOM) ... de notre père David !" (XI- 

9 et 10). Le troisième emploi est un aboutissement, cfr : la loi du texte. 



quatrième emploi : 

En (XIII-26), il y a comme une reprise du verset (VIII-38) puisque l'un et 

l'autre versets ont en commun : 

venir ... Fils de l'homme ... la GLOIRE les missionnaires 

mais le texte de (XIII-26) est beaucoup plus complet et grandiose : 

le Fils de l'homme viendra 

dans les nuées, avec Puissance nombreuse et GLOIRE. 

le Fils de l'homme enverra les missionnaires 

le Fils de l'homme rassemblera 

((ses)) élus des quatre points cardinaux 

depuis l'aleph (= extrémité de la terre) 

jusqu'au tav (= extrémité du ciel) 

Le quatrième emploi est la plénitude de la GLOIRE de Dieu. 

cinquième emploi : 

La loi s'applique encore, quoiqu'il n'y ait pas de cinquième emploi. En effet, 

les lois du texte m'ont affirmé que l'emploi de rang cinq apportait l'identité. Bien 

entendu, cela ne peut avoir aucune signification pour la Gloire de Dieu. Elle est 

la plénitude (rang 4), l'aboutissement (rang 3), la dualité (rang 2) de l'Unique 

(rang 1) et il y aurait une incohérence à lire un cinquième emploi. 

LA GLOIRE DE DIEU 

Oui, MAINTENANT, je dis que j'ai vu la GLOIRE de Dieu, descendue dans 

le texte : elle est le Messie, le Roi d'Israël, et j'ai-foi (cfr : XV-32(2). 

...car, jamais, je n'ai vu aucun texte que je puisse lire ainsi ! (cfr : II-12(3). 



Note 1 : Incarnation = page : 62 

Je prends l'expression 'gloire de Dieu' dans un sens volontairement limité à la 

perception par l'homme voyant le Messie. La GLOIRE est alors (dans ce sens 

restrictif) la manifestation aux yeux des hommes du fait nouveau (pour eux) 

qu'est Jésus-le-Messie. C'est l'arrivée parmi les hommes d'un homme (= Jésus) 

comme eux tous, semblable (à leurs yeux) à tous les hommes mais pourtant 

différent (par son enseignement = I-22) des autres hommes. L'Incarnation est la 

vue par les hommes de l'arrivée (parmi les hommes) et sous une forme humaine 

de la GLOIRE de Dieu. 

Or la GLOIRE (au sens général de ce mot) de Dieu existe en Dieu depuis 

avant tout temps humain (= avant le Bereshit de Genèse I). Dieu est Dieu (= 

n'est Dieu que) par SA GLOIRE. Et cette Gloire a été vue par l'homme dès 

Genèse I-26. Voici, dès (Mc I-10) qu'un nouveau temps arrive (= "est accompli 

le moment" = I-15) où cette Gloire est vue par l'homme par le moyen d'un 

homme (= Jésus); c'est la vue par "tout le pays (de) Judée et tous les habitantsde-Jérusalem" 

(I-5) de Dieu-Incarné (= le Messie = l'humaine manifestation de 

la Gloire de Dieu), ((= manifestation = attestation publique et donnant 

l'information à tous les hommes.)) 

La présente note trouve sa nécessité dans le fait que, pour le texte de Saint 

Marc, chaque mot a un sens bien défini par le texte. Ce sens n'est pas 

obligatoirement celui que chacun d'entre nous pourrait mettre de lui-même, à 

cause de sa culture ou de références diverses extérieures. En théologie, la Gloire 

de Dieu a un sens bien déterminé. J'ai lu, dans Saint Marc, la GLOIRE de Dieu 

comme étant la Gloire du Dieu-Incarné dont la connaissance est offerte à tout 

homme. 

Mais : 

Qu'est-ce que 'la connaissance' ? 

-------------> 



Note 2 : (XV-32) = page : 65 

Les grands-prêtres... avec les scribes disaient : "... Que le Messie, le Roi 

d'Israël, descende MAINTENANT de la Croix afin que nous voyions et que 

nous ayions-foi !". 

Note 3 : (II-12) = page : 65 

Tous étaient hors d'eux-mêmes et glorifiaient Dieu en disant : "Jamais nous 

n'avons vu ainsi !". 

* * * * 


(X-47) 

Présentation 

Sur le verset (I-9) 

Un petit village 

Un village caché 

La lumière 

PRESENTATION 


JESUS LE NAZARENIEN 

_______________ 

Alors que nous venions de Jéricho, voici que Jésus changea de (chemin) et 

déjà "il s'en allait de Jéricho" (X-46). Un aveugle était assis le long du chemin et 

(dirent certains) il avait "entendu que (c')est Jésus le nazarénien" (X-47). 

Rappelle-toi, ami lecteur : jadis, presque au commencement du texte, nous avons 

appris que "Jésus vint" (I-9) et ceci se passa "à Nazareth de la Galilée". Pourquoi 

l'aveugle n'a-t-il pas su que Jésus était 'de Nazareth' ? ou aussi : pourquoi en (I- 

9) Jésus n'était-il pas 'nazarénien' alors que "la rumeur à son sujet" se répandait 

puisque "un homme en esprit-impur" (I-23) avait osé le crier "dans la 

synagogue, (à un) jour-du-sabbat" ? 

SUR LE VERSET (I-9) 

Le sens strict est : "En ces jours-là, à Nazareth, il arriva que Jésus vint ! ... à 

Nazareth de la Galilée." Il n'y a pas que le sens 'local' : Jésus vint DE Nazareth, 

lequel marquerait un simple voyage d'un homme : voici que l'homme Jésus 

vient, comme n'importe quel voyageur, de la ville de Nazareth en Galilée. Le 

sens ainsi compris de 'g: apo = (venant) de' donne une humanité très forte qui, 

certainement, a été entendue ainsi par ceux qui, au Jourdain, ont vu 'venir' cet 

homme. 



Ce sens 'local' est celui qui vient le premier à l'esprit, mais s'y maintenir est 

dangereux car il y a le risque de demeurer sur un chemin (cfr : I-3) qui n'est pas 

"les sentiers de LUI" (I-3) avec le sens de "LUI = g: AUTOU" déjà par ailleurs 

longuement analysé (= Dieu-Incarné). 

J'ai retenu pour 'g: apo' le sens 'causal' car c'est à Nazareth de la Galilée qu'il 

est arrivé une grande chose : "Jésus vint". Par cette exégèse, Nazareth n'est plus 

seulement la ville (ou la bourgade ?) point de départ de ce qui deviendra la 

grande marche de Jésus. Le nom de 'Nazareth' dépasse le simple repère 

géographique situant un lieu en dehors (ou : par rapport à) des routes 

fréquentées, dans cette région de la Galilée. 

UN PETIT VILLAGE 

Nazareth est un village simple et pauvre. Quelques maisons adossées à la 

colline avec une source unique à laquelle les femmes et les enfants vont chercher 

l'eau nécessaire. 

Quand David vint à Jérusalem, n'était-ce pas un peu la même présentation 

d'une petite source, d'une montagne, d'un sol fait de rocher, mais assez tendre 

pour être creusé afin d'en faire des silos ? Les céréales y sont entreposées et la 

vigne approvisionne en raisins que l'on presse pour un jus rouge de soleil 

s'écoulant par une rigole dans la cuve souterraine, en forme de cave. Ce flot de 

vie emprisonné y deviendra un vin lourd, caractéristique des coteaux. Silos à 

grains et cuves à vin, mais aussi cuve pour l'huile qui sera lumière ou servira à 

oindre. 

Une vingtaine de maisons constitue le village, avec la seule pièce de séjour 

taillée comme une étable ou une grotte, décor depuis la naissance jusqu'à la 

mort, comme deux parenthèses pour toute vie humaine. Peu ou pas de fenêtre, 

l'humilité de l'ombre, d'où peut-être le nom de ce village : NAZARETH dont la 

racine, en hébreu, comme presque toute racine des mots les plus communs, ne 

comporte que trois lettres... TROIS ? Oui, car que va-t-il arriver ? Que peut-il 

arriver d'un lieu aussi CACHE ? 


UN VILLAGE CACHE 

J'ai posé : 

Et j'ai vu : 


N A Z A R E T H 

N -- S -- R -- = caché 

N a S a R a = la vérité 

(car, bien souvent, la vérité est 'cachée'). Et, en plus : 

N e S e R = le rejeton 

(au sens messianique, c. à d. celui dont parle le prophète Isaïe : 'Moi-YHVH... je 

t'ai mis en réserve et je t'ai destiné à l'alliance de la multitude, à être LA 

LUMIERE DES NATIONS(1) ...' (Isaïe XLII-6). 

LA LUMIERE 

Mis en réserve ------> Destiné -----> Le sens messianique 

I I 

I I 

N a S i R aia S N e S e R 

= consacré à = le rejeton 

Dieu 

J'ai posé : 'N a Z a R e Th' ... Et J'AI VU l'écrit du prophète Isaïe avec : 

LA LUMIERE DES NATIONS. Les yeux de Bar-Timée se sont ré-ouverts 

alors que la première partie du texte arrivait à sa fin car tous nous quittions le val 

de l'eau vive et son fleuve Jourdain. Montons vers Jérusalem ! L'eau si 

abondante du fleuve alimentant des étendues qui sont le nom de 'mer' (la mer de 

Galilée et la mer asphaltite) ne sera plus bientôt que l'eau contenue dans une 

simple cruche (XIV-13). J'ai dit comment j'ai su l'existence des réservoirs à 

Jérusalem; ils ne sont plus 'la mer', mais ils sont 'miqva'ot' (Voir Lectio divina 

pour la séquence VII-1 à 5). 



Alors, J'AI VU comme un retournement. Il y avait un rocher qui se laissait 

creuser et la pierre y était remplie de mille paillettes comme gouttes de rosée ou 

de miel. Le rocher gardait en lui la vie car il était silo pour le grain, l'huile ou le 

vin et cette vie, le rocher la destinait à l'homme. Le rocher est YHVH; David l'a 

écrit. La vie qui s'en écoule est comme le mince filet d'eau qui sourd de Nazareth 

ou de Moriyah. 

Et J'AI VU : 

à Nazareth de la Galilée (I-9) = 

le lieu d'où IL est venu 

à Capharnaüm (I-21 et 24) = 

le nazarénien 

à (et) de Jéricho (X-46 et 47) = 

le nazarénien 

le Nazarénien en Galilée (XVI-6 et 7) = 

le lieu où IL précède 

Alors, J'AI LEVE-MON-REGARD car toute la partie du texte comprise 

entre (I-9) et (XVI-7) est la REVELATION DE CE QUI EST CACHE... A 

NAZARETH. 

Et J'AI VU resplendir dans le texte deux mêmes mouvements apportant la 

LUMIERE : 

X-21 XV-33 

p u i s : 

un-unique la terre entière 

s'assombrissant une ténèbre 

X-52 XVI-4 

Bar-Timée les femmes 

leva-le-regard levant-leur-regard 



Note 1 : la lumière des nations = page : 70 

Celui qui deviendra la lumière des nations saura faire en sorte que les aveugles 

lèvent-le-regard à nouveau, du moins selon l'écrit d'Isaïe qui ajoute : "... à être la 

lumière des nations, à ouvrir les yeux des aveugles...". 

La présente remarque explique pourquoi Bar-Timée "ayant-entendu que (c')est 

Jésus le NAZARENIEN" (X-47) se met aussitôt à crier. 

* * * * * 


(XI-0) 

Proposition 

La Semaine Sainte à Jérusalem 

PROPOSITION 

LA SEMAINE DE LA PASSION 

_______________ 

Une année durant, nous venons de marcher avec lui dans la plaine des eaux et 

voici qu'ils approchent de Jérusalem. "Ils" représente ceux qui précèdent car 

"ils" l'ont dépassé peu après le verset (X-42). Nous les retrouverons en (XI-19). 

Bientôt nous allons vivre cette grande (semaine) à Jérusalem. Elle portera, 

pour les siècles-à-venir, le nom de Semaine de la Passion. Veux-tu la vivre, ô 

lecteur, jour par jour et lire ainsi le texte en avançant à marches irrégulières 

(= plus ou moins de versets chaque jour) mais en lecture continue, depuis (XI-1) 

jusque vers la fin ? 

Le calendrier ci-dessous a été établi en tenant compte de la liturgie de l'Eglise 

telle que nous la vivons, chaque année, durant la semaine de la Passion. Ce 

calendrier sera ton plan de marche et il te propose, chaque jour, une rencontre 

insolite. Ainsi pourras-tu, quotidiennement, vivre ta lectio divina en allant de 

station en station, par le chemin du commentaire des séquences traversées. 

Au sujet du déroulement dans le temps des événements tels qu'ils se 

déroulèrent, cette année-là, à Jérusalem, au temps de Pilate, du centurion et des 

grands-prêtres avec les scribes : tu te reporteras au chapitre traitant du 

"calendrier". 


SEQUENCES Mc XI - 2 - 

LA SEMAINE SAINTE A JERUSALEM 

SAMEDI des Rameaux : 

(XI-1) " Et lorsqu'ILS s'approchent vers Jérusalem " 

DIMANCHE des Rameaux : 

(XI-9) " Et ceux qui précédaient 

et ceux qui suivaient criaient" 

LUNDI saint : 

(XII-37) " Et ((la)) nombreuse foule 

l'entendait avec-plaisir" 

MARDI Saint : 

(XIV-10) " Et JUDAS ISKARIOTH ... 

s'éloigna-auprès des grands-prêtres" 

MERCREDI Saint : 

(XIV-13) " Et... un homme 

en portant° une cruche d'eau" 

JEUDI Saint : 

(XIV-54) " Et PIERRE... avec les valets 

en se chauffant auprès de la lumière" 

VENDREDI Saint : 

(XV-36) " Or quelqu'un... 

ayant rempli une éponge de vinaigre" 

SAMEDI Saint : 

(XV-47) " MARIE la magdaléenne et MARIE... considéraient 

où il avait-été-posé" 

DIMANCHE de Pâque : 

(XVI-5) " Et, ... (comme)se-levait° le soleil ... 

un jeune-homme assis... 

enveloppé d'une robe blanche" 


(XI-1) 

La montée 

Quelques informations 

L'histoire d'un bélier 

Deux disciples 

LA MONTEE 


VERS LA MONTAGNE DES OLIVIERS 

_______________ 

Voici quelque temps déjà que tous nous avions lu dans le texte : " Or ils 

étaient en chemin en montant VERS Jérusalem " (X-32). Cette information est 

confirmée peu après par une parole de Jésus : " Voici : nous montons VERS 

Jérusalem " (X-33). Le lecteur, familiarisé avec le texte, a aussitôt noté ' g: EIS 

Ierosoluma = VERS Jérusalem ' (voir dans le Lexique le mot vers). Dans le 

premier verset de la deuxième partie, il y a : 

"kai ote eggizousin EIS Ierosoluma..." 

"et lorsqu'ils s'approchent VERS Jérusalem ..." (XI-1) 

C'est la troisième fois que EIS présente la ville de Jérusalem ; c'est donc 

l'aboutissement (= l'arrivée définitive) dans la Ville. Le texte offre à son lecteur 

de s'arrêter quelques instants sur la montagne des Oliviers. 

QUELQUES INFORMATIONS 

Les recherches et réflexions en analyse du texte ne peuvent se faire en suivant 

l'ordre de l'écrit car il est des lieux privilégiés et riches, mais d'autres aussi 

beaucoup plus pauvres et difficiles à saisir. " Que le lecteur réalise ! " (cfr : XIII- 

14) et qu'il excuse celui qui va l'envoyer directement à un autre chapitre dont le 

titre est : 'Apprêter... du pain'. 



Il y trouvera une étude sur Beth-Phagée et Beth-Anie, puis sur la montagne des 

Oliviers, et quelque conclusion. Il en prendra connaissance et il saura pourquoi 

Jésus, refaisant le chemin parcouru par David, arrive au Mont des Oliviers pour 

y apprendre la naissance d'un complot fomenté par ceux qui "cherchaient 

comment ils le perdraient ". 

L'HISTOIRE D'UN BELIER 

Nous le suivions "sur le chemin", nous éloignant de Jéricho; nous sommes 

montés par Beth-Phagée, passés à Beth-Anie et arrivés auprès de la montée des 

Oliviers. Depuis le flanc de la montagne de Dieu, j'ai voulu regarder, comme lui, 

la Ville avec le Temple, et je me suis imaginé être aux côtés de David, lui qui, 

jadis, pouvait seulement admirer le rocher, un roc nu et sans végétation ni même 

une plante digne d'être appelée un arbre, tout au plus un roncier qui, en fils 

barbelés, retiendra la tête d'un bélier. La ronce est cette plante qui aime à courir 

par terre, j'allais dire 'serpenter' en pensant à la bête qui sur cette montagne où 

l'homme fut créé à la fois mâle et femelle, voulut s'insinuer en discorde de 

pomme. Nul buisson en ce lieu, ce qui a obligé le fils à porter le bois pour 

allumer le premier feu (en ce lieu) sur le premier autel, avant l'abattage d'un 

agneau. Le fils dit à son père : 

... pou esti to probaton to EIS holocarpôsin ? 

'... où est la brebis pour l'holocauste .. ? ' 

(Genèse XXII-7) 

Le rocher avait enfermé en son sein(g) l'écho de cette parole et, arrivant au 

mont des Oliviers, avec lui et ceux qui le précédaient et ceux qui le suivaient, j'ai 

entendu nettement l'écho renvoyer cette parole vieille d'un millier d'années. 

Etant comme Israël, à l'écoute, j'ai entendu le vent par un bruit de feuilles des 

oliviers, apporter la réponse : 

O Theos opsetai eautô probaton EIS holocarpôsin 

' Dieu se pourvoira Lui-même de la brebis pour l'holocauste ' 

(Genèse XXII-8) 

Les deux paroles sont simples et, d'ordinaire, à leur écoute, je m'endormais 

dans l'habitude de pensée. Aujourd'hui, ayant traversé Phagée et Anie à cause du 

commencement (= beth), je me sens libéré de cette coutume d'entendre en 

formes anodines et humaines ce qui est la Parole de Dieu. 



Le fils pose une question à son père avec la préposition grecque EIS, ce qui 

est marque de respect pour l'holocauste à offrir à Dieu. Il demande où est la 

'brebis' (le mot est dans le texte hébreu et dans la Septante et, afin que je n'en 

ignore pas, Saint Marc l'utilise deux fois en VI-34 et XIV-27). Le père répond en 

employant trois mêmes mots : "... brebis pour holocauste..." et il termine sa 

phrase avec le mot 'g: teknon = enfant' car il était écrit complètement : 

probaton eis holokarpôsin TEKNON(1) 

'... la brebis pour l'holocauste (l') enfant .' 

Saint Marc a utilisé le mot teknon plusieurs fois. Je vois alors le texte prendre 

une forme nouvelle : Dieu saura se trouver la brebis pour SON holocauste... = 

l'enfant = teknon. 

La Parole de Dieu introduit 'EIS holokarpôsin' qui, dans le texte de la Septante, 

est répété. 

Le lecteur pourra vérifier que les lois du texte (trouvées en Saint Marc) 

s'appliquent bien, puisque l'expression vient en Genèse XXII aux versets 

suivants : 

à un = verset 2 : présentation par Dieu; 

à deux = verset 3 : Isaac coupe du bois pour l'holocauste, dualité du 

fils qui accomplit la volonté de son père; 

à trois = verset 7 : la question posée par le fils oblige l'holocauste à 

un aboutissement, l'holocauste est engagé irrémédiablement; 

à quatre = verset 8 : le père répond en accolant les deux mots : 

holocauste et enfant. Pour un père, c'est la plénitude de l'offrande et il ne peut y 

en avoir de plus grande; 

à cinq = verset 13 : le bélier est offert 'g: eis holocarpôsin = pour 

holocauste' et c'est l'identité, car le bélier(2) est Dieu qui vient lui-même S'offrir 

pour arrêter les sacrifices humains. 

Ainsi la marche, en montant vers Jérusalem par la montée des Oliviers, nous a 

menés en-face-de-la ville et j'ai vu la mémoire des siècles en contemplant 

l'esplanade du Temple. J'ai lu comment la même loi, découverte en Saint 

Marc, pré-existait dans le texte du livre de la Genèse et j'ai admiré la richesse 

de l'expression 'g: eis holokarpôsin = pour holocauste'. 



Lorsque Jésus arrive dans le verset (XI-1) à la montagne des Oliviers, il est la 

"brebis pour holocauste". LA PROXIMITE de la date DE PAQUE(3) déviera 

légèrement l'allégorie, Jésus devenant l'agneau, offrande pour la nouvelle 

alliance, substitué par Dieu au bélier, offrande de l'ancienne alliance. 

Bélier... ou agneau = c'est toujours Dieu qui s'offre ! 

DEUX DISCIPLES 

A la suite de l'énoncé de ces noms de lieux, le texte écrit : 

" il envoie deux des disciples de lui 

" apostellei duo tôn mathetôn autou 

et dit à eux : 

kai legei autois : 

'Partez vers le village'." 

'upagete eis ten kômen'." 

La totalité de la citation se trouve reproduite au verset (XIV-13) avec pour seul 

changement : 

'Partez vers la ville '." 

'upagete eis ten polin '." 

Le lecteur se rendra ci-dessous au chapitre traitant de "une cruche d'eau" et il y 

rencontrera les deux disciples Pierre et Jean. Au verset (XIII-1), il y a une 

expression semblable pour "un des disciples de lui" et j'en ai donné une analyse. 

Puis-je connaître l'identité, ici en (XI-1), de ces deux-là envoyés en avant pour 

apprêter l'ânon ? 

En Saint Matthieu, il y a : Jésus "envoya deux disciples en disant à eux ..." 

(Mt XXI-1 et 2) et ce texte ne m'apporte rien de plus. 

En Saint Luc, il y a : "il envoie deux des disciples, disant ..." (Lc XIX-29 et 

30). Quant à Saint Jean, il ne dit rien, sinon : "Jésus trouva un petit âne et monta 

dessus." (Jn XII-14). 



Connaissant les lois qui régissent le texte de Saint Marc, je sais qu'il y a une 

volonté de l'auteur pour faire en sorte que les deux versets (XI-1) et (XIV-13) 

soient identiquement écrits et cela a une signification. Aucun autre évangéliste 

ne peut me renseigner et les deux textes de Mt et de Lc ne concordent même pas 

Mt envoya deux disciples en-disant à eux 

Lc envoie deux des disciples ... disant ... 

Mc envoie deux des disciples de lui et dit à eux. 

La présence en Saint Marc de autou me fait poser l'hypothèse que ces deux-là 

sont les mêmes en (XI-1) et en (XIV-13). En effet, la première partie de 

l'évangile est terminée et le verset (XI-1) ouvre la deuxième partie. Or, à la 

première partie, les apôtres ont reçu la grâce du voir et de l'entendre, ce qui a 

permis la Confession de Césarée et la Transfiguration. 

De plus, le peuple d'Israël, avec sa longue histoire (cfr : X-17 à 22), va être 

guéri de son assombrissement (X-51) et suivra Jésus "sur le chemin" (X-52). 

La longue pratique et l'intime connaissance que j'ai de ce texte me font penser 

que la Présence de autou est intentionnelle et que 'duo tôn mathetôn autou' 

affirme que les deux disciples de lui sont effectivement 'deux disciples de 

Kurios-Incarné'; en d'autres termes, les deux sont des apôtres qui SAVENT que 

Jésus est le Messie. 

A ce niveau d'analyse, je laisserai mon lecteur décider s'il est possible de 

donner le nom de ces deux disciples. Cependant, je noterai de plus que le texte 

de Saint Marc donne des précisions : 

Mc : Et trouvèrent un ânon lié, auprès-d'une porte, 

au-dehors, sur la rue. 

Mt : Or les disciples allant et faisant 

selon que leur avait prescrit Jésus, 

menèrent l'ânesse et l'ânon... 

Lc : Or, s'étant éloignés, les envoyés trouvèrent 

selon qu'il leur avait dit 

Et ils le (= l'ânon) menèrent auprès de Jésus. 


Lecteur ! 


Tu reliras très attentivement l'exégèse que je te propose du verset (XIV-13). 

Puis tu reviendras ici prendre note de la façon dont Mt et Lc relatent l'arrivée à 

Jérusalem (ce qui est le verset XI-1 en Mc). Et tu prieras longuement. 

Puis tu méditeras sur celui (ou : ceux ?) qui ont pu écrire : 

"... un ânon ... 

lié 

auprès-d'une porte 

au-dehors 

sur la rue..." 

... ce qui fait quatre informations très précises. Sachant ce que tu sais, tu as 

compris pourquoi Saint Matthieu ne dit rien de l'ânon délié; tu sais aussi pourquoi 

Saint Luc a longuement repris ce passage du récit de Saint Marc : il délient° 

l'ânon / on les interroge : Que faites-vous ? / ils répondent et on les laisse faire. 

Lecteur ! 

Tu pourras alors mieux poser ton hypothèse sur l'identité de ces disciples, 

puisque Saint Luc a été, aussi, informé de ce qui s'est passé... comme pour la 

chambre-haute qu'il fallait apprêter (cfr : Mc XIV-13). 



Note 1 : teknon = Page : 5 

Lorsqu'il répond, Abraham sait que cette brebis doit être son fils, car Dieu lui a 

dit :"Prends ton fils, l'unique que tu aimes, l'Isaac, et vas vers le pays de Moriah 

(Septante = vers la terre élevée = eis ten gen upselen) et offre-le à cet endroit 

pour (= eis) holocauste (= holokarposin)". C'est pour cette raison que Abraham 

répond à son fils Isaac avec le mot 'teknon' venu s'accoler au mot 'holocauste'. 

Note 2 : bélier = Page : 5 

En hébreu : 'ayl', c. à d. au centre la lettre yod, qui est la première du 

Tétragramme, et - aux extrémités - les lettres 'aleph' et 'lamed' qui forment le mot 

E L = Dieu. 

Le bélier est ainsi 'Dieu au cœur de Dieu' et c'est lui qui s'offre au cœur de 

lui-même pour l'holocauste. 

Lui au cœur de lui deviendra, pour l'holocauste à venir : son fils ! 

Note 3 : la proximité... de Pâque = Page : 6 

Voir (XI-13) : le figuier n'a que des feuilles et pas de figues. 

* * * * 


(XI-15 et 16) 


TRANSPORTER D'AFFAIRE PAR LE TEMPLE 

Le texte grec 

En Néhémie 

En Jérémie 

Analyse 

Sur la cruche d'eau 

A travers le Temple 

LE TEXTE GREC 

Le texte grec du verset (XI-16) est : 

_______________ 

kai = et 

ouk = ne-pas : c'est une négation venant pour un verbe actif. 

Elle marque donc une interdiction qu'il serait très grave de transgresser. 

ephien = il-laissait : verbe concéder, permettre, laisser : "Et il 

ne laissait pas..." 

ina = afin-que 

tis = quelqu'un 

dienegke = transporte : du verbe dia-pherô. 

skeuos = d'-affaire : ce sont des objets d'équipement comme : 

des outils, instruments, harnais, armes, ... 

dia = à-travers 

tou = le 

Ierou = Temple. 


EN NEHEMIE 


'Des tyriens s'étaient installés à Jérusalem, faisaient venir du poisson et 

toutes sortes de marchandises et les vendaient le jour-du-sabbat...à Jérusalem. Je 

fis des reproches... et dis : 'Quelle est donc cette mauvaise action que vous commettez 

en profanant le jour-du-sabbat ?' ... 

Lorsque les portes de Jérusalem commençaient à être dans l'ombre, avant le 

sabbat (= donc à la chute du jour, le vendredi soir), je dis de fermer les battants 

et de ne pas les ouvrir jusqu'après le sabbat. Je plaçai quelques-uns de mes 

serviteurs aux portes (pour qu') aucun fardeau (g: bastagmata) n'entrât pendant 

le jour-du-sabbat. Les marchands et les vendeurs de toutes sortes de 

marchandises passèrent la nuit, une fois ou deux, en dehors de Jérusalem.' 

(Néhémie XIII-16 à 20) 

EN JEREMIE 

'Ainsi m'a parlé YHVH : ... Ecoutez la parole de YHVH... vous tous, 

habitants de Jérusalem, vous qui entrez par ces portes... 

Ne portez pas des fardeaux le jour-du-sabbat (g: kai me airete bastagmata 

en te emera tôn sabbatôn) et ne les introduisez pas par les portes de Jérusalem et 

ne sortez pas des fardeaux hors des maisons (g: me ekpherete bastagmata ex 

oikiôn umôn) le jour-du-sabbat... 

Sanctifiez le jour-du-sabbat... Il adviendra, si vous m'écoutez bien /Parole 

de YHVH/ en ne portant pas de fardeaux par les portes (g: tou me eispherein 

bastagmata dia tôn pulôn) de cette ville au jour-du-sabbat et en sanctifiant le 

jour-du-sabbat... qu'alors entreront les rois et les princes qui siègent sur le trône 

de David... 

Que si vous ne m'écoutez pas, pour sanctifier le jour-du-sabbat en ne 

levant pas de fardeaux (g: tou me airein bastagmata) et en n'entrant pas par les 

portes de Jérusalem au jour-du-sabbat, alors j'allumerai un feu à ses portes : il 

dévorera les palais de Jérusalem et il ne s'éteindra pas !' 

(Jérémie XVII-21 à 27) 


ANALYSE 


1.- Néhémie signale que 'les marchands et les vendeurs' furent parfois obligés de 

passer la nuit hors de l'enceinte de Jérusalem. Saint Marc vient, au verset 

précédant celui que nous analysons, de signaler comment Jésus chassa "les 

vendeurs et les acheteurs" hors du Temple. 

2.- Néhémie et Jérémie exposent la raison d'une interdiction de circuler par les 

portes : le motif en est la sanctification du sabbat. Jésus ne laisse pas transporter 

d'affaire par le Temple, en grec : 'DIA tou Ierou' avec, pour ce dernier mot, le 

sens de : lieu saint. Le motif de l'interdiction prononcée par Jésus est la 

sanctification du lieu. 

3.- Il y a donc un écart entre la loi prononcée par les prophètes = sanctifier le 

jour-du-sabbat, et celle donnée par Jésus = sanctifier le lieu-saint. Mais la lecture 

du texte de Jérémie apporte une menace : 'Si vous ne m'écoutez pas... le feu 

dévorera les palais de Jérusalem' et, de suite, vient l'image du Temple qui, dans 

quelques années, sera détruit par le feu. La parole de Jésus peut-elle être lue, au 

travers du texte de Jérémie, comme une annonce prophétique ? 

4.- Mon rabbin, toujours très informé des rites d'Israël au temps du second 

Temple, m'a dit : Le port des fardeaux (= les affaires, objets, matériaux,...) est 

interdit en premier lieu sur la voie publique et il avait fallu définir ce qu'était une 

telle voie : rue large d'au moins seize coudées (= environ huit mètres = ce qui 

englobe toutes les places publiques... et, bien entendu, l'esplanade du Temple). 

SUR LA CRUCHE D'EAU 

Les textes de Néhémie et de Jérémie oscillent autour du mot : 

'g: bastagmata = fardeaux' 

lequel n'est pas dans le texte de Saint Marc. Mais il s'y trouve un mot de la 

même famille : 'g: bastazô = porter°' qui sera là une seule fois et pour une 

cruche d'eau; elle aussi sera d'un emploi unique ... comme le verbe d'action 'g: 

ap-antesei' ... = viendra-à-votre-rencontre un homme en-portant° une cruche 

d'eau (XIV-13). 



Ceci a lieu au soir non pas d'un sabbat commençant, mais "le premier jour 

(XIV-12 = de la fête) des Azymes" ((le 'jour' commence la veille au soir)), juste 

avant que la troisième étoile s'allume dans le ciel. Le verbe bastazô est dans la 

parole du Messie et il dit une action permise... car, afin, de sanctifier la fête des 

pains sans levain, il y a la nécessité de préparer l'eau. J'admire la délicatesse du 

texte de Saint Marc : bastagmata est interdit aux veilles du sabbat quand l'ombre 

vient sur Jérusalem. Jésus autorise 'bastazo' car, cette soirée allant vers les 

Azymes et vers la Pâque, l'action de porter° est faite pour sanctifier. C'est là 

un signe du texte qui avalise l'exégèse faite pour la cruche d'eau. 

A TRAVERS LE TEMPLE 

Jésus vient de chasser "les vendeurs et les acheteurs" et, de plus, il a renversé 

des tables, d'où la question de savoir si, parmi ces tables, il n'y aurait pas 

quelque bureau d'un taxateur chargé de percevoir des droits sur le transit des 

marchandises. Le texte, toujours très précis, ne dit ici rien de tel. Jésus n'est pas 

près d'une porte menant au-dehors de Jérusalem; il est "entré dans le Temple". 

Mais, puisqu'il chasse "les vendeurs et les acheteurs dans le Temple" (XI-15), 

avec cette précision du lieu qui vient deux fois de suite, il interdit de faire tout 

commerce : ne-pas vendre et ne-pas acheter. 

Il n'y a plus besoin d'affaire = skeuos telle que j'ai défini au début du présent 

chapitre. 

Puisque les "affaires" sont devenues inutiles, Jésus confirme en interdisant 

d'en transporter "à-travers le Temple" sinon, bien évidemment, les 

vendeurs et les acheteurs seront vite revenus. 

* * * * 


(XI-21) 

Sa vigne et son figuier 

Par quelle autorité... une vigne ? 

SA VIGNE ET SON FIGUIER 


LE FIGUIER DESSECHE 

_______________ 

Alors que 'Salomon dominait sur tous les royaumes', étant au faîte de sa 

puissance, la paix régnait sur l'ensemble de la Terre Promise, depuis le nord 

(= Dan) jusqu'au sud (= Bersabée) ainsi qu'il est écrit : 'Juda et Israël (= le 

royaume du sud et le royaume du nord) habitèrent en sécurité chacun sous sa 

vigne et sous son figuier, depuis Dan jusqu'à Bersabée, tous les jours de 

Salomon.' 

(I Rois V-5) 

Le prophète Michée a repris cette formulation lorsqu'il annonça : 'Il adviendra 

à la fin des jours que la montagne de la maison de YHVH sera fixée à la tête des 

montagnes... car de Sion sortira la Loi et de Jérusalem la parole de YHVH ... 

Une nation ne lèvera plus l'épée contre une nation ... (jamais) plus la guerre ! ... 

en sorte qu'ils seront assis chacun sous sa vigne et sous son figuier, sans qu'on 

les inquiète, car ainsi a parlé la bouche de YHVH.' 

(Michée 1 à 4) 

(Voir Lectio divina pour 'Lema sabactani' en (XV-33 et 34) à l'annexe II). 

Le prophète Zacharie a également repris cette formulation : 'Ainsi a parlé 

YHVH... : 'Si tu marches dans mes voies et si tu observes mon observance, c'est 

toi-même qui rendras justice dans ma maison... En ce jour-là, oracle de 

YHVH... vous vous inviterez l'un l'autre sous la vigne et sous le figuier'.' 

(Zacharie III-7 à 10) 



Ainsi, j'ai lu dans le texte de Saint Marc comment Jésus, après être allé par 

deux fois vers le Temple de Jérusalem, est venu, à sa deuxième visite, "chasser 

les vendeurs et les acheteurs" (XI-15); puis il sortit de Jérusalem au soir° venu. 

Le lendemain matin, "au matin, ils virent le figuier desséché hors des racines" 

(XI-20) : il ne reste pas même la moindre petite branche pour que l'on puisse se 

mettre assis sous le figuier. 

Pierre fait remarquer : "le figuier que tu as maudit est desséché !" (XI-21) et 

Jésus, aussitôt, parle de la montagne : "(Qui) dira° à cette montagne-ci lèvetoi..." 

(XI-23) parole qui renvoie directement au texte de Michée : 'La montagne 

de la maison de YHVH sera fixée à la tête des montagnes" (Michée chapitre V 

- voir ci-dessus). Le texte de Michée mentionne l'ensemble : 'vigne + figuier'. 

Dans le texte de Saint Marc, la complémentarité par la vigne va arriver 

immédiatement après l'affaire du figuier desséché. 

PAR QUELLE AUTORITE ... UNE VIGNE ? 

Venant "de nouveau vers Jérusalem... Dans le Temple... les grands-prêtres et 

les scribes et les anciens" (XI-27) ont appris l'affaire du figuier "et ils lui disent : 

Par quelle autorité fais-tu ces-choses-là ?'.". La réponse de Jésus fuse au travers 

de la question sur le baptême de Jean : "Pas°-même° moi je ne vous dis par 

quelle autorité je fais ces-choses-là !" (XI-33) et j'entends ces-choses-là comme 

portant en elles l'affaire du figuier. Puis : "Jésus commença à leur parler en 

paraboles", car quand on n'est pas près d'une vigne, il n'y a pas d'autre méthode 

si on veut discuter de l'affaire de la vigne (XII-1 et versets suivants). 

De même que l'affaire du figuier a été terminée par : "desséché hors des 

racines" ce qui empêcha de s'asseoir dessous, de même l'affaire de la vigne va 

prendre fin avec : "Ils le chassèrent en-dehors de la vigne" (XII-8) et il devient 

impossible d'aller s'y asseoir. Il est fini le temps où chacun pouvait être assis 

sous sa vigne ou sous son figuier. 

Alors : 

"I l s s' é l o i g n è r e n t" 

(XII-12) 


(XI-25) 

Présentation 

La vie 

Analyse 

Des jalons 

Sur : "afin que..." (textes) 

Méditation sur : "afin que" 

Exégèse 

Aux laudes du lundi quatre 

"INA" en Saint Marc 

Nouvelles traductions 

Contemplation 

Un double-point 

PRESENTATION 


AFIN QU' AUSSI (VOTRE PERE...) 

_______________ 

Un jour, alors que nous étions arrêtés par un texte difficile, il m'a demandé 

quel sens pouvait avoir, dans le verset (XI-25), l'expression : afin qu'aussi ? 

Pouvait-on y lire une sorte de conseil donné à tout homme de pardonner à son 

prochain ((= de laisser si on a quelque chose contre lui)) pour obliger Dieu à 

pardonner ((= à laisser aussi nos manquements)) ? 

Alors j'ai re-gardé le texte grec et j'y ai trouvé : '...ina kai...'. Et j'ai cherché 

jusqu'à poser une nouvelle question : Comment puis-je comprendre l'ordre et 

commandement donné au Deutéronome au verset (XXX-19) : 

'Choisis la vie AFIN QUE tu vives' ?'. 



J'ai lu ce premier commentaire : 

'On peut d'abord choisir la vie pour ne pas vivre; on peut ensuite vivre la 

vie pour proclamer la fin de la vie... D'après la Tora, il faut choisir la vie pour 

vivre et pour sanctifier la vie. A mon avis, il faut dire : premièrement = "choisis 

la vie", et deuxièmement = "choisis les vivants". Un être vivant devant nous est 

plus important que tous les morts qui nous ont précédés.' 

(Elie Wiesel : Rencontres avec E.W./ Le mal et l'exil -1988) 

LA VIE 

La parole du Deutéronome offre la symétrie : 'la vie...tu vives' avec, pour 

centre : "AFIN QUE". Le sens est lié par ce centre et par l'ensemble (= le 

couple) des extrémités. Il m'a paru plus facile d'essayer d'approcher, d'abord, le 

mot vie avant d'essayer de comprendre la formulation du milieu. 

Conformément aux recommandations de rabbi Aqiba, les premiers emplois 

dans la Tora du mot (grec... puisque je suis à la recherche du sens du mot grec 

ina) doivent être re-gardés avec attention. Ils sont dans le livre de la Genèse. 

1.- Genèse (I-30) 

'...à tout ce qui rampe sur la terre, à tout ce qui a en soi âme vivante (g: o 

echei en eanto PSUCHEN ZOES).' 

2.- Genèse (II-7) 

'Alors YHVH-Elohim forma l'homme, poussière provenant du sol (apo tes 

ges) et il insuffla en ses narines une haleine de vie (kai enephusesen eis to 

prosôpon autou pnoen ZOES) et l'homme arriva à une âme vivante (kai egeneto 

o anthrôpos eis psuchen zosan).' 


'Et YHVH-Elohim fit germer du sol (ec tes ges) TOUT ARBRE 

AGREABLE A VOIR ET BON A MANGER, ainsi que l'arbre de vie (kai to 

xulon tes ZOES) au-milieu du jardin (en mesô tou paradeisou) et l'arbre (kai to 

xulon) de la science du bien et du mal.' 


ANALYSE 


1.- Genèse (I-30) 

Aussitôt après la Création de l'homme (I-26), le texte unit deux mots 

fondamentaux : "PSUCHEN - ZOES". La vie est donc plus que la vie. 


Hors de la terre (apo tes ges) Dieu fit arriver l'homme par une haleine ((un 

souffle, un esprit)) de vie (pnoen zôes) à une âme vivante (psuchen zôsan) ce qui 

réunit les deux mots fondamentaux : "psuchen zôes" de Genèse (I-30). 


Une formulation inattendue arrive avec l'arbre de vie (xulon tes zôes) qui 

arrive hors du sol (ek tes ges) semblablement à cet homme formé de la poussière 

prise hors du sol (sol = terre). Cet arbre est l'un parmi tous les arbres et il est 

semblablement 'agréable à voir et bon à manger'. Or Dieu lui donne une valeur 

(= importance) singulière puisque cet arbre est mentionné dans le texte et avec le 

singulier (to xulon). C'est un-unique arbre (to xulon) que Dieu présente à ununique 

homme (ton anthrôpon). Pour cet homme, il y eut un souffle de vie avec 

l'âme vivante et pour cet arbre, il y a la vie. 

DES JALONS 

Le lecteur utilisera les citations ci-dessus (...notamment...) afin de voir les 

mots fondamentaux et de s'approcher à l'intérieur du sens de ces mots. Ainsi il 

fera avec : '...psuchen zôes...pnoen zôes (kai) eis psuchen zôsan... xulon tes 

zôes...' et il ira dans le Lexique consulter le mot âme. 

Selon ce que lui il vit, mon lecteur vivra pour lui le mot vie et lui donnera le 

sens. 

SUR : "AFIN QUE..." (TEXTES) 

1.- Deutéronome (IV-1) 

'Et maintenant, Israël, écoute les préceptes et les sentences que je vous 

enseigne pour les mettre en pratique AFIN QUE vous viviez (INA zete)...' 



2.- Deutéronome (XIX-21) 

'vie pour vie psuchen anti psuches 

oeil pour oeil ophtalmon anti ophtalmou 

dent pour dent odonta anti odontos 

main pour main cheira anti cheiros 

pied pour pied.' poda anti podos 

3.- Deutéronome (XXII-7) 

'...AFIN QUE il t'arrive du bonheur (INA eu soi genetai) et que tu vives 

longtemps (kai poluemeros gene).' 

4.- Deutéronome (XXV-15) 

'...AFIN QUE tu vives longtemps (INA POLUEMEROS GENE) sur le sol 

(epi tes ges) que te donne ton Elohim ( Kurios o Theos)...' 

5.- Deutéronome (XXX-19) 

'...J'en atteste aujourd'hui contre vous les cieux et la terre : j'ai mis devant 

toi ((je t'ai PRO-posé)) la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. 

CHOISIS LA VIE A F I N QUE TU VIVES (eklexai ten zôen INA zeses) TOI 

ET TA DESCENDANCE (su kai to sperma sou).' 

MEDITATION SUR : "AFIN QUE..." 

Je me suis inquiété de savoir quelle signification (= traduction) je pourrais 

offrir au mot grec ina et, réflexe mais aussi loi du texte, je suis revenu dans le 

livre de Moïse au cinquième de ses chapitres, (le Deutéronome), qui est 

l'expression la plus précise et finale de la LOI. Je viens de noter quatre emplois 

de 'INA' qui aboutissent à la VIE et, à chaque fois, le sens est : "AFIN QUE...". 

Il pourrait y avoir, ici, une très longue étude sur le sens précis de 'INA' dans le 

seul cas des citations ci-dessus : y a-t-il une idée de condition mise par Dieu 

pour avoir plénitude de vie ? Est-ce la formule introductive à la clause d'un 

contrat : je donne les préceptes et les sentences et je vous garantis la vie si vous 

les mettez en pratique ? Est-ce une condition d'obligation : pour qu'il t'arrive (= 

que Dieu te fasse ARRIVER A) du bonheur ? Est-ce un code de déontologie, si 

tes poids sont munis de leur poinçon d'étalonnage, tu vivras longtemps sur ce sol 

qui est à toi car Dieu te l'a donné ? 



La dernière citation (Deutéronome XXX-19) est encore plus solennelle car 

Dieu prend à témoin les cieux et la terre : le texte hébreu comporte les mêmes 

mots avec les mêmes lettres en Dt (XXX-19) et en Genèse (I-1) : '...et hashamaïm 

ve-et ha-erets...', à la seule différence que, dans Dt (XXX-19), il y a 

entre le mot 'et' et l'un puis l'autre mots qui le suivent, un trait d'union semblable 

à celui analysé dans 'le doigt de D.' (voir Lectio divina par séquence pour le 

verset (X-19) : Jésus dit le Décalogue). 

Ce trait (en hébreu : maqqef) n'est pas un signe technique pour la lecture 

(puisqu'il n'arrive pas en Genèse (I-1) et puisque les mots sont simples et courts). 

Il est un signe alertant le lecteur sur l'importance des deux mots 'ha-shamaïm' et 

'ha-erets' = 'les cieux et la terre'. Obligation est ainsi faite de voir la solennité de 

la proclamation. Or tout, dans le verset Dt (XXX-19) repose sur la charnière 

construite avec 'INA'. 

Voici que, maintenant, ô lecteur, tu disposes de toutes les informations pour 

analyser et comprendre. Tu as devant toi : 

la vie et la mort 

la bénédiction et la malédiction. 

' CHOISIS LA VIE afin que TU VIVES... '. 

Selon le sens que tu donneras à "AFIN QUE", toute ta vie sera... car c'est toi, 

lecteur, qui deviens responsable de ta propre Lectio Divina, le mot 'INA = afin 

que' n'étant présent au texte que pour te faire mémoire de ton choix personnel. 

Et ta propre lecture sera entendue par Dieu. IL te le garantit au témoignage des 

cieux et de la terre. 

"INA" = un mot qui signe ton engagement ! 

EXEGESE 

Revenant à la lexie, je note le balancement autour de 'INA' de : "TU VIVES" 

face à "CHOISIS LA VIE". Le centre est "INA" auquel je puis donner, comme 

première approche de sens : 'afin que = pour que' avec une idée de cause : 'à 

cause de' ton choix de la vie, tu vivras de telle façon. Mais je note que rien n'est 

obligé ni imposé par Dieu pour le contenu de "TU VIVES" puisque le 

balancement renvoie à une expression : "Choisis la vie" comportant et affirmant 

ta liberté de décision. Tu dois seulement 'choisir' et tu es libre de prendre l'une 

ou l'autre voie(1), car il n'y a pour toi que deux possibilités. 



Afin de mieux pénétrer dans le texte, je suis remonté en amont sur une 

distance de quelques versets : 'Car ce commandement que je te commande 

aujourd'hui, il n'est pas dans les cieux pour qu'on nous dise : 'Qui montera aux 

cieux pour nous, le prendra pour nous et nous le fera entendre, afin que nous le 

pratiquions ?'. Et il n'est pas au-delà de la mer... ((= et je note la richesse et la 

puissance qu'aura la Parole prononçant : "J'en atteste aujourd'hui contre vous les 

cieux et la terre..."))... car tout près de toi est la parole, dans ta bouche et dans 

ton cœur, pour la pratiquer'. 

(Deutéronome XXX-11 à 14) 

Suit alors l'énoncé de deux possibilités entre lesquelles tu dois choisir la vie : 

Dt (XXX-15) = la vie et le bien la mort et le mal 

-16) = aimer YHVH 

MARCHER dans ses chemins 

observer ses commandements 

ses préceptes 

ses sentences 

-17) = ne pas écouter 

ces paroles 

te laisser entraîner 

te prosterner devant 

d'autres dieux 

servir d'autres dieux 

tu vivras tu périras sûrement 

tu te multiplieras tu ne prolongeras pas 

YHVH te bénira tes jours 

dans le pays sur le sol où... 

où tu entreras tu vas entrer 

-19) = J' EN ATTESTE... LES CIEUX ET LA TERRE 



J' AI MIS DEVANT TOI 

la vie la mort 

la bénédiction la malédiction 

C H O I S I S 

L A V I E 

afin que tu vives 

TOI et TA DESCENDANCE. 

Je lis alors "AFIN QUE" comme étant un entraînement qui est l'union entre 

"LA VIE" (que tu as choisie, c. à d. la colonne de gauche et tout ce qu'elle 

contient) et "TOI et TA DESCENDANCE", ce qui va bien au-delà de toi, car 

comportant TON prolongement vers le siècle-à-venir. 

Ina n'est donc pas une formule introductive à la clause d'un contrat, ni une 

condition d'obligation, ni une formule déontologique qui te serait imposée. 'ina' 

est ton propre choix, ta libre décision et ton engagement personnel. 

Ina est cohérent avec tout ce que, jusque là, Dieu fit pour l'homme et lui 

'donna'. Un 'don' est toujours fait gratuitement, mais celui qui reçoit peut 

accepter (= sa disponibilité) ou refuser (= son opposition). Le don fait par Dieu 

dépasse l'homme car celui-ci, étant mortel, se trouve être dans un temps limité. 

L'homme se dépasse lui-même quand la conséquence de son CHOIX va audelà 

du choix pour sa propre vie et engage aussi SA DESCENDANCE. 'INA' est 

vraiment liberté et raison personnelles, il est DON accepté ou refusé, il est 

disponibilité et offre de vie (= une 'offre' est ce que l'on offre, mais aussi le 

donné/reçu). 



AUX LAUDES DU LUNDI QUATRE 

Depuis très tôt ce matin, j'avais 'veillé' en écrivant ce que de ci-dessus et je 

viens d'être saisi par notre chant. Les laudes commençaient par le psaume LI : 

'Dieu de miséricorde, aie pitié de moi ! ET DANS L'ABONDANCE DE TA 

BONTE, efface mon péché' (verset 2, c. à d. le début du chant puisque le 

premier verset comporte le titre : 'Pour le coryphée, psaume de David ...'). Je n'ai 

pu, au-delà, accompagner mes frères par ma voix, car j'ai dû m'arrêter. 

Ne serait-ce pas là une vraie traduction(2) de 'ina' ? "Dans l'abondance de ta 

bonté", ou aussi : "selon ta grande miséricorde", si je choisis cette vie (= cette 

voie) je sais que mon péché sera effacé "afin que je vive". Dans le livre du 

Deutéronome, la Parole de Dieu se dit elle-même en attestation des cieux et de 

la terre. Or, en ce lundi de la quatrième semaine, le répons m'a apporté la même 

garantie : "Pour toujours, Seigneur, ta Parole immuable dans les cieux". 

Tu pourras, ami lecteur, relire ce psaume (Vulgate : L) et le méditer (= prier) 

avant de revenir dans le texte de Saint Marc. 

En Saint Marc : 

"Et quand vous vous-tenez-debout en priant, LAISSEZ (aphiete) si vous 

avez quelque chose contre quelqu'un afin qu'AUSSI (INA KAI) votre Père qui 

dans les cieux (o pater umôn o en tois ouranois) LAISSE à vos manquements 

(aphe umin ta paraptômata umôn)." (XI-25). 

Voici que le sens de cette lexie rayonne d'un éclat transcendant si la lecture 

s'appuie sur ce qu'elle a vu dans le texte de la Tora au chapitre du Deutéronome. 

La traduction du passage de Saint Marc peut être exposée : "laissez, si vous-avez 

quelque-chose contre quelqu'un et dans sa grande bonté votre Père qui dans les 

cieux vous laisse vos manquements"... ((car sa Parole est immuable dans les 

cieux)). Mais puis-je avoir l'orgueil, l'audace, l'inconscience de dire, à monotone 

et haute voix, ce texte ? Car il engage chacun, en propre, pour lui-même et si je 

donnais au texte une force telle qu'elle (oblige) Dieu, telle que la lexie devienne 

un article de contrat (obligeant) Dieu, sans tenir compte de ce que j'ai pu mettre 

dans mon CHOIX ((= comment j'ai fait pour accomplir mon CHOIX)), cela ne 

signifierait-il pas que je me laisserais (alors) entraîner à me prosterner devant 

d'autre dieu en lui VENDANT ce que j'aurais fait uniquement pour lui 

ACHETER une miséricorde ? 



Depuis le verset (X-21), je sais (par le texte de Saint Marc) que le verbe 

'vendre'(3) doit être 'laissé'. J'ai relu avec attention le texte grec : 

"... pôleson KAI dos ..." 

"... vends ET donne ..." 

et j'ai noté la mutation arrivant au travers de 'g: KAI = ET', ce même mot venu, 

avec la même délicatesse : "...kata tinos INA K A I o pater umôn..." = contre 

quelqu'un INA KAI votre Père . 

Voici alors une circularité commentant le texte : ce 'quelqu'un' devra, pour toi 

qui choisis la vie, être pareil au 'Père' ; "Tu aimeras ton prochain comme toimême" 

(cfr : XII-31 et 33). Et le chiasme donne toute sa vérité à l'autre chiasme, 

si évident à toute lecture : "aphiete...INA KAI...aphe" = laissez...INA 

KAI..laisse. Est-ce un simple hasard rédactionnel ? 

"INA" EN SAINT MARC 

Désormais, ô lecteur, nous connaissons le sens contenu dans 'ina'. Je te donne, 

ci-dessous, la liste des diverses manifestations de ce mot dans le texte. Pourquoi 

: 'manifestations' ? Parce que tu sais combien ce mot grec déborde de la bonté 

de Dieu et de sa grande miséricorde. 

Te rappelles-tu la puissance théologique de 'g: eis = vers'? Il en est de même 

avec 'ina' et tu peux, en totale foi, lire le texte en surveillant les lexies où tu 

rencontreras, dans le texte français, la locution : "AFIN QUE". Comme certains 

passages n'ont pas enrégistré cette formulation, je te donne ci-dessous le texte 

rénové (afin que) tu y trouves l'infinie douceur de Dieu. 

J'aurais pu, comme pour 'eis', relever verset après verset et dire ma vision de 

'ina'. Je laisse...((= car le verbe 'laisser' est celui par lequel, au verset (XI-25), je 

fus amené à découvrir la splendeur de 'ina')). 

Voici les divers emplois de 'ina' en Saint Marc : 

I-38 / II-10 / III-2-9-10-12-14(bis) / IV-12-21(bis)-22(bis) / V-10-12-18- 

23(bis)-43 / VI-8-12-25-36-41-56 / VII-9-26-32-36 / VIII-6-22-30 / IX-9-12-18- 

22-30 / X-13-17-35-37-48-51 / 

------- 

XI-16-25-28 / XII-2-13-15-19 / XIII-18-34 / XIV-10-12-35-38-49 / XV- 

11-15-20-21-32 / XVI-1 


NOUVELLES TRADUCTIONS 


VI-25 Je veux AFIN QUE tout-de-suite tu me donnes 

VIII-22 Et on le supplie AFIN DE le toucher 

IX-12 AFIN QU'il souffrira beaucoup 

et sera-anéanti 

IX-30 Et il ne voulait pas AFIN QUE quelqu'un le connaisse 

X-35 Nous voulons AFIN QUE tu fasses pour nous 

X-37 Donne-nous AFIN QUE nous asseoir dans ta gloire 

X-51 Rabbouni ! AFIN QUE je lève-le-regard à nouveau 

---------- 

XI-16 Et il ne laissait pas AFIN QUE quelqu'un transporte d'affaire 

XII-19 = ... AFIN QUE son frère prenne la femme 

XIII-34 ...il a commandé AFIN DE veiller. 

CONTEMPLATION 

Ainsi, peu à peu, la lecture glisse vers la contemplation. Ce n'est plus un Dieu 

Contrat d'Alliance Ancienne que le lecteur trouve dans ce texte, car l'Alliance est 

d'Amour. Tout le long du récit, comme une fine cloche chantant sa note 

fondamentale vibrante aux lumières et aux clartés changeantes du jour, le mot 

ina vient rappeler une forme de Présence autre que celle soulignée par eis. 

Dans ina il y a plus, car la traduction respectée au moyen de "afin que..." 

laisse, par les trois points de suspension toujours décorés de mots définissant 

l'orientation attendue (ou défendue quand, parfois, il y a 'g: ina me'), l'attente 

d'un avenir soutenu par la prescience de Dieu ou incité par Lui. 

Or, la phrase la plus belle, servant d'accord fondamental pour donner à tout 

l'évangile de Saint Marc sa tonalité, est celle qui est venue vers la fin du 

Deutéronome ! 



' Choisis la vie AFIN QUE tu vives : 

TOI et TA DESCENDANCE 

en aimant YHVH-ton-Elohim, 

en écoutant sa voix et 

en t'attachant à lui, 

car c'est là ta vie 

et la prolongation de tes jours 

tant que tu habiteras sur le sol 

que YHVH a juré à tes pères : 

Abraham, Isaac et Jacob 

qu'il leur donnerait.' 

(Deutéronome XXX-19 et 20) 

Le texte du Deutéronome prend ensuite un virage très serré : 'Moïse alla dire 

tout ceci à tout Israël et il leur dit : 'Je suis âgé de cent vingt ans'.'. Moïse est trop 

âgé pour continuer la migration. Il appelle Josué et le désigne comme 

successeur. 

Alors YHVH annonce à Moïse sa mort prochaine et la trahison du peuple 

d'Israël : que Moïse écrive un cantique pouvant servir à YHVH de témoignage 

contre les fils d'Israël. Moïse prend les dernières mesures de sauvegarde : le 

Livre de la Loi mis à côté de l'Arche et tout le peuple rassemblé pour entendre le 

nouveau cantique composé par Moïse. Enfin encore quelques pieuses 

recommandations de la part de Moïse avant que YHVH dirige une mise en scène 

grandiose ! 'monte à la montagne... vois le pays de Canaan... puis meurs sur la 

montagne... c'est à distance que tu verras le pays, mais tu n'y entreras pas, dans 

ce pays que je donne aux fils d'Israël !' (Dt XXXII). 

Ici s'interrompt la symphonie orchestrale commentant la Parole de l'Eternel, et 

Moïse chante son dernier air : bénédiction sur les fils d'Israël. Le chœur final est 

un choral (= commentaire du texte) : 'Il ne s'est pas levé en Israël de prophète 

comme Moïse, lui que YHVH a connu face à face'... et c'est la fin de l'acte 

dernier, c'est à dire la finale de la Tora. 



Alors j'ai vu, venant du septentrion, 'cet homme' sorti des lèvres de la mer de 

Galilée. Il dit une parole de renaissance : 

"Est accompli le moment et s'est approché le Règne de Dieu" 

(Mc I-15). 

Puis il appela deux couples de frères et il ne leur promit rien (= pas de contrat, 

ni d'alliance) : ils s'éloignèrent derrière lui. Tous pénétrèrent à Capharnaüm où 

ils furent stupéfiés : Quel est cet enseignement nouveau, par quelle autorité ? 

Une femme fiévreuse est guérie. Les mal portant et les démoniaques sont 

soignés et les démons sont chassés. Et là, il priait, et sa voix se fit entendre à 

l'intérieur du texte : elle était, pour la première fois, adressée à l'ensemble des 

hommes. Il leur dit : "Partons° ailleurs, vers les bourgades attenantes, AFIN 

QUE aussi-là je proclame, car, vers cette chose-là, je suis sorti." (I-38) 

C'est le premier des soixante trois emplois de 'ina' et je lis ce passage : 'car 

c'est la miséricorde de Dieu et sa bonté que je suis venu, aussi-là, proclamer'. 

Comme mû par un réflexe de lecture dû à mon intimité avec le texte, j'ai voulu 

voir aussitôt quel sera le dernier des emplois de 'ina'. 

Le premier (relaté ci-dessus) était venu "au-matin tout-à-fait à-la-nuit-noire" 

(I-35). Le dernier sera la cause d'un chiasme de lumière : "tout-à-fait aumatin... 

comme le soleil se-levait°" (XVI-2). Il y a là plus qu'un très grand 

HASARD(4) arrivé par les cieux. Des femmes (elles sont TROIS, afin que 

quelque chose de remarquable arrive) "achetèrent des aromates AFIN QUE, 

étant venues, elles l'oignent" (XVI-1). Je lis ce passage : 'ces femmes sont 

venues AFIN QUE..., c'est à dire par miséricorde et par bonté; elles sont animées 

de la plus grande des pitiés envers ce cadavre glacé par une longue journée de 

sabbat passée au cœur d'un monument taillé dans le roc. Et elles viennent pour 

oindre LUI = celui en qui elles avaient vu le Messie, car le mot oindre, en 

hébreu, désigne le MESSIE : HASARD ? Or ce (messie) est mort, il n'est plus 

qu'un (cadavre). 

Il faut avoir assisté au final des cinq jours du Livre de Moïse pour comprendre 

l'architecture et la puissance divine de ce texte à la fin du chapitre XXX, là-où 

l'apo-théo-se arrive par la Parole de Dieu : 

" Choisis la vie AFIN QUE tu vives 

TOI et TA DESCENDANCE ! " 



Par leur pitié et leur douce bonté, trois femmes veulent oindre d'aromates 

(baptiser ?) un cadavre glacé : "INA elthousai aleipsôsin AUTON". Cela me 

rappelle le début du texte de Saint Marc. J'avais rencontré AUTOU (I-3 et I-7) 

puis AUTOS (I-8) pour désigner L U I = Seigneur-Incarné et, au centre, pour 

l'annoncer, il y avait AUTON (I-5 et I-6) qui, eux, désignaient Jean. La structure 

des arrivées au texte a été : 

JESUS JEAN 

AUTOU (I-3) 

AUTON (I-5) 

AUTOU (I-5 et I-6) 

AUTOU (I-7) 

AUTOS (I-8) 

En (XVI-1), les trois femmes, dont la motivation(5) est soutenue par 'ina', 

sont venues OINDRE "AUTON"(6). Est-ce donc un rite conformément à 

l'enseignement et au rituel de Jean, celui qui baptise.? Or, ce cadavre glacé 

devrait recevoir l'ONCTION. La puissance de "ina" est telle que la pierre sera 

déroulée... 

UN DOUBLE - POINT 

Longuement j'ai prié sur toute cette analyse car il faut conclure au sujet de la 

traduction à retenir en français pour le mot grec 'ina'. Il y a, dans le texte 

proposé, la formule "afin que...", car elle est posée afin que la mémoire du 

lecteur soit mise en alerte. Il pourrait y avoir référence à la Bonté ou à la 

Miséricorde de Dieu, à son Vouloir, sa Puissance, sa Fidélité, son Hesed... bref à 

tous ces noms qui sont la Vérité de Dieu. La multiplicité des emplois (soixantetrois) 

fait que le même mot ne peut être conservé partout. 

J'avais pensé aussi à : 'par Dieu / car par Dieu / de par Dieu / de Dieu', mais là 

encore l'ensemble si diversifié des lexies ne peut être couvert par une seule 

expression. Alors je suis revenu à la Parole du Deutéronome : "Choisis la vie I 

N A tu vives". Le choix est un engagement personnel qui engage chaque lecteur 

et chacun met souvent dans un mot des sens qui diffèrent selon sa culture, son 

vécu, son expérience, sa disponibilité ou son engagement. Il ne peut y avoir 

UNE formule unique valable pour tous les hommes et ayant le même sens pour 

chacun des hommes. 



Aussi, j'ai longuement prié, en profond silence. Et c'est ce silence que je 

propose comme traduction. Lorsqu'on écrit un texte, il suffit de mettre un 

double-point. Lorsqu'on lit le texte ainsi écrit, il suffit de baisser la force de la 

voix et de la faire glisser vers la tonalité que la musique appelle 'mineure'. 

Lecteur, 

lis maintenant la lexie du Deutéronome : 

' Choisis la vie : tu vivras... ' 

... AFIN QUE tu te sentes imprégné de la Présence arrivant au double-point 

du texte et que tu connaisses YHVH face à face(7) (cfr : Deutéronome XXXIV- 

10). 



Note 1 : l'une ou l'autre voie = Page : 20 

Cfr : le début du texte de la Didachè = "Il y a deux voies, l'une de la vie et 

l'autre de la mort...". 

Note 2 : vraie traduction = Page : 23 

C'est à dire : un commentaire pour expliquer le sens à donner à la 'traduction' 

du mot grec 'ina', car le texte grec du psaume ne dit pas 'ina', mais : "kata to 

mega eleos sou". 

Note 3 : le verbe 'vendre' = Page : 24 

Pour celui qui vit dans le texte, il est évident que le verbe 'vendre' doit être 

l'objet d'un constat remarquable dans le verset (X-21). Or, c'est à cet endroit que 

se trouve le premier emploi de 'g: poleo = vendre'. Bien évidemment, puisque 

le texte dit : "Vends(-le)", le verbe 'vendre' étant (vendu) ne peut plus apparaître 

dans la suite. Le lexique (au mot 'vendre') confirme aussitôt... et c'est une raison 

suffisante pour que, au verset (XIV-5), lorsqu'il va être question d'évoquer la 

cession d'un flacon de parfum, il y ait un autre verbe 'g: piprasco = vendre°'. 

Note 4 : HASARD = Page : 27 

N'est-ce pas là un signe DU CIEL (cfr : VIII-11) venu pour "confirmer la 

Parole" (cfr : XVI-20) de toute cette exégèse ? 

Note 5 : la motivation = Page : 28 

Les femmes ont "choisi" et agissent en fonction de "ina". Alors "elles vivent" 

l'événement et ce sera la pierre dé-roulée et "un jeune-homme... enveloppé d'une 

robe blanche". Le triomphe sur la mort supprimera tout emploi ultérieur du 

mot ina car, désormais, la vie est toute tracée pour ceux qui ont-foi. 

-------------> 



Note 6 : OINDRE "AUTON" = Page : 28 

Le texte grec dit en effet : "...INA ELthousai aleipsosin AUTON = afin que, 

étant venue, elles oignent AUTON". Le lecteur remarquera la délicatesse du 

texte qui, pour le verbe de mouvement, ose - avec les lettres grecques - écrire 

EL... 

Note 7 : face à face = Page : 29 

Afin que tu puisses suivre et progresser et afin de ne pas te perturber, j'ai 

ignoré, au long de ce chapitre, les réactions de mon rabbin. Je profite de 

l'expression VERS laquelle a tendu mon exégèse : "face à face" car ce n'est pas 

une expression dans la tradition d'Israël : notre compréhension et notre prière 

divergent de celles de 'mon rabbin'. 

Il m'a dit : '...le pardon d'homme à homme, aujourd'hui, existe toujours... Erev 

yom Kippour, le soir de Yom Kippour, je suis obligé de par la loi de pardonner à 

autrui, à mes amis, à mes semblables et même à mes ennemis, à condition que 

leurs actes ne dépassent pas ma personne. Mais je ne dois leur pardonner que 

s'ils sollicitent le pardon. Alors, je suis obligé de le leur accorder.' (Elie Wiesel : 

Le mal et l'exil -1988 - Nouvelle Cité - page 107)... sauf à noter que, dans cette 

citation, j'ai personnellement mis avec une graphie spéciale des mots sentis par 

moi comme spécifiques d'une autre forme de pensée. 

Lecteur ! 

Il te faut, ici, dans cette note qui ne se veut pas intégrée au texte mais qui, étant 

extérieure et dans l'au-delà du "face à face" final, vient t'apporter comme une 

information de ce qui est une pensée fondamentale d'Israël, retrouver ce qui, 

dans le texte de Saint Marc, a été, par obligation, concrétisé sous la forme de ina 

kai. Israël est bien plus qu'un peuple à un instant donné sur une terre trouvée 

après beaucoup de pérégrinations; il est le peuple à qui Dieu donna une mission 

vers tout le reste de l'humanité. Cela s'appelle : commandement, ordre, contrat, 

aide et appui; cela s'appelle l'Alliance. Israël est de tous les temps et de tous les 

lieux et la citation faite ci-dessus en début de la présente note peut être entendue 

comme ayant son origine dans le dire d'un des anciens, des scribes ou des 

grands-prêtres à l'époque exacte où Jésus, venant de vivre sa Passion, celui-là 

(= ceux-là ?) écrivit (= écrivirent ?) le texte dont fait partie le verset (XI-25). 


Mon rabbin commenta : 


'Israël ne pensait qu'en termes de contrat, ou d'alliance. Ce qu'un autre 

homme a pu faire contre Dieu ne regarde que Dieu et "Dieu n'a pas besoin de 

mon conseil. Dieu fait ce qu'il veut..." (même citation à même page). Ce qu'un 

autre homme et même "mes ennemis" a pu faire à moi personnellement 

m'engage librement et, au soir de la fête du JOUR du PARDON ((Yom 

Kippour)), je serai OBLIGE de pardonner SI L'AUTRE SOLLICITE le pardon. 

D'abord demander... donc donner ! Mais je ne dis pas que cette forme de pardon 

doive entraîner l'oubli dans ma mémoire...' 

Alors, j'ai dit à mon rabbin : 

'Non ! Je refuse et c'est pourquoi j'ai entouré de silence l'espace qui, dans 

le texte grec, est occupé par 'ina kai'. Ce n'est pas un contrat, ni une obligation et 

Dieu, qui inspira ce texte de la même façon qu'il fit pour la Tora ((= le livre de 

Moïse)), a fait qu'il y ait un-signe pour donner pleine puissance à sa 

signification. 

Tu iras aux versets (XV-36 et 37) et là tu entendras encore par deux fois le 

verbe 'g: aph-iemi = laisser'. Là, il n'y a plus de place pour 'ina kai' ! '. 


(XI-25) 

Présentation 

Le "Notre Père" 

PRESENTATION 


QUI... DANS LES CIEUX 

_______________ 

La lecture du texte de Saint Marc a montré, lorsqu'on regarde les deux 

évangiles de Saint Matthieu et de Saint Luc, que 'notre texte' a été écrit le 

premier et que les deux autres en sont inspirés. Il y a lieu de se poser la question 

de savoir si les rites et les prières liturgiques (catholiques) des premiers siècles 

n'ont pas eu leurs fondements à l'intérieur du texte de Saint Marc. Voici ce que 

j'ai constaté relativement au 'Notre Père'. 

Auparavant, le lecteur relira : Lectio divina par verset (tome V) pour les 

versets (XI-25 et 26) puis pour le verset (XIII-26) : le Fils de l'homme... 

Puissance... et gloire. 

Plus tard, le lecteur ira consulter l'étude sur la Didachè. Il y apprendra 

comment le livre de la Didachè est contemporain (postérieur d'à peine quelques 

années) de l'évangile de Saint Marc et il y lira le premier texte écrit du "Notre 

Père". 

Je donne ci-dessous le texte français de cette prière conformément aux 

enseignements apportés par l'évangile selon Saint Marc. 


LE "NOTRE PERE " 


NOTRE... = La prière est dite dans la communion 

avec tous les hommes (nos frères) car : "Qui fera la volonté de Dieu, celui-ci est 

pour moi frère" (III-35). 

.......PERE = "Personne ne sait... sinon le Père" (XIII- 

32). 

QUI... DANS LES CIEUX = Voir les versets (XI-25 et 26). 

VOTRE... = A ces deux mêmes versets, Jésus a dit : 

'votre Père' et il n'a pas dit 'ton' Père. La formulation respecte Son Nom tel IL l'a 

dit à Moïse en Exode (III-14). 

.......NOM SOIT SANCTIFIE = "Qui accueillera en mon Nom, (celui-là) 

m'accueille" (Cfr : IX-37). 

VOTRE... REGNE VIENNE = "(Voici) le moment (où) s'est 

approché le Règne de Dieu" (I-15). Le mot 'vienne' marque l'approche du Règne 

en suite de l'action et du vouloir de l'homme... et c'est pourquoi il ne saurait y 

avoir le verbe 'arriver' qui signifierait la venue du Règne par le seul moyen du 

vouloir de Dieu. 

QUE VOTRE VOLONTE SOIT FAITE = "Qui voudra parmi vous... sera 

serviteur de tous" (X-44). Etre serviteur signifie : accepter le vouloir de Dieu, ou 

encore : être disponible. 

ET AU CIEL ET SUR TERRE = Text.: 'semblablement... et...'. En 

Saint Marc, 'le ciel' est un lieu géographique en opposition à 'la terre'. Par contre 

'les cieux' est le domaine de Dieu : c'est le mouvement = ha-shamaïm. Voir 

lexique. 

DONNEZ-NOUS AUJOURD'HUI = Notre disponibilité à recevoir. 

NOTRE PAIN... = Au sens de l'hébreu 'h: lehem' qui 

signifie 'la nourriture' en général. 



....... QUOTIDIEN = L'affirmation 

renouvelée de 'au-jourd'hui'. Ce n'est pas 'de tous les jours', car cette dernière 

expression ne trouve son sens que par le passé et signifierait : donnez-nous car 

vous nous avez donné tous les jours passés la nourriture nécessaire; ce serait 

alors une marque d'irrespect en prenant Dieu dans les filets de ses propres 

actions : parce qu'il a fait, il devrait faire encore ! 

.......ET....... 

.......PARDONNEZ-NOUS NOS OFFENSES = C'est aussi : Effacez 

nos faute, ou encore : laissez (Voir verset XI-25). 

.......< : >....... = Il n'y a pas 'car', c. à d. : 

'...nos offenses car/comme nous pardonnons aux autres'. Il ne s'agit pas d'un 

contrat : si JE fais, DIEU devrait faire ? Humblement, il y a " : " (deux points) 

afin que cet instant de silence, rupture dans le déroulement du texte, soit prise de 

conscience profonde et examen intérieur pour celui qui dit la prière. 

QUE...(ET)...... NOUS PARDONNONS A CEUX = Il n'y a surtout 

pas 'aussi', qui serait offensant à l'égard de Dieu en LUI disant : TU DOIS...! 

QUI NOUS ONT OFFENSES = "laissez... afin 

qu'aussi votre Père... vous LAISSE" (XI-25). 

.......ET....... = La formule de Saint Marc 

inverse le sens de 'aussi'. 

GARDEZ-NOUS DE CEDER A LA TENTATION = Car nous aussi, 

souvent, nous sommes "sans-avoir-compris" (VII-18) et il est nécessaire que 

Dieu-Incarné appelle-auprès (de LUI) et dise : "Entendez-moi tous et 

comprenez" (VII-14). 

.......ET....... = Ce n'est pas 'mais', qu'il 

serait indigne de dire à Dieu, car 'mais' est une restriction mentale ou une sorte 

de clause révisionniste d'un contrat. 



...DELIVREZ-NOUS DU MAL = Nous reconnaissons la puissance 

de Dieu et la parole dit notre confiance (à l'intérieur de ce dernier mot, il y a 'la 

foi'). "Et, voyant leur FOI, Jésus dit... 'Enfant, tes péchés sont effacés'." (II-5) 

....... CAR ....... = Notre foi se dit en un seul mot. 

...EN VOUS SONT 

LA PUISSANCE 

ET LA GLOIRE = Ceci est écrit conformément au verset 

(XIII-26). Il n'y a pas 'le Règne', puisque celui-ci doit venir ("Votre Règne 

vienne !"). La présente énonciation est conforme au texte quasi 

contemporain(1) du texte de Saint Marc : premières formules liturgiques 

connues. 

DANS LES SIECLES. = Il est inutile d'avoir, ici, une redondance 

qui n'ajoute aucun temps même si elle dit 'dans les siècles des siècles'. Le mot 

siècle rappelle 'g: aiona', mais ce dernier mot a, en lui, une idée de futur (les 

siècles-à-venir). Or la Puissance et la Gloire SONT à Dieu depuis les temps 

d'avant le commencement jusqu'au temps de l'ultime (oultre-temps, c. à d. audelà 

de tout temps concevable par un esprit humain. Ultime n'a pas la 

signification de l'eschatologie ni du final). 

A M E N ! = C'est ainsi ! C'est ma vérité ! C'est ma 

foi, solide comme le Roc, comme le Rocher, comme les Rochers qui sont MON 

DIEU ! 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : quasi contemporain = Page : 36 

C'est à dire : le texte de la Didachè. 

* * * * * 


(XII-29) 

Un signe par deux lettres 

UN SIGNE PAR DEUX LETTRES 

Ecoute Israël ; 

ECOUTE ISRAEL ! 

_______________ 

YHVH Dieu - nôtre YHVH Unique ! 

ce qui, en hébreu, est présenté : 

ShemA Israël : YHVH Elohenou YHVH EhaD 

Deux lettres sont plus grandes que toutes les autres lettres composant 

égalitairement le texte de la Bible des hébreux et ces lettres sont : 

Ayin et Daleth. 

Ceci arrive au premier et au dernier mot de la lexie-fondement d'Israël : dualité 

qui doit avoir un sens, selon les traditions du livre de Moïse qui est la Tora, livre 

écrit sous l'Inspiration (de Dieu). 

Le sens direct de la lecture "selon qu'il est écrit" (cfr : I-2), de gauche à droite, 

faite au fil des mots, présente 'A-D' qui est un mot hébreu signifiant 'témoin'. 

Que le Shema Israël soit pour toi et pour tous ceux qui prient ce texte, le 

proclament chaque jour et le portent comme des tephilim imprégnant leur front 

pour le graver dans leur coeur, la prière de disponibilité pour rendre-grâce à 

Dieu; Trinité en Un, IL est l'Unique. Que le Shema Israël donne à tous, et à toi 

aussi, d'être toujours témoins du Dieu qui a donné de LE connaître. 


SEQUENCES Mc XII - 2 - 

J'ai voulu tester ce que suggérerait ce jeu des deux lettres si on les lisait à 

l'envers. Dans la langue des hébreux, deux lettres prises au hasard forment une 

racine ou un mot. Le sens inverse présente 'D-A' qui est le mot hébreu 'D-Ah' 

portant le sens de 'sache !'. 

Que le Shema Israël soit le texte fondement de toute notre foi : sache-le ! Ce 

Dieu est Trine, mais /au centre/ il a inspiré la désinence qui, traduite, est : 'nôtre'; 

car IL n'est pas un Dieu froid, absent, extérieur; cristallisé lors du tohu-bohu des 

temps du commencement. IL est NOTRE et ce 'nôtre' apparaît au coeur de la 

lexie juste au-milieu entre les deux lettres D et Ah ! 

Toute dualité est occasion offerte à l'homme de comparer le deux, car la 

dualité prépare le UN, et le DEUX se résout toujours en l'UN quand elle est 

perfection. Ainsi, la dualité des mots hébreux construits sur les deux lettres Ayin 

et Daleth aboutit à deux mots qui sont, l'un et l'autre, dans l'Unique de ma 

pensée : 

savoir (être) TEMOIN 

être-TEMOIN (de) mon-savoir. 

Il n'y a là qu'un commentaire de vérité de ce qui est contenu dans le verbe 

'proclamer = g: kerusso' (voir lexique). 

Lecteur ! Il faut que tu saches : 

- dans la première partie, il y a dix emplois de 'proclamer' et tous obéissent à une 

structure bien déterminée. La proclamation est affaire d'église (= le chiffre dix !, 

car il faut être dix, ainsi que cela fut écrit en Genèse XVIII-32). 

- dans la deuxième partie, la Trinité de 'proclamer le Message-Divin' aboutit à 

l'UNITE de 'proclamer le Seigneur' ! 

Et, lecteur, tu sais que 'proclamer' signifie : porter le TEMOIGNAGE que 

Jésus s'est réveillé ((= s'est ressuscité)). La foi est = 'savoir + témoigner', ce qui, 

avec les lettres de l'alphabet des hébreux, se dessine : 

A D 

Texte de DEUTERONOME VI = 

Daleth Ayin 

(sens de lecture :

(XII-31) 

Un autre signe par deux lettres 


ECOUTE ISRAEL ! 

_______________ 

UN AUTRE SIGNE PAR DEUX LETTRES 

Y H V H Elohenou Y H V H EhadD 

Les lettres encadrantes sont : Yod Daleth 

10 4 valeur = 14. 

Il faut noter : 

le 14 nisan = Pâque = jour du passage; 

14 = la main. 

... car, par une main forte, le Seigneur a fait arriver notre passage hors 

de l'Egypte, pays de servitude. 


(XII-31) 

Présentation 

En Lévitique (XIX-18) 

Lecture directe de la lexie 


Sur : "JE SUIS !" 

YHVH parle ! 

Le Décalogue 

Lectio Divina 

PRESENTATION 


TON PROCHAIN COMME TOI-MEME 

_______________ 

Jérusalem... le Temple... un scribe... le 'Shema Israël', échelle mystique gravie 

par le récit. Pour toi et moi, ô lecteur de ce texte, il y aussi : le Messie... 

l'humanité : "Quel est commandement premier de-tous ?" ... la Parole (de Dieu) 

(la Tora) "Premier est : Shema Israël ! ...". Et aussitôt : " Le second celui-ci : Tu 

aimeras..." 

Il faut nous arrêter ici, lire, re-lire, écouter, entendre, méditer, prier, afin de 

comprendre. 

J'aurais pu, dans les mois et années qui précèdent ce temps présent où j'écris, 

chercher à apprendre et à commenter : j'ai attendu. Or, aujourd'hui, je sais que 

l'évangile de Saint Marc est le sixième chapitre de la Tora et que les cinq livres 

du Pentateuque arrivent à leur aboutissement par ce sixième, toujours livres de 

l'Alliance, premier livre du nouveau testament(1). 

Voici quelle lectio divina j'ai faite en écoutant attentivement parler le Messie 

et en me souvenant de ce qu'il avait déjà dit à Moïse, il y a fort longtemps. 


EN LEVITIQUE (XIX-18) 


'YHVH parla à Moïse en disant : ... Tu ne haïras pas ton frère en ton cœur... tu 

ne garderas pas rancune envers les fils de ton peuple, mais : 

tu-aimeras ton-prochain comme-toi-même je-suis YHVH ! 

veahavta lereakha kamokha ani YHVH ' 

LECTURE DIRECTE DE LA LEXIE 

1.- Tu-aimeras ton-prochain comme-toi-même ! (Je suis YHVH) = 

Car : ton prochain est comme toi tu es et tu dois l'aimer (= faire avec lui) 

comme tu t'aimes toi-même (= comme tu fais avec toi). Bien entendu, si tu 

pousses ton raisonnement au-delà du raisonnable, tu me répondras que tu prends 

peu de soin de toi, à la limite, que parfois tu te méprises car tu as conscience de 

ta faiblesse, de ton orgueil d'humilité... ou par paresse. Alors : si tu traitais ton 

prochain ainsi, serait-ce encore conforme à l'esprit du commandement du 

Lévitique ? 

2.- Tu-aimeras ton-prochain ! Sois-toi-même ! (Je suis YHVH) = 

La finale "Je suis YHVH" est là pour te dire que Moi, Dieu, je sais juger; "Tu 

dois aimer ton prochain", c'est là LE commandement. Je te dis, en plus, que la 

raison de cet amour envers ton prochain est que toi, homme, tu es amour. 

Puisque toi, homme, tu as en toi des possibilités d'amour, tu dois les offrir à ton 

prochain et tu dois l'aimer. 

3.- Tu-aimeras ton-prochain. Comme-toi-même, je suis YHVH ! = 

Moi, Dieu, je suis le Dieu d'amour et moi, je sais ce qui est bon pour tout 

homme. Toi, tu ne le sais pas et tu te demandes comment agir envers ton 

prochain. Alors, regarde-moi et tu sauras que j'aime tous les hommes (= donc : 

ton prochain). Moi, aussi, moi-YHVH, je suis ainsi que mon devenir est d'aimer 

chaque homme(2) et c'est pourquoi, en aimant ton prochain, tu fais que "(en 

étant) comme-toi-même, je-suis (dans ma plénitude de) YHVH". Comme toi, 

homme : je suis l'Amour ! 




Il est une autre façon d'examiner un texte : lorsqu'il comporte au total CINQ 

MOTS, que résulte-t-il de l'application des lois du texte successivement à 

chacun des cinq mots, dans l'ordre de leur arrivée ? 

1.- à un : "h: veahavta = tu-aimeras" 

UN est le fondement, la base, Dieu en son Unité et c'est le commandement 

d'Amour. Pour tous, pour chacun, Dieu est Amour et chacun aimera. 

2.- à deux : "h: lereakha = ton-prochain" 

DEUX est la dualité car il y a le UN qui est amour et le DEUX qui est 'touthomme'. 

La finale 'h: kha' signifie : de toi; c'est le prochain 'de toi', Tu-aimeras 

de-toi-le-prochain, dualité unissant étroitement par le déversement de l'amour 

vers tout-prochain. 

La dualité est offre de comparaison. Si 'tu-aimeras' est l'Unique de l'Amour, 

'ton-prochain' est l'attributif face à toi. Deux mots face à face, de même que 

l'amour doit mettre tout-prochain-de-toi face à toi-tu-aimeras. Ce face à face est 

déjà celui de l'homme et de Dieu, car chacun des hommes est aussi le prochain 

des autres face à 'tu-aimeras' qui est l'immensité d'amour au coeur du monde 

créé. 

3.- à trois : "h: kamokha = comme-toi" 

Ma lecture pourrait s'arrêter ici car il serait tellement beau d'aboutir à ce que, 

comme par réflexe, chacun (s')aime en chacun. Le trois est aboutissement et 

aussi création. Or si la Parole se finissait avec ce troisième mot, déjà la Création 

aurait abouti. En effet, pour que chacun donne en amour à chacun ce qu'il reçoit 

lui-même ((= le sens de 'comme-toi')), il faut que l'homme soit "à l'image de 

Dieu". Seul celui qui fut créé en Genèse (I-1) est capable d'une telle démarche 

d'amour. Ni la clarté ou la lumière, ni les eaux du bas avec les eaux d'en haut, ni 

le gazon ou l'herbe ou quelque arbre fruitier, ni les deux luminaires ou les astres 

lumineux, ni le grand dragon, le volatile ailé ou l'animal vivant, ni les autres 

bestiaux, reptiles ou bêtes sauvages : aucun ne peut 's'aimer l'autre' comme Dieu 

sait aimer. 

Au livre ultime de la Tora (= l'évangile de Saint Marc), j'ai lu comment le 

verbe 'aimer' a su arriver dans le texte et par le Messie et pour celui-là "ayant de 

nombreux biens"; "Or Jésus, ayant fixé-son-regard sur lui, l' A I M A " (X-20). 



C'est là le premier emploi du verbe 'aimer' en Saint Marc. Dans mon cœur, je 

sais que, après les trois emplois(3) de la Tora, ce premier est aussi le QUATRE 

de la Plénitude de Dieu. 

Amour de Dieu, amour de l'homme : ainsi est-ce dit au texte hébreu par le mot 

'comme-toi'. 

Amour du Messie, amour de l'homme : ainsi est-ce écrit au texte grec par le 

verbe agapaô. 

4.- à quatre : "h: ani = je-suis" 

Celui qui a le pouvoir (= la puissance) pour prononcer ce mot à la suite des 

trois mots qui précèdent ne peut être que celui qui est la totalité de la Plénitude 

(= la Puissance). Par son infini amour, il a choisi ce mot humble et simple 'h: 

ani', mot que chaque homme sait prononcer pour lui-même. 

5.- à cinq : " Y H V H " 

Les quatre lettres viennent au cinquième rang qui est celui par lequel l'identité 

arrive. 

LE NOM est prononcé et Dieu déclare son identité. 

SUR : " JE SUIS " 

1.- Dans le Lévitique (XIX-18), il est écrit "ANI YHVH", mais lorsque Dieu 

donnera dans la forme solennelle les Tables du Décalogue, il y aura une 

déclaration d'identité en forme emphatique : 

"ANOKHI YHVH ELOHEKHA = Je (suis) YHVH ton-Elohim !" 

(Deutéronome V-6) 

Cette dernière citation en refère à Dieu dans sa toute Puissance et son Infinie 

Majesté. L'écart entre 'anokhi' et 'ani' précise le Dieu-Eternel (parfait-éternelinfini) 

par rapport à Dieu dans sa relation avec l'homme... car, dans l'A.T., il 

arrive qu'un homme dise 'ani', alors que 'anokhi' est réservé à Dieu. 

2.- Revenant au texte du Lévitique, 'Je suis YHVH' est écrit avec 'ani', c. à d. 

vient comme un refrain : Moi, YHVH, je sais ce qu'est l'homme et je lui parle un 

langage que l'homme connaît et peut comprendre, car je dis : 'ani'. 


3.- Ainsi l'exégète est conduit à poser : 


ani YHVH = l' humanité de Dieu 

anokhi YHVH Elohekha = la transcendance de Dieu. 

Lecteur ! Lis attentivement : je n'ai pas écrit qu'il y ait séparation ou 

indépendance de l'une des énonciations en rapport avec l'autre, et je n'écris pas, 

ici et en cet endroit du présent paragraphe, qu'il y ait identité ou égalité ou 

similitude entre les deux. Si le texte a écrit deux expressions distinctes, c'est qu'il 

en a reçu l'inspiration. C'est aussi une Loi du texte. 

Alors, lecteur, reprenons ce livre du Lévitique et écoutons YHVH parler. 

YHVH PARLE ! 

Dans le livre du Lévitique, j'ai lu : 'YHVH parla à Moïse en disant : 'Parle 

aux fils d'Israël et tu leur diras =. 

ANI YHVH ELOHEKHA : Je (suis) YHVH ton-Elohim 

Ce qui se fait au pays d'Egypte ... vous ne le ferez pas ...vous observerez mes 

préceptes pour marcher d'après eux : 

ANI YHVH ELOHEKHA : Je (suis) YHVH ton-Elohim. 

Vous observerez mes préceptes et mes sentences; l'homme qui les exécute, vit 

par eux ! 

ANI YHVH : Je (suis) YHVH'.'. 

Auparavant, j'avais relu tout ce qui précède, dans le livre du Lévitique et 

j'avais entendu YHVH parler à Moïse. Souvent j'ai lu en hébreu : YHVH, et en 

grec : Kurios, venus dans ce texte à partir du verset (Lév. I-1). Dans le texte 

hébreu, "YHVH" est le quatrième mot... mais, dès le deuxième mot, il y a cette 

dualité admirable que, seule, la langue des hébreux peut présenter : "EL- 

Moshé(4) union de ce qui représente, pour moi, les deux NOMS, face à face tout 

au long de ce livre. Pendant dix-sept chapitres, il y a la Parole dite par YHVH à 

Moïse et j'ai ressenti beaucoup d'admiration pour l'humour de ce texte, car très 

longuement il rapporte uniquement des paroles de YHVH. Moïse ne dit rien et 

ne répond pas(5). Alors, pour relancer et comme leitmotiv pour faire patienter 

son lecteur, le texte dit : "YHVH parla à Moïse en disant...". Cela dure sept 

chapitres et le huitième, à son commencement, ne sait pas écrire autre chose que 

: "YHVH parla à Moïse en disant...". 



Or, ici, tout va changer et Moïse ose parler à la communauté. Il leur dit : 'Voici 

la chose que YHVH a ordonné de faire !' et Moïse fait beaucoup de choses (sans 

rien dire !) pendant près d'une trentaine de versets. Puis, il parle à nouveau pour 

donner les consignes du repas festif : '... vous observerez l'observance de YHVH 

AFIN QUE (grec : 'ina') vous ne mouriez pas, car ainsi il m'a été ordonné'. 

(Lévitique VIII-35) 

Au chapitre suivant (IX), Moïse parle beaucoup puis il offre des sacrifices. 

'Alors la Gloire de YHVH apparut...un feu sortit d'au-devant de YHVH ...'. 

(Lévitique IX-23 et 24) 

Le chapitre X fait entendre Moïse parlant à Aaron : 'Et AARON SE TUT(6)' 

(Lév X-3). Moïse parle encore un peu, bientôt relayé par YHVH : 'YHVH parla 

à Aaron en disant...' (Lévitique X-9). Bref dialogue encore, puis il n'y a plus que 

la Parole de YHVH dès le début du chapitre XI... et ainsi arrive la citation 

(Lévitique XVIII-5) rapportée ci-dessus. 

Il m'a semblé intéressant d'examiner cet ensemble des déclarations d'identité 

faites par YHVH et dont le commencement se situe en (Lév XVIII-5) : 

YHVH parla 

à Moïse en ani YHVH Elohekha : ani YHVH : 

disant : 

XVIII-1 XVII-2 et 4 

XVIII-30 

XVIII-5 et 6 et 21 

XIX-1 XIX-2-3-4-10 XIX-12-14-16-18 

XIX-25 

XIX-31 

XIX-34-36 

XIX-28-30 

XIX-32 

XIX-37 



Déjà ; un tel tableau indique une volonté de structure dans le texte du 

Lévitique et deux séquences apparaissent : 

a) XIX- 2- 3- 4 et 10 quatre fois Moi-Dieu-ton-Elohim 

XIX-12-14-16 et 18 quatre fois Moi-Dieu 

b) une circularité : 

Moi-Dieu-ton-Elohim : 25 31 34-36 

Moi-Dieu : 28-30 32 37 

ce qui m'amène à lire, en les raccordant, les passages 'juste avant 25' et 'juste 

après 37' et je trouve : "Quand vous entrerez dans le pays... toutes mes 

sentences, vous les pratiquerez". C'esr là une parole d'une grande Sagesse : la 

possession de toutes choses (= le pays riche en lait et en miel...) doit être vécue 

en référence à Dieu qui l'a donnée. 

LE DECALOGUE 

1.- Revenant à la structure (a), je sens qu'il s'y joue un jeu très important. La 

lecture attentive m'a fait penser aux lois gravées sur les deux tables de pierre et 

j'ai noté (Lév XIX) : 

L E D E C A L O G U E : 

verset texte 

1 "YHVH parla à Moîse en disant..." 

2 un seul Dieu puis : ani YHVH Elohekha 

3 honore ton père et la mère 

+ observe le sabbat puis : ani YHVH Elohekha 

4 ne-pas faire d'idole puis : ani YHVH Elohekha 

5 à 10 les sacrifices : 

ne-pas profaner YHVH 

PENSER AUX MISEREUX puis : ani YHVH Elohekha 



------- 

11 et 12 ne-pas voler 

+ ne-pas mentir 

+ ne-pas jurer le NOM puis : ani YHVH 

13 et 14 ne-pas faire de tort puis : ani YHVH 

15 et 16 ne-pas faux-témoigner 

+ ne-pas tuer puis : ani YHVH 

17 et 18 ne-pas haïr 

AIMER TON PROCHAIN puis : ani YHVH 

2.- Ainsi tu vois apparaître, lecteur, les paroles du Décalogue... mais tu noteras 

qu'il y a une évolution dans l'énoncé : rien n'y est dit sur 'convoiter la maison, la 

femme, le champ, le serviteur, le boeuf ou l'âne'. Mais : 'ton prochain = h: 

reakha' y est écrit, lui qui vient deux fois en Exode XX et deux fois en 

Deutéronome V. 

3.- Tu noteras aussi l'insistance du Lévitique sur (ne-pas faire de tort)... ce qui 

est conforme à l'énonciation des préceptes du Décalogue telle Jésus-le-Messie l'a 

dite en Mc (X-19) à celui qui avait "de nombreux biens". 

4.- Mais tu prendras acte que, dans le texte grec de Lévitique XIX, il n'y a pas le 

verbe 'g: apo-stereô = faire-du-tort'. Seule, l'idée est sous-jacente le long de cette 

séquence. Pour donner de la force aux règles de conduite telles qu’elles sont 

énoncées dans ce chapitre, il y a beaucoup d'interdictions : NE-PAS + un verbe 

d'action. Les préceptes positifs sont les suivants : 

Soyez saints... Vous craindrez chacun sa mère et son père... Vous observerez 

mes sabbats... Un sacrifice, vous le sacrifierez pour être agréés (Il sera mangé... 

sera brûlé...) 

... Pour le MISEREUX et pour l'HOTE tu laisseras la glanure de blé et de raisin : 

Je (suis) YHVH ton-Elohim ! 

Tu craindras YHVH... Avec justice tu jugeras... Tu corrigeras ton prochain... 

TU AIMERAS TON-PROCHAIN COMME-TOI- MEME : Je (suis) YHVH ! 



Dans le même espace de texte, il y a, en plus : vingt-cinq commandements 

négatifs. Ainsi apparaissent DEUX commandements positifs mis en position 

remarquable dans ce texte : 

pour le MISEREUX et pour l' HOTE : 

laisser les grains de blé et de raisin 

(c. à d. ce qui, à la Cène, deviendra le pain et (la coupe). 

pour le PROCHAIN : l' aimer. 

Tu noteras, ô lecteur, comment le Lévitique présente chacun de ces deux 

commandements : 

pour le pain et le vin : 

YHVH ton-Elohim (transcendant) 

pour l' amour du prochain : 

YHVH - - (formulation 'humaine' de Dieu) 

Le texte de Saint Marc conserve tout ceci : Jésus a laissé ses disciples égrener 

les épis... institua la transcendance du pain et du contenu de la coupe... et 

explicita solennellement l'amour du prochain. 

LECTIO DIVINA 

1.- Ainsi s'établit notre lectio divina pour le verset (XII-31) du texte de Saint 

Marc. Nous avons été entraînés très loin, l'Ecriture nous incitant à rester 

longuement au coeur du Lévitique. Nous y avons vu des choses nouvelles, y 

entendant YHVH dire son identité sous deux formulations. Lorsqu'il dit anokhi, 

il est Dieu qui solennellement donne les Tables de la Loi (Dt V-6). 

Dans le livre du Lévitique, Dieu parle un langage plus 'humain' et il dit ani 

pour reprendre, sous une forme explicitée, les préceptes du Décalogue, gravés 

sur les deux tables de pierre. Quatre fois il dit une formule; puis quatre fois il 

dit la formule écourtée. Ainsi, l'une et l'autre ont même plénitude mais ne 

peuvent être regardées comme pouvant arriver pour une identité (= à cinq), pour 

l'alliance (= à six) ou en raison d'un serment (= à sept) : ceci respecte la liberté 

de l'homme. 



2.- Les prescriptions énoncées reprennent les diverses sentences des deux 

tables... sauf la dernière. Or, si 'tu ne convoiteras pas' est absent du Lévitique, il 

vient une particulière insistance de ménager le malheureux, l'hôte et le 

prochain. 

3.- Dans le paragraphe introductif de la présente exégèse, je notais l'échelle 

mystique gravie par le récit. Voici que toi et moi, lecteur, nous accédons à une 

montée d'une autre forme : le texte... le Messie... penser au miséreux... aimer son 

prochain 



Note 1 : du nouveau testament = Page : 4 

Ceci signifie : d'un ensemble de livre appelés, selon la tradition : le Nouveau 

Testament. Ne voir ici aucun sens spécifique de novation pour le mot 'nouveau'. 

Note 2 : chaque homme = Page : 5 

Ou mieux : chaque homme à venir, c. à d. tous les hommes qui viendront dans 

les siècles-à-venir, mais aussi tous les hommes vivants au présent jour et 

considérés du point de vue de leur propre devenir. Voir le chapitre "Sur Exode 

III-14". 

Note 3 : les trois emplois = Page : 7 

Voir dans le Lexique le mot aimer. Le mot 'h: veahavta' ne vient que trois 

fois dans la Tora : 

Deutéronome VI-4 : aimer YHVH ton-Elohim 

Lévitique XIX-18 : aimer ton-prochain (voir ci-dessus) 

Lévitique XIX-34 : aimer l'étranger 

(celui qui réside en erets-Israël) 

Noter la progression : 

ton-Dieu... ton-prochain... ton-étranger ! 

Note 4 : "EL - Moshe" = Page : 8 

Ce mot hébreu signifie : 'VERS Moïse'. 

Note 5 : ne répond pas = Page : 8 

Cfr : "Celui°-ci se-taisait et il ne répondit rien" (Mc XIV-61). Puis-je voir, 

dans cette dernière lexie, comme une allusion faite par le texte de Saint Marc ; 

devant le Grand Prêtre, Jésus se comporte semblablement à Moïse devant Dieu. 

Or Moïse n'était qu'un prophète. Pour le Grand Prêtre, Jésus ne serait-il tout au 

plus qu'un prophète ? (= c'est à dire, puisque Jésus dit des choses qui sont 

nouvelles par rapport à la tradition, ne serait-il, aux yeux du Grand Prêtre, qu'un 

faux-prophète ?) 

Note 6 : Aaron se tut = Page : 9 

Car Aaron est prophète. Voir note 5 ci-dessus. 


(XII-33) 


AIMER... PLUS... QUE HOLOCAUSTES ET SACRIFICES 

Divers textes 

L'intelligence 

Génie et sainteté 

La foi 

DIVERS TEXTES 

_______________ 

'... si ces vertus demeurent pures devant le Seigneur, sagesse, intelligence, 

science et connaissance viennent se réjouir avec elles, car il nous a bien montré, 

par tous les prophètes, qu'il n'a besoin ni des sacrifices, ni des holocaustes, ni 

des offrandes. Voici ce qu'il dit dans un premier passage : 'Que m'importe la 

multitude de vos sacrifices, dit le Seigneur. Je suis rassasié des holocaustes de 

béliers et de la graisse des agneaux et du sang des taureaux et des boucs; je n'en 

veux pas même lorsque vous me les présentez. Qui donc a réclamé cela par vos 

mains ? Ne continuez pas à fouler mon parvis. Si vous offrez de la fleur de 

farine, c'est en vain. L'encens me fait horreur; vos néoménies et vos sabbats, je 

ne les supporte pas.'.' 

(Barnabé : Epître II-4 et 5) 

Et le commentaire vient aussitôt : 

'Ai-je commandé à vos pères à leur sortie du pays d'Egypte de m'offrir des 

holocaustes et des sacrifices ? Bien au contraire, voici ce que je leur ai 

commandé : 'Que nul d'entre vous ne garde en son coeur mauvaise rancune 

contre son prochain...' Nous devons donc comprendre, si nous ne sommes pas 

sans intelligence , le dessein de notre Père dans sa bonté ...'. 

(Barnabé : Epître II-7) 



Dans son dernier chapitre, Barnabé dit encore : 

'Et que le Dieu qui règne sur le monde entier vous donne la sagesse, la 

science, la connaissance de ses volontés, la persévérance'. 

(Barnabé : Epître XXI-5) 

(Cfr : Amos V-21 à 25 et cfr : Proverbes XXI-3(1) ) 

L'INTELLIGENCE 

1.- L'INTELLIGENCE est le lien entre Dieu et l'homme; elle doit être le 

constitutif (= l'ETRE) de l'image. La 'ressemblance' est 'l'intelligence 

cohérente'. 

2.- Ayant reçu le don de l'INTELLIGENCE (car j'ai été créé au dernier des 

'jours' après la lumière, la séparation des eaux, les rochers et les plantes et tout ce 

qui est 'animal', je dois, par mon intelligence, rendre gloire à Dieu puisque je 

suis une infiniment petite parcelle de cette gloire. Dieu a fait (et s'est fait) 

l'homme (= SA GLOIRE) et l'ensemble des hommes de tous lieux et de tous 

temps sont comme un seul (= l'humanité) en le(s)quel(s) Dieu a risqué sa 

divinité, par le(s)quel(s) sa Divinité se révèle, par le(s)quel(s) Dieu le(s) 

bénissant est LUI-aussi béni. 

GENIE ET SAINTETE 

Mon rabbin m'a cité : 

'Le génie, dans la hiérarchie des valeurs, se situe juste après le saint. 

Comme homme, le génie possède rarement l'humilité du saint et son superbe et 

indispensable égoïsme (l'autre face de la générosité créatrice) font qu'entre le 

témoignage du saint et celui du génie il existe une différence de nature, l'un 

témoignant par sa vie, l'autre par son œuvre.' 

Ensemble, nous avons commenté : le génie et le saint sont proches car l'un et 

l'autre ont compris qu'il existe, dans le monde créé, une cohérence. 

L'un et l'autre ont pu, grâce à leur intelligence, atteindre une certaine 

connaissance (la révélation, en eux) de cette cohérence, mais cette connaissance 

de la cohérence est limitée au savoir de son existence et n'atteint pas le savoir de 

sa structure ou de son 'être'. 



Le génie et le saint savent que le monde créé est cohérence, c. à d. perfection 

+ éternité + universalité. Le génie sait par son intelligence, et 'son superbe et 

indispensable égoïsme' l'entraîne vers un 'chercher à savoir plus', car il ne pense 

qu'à témoigner par son oeuvre. Le saint ne peut pas savoir sans le soutien de 

Dieu et son 'avoir-foi(2)' l'oblige à proclamer. Sa démarche vise, partant de son 

état (inné) d'être "à l'image de", à proclamer son devenir VERS 'la 

ressemblance'. 

L'acte de 'comprendre' peut laisser au prochain l'impression d'un certain 

orgueil car il y a isolement, à ce niveau de la pensée. L'acte de vivre 

l'illumination du cœur peut donner au prochain l'impression d'une certaine folie. 

Mais, ici, les deux mots de orgueil et de folie ont un sens très proche et 

basculent l'un dans l'autre, car ils désignent le jugement du prochain par son voir 

et son entendre, alors qu'au cœur du génie et du saint, il y a, d'abord, la foi = leur 

connaissance du monde créé dans la Cohérence (avec la lettre majuscule). 

LA FOI 

Venu au monde après la lumière, la séparation des eaux et le dernier des 

animaux, j'ai reçu d'être 'à l'image de', ce qui fut le don d'une intelligence dont 

l'animal ne peut pas disposer : lui ne sait ni juger, ni témoigner; la bête ne peut 

pas dépasser son temps présent. 

L'homme, par l'intelligence, acquiert le mouvement VERS le futur : son 

devenir. Le présent n'est alors que le CONSTAT : soubassement et fondement 

permettant d'analyser et de saisir, pour se rendre disponible VERS l'immédiat 

présent (= un autre nom pour le futur proche). 

Utilisant toute ma puissance d'être 'à l'image de', je dois tendre vers 'la 

ressemblance'. Ceci est 'mon devenir' et la présente formulation est 

proclamation de ma foi. 

La foi n'est pas holocauste ni sacrifice, graisse des agneaux, ni sang des 

taureaux. 



Note 1 : Proverbes XXI-3 = Page : 15 

Au livre des Proverbes (= la Sagesse de Salomon !), il est écrit : 'poiein 

dichaia... = faire la justice et l'équité est, pour YHVH, préférable aux sacrifices 

(g: tusiôn)' 

Et en Saint Marc : "kai to agapan... = et aimer le prochain comme soi-même 

est plus-excessif que tous les holocaustes et sacrifices (g: thusiôn)" (XII-33). 

Le lecteur méditera sur l'évolution de l'écrit des deux textes qui, partant du 

verbe 'g: poiein' (dans le livre des Proverbes, qui est Sagesse de Salomon, fils de 

David) aboutit à 'g: agapan' (parole dite par le scribe à Jésus, le "fils de David"). 

Note 2 : savoir ... foi = Page : 17 

Ceci peut encore être formulé d'une autre façon : il y a un écart entre la 

'perception de la vérité = h: emet' et la 'foi = h: emounah', les deux mots 

hébreux ayant même racine. 

* * * * * 


(XIII-1 à 5) 

Envoi par la cruche d'eau 

Saint Luc 

Saint Matthieu 

L'anonyme 

L'anonymat 

ENVOI PAR LA CRUCHE D'EAU 

L'UN DE SES DISCIPLES 

_______________ 

Au premier des jours des Azymes, je suis parti vers la ville pour apprêter la 

Pâque et je cheminais avec "deux de ses disciples" (Mc XIV-13). Jésus les avait 

choisis parmi les Douze : c'étaient "Pierre et Jean" (Lc XXII-8) et je marchais 

avec eux, réfléchissant en mon coeur. J'étais dans le texte de Saint Marc et ces 

deux-là étaient bien : 'g: duo tôn mathetôn autou', ou encore : 'deux des disciples 

de lui'. 

Ce "lui", je le connaissais depuis l'immédiat 'Commencement' puisque en (I- 

3) j'avais appris à discerner le sens nouveau des sentiers du Dieu (= Theos) 

d'Isaïe devenu désormais 'g: tas tribas autou = les sentiers de Dieu-Incarné'. 

Plus je regardais Pierre et Jean marcher devant moi en allant "vers la ville" 

(Mc XIV-13), plus je m'interrogeais sur ces deux hommes. Ils sont "disciples de 

lui"; est-ce dire qu'ils savent tout du Messie ou encore de Dieu venu s'incar- ner 

? ... car si grande est la 'folie' de cette arrivée de Dieu parmi les hommes ! 

Je me suis revu au Temple, quelques jours auparavant, car là aussi, j'avais 

ressenti cette même interrogation. Au lieu d'être 'g: duo = deux', il était 'g: eîs = 

un-unique', mais il était nommé comme appartenant aux 'disciples de lui = g: tôn 

mathetôn autou' (Mc XIII-1). Alors j'ai voulu l'identifier(1) et, pour cela, j'ai 

cherché à comprendre ce que disent les autres évangélistes. 


SAINT LUC 

SEQUENCES Mc XIII - 2 - 

"Et comme quelques-uns disaient au sujet du Temple qu'il se-trouvait-décoré 

de belles pierres et ex-voto, il dit : 'Ceci que vous observez, des jours viendront 

où il ne sera pas laissé pierre sur pierre qui ne sera détruite'." (Lc XXI-5 et 6). 

Et au verset suivant, ils questionnent Jésus : "Quand donc ceci sera-t-il et 

que(l) signe (pour) que ceci (arrive) ?" (Lc XXI-7). Saint Luc reprend ici le texte 

de Saint Marc, mais l'anonyme qui est dans "un de ses disciples" (Mc XIII-1) a 

réussi à rester caché. Pourtant Saint Luc écrit : "Quelques-uns". 

SAINT MATTHIEU 

"Et Jésus, sortant du Temple, allait et ses disciples vinrent-auprès (de lui) pour 

lui montrer les constructions du Temple. Or répondant il leur dit : 'Ne regardezvous 

pas ceci ? En vérité je vous dis : Il ne sera pas laissé ici pierre sur pierre qui 

ne sera pas détruite'." (Mt XXIV-1 et 2). Et, au verset suivant, ils questionnent 

Jésus : "Dis-nous quand ceci sera et quel (sera) le signe..." (Mt XXIV-3). Je suis 

frappé par l'explication : "pour lui montrer les constructions du Temple". Jamais 

Saint Marc ne se serait permis un tel commentaire; mais, pour Saint Matthieu, ce 

sont des hommes qui font visiter à un autre homme (= Jésus) le Temple de 

Jérusalem. Pourtant... l'auteur aurait dû expliquer, car depuis Mt (XXI-12), Jésus 

fréquente le Temple. N'aurait-il pas su voir lui-même ces constructions, alors 

que les disciples (en Saint Matthieu) ne disent rien de la décoration (et : ex-voto) 

ni de la grande taille des pierres (et des bâtiments) ? 

L'ANONYME 

La lecture des trois évangiles, pour ce moment précis où Jésus est avec ses 

disciples face à la majesté du Temple, n'est pas - pour moi - signe d'incohérence, 

car tout confirme. 

1.- Saint Matthieu a façonné un texte autour de Jésus(-homme), venu pour 

accomplir l'Ecriture et, en ce sens, il est Dieu; mais, pour écrire, l'auteur a eu 

besoin de disposer d'un texte déjà existant (= celui de Saint Marc) dans lequel il 

cherche l'explication scripturale (= la référence à l'Ecriture). 



Alors, pour faire comprendre, il est obligé d'interpréter (car tout texte qui n'est 

pas recopié strictement, même si un seul iota est changé, devient un texte 

interprété). 

L'évangile de Saint Matthieu est le témoignage d'une certaine foi (transmise 

par l' auteur = ici, le mot auteur désigne tous ceux qui, hormis le texte initial de 

Saint Marc, ont contribué à élaborer le texte de Saint Matthieu tel qu'il nous est 

connu). 

2.- Saint Luc a annoncé dans son prologue écrit à la suite de tous ceux-là qui 

déjà ont écrit avant lui, et qui, témoins-oculaires, se sont mis au service de la 

Parole (cfr : Lc I-1 à 4). Le dernier mot de ce prologue est d'une grande vérité : 

Saint Luc a cherché que son écrit soit "la solidité", ce qui, pour moi, signifie : 

authenticité, exactitude, précision. Ces mots sont, pour moi, la Cohérence de 

Dieu. 

Saint Luc connaissait les noms des deux envoyés "vers la ville" pour apprêter 

la Pâque; aussitôt il les nomme : Pierre et Jean. D'ailleurs, les neuf autres, après 

la résurrection, durent le dire à tous car ce qui se passa lors de l'envoi des deux 

vers la ville les a tous frappés puisque, juste avant, ils étaient "SES" disciples et 

que le doute les a transformés en "LES" disciples(2). 

Mais, pour cette question posée sur les pierres de grande taille du Temple, 

Saint Luc n'a pas (précisé) l'identité des questionneurs. Ceci m'oblige à relire 

attentivement ce qui est écrit en Mc (XIII-1) : "Et, comme il s'en allait hors du 

Temple, l'un de ses disciples lui dit : 'Maître ! Vois de-quelle-taille (ces) 

pierres ! ...'.". Il n'est pas dit que, à ce moment précis, tous soient autour de lui. 

Souvent il en est ainsi et on s'en va par petits groupes. C'est alors le moment le 

plus propice pour poser en tête à tête une question pouvant sembler de peu 

d'importance mais à laquelle on attache de la valeur. 

Tout le monde sait que les pierres formant la base du Mur (du Temple) sont de 

grande taille et personne ne se pose plus la moindre question à leur sujet. Alors 

"un de ses disciples" s'arrange pour être seul, quelques instants, avec lui 

"comme il s'en allait hors du Temple" et il lui pose sa question(3). 

Lecteur ! Voici que tu vis intensément la scène. Alors, moi aussi qui suis à tes 

côtés, je te pose ma question : 

... et si celui-là était bien seul avec Jésus, ne serait-il pas à compter 

comme auteur du texte, puisqu'il nous a transmis la réponse de Jésus, comme 

seul, de tous les hommes, Jésus pouvait répondre ? 


L'ANONYMAT 


1.- Il y a trois endroits où l'identité des disciples n'a pas été précisée par Saint 

Marc : 

XI-1 deux de ses disciples envoyés pour un ânon 

XIII-1 un de ses disciples la question sur les pierres 

XIV-13 deux de ses disciples envoyés pour un agneau. 

Ainsi présentées, ces citations révèlent une volonté de chiasme. Saint Luc nous 

a permis de savoir que, en (XIV-13), il s'agit de Pierre et de Jean; les deux autres 

citations (XI-1 et XIII-1) conservent leur secret. 

2.- D'abord j'ai essayé de me souvenir des intonations des voix entendues : 

XI-1 (le texte ne fait entendre aucune voix) 

XIII-1 l'un des disciples dit : 

"Didaskale ! ide potapoi lithoi kai potapai oikodomai" 

XIV-13 (le texte ne fait entendre aucune voix) 

Ainsi le chiasme persiste... 

3.- Alors j'ai voulu ré-entendre la voix de Jean : 

IX-38 "Didaskale ! eidomen tina en tô onomati sou 

ekballonta daimonia kai ekôluomen auton 

oti ouk ekolouthei emin !" 

X-35 "Didaskale ! thelomen ina o ean aitesômen se 

poieses emin !" 

4.- Enfin je me suis souvenu d'une très récente parole de Pierre : 

X-28 "Idou emeis aphekamen panta kai ekolouthekamen soi" 

5.- Analyse : 

Je lis : 

IX-38 et X-35 (Jean) "Didaskale ! ... ...emin ! " 

XIII-1 ( ? ) "Didaskale ! Ide ..." 

X-28 (Pierre) " Idou emeis..." 



Une première hypothèse apparaît : en (X-35), "Jacques et Jean" s'avancentauprès 

de Jésus "en lui disant"; on peut supposer que la voix commune de ces 

deux-là (dont le NOM est unique, puisque Boan-Ergès = III-17) est la voix de 

Jean. 

Comme deuxième hypothèse, je poserai que l'inconnu parlant en (XIII-1) ne 

peut pas être Pierre, notamment pour les raisons suivantes : 

a) Pierre ne dit jamais : "Didaskale ! = Maître !". 

b) le transfert du pronom personnel 'nous' montre combien la parole de 

Pierre n'est pas celle de Jean. En Jean, le 'nous' ne dépasse sans doute pas 'Boan- 

Ergès'. En Pierre, le 'nous' englobe les Douze. 

6.- Final : 

D'où une proposition : "L'un de ses disciples" (XIII-1) ne serait-il pas Jean ? 



Note 1 : j'ai voulu l'identifier = Page : 1 

Cette formulation semble présenter, de ma part, quelque présupposé. En effet, 

le pronom 'g: AUTOU = de LUI' joue, dans le texte de Saint Marc, un rôle 

important (Voir la Lectio divina pour le verset (I-3) : Ses sentiers). Le texte 

aurait pu écrire plus simplement : 'tôn mathetôn' et j'aurais su également que, 

"comme lui s'en allait hors du Temple = g: ekporeuomenou autou ek tou Ierou", 

un des disciples va l'interroger. Je connais très bien les disciples et je me serais 

dit : voici que l'un des Douze questionne Jésus. Cependant le texte a précisé : 'g: 

tôn mathetôn autou = des disciples de lui' et cette insistance du pronom autou 

m'intrigue fortement. Cela signifie que le un des disciples qui pose la question 

est un qui sait que lui est autou, ou encore que Jésus est le Messie, c'est à dire 

Dieu-Incarné. 

Lecteur ! Il faut te remémorer tout ce que t'a dit le texte jusqu'à cette lexie 

(XIII-1). Vois de quelle dimension est le pronom autou ! Qui, parmi 'SES' 

disciples peut avoir conscience d'être vraiment un disciple de lui (= un disciple 

du Messie (ou) de Dieu-Incarné) ? Qui a pu en avoir la Révélation ? Où ? 

Comment ? 

Voici que, ô lecteur, tu voudrais répondre en avançant trois ou quatre noms, 

pour les trois que tu veux proposer, car tu penses (avec justesse) à la 

Transfiguration. C'est là tout le présupposé de ma formulation qui te pousse 

aussi, toi lecteur, à vouloir identifier le "un des disciples de lui". 

Note 2 : LES" disciples = Page : 3 

Voir dans le Lexique le mot disciples et y lire notamment l'analyse de 'LES 

disciples'. 

Note 3 : sa question = Page : 3 

Que viennent faire ici ces "pierres et bâtiments" ? Pourquoi "L'UN des 

disciples de LUI" pose-t-il cette question ? 

Voir au chapitre ci-dessous "Pierre" ce qui a été proposé pour le mot "béni". 


(XIII-9 à 13) 

'Marturion' 

Avec Saint Matthieu 

'MARTURION' 


LE MARTYRE 

_______________ 

Voici un mot grec qui vient seulement trois fois dans tout le texte. J'ai donc 

attendu sa troisième manifestation pour méditer sur lui, puisque 'à trois' il doit 

être à son aboutissement. Les deux premiers emplois sont en première partie; 

d'abord, au sujet du témoignage° défini par Moïse (pour) une cérémonie de 

purification (I-44); puis, en (VI-11) lors de l'envoi en mission : si on ne vous 

accueille pas quelque part et si on ne veut pas écouter vos paroles, allez ailleurs 

en secouant la poussière dessous vos pieds en témoignage° (pour) eux. J'ai cru 

que ceci était le conseil de fuir devant des difficultés et je suis resté longuement 

immobile, inquiet : 

'C'est pourquoi il ne convient pas à l'homme de s'opposer aux décisions de 

Dieu... Dans l'A.T. on trouve beaucoup de personnages qui ont subi le martyre, 

mais aussi un bon nombre qui y ont échappé, pour qu'il soit démontré qu'hier et 

aujourd'hui il n'existe qu'un seul et même Dieu lequel a le pouvoir de faire ce 

qu'il veut de ses serviteurs... Alors, où est ton intérêt ô homme ? Est-ce de subir 

le martyre et de sortir de ce monde couvert de gloire, ou au contraire d'y 

échapper et de rester ici-bas à faire des péchés ? ... Courage donc, ô homme, que 

ta foi ne te fasse jamais claquer des dents. Et si tu es appelé à être martyre, 

réponds volontiers à l'appel pour que ta foi apparaisse. Il se peut que Dieu 

veuille ainsi t'éprouver comme il éprouva jadis Abraham en lui demandant Isaac. 

Si, quand tu seras au tribunal, Dieu veut te tirer de là, rends-en gloire à Dieu.'. 

(Hippolyte : Commentaire sur Daniel II-35 et 37) 


AVEC SAINT MATTHIEU 


Il y a un commandement venant contredire et j'ai noté l'incohérence : "Or, 

prenez-garde aux hommes car ils vous livreront... Or, quand ils vous livreront, 

ne vous inquiétez pas... l'Esprit de votre Père, celui qui parle en vous... Or un 

frère livrera (son) frère à la mort, et un père (son) enfant... Or, qui est-restéferme 

vers une fin, celui-là sera sauvé...". 

Et voici le verset que je ne comprends pas : 

"Or, quand on vous présentera dans cette ville-ci, fuyez vers la seconde (et 

si on vous persécute dans cette autre, fuyez vers l'autre)..." (Mt X-17 à 23). 

Les Pères de l'église ont longuement discuté, et aussi Tertullien : De fuga in 

persecutione). Or, je n'ai rien trouvé, dans le texte de Saint Marc, que de 

conforme au commentaire de Saint Hippolyte. Si Saint Marc dit de s'enfuir, c'est 

dans un autre contexte que dans Saint Matthieu et c'est "l'abomination de la 

désolation" (XIII-14). Ce n'est donc pas du tout de fuir dans une autre ville, 

quitte à parcourir toutes les villes d'Israël, puisque le texte dit : "Qu'ils s'enfuient 

vers les montagnes !" (Mc XIII-14). 

Il y a un fossé entre les deux textes et le message est fondamentalement 

différent. Bon nombre d'hommes se sont référés au verset de Saint Matthieu 

pour fuir, supposant que leur fuite n'avait que peu d'importance aux regards de 

tous. Le message dit par Saint Marc est autre et il ne laisse aucune place à une 

interprétation personnelle. Il affirme dans sa conclusion : "celui-ci sera sauvé" 

(XIII-13). Le texte reprendra cette affirmation en finale : "Celui qui aura-foi et 

sera baptisé sera sauvé." (XVI-16) 

La forme 'être sauvé' vient en tout SEPT fois dans le texte et, en (XVI-16), 

c'est l'ultime (donc septième) emploi. 

Oui, le Seigneur en a fait SERMENT à nos Patriarches, celui qui a-foi SERA- 

SAUVE ! (Même si l'on cherchait parfois à me faire douter de l'identité par 

'Saint Marc' de l'auteur de quelques versets de la finale, je note que 'l'auteur' a 

respecté la loi de 'sept = serment'.) 

* * * * * 


(XIV-1 à 26) 

Présentation 

La date de Pâque 

Les horaires du Temple 

Les heures de la journée 

Heure de l'offrande communautaire 

Offrande sur l'autel 

Brûler l'encens 

Allumer les lumières 

Horaire pour la veille de Pâque 

Abattage de l'agneau pascal 

Offrande de l'agneau 

Qui participe à l'offrande de l'agneau ? 

Roi d'Israël (XIV-32) 

La Haghiga 

Sur le choix de l'agneau 

Sur : Prenez, CECI est mon corps 

LA PAQUE 

_______________ 


PRESENTATION 

SEQUENCES Mc XIV - 2 - 

Il est des mots que Saint Marc a pris grand soin d'éviter. Déjà j'ai signalé que 

l'étranger n'est pas directement un mot du texte et il m'a fallu entrevoir dans le 

nom du gérasénien un radical suggérant 'le prosélyte', en hébreu ger. J'ai 

cherché vainement une trace de l'Egypte et je n'ai pu trouver aucun texte écrit en 

mémoire de... 

(XIV-1) : 

"Or (c')était la Pâque et les Azymes après deux jours..." 

(XIV-12) : 

"Et, le premier jour des Azymes, lorsqu'on immolait la Pâque.." 

(XIV-14) : 

"Où° est ma salle, là-où je mangerai la Pâque..." 

(XIV-16) : 

"Et (les disciples) apprêtèrent la Pâque..." 

Quatre emplois seulement du mot 'g: Pascha = Pâque' et je n'ai pas osé 

présenter ce mot, dans le lexique, majestueusement isolé puisqu'il vient humblement 

à la suite du mot fête. Une lecture attentive de ces quatre citations semble 

me suggérer deux sens différents conformes à l'interprétation sémitique : 

XIV-1 la fête 

XIV-12 l'agneau à immoler 

XIV-14 l'agneau à manger 

XIV-16 la fête. 

Y aurait-il deux sens, pour un même mot, dans ce texte de Saint Marc, 

d'ordinaire si respectueux de respecter des lois dont l'une est l'unicité de sens 

d'un même mot tout le long du texte ? 

Deux emplois, en tout, pour le mot 'g: Azymos = Azymes'. Je vois aussitôt : 

Pâque Azymes après deux jours 

le premier jour Azymes Pâque. 



Cette circularité (chiasme) contient en son centre une séquence insolite avec 

une histoire qui semble, à première lecture, assez anodine. Une femme dilapide 

pour trois cents deniers de parfum. L'énormité du chiffre agit sur l'esprit du 

lecteur car le parfum "versé sur sa tête" en un geste gratuit, permet d'évoquer le 

sang (versé à l'occasion de la fête de Pâque) sur l'autel, au Temple, sang dont le 

prix est la vie d'un agneau. Or la séquence se termine par l'annonce d'un marché 

passé entre Judas Iskarioth et les grands-prêtres. Judas veut leur livrer Jésus et 

eux promettent "de lui donner de l'argent" = le prix de la vie. 

Tout ceci est au centre du chiasme, encadré par le mot 'Pâque' dont la 

signification est, en hébreu : l'agneau. Le texte le dit clairement, suivant une 

formulation dont il a l'habitude, car il a su écrire : "pas pendant la fête" (XIV-2). 

Au sens du mot à mot, il s'agit ici d'un dire propre à ce texte dont la signification 

est : 'Pâque' = un mot dont le sens est : 'pas fête'. Il reste donc, bien 

évidemment, le seul sens de 'Pâque = agneau' et c'est pourquoi, aussitôt après, 

il va y avoir : "immoler la Pâque... manger la Pâque", qui confirment. 

J'ai donc étudié l'agneau pascal et j'ai demandé à l'hébreu de venir m'instruire 

de la tradition telle qu'elle était alors vécue dans le Temple, à Jérusalem. 

LA DATE DE PAQUE 

A cette époque, Pâque n'était pas fixé par un calcul du calendrier, mais selon 

des témoignages qui déterminaient le commencement des mois selon le cycle 

lunaire. 

Il avait été arrêté que Pâque ne pouvait tomber : 

ni un lundi 

ni un mercredi 

ni un vendredi 

La veille de Pâque ne pouvait donc jamais tomber un dimanche, un mardi ou 

un jeudi. Elle tombait donc obligatoirement : 

un lundi 

un mercredi 

une veille de sabbat 

un sabbat 



L'hébreu n'a pas pu m'expliquer à quelle date - jusqu'à quelle date - cela fut 

appliqué à Jérusalem, ni pour quelle raison. Mais il m'a dit comment les uns 

fêtent Pâque au jour vrai de la fête alors que d'autres reportent la célébration au 

sabbat suivant. 

(Lorsque le texte de Saint Marc écrit : "Or (c')était la Pâque et les Azymes après 

deux jours" (XIV-1), il semble que ce soit en conformité avec ce qui est dit cidessus, 

un jour de la semaine. Le texte ne fixera une date ensuite qu’au verset 

(XV-42) : "...puisque (c')était la Préparation, c'est à dire l'avant-sabbat...".) 

J'ai lu, grâce à Philon d'Alexandrie, que 'la date de ce festin national (Pâque) 

est digne de remarque, puisqu'il est célébré le quatorzième jour du mois (de 

nisan), c. à d. deux fois sept, afin que vous sachiez que ce chiffre ne saurait 

manquer à une chose digne d'être honorée, il est partout où se trouvent gloire et 

majesté... 

Ce mois (de nisan), par son numéro d'ordre, est le septième sur la route que 

parcourt le soleil. Mais, par son importance, il est le premier, et appelé pour cette 

raison ‘premier’ dans la Sainte Ecriture. En voici, d'après moi, la raison : 

l'équinoxe de printemps est une imitation et le symbole des premiers jours de la 

création du monde. En ces jours-là, les éléments de la nature ont été séparés pour 

s'ordonner harmonieusement entre eux. Le ciel a été revêtu de splendeur par le 

soleil, la lune,... La terre, de son côté, a tiré sa splendeur des différentes espèces 

de plantes... Pour rappeler la création du monde, Dieu fait, chaque année, revenir 

le printemps où on voit les plantes germer et fleurir. Ce n'est donc pas 

gratuitement que le mois du printemps est appelé, dans l'Ecriture, le premier 

mois, car, d'une certaine manière, c'est l'annonciation du commencement des 

commencements...'. 

LES HORAIRES DU TEMPLE 

1.- Quotidiennement 

offrandes volontaires individuelles début à 6h.1/2 

offrande communautaire (abattage) 8h.1/2 durée 1h. 

offrande sur l'autel 9h.1/2 

brûler l'encens 

allumer les lumières du chandelier (c'est le dernier rite de la journée). 



2.- La veille de la Pâque 

a) si la veille de Pâque n'est pas une veille de sabbat : 

offrande de moussaf 6h. 

offrande des coupelles d'encens 7h. 

offrande communautaire (abattage) 7h.1/2 


(puis) offrande de l'agneau pascal 

brûler l'encens 

allumer le chandelier 

b) si la veille de Pâque est une veille de sabbat : 

offrande communautaire (abattage) 6h.1/2 


(puis) offrande de l'agneau pascal 

c) si la veille de Pâque est un jour de sabbat : 

Le jour de sabbat, il n'y a pas d'offrande volontaire individuelle. En plus, de 

toutes façons, on ne peut pas rôtir l'agneau pascal avant d'être 'sorti' du sabbat, 

puisqu'il est interdit d'allumer du feu le jour du sabbat (= car c'est un travail). Il 

faut attendre jusqu'à la nuit tombée pour rôtir l'agneau. Donc, quoiqu'il y ait une 

situation particulière de sabbat, il n'y a aucune raison pour modifier l'horaire par 

rapport aux autres jours de la semaine et on opère comme dit ci-dessus au 

paragraphe 2.a. 

LES HEURES DE LA JOURNEE 

La journée se compose de deux parties : la nuit et le jour (voir Genèse I). La 

nuit commence lorsque l'on peut discerner les trois premières étoiles et elle 

s'arrête de façon inverse à l'aurore. 

Chaque partie de la journée est divisée en douze heures égales : voir dans 

Saint Marc et Israël (tome XV) l'article sur les Heures. Ainsi, au milieu de l'été, 

la durée d'une heure de jour est maximale et dure beaucoup plus de soixante 

minutes; l'hiver, c'est l'inverse. A l'équinoxe, l'heure du jour a même durée que 

l'heure de la nuit ou encore : soixante minutes. 



Le milieu du jour est donc fixé par la sixième heure : 

nuit * * * * * * midi * * * * * * nuit 

6h. 

HEURE DE L'OFFRANDE COMMUNAUTAIRE 

Il est écrit : 'Un agneau, tu le feras le matin et le deuxième agneau, tu le feras 

entre les deux soirs' (Nombres XXVIII-4) 

A cause de l'expression 'entre les deux soirs', les prêtres décidèrent que l'aprèsmidi 

doit être découpé de la façon suivante : 

la première partie le premier soir durée 2h.1/2) 

abattage = offrande communautaire durée 1h. ) 

la deuxième partie le deuxième soir durée 2h.1/2) 

(total = 6 heures) 

La journée se déroule alors suivant l'horaire suivant : 

nuit * * * * * * midi * * * * * * nuit 

6h( 2h.1/2 ) 

(à 8h.1/2 = abattage : ----->=

BRULER L'ENCENS 


En mettant le feu à l'encens, on commence à introduire une autre sorte de 

lumière : celle du feu. C'est donc un rite qui sanctifie la nouvelle lumière qui va 

veiller sur la nuit. 

ALLUMER LES LUMIERES 

Après l'allumage du chandelier, il ne peut plus y avoir aucun rite valide, car il 

est écrit : 'Aaron et ses fils mettront en place elle (= la lumière) depuis le soir 

jusqu'au matin' (Exode XXVII-21). 

(Alors j'ai dit à l'hébreu : dans le texte de Saint Marc, le mot lumière n'est 

présent qu'une seule fois, lorsque Pierre "était assis-ensemble avec les valets en 

se chauffant auprès de la LUMIERE" (XIV-54). Ceci accomplit l'Ecriture, 

puisque Pierre, qui plus tard sera le Grand Prêtre des chrétiens donc successeur 

spirituel d'Aaron, met en place le mot lumière pendant cette nuit. En effet, il 

faisait 'nuit' puisque le texte a écrit : "comme le soir était arrivé (XIV-17)... 

ayant chanté-les-psaumes (XIV-26)" et cette lumière du feu des valets va 

éclairer la scène, relayée ensuite par le jour qui viendra, depuis (XIV-54) 

jusqu'au verset (XV-1) : "Et aussitôt, au-matin...".) 

HORAIRE POUR LA VEILLE DE PAQUE 

1.- Abattage de l'agneau pascal 

Ceci doit être l'accomplissement de l'Ecriture : 'le soir' (Deutéronome XVI-6). 

(Dans le verset (XIV-17) du texte de Saint Marc, il y a : "comme le soir était 

arrivé". Le verbe 'arrivé' dit que Dieu fait en sorte que "est accompli le moment" 

(cfr : I-15), conformément à ce que dit l'Ecriture en Dt (XVI-6). Voici le temps 

précis où l'agneau de la Nouvelle Alliance (= Jésus le Messie) va être sacrifié.) 

2.- Abattage de l'offrande communautaire 

a) Si la veille de Pâque n'est pas une veille de sabbat (voir au paragraphe 

2.a ci-dessus), l'heure de l'abattage communautaire qui est fixé quotidiennement 

(= les jours ordinaires) à 8h.1/2, doit être avancé d'une heure et avoir lieu à 

7h.1/2, ceci car il y a, en plus, à faire l'offrande de l'agneau pascal. 



b) Si la veille de Pâque est veille de sabbat, il faut encore, en plus, prévoir 

le temps de rôtir l'agneau pascal, pendant qu'il fait encore jour, c. à d. avant 

d'entrer dans le sabbat. En effet, tout travail étant interdit le jour du sabbat, il est 

défendu de faire du feu, ce qui empêche de rôtir la viande. 

c) L'horaire ainsi décalé en a) et b) ci-dessus est dû à ce que l'offrande 

communautaire doit toujours être faite avant celle de l'agneau pascal. 

ABATTAGE DE L'AGNEAU PASCAL 

L'abattage de l'agneau pascal doit obligatoirement être fait la veille de la 

Pâque, donc le quatorze nisan. 

Le culte comporte quatre actes, qui se font à la suite et dans l'ordre : 

faire l'abattage 

recueillir le sang 

apporter le sang 

jeter sur l'autel le sang 

avec le sens du mot hébreu jeter : lancer le sang = faire offrande du sang; c'est 

pourquoi les prêtres pro-jetaient le sang d'un mouvement brusque en direction de 

l'autel et ne 'versaient' pas les coupes de sang qu'on leur tendait l'une après 

l'autre. En effet, il est écrit : 'Les fils d'Aaron, les Kohanim (= prêtres) lanceront 

son sang sur l'autel tout autour' (Lévitique I-11). Il est encore écrit : 'Leur sang, 

tu le lanceras sur l'autel et leur graisse, tu la feras brûler' (Nombres XVIII-17 et 

ceci s'applique au premier-né d'un bœuf d'un mouton ou d'une chèvre). 

L'hébreu m'a rappelé la prescription suivante pour rôtir l'agneau : la broche 

doit être un pieu en bois et non pas métallique afin que la viande soit rôtie et 

non pas comme cuite à l'intérieur par la chaleur qui serait transmise par une 

broche de métal. 

(Or, en Saint Marc, il y a le mot 'g: stauros = pieu, pal' pour désigner la Croix. 

Le lexique a expliqué ce sens et cela implique, à l'époque, un pieu en bois. 

Jésus, agneau nouveau, est fixé, comme l'agneau pascal, à un pieu en bois.) 

L'abattage de l'agneau est mené par trois groupes de personnalités agissant 

successivement, car il est écrit : 'Et toute l'assemblée de la communauté d'Israël 

assurera l'abattage' (Exode XII-6). Les scribes ont analysé ce texte et ont noté : 



toute l'assemblée ) 

la communauté ) 

Israël ) 

Total = trois groupes. 

((Moi aussi, j'ai lu attentivement le texte de Saint Marc et j'ai noté trois groupes. 

J'ai repris le texte lorsque "Pilate... livra Jésus... afin qu'il soit crucifié" (XV-15) 

= livraison pour l'abattage. Et j'ai vu : 

(XV-16) : " Or les soldats..." 

(XV-29) : " Ceux qui passaient..." 

(XV-31) : " Les grands-prêtres... avec les scribes..." 

... et cela fait trois groupes !)) 

Au Temple, les prêtres sont vêtus chacun de 'son vêtement de lin' (Lévitique 

XVI-3). Cette robe de lin doit arriver jusqu'au niveau du sol et elle ne doit 

jamais être tachée pendant le sacrifice, sinon celui-ci serait déclaré invalide. (Ce 

n'est pas un acte de culte que de recueillir le sang, ni de le porter à l'autel : aussi 

le prêtre peut, à ce moment-là, relever sa longue robe). 

(Mais j'ai lu, en Saint Marc, : "Regardez aux scribes qui veulent marcher en 

longues-robes" (XII-38)... veulent-ils marcher comme les grands-prêtres à 

l'heure de l'offrande ?) 

OFFRANDE DE L'AGNEAU 

Avant de faire l'abattage de l'agneau, il y a l'obligation d'en déclarer l'intention 

car 'un agneau pascal dont on aurait fait l'abattage sans y mettre son intention... 

l'offrande est disqualifiée'. 

Jésus a accompli le rite juif, en annonçant le sens de ce qui allait arriver. Il 

faut, ici, noter que la prescription obligeant à une déclaration préalable précise 

que l'offrande n'a aucune valeur si la déclaration préalable n'est pas accomplie, 

donc si l'intention, énoncée avant le sacrifice, est modifiée au sens où le sacrifice 

serait accompli avec une autre intention que celle énoncée. 



Avec l'hébreu, nous avons longuement argumenté à ce sujet. A la Cène, Jésus 

déclare que son sang "est répandu pour beaucoup", mais, à la Croix, au dernier 

moment, les juifs nous rapportent, par un dire du texte, leur interprétation que 

Jésus clama "lema sabactani... Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné° ?" (XV-34). 

Si une telle déclaration était exacte, elle annulerait et disqualifierait le sacrifice 

au sens strict des prescriptions juives pour l'offrande de l'agneau pascal, puisqu'il 

y aurait un vécu du sacrifice en contradiction avec la déclaration initiale 

d'intention dite par Jésus à la Cène. 

Que le lecteur nous pardonne de tels raisonnements dignes de l'école 

rabbinique où nous fûmes en stage, l'hébreu et moi, mais les versets (XV-31 à 

36) sont imprégnés de grands-prêtres et de scribes, et d'eux seuls. 

La conclusion à laquelle nous avons ainsi abouti est d'une extrême importance, 

car elle est conforme à la lecture faite par les scribes des prescriptions en usage 

au Temple pour l'offrande de l'agneau pascal. Pour eux, si Jésus est le Messie 

offrande pour le salut des hommes, l'offrande sacrificielle n'a liturgiquement 

aucune validité à cause du changement d'intention par 'lema sabactani'. 

Si ce sont les scribes qui ont 'soufflé' aux grands-prêtres (XV-31) ou à certains 

de "ceux qui étaient-présents" (XV-35), cette référence à 'lema sabactani', ils 

l'ont donc faite avec la volonté de démontrer au peuple juif la nullité du 

sacrifice de Jésus. Le lecteur portera une extrême attention à cette analyse car 

elle suggère qu'il y a "quelques-uns des scribes... (qui) réfléchissent dans leur 

coeur", ce qui montre que, depuis le verset (II-6), il y a un doute réel et profond 

en eux sur la véritable réalité (= humanité ?) de Jésus. Les scribes l'ont d'ailleurs 

redit à SON entrée à Jérusalem. 

En effet, le texte dit, en enchaînant les phrases l'une dans l'autre: "Et ils (Jésus 

et ses disciples) viennent... à Jérusalem... Et les grands-prêtres et les scribes... 

viennent auprès de lui. Et ils lui disent : 'Par quelle autorité fais-tu (ceci) ? (ou) 

Qui t'a donné cette autorité-ci ...'." (XI-27 et 28). 

Les scribes ont un doute en eux-mêmes. En suggérant 'lema sabactani', ils ne 

résolvent rien de leur propre questionnement, mais ils 'sauvent' (cfr : XV-31) les 

grands-prêtres en présentant un dire qui disqualifie, aux yeux de tous les juifs, la 

mort de Jésus. 

Les grands-prêtres viennent de poser des questions en référence à l'Ecriture : 

sauver... le Messie... Roi d'Israël... descendre... MAINTENANT... voir pour 

avoir-foi. Les scribes ont suggéré la prescription négative qui disqualifie 

définitivement Jésus. 



QUI PARTICIPE A L'OFFRANDE DE L'AGNEAU ? 

'Chacun selon qu'il sera en état de manger, vous le compterez comme 

participant à l'agneau' (Exode XII-4). 

L'hébreu m'a dit que le verbe 'compter' se rattache à un radical araméen 

signifiant 'faire l'abattage'. Ainsi, le chiffre 'DOUZE' porte en lui une multiplicité 

de sens : 

Jésus a 'compté' les Douze 

ils sont en état de manger 

ils vont faire l'abattage = l'offrande de l'agneau pascal. 

Au verset (XIV-22), il y a : "Et (comme ils mangeaient)...", qui précise : 

comme les Douze mangeaient... Mais les versets (XIV-17 et 18) disent : Et... il 

(= Jésus) vient avec les Douze. Et, comme ils étaient-à-table et mangeaient, 

Jésus dit :"... celui qui mange avec moi". A ce moment précis, le texte nous 

informe que Jésus 'mange avec eux', mais le texte ne va pas préciser, aussitôt 

après, que pour le pain (XIV-21) et pour la coupe (XIV-23), Jésus ait mangé et 

bu avec eux : "IL... leur donna... IL leur donna...". Pourtant, il y a : "Et ils en 

burent TOUS" (XIV-23) suivi de : "Jamais plus JE NE BOIRAI..." (XIV-25). 

ROI D'ISRAEL 

Dans le rituel pour l'offrande de l'agneau pascal, au Temple, les prêtres 

interviennent ensemble au cours des deuxième et troisième séquences : recueillir 

le sang et le porter à l'autel. Pour cela, ils se servent de coupes sans pied n'ayant 

pas de fond plat, afin d'empêcher les prêtres de les poser sur le sol. 

Celui qui procédait à l'abattage n'était pas obligé d'être prêtre; mais, pour 

recueillir le sang en remplissant les coupes au fur et à mesure, puis pour les 

apporter à l'autel, il fallait obligatoirement être prêtre. Ainsi la coupe pleine 

passait de main en main vers l'autel alors que, en sens inverse, on se transmettait 

chacune vide afin qu'on puisse la remplir à nouveau. 

Les prêtres voyaient, dans ce rite, l'accomplissement du verset : 'avec un grand 

concours de peuple se manifeste la majesté du roi' (Proverbes XIV-28), car 

tous les prêtres devaient être présents pour ce rite. 



Je vois, dans ceci, deux idées fortes qui sont accomplies dans le texte de Saint 

Marc : 

a) Si, à la croix, les grands-prêtres reprennent l'expression : "Roi d'Israël" 

(XV-32), c'est pour donner un sens liturgique, conforme à la formulation du 

livre des Proverbes. Cela leur permet de faire mémoire de la raillerie des soldats 

tout en le saluant du titre de "Roi des juifs" (XV-18). 

b) Tous les prêtres... d'où : les Douze vont être "TOUS" les prêtres de la 

nouvelle église. Ils sont 'douze', de même qu'il y a 'douze' tribus en Israël, et ils 

resteront 'douze' pour les siècles des siècles. 

LA HAGHIGA 

Du mot hébreu 'h: hag = fête'. Au Temple, on avait l'habitude d'apporter, en 

même temps que l'offrande de l'agneau pascal, une offrande dite de HAGHIGA 

= offrande de fête, au premier jour de la fête. 

Lorsque le quatorze nisan tombe un jour de semaine, les offrandes sont 

insuffisantes pour nourrir toutes les personnes de la foule et on faisait une 

haghiga supplémentaire. En fait, c'est un agneau identique à l'agneau pascal et il 

n'y a pas à faire de différence entre la haguiga et l'agneau pascal (sauf sur la 

valeur liturgique) en ce qui concerne le traitement de l'offrande. L'offrande de 

haghiga doit être constituée par du petit bétail (un agneau, mais aussi 

éventuellement d'autre espèce) dans sa première année d'âge, puisqu'il est écrit : 

'(âgé) d'un an' (Exode XII-5). Ce sera une bête mâle et elle sera consommée 

uniquement rôtie. Ainsi, (plus tard, après l'année 70), il ne sera pas dérogé au 

fait que, à la table du soir à (la veille) de Pâque (le seder), l'enfant demande 

pourquoi tous mangent ce soir-là de la viande rôtie. La haghiga doit être mangée 

dans le même délai que l'agneau pascal (une journée et une nuit) et uniquement 

par ceux qui sont 'comptés' pour l'agneau pascal. Il est également interdit d'en 

briser les os selon qu'il est écrit : 'Vous n'en briserez pas d'os' (Exode XII-46) et 

aussi : 'Ils n'en laisseront pas jusqu'au matin et ils n'en briseront pas un os... 

suivant la règle de la Pâque' (Nombres IX-12). 

On commençait toujours le repas de la veille de Pâque en mangeant la haghiga 

puis on terminait par l'agneau pascal dont on consommait un morceau 

(symbolique : gros au minimum comme une olive) car un seul agneau n'aurait pu 

suffire, à lui seul, à nourrir tant de monde. C'était la raison de l'institution de 

cette tradition de haghiga. 



Ainsi est respectée la prescription du livre de l'Exode (XII-4) obligeant chacun 

à manger ne serait-ce qu'une bouchée de viande provenant de l'agneau pascal. 

De cette façon, tous les convives sont rassasiés puisqu'ils mangent d'abord 

chacun selon son besoin tout en recevant ensuite le morceau rituel de l'agneau. 

Tous sont donc joyeux : 'Et tu te réjouiras pendant la fête' (Deutéronome XVI- 

14). 

La haghiga offerte au quatorze nisan est 'la joie' et elle s'intègre aux préceptes 

valables pour l'agneau pascal. La haghiga offerte le lendemain (qui est premier 

jour de fête) n'a pas le même sens et donc peut être consommée dans un délai 

plus long (une journée + une nuit + une journée), alors que la haghiga de 

l'agneau pascal respectera : 'Et on ne gardera pas pendant la nuit jusqu'au matin 

l'offrande de la fête de la Pâque' (Exode XXXIV-25). 

Ainsi la haghiga est comme un agneau pascal supplémentaire apportant la joie 

pour les convives ainsi rassasiés, mais elle n'est pas l'agneau pascal dont chacun 

doit manger un morceau, ne serait-ce que gros comme une olive. Elle pose le 

problème du fractionnement de l'offrande pour que tous puissent respecter le 

précepte d'obligation d'en manger. 

Dans le texte de Saint Marc, il y a : "Ayant-pris du pain, ayant-béni, il 

rompit..." (XIV-22) et chaque morceau de pain acquiert la Puissance de SON 

corps. La haghiga juive quant à elle n'a jamais pu s'arroger la puissance 

liturgique de l'agneau pascal, et c'est pourquoi elle est restée à sa place, avant 

l'agneau pascal, quoique étant physiquement son égal. 

SUR LE CHOIX DE L'AGNEAU 

Il est écrit : 'un agneau (âgé) d'un an' (Exode XII-5). ((Lorsque j'ai lu ce texte, 

j'ai médité comme suit : si Jésus est l'agneau immolé à la Pâque, en quoi le texte 

de Saint Marc peut-il accomplir le précepte de l'Ecriture d'un 'agneau (âgé) d'un 

an' ? 

Je me suis aussitôt rappelé qu'il est un passage du texte de Saint Marc que j'ai 

pu dater comme juste avant (= aux abords d') une fête de Pâque : il s'agit de la 

séquence intitulée 'des épis - les pains - le sabbat'. Etudiant les raisons de la 

venue du grand prêtre Abiathar, je fus amené à re-garder les épis = le blé mûr, 

annonce de l'imminence de la fête de Pâque. 



Je me suis également souvenu de la sortie du texte pour "les pharisiens... avec 

les hérodiens" (III-6); ils s'en vont donner "conseil contre lui en-vue-qu'ils le 

perdent" (III-6). 

Et j'ai admiré le sens nouveau du texte : le conseil des pharisiens avec les 

hérodiens est déjà une déclaration préalable de l'offrande qui sera faite à la 

prochaine Pâque. Avec un an d'avance, les ennemis de Jésus disent qu'ils 

immoleront Jésus et, pour moi, Jésus sera 'l'agneau prévu pour le sacrifice' 

pendant juste un an... comme le prescrit le texte du livre de l'Exode (XII-5). 

Tout ceci, parce que les pharisiens et les hérodiens donnaient conseil en (III- 

6), juste après le passage par des champs-de-blés mûrs ! 

Continuant une lecture m'ayant ainsi projeté vers la Pâque de l'année de la 

Passion du Christ, j'ai relu le texte de Saint Marc aux alentours du conseil tenu 

par les pharisiens et les hérodiens. Le texte dit : "Et il entra de-nouveau vers la 

synagogue" (III-1). Il y vit un homme à la main desséchée "et on l'épiait (pour 

voir) s'il le soignerait le jour-du-sabbat" (III-2). 

Je me suis souvenu, dans l'A.T. de la main de l'Eternel (Béni soit-il !), main 

qui est SA Puissance au service d'Israël, à cause de l'Alliance. Alors j'ai fait un 

transfert des mots et j'ai entendu en moi : 

le passage de la synagogue vers le texte à Jérusalem 

le passage du jour-du-sabbat vers le texte sur la fête (Pâque) 

L'hébreu m'a soufflé : 'l'an prochain à Jérusalem !', mais cette parole n'avait 

aucun sens à ce moment précis, quoiqu'elle revienne au cours des siècles dans 

l'histoire de la Ville. Dans un an, à Jérusalem, au moment de la Pâque, ils (= les 

pharisiens, hérodiens, et d'autres encore) vont le tuer. Pilate, pour éviter 

l'émeute, le meurtre des émeutiers (cfr : XV-7), préfèrera en tuer un seul, et il le 

livrera afin qu'il soit crucifié (XV-15). 

Alors, j'ai entendu ce verset de l'Ecriture : 

'Et vous direz : l'offrande pascale est CECI pour YHVH'.' 

thusia to Pascha TOUTO Kuriô 

(Exode XII-27) 



J'entends ce texte comme un questionnement : 

Q U O I est : (' g: touto = ceci ') ? 

A la Cène, Jésus dit la réponse : 

" TOUTO ESTIN T O SÔMA MOU " 

" CECI e s t m o n C O R P S" 

SUR : PRENEZ , C E C I EST MON CORPS 

A aucun moment, Jésus ne dit de refaire son geste plus tard et, SURTOUT, il 

ne dit pas 'en mémoire de'. 

Jésus étant l'agneau, manger le pain-azyme (h: matsa) revient à manger son 

'corps = g: soma', ce qui n'est pas sa 'chair = g: sarx'. Par SA Parole, il y a un 

transfert depuis la chair de l'agneau pascal jusqu'au pain azyme qui réalise, par 

l'égalité : chair de l'agneau = corps de Jésus, la parole : "CECI est mon corps". 

Les prescriptions valables pour l'agneau demeurent et, selon le verset de 

l'Exode (XII-4), il y a obligation pour tout homme d'en manger 'chacun suivant 

la bouche de son manger' (= selon son besoin d'en manger). Tout homme doit 

manger à chaque fête de Pâque le pain azyme et la chair de l'agneau pascal. Le 

transfert s'opère vers le pain consacré par Jésus qui devient son corps = chair de 

l'agneau; chaque homme doit, chaque année, immoler la Pâque, donc manger de 

ce pain nouveau. 

Jésus n'a pas besoin de préciser si son geste doit être répété, refait, 

recommencé... car IL l'installe dans un temps qui est présent d'éternité. 

Les Douze, autour de LUI, représentent TOUS les prêtres du Temple 

obligatoirement présents à l'abattage de l'agneau pascal. A la Cène, Jésus installe 

l'égalité : 'chair de l'agneau pascal = SON corps' et CECI pour le temps d'un 

Eternel présent. 



Il restera, dans les siècles à venir, à prendre ce même pain et ce sera la même 

offrande avec la même Puissance. L'histoire nous dira que, une fois Judas 

disparu, il fallait à sa place désigner, avec l'accord de Dieu, celui qui occuperait 

le douzième trône laissé vide un instant. Après l'élection (par Dieu) de Matthias, 

aucun des Douze ne sera plus remplacé et les douze trônes agissent dans le 

présent d'éternité du rite de SON CORPS. 

_______________ 



Hamets = le pain levé 

La ténèbre 

Le rite juif de destruction du pain 

Délai pour le pain consacré 

Définition du pain 

Où veux-tu (que)... nous apprêtions ? 

Sur : une cruche d'eau (XIV-13) 

Sur : du pain (XIV-22) 

Sur : Beth-Phagée et Beth-Anie (XI-1) 

Sur : la montagne des oliviers (XI-1) 

Sur la valeur de "Beth" 

Conclusion... 

Une vision d'Ezéchiel 

HAMETS = LE PAIN LEVE 

Il est écrit : 


APPRETER ... DU PAIN 

_______________ 

(Exode XII-19) : 'Pendant sept jours, il ne devra pas se trouver de levain dans 

vos maisons, car qui mangera un produit levé sera retranché (de la communauté 

d'Israël)'. 

(Exode XII-15) : 'Mais le premier jour vous ferez cesser (la présence de) levain 

dans vos maisons'. 

Le premier jour = le jour qui précède... ou le premier jour de la fête ? 


Réponse : 


(Exode XII-18) : 'Au quatorzième jour du mois, le soir, vous mangerez des 

pains azymes'. 

(Exode XII-20) : 'Tout ce qui est produit levé, vous n'en mangerez pas; dans 

toutes vos demeures vous mangerez des pains azymes'. 

(Exode XII-15 et XIII-6) : 'Il sera consommé de la matsa (= pain azyme) 

pendant les sept jours'. 

(Exode XIII-7) : 'On ne devra pas voir du tien levain (= chez toi, du levain) et 

on ne devra pas voir du tien pain (= chez toi, du pain) à l'intérieur de toutes les 

limites de ton pays, dans toutes les maisons de ton pays'. 

(Deutéronome XVI-3 et 4) : 'Tu n'y mangeras pas de hamets (= pain levé), 

pendant sept jours tu mangeras des pains azymes... Il ne sera pas vu du tien 

levain dans tout ton pays pendant sept jours'. 

A partir de la sixième heure, il est interdit de conserver du pain levé (h: 

hamets) et il est écrit : 'Tu n'offriras pas le sang de MON sacrifice sur le pain 

levé' (Exode XXXIV-25), ce que les prêtres lisent : tu ne tueras pas l'agneau tant 

qu'il y a encore du hamets dans la maison. 

Ainsi, il était défendu pendant les sept jours de la fête des Azymes de manger 

du pain levé et l'interdiction débutait à la sixième heure (= le milieu du jour) de 

la 'veille' de Pâque. 

Ce jour-là, il était permis de manger le pain levé seulement pendant les quatre 

premières heures du jour. 

Au Temple, on prélevait deux pains levés parmi les offrandes d'action de grâce, 

lesquelles consistaient en pains azymes : 'avec le sacrifice de remerciement. 

on offrira des galettes d'azymes mélangées d'huile et des gaufres d'azymes imprégnées 

d'huile', et en pains levés : 'on présentera son sacrifice avec des galettes 

de pain levé sur le sacrifice de remerciement de ses purifications'. 

(Lévitique VII-12 et 13) 



La veille de Pâque, au matin, on exposait deux pains levés sur le toit du 

Portique ((hébreu : stav - grec : stoa - le Portique du Temple s'appelait 'isteavnit', 

mot formé à partir de l'hébreu h: stav = rangée de colonnes, car il y avait une 

rangée de colonnes à l'intérieur d'une autre rangée de colonnes)) afin que tout le 

monde puisse les voir. Tant qu'il y avait deux pains, on pouvait manger de cette 

sorte de pain, c. à d. du pain levé. 

A la cinquième heure, on retirait un des pains et cela signifiait qu'il devenait 

interdit d'en manger, mais on ne brûlait pas encore le stock des pains levés 

restants. 

A la sixième heure, on retirait le deuxième pain, ce qui était le signal pour 

détruire tous les pains levés. 

LA TENEBRE 

Lors de la crucifixion de Jésus, Dieu provoque une ténèbre à la sixième 

heure. Le rituel du pain change brusquement. Désormais, ce ne sera plus Israël 

qui fera le signal du pain retiré du Portique et Dieu, par la ténèbre, empêche de 

voir le signe des juifs. Il interdit de voir tout pain (= présent ? absent ?) sur le 

Portique car ce pain des hébreux, des israélites ou des juifs va disparaître. 

Au nouveau temps qui commence en cette ténèbre, il n'y aura plus de rite des 

sept jours et tous les hommes fêteront, chaque jour, le rite du pain azyme... et se 

sustenteront (chaque jour) avec du pain levé. 

Ainsi ai-je vu la ténèbre comme signe cosmique arrivé par le vouloir de Dieu, 

c'est le signe du pain. Le pain Unique restant posé en haut de l'Isteavnit s'efface 

dans la nuit au point que nul ne peut savoir s'il est déjà ôté ou s'il est encore là, et 

l'obscurité a effacé aussi la vue des deux portiques. La ténèbre est le signe que 

Dieu nous offre pour comprendre la Cène. Il confirme 'mon corps'; puis 'le sang 

de mon sacrifice' (Exode XXXIV-25) confirme "mon sang de l'Alliance" (XIV- 

24). 

Toute cette exégèse s'appuie sur la ténèbre et sur la sixième heure, sur les pains 

d'offrande, sur David qui prit les pains de proposition pour lui et pour les siens. 



LE RITE JUIF DE DESTRUCTION DU PAIN 

A la veille de Pâque, à la sixième heure, la hiérarchie du Temple donne le 

signal sur le Portique en enlevant le pain unique. Tous les juifs doivent aussitôt 

détruire (un seul moyen : le feu) tous les pains levés qu'ils ont rassemblés, après 

un rite de recherche, à travers toute la maison. Cette destruction a pour raison le 

fait d'éviter de conserver, durant sept jours à venir, des pains levés qui se 

recouvriraient de moisissures. 

Mais, au Temple, il y a les pains des offrandes et la fête des Azymes va les 

rendre inutilisables. Le pain fait partie de l'offrande et il devient consacré par 

deux raisons : l'abattage des animaux offerts, puis l'aspersion avec le sang de 

la bête, qui sont les deux actes 'rituels' de l'offrande. Il fallait l'un et l'autre rites 

pour que l'offrande soit consacrée ; cependant, l'abattage de la bête donnait déjà 

une valeur 'réservée' à ces pains. Pour cette raison, il n'existait pas d'autre moyen 

de destruction que le feu ("pur"ificateur). 

Pendant la fête des Azymes, on ne peut pas apporter d'offrande d'action de 

grâce puisque le pain levé est interdit et il est interdit d'apporter des offrandes si 

elles doivent être 'disqualifiées'. 

Donc, le treize de nisan, c. à d. la veille, tout le monde apportait des offrandes 

d'action de grâce et il y avait grande abondance de pains. Il n'y avait pas 

suffisamment de prêtres pour consommer tous les pains et le pain, parce qu'il 

passait la nuit, devenait disqualifié... Mais il ne pouvait plus redevenir du pain 

levé normal, puisqu'il était consacré par l'abattage des animaux, sinon par le 

sang d'aspersions qui n'avaient pu avoir lieu. Il n'y avait donc qu'une solution : 

la destruction par le feu du pain qui autrement aurait été disqualifié par la nuit 

passée puisque non consacré auparavant par le sang. 

Dieu, par sa ténèbre, donne une nouvelle dimension au pain car Son sang de 

l'Alliance répandu sur la Croix réalise l'aspersion sur le pain de Son corps. 

L'événement de la Croix projette pour tous les hommes l'événement de la Cène : 

le nouveau pain (= SON CORPS) consacré par la mort de l'AGNEAU (= Jésus) 

avec l'aspersion par le sang (= MON SANG DE L'ALLIANCE). 

Ce pain n'est plus celui des pains de proposition. Il est celui des offrandes que 

font tous les hommes et il est porté par le prêtre sur l'autel. Chaque jour (et non 

plus seulement sept jours à la fête des Azymes), le Messie asperge de Son sang 

ce pain qui est Son Corps. 



DELAI POUR LE PAIN CONSACRE 

'Tout ce qui sera en contact avec sa chair sera consacré' (Lévitique VI-20). 

Devenir 'consacré' est : devenir comme l'autre; donc le pain d'offrande, offert 

avec un animal à sacrifier, reçoit sa consécration par l'abattage de la bête ET 

par l'aspersion du sang de la bête, aspersion qui réalise le contact avec la chair. 

Ainsi, les préceptes d'interdits pour la chair ont même validité pour le pain. 

Or, les pains des offrandes sont des pains levés. On suivra donc le précepte : 'Et 

la chair du sacrifice... devra être mangée le jour même, on n'en laissera pas 

jusqu'au (lendemain) matin' (Lévitique VII-15). C'est ce qui interdit de garder les 

pains consacrés (ou aussi réservés) pendant la nuit et qui oblige à leur 

destruction par le feu. 

DEFINITION DU PAIN 

h: maïssa farine que l'on verse sur l'eau bouillante 

h: halita eau bouillante que l'on verse sur la farine 

((Si l'on fait cuire à l'eau bouillante (= quenelles), ou si l'on met dans la graisse 

fumante (= beignets), ce n'est pas du pain.)) 

h: hamets pain levé 

h: matsa pain azyme (non levé) 

Le pain est dit 'levé' si le ferment s'y est développé, même infinitésimalement. 

Hamets et matsa sont fabriqués avec la même farine : de blé - épeautre - orge - 

seigle - avoine. Cependant, si on utilisait une autre farine, comme elle n'est pas 

dans la liste ci-dessus, elle disqualifierait le pain azyme, mais resterait valable 

pour le pain levé 

qui ne présente aucun caractère liturgique et sert seulement à la nourriture. 

h: siour pâte qui n'a pas encore suffisamment levé; 

sa surface est pâle et présente des fentes très fines. 



h: sidouk l'état suivant pour le siour qui est plus fermenté; 

il y a déjà des fentes plus importantes qui se 'mélangent' entre 

elles. 

gâteaux : 

Le lecteur profitera de ces informations sur les farines pour apprendre que, 

mélangées avec de l'eau et divers parfums, elles donnent des gâteaux. Un gâteau 

de 'miel' est fait à partir du miel qui est d'abord le produit des abeilles, mais aussi 

un extrait obtenu à partir de divers fruits, par exemple les dattes. Le 'miel' 

désigne ainsi parfois l'arbre produisant ces fruits, ainsi que le texte le dit : 'terre à 

olive, à huile, à miel' (= arbre à dattes : Deutéronome VIII-8). 

OU VEUX - TU QUE NOUS APPRETIONS ? 

Au verset (XIV-12), "ses disciples" lui posent cette question, puisque le temps 

est "au premier jour des Azymes, lorsqu'on immolait la Pâque". 

Jésus envoie "deux de ses disciples" (XIV-13) pour réserver une chambre 

auprès d'un "maître-de-maison" en lui annonçant qu'il viendra y manger "la 

Pâque avec ses disciples" (XIV-14). 

Jésus respecte le précepte de compter par avance ceux qui vont sacrifier 

l'agneau pascal. L'offre de l'agneau est faite au nom d'un certain nombre de 

personnes; donc, personne d'autre que ceux qui sont inscrits et sont comptésavec 

ceux qui font l'offrande ne peut consommer de cet agneau, sous peine de 

disqualification de l'offrande. C'est pourquoi le texte dira, peu après : "Et, 

comme le soir était arrivé, il vient avec les Douze..." (XIV-17) 

Ainsi les deux disciples vont réserver une chambre pour (et uniquement pour) 

les Douze avec Jésus. C'est là qu'ils vont vivre le précepte : 'Vous mangerez 

l'agneau pascal avec matsa et herbes amères' (Nombres IX-11). Il faut donc 

préparer l'agneau, les herbes, mais aussi le pain azyme (h: matsa). 

L'agneau doit être abattu (d'où du sang à laver...). Le pain azyme doit être 

apprêté. D'où une cruche d'eau... 



SUR : UNE CRUCHE D'EAU (XIV-13) 

"Et viendra-à-votre-rencontre un homme portant° une cruche d'eau" (XIV- 

13). Nous sommes au premier jour des Azymes et il va être interdit de 

consommer, donc de fabriquer, du pain levé. D'ailleurs, en ce jour, le rituel 

oblige à rassembler tous les pains levés qui sont dans la maison et à les cacher 

car, durant la fête, ils ne doivent pas être vus, sinon on pourrait avoir le réflexe 

d'en manger un morceau, ce qui serait blasphémer la fête. (Au Temple, il y a, en 

plus, l'obligation de détruire ces pains levés : mais, en privé, chez soi, il suffit de 

les rassembler et de les cacher). 

La fête des Azymes tombe au quatorze nisan et, à Jérusalem, (ville qui est en 

altitude), la température de l'air, dehors, est assez basse (cfr : les valets et Pierre 

qui se chauffent). Cependant, ces jours-là, l'eau que l'on utilise et qui provient 

des puits ou des bassins est chaude par rapport à l'air ambiant. Il faut donc faire 

provision d'eau dès la nuit qui précède(1) pour lui permettre de se refroidir, 

sinon l'eau un peu chaude hâterait la fermentation de la pâte et le pain ne serait 

plus azyme, mais du pain levé (voir ci-dessus la 'définition du pain'). 

L'homme à la cruche d'eau est donc un serviteur qui a reçu un ordre de la 

part d'un maître 'juif très respectueux des rites'. En le suivant, les deux 

disciples sont assurés d'entrer dans la maison d'un 'vrai' juif, et c'est la garantie 

que le maître-de-maison n'est ni un étranger, ni un 'h: ger = sympathisant'. 

C'est pourquoi le texte a choisi le mot grec 'oikos-despotes = maître-demaison' 

composé à partir du mot grec 'oikos = maison°' (= un immeuble avec la 

Présence de Dieu : voir au lexique le mot 'maison'). 

SUR : DU PAIN (XIV-22) 

Bien évidemment, selon les préceptes, il s'agit de matsa, c. à d. de pain nonlevé 

ou azyme. 

C'est aussi le pain azyme tel que le mange, d'ordinaire, celui qui a fait voeu 

de se consacrer à Dieu. C'est donc le pain que mange Jésus le nazarénien. 

Pour nous le rappeler, le texte a la délicatesse de ne pas le dire brutalement (ce 

qui laisserait supposer un lecteur ignare). Alors il le dit autrement : "Jamais plus 

je ne boirai du produit de la vigne°" (XIV-25), qui est la référence à l'Ecriture : 

'De tout ce qui provient de la vigne à vin, depuis les pépins, jusqu'à la peau...'. 

(Nombres VI-4) 



SUR : BETH - PHAGEE ET BETH - ANIE (XI-1) 

Avec mon ami l'hébreu, nous avons eu une longue discussion. L'un et l'autre 

nous savions bien que : 'h: beth = maison, village, lieu-dit' et cela ne nous posait 

aucune question. Mais, pour Phagée, nous cherchions car Origène nous avait 

orientés vers une racine grecque évoquant le fait de manger. 

Beth-Phagée vient, dans le texte de Saint Marc, pour accomplir une dualité de 

lieux aux côtés de Beth-Anie et il y a comme une circularité des noms de lieux : 

ils s'approchent... 

Jérusalem 

Beth - Phagée 

Beth - Anie 

montagne des oliviers 

Il envoie... 

Quelle signification et quelle allégorie ? Nous avons scruté le texte en 

organisant quelques fouilles autour de Beth-Anie. Il nous est apparu : 

(XI-11) entrer vers Jérusalem - le Temple 

(XI-11) sortir vers Beth-Anie 

(XI-12) sortir de Beth-Anie 

(XI-15) venir vers Jérusalem - le Temple 

Au centre, entre les deux 'Beth-Anie', il n'y a que :'les Douze' et 'le 

lendemain'. Nous réfugiant dans le lexique, nous avons noté que : 

les Douze 

Le mot 'g: dodeka', lorsqu'il désigne le groupe, vient en deuxième partie 

d'abord en (XI-11) ci-dessus, puis une ultime fois en (XIV-17). Les autres fois, il 

qualifie Judas qui est "l'un des Douze". 

le lendemain 

L'emploi est unique en Saint Marc... 



Hélas ! Tout ceci ne résoud rien, ni pour Beth-Phagée, ni pour Beth-Anie. 

Nous avons alors orienté nos fouilles dans d'autres directions et nous avons 

trouvé une prescription relative au pain à consacrer, pain que l'on joint à 

l'offrande des animaux. 'Si on a fait l'abattage de l'offrande communautaire 

quotidienne à l'intérieur du parvis (du Temple) et si le pain d'accompagnement 

est resté en dehors du mur d'enceinte (du Sanctuaire), le pain ne sera pas 

'consacré'.' En d'autres termes, le pain doit être joint (= conjoint) à la bête à 

immoler. 

Il existe un commentaire juif qui donne du sens à l'expression 'en dehors du 

mur d'enceinte', en situant "en dehors de l'enceinte de Beth-Phagée". Ainsi, la 

zone à l'intérieur de laquelle le pain conserve sa présence est étendue depuis le 

parvis du Temple jusqu'à toute la ville de Jérusalem y compris sa banlieue, 

puisque le village de Beth-Phagée est juste au-delà de la ville. 

Avec l'hébreu, nous nous sommes mis d'accord pour admettre que, au verset 

(XI-1), ils approchent de Jérusalem par ce côté de la ville qui est frontière 

(rituelle) du pain : 

Beth-Phagée = la ville-frontière du pain ! 

Reprenant nos recherches autour de Beth-Anie, avec l'hébreu, nous avons 

remarqué la place 'centrale' des Douze. Or, à la Cène, il y aura le pain et il y a les 

Douze (XIV-17), donc il y a Judas. Le nom de Beth-Anie n'est-il pas venu dans 

le texte pour nous alerter sur un danger à l'intérieur du groupe des Douze ? 

N'est-ce pas comme un signe que, déjà, il y a en Judas quelqu'idée de trahison ? 

Nous avons remarqué aussitôt que : 

- peu après le chiasme avec : "Jérusalem-le Temple... Beth-Anie" (de XI-11 

jusque XI-15), il y a les grands-prêtres et les scribes qui viennent rôder avec : 

(XI-18) "Et ils cherchaient comment ils le perdraient". 

N'est-ce pas là le signe d'une première démarche qu'ils tentent vers Judas ? 

- puis il y a : 

(XI-27) les grands-prêtres et les scribes et les anciens : 

(XII-12) "Et ils cherchaient à le saisir" = deuxième démarche ? 

- puis : 

(XII-13) quelques-uns des pharisiens et des hérodiens 

(XII-18) des sadducéens 

(XII-28) l'un des scribes 

avec (XII-35 à 37) "dans le Temple ... (la) nombreuse foule". 



Lecteur ! Réveille-toi ! N'es-tu pas étonné : où sont passés les DOUZE ? Le 

texte n'oserait-il plus dire qu'ils sont (déjà seulement) onze ? Et Judas ne serait-il 

pas parti négocier avec le Grand Prêtre ? 

Alors je vois "l'un des disciples" (XIII-1) ((comme en réponse à l'absence de 

"l'un des Douze" en train de trahir)), puis Pierre, Jacques et Jean, et André (XIII- 

3), avec un long discours pour la mémoire de ceux-ci. Et le texte, jouant de ses 

structures, présente : 

la Pâque et les Azymes 

les grands-prêtres et les scribes 

(XIV-1), 

avec, comme toujours, le verbe 'chercher' : 

(XIV-1) : Et ils "cherchaient comment, l'ayant saisi par ruse, ils le tueraient". 

Donc : ils ont rencontré Judas, puisque voici qu'ils voient une difficulté non 

plus à "le saisir" (XII-12), mais 'à le tuer' (XIV-1). 

Vient alors la séquence du flacon-d'albâtre. En conclusion, le texte s'oblige à 

avouer que Judas a passé un contrat avec les grands-prêtres (XIV-10)... Quant 

aux DOUZE, quoique étant encore Douze, ils ne sont déjà réellement plus que 

onze fidèles. Pour décrire nettement la trahison, le texte doit réintroduire le 

groupe entier : il le fait en (XIV-17 et 18) ; "... il vient avec les Douze. Et, eux 

étant-à-table et mangeant..." 

Ainsi à Beth-Anie, un des Douze, déjà, s'est posé des questions et eut son idée 

qui devint trahison, parce que Jésus et ses disciples étaient venus à Bethanie 

après avoir traversé Beth-Phagée, ville-frontière symbolique pour le rite du 

pain. Parmi les Douze, à Beth-Anie (XI-1), il y en a un qui se sent en désaccord 

avec la position prise par Jésus face à la tradition liturgique des juifs. 

Et celui-là, c'est l'un des Douze : "Judas Iskarioth, celui aussi qui le livra" 

(III-17) 



SUR : LA MONTAGNE DES OLIVIERS (XI-1) 

Je suis revenu vers la circularité : 

ils s'approchent... 

Jérusalem 

Beth- (Phagée + Anie) 

montagne des oliviers 

il envoie... 

Se présentant ainsi, le texte veut me montrer une correspondance entre 

'Jérusalem' et la 'montagne des oliviers'. Jérusalem est la ville de David : 

'...David s'empara de la forteresse de Sion : c'est la Cité de David ... David résida 

dans la forteresse et l'appela 'Cité de David'.' (II Samuel V-7 et 9). Et j'ai lu peu 

après, dans le même livre de Samuel, comment David était venu à la montagne 

des oliviers dans une circonstance tragique : 'Et David montait par la montée des 

oliviers' (II Samuel XV-30). 

Pour un instant, j'arrête cette 'montée' car je me rappelle que le texte de Saint 

Marc m'a dit : 

X-32 = "Or ils étaient en chemin en montant VERS Jérusalem" 

esan de en te odô anabainontes eis Ierosoluma 

X-33 = "Voici : nous montons VERS Jérusalem" 

oti idou anabainomen eis Ierosoluma 

que je rapproche du texte de Samuel (II Samuel XV-30) : 

"Et David montait par la montée des oliviers, 

David anebaine en te anabasei tôn elaiôn 

montant et pleurant..." 

anabainon kai klaion 



Il y a une volonté du texte de Saint Marc de me faire lire attentivement le texte 

de Samuel : 

'... montant et pleurant, la tête voilée et marchant nu-pieds. Et aussi tout le 

peuple (g: laos) étaient avec lui, la tête voilée. Et ils montaient en montant et 

pleurant = g: kai anebainon anabainontes kai klaiontes.'. 

On informa David en ces termes : 'Akhitophel est parmi les comploteurs avec 

Absalon' et David dit : 'Daigne, ô YHVH, rendre stupides (= inefficaces, 

inutiles) les conseils d'Akhitophel'. Et comme David arrivait à la tête (= au 

sommet= 'où il adorait Elohim, on vint à sa rencontre...' 

(II Samuel XV-30 à 32) 

Le texte de Samuel précise : 'où il adorait Elohim', et j'ai trouvé en Saint Marc 

l'expression correspondante sous-tendant la même information : 'juste-en-facede 

= g: kat-en-anti' qui vient trois fois au total dans le texte, car la montagne des 

oliviers est 'juste-en-face-de' : 

(XI-2) = .. vous (1er emploi) 

(XIII-3) = ... le Temple (3ème emploi) 

Cette cohésion entre l'écrit de Saint Marc et le livre de Samuel met en 

évidence l'information : il y a des comploteurs ! et ceci confirme la lecture faite 

à propos de Beth-Anie : "Ils cherchaient... comment ils le perdraient" (XI- 

18). La montée de Jésus avec ses disciples rappelle la montée de David avec ses 

compagnons, avec - cependant - un écart dû au mot 'g: laos = peuple', car "tout le 

peuple = g: o laos" accompagne David alors que bientôt il y aura "toute la foule 

= g: pas ... o ochlos" (XI-18). 

SUR LA VALEUR DE "BETH" 

La circularité mise en évidence au verset (XI-1) a pour centre : "Beth-Phagée 

+ Beth-Anie" que j'ai écrit au paragraphe ci-dessus : Beth- (Phagée + Anie). Les 

deux mots de la parenthèse présentent l'appui par deux informations : la frontière 

du pain (Phagée) et la recherche de le perdre (= Anie). La montagne (= montée) 

des oliviers apporte, par David, la donnée du complot. 

"Beth-" est au centre du chiasme et réalise un pivot. J'ai analysé (voir lectio 

divina pour le verset I-1) l'idée de dualité pour cette lettre qui est au deuxième 

rang de l'alphabet hébreu, cette même lettre qui commence Genèse (I-1) pour le 

mot 'h: bereshit = commencement'. 



Voici, en (XI-1), que le texte offre un chiasme dont le centre est composé du 

beta-grec arrivé par deux fois et je vois, dans ce fait, l'allégorie qui est le 

'commencement' de la DEUXIEME partie du texte. 

Alors, prenant attention à la lettre alpha qui commence le premier mot du 

texte grec : "g: arche = commencement du Message-Divin de Jésus le Messie" 

(I-1), puis de la dernière lettre du texte : "...par les signes qui accompagnaient°° 

= g: tôn epakolouthounton semeion" qui est trois fois le même dessin de la lettre 

écrite, cette forme étant celle de l'oméga (= o ou ô). Voici que je vois le texte 

commencer la deuxième partie en mettant en valeur, par deux fois, le "Beth-" 

des hébreux. 

Un réflexe m'oblige aussitôt à re-garder la dernière lettre de la première partie 

et, bien entendu, c'est encore un ((oméga)) final : "g: kai ekolouthei autô en te 

odô = et il le suivait sur le chemin". La présente remarque est valable 

seulement pour l'œil qui voit une lettre semblable à l'oméga alors que c'est un 

iota souscrit prononcé par la diphtongue 'oï'. 

En passant, je prends acte que 'sur le chemin = g: en te odô' vient de (X-32) où 

il accompagnait le verbe 'monter = g: anabaino' (voir dans le Lexique). 

Je puis donc poser : 

première partie : 

deuxième partie : 

depuis alpha jusqu'à ((omega)) 

(une fois) (une fois) 

(I-1) (X-51) 

depuis 'beth-' jusqu'à omega 

(deux fois) (trois fois) 

(XI-1) (XVI-20) 

Je vois aussi la première partie comme étant cet ensemble du texte qui, au 

commencement, a posé le principe (= commencement; en grec : arche) d'aplanir 

SON chemin (g: ten odon sou = I-2). Cette première partie finit lorsque "ses 

disciples et une foule suffisante" (X-46) suivent "sur le chemin" (g: en te odô). 


En résumé, je puis poser : 


première partie : deuxième partie : 

I-1 X-52 XI-1 XVI-2 

alpha ((omega)) beth omega 

x 1 x 1 x 2 x 3 . 

A -rche od- Ô B -eth semei-ON 

préparer sur Phagée les 

le chemin le chemin + Anie signes. 

Ceci peut aussi s'écrire : 

alpha = UN Beth- = DUALITE TRINITE 

(I-1) (XI-1) (XVI-2O) 

Lecteur ! Je te laisse en tête à tête avec ces résultats. Ils sont dûs certainement 

au hasard... 

... mais il est des jours où je pense 

CONCLUSION... 

que ce HASARD s'appelle aussi : " D I E U " ! 

J'ai commencé le présent chapitre en étudiant comment apprêter... du pain, car 

le texte m'avait attiré vers "le premier jour des Azymes, lorsqu'on immolait la 

Pâque" (XIV-12). 

Voici que je le termine en étant revenu en arrière, en ce temps où "ils 

s'approchent VERS Jérusalem" (XI-1). 



Ma lecture est devenue communion à ce texte qui offre sa Cohérence = sa 

Perfection, sa Puissance, sa Vérité : quatre NOMS pour Dieu, qui sont : 

l'Inspiration. Ainsi j'ai appris que, "sur le chemin" (X-52), il y avait un aveuglemendiant 

et, voyant à nouveau, il "suivait" (X-52). Il y avait aussi l'un ou l'autre 

(ou plusieurs peut-être ?) de ceux qui précédaient et de ceux qui suivaient 

(cfr : XI-9) inquiets et anxieux : ceux-là ont pris conscience lorsqu'ils passèrent 

par la frontière du pain (= Phagée) et ils se sont rappelés : dans peu de temps, ce 

sera la fête des Azymes (= le pain non-levé). Or, il y a peu de temps, car cela 

s'est passé depuis la précédente Pâque qui eut lieu aux alentours du verset (II- 

23), Jésus a - par deux fois - multiplié le pain (= levé). D'abord il fit distribuer 

(VI-41) uniquement à ceux qui étaient juifs (cfr : VI-40); puis il refit son même 

geste-de-puissance "afin qu'ils distribuent... à la foule" (VIII-6), mais, cette 

deuxième fois, Jésus avait 'rendu-grâce' (VIII-6), geste qu'il ne fit pas pour les 

cinq mille hommes° (= des juifs) en (VI-44). 

Dans peu de temps, ce sera la fête des Azymes ; que va faire Jésus juste-enface-du 

pain : hamets... ou matsa ? ... pain levé... ou azyme ? 

Et voici qu' "ils s'approchent... auprès de la montagne des oliviers" (XI-1), par 

la même montée suivie jadis par David venu y apprendre comment l'on 

complotait contre lui. Le texte utilisera encore deux fois la 'montagne des 

oliviers'. En (XIII-3), Pierre et Jacques et Jean et André viendront en lui 

demandant : Dis-nous quand le complot va-t-il être accompli ? Lorsque Jésus et 

les Douze auront mangé la Pâque, "ayant chanté-les-psaumes", ils sortiront "vers 

la montagne des oliviers" (XIV-26) et Jésus leur dira : soyez scandalisés car 

l'heure d'aboutissement du complot est venue (cfr : XIV-27 et 41)... 

(aboutissement = car il y a trois !). 

Lecteur : Prends bien note : en (XIII-3) et en (XIV-26) le texte grec est 

identique : 

eis to oros tôn elaiôn 

vers la montagne des oliviers 

Tu noteras que la préposition 'g: eis' a refusé de venir en (XI-1) et s'est fait 

remplacer par 'g: pros = auprès' : 

pros to oros tôn elaiôn 

auprès de la montagne des oliviers. 



Est-ce le signe que la montagne des oliviers porte en elle, en ce verset (XI-1), 

l'annonce du complot tramé contre Jésus, de même que jadis un semblable 

complot le fut contre David ? Vraiment, 'eis' était obligé de se faire remplacer 

par une autre proposition, fort neutre dans son comportement(2). 

UNE VISION D'EZECHIEL 

Depuis l'entrée à Jérusalem, j'ai remarqué : 

'L'esprit me soulève et m'amène à la porte orientale de la Maison de 

YHVH, celle qui fait face à l'orient (= face à la montagne des oliviers)... Il me 

dit : 'Fils d'homme (Fils de l'homme), ce sont là les hommes qui ourdissent 

l'iniquité et donnent de mauvais conseils dans cette ville. Ils disent : ce n'est pas 

prochainement que l'on bâtira des maisons ! (cfr : Mc XIII-2). Elle est la 

marmite et c'est nous qui sommes la viande (= l'agneau pour l'abattage). C'est 

pourquoi prophétise contre eux, prophétise, Fils d'homme !' (cfr : Mc XIII-4). 

L'esprit de YHVH s'abattit sur moi et il me dit : 'Dis : Ainsi a dit YHVH... 

Vous craignez le glaive et c'est le glaive que j'enverrai contre vous ... je vous 

montrerai à la main d'étrangers ... vous tomberez par l'épée (cfr : Mc XIII-7 à 

21)... et vous saurez que je suis YHVH (cfr : Mc XIII-22). 

...C'est pourquoi, dis : Ainsi a dit YHVH... Je leur donnerai un seul cœur, je 

mettrai au-milieu de vous un esprit nouveau; j'ôterai de leur chair le cœur de 

pierre et je leur donnerai un cœur de chair afin qu'ils marchent suivant mes 

ordonnances, qu'ils observent mes règles, qu'ils les appliquent, qu'ils soient pour 

moi un peuple et que je sois pour eux un Dieu. Quant à ceux dont le cœur va 

suivant leurs horreurs et leurs abominations, je ferai retomber sur leur tête leur 

conduite. Oracle de YHVH !' ... 

... La gloire de YHVH s'éleva du milieu de la ville et s'arrêta sur la montagne 

qui est à l'orient de la Ville' (= la montagne des oliviers). (cfr : Mc XIII-3 : "il 

était sur la montagne des oliviers" et cfr : Mc XIII-26 : "on verra le Fils de 

l'Homme en venant... avec puissance nombreuse et gloire"). 

(Le texte d'Ezéchiel (XI-1 à 23) est-il vision prophétique ou prière méditation 

prenant en charge, d'une expression lucide, les difficultés entre les hommes ? 

Est-ce la poésie qui transfigure ou est-ce la description froidement concrète de la 

réalité, mais en des termes qui laissent les horreurs en forme de nuée offerte au 

flou du doute ?) 



J'ai continué ma lecture du livre d'Ezéchiel et j'y ai entendu comme le choc des 

mots et des expressions se heurtant en mémoire du texte de Saint Marc, car la 

mémoire d'un texte est-elle ce qui est annoncé en forme de prophétie à retrouver 

plus tard ou bien le texte ultérieur analysant son actualité d'alors avec sa 

référence à du déjà vécu au texte précédent ? 

La conclusion aboutissement est toujours la même car un texte inspiré va là 

d'où il vient : à Dieu seul. "C'est pourquoi dis-leur : Ainsi a dit YHVH : Il n'y 

aura plus de délai en ce qui concerne mes paroles : la parole que je dis se 

rélisera. Oracle de YHVH." (Ezéchiel XII-28). "Regardez, je vous ai tout prédit 

(XII-23)... Quand vous verrez ceci, sachez que le moment (cfr : I-15) est proche, 

aux portes (XIII-29)". 

'La parole de YHVH me fut adressée en ces termes : 'Fils de l'Homme, 

prophétise' ... Ecoutez la parole de YHVH !...' 

(Ezéchiel XIII-1) 

Alors, j'ai entendu le prophète Zacharie : 

'En ce jour, les pieds de YHVH se dresseront (= s'arrêteront) sur la 

montagne des oliviers qui est juste-en-face-de Jérusalem, à l'est. (Cette montagne 

est lieu de basculement entre les deux parties du texte de Saint Marc: ) La 

montagne des oliviers se fendra par moitié (par son milieu) entre l'est et la mer 

en une très grande vallée. Une moitié de la montagne se retirera vers le nord (= 

le septentrion) et l'autre moitié vers le sud (= le Neguev)'. 

(Zacharie XIV-4)... 

"Et il rassemblera (ses) élus des quatre vents, de l'extrémité de (la) terre 

jusqu'à l'extrémité (du) ciel..." 

(Mc XIII-27) 

'... car aux quatre vents des cieux, je vous ai dispersés' 

(Zacharie II-10) 



Note 1 : la nuit qui précède = Page : 23 

L'hébreu m'a dit : 'A partir de la prière du soir du treize nissan, les juifs 

s'abstiennent de travailler et d'étudier comme aussi de manger tant qu'ils n'ont 

pas puisé l'eau nécessaire à la confection de l'azyme : l'usage veut que cette eau 

soit puisée "entre le soleil et l'étoile".'. 

Cette eau est mise à reposer pendant la nuit, afin qu'elle devienne très 

rafraîchie le lendemain matin, car la nuit est fraîche. En effet, j'ai encore lu : 

'Nous marchâmes ainsi sept lieues dans les solitudes, descendant toujours 

jusqu'à Jéricho... Il y a là beaucoup de jardins, des orangers, des citronniers... 

Que Jéricho serait une grande chose si elle était au pouvoir des chrétiens... Elle a 

une grande plaine irriguée, mais il y fait très chaud : c'était le vingt avril et nous 

étions rôtis tout vifs, alors qu'à Jérusalem, la nuit, nous mourions de froid.' 

(Diego-de-Mérida : Rapport de voyage en Orient) 

(1507 à 1512 Chapitre XIII) 

Note 2 : son comportement = Page 32 

La préposition 'g: pros' est utilisée, dans les mêmes conditions grammaticales, 

et pour la seule deuxième partie du texte de Saint Marc, en : 

XI-1-4-7-27 / XII-2-4-6-13-18 / XIV-10-49-53-54 / XV-43. 

_______________ 


(XIV-13) 

La question synoptique 

Saint Matthieu 

Saint Luc 

Et Saint Jean ? 

Retour à Saint Luc 

Méditation 

Quel fut le premier texte ? 

Résultats 

Hypothèse A 

Hypothèse B 

Conclusion 

Rebondissement 

Une information importante 

LA QUESTION SYNOPTIQUE 


UNE CRUCHE D'EAU 

_______________ 

Au chapitre Apprêter... du pain, le lecteur ira lire, avec grande attention, ce qui 

a été proposé Sur : une cruche d'eau. 

Il en retiendra que Jésus n'envoie pas deux de ses disciples au hasard à 

Jérusalem pour entrer dans n'importe quelle maison, si tant est qu'un homme se 

promène en tenant un récipient avec de l'eau. 

Il ne les envoie pas non plus dans telle maison désignée à l'avance, de tel 

quartier ou en telle rue. Dieu provoque le départ (pour une mission bien définie) 

de deux de ses disciples et leur annonce une série de 'signes' : 



d "Viendra-à-votre-rencontre 

o un homme en portant° 

u une cruche 

z d'eau. 

e Suivez-le ! 

Et, là-où il entrera...(un) maître-de-maison 

s Où est ma salle... 

i lui vous montrera 

g une grande 

n chambre-haute 

e étalée 

s prête." 

A ce moment précis auquel Jésus envoie pour cette mission ses deux disciples, 

ceux-ci ne peuvent qu’entendre cette suite de paroles et considérer chacune des 

rubriques ainsi présentées comme constituant un signe. Le hasard et ma 

présentation font qu'il y a douze signes ! Certains sont affaires courantes, pris 

isolément : dans toute ville, il y a toujours quelqu'un pour venir-à-votrerencontre. 

Mais l'ordre : "Suivez-le !" est aussi un signe car, à suivre quelqu'un 

sans se cacher, on s'expose parfois à quelque réaction de la personne suivie, 

surtout si on la suit dans la maison où elle est entrée. Dans toute maison, il y a 

toujours une salle : vous la montrera-t-on ou bien vous en fermera-t-on la porte ? 

J'ai dit (voir lexique à 'disciples') combien les deux ont entendu "correctement" 

(cfr : VII-35) le long énoncé des (signes); cela a dû se voir en leur comportement 

et l'auteur du texte l'a remarqué, puisqu'il écrit aussitôt : "LES disciples 

sortirent..." (XIV-16), avec : 'LES', ce qui n'est plus 'SES'. LES deux disciples 

doutent que tout cela puisse arriver ! 

Cette exégèse du verset (XIV-13) avec sa cruche d'eau est d'une grande 

richesse, car le lecteur sent la puissance et la précision du texte. Les douze 

signes forment un élément de l'Inspiration, car ils sont douze Paroles de Dieu 

offertes à l'entendement des deux disciples avant d'être présentées à leur vision 

des faits. 

Dépassant le texte de Saint Marc, je me suis demandé comment tout ceci est 

écrit dans les trois autres évangiles. 


SAINT MATTHIEU 


Voici, telle que je puis l'écrire, la traduction des versets de Saint Matthieu dans 

leur intégralité. J'ai reporté, ligne à ligne, les passages concordants de Saint 

Marc. Avec une graphie spéciale : les mots qui sont identiques dans les deux 

textes grecs. 

Mt XXVI-17 Or, le premier (jour) des Azymes 

Mc XIV-12 Et, au premier jour des Azymes 

Mt les disciples vinrent-auprès-de Jésus 

Mc les disciples de LUI 

Mt en disant : "Où veux-tu que nous t' apprêtions 

Mc lui disent : "Où veux-tu (que) nous apprêtions 

Mt à manger la Pâque ?" 

Mc tu manges la Pâque ?" 

Mt XXVI-18 Or il dit : "Partez vers la ville 

Mc XIV-13 Et il dit : "Partez vers la ville 

Mt auprès d'un tel et dites-lui : 

Mc 

Mt Le Maître dit Mon moment est proche 

Mc XIV-14 Le Maître dit ....... 

Mt Chez toi je fais la Pâque avec mes disciples !" 

Mc là - où je mangerai la Pâque avec mes disciples !" 

Mt XXVI-19 Et(...)les disciples firent comme leur avait prescrit Jésus. 

Mc XIV-16 Et(...)les disciples ....................... 

Mt Et ils apprêtèrent la Pâque. 

Mc Et ils apprêtèrent la Pâque. 


( A n a l y s e ) 


1.- Le lecteur notera aussitôt que, s'il lit seulement les mots grecs communs à Mt 

et à Mc, il obtient un texte clair décrivant et résumant la séquence : 

" ...premier des Azymes, les disciples : "Où veux-tu (que) nous apprêtions 

la Pâque ?" (Réponse :) "Partez vers la ville; le maître dit :'la Pâque avec 

mes disciples !' ". Et les disciples apprêtèrent la Pâque." 

L'idée fondamentale d'un envoi vers la ville pour faire les préparatifs demeure, 

mais elle est dépouillée de tout ce qui, en Saint Marc, en a fait un texte 'Inspiré'. 

Le texte de Mt est purement humain... et juif. 

2.- En Mt, il n'y a aucune trace de ces 'douze' signes que je signalais plus haut et, 

notamment, la cruche d'eau a disparu. Or les emprunts faits au texte de Mc 

représentent un certain nombre de mots qui permettent de poser l'hypothèse que 

Mt a connu l'épisode peut-être par une tradition orale (mais alors, pourquoi 

néglige-t-il la cruche d'eau et aussi tout ce qui l'entoure ?) ou par la lecture du 

texte de Mc (hypothèse plus séduisante à cause des paroles : "Où veux-tu... 

apprêtions... la Pâque ? ... Partez vers la ville !"). 

Pour moi, je conclus de ceci que Mt a connu le texte de Mc, n'a rien voulu 

écrire au sujet de cet "homme en portant° une cruche d'eau" car, pour ne pas 

avoir à expliquer si un de ses lecteurs l'interrogeait, il a préféré supprimer. 

3.- J'ai cherché à comprendre la motivation de Saint Matthieu et j'ai posé les 

hypothèses suivantes : 

a) Mt lit les trois versets Mc (XIV-13 à 15), ce qui représente un assez long 

passage. Il n'a pas connaissance des raisons pouvant faire intervenir une cruche 

d'eau. Peut-être, très simplement, parce que cela ne se faisait pas dans le pays 

où il habitait : l'eau étant fraîche d'un cours d'eau et non pas chaude d'une 

citerne ? 

Mais Mt comprend que cette histoire de cruche d'eau cache quelque chose. Ne 

comprenant pas la raison profonde, il décide de supprimer. 

b) Mt, ayant remarqué la cruche d'eau, s'interroge sur le signe qu'elle peut 

représenter. Or, pour lui,, le texte de Saint Marc (= la vie de Jésus) est 

l'accomplissement de ce qu'ont dit les Prophètes. Alors, il cherche dans 

l'Ecriture une trace de cruche. 



Dans le livre de Moïse, il y a l'histoire d'une femme (= ce n'est pas un homme 

!) (et ce n'est pas la 'cruche = g: keramion' de Saint Marc) (Genèse XXIV-14...) 

et c'est tout ! Dans le reste de la bible hébraïque, il y a des cruches d'huile ou de 

vin, des cruches vides et des cruches brisées, et aussi, isolée dans un passage du 

livre des Rois, une cruche d'eau : il s'agit d'Elie le Tishbite en présence de la 

veuve de Sarepta. Elie voit la femme, l'appelle et dit : "Donne-moi un peu d'eau 

de ton vase, afin que je boive !" (I Rois XVII-10). Or, le mot grec n'est pas le 

même que celui utilisé par Saint Marc, car ce n'est toujours pas 'keramion' ! Un 

vase n'est pas une cruche, même s'il sert à tirer l'eau du puits. 

Saint Matthieu ne trouvant rien dans l'Ecriture, laisse tomber la cruche de 

Saint Marc pour que ses morceaux brisés s'enfoncent dans l'oubli. 

( C o n c l u s i o n ) 

Toute cette analyse me porte à penser que Saint Matthieu a eu en mains le 

texte de Saint Marc, a lu "la cruche d'eau", n'en a pas retenu la séquence car il 

n'a trouvé aucune référence dans la Bible des juifs et il a simplement évité d'en 

parler. 

Tout son récit de la préparation de la Pâque s'en ressent car cela devient une 

simple anecdote, sans aucune connotation théologique. 

-------------> 


SAINT LUC 


Suivant la même méthode de travail, voici les traductions des deux textes de 

Saint Luc et Saint Marc, la version de Saint Luc étant dans son intégralité. 

Lc XXII-7 Or vint le jour des Azymes 

Mc XIV-12 Et au premier jour des Azymes 

Lc auquel il fallait immoler-chaque-fois la Pâque 

Mc lorsqu'on immolait la Pâque 

Lc XXII-8 Et il envoya Pierre et Jean , ayant 

Mc XIV-13 Et il envoie deux de ses disciples et il leur 

Lc dit : "Ayant fait route, apprêtez pour nous la Pâque 

Mc dit : "................. apprêtez pour nous. 

Lc afin que nous (la) mangions ." 

Mc ............................ ." 

Lc XXII-9 Ceux-ci lui dirent : 

Mc XIV-12 Ses disciples lui disent : 

Lc "Où veux-tu (que) ..................... nous apprêtions 

Mc "Où veux-tu (que) nous éloignant nous apprêtions 

Lc................................................" 

Mc afin que tu manges la Pâque." 

Lc XXII-10 Celui-ci leur dit : 

Mc XIV-13 (Et il envoie deux disciples et il) leur dit : 



Lc "Voici : comme vous serez entrés VERS la ville 

Mc "Partez......................... VERS la ville 

Lc se rencontrera-avec vous 

Mc Et viendra-à-votre-rencontre 

Lc un homme en portant° une cruche d'eau 

Mc un homme en portant° une cruche d'eau 

Lc Suivez-le dans la maison dans laquelle il pénètre 

Mc Suivez-le !................. Et là-où il entrera 

Lc XXII-11 Et vous direz au maître-de-maison de la maison 

Mc XIV-14 ....... dites au maître-de-maison 

Lc Le Maître te dit : Où est la salle là-où je mangerai 

Mc Le Maître .. dit : Où est ma salle là-où je mangerai 

Lc la Pâque avec mes disciples ?" 

Mc la Pâque avec mes disciples ?" 

Lc XXII-12 Et celui-là vous montrera une grande chambre-haute 

Mc XIV-15 Et lui vous montrera une grande chambre-haute 

Lc étalée, ....... Là, : 

Mc étalée, prête, et là : 

Lc apprêtez (le repas) ! 

Mc apprêtez (le repas) pour nous ! 

Lc XXII-13 Or, s'étant-éloignés, 

Mc XIV-16 Et les disciples sortirent et vinrent à la ville. 

Lc ils trouvèrent selon qu'il se-trouvait- leur-avoir-dit 

Mc Et ils trouvèrent selon qu'il ........... leur avait dit 

Lc Et ils apprêtèrent la Pâque. 

Mc Et ils apprêtèrent la Pâque. 


( A n a l y s e ) 


1.- Ici encore on obtient un texte clair, décrivant la séquence, en notant 

seulement les mots grecs communs à Lc et à Mc : 

"Jour des Azymes = immoler la Pâque. Il envoya : 'Apprêtez pour nous !' 

(Réponse :) 'Où veux-tu nous apprêtions ?' (Jésus dit :) 'Vers la Ville ... un 

homme, ...en portant° une cruche d'eau. Suivez-le !' Au maître-de-maison 

(dites :) "Le Maître dit : 'Où est (la) salle, là-où je mangerai la Pâque 

avec mes disciples ? (Il) vous montrera une grande chambre-haute, étalée. 

Apprêtez !' Ils trouvèrent selon qu'il leur (avait dit). Et ils apprêtèrent la 

Pâque." 

2.- Le lecteur retrouve ainsi le texte de Saint Marc presque entier. La 

comparaison avec le récit commun à Mt/Mc montre les différences d'emprunt. 

Reprenant les douze signes notés au début de cette étude, il apparaît que tous 

les signes ont été retenus par Saint Luc... sauf le dernier qui présente, il est vrai, 

une certaine incohérence car : pourquoi la chambre étant "prête", Jésus a-t-il dit : 

"Apprêtez..." ? Saint Luc a sans doute estimé qu'il aurait quelque difficulté à 

expliquer à ses propres lecteurs ou que les usages juifs (= ce qui est contenu 

dans le mot 'apprêter' et qui est spécifique des préparatifs pour le seder(1), 

repas pascal) étaient par trop singuliers pour les lecteurs de l'évangile de Saint 

Luc. Par simplification, Saint Luc a supprimé l'adjectif 'prête' pour la chambre. 

Mais les onze autres signes sont conservés et la puissance théologique du texte 

de Saint Luc dépasse celle du récit de Saint Matthieu. 

3.- La cruche d'eau est, elle aussi, conservée. Sans doute, Saint Luc n'a-t-il vu là 

qu'un détail fort surprenant, donnant à la parole de Jésus une valeur de 

prophétie, négligeant donc l'usage qu'ont les juifs en certains pays de laisser 

refroidir l'eau pendant une nuit pour pouvoir fabriquer le lendemain un pain 

garanti 'non-levé'. 

Un indice du texte de Saint Luc est significatif : il parle du "maître-de-maison 

de la maison = g: ...tô oikodespotes tes oikias" (Lc XXII-11). Que signifie "de la 

maison" ? Saint Luc a-t-il voulu tenir compte de ce que Saint Matthieu écrivit : 

"Partez vers la ville AUPRES D'UN TEL et dites-lui..." (Mt XXVI-18)? 

Je ne vois que cette explication permettant d'expliquer "de la maison" comme 

si cette maison avait été désignée par Jésus aux deux disciples qu'il envoie. 



La remarque est très importante, car elle permet d'affirmer que Saint Luc n'a 

pas voulu exposer l'affaire (sémitique) de la cruche d'eau; il n'a pas voulu 

évoquer le fait qu'un juif puisse préparer son eau pour apprêter le pain azyme; 

d'où, en entrant dans la maison avec lui, les disciples seront assurés d'entrer chez 

un maître-de-maison juif pratiquant les rites de la Pâque, évitant ainsi que le 

hasard ne les mène chez un étranger ou un païen. 

(Je proposerai aux lecteurs plus avertis des divers rites pour la fête de Pâque, tels 

qu'ils existent au temps de Jésus, de réfléchir sur le fait que ce maître-de-maison 

est un juif qui mange la Pâque le même soir que Jésus, c. à d. que le Messie ! 

Ceux de la hiérarchie du Temple ont compris ce que voulait dire un tel 

Message...) 

Revenant à Saint Luc, je lis qu'il a, cependant, respecté la cruche d'eau, car une 

telle 'prophétie' est facile à admettre par tous ceux qui seront les lecteurs de son 

texte ; la prophétie 'démontre' que Jésus est Fils de Dieu. 

( C o n c l u s i o n ) 

Cette exégèse des relations entre les deux textes Lc/Mc aboutit à conclure que 

Saint Luc s'est inspiré plus profondément de l'écrit de Saint Marc sans, pour 

autant, négliger complètement l'évangile de Saint Matthieu. Elle n'en confirme 

pas moins que Saint Luc a reçu, lui aussi, le texte écrit de Saint Marc. 

ET SAINT JEAN ? 

Il suffit de citer le passage suivant : "Avant la fête de la Pâque, sachant venue 

son heure de passer de ce monde au Père, Jésus qui avait aimé les siens dans ce 

monde les aima jusqu'à la fin. Pendant le dîner, comme le diable avait déjà mis 

au cœur de Judas Iskarioth..." (Jn XIII-1 et 2) 

Ainsi, il n'est aucunement rapporté dans cet évangile de préparer la Pâque ou 

d'apprêter une grande chambre-haute. 


RETOUR A SAINT LUC 


La présente méditation devant une simple cruche d'eau a montré les limites - 

ou - les richesses, pour l'exégèse, des deux autres textes dits synoptiques face à 

l'évangile de Saint Marc. 

Cependant l'évangile de Saint Luc, par ailleurs fort conforme au récit de Saint 

Marc, apporte en quelques mots une information importante nouvelle : "Et il 

(= Jésus) envoya PIERRE et JEAN..." (Lc XXII-8). De qui Saint Luc a-t-il tenu 

l'information ? Ces deux-là sont-ils ceux-là que Saint Marc a laissés dans le flou 

d'un anonymat : "Et il envoie DEUX DE SES DISCIPLES" (Mc XIV-13) ? 

Si cela est, il y a alors peut-être ici un signe permettant de lever un autre 

anonymat. Peu de temps auparavant, "comme il (= Jésus) s'en allait hors du 

Temple, L'UN DE SES DISCIPLES lui dit : 'Maître ! Vois de quelle-taille (sont 

ces) pierres..." (Mc XIII-1). L'expression est de même conformation. Les deux 

formulations en grec sont : 

XIII-1 avec : UN eîs tôn mathetôn autou 

XIV-13 avec : DEUX duo tôn mathetôn autou 

Je retrouve ici ce même pronom personnel auquel j'ai vu une si grande 

puissance : tas tribas autou = des sentiers de LUI (ou :) de SES sentiers (I-3). 

Que le lecteur prête ici une grande attention ! Le texte de Saint Luc suit de très 

près celui de Saint Marc et il n'y a, pour différence, que l'information particulière 

de Lc (XXII-8). Je ne puis pas douter un seul instant de son authenticité, car tout 

le reste du texte demeure dans le vrai en suivant (sans innover) ce que dit Saint 

Marc. Or Saint Luc a été amené à écrire sur le "maître-de-maison de la maison". 

L'expression ne comporte aucune erreur au sens où, de cette "maison", rien n'est 

dit. Ainsi la seule touche nouvelle n'est pas in-authentique; elle vient comme 

preuve que Saint Luc n'a pas voulu évoquer le rite juif de la cruche d'eau. 

Poursuivant mon analyse, je prends acte que, grâce à Saint Luc, je viens 

d'apprendre que "deux de ses disciples" (Mc XIV-13) représente "Pierre et Jean" 

(Lc XXII-8). Accepteras-tu, lecteur, de méditer sur l'hypothèse immédiate : le 

"un de ses disciples" (Mc XIII-1) ne serait-il pas l'un de Pierre ou de Jean ? ... et 

ne serait-ce pas alors un anonymat d'humilité ? 



J'ai écrit cette étude le long des lèvres de ce deuxième dimanche de l'avent, au 

monastère, par un temps tiède de bourrasques de vent chargées de pluies. Le 

calme de ma journée, pour moi réellement passée à Jérusalem en la veille des 

Azymes à apprêter la grande chambre-haute, m'a fait vivre intensément les trois 

textes. Je croyais, ce matin encore, regarder Saint Matthieu comme à peine 

dérivé de Saint Marc, puis voir en Saint Luc quelque chose de nouveau. 

L'humilité m'oblige à reconnaître le contraire ; Saint Matthieu n'a pas voulu 

parler de la cruche d'eau et a cherché en vain dans la bible hébraïque; s'étant 

rendu compte de son impossibilité à expliquer, il a annulé la séquence en 

l'amenant au rang d'une simple notule. Saint Luc a su (par qui ? comment ?) 

combien les apôtres avaient été saisis d'étonnement par ce qu'ils ont vécu en 

cette veille des Azymes. Et il a su le rôle joué par Pierre et Jean. Mais il n'a pas 

raconté tout le reste par lui-même, selon ce qu'on lui avait dit : il a tenu à se 

référer constamment au texte de Saint Marc et ceci démontre que Saint Luc 

connaissait l'authenticité et la précision vraie du texte de Saint Marc. C'est 

pourquoi il l'a suivi de très près, lui empruntant beaucoup et modifiant à peine. 

MEDITATION 

Lecteur ! Elève-toi au-dessus de tous ces textes et contemple ! Voici le 

Message-Divin de Saint Marc dont nous ne savons pas l'origine, mais nous 

avons par lui la connaissance de Dieu. Il y a aussi l'évangile de Saint Luc qui est 

une autre présentation - pour d'autres sortes de lecteurs ? - avec la précision 

nouvelle reçue par une tradition orale (nul autre n'a écrit 'ainsi' avant lui). Il y a 

enfin le texte de Saint Matthieu qui semble (c'est une hypothèse) refléter la 

pensée de personnes n'ayant pas été présentes aux événements et ne pouvant pas 

témoigner d'une vision directe des faits. 

Tu vois, lecteur, combien différentes sont nos réactions en présence de ces 

textes : "La connaissance de Dieu, obtenue par (présentée dans une certaine) 

tradition (= Saint Matthieu) est inférieure à celle qui vient par la raison... Ceux 

qui méditent sur Dieu ne s'attachent (trop souvent) qu'à une croyance reçue par 

tradition...ne pensent pas réellement à Dieu et ne méditent pas sur lui. Il faut 

concevoir Dieu par l'intellect ; le culte suprême suit la perception".(Paroles de 

l'hébreu)... ... car, faire l'exégèse du livre de Saint Marc, 

c'est vivre à côté - avec - en- présence du Messie. 



QUEL FUT LE PREMIER TEXTE ? 

Il m'a dit : 'Votre étude sur "une cruche d'eau" apporte des éléments très 

importants et vous avez su les ordonner pour faire 'constater' (= un mot fort 

délicat) les chances de votre hypothèse. Cela ne suffit pas car, quoique vous 

établissiez une relation entre le texte de Saint Marc et chacun des deux autres 

textes de Saint Matthieu et de Saint Luc, pourquoi l'un de ces derniers, de Mt ou 

de Lc, n'aurait-il pas été écrit le premier, c. à d. avant Mc ? 

J'aimerais que vous regardiez chacune des hypothèses : Mt peut-il être 

premier... (et)... Lc est-il le premier ?'. 

J'ai été bousculé par son dire et il m'a fallu longuement réfléchir car, puisqu'il 

y a trois textes, il y a au total trois hypothèses pour suggérer quel fut le premier 

écrit parmi les trois. Alors j'ai préparé, d'abord, les matériaux de l'analyse et j'ai 

écrit chacun des textes (en grec) en respectant une règle du positionnement des 

mots : chaque texte est présenté de façon telle que, si on met l'un sur l'autre deux 

des textes, les mots communs à ces deux textes vont apparaître aux mêmes 

places de la feuille; ceci m'a donné trois transparents. 

Ensuite, prenant l'un des textes, il suffit de souligner les mots communs à ce 

texte et aux deux autres. Ainsi obtient-on : 

Mt par rapport à Lc et par rapport à Mc 

Mc " " " Mt " " " " Lc 

Lc " " " Mt " " " " Mc 

L'expression 'par rapport à' signifie que chaque texte est considéré comme 

s'il avait été écrit par son auteur en empruntant certaines idées ou certains 

mots de son modèle. 

Ainsi, prenons par exemple le premier texte proposé, c. à d. "Mt par rapport à 

Lc". Considérant le transparent "Lc" et le mettant sur le texte de Mt, le lecteur 

verra apparaître aussitôt les mots communs à ces deux textes : il suffit de 

souligner, dans Mt, les mots communs d'un trait continu. 



(Certains mots seront avec des traits discontinus, exemple : 

ligne 6 de Mt : 

to pascha = par référence à la ligne 2 de Lc, 

ligne 6 de Mt : 

phag(ein) = par référence à phag(ômen) de la ligne 4 de Lc. 

ligne 3 avant la fin de Mt : 

oi ma(thetai) = par référence à (et)oima(sate) de la ligne 4 avant la fin de Lc. 

Il y aurait à faire une étude beaucoup plus étendue dans le texte de chacun des 

évangiles pour examiner s'il s'agit là de procédés poétiques, mnémotechniques, 

harmoniques, ou autres, propres à chacun des auteurs. J'ai signalé, par ces 

pointillés, seulement des syllabes qui, telles des mots contrapuntiques, donnent 

une clarté, un parfum, une saveur à la ligne mélodique du texte; mais je n'ai pas 

tenu compte de ces jeux de syllabes pour mon inventaire des mots voisins.) 

Finalement, le lecteur dispose ainsi de trois groupes de textes 

Mt par rapport à Lc face à Mt par rapport à Mc 

Mc " " " Mt " " Mc " " " Lc 

Lc " " " Mt " " Lc " " " Mc 

RESULTATS 

Les résultats bruts sont donnés dans le tableau : 

Texte Nombre de Nombre de 

re-gardé mots mots communs 

du texte Mt Mc Lc 

Saint Matthieu Mt = 61 --- 31 26 

Saint Marc Mc = 99 31 --- 49 

Saint Luc Lc = 96 26 49 -- 



Pour ramener ces valeurs à des résultats comparables, j'ai calculé en 

pourcentages du 'texte re-gardé' : 

Texte Pourcentage de mots communs 

re-gardé Mt Mc Lc 

Saint Matthieu -- - 50.8 42.6 

Saint Marc 31,3 ----- 49.5 

Saint Luc 27,0 51.0 ---- 

Ceci peut se lire de la façon suivante : 

Mt utilise 31,3 % des mots de Mc 27,0 % des mots de Lc 

Lc " 49,5 % " " Mc 42,6 % " " Mt 

Il y a donc une certaine corrélation entre ces divers textes et ils n'ont pas été 

écrits indépendamment les uns des autres. 

HYPOTHESE A 

On peut poser l'hypothèse suivante : 

50,8 % des mots de Mt ) proviennent de 

et ) 

51,0 % des mots de Lc ) Mc premier ? 

a) Mc n'a pas pu s'inspirer de Mt, puisque seulement 31,3 % des mots de Mc 

proviendraient d'un Mt (supposé) initial. Mc aurait donc dû recevoir des 

informations extérieures pour les 99-31 = 68 mots non-communs aux deux 

textes. 

b) Lc n'a pu de même s'inspirer de Mt puisqu'il lui aurait fallu recevoir des 

informations nouvelles pour 96-26 = 70 mots. 

c) Donc le texte de Mt ne peut avoir été écrit le premier. 

d) Il reste à analyser qui a été premier de Mc ou de Lc. Ces deux textes sont 

sensiblement de même longueur, puisqu'ils contiennent respectivement 99 et 96 

mots. 


HYPOTHESE B 


Contradictoirement avec l'hypothèse A ci-dessus, on peut aussi poser la 

deuxième hypothèse : 

42,6 % des mots de Mt ) proviennent de 

et ) 

49,5 % des mots de Mc ) Lc premier ? 

a) Il faut d'abord noter que cette dernière formulation laisse apparaître des 

valeurs en baisse pour le nombre de mots 'empruntés' : 

en A : 50,8 et 51,0 % si Mc est premier 

en B : 41,6 et 49,5 % si Lc est premier. 

L'homogénéité des valeurs, dans l'hypothèse A, peut permettre de supposer 

que cette hypothèse a plus de chances d'être retenue comme vraie, car elle atteste 

que Mt et Lc se sont 'inspiré' à un même degré du texte de Mc. Il semblerait 

que Mt et Lc aient eu la même confiance en l'exactitude des récits de Mc et 

chacun, ayant retenu telle partie de la séquence de Mc, en a fait une présentation 

qui amène chaque écrivain à (enrober) avec d'autres mots. 

Cet (enrobage) représente, en Mt et en Lc, exactement 50% des mots : Mt et 

Lc connaissent donc pareillement l'exactitude du texte de Saint Marc (le texte est 

le récit VRAI des événements) et, de façon également semblable, n'ont pas 

connu la raison de certaines formules rédactionnelles employées par Saint Marc 

(notamment, ils ne savent pas la raison d'une cruche d'eau). 

b) Si l'on suppose que l'hypothèse B soit vraie, on voit aussitôt qu'il faudrait que 

Mt invente 31-26 = 5 mots (ce qui représente un sixième des mots communs, 

mais aussi presque 10% de ses propres mots, et ceci supposerait que l'on ait, 

chronologiquement, l'ordre des écrits : 

(si B est vrai :) Lc (premier) Mc Mt (dernier). 



L'analyse qui a été donnée au paragraphe 'Saint Luc', vers les débuts du 

présent chapitre, signale des faits textuels importants : 

a) Lc néglige le mot "prête" qui lui semble contradictoire avec l'ordre qui suit 

aussitôt : "Apprêtez pour nous !"; Lc, ne comprenant pas les usages des juifs 

pour le 'seder', omet l'adjectif qu'il a lu en Mc. 

b) Lc commente avec "le maître-de-maison de la maison" et Lc se réfère ici au 

texte de Mt : "... partez vers la ville auprès d'un tel...". 

c) Au début de la séquence, Lc commence son récit avec : "(Jésus) envoya 

Pierre et Jean, ayant dit : 'Ayant fait route, apprêtez pour nous la Pâque'.". Ceci 

renvoie au début de Mt : "Les disciples vinrent-auprès-de Jésus en disant : 'Où 

veux-tu que nous t'apprêtions à manger la Pâque ?'.". 

Mc commence comme Mt : "Ses disciples lui disent : 'Où veux-tu (que) nous 

éloignant nous apprêtions...'." 

Tout ceci peut se résumer schématiquement : 

Lc : Jésus envoie Pierre et Jean - 

les disciples disent : Où... ? 

Mt : les disciples viennent-auprès de Jésus 

et disent : Où... ? 

C'est à dire : 

Lc : l'initiative vient de Jésus 

Mt : l'initiative vient des disciples. 

Revenant à la formulation B ci-dessus, si elle est vrai, donc si on a : 

Lc (premier) Mc Mt (dernier) 

comment peut-il se faire que 'l'initiative de Jésus' (en Lc) ne soit jamais reprise 

ni par Mc, ni par Mt ? 

Je sais qu'il peut être répondu que la lexie "Et il envoya Pierre et Jean..." (Lc) 

pourrait être vue comme l'annonce de ce qui arrivera dans la séquence et comme 

une anticipation. Ceci est une hypothèse nouvelle qui, si elle était suivie, 

amènerait à considérer que l'ordre des lexies en Lc devient arbitraire et plus 

aucune lecture raisonnée ne serait possible. Or, je n'ai pas, en Lc, rencontré à ce 

jour d'autre lexie déplacée dans le temps d'une séquence. 


CONCLUSION 


L'hypothèse B (= Lc 'premier') ne peut être retenue et il reste uniquement la 

seule hypothèse A, c. à d. : 

Mc = 'premier' texte 

L'analyse ci-dessus m'oblige également à admettre : 

Lc = 'postérieur' à Mt. 

Donc l'ordre des textes est : 

Mc : premier Mt Lc : dernier. 

REBONDISSEMENT 

Puisque Mc est premier, et puisque Mc écrivit que l'initiative appartient aux 

disciples : "Et, au premier jour des Azymes, lorsqu'on immolait la Pâque, SES 

DISCIPLES LUI DISENT ; 'Où veux-tu (que)... nous apprêtions afin que tu 

manges la Pâque'." (Mc XIV-12), comment se fait-il que Lc ait inversé les rôles 

pour écrire : " Or vint le jour des Azymes auquel il fallait immoler-chaque-fois 

la Pâque. Et il envoya Pierre et Jean..." (Lc XXII-7 et 8) ? 

En effet, si on admet que Saint Luc ait connaissance de l'authenticité et de la 

précision du texte de Saint Marc, il semble y avoir une contradiction (ou une 

incohérence). 

Le lecteur re-gardera alors entre les divers emplois de la conjonction 'g; kai = 

et', laquelle ne sert pas à unir deux lexies successives mais, bien souvent, 

marque la simultanéité des faits. Cette conjonction se conduit comme sa 

correspondante de la langue hébraïque : voir l'analyse du premier chapitre de la 

Genèse(2); avec la simultanéité des créations, les "jours" n'étant que des faces 

diverses des Puissances (= de la Puissance) de Dieu(x). 

Pour celui qui connaît la précision du texte de Saint Marc, la lexie "ET il 

envoie deux de ses disciples" (XIV-13) est introduite par 'kai' et marque un 

événement simultané avec "ses disciples lui disent" et avec "ET il leur dit". Il est 

fort vraisemblable que Saint Luc n'a pas eu connaissance de cette finesse du 

texte de Mc. 



Le lecteur se souviendra que Saint Luc a pu préciser que "deux de ses 

disciples" (Mc XIV-13) signifie "Pierre et Jean" (Lc XXII-8), parce que Saint 

Luc a une information nouvelle de quelqu'un connaissant l'événement. Saint Luc 

a donc raconté avec exactitude et dans l'ordre ce qui s'est passé. Mais Saint Marc 

(sauf le fait de ne pas citer les noms des deux disciples) n'a rien raconté d'autre. 

Même si la forme peut nous sembler différente, il faut resituer la succession des 

faits en regroupant en un même instant de très courte durée tout ce qui est lié par 

la conjonction 'g: kai = et'. Ainsi, l'objection soulevée au début du précédent 

paragraphe ne tient pas. 

ET tout ceci confirme la validité de la seule hypothèse A. 

UNE INFORMATION IMPORTANTE 

J'ai noté le texte suivant, car il apporte cette information que les habitants des 

régions de la mer de Galilée n'ont pas coutume de mettre à refroidir l'eau dans 

une cruche pour la fête des Azymes. Peut-être est-ce là l'information que les 

apôtres ne connaissaient pas cet usage ? ... à moins que Judas ne soit du royaume 

du sud (Jérusalem), là où l'on pratiquait de cette manière ? Et de plus ceci ne 

signifierait-il pas que Saint Matthieu et Saint Luc (ne connaissant pas cette façon 

de faire avec une cruche d'eau) seraient d'un pays situé soit en montagne, soit 

des régions de la mer de Galilée soit de l'au-delà vers le nord ? 

Voici le texte : 'Le lac de Génésareth prend son nom de la terre qui l'environne. 

Sa longueur est de cent stades, sa largeur de quarante et il n'y a point de rivières 

ni même de fontaines qui soient plus tranquilles. Son eau est très bonne à boire 

et très facile à puiser, parce qu'il n'y a, sur son rivage, qu'un gravier fort doux. 

Elle est si froide qu'elle ne perd pas même sa froideur lorsque ceux du pays, 

selon leur coutume, la mettent au soleil pour l'échauffer durant les plus 

grandes chaleurs de l'été.'. 

(Flavius Josèphe : La guerre des juifs contre les romains III-35) 



Note 1 : préparatifs pour le seder = Page : 42 

L'hébreu m'a dit : dès le mois qui précède, on commence à nettoyer la maison 

à l'intérieur et au dehors. On lave, on récure, on fait resplendir. Puis, on sort les 

matériels de cuisine réservés aux azymes, ceux qui ne touchent jamais un 

aliment qui serait fermenté, afin de chasser toute parcelle de levain. Alors déjà la 

chambre est "prête." (XIV-15) 

Avant de commencer les rites des azymes, on inspecte à nouveau la maison, le 

logement, la chambre où l'on va se réunir et on ramasse toute miette ou toute 

poussière qui aurait pu être contaminée par une fermentation. C'est ce que l'on 

appelle le rite d' "apprêter". (XIV-15) 

Dans la traduction proposée pour le verset (XIV-15), il a été écrit : "Et là, 

apprêtez (le repas) pour nous", correspondant au texte grec : "kai ekei etoimasate 

emin". La parenthèse '(le repas)' représente les préparatifs de la table et des 

nourritures. Elle représente aussi tous les travaux à faire dans le temps d'avantrepas 

: nettoyage ultime et ramassage des miettes de tout ferment, purification 

rituelle spéciale préparant aux Azymes. 

Note 2 : la Genèse = Page : 51 

Au sujet de la lettre 'h: vav', se reporter au chapitre : 'Un Dieu nommé YHVH'. 

_______________ 



Ceci 

CECI 


CECI... EST MON CORPS /... EST MON SANG 

_______________ 

Nous nous rappelons tous le texte du livre de l'Exode : 'Et tu raconteras à ton 

fils ce jour-là en lui disant : C'est en vue de ceci que l'Eternel a fait pour moi 

quand je suis sorti d'Egypte'. 

Le mot 'g: touto = ceci' est dans le texte grec (= Septante) de ce passage de 

l'Exode : 'dia touto epoiese Kurios o Theos moi...'. 

En Saint Marc, à la Cène, Jésus dit : 

touto estin to sôma mou 

touto estin to aima mou 

Cette remarque est d'une extrême importance car le geste qui est 'fait' re-fait 

chaque fois 'dia touto', avec tout ce que la formule venue du livre de l'Exode 

contient. 

L'absence de 'dia' dans les deux paroles de Jésus devient la Présence réelle ; 

l'Eternel fait à ce moment, par SA Parole de Messie, un acte 'pour moi'. 

Je puis encore formuler d'une autre façon : l'absence de 'dia' est la Présence de 

Dieu et cette Présence est le 'faire = g: poieô' de Dieu. 



Pour offrir une conclusion empreinte de majesté à cette remarque, il suffit de 

poursuivre la lecture du livre de l'Exode : 

kai estai soi semeion epi tes cheiros sou 

'Et ce sera pour toi un signe sur ta main et un 

monument entre tes yeux... car c'est par une 

MAIN FORTE(1) que YHVH t'a FAIT 

sortir de l'Egypte.' (Exode XIII-9) 

'Ceci que l'Eternel a fait pour moi' est l'inclination et la sollicitude de Dieu afin 

de me tirer hors de la servitude de l'Egypte ; "Etends ta main", ce signe viendra 

'sur ta main'. Ce signe est celui de sa main forte, de cette même force par 

laquelle il t'a fait sortir d'Egypte. 

Dans le texte de Saint Marc, j'ai situé la séquence de la main desséchée à 

proximité immédiate d'une première Pâque. Le transfert de 'ceci' vers la 

deuxième Pâque arrive à la Cène non plus avec le verbe 'faire = g: poieô' qui est 

l'inclination VERS, mais avec 'g: estin' disant l'ETRE = LA Présence de Dieu. 

L'humanité de Dieu éclate par son corps et son sang qui SONT dans un présent 

d'éternité (= le temps du verbe 'être' en grec). 

L'action passée 'a-fait = g: epoiese'; elle est projetée hors du temps dans 'g: 

estin = est'(2). Désormais, les fêtes de Pâque ne se succèderont pas l'une à 

l'autre pour transmettre la mémoire d'un événement, car désormais toute Pâque 

'est' avec la même humanité présente d'un Dieu-Unique, Présence arrivée par SA 

dualité d'état : le corps et le sang. 



Note 1 : main forte = Page : 55 

Dans le texte grec de la Septante, l'expression est rigoureusement la même en 

Exode (VI-1) et en Exode (XIII-9). 

Note 2 : 'g: estin = est' = Page : 55 

Voir ci-dessus "La Pâque (XIV-1 à 26)", au paragraphe 'sur le choix de 

l'agneau'. 

_______________ 


(XIV-54) 

Le feu 

La lumière 

Prière 

LE FEU 


LE FEU ET LA LUMIERE 

_______________ 

'YHVH parla à Moïse en disant : ... Voici la loi de l'holocauste... et voici la loi 

de l'oblation... Et, ce qui en reste, Aaron et ses fils le mangeront : il sera mangé 

comme azymes dans un lieu saint. C'est un rite éternel pour vos générations... 

Voici la loi de l'expiatoire... Le prêtre qui offre l'expiatoire en mangera. Dans un 

lieu saint, on en mangera, dans le parvis du Sanctuaire (g: en aule tes skenes tou 

marturiou = dans le palais de l'abri du Témoignage) c. à d. en un lieu saint (g; en 

topo agio). Tout ce qui en touchera la chair sera sanctifié (g: agiastesetai)...' 

Dans un lieu saint, appelé encore Sanctuaire, ils sont sanctifiés. Tout ce dont 

on ne mangera pas 'sera brûlé par le feu' (Lévitique VI-1 à 23). Ainsi, lorsque 

vient l'interdiction de manger les offrandes sanctifiées, il faut les détruire. Le rite 

du deuxième Temple met alors côte à côte : 'brûler par le feu' et 'Sanctuaire'. 

Dans le texte de Saint Marc, le mot 'Sanctuaire' attend, pour entrer en scène, 

qu'il y ait eu disparition du radical grec : 'pyr-', uniquement présent en première 

partie avec le feu (IX-22-43-48-49) et avec le verbe brûler (IV-6). 

Or le feu est présent en deuxième partie : il a été allumé par les valets (XIV- 

54), il permet de se chauffer et il donne la lumière. Ce feu qui 'perd' (IX-22) ce 

qu'on lui jette est un feu inextinguible (IX-43) et qui ne-s'éteint-pas (IX-48). Ce 

feu qui détruit tout permet, en venant dans le texte en (XIV-54), d'introduire côte 

à côte le 'Sanctuaire' et le verbe 'détruire'. 



Comme ces deux mots sont entendus par un dire de la hiérarchie juive, il y a 

une présentation faussée : "Nous l'avons-entendu dire : moi-je détruirai... 

Sanctuaire..." (XIV-58). Et, afin que nul n'ignore, le texte reprend ces mêmes 

mots dans un blasphème : "ô°(-toi) (qui-)détruis le Sanctuaire..." (XV-29) 

J'ai envie de crier aux grands-prêtres, aux anciens et aux scribes et de lancer à 

la face du Grand Prêtre : c'est vous qui, dans le Sanctuaire, détruisez (ces pains) 

faits-de-main d'homme... 

Ceux qui blasphèment en affirmant qu'il veut détruire le Sanctuaire sont ceuxlà 

mêmes qui disent à propos de la surabondance des pains-levés, à la veille de la 

fête des Azymes : 'Dans le Sanctuaire, elle sera brûlée au feu' (Lévitique VI- 

23). 

Cette analyse m'avait conduit à méditer que le mot 'Sanctuaire' ne pouvait 

arriver dans le texte de Saint Marc que après l'unique présence du mot 

'lumière' puisque c'est au temps où la lumière est maximale dans la journée, à 

midi (= la sixième heure) qu'il y a l'obligation de brûler les pains levés trouvés 

dans le Sanctuaire à la veille des Azymes. 

Lorsque j'ai vérifié, j'ai trouvé : 

XIV-54 la lumière, 

(puis :) XIV-58 détruire ce Sanctuaire-ci. 

Le texte approuve ainsi l'exégèse faite à partir de la fête des Azymes, c. à d. du 

rite de destruction de tous les pains levés. 

LA LUMIERE 

1.- Schéma 

a) XIV-54 : 'g: phôs = lumière' --- emploi UNIQUE en Saint Marc 

b) Le mot 'lumière' introduit le procès, ce qui oblige le verset (XIV-54) à être à 

cette place et non pas, comme cela serait logique, juste avant (XIV-66). 



c) Premier emploi de 'g: naos = Sanctuaire' en (XIV-58) à côté du verbe 

'détruire'. La place de ce premier emploi du mot 'Sanctaire' doit obligatoirement 

être située après le mot 'lumière'. 

d) XV-33 : (à) "la sixième heure une ténèbre arriva": l'importance de 'sixième' - 

la raison de la ténèbre. 

e) Entre début (XV-34) et fin (XV-36), il n'y a pas le verbe 'voir', sinon dans un 

dire de l'homme à l'éponge qui ne sera pas réalisé : "Voyons si Elie vient..." 

(XV-36). Il est évident que, pendant la ténèbre, personne ne peut rien 'voir'. Le 

verbe revient au verset (XV-39) après que le "rideau" tendu devant les yeux des 

juifs se soit déchiré; alors il y a : "le centurion... voyant que...". 

2.- Lumière 

Le feu allumé par les valets est désigné par le texte comme étant la lumière 

(c'est le seul emploi du mot 'g: phôs' dans tout le texte). J'ai vu, en ceci, une 

expression mystique juive, car la lumière correspond au mot hébreu 'or' venant 

de Genèse I : 'Et Dieu appela la lumière jour et l'obscurité, il l'a appelée nuit' 

(Genèse I-5). Le verbe appeler a - en hébreu - comme en français, un double 

sens : Dieu les appela : les nomma, mais aussi les appela à lui pour venir prendre 

en charge l'une le jour et l'autre la nuit. Le mot 'or' devient le maître de ce qui se 

voit durant le jour (= la certitude) opposé au non-vu de l'incertitude de la nuit. 

Et voici que, regardant le feu des valets, je pense à tous ces feux qui brûlent les 

offrandes. J'ai dit déjà comment Jésus est le nouvel agneau immolé pour la 

Pâque. Conformément à la coutume, on l'a gardé le nombre de jours prescrits. Et 

'le jour même de votre offrande, elle doit être consommée ainsi que le lendemain 

et ce qui en restera jusqu'au jour' (Lévitique XIX-6). Le mot jour marque la 

limite pour la finale de la consommation et ce mot, en hébreu, est celui de la 

'lumière = h : or'. 

Voilà pourquoi je vois, dans cette unique apparition du mot 'lumière' dans le 

texte de Saint Marc grâce au feu des valets, l'annonce conforme à la prescription 

du Lévitique : voici bientôt la clarté de 'jour' qui approche; la lumière du jour va 

prendre le relais de la lumière du feu et Jésus, votre offrande, agneau de la 

Nouvelle Pâque, devra être sacrifié dans ce temps de lumière offerte au jour qui 

vient. Ainsi, le mot 'lumière = g: phôs' introduit le procès. 



Alors j'ai vu les événements depuis le moment du feu de ces valets et lorsque 

l'obscurité viendra, tout sera fini, les hommes devront avoir terminé leurs rites 

de sacrifice; Jésus sera en Croix. Car cette obscurité qui vient, raccourcissant 

l'espace de lumière offerte au jour, c'est "la ténèbre" à la sixième heure. Cette 

nuit nouvelle ferme le temps permis pour le sacrifice. Les hommes ne peuvent 

plus rien : l'homme à l'éponge va courir en vain, il arrivera trop tard et son geste 

ne pourra pas être inclu avec les blasphèmes, les bafouements et les insultes, et 

tous les jeux de mascarade de la soldatesque. La ténèbre est la frontière 

cosmique. En-deçà, il y a le jour de la consommation. Au-delà, il y a deux 

événements = le cri entendu 'eloï' (lema sabactani) et le cri entendu pour 

convoquer Elie. Par le texte du Lévitique (XIX-6), à cause du mot 'lumière' 

arrivé par un feu de valets, ces deux cris ne participent plus au rite du sacrifice et 

le dire des juifs s'éteint dans l'au-delà du souffle du crucifié qui "expira". (XV- 

37) 

3.- La ténèbre 

L'analyse ci-dessus pose le feu des valets comme étant la lumière installée 

jusqu'à se lier à la lumière du jour qui vient. Durant cette lumière, doit avoir lieu 

le sacrifice-holocauste de l'agneau-Jésus. Dès que tout est installé et à la sixième 

heure c. à d. à l'heure de basculement de la journée, celle pour laquelle le soleil a 

fini sa montée et va commencer à descendre, Dieu étend un rideau sur les yeux 

de tous les hommes; ce rideau a pour nom : la ténèbre. 

C'est aussi l'au-delà du temps interdit aux hommes, pour tout sacrifice, car 

avant la nuit (ici : l'obscurité de la ténèbre) l'offrande (= l'agneau tué) doit être 

consommée. Durant trois heures, Dieu installe sa ténèbre et Israël (= le peuple 

élu, c. à d. mandaté pour agir au NOM de Dieu envers l'humanité toute entière) 

ne peut plus rien. Des juifs voudraient poursuivre leur action contre Jésusagneau 

offert en sacrifice. Avant l'obscurité, il y avait trois verbes : blasphémer 

- bafouer - insulter. Après la neuvième heure, Israël se croit obligé de poursuivre 

et ils disent : "...eloï = lema sabactani" et ils 'l'entendent' convoquer Elie. Or le 

rideau d'obscurité que Dieu a étendu sur eux enlève, au nom de Lévitique 

(XIX-6), toute valeur à l'acte de ces juifs. C'est faussement qu'ils répandirent 

le bruit du reniement comme c'est en vain qu'il tendit son éponge. Nous sommes 

en un temps où l'action d'Israël se trouve disqualifiée. L'offrande est 

consommée. La ténèbre qui est obscurité cosmique abolit tout acte, tout geste, 

toute intervention d'Israël. 



C'est un temps où demeure le Seul vouloir de Dieu, Unique décision de 

l'Unique. Le Dieu-Incarné est en Croix. S'il en décide, il peut, d'un souffle, 

monter par la nuée ou descendre de la Croix. Les juifs qui sont là ne verront rien 

et ne pourront pas entendre, car règne la ténèbre. Dieu-Homme va-t-il rester en 

croix jusqu'à une mort humaine ? Celui qui subitement arriva sur le bord de la 

mer de Galilée va-t-il faire que cette Croix arrive subitement vide ? 

Le texte a répondu : "laissant une grande voix, Jésus expira". Dieu a voulu être 

son humanité jusque dans l'au-delà humain de chaque homme : il a traversé la 

mort humaine. 

Aussitôt le rideau de cette ténèbre qui avait marqué la fin du temps des rites 

pour Israël se déchire par le rideau du Sanctuaire. J'admire la structure : 

(XIV-54) le feu installe le jour : 

le temps du sacrifice jusqu'à la consommation : 

acte rituel des juifs. 

(XV-33) la ténèbre arrive : 

fin du temps précédent et... 

fin de l'intervention rituelle des juifs. 

(ici :) (XV-37) Dieu seul va décider ! 

"Or Jésus... expira." 

(XV-38) le rideau du Sanctuaire fut déchiré : 

un temps nouveau offert aux nations; 

Israël déchu du titre de peuple élu. 

Alors : un des nations peut parler : 

le centurion dit la VERITE : 

Vraiment... fils d'Elohim ! 

Pour que cela arrive ainsi, il fallait que des valets installent 'la lumière'. Cette 

lumière : Israël, serviteur-élu de Dieu, n'a pas su la gérer. 


PRIERE 


Avec Saint Hippolyte (env. 210 après J.C.) j'ai prié : 'Si tu es chez toi, prie à la 

troisième heure et loue Dieu... car, à cette heure, on a vu le Christ attaché au 

bois... Prie également à la sixième heure car, quand le Christ fut attaché au bois 

de la croix, ce jour fut interrompu et il se fit une grande obscurité... On fera aussi 

une grande prière et une grande louange à la neuvième heure...' (in : Tradition 

apostolique, document unique datant des débuts de l'ère chrétienne et donnant 

des directives sur l'organisation et le fonctionnement de l'église. La citation cidessus 

vient au chapitre intitulé : Du moment où il faut prier). 

On prendra alors note des trois temps de prière : 

à la troisième heure le milieu de la matinée 

à la sixième heure à midi 

à la neuvième heure le milieu de l'après-midi. 

Je note simplement que la première prière vient avec la lumière, celle-ci étant 

la nuit allumée par les valets avec leur feu; la deuxième est à l'heure de la pleine 

clarté du soleil, c. à d. au début de la ténèbre obscurcissant les yeux des juifs; la 

dernière est à l'heure de la mort alors que la ténèbre s'efface devant la lumière 

revenue pour ce qui sera bientôt le crépuscule. 

Ainsi, la clarté au Golgotha est inverse de celle du jour quotidien tel qu'il fut 

créé pour le grand luminaire en Genèse I. 

-------------> 


O DIEU ! 


Aide-moi à vivre en plénitude ces journées inversées afin que, ici, depuis le 

jaune éblouissant de l'aube jusqu'au sombre violet du soir, je puisse servir mes 

frères, tout en vivant, intensément avec Toi, la lumière renversée de cette 

journée du Golgotha : 

avant l'aube : 

à la lumière d'un feu projetant, sur les murs du palais : 

les ombres des valets, 

le m i d i : 

dans la nuit... 

en fin d'après-midi : 

à la lumière qui, sur les trois croix levées éclaire : 

les ombres de la mort. 

_______________ 



Pierre et le Grand Prêtre 

Présentation 

Dans le palais 

L'abolition de la loi 

Le Dire de Jésus 

Le Dire du Grand Prêtre 

La puissance du possible 

Les paroles de Pierre 

Présentation 

Réflexion sur Pierre à Césarée 

Une servante 

Ceux qui étaient-présents 

Extase du mot 'homme' 

Pierre a entendu 

Prophétise ! 

Et il pleurait 

Arithmétique théologique 

Le Béni 


P I E R R E 

_______________ 


PIERRE ET LE GRAND PRETRE 

Présentation 


Lecteur ! Je veux t'offrir une autre manière de lire le texte à partir du temps des 

verbes. Pour cela, je me suis penché sur le cas de Pierre et j'ai lu : 

"Et Pierre, de-loin, le (= Jésus qu'on amène) suivit jusqu'au-dedans vers le 

palais du Grand Prêtre" (XIV-54). 

Voici que j'entends ce texte d'une façon nouvelle : avec qui Pierre veut-il s'en 

aller ? Est-ce vraiment avec Jésus que l'on vient de 'saisir' (XIV-46) ou plutôt ne 

serait-ce pas avec ce Grand Prêtre qui attire à lui tout le monde : "tous les 

grands-prêtres et les anciens et les scribes" avec l'unanimité et la fascination 

pour tous ? 

Qu'en est-il de Pierre ? lui que je croyais un peu comme le grand-prêtre du 

groupe des Douze, car à Césarée il fut le seul à parler et, à la Transfiguration, il 

fut - encore - le seul à parler. Le "Grand Prêtre des Douze" serait-il fasciné par le 

Grand Prêtre des juifs ? Y a-t-il, entre eux, une similitude d'idées ? Pensent-ils, 

l'un comme l'autre, en bons juifs, attendant la venue en puissance et en gloire du 

Messie ? 

Ils sont deux juifs de culture sémitique, sinon du même milieu social, ayant en 

commun la bible hébraïque. Quelle intelligence en ont-ils, l'un et l'autre ? 

Dans le palais 

J'en étais là de ma réflexion lorsque je fus saisi par le bruit qui se faisait "audedans, 

vers le palais du Grand Prêtre" : "beaucoup" (XIV-56) disaient des 

choses; "quelques-uns" (XIV-57) se levèrent et dirent d'autres choses. 

Finalement, le Grand Prêtre se lève lui aussi et sa voix couvre celle de tous : "Tu 

ne réponds rien ?" (XIV-60). 

Subitement, tous entendent un silence immobile : "et il ne répondit rien" (XIV- 

61). Le Grand Prêtre DOIT parler, puisqu'il est LE Grand Prêtre; il interroge 

Jésus : "Toi, es-tu le Messie, le Fils du Béni ?". Tous écoutent (religieusement). 

"Or Jésus dit° : 'Je suis. Et vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la 

Puissance et venant avec les nuées du ciel'." (XIV-62). 



Lorsque Dieu a parlé la Parole, il n'est plus possible au Grand Prêtre de parler. 

Or, étant le chef de tous, il doit pourtant occuper l'espace sonore : alors il 

déchire° ses vêtements et c'est le verbe grec dia-rhessô qui provoque le bruit 

dans le texte, par l'onomatopée. Le bruit de cette déchirure a une puissance 

semblable à celui qui arrive au moment du baptême. Dieu avait déchiré les 

cieux (I-10) afin de pouvoir parler : "Toi tu es mon Fils, le Bien-Aimé...". Le 

texte, très soucieux de respect, ne mélange pas ces deux déchirures. Quand Dieu 

déchire, c'est le verbe schizô et ce mot reviendra à la mort de Jésus, pour le 

rideau du Sanctuaire (XV-38). 

Voilà pourquoi, au-dedans du palais, il y a une déchirure° avec le verbe diarhessô 

: ce n'est pas une déchirure divine. 

L'abolition de la loi 

Le Grand Prêtre déchire et le silence qui a servi d'écrin à la parole de Dieu se 

trouve déchiré. Le Grand Prêtre peut parler. Alors il abolit la loi des deux ou 

trois témoins telle que le Deutéronome l'avait fixée : 

'Pourquoi avons-nous encore besoin de témoins(1) ?'. 

Le bruit et le brouhaha reviennent par "tous" (XIV-65) et le tohu-bohu arrive. 

Tout recommence et ce petit monde des juifs "au-dedans, dans le palais du 

Grand Prêtre" est en train de revivre un temps d'avant la Création(2) (cfr : 

Genèse I-1). 

Il y avait eu alors le tohu-bohu suivi de la parole de Dieu. Dans le palais du 

Grand Prêtre, en fin de tintamarre, j'ai entendu un mot (3), un seul, qu'ils disent 

à Dieu : "Prophétise !" (XIV-65). 

Le Dire de Jésus 

Le lecteur incroyant pourra se demander pourquoi arrive ici une telle demande 

de prophétie. Dans ce qui suit aussitôt, le texte exécute un virage et revient au 

passé avec la prophétie dite à Pierre au sujet d'un coq, ce qui est une manière fort 

simpliste de conforter le mot 'prophétie'. 



Mais le lecteur ouvert à la foi entendra le verset (XIV-65) comme la projection 

vers le futur de la dernière parole de Jésus dite peu auparavant au Grand Prêtre : 

Je suis (c'est le verbe à un présent d'éternité) 

et vous verrez (c'est le futur qui est dans le temps d'éternité) 

le Fils de l'homme 

assis (c'est à dire : qui sera assis un futur) 

et venant (c'est à dire : qui viendra un futur) 

Ainsi je lis ce texte : 

"Je suis..." = l'Unité (= l'unicité) du temps présent, un temps qui est celui de 

Dieu, donc qui n'est d'aucun temps humain, qui est l'éternité comme aussi le 

présent, donc qui est la certitude. C'est la réalité de la Parole (= le Dire du 

Messie : la prophétie). 

"... et vous verrez... assis... venant..." = les trois verbes au futur avec la 

certitude de l'aboutissement, puisqu'il y a trois. 

Le Dire du Grand Prêtre 

Alors le Grand Prêtre déchire° ses tuniques et parle avec un verbe au temps 

présent : "Pourquoi avons-nous encore besoin...", puis aussitôt il utilise un verbe 

au passé : "Vous avez-entendu...", afin que chacun comprenne bien son mode de 

pensée. Ce verbe au passé le conduit à une conclusion par un verbe au présent : 

"Vous avez-entendu... Quoi vous paraît-il ?" (XIV-64) 

La puissance du possible 

Le Grand Prêtre définit son engagement et sa conduite par rapport au passé, 

alors que Jésus installe son présent en vue de l'avenir. Et à moi : 

que m'importent le passé et tout ce que j'ai fait... 



... ma puissance n'est-elle pas dans mon possible ?, dans ce que je ferai (= un 

verbe au futur) et non pas à cause de ce que j'ai déjà fait, mais simplement en 

conséquence de ce que "je suis" (= le verbe au présent) (XIV-62). 

Naguère j'ai longuement marché avec eux tous, le-long-de la mer (I-16), dans 

le pays-d'alentour entier de la Galilée (I-28), au-milieu des régions de la 

Décapole (VII-31) et, avec les apôtres, j'ai reçu la puissance de l'entendre (= un 

sourd et bègue : VII-35) et du voir (= l'aveugle de Beth-Saïde : VIII-25). 

Avec eux j'ai entendu la Confession de Césarée; avec trois d'entre eux j'ai vu 

la Transfiguration. Comme nous descendions de la montagne (cfr : IX-9), nous 

vîmes une foule nombreuse autour des disciples (cfr : IX-14). Un homme (IX- 

17) avait amené son fils qui avait un esprit-sans-parole et sourd et le père (IX- 

21) demandait le secours de Jésus. Or celui-ci lui dit : 

"Tout (est) possible à celui qui a-foi" (IX-23) 

Que m'importe mon passé et ce que j'ai pu faire ? Ma puissance est ma foi, et 

elle est mon possible ! 

LES PAROLES DE PIERRE 

Présentation 

Pierre est entré dans le palais et il s'est "assis-ensemble avec les valets en se 

chauffant auprès de la lumière" (XIV-54). 

Il y a aussitôt le silence de Pierre avec, en face : 

(grands-prêtres et sanhédrin entier ) ( ils témoignent 

3 (beaucoup ) ( 

(puis quelques-uns ) ( contre Jésus 

(le Grand Prêtre interroge (XIV-60) Jésus se tait 

3 (le Grand Prêtre interroge (XIV-61) Jésus prophétise 

(le Grand Prêtre conclut.. (à trois) aboutissement. 



Tous le condamnent étant coupable de mort. "Et les valets le prirent avec des 

gifles" (XIV-65). Le texte ferme la séquence avec les valets. Ceux-ci, n'étant que 

deux fois dans la totalité du texte de Saint Marc, n'aboutissent à rien; il leur 

aurait fallu venir une troisième fois pour réaliser quelque chose : ainsi le veut 

une des lois régissant le texte. Leurs gifles ne servent à rien. Or Pierre est 

toujours avec eux, à regarder, auprès de la chaleur. 

Quand tous ces gens ont porté des témoignages qui ne concordaient pas, car ils 

"n'étaient pas égaux" (XIV-56), Pierre n'a rien dit. Est-ce parce qu'on n'a pas 

interrogé les valets ? car eux aussi ne disent rien ! Pourtant Pierre n'était pas très 

"loin" (XIV-54) et il doit avoir tout entendu. En effet, Pierre est venu se chauffer 

"auprès de la lumière" (XIV-54), car le feu éclaire. Mais il n'illumine jamais 

loin, à quelques mètres tout au plus. Ou alors, est-il venu simplement pour se 

faire voir lui, Pierre, au-milieu des valets ? Or il ne dit rien ! Pierre a-t-il 

vraiment foi en ce qu'il a dit, naguère à Césarée : "Toi, Tu-es le Messie" (VIII- 

29), ou encore, doute-t-il ? Pierre est juif et, comme tous les juifs, il a une 

(certaine) connaissance de la Bible. Le Grand Prêtre aussi est un juif, mais il est 

le premier de toute la hiérarchie du Temple : donc il est l'Autorité et le garant de 

l'orthodoxie. Pierre n'est-il pas venu dans le palais pour entendre la décision 

du Grand Prêtre ? 

Réflexion sur Pierre à Césarée 

La question de la nature de la foi en Pierre se pose aussitôt, ce qui m'oblige à 

retourner vers les villages de Césarée de Philippe. Jésus "interrogeait ses 

disciples en leur disant : 'QUI les hommes... disent-ils moi être ?'." (VIII-27). 

Ceux-ci dirent : "Jean-le-Baptiste, autres : Elie. OR d'autres : l'un des prophètes 

(VIII-28). 

Alors Jésus "les interrogeait : OR vous-mêmes, qui dites-vous moi être ?". 

"Répondant, Pierre lui dit : Toi, Tu-es le Messie" (VIII-29) 

Jésus n'a pas interrogé Pierre tout seul; il a interrogé "ses disciples" (VIII-27) 

et le texte revient, avec intention, en précisant : "Et lui LES interrogeait" (VIII- 

29). Jésus interroge donc sur l'opinion des disciples. 

Pierre répond et aucun autre ne dit mot. Pourtant, depuis très longtemps, je sais 

qu'il n'y a pas l'unanimité parmi eux. Lorsque Jésus les a choisis, ils étaient onze 

à avoir un seul nom, et le douzième avait deux noms : ce fut "celui qui aussi le 

livra" (avec l'étrangeté du mot "aussi"). 



Or les onze ne sont pas homogènes. Simon change de nom, son frère André 

conserve le sien. Ils étaient frères, ils sont cités séparément. Jacques et Jean 

acquièrent ensemble un même nouveau nom. Jacques, deuxième du nom, est 

identifié en tant que le (fils) d'Alphée. De celui-ci, nous ne savons rien sinon 

qu'il est le père de Lévi et j'ai retenu que Lévi et Jacques pouvaient être un seul 

et même personnage, ce qui apporterait un publicain au-milieu de quatre 

pêcheurs de poissons, d'un zélote et des autres. Ainsi, il y a beaucoup de raisons 

pour que les Douze n'aient pas, au même moment, une même conviction sur le 

rôle messianique de Jésus. 

En outre, une autre question doit être posée. A Césarée, Jésus interroge "ses 

disciples" (VIII-27) et il n'est nulle part précisé que les disciples soient 

uniquement les Douze (qu'il nomma aussi apôtres) (III-14). Le mot 'g: mathetes 

= disciples' n'est pas utilisé au moment du choix des Douze (III-13 à 19), ni lors 

de l'envoi en mission (VI-30 et 31), alors que le texte a précisé les Douze (VI-7) 

et les apôtres (VI-30) identifiant ainsi ceux qui partirent en mission et ceux qui 

en revinrent. 

Tout ceci m'amène à penser que parmi "ses disciples", il y avait certaines 

divergences d'idées. A Césarée, "répondant", Pierre seul a osé prendre la 

parole et il a dit la vérité. Quelques instants plus tard, à la Transfiguration, Pierre 

osera encore parler et le texte tiendra à commenter : "il ne savait pas ce-qu'il 

avait répondu" (IX-6), ce qui installe un doute sur le contenu de la réponse 

donnée à Césarée. Il m'est difficile de conclure que la parole dite à Césarée soit 

l'expression réfléchie de l'intime conviction de Pierre.. peut-être est-elle 

simplement la pensée de l'ensemble (= la majorité) des disciples ? Dépassant les 

prophètes anciens, Jésus leur apparaît sans doute comme le prophète des 

prophètes. Peuvent-ils identifier Jésus au Messie que les juifs attendent ? Le mot 

'g: christos = messie' est à son premier emploi à Césarée (VIII-29), car je ne puis 

retenir sa venue en (I-1) autrement que comme un mot mis dans un titre donné à 

toute l'oeuvre de Saint Marc. Le fait que le mot 'Messie' apparaisse à son premier 

emploi réel (VIII-29) m'interdit de mettre dans la réponse de Pierre tout ce que 

je puis savoir par ailleurs au sujet du 'Messie'. 

Pour Pierre (et le Grand Prêtre) : 

Qui et Quel Homme devait être ce Messie ? 

Qui et Quel Homme est ce Jésus ? 


Une servante 


Comme les valets, la servante ne vient que deux fois dans tout le texte; elle 

n'est qu'un moyen et n'aboutit à rien. Elle "dit" deux fois, car deux fois elle a 

'vu' (XIV-67 et XIV-69). Ses paroles couvrent la totalité de l'espace car elle dit : 

être avec : (Tu-)étais avec le nazarénien le Jésus ! 

être hors de : Celui-ci est (l'un) hors°-d'eux ! 

Entre ces deux paroles de la servante, Pierre s'est senti très proche de Jésus "et 

il sortit au-dehors" (XIV-68). 

La parole de la servante va le poursuivre jusque dans "le vestibule". A-t-elle 

dit, simple parole, tu es hors°-d'eux car tu es bien l'un du groupe des Douze ou 

Pierre entend-il déjà en lui le heurt de ce "hors°-d'eux" lui faisant constater sa 

marginalité : il est "au-dehors" physiquement et, en criant : "Je ne sais, ni n'ai 

idée-de ce que toi tu dis", prend-il conscience qu'il s'exclut, se mettant 'hors°-' du 

groupe ? La servante disparaît ensuite. 

Ceux qui étaient - présents 

L'expression désigne un groupe informel de gens qui sont là soit par fonction, 

soit par curiosité, ou encore par hasard. La servante leur a parlé par sa deuxième 

parole, puisque Pierre avait nié lors de son questionnement. Les questions 

glissent insensiblement de l'identité vers l'anonymat de ceux qui interrogent. 

C'était une servante du Grand Prêtre. 

Voici des gens venus on ne sait d'où. Ils usent de leur anonymat pour poser à 

Pierre une question évoquant son identité : "Tu-es aussi galiléen", mais 

commencée par l'invocation à la vérité : "En-vérité ..." et reprenant le mot 

fonde-ment du dire de la servante, qui a une double signification pour Pierre : 

"Tu es hors°-d'eux !". 

La question est précise et provoque Pierre à faire sa propre déclaration 

d'identité. Il répond faussement sur l'identité de Jésus : "Je ne sais pas cet 

homme-ci que vous dites !". 


Extase du mot 'homme' 


Ici, il me faut m'arrêter. Le mot 'g: anthrôpos = homme' vient d'être utilisé avec 

la négation qui doit, selon les règles usuelles du texte, l'anéantir. Lecteur ! Tu 

iras dans le Lexique consulter ce mot et tu t'apercevras qu'il revient encore une 

fois, en apothéose, avec le centurion : "En-vérité celui-ci l'homme Fils de-le 

Dieu était" (XV-39). 

La parole du centurion est la réponse directe au reniement : 

Pierre : Je ne sais pas cet homme-ci... 

le centurion : Celui-ci l'homme était Fils de Dieu ! 

Le centurion dit : 'g: alethôs = en-vérité' (XV-39) et ceux qui étaient-présents 

ont introduit leur question par ce même mot 'alethôs' (XIV-70). Or, il n'y a pas 

d'autre emploi de ce mot ! 

PIERRE A ENTENDU 

Pierre est très respectueux de la hiérarchie juive. Lui que j'ai appelé "le grand 

prêtre des Douze" a un grand respect pour la structure religieuse juive. Sait-il 

qu'il est impossible de construire quelque chose sur le terrain mouvant de la 

contestation ? Ce n'est pas lui qui osa poser à Jésus les questions dites par Boan- 

Ergès : 

a) "Maître, nous-avons-vu quelqu'un chasser des démons par ton nom et 

nous l'empêchions..." (IX-38) = un mouvement de représaille envers celui qui 

"ne nous suivait pas" (Jean). 

b) "Maître, nous voulons que tu fasses pour-nous ce-quoi nous te demanderons..." 

(X-35) : la primauté de siéger à son côté "l'un à ta droite et l'un à 

gauche" (Jacques et Jean). 

Mais Pierre a su dire : "Voici : nous, nous avons tout laissé et nous t'avons 

suivi" (X-28) et ce langage est parole d'abbé (= 'abba' : le père de la 

communauté). Pierre n'a rien dit de plus et il ne remet pas en cause un passé 

accompli. Jésus venait de dire : "Tout (est) possible pour Dieu" (X-27) et 

j'entends l'intervention de Pierre comme étant la réponse directe : 'Voici, nous, 

nous sommes totalement disponibles !'. 



Alors, au moment où Jésus est amené auprès du Grand Prêtre, Pierre "le suivit 

jusqu'au-dedans, vers le palais" car il voulait savoir quel serait le comportement 

de la hiérarchie juive = le Grand Prêtre, c. à d. l'Autorité, garante de l'orthodoxie. 

Pierre va voir quelques-uns se lever, puis entendre des faux-témoignages, voir 

le Grand Prêtre se lever, enfin entendre la question : 

(XIV-61) SU EI O CHRISTOS ? 

o uios tou eulogetou ? 

Toi, es-tu le Messie ? 

le Fils du Béni ? 

Pierre a bien entendu ! Le Grand Prêtre vient de poser la question avec les 

mêmes mots, ceux-là que Pierre avait dits à Césarée alors que Jésus l'avait 

interrogé : 

"OR vous-mêmes : QUI dites-vous moi être ?" 

Répondant, Pierre lui dit : 

"SU EI O CHRISTOS !" (VIII-29) 

Pierre a entendu et tout s'écroule en lui, car le hasard des mots ne peut être un 

hasard. Le Grand Prêtre, le Sanhédrin, les grands-prêtres, les anciens, les 

scribes, les témoins devenus inutiles, la Puissance niée, les nuées occultées, les 

crachats, le visage recouvert, les soufflets, les gifles.. VERS quelles prophéties ? 

PROPHETISE ! 

Pierre a tout entendu et le heurt des bruits, des paroles, des cris, des 

vociférations, mélange tout en lui. Qu'est devenue l'Autorité du Pontife suprême, 

le Grand Prêtre ? Où est passée la garantie d'orthodoxie interprétée par les 

scribes, confortée par les anciens, dite par les grands-prêtres et homologuée par 

eux tous réunis dans "le Sanhédrin entier" (XIV-55) ? Tout finit dans le tohubohu 

qui abolit la Loi et idolâtre Dieu. Les nuées du ciel sont immobilisées alors 

que des tuniques de prêtre sont déchirées°. Jusqu'au mot 'g: blasphemia = 

blasphème' qui profite de l'occasion pour venir, à son troisième emploi, apporter 

comme en aboutissement une ultime injure obligeant tous à LE condamner 

coupable de mort ! 



Alors réapparaît un mot qui fut cautionné par le prophète Isaïe : le verbe 

'prophétiser'. Le roi Hérode avait entendu, jadis, que "on disait (en parlant de 

Jésus)... : c'est un prophète comme l'un des prophètes" (VI-14 et 15). Le Grand 

Prêtre va entendre, ici, quelques-uns dire : "Prophétise !" (XIV-65). 

Or Pierre vient de prêter attention aux paroles tombées par hasard de la 

bouche du Grand Prêtre : SU EI O CHRISTOS...? Ce sont les mêmes mots que 

lui, Pierre, disait dans la région de Césarée de Philippe. QUI est alors le vrai 

prophète ? Le Grand Prêtre parle des mots qui ne peuvent être là par 

hasard. Si Dieu l'a inspiré, comment a-t-il pu, ensuite, abolir la Loi et 

immobiliser Dieu dans le temps du passé en niant le futur (= vous verrez... 

sera assis... venant...), refusant ainsi à Dieu tout mouvement (Son ETRE qui est 

EL = Dieu). 

Pierre ne comprend pas. Cette parole : "SU EI O CHRISTOS" bourdonne en 

lui. A Césarée de Philippe, Jésus interrogeait (un verbe utilisé deux fois) et 

surtout il avait renvoyé la question : 

umeis de tina me legete einai ? 

Vous-mêmes OR qui moi dites(-vous) être ? 

Pourquoi alors Jésus n'a-t-il pas posé cette même question au Grand Prêtre : 

Toi-même, or, qui toi dis(-tu) moi être ? Entendant la réponse, Pierre aurait su. 

Au lieu de cela, Jésus a prophétisé (= employé le futur pour les verbes) en projetant 

(= accélérant) les événements vers l'avenir : "Vous verrez... (sera) assis... 

et venant...". 

Et voici que quelques-uns commencent à employer trois verbes contre Jésus : 

cracher... recouvrir le visage... souffleter... afin que l'arrivée du quatrième 

verbe marque la plénitude du défi : 

" P r o p h é t i s e ! " 

Pierre ne comprend plus rien. Une servante du Grand Prêtre vient et lui parle 

par une parole disant comme Pierre "était" (c. à d. : est toujours !) membre du 

groupe des Douze : "Toi aussi, (tu-)étais avec le nazarénien Jésus !" (XIV-67). 

Pierre comprend de moins en moins et n'a-pas-idée-de ce qu'elle peut dire. 

La servante "de nouveau"... et Pierre "de nouveau"... (XIV-70). Alors "ceux 

qui étaient-présents disaient..." (cfr : XV-35) et Pierre commença à jurer : "Je ne 

sais pas 'cet homme-ci' ...", parole qui amènera plus tard un centurion à définir 

'celui-ci l'homme' (XV-39). 



"Et aussitôt..." = le temps s'est arrêté car la réponse de Pierre oblige à 

l'événement : "un coq convoqua". Pierre entend, car il est convoqué devant le 

coq-juge. Il vient successivement de noter : 

- la parole qu'il a dite à Césarée oracle du Grand Prêtre ! 

- des paroles dites à la montagne 

des oliviers oracle par Jésus ! 

- trois paroles provocantes : 

"une des servantes" à Pierre 

"la servante " à ceux - présents 

et ceux-présents à Pierre. 

- les trois aboutissant à... oracle par un coq ! 

Voici venir un temps où la parole de Dieu, passant par un Grand Prêtre 

abolissant la Loi aboutit... à un coq ! Sont-ce là les "signes et prodiges pour 

provoquer-l'égarement" ? (XIII-22). 

Il y a peu de temps Pierre et Jacques et Jean et André avaient interrogé Jésus 

"en propre" (XIII-3) : "Quoi pour le signe que toutes ces-choses-là seront-sur-lepoint 

de se consommer ?" (XIII-4). "Or Jésus commença à leur dire... 'JE SUIS 

(XIII-5)... Et alors on verra le Fils de l'homme en venant dans les nuées avec 

Puissance nombreuse et Gloire (XIII-26) '.". Puis il leur avait dit : "Veillez ! car 

vous ne savez pas quand° le Seigneur de la maison vient... ou le-soir°... à 

minuit... au chant-du-coq ... ?" (XIII-35). Or voici le temps du chant-du-coq, 

car : "un coq convoqua" (XIV-72). 

Peu après la Cène, ils étaient sortis "vers la montagne des Oliviers... Or Pierre 

déclara : 'Même si tous sont-scandalisés... mais pas moi !' Et Jésus : '... Toi... 

cette nuit-ci, avant que° deux-fois un coq convoque, trois-fois tu me renieras'." 

(XIV-29 et 30). 

Lecteur, tu reliras au lexique les deux emplois ( le premier et l'avant-dernier) 

du verbe 'scandaliser' et tu comprendras le désespoir de Pierre, car ce sont, là 

aussi, deux prophéties que Jésus leur a dites. 

"Même les esprits-impurs" (I-27), 

et le Grand Prêtre aussi, 

"même le vent et la mer" (IV-41), 

et le coq, par deux-fois, " 

L U I obéissent ! " (I-27 et IV-41). 



Alors Pierre a compris.Pourquoi a-t-il douté ? Pourquoi a-t-il "suivi jusqu'audedans, 

vers le palais", là où il cherchait la lumière car il voulait comprendre ? 

ET IL PLEURAIT ! 

"Où étais-je ? Je l'ignorais. 

Et, cependant, introduit là, 

Sans savoir où je me trouvais, 

Je compris de très grandes choses. 

D'en parler, je suis incapable... 

Je ne pus que balbutier... 

C'est là cette nuée ténébreuse 

Qui donne lumière à la nuit 

Celui qui, par elle, est instruit 

Reste toujours en ignorance 

Sa précédente connaissance 

N'est plus que bassesse à ses yeux." 

(Frère Jean) 

"Et, jetant-son-attention-sur-cela, 

"IL PLEURAIT" 

(XIV-72) 

Après avoir posé cinquante-deux fois le mot 'anthrôpos' dans son texte (voir 

le paragraphe ci-dessous sur l'Arithmétique théologique), Saint Marc l'annule 

par le dire de Pierre : "Je ne sais pas 'cet homme-ci' que vous dites". Mais Dieu 

n'a pas voulu qu'il en fût ainsi. Celui qui vient de s'annuler par sa propre parole 

est Pierre lui-même qui n'osera plus se montrer dans le texte. Un coq va 

'convoquer', le mot qui a servi en (IX-35) quand Jésus, "s'étant-assis... 

convoqua les Douze" pour juger ceux qui venaient de se disputer en chemin lesuns-avec-les-autres. 

Le coq devient le juge et Pierre "jetant-son-attention-surcela...PLEURAIT" 

(XIV-72). Le verbe est à un temps qui est celui pour l'action 

non finie. A partir de ce verset (XIV-72), et à cause d'un coq, Pierre va pleurer 

longuement, durant tout ce qui suit. Le verbe 'g: klaiô = pleurer' reviendra en 

(XVI-10) pour relancer les pleurs. C'était à cause de Marie-Madeleine à qui 

Jésus est apparu. Elle s'en-va pour annoncer "à ceux qui avaient été avec lui 

(donc à Pierre et aux autres) qui s'affligeaient et qui pleuraient..." (XVI-10). 



Pierre, entre les versets (XIV-72) et (XVI-10) est resté à pleurer et, par-delà 

l'annonce de Marie-Madeleine, il continue à pleurer, car le verbe klaiô est 

revenu au temps de l'inaccompli, pour relancer les pleurs. 

Quant au verbe 'g: phoneô = convoquer', il terminera sa vie lamentablement. 

Il était entré dans le texte avec un esprit-impur qui, à Capharnaüm, convoquait 

d'une grande voix (I-26). Il va disparaître à Jérusalem, à la Croix, lorsque 

"quelques-uns... disaient : 'Voici ! Il convoque Elie !'." (XV-35). Injure et défi, 

dérision et blasphème, triste fin pour le verbe 'convoquer' qui est si beau à 

entendre lorsqu'il est chant du coq. 

Un instant encore, ô lecteur ! As-tu bien relu ce verset (XV-35), à la Croix ? 

L'esprit-impur convoquait d'une grande voix (I-26) et voici qu'après le 

blasphème de la convocation d'Elie, "Jésus, laisant une grande voix, expira" 

(XV-37). 

As-tu bien relu le verset (XV-35) ? Car il y avait : "et quelques-uns de-ceuxqui 

étaient-présents"... 

Or, tout a commencé, de notre méditation du texte et de notre extase de 

l'homme, à cause de "ceux qui étaient-présents" qui s'adressèrent à Pierre : 

"En-vérité (XIV-70)...". 

En-vérité, celui-ci l'homme était Fils de Dieu ! 

ARITHMETIQUE THEOLOGIQUE 

1.- Ami lecteur, tu vois combien ce texte se manifeste de façon très remarquable. 

Je vais te proposer une lecture singulière. Tu vas faire comme j'ai fait, afin de 

découvrir la puissance du mot 'g: anthrôpos'. Prenant le lexique, tu compteras 

le nombre des emplois dans la partie du texte AVANT et aux alentours du verset 

(XIV-62) qui est prophétie dite par le Messie au Grand Prêtre du Temple de 

Jérusalem. 

Tu trouveras : 

homme (seul) 

(1° partie :) 31 + (2° partie :) 8 + 2 (XIV-71) et (XV-39) 

Fils de l'homme 

(1° partie :) 9 + (2° partie :) 4 + 1 (XIV-62). 



Ainsi, dans tout ce qui est situé avant (XIV-62), il y a en tout : 

(31 + 8) + (9 + 4) = 52 emplois du mot 'anthrôpos'. 

2.- Ensuite, tu te souviendras que les mots, en hébreu, ont une équivalence avec 

les nombres puisque chaque lettre représente un chiffre (il n'y a pas, en hébreu, 

de signes distincts pour écrire les chiffres et on écrit avec des lettres. En latin, on 

a semblablement : M = mille, C = cent, X = dix, etc...). 

Or le mot 'Fils' se dit 'h: ben'; comme il est composé des lettres 

(valeur = 2) et (valeur = 50), le mot 'h: ben = Fils' a pour valeur 

numérique : 2 + 50 = 52. (Voir aussi dans le Lexique la note 3 sur le mot commencement). 

3.- Alors tu verras la Transfiguration du mot 'g: anthrôpos = homme'. 

Jésus, qui est Messie, s'est défini dès le verset (II-10) en faisant arriver pour 

son premier emploi "le Fils de l'homme (= celui qui) a l'autorité d'effacer des 

péchés sur la terre". Le texte a entendu et va s'appliquer à utiliser le mot 

'homme' cinquante-deux fois, ce qui est la valeur du mot 'Fils'. 

Or, lecteur, tu te demandes pourquoi cette césure au verset(XIV-62) ? Arrivant 

à ce verset, tu as entendu la prophétie dite par Jésus à toute la hiérarchie juive. 

La scène se passe au coeur du palais du Grand Prêtre et ils sont "tous" (XIV-53) 

présents. Jésus leur dit ce qu'est (ou : sera, puisque le futur vaut le présent 

d'éternité) le Fils de l'homme : "JE-SUIS et vous verrez le Fils de l'homme 

assis à la droite de la Puissance et venant avec les nuées du ciel" (XIV-62). 

Le mot 'homme' viendra encore deux fois au texte : 

Pierre : Je ne sais pas 'CET HOMME - CI' (XIV-71) 

le centurion : ET moi, je sais 'CELUI-CI L'HOMME' : 

(c'est) LE FILS DE DIEU (XV-39) 



4.- Je vois ainsi l'arrangement de ces trois citations : 

XIV-62 Jésus met au centre de sa prophétie "le Fils" (valeur = 52) 

XIV-71 Pierre ne sait pas "cet homme-ci" nombre d'emplois = 52) 

XV-32 Le centurion définit "celui-ci l'homme" : (valeur = 52) 

"c'est "le Fils" (valeur = 52). 

Lecteur ! Ne vois dans tout ceci qu'une lecture poétique se révélant en forme 

du jeu d'un nombre. Et puis, est-ce simplement... un hasard ? 

5.- Ecrivant tout ceci, l'exégète a entendu en lui-même une question nouvelle : 

qu'en est-il de l'emploi du mot "Fils"(4) ? Ayant une grande foi au texte, il a 

prophétisé - pour lui-même - ce qu'il allait trouver quelques instants plus tard : le 

mot 'g: uios = Fils' arrive : 

XIV-61 le seul emploi de : 'Fils du Béni' = 

la question posée par le Grand Prêtre à Jésus 

XIV-62 le dernier emploi de : 'Fils de l'homme' = 

"Vous verrez le Fils de l'homme..." 

XV-39 le dernier emploi de : 'Fils de Dieu' = 

"En-vérité, celui-ci l'homme était Fils de Dieu !". 

Ainsi ai-je entendu cette Trinité d'expressions : 

le Grand Prêtre interroge Es-tu le Fils du Béni ? 

le Messie prophétise Vous verrez le Fils de l'homme 

l' homme dit Cet homme était Fils de Dieu ! 

6.- Le paragraphe ci-dessus n'a pas satisfait le kabbaliste et il a continué à 

chercher. Puis il m'a dit : n'as-tu pas remarqué que l'expression 'Fils du Béni' ne 

vient qu'une seule fois dans tout le texte ? Et comme elle vient en conclusion de 

tous ces divers emplois du mot 'fils' que tu n'as pas répertoriés par ailleurs sous 

les rubriques de 'Fils de Dieu' et de 'Fils de l'homme', tu compteras et tu verras 

Il y a en tout dix-huit fois le mot 'g: uios = fils' (voir dans le Lexique). 



Avec un sourire énigmatique, le kabbaliste ajouta : Et, bien entendu, à la dixhuitième 

fois (à cause du nombre des dix-huit bénédictions = une prière 

fondamentale des juifs que Jésus récitait), arrive 'le Fils du Béni ! 

7.- Alors je lui ai répondu : le 'Fils du Béni' résulte du mot 'g: eu-logeô = bénir' 

et, si je compte les six emplois de 'eu-logeô' y ajoutant l'emploi unique de 'kateu-logeô 

= bénir-avec-louange', il y a sept emplois dont le dernier est dans la 

question de Grand Prêtre : Es-tu le Messie, le Fils du Béni ?. Or, sept est le 

nombre du serment : "serment juré à notre Père Abraham". 

8.- Le kabbaliste reprit aussitôt la parole : ainsi, il y a trois nombres qui jouent 

un grand rôle dans cette région du texte : 

52 : le "Fils" : c'est aussi le nombre d'emplois du mot 'homme' et enfin c'est 

le double de 26 qui est la valeur de 'Y+H+V+H'. 

18 : la bénédiction qui est la préparation du mot 'Béni". 

7 : le serment : 'celui-ci l'homme = Fils du Béni' : Dieu-Incarné. 

Puis, avec un sourire qui n'est d'aucun temps et qui est sourire de Dieu, il me 

dit : Et il y a, surtout, le nombre fondamental qui est l'Unique. 

Le mot "béni" vient sous la forme 'g: eu-logetou' dans l'expression 'o uios tou 

Eulogetou = le Fils du Béni' (XIV-61). A son septième emploi, le verbe se 

transforme et s'installe dans l'état nominal. C'est l'Unique fois que cela se 

produit dans tout le Nouveau Testament. 

L'exégète crut bon de répondre que, selon lui, dans l'Ancien Testament... 

Finalement, l'exégète et le kabbaliste tombèrent d'accord pour terminer le 

présent paragraphe par la ligne ci-dessous, à la suite des trois lignes plus haut, 

plénitude de la série nouvelle des nombres : 

52 - 18 - 7 - 1 

1 = l'Unique , c'est le Béni . 



9.- Aussitôt, nous étant-levés au-milieu, le kabbaliste, l'exégète et moi, nous 

disions en criant : 

LE BENI 

Baroukh Shem kevod malkouto le-olam vaëd ! 

(Voir lectio divina du verset XI-9) 

1.- Pendant longtemps, je me suis demandé pourquoi le texte avait été incité à 

employer un NOM pour Dieu aussi inattendu, jusqu'à ce que je sente le besoin 

d'imaginer, si j'étais le Grand Prêtre, quel Nom je devrais employer. Alors j'ai 

pris conscience que le Grand Prêtre est, d'abord, le prêtre le plus élevé dans la 

hiérarchie du Temple. Il ne peut donc pas dire : 

- Kurios = le Dieu d'Amour, car l'amour n'a aucune place au-milieu des cris et 

des faux-témoignages 

- Theos = le Dieu de Rigueur ou encore la Justice, car nous sommes à un 

temps où la justice des juifs est bafouée par la suppression de l'obligation des 

témoins. 

Il ne restait plus au Grand Prêtre qu'à choisir parmi tous les autres Noms de 

Dieu, mais beaucoup ne pouvaient être retenus à cause de la situation à cet 

endroit du texte : 

- Shaddaï = est celui qui se fait voir... donc peut-être ce Jésus 

- la "Couronne" ou le "Trône" = aurait suggéré que 'cet homme' pourrait être 

"Roi d'Israël" (cfr : XV-32) 

- l' "Eternel" = ne se dit pas à un homme que l'on offre à la mort 

- le "Créateur" ou le "Bâtisseur" = sont tous deux impensables après ce qui a 

été dit sur la reconstruction du Temple au bout de trois jours (XIV-58) 

- Quant à dire la "Lumière" = alors que la nuit est obscure, à peine éclairée par 

la chaleur du feu... 

Le Grand Prêtre aurait pu, aussi bien, finir sa phrase dans un souffle inaudible. 

Chaque année, au jour du pardon, il entre au Saint des Saints pour implorer le 

pardon du (Tétragramme) en faveur du peuple d'Israël et il doit prononcer en 

sons inaudibles le nom Sacré. Le souffle est alors l'invocation à Dieu pour qu'il 

pardonne. "En-vérité", le Grand Prêtre ne peut pas interroger Jésus destiné à la 

mort en disant le nom du pardon ! 



Il reste un seul mot possible, car il n'est pas le Nom d'une action attribuée à 

Dieu. En disant "le Béni", c'est l'identification de Celui que l'on prie par le cri 

qui est moyen de la prière, car la bénédiction est parole d'humains qu'ils 

adressent à Dieu : la foule bénit Celui qui la bénit. Le Grand Prêtre, qui est aussi 

LE liturgiste du Temple, choisit alors le premier mot de l'incantation criée, 

chaque jour, plusieurs fois, par la foule : 

Baroukh Shem... Béni le Nom... et il dit : "le Béni". 

Réponse de Jésus 

Le Grand Prêtre a hésité à choisir le mot qui soit un Nom pour Dieu. Alors 

qu'il veut parler du 'Messie, le Fils de Dieu', il dit l'inattendu : "Fils du Béni". 

"Or Jésus dit : Vous verrez... 

... le Fils de l'homme... (= c'est "le Messie", dans la parole du Grand Prêtre) 

... assis à la droite de la Puissance 

et venant avec les nuées du ciel" (XIV-62)... 

... et ce sont TROIS Noms pour Dieu. 

(Voir notamment dans le Lexique chacun de ces trois mots, ainsi que les mots 

'sagesse'(5) et 'tonnerre'). 

2.- Voici que, un assez longtemps après avoir écrit le paragraphe ci-dessus, je 

me sens obligé de revenir sur cette expression : "le Fils du Béni". L'occasion 

m'en est donnée par une découverte nouvelle (voir 'le charpentier' à la note 1). 

Le mot 'père' a été "laissé" au verset (X-29), mais le texte ne l'a pas réintroduit 

au verset (X-30) et il a attendu l'entrée à Jérusalem pour qu'il soit 'crié' par tous 

ces gens qui précédaient et qui suivaient Jésus : "Béni soit le Règne qui vient... 

de notre PERE David" (XI-10). Il s'agit là du DIX-HUITIEME emploi du mot 

'père' et j'ai montré combien le nombre 'dix-huit' est intimement lié à l'idée de 

bénédiction (= la prière des dix-huit bénédictions, prière quotidienne de tout juif, 

bien avant le temps de Jésus, déjà). 

Bien évidemment, le 'Père' représente, d'abord, Dieu-le-Créateur, mais, pour le 

texte de Saint Marc, et à cause du verset (XI-10), le 'père' est aussi David-le- 

Créateur du royaume d'Israël. Aussi j'entends la question dite par le Grand Prêtre 

comme chargée d'un sens nouveau. 



Tous ont entendu : 

"Toi, es-tu le Messie, le Fils du Béni ?" 

ce qui - pour eux - doit signifier quelque chose comme : 

'Toi, es-tu le Messie, celui qui doit venir ?' 

et que j'entends : 

"Toi, es-tu le Messie, le Fils de David ?" 

car, comme le Grand Prêtre, je sais que : 

"les scribes disent que le Messie 

est Fils de David" (cfr : XII-35) 

Le texte conclut aussitôt : 

"Or Jésus dit° : 'Moi, JE-SUIS'." (XIV-62) 

Ce résultat montre, une nouvelle fois, que l'exégèse doit être conduite avec 

prudence et minutie. Relisant ce que j'ai écrit au paragraphe 1 ci-dessus, tu 

noteras, ô lecteur, mon hésitation au départ (= je me suis demandé pourquoi...) et 

ma conclusion première avec la 'sagesse'. Or, ne voici-t-il pas que, dans la réalité 

de l'histoire d'Israël, le vrai Fils de David fut Salomon, c. à d. 'la Sagesse' ! Jésus 

est-il perçu comme le nouveau Salomon, car après la Loi et les Prophètes, vient 

la Sagesse ? 

3.- Les résultats de l'exégèse doivent toujours, dans le cas de Saint Marc, 

être confrontés aux lois du texte afin de vérifier leur cohérence avec le 

commentaire. 

Le verbe 'g: eu-logeô = bénir' est employé au total six fois, en deux séries de 

trois emplois : 

a) pour le pain : 

VI-41 première multiplication des pains 

VIII-7 deuxième multiplication des pains 

(et, à trois, l'aboutissement avec :) 

XIV-22 "du pain... Ceci est mon corps" (la Cène). 


) en relation avec David : 


XI-9 Béni soit... ...celui qui vient ! 

XI-10 Béni soit... le Règne de notre père David ! 

(et, à trois, l'aboutissement avec :) 

XIV-61 "Toi, es-tu... ...le Fils du Béni ?" 

c) Le lecteur constate, ici, le strict respect de la loi du texte avec la proposition 

d'une relation entre : (a) le pain et (b) David. Déjà ceci a été dit aux versets (II- 

25 et 26) lorsqu'il était question de 'manger les pains de proposition'. Une 

confirmation vient par le verbe 'manger = g: esthiô' qui est présent, lui aussi, 

aux côtés du pain : 

VI-42 "Et tous mangèrent et furent rassasiés." 

VIII-8 "Et ils mangèrent et furent rassasiés." 

XIV-22 "Et, comme ils mangeaient, ayant pris du pain..." 

(ce qui est le dernier emploi du mot 'manger'). 

4.- Quant au texte, il sourit en lisant mon écrit, car, en (II-26), il y a eu 

l'expression 'manger les pains de proposition' avec le mot 'proposition = g: 

pro-thesis'. Ce mot est d'un emploi unique dans tout le texte de Saint Marc, car 

il ne peut y avoir qu'une proposition qui tienne : celle aboutissant à manger le 

pain qui est son corps. 

De - quelle - taille (ces) pierres ? 

Pourquoi cette intervention de "l'un des disciples de lui" ? (XIII-1) Quel en est 

le sens ? Quelle raison... et quel enseignement ? 

Précédant peu ce verset, il y a "dans le Temple" (XII-35) un enseignement de 

Jésus ayant permis au texte d'écrire TROIS fois le Nom de David; pour montrer 

avec détermination combien le texte n'y est pour rien, celui-ci rapporte 

simplement des paroles dites par Jésus : 

il y a, ici, la volonté de Dieu de se faire entendre directement : 



"... les scribes disent le Messie est Fils de David... 

o Christos uios David 

" Lui, David a dit° l' Esprit-Saint... 

en tô pneumati tô agiô 

" Lui, David le dit Seigneur..." 

autos David legei auton Kurion 

Je note aussitôt que "Seigneur" étant l'Unique, n'a pas d'article défini; je note la 

Trinité; je note que les deux autres personnes de la Trinité : Esprit-Saint et 

Messie ont l'article défini et ceci est conforme à ce que l'Eternel (= son Messie) a 

dit en (XII-29) : "Kurios eîs estin = Seigneur est Unique"...(...sans l'article !). 

(Récemment, 'il' me disait que le message de Saint Marc parlait d'un Dieu en 

forme de dualité et qu'il ne s'y trouvait pas l'idée de Trinité. Voici que par David 

et des scribes, au travers de la Parole du Messie (Jésus = Dieu-Incarné), la 

Trinité est nettement énoncée... comme le fut le Décalogue, le Shema Israël, le 

commandement du Lévitique. 

Or celui qui parle la Parole est Dieu Lui-même !) 

Aussitôt après ces versets (XII-35 à 37), Jésus est assis (XII-41) (ce qui est très 

rare dans ce texte où l'on est sans cesse en mouvement). En-face, il y a la salle 

du Trésor et les deux sous d'une-unique pauvre veuve. 

Ces "pierres", ces "bâtiments" (XIII-1) pourraient, très simplement, afficher 

l'immense richesse du trésor; la réponse de Jésus apparaît comme très réaliste 

car, même sans être prophète, il est facile de prophétiser que le milliard de 

francs-or (voir lectio divina pour le verset XII-41) ne tiendra pas éternellement 

en-face-des deux sous de la misère humaine : quelles révoltes, quels pillages, 

quelles révolutions détruiront à nouveau ce Temple de l'or et de l'argent ? 

Une telle lecture me semble trop simpliste et elle n'apporte rien que d'évident 

et de logique... Elle n'explique pas les trois mentions du nom de David ! 



Je confie l'histoire de David à mon lecteur. Qu'il se rappelle comment celui-là 

a fondé "la ville de David" (= Jérusalem), y acheta une aire (= un silo ) un rocher 

percé d'une cavité pour y mettre le blé - voir (II-23) - afin de préparer les pains 

de (II-26). David réalisa l'unité d'Israël et réunit les douze tribus autour de 

Jérusalem et de cette esplanade qui deviendra bientôt un Temple de grandes 

pierres, d'argent, de colonnes, de cèdre, d'olivier, de sculptures... David y installa 

la royauté et seule la dynastie de David garantira la continuité de l'Alliance entre 

Dieu et son peuple. David a été "oint" (le mot veut dire 'béni' et revient en XIV- 

61). Celui qui rétablira la puissance d'Israël sera "oint" et il acceptera ces 

'structures' de pierres et ces grands bâtiments. Comme David fut proclamé le fils 

adoptif d'Israël, celui qui doit venir sera de même manière proclamé "Fils de 

David". 

Le disciple... les pierres, les bâtiments... David avec son aire, et le Fils de 

David (= Salomon) qui construisit le Temple... Le Temple sera rasé : "Il ne sera 

pas laissé ICI pierre contre pierre" (XIII-2). Jésus refuse-t-il la structure ? 

Le Messie est Fils de David... et d'où (= comment) est-il son Fils ? Jésus s'asseoit 

"vers la montagne des Oliviers, juste-en-face-du Temple" (XIII-3). Le 

Temple est donc devant lui, et ceci signifie que le Temple entre déjà dans le 

passé car ce qui est devant est visible et connu, donc dans le temps du passé. 

Déjà tout arrive comme si le Temple n'existait plus, comme s'il était "détruit" 

(XIII-2). 

Alors Jésus leur parle un nouveau temps et il le dit avec le présent éternel de 

Dieu : "Je suis" (XIII-6), qui introduit le futur pour les hommes qui regarderont 

(cfr : XIII-5). 

David avait fondé les royaumes d'Israël par douze régions; le Fils de David va 

être le fondateur du Royaume de Dieu avec les Douze trônes : "Et il fit Douze 

(qu'il nomma aussi 'apôtres')" (III-14). 

Et tout cela, le Grand Prêtre l'a parfaitement compris car les scribes, ceux-là 

qui disent que le Messie est Fils de David, ces scribes lui ont dit. Or, d'où seraitil 

le Fils de David, lui qui a prophétisé qu'il ne sera pas laissé - du Temple i c i 

à Jérusalem - pierre contre pierre qui ne soit détruite" (XIII-2). Quelques-uns 

porteront ce témoignage contre lui : "Nous l'avons-entendu dire : moi-je 

détruirai ce Sanctuaire..." (XIV-58) et le Grand Prêtre lui demandera : "Es-tu le 

Messie, le Fils de David (= le Béni) ?" (XIV-61). Lorsqu'il aura répondu : "Je 

suis", il n'y aura plus besoin de témoins, car le Fils de David ne peut envisager la 

destruction du Temple sans blasphémer David, donc la royauté d'Israël, donc 

l'Alliance, donc Dieu... 



Et tout cela suggère de plus en plus : "L'un des disciples de lui" ne peut pas 

être n'importe qui des Douze... et la question n'est pas simple hasard, mais 

directe conséquence de ce qu'il vient d'enseigner dans le Temple : 

"Comment les scribes disent-ils que : 

le Messie est : Fils de David ?". 

Le disciple sait que LUI est le Messie : il l'a vu réveiller la jeune-fille morte, 

resplendir avec Elie et Moïse, agir par son Nom et, au moment où il semble 

s'asseoir face à la gloire (cfr : X-37) du Trésor (XII-41), Jean dit la force et la 

grandeur du Temple de David : "Maître ! Vois de-quelle-taille (ces) pierres... 

(ces) bâtiments !" (XIII-1). 

_______________ 



Note 1 : témoins = Page : 66 

Le Grand Prêtre supprime, pour Israël, l'obligation d'avoir au moins deux 

témoins. Le texte sait écouter et prendre acte ; il vient d'utiliser, à son premier 

emploi, le mot 'g: martus = témoin'. Puisque nous n'avons plus besoin de ces 

gens, il n'y aura pas d'autre emploi du mot dans tout le texte qui suit. 

Pourtant, il s'agit là d'un mot important dans la théologie juive, puisqu'il est la 

raison initiale de toute l'Alliance. Lorsque YHVH parle pour la première fois à 

Abram, il lui dit : 'Pars de ton pays et de la maison de ton père vers le pays que 

je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai et je grandirai ton 

nom. Tu seras bénédiction : je bénirai ceux qui te béniront et maudirai 

quiconque te maudira...' (Genèse XII-1 à 3). La bénédiction sera le témoignage 

que portera Abram à YHVH pour tous ceux-là. 

Peu après, lorsque pour la première fois YHVH apparaîtra à Abram, il lui 

dira : 'Je suis EL-Shaddaï... je vais mettre mon alliance entre moi et toi...' 

(Genèse XVII-1 et 2). Le contrat de l'Alliance entérine les clauses exposées lors 

de la première parole : Tu auras un nouveau pays et tu me rendras témoignage 

des bénédictions. 

Le Grand Prêtre, en supprimant la mission de témoignage pour Israël, instaure 

la malédiction contre Jésus; la séquence ne peut donc se terminer autrement que 

par : "Tous ceux-ci le condamnèrent étant coupable de mort" (XIV-64). 

Note 2 : un temps d'avant la Création = Page : 66 

1.- Le Grand Prêtre vient, par son dire, d'abolir la loi du Deutéronome; il y a 

donc comme un retour à une époque où, sur la terre, il n'y avait encore aucune 

loi, donc aucune Révélation. Ceci est le temps juste avant le premier mot du 

Commencement, donc avant Genèse (I-1). 

2.- En supprimant l'obligation d'avoir des "témoins" (XIV-63), le Grand Prêtre 

annule la mission que Dieu a donnée au peuple d'Israël lorsqu'il l'a choisi parmi 

tous les peuples. Israël devait voir le Dieu qui se fait voir (= EL-Shaddaï, tel il 

fut lorsqu'il se montra à Abram) afin de pouvoir témoigner auprès de toutes les 

nations de la vérité du Dieu-Unique. 



Puisque désormais (XIV-63) 'nous n'avons plus besoin de témoins', cela 

signifie que Israël modifie le sens qu'il donne à sa mission de témoignage. Il ne 

veut plus voir ni entendre le message de Dieu (ici : la parole dite par Jésus-le- 

Messie). 

Israël a sa propre conception de son Dieu et l'idée, qu'il s'en fait, est devenue le 

Dieu-immuable. Nul témoignage ne pourra modifier l'image qu'Israël se fait de 

son Dieu. En d'autres termes, le Grand Prêtre leur dit (sans avoir la connaissance 

de tout ce que contient son dire) : Dieu est fixe, rigide, et nous le connaissons 

totalement. Il n'a pas de futur; il ne bouge pas et il ne viendra pas sur les nuées 

du ciel, et jamais un fils de l'homme (= fils d'Adam) ne pourra voir la Puissance 

car cela est réservé aux 'fils d'Israël' (= une expression qui jamais ne se trouve en 

Saint Marc !). 

Ainsi le Grand Prêtre enseigne à tous comment il vient, avec Dieu, de se faire 

une idole et de contrevenir à la première des deux tables de la Loi. 

Note 3 : j'ai entendu un mot = Page : 66 

Au Commencement, en Genèse (I-1 à 3), tout fut mis en mouvement au-delà 

du désert et du vide initial, par une parole de Dieu qui fut dite en un souffle : 'h: 

yehi or = (que la) lumière soit !'. 

Dans le palais du Grand Prêtre, j'entends un seul mot : 'Prophétise !' (XIV- 

65). Ainsi ils disent à Dieu d'imiter Isaïe... car le verbe 'g: pro-pheteuô = 

prophétiser' n'est présent, dans tout le texte, que deux fois : en (VII-6) avec la 

référence à Isaïe qui "a bien prophétisé" et ici en (XIV-65). 

Le lecteur se rappellera que le récit de Saint Marc commence dès son verset (I- 

2) par un texte de ce même prophète Isaïe dont le contenu est aménagé (= 

arrangé, organisé, transformé) afin de supprimer 'g: tou Theou emon = le Dieu 

de Rigueur' pour lui faire annoncer la venue de 'g: AUTOU = LUI = Kurios- 

Incarné'. Il y a donc une certaine ironie à les voir demander à Jésus de 

'prophétiser' comme Isaïe, un prophète dont on a interprété la citation. 

Veulent-ils, eux aussi, interpréter ce que pourra dire Jésus ? Le lecteur se 

remémorera aussitôt qu'il est deux passages du texte où il fut déjà question de 

prophètes. En (VI-15) ils disent à Hérode, en parlant de Jésus : c'est "Jean, celuiqui-baptise, 

Elie... un prophète comme l'un des prophètes". En (VIII-28) les 

disciples disent à Jésus la même chose : "Jean le Baptiste... Elie... l'un des 

prophètes". 



Curieux texte qui s'est choisi, dès son début, le prophète Isaïe comme parrain, 

et qui, lorsqu'il veut évoquer un prophète éminent parmi tous les prophètes, se 

réfère à Elie et tait le nom d'Isaïe ! 

Note 4 : l'emploi du mot 'Fils' = Page : 79 

Si on classe les mots selon leur nombre d'emplois dans la Tora, (en ordre 

décroissant), on a : 

le plus utilisé : 'FILS', puis : 'Dieu', ensuite :'Israël' 

et ensuite : 'terre' (avec environ 2.500 emplois). 

Note 5 : sagesse = Page : 82 

Au-dedans du palais, nous sommes au temps de l'abomination de la désolation. 

(Voir lectio divina : note pour le verset XIII-14) 

Voici que le mot "Béni" (XIV-61) me renvoie à un autre passage du prophète 

Daniel : 'Alors le mystère fut découvert à Daniel et Daniel bénit (g: eu-logeô) le 

Dieu des cieux. Et, ayant parlé, il dit : 'Que le Nom du Seigneur soit béni 

d'éternité en éternité parce que la (sagesse/intelligence) et la force sont à lui ... 

C'est lui qui révèle les choses profondes et cachées.'.'. 

(Daniel II-20 à 22). 

Avec : au texte hébreu = le mot sagesse 

au texte grec = le mot intelligence. 

_______________ 


(XIV-61) 

Celui-ci se-taisait 

Et le vent s'apaisa 

Deuxième chiasme 

Quelques bruits 

Ezéchiel 

CELUI - CI SE - TAISAIT 


CELUI-CI SE-TAISAIT 

_______________ 

Lorsqu’un mot ou une expression arrive 'à trois' dans le texte de Saint Marc, il 

y a toujours la fin, l'aboutissement, la conclusion. Dans le Lexique, le lecteur 

verra la structure de l'emploi de : "Ceux-ci... ceux-ci... celui-ci se-taisai(en)t". 

(Voir le mot taire). La manifestation par trois arrive avec, en dernier, une autre° 

forme. 

Les trois emplois sont les suivants : 

a) premier emploi 

III-4 "Ceux°-ci se-taisaient", car Jésus parle : 

il leur dit : "Le jour-du-sabbat, est-il permis de faire du bon ou de faire-dumal 

? de sauver une âme (= une vie) ou de tuer ?". 

b) deuxième emploi 

IX-34 "Ceux°-ci se-taisaient", car Jésus parle ; 

il interroge ses disciples : "(A-)quoi réfléchissiez-vous en chemin ?" 

(... ils s'étaient disputés). 

c) troisième emploi 

XIV-61 "Celui°-ci se-taisait", car le Grand Prêtre parle : 

il interroge Jésus. 



Le mouvement de la parole s'est ainsi inversé, ce n'est plus Jésus qui parle aux 

uns ou à d'autres. Voici que, "s'étant-levé au-milieu", le Grand Maître du Temple 

s'adresse à Jésus. Alors le texte change le sujet de son verbe et écrit : 

"CELUI°-CI se-taisait". 

Le texte se surprend lui-même de telle façon qu'il est obligé de confirmer par 

un commentaire : "et il ne répondit rien" (XIV-61). 

Je me suis demandé quelle signification je pouvais donner à 'se-taire' car, après 

un instant laissé au Grand Prêtre qui "de nouveau... l'interrogeait", j'ai entendu la 

voix de Jésus : 

"Moi, je-suis ! Et vous verrez..." (XIV-62) 

C'est là un texte étrange(1), disant le verbe se-taire pour quelqu'un sur le 

point de prendre la parole dans le verset (XIV-62) arrivant aussitôt. Je sais que, 

dans l'au-delà du texte, je n'entendrai plus sa voix sauf à travers un dire des juifs 

: "Jésus clama d'une grande voix... Lema sabactani" (XV-34), avec le dire 

contradictoire : "Il convoque Elie" (XV-35). Cette contradiction dans l'entente 

de la parole se résoud par un abandon précisé par le texte : "Jésus, laissant une 

grande voix..." (XV-37). Suit un long silence, empli de tressaillement et d'effroi 

avec la crainte (XVI-8), jusqu'à la brutalité du réveil des consciences : Jésus les 

"insulta" (XVI-14), suivie de la douceur de sa Parole : "Et il leur dit : ... 

proclamez !" (XVI-15). 

Voilà : face au Grand Prêtre, ce Jésus qui va 'dire°' (XIV-62), reçoit du texte 

l'expression par deux fois arrivée en même forme, mais cette fois appliquée à lui 

pour son troisième emploi : "Celui-ci se-taisait". Que veut dire 'se-taire' ? 

ET LE VENT S'APAISA 

Les trois manifestations, le long du texte, de l'expression "Ceux-ci... ceux-ci... 

celui-ci..." peuvent être regardées comme formant successivement deux 

chiasmes. Il y a d'abord : 

(III-4) Ceux°-ci se-taisaient 

(IV-39) "Tais-toi !" 

(IX-34) Ceux°-ci se-taisaient 



L'hébreu m'a raconté comment, à Guibéon, Josué arrêta le soleil : 'Alors, au 

jour où YHVH livra l'amorrhéen à la face des fils d'Israël, Josué parla à YHVH 

et dit, sous les yeux d'Israël : 'Soleil, dans Gabaon, TAIS-TOI (hébreu : dôm), et 

lune dans la vallée d'Aialon'. Et le soleil SE-TUT, et la lune s'arrêta, jusqu'à ce 

que la nation se fut vengée de ses ennemis. Cela n'est-il pas écrit dans le livre 

des Justes ? C'est pourquoi le soleil s'arrêta au-milieu du ciel et ne se hâta point 

de se coucher durant l'espace d'un jour.' 

(Josué X-12 et 13) 

Josué n'a pas dit au soleil : 'arrête-toi', mais : 'h: dôm = tais-toi'. Ce mot a de 

nombreux emplois dans l'Ancien Testament (= la Bible en hébreu) où il 

représente le silence : pour Dieu ET pour les hommes. Ce silence est l'arrêt du 

mouvement : 'le soleil se-tut et la lune s'arrêta'. Ce n'est donc pas, dans le texte 

de Josué, un silence vers la nuit ou vers l'obscurité, mais étant silence 

commandant au mouvement, il suspend la vie et permet la mort. En Josué, le 

silence prépare la défaite et la mort des ennemis, puis il y aura la vie pour les 

vainqueurs, comme si le silence était un anti-bruit bloquant les bruits néfastes et 

offrant un espace de vide sonore à la Parole. 

J'ai dit, par ailleurs, combien l'affaire du grand tourbillon de vent et des vagues 

se jetant vers la barque évoquait l'histoire de Jonas. J'ai lu : 

'Ils lui (= à Jonas) disent donc : 'Que te ferons-nous pour que SE-TAISE 

la mer autour de nous ?', car la mer continuait à se soulever. Il leur dit : 'Portezmoi 

et jetez-moi à la mer. La mer SE-TAIRA autour de vous. Oui, moi je sais 

que à cause de moi cette grande tempête est survenue contre vous...'. 

(Jonas I-11 et 12) 

Il m'a fallu longuement questionner l'hébreu sur le verbe 'se-taire'. Il m'a dit : 

En Josué = h: damo le silence (Dieu, les hommes) 

En Jonas = h: shataq le silence (paralysie de tout) 

L'un est silence du dire (de la parole de Dieu ou des hommes), l'autre suspend 

l'activité physiologique et débraye l'action pour aboutir à un point mort. J'ai donc 

pris attention plus fine au passage de Jonas, là-où j'avais cru reconnaître une 

situation similaire avec l'eau agitée s'attaquant au navire. J'ai trouvé une 

similitude de texte : 

Et ils craignaient d'une grande crainte 

kai ephobethesan phobon megan (Mc IV-41) 

Et ils craignaient, ces hommes, d'une grande crainte 

kai ephobethesan oi andres phobon megan (Jonas I-10) 



Or, l'examen détaillé de ce qui suit montre une divergence des textes. Il ne 

s'agit que d'un hébraïsme respecté par la Septante et écrit par Saint Marc selon sa 

culture juive. L'examen comparé des deux séquences apporte : 

Jonas dort au fond Jésus dort à la poupe 

du navire 

Jonas s'offre en Jésus commande aux éléments 

victime pour être jeté 

en sacrifice afin de 

calmer les éléments 

Il m'a dit l'écart entre les deux récits : ceux avec Jonas dans le navire sont des 

païens; Jésus est avec ses disciples et ceux-ci ont une certaine foi dans le Dieu 

d'Israël. Donc il ne peut y avoir aucun comportement identique. 

a) Ceux avec Jonas vont lui dire : 

'Pourquoi as-tu fait cela ? = ti touto epoeisas ?' (Jonas I-10) 

Ceux avec Jésus se disent les-uns-les-autres 

(et ainsi ne posent pas directement de question à Jésus) : 

"Quoi de fait celui-ci est(-il) ? = tis ara outos estin ?" (Mc IV-41) 

b) D'ailleurs, le commencement de chaque séquence est significatif : Jonas 

trouve un navire allant à Tarsis, il paye le prix de la traversée et 'il était descendu 

dans le vaisseau afin de..... fuir de la face de YHVH(2) = ek prosôpou Kuriou' 

(Jonas I-3). 

En Saint Marc, "ses propres disciples (IV-34)... le prennent-avec (eux)... dans 

la barque (IV-36)... Et lui était à la poupe (IV-38)". Comme, dans toute barque, 

ceux qui rament sont face à l'arrière (= la poupe), ils sont donc face à LUI. J'ai 

posé l'hypothèse qu'il s'agit d'une barque à rames, à cause du verset (VI-48) : ils 

étaient "tourmentés à ramer"; à cause de "la barque" (VI-45 et 47) et (IV-36 et 

37); à cause de "Et le vent s'apaisa" (VI-51) et (IV-39), vent qui obéit pour 

mettre fin à des risques similaires. 

En suite de l'ensemble de ces données, je comprends que le verbe 'se-taire' 

(IV-39) ne soit pas le même que le verbe employé dans le livre de Jonas. Cette 

exégèse justifie mon choix du mot hébreu 'damo' et me permet de m'orienter 

vers 'h: douma = le lieu du grand-silence, le séjour des morts' (voir ci-dessous : 

'avec Isaïe'). 


DEUXIEME CHIASME 


La structure des emplois de 'se-taire' offre à ma réflexion : 

(IX-34) Ceux°-ci se-taisaient 

(IX-48) (Bar-Timée) 

(XIV-61) Celui°-ci se-taisait 

J'étais avec eux sur le chemin qui va de Jéricho jusque Jérusalem et le fils de 

Timée, un aveugle, était-assis. Il a tout entendu : le bruit de ceux qui 

précédaient, les discours de ceux qui suivaient et il a su entendre, au centre, que 

c'est Jésus le nazarénien. Alors il commence son cri et beaucoup l'ont rabroué 

"afin qu'il se-taise" (X-48). Un aveugle qui veut voir, s'il est juif et que passe 

devant lui le Messie, crie toujours "plutôt plus" (X-48). Bar-Timée m'a fait 

penser à Isaïe le prophète : 

" Je dis alors : 

Malheur à moi ! Je suis anéanti, 

car je suis un homme impur, 

aux (yeux) impurs..." 

(Cfr : Isaïe(3) VI-5) 

L'aveugle mendiant crie son propre malheur qui est la cécité du peuple d'Israël. 

Eux ne le feront pas taire, mais le grand calme (cfr : IV-39) reviendra pour 

l'aveugle guéri suivant sur le chemin. Le texte sait respecter les sentiments de foi 

profonde de Bar-Timée : "Et aussitôt il leva-le-regard à nouveau. Et il le suivait 

sur le chemin". Je ressens un profond désir de traduire en commentant : 'Et Bar- 

Timée retrouva sa vue perdue. Et il marchait derrière, en se-taisant.' 

Le silence est devenu le silence de la vie, de la marche sur le chemin, de la 

disponibilité d'eux tous VERS Jérusalem. J'ai marché, moi aussi, sur le même 

chemin et j'ai voulu marcher comme un aveugle, simplement en écoutant les 

bruits du texte. J'ai entendu un ordre : "Partez vers le village... un ânon... 

Déliez°... le Seigneur en a besoin...". Puis il y eut encore un long moment avec 

des bruits divers : "des feuillages" que l'on coupe, des vêtements étalés. Et ce 

furent des cris de joie : "Hosanna ! Béni soit... Baroukh Shem... !" (XI-9 et 10). 



Le silence qu'ils voulaient imposer en rabrouant Bar-Timée n'aurait-il pas été 

silence de la non-vue pour le mendiant, donc de la non-vie joyeuse sur le chemin 

? Le silence pour les hommes (= eux, qui rabrouaient) n'aurait-il pas un sens 

différent du silence pour le vent et la mer ? 

QUELQUES BRUITS 

Ils rabrouent Bar-Timée afin qu'il se-taise. 

Il rabroue le vent et il dit : "Tais-toi !" 

J'ai écouté attentivement le texte et j'ai entendu successivement : 

les tuniques déchirées 

ceux-ci condamnent en criant : A mort ! 

quelques-uns lui disent : Prophétise ! 

les claquements de quelques gifles 

le feu ronfle dans la nuit 

un coq se réveille 

l'accent d'un homme galiléen 

diverses imprécations 

....... 

Et le coq convoqua... 

Ainsi, lecteur, écoute bien les bruits des hommes, avec l'horloge de la 

Création pour préciser les heures, et sache que lire un texte, c'est aussi entendre 

des bruits et un silence : 

des bruits = un pluriel anonyme , 

UN silence = la Présence de Dieu. 


EZECHIEL 

J'ai lu prophétiquement : 


'Et Toi, Fils de l'homme, voici qu'ils mettront sur toi des cordes avec lesquelles 

ils te lieront et tu ne sortiras pas parmi eux. Et j'attacherai ta langue à ton palais, 

tu deviendras muet et tu ne leur seras pas un sermonneur, car ils sont une maison 

de rébellion. Mais, quand je te parlerai, j'ouvrirai ta bouche et tu leur diras : 

Ainsi parle YHVH-Elohim. Ecoute qui veut écouter, refuse d'entendre qui veut 

refuser ! car ils sont une maison de rébellion !'. 

(Ezéchiel III-25 à 27) 

Fils de l'homme = "vous verrez le Fils de l'homme ... 

(XIV-62) 

tu ne sortiras pas = "jusqu'au-dedans, vers le palais" 

(XIV-54) 

j'attacherai ta langue à ton palais = 

lorsque le sourd et bègue retrouve 

l'usage de la parole, il y a : 

"Et le lien de sa langue fut délié 

et il parlait correctement". 

(VII-35) 

une maison = 

"Et ils emmenèrent Jésus... vers 

le palais du Grand Prêtre". 

(XIV-53 et 54) 

rébellion = 

grands-prêtres,anciens,scribes... 

(XIV-53) 

quand je te parlerai = 

de nouveau le G.P. l'interroge.. 

(XIV-61) 


tu leur diras = 

"Or Jésus dit° ..." 


(XIV-62) 

YHVH-Elohim = 

"JE SUIS" (= Son nom) 

(XIV-62) 

qui veut écouter = 

"Et vous verrez..." 

(XIV-62) 

qui veut refuser = 

"Le G.P. dit : ... le blasphème !" 

(XIV-64) 

une maison de rébellion = 

Tous le condamnent à mort. 

(XIV-64) 

(Alors que l'exégète écrivait chaque notule prophétique 

il pensait : 

' H A S A R D ? ' 

... pourtant, il "se-taisait".) 



Note 1 : texte étrange = Page : 92 

L'hébreu m'a commenté : 'Le lecteur ne sait pas si Dieu sait et, à chaque étape 

du drame, il se demande avec inquiétude si son devoir de lecteur ne consisterait 

pas à se tourner vers Dieu et vers son Silence pour Le rappeler à ses 

responsabilités : mais enfin, Dieu, de deux choses l'une, ou bien Tu sais, alors 

interviens ! Ou bien Tu ne sais pas, alors, raison de plus pour que Tu enquêtes et 

que sur la base de l'enquête, Tu saches et interviennes !'. 

(André Neher - 1970) 

Et l'autre me répétait : Dieu savait-IL qu'IL était Dieu ? (Notant la question, 

j'ai écrit les deux pronoms (personnels) "IL" en lettres majuscules, ce qui est 

ma réponse. Mais, quand lui (= l'autre) me parlait, je voyais ses paroles avec 

des minuscules, car celles-ci étaient sa question. 

Note 2 : la face de YHVH = Page : 94 

Jonas cherche à fuir de la face de Dieu; il cherche un monde où règne le 

silence de Dieu et il trouve un grand vent et une grande tempête. Jonas se 

réfugie dans la cale (le lieu le plus reculé, au fond du bateau, là où il fait nuit) et 

il y joue le sommeil. 

Le texte hébreu utilise ici un mot avec la motivation de Jonas : 'h: 

vayeraDAM' dans lequel gît le mot de Josué à la face du soleil : 

'h : damo = silence'. 

Jonas, au fond de la cale, cherche un sommeil qui soit silence; il ne veut pas 

entendre le bruit de la tempête (= la manière, pour Dieu, d'interpeller Jonas en 

train de 'fuir de la face de Dieu'). 'Vayeradam' est le sommeil 'bruyant' qui 

plonge dans un coma l'ivrogne au pied d'un arbre ou au fond d'un fossé : 

ronflements comme ceux de la tempête de vent entendus par tous à l'entour, mais 

avec 'dam' qui est profond silence, perte de la conscience humaine pour 

l'ivrogne. Jonas joue ce sommeil, car il joue le silence au fond du navire. Le récit 

saura très bien entendre les ronflements sonores et les dissocier des tourbillons 

de la tempête : ce n'est pas la même chose, ce ne sont pas les mêmes mots. 



Le silence de l'homme est dans le mot 'vayeradam'. En fin de la séquence, 

Jonas est dans le ventre d'un grand poisson pendant trois jours et trois nuits, et 

là, il prie YHVH. Il n'y a plus de mot évoquant le 'silence = h: damo'. 'Et YHVH 

parla au poisson' (= le retour de la parole fait que même le poisson lui obéit !) 

... 'et le poisson vomit Jonas sur la terre-sèche.' (Jonas II-11). Ainsi Jonas est 

revenu à son point de départ (= face à Dieu, un temps d'avant silence) alors que 

Jésus et ses disciples surent faire le passage (la Pâque = la traversée : Mc V-1). 

Note 3 : Isaïe = Page : 95 

Je viens d'évoquer Isaïe, mais je me dois de le citer en respectant son texte : 

- Je dis alors : 

Malheur à moi ! Je suis anéanti, 

car je suis un homme aux lèvres impures, 

j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures... 

- Il dit alors : 

Va ! Tu diras à ce peuple : 

Entendez bien, mais ne comprenez pas ! 

Voyez bien, mais ne reconnaissez pas !" 

(Isaïe VI-5 et 9) 

Alors, j'ai entendu la parole du prophète comme l'oracle de YHVH parlant à 

son Messie. Le Grand Prêtre interroge Jésus : "Celui°-ci se-taisait et il ne 

répondit rien" (XIV-61). Le silence arrive par le verbe se-taire. Pour moi, je lis 

au travers du texte grec le mot hébreu 'h: damo' que j'ai retrouvé longuement 

commenté par le même prophète, car en hébreu 'douma' est le 'séjour des morts', 

là où les hommes mettaient la nuit, la mort et le silence : 

'Oracle sur 'DOUMA' : 

On me crie de Séïr : 

Veilleur, quelles nouvelles de la nuit ? 

Veilleur, quelles nouvelles de la nuit ? 

Le veilleur dit : le matin vient, 

mais aussi la nuit, 

si vous voulez interroger : interrogez ! 

Revenez encore une fois.' 

(Isaïe XXI-11 et 12) 



Le prophète vient de dire : 'Si vous voulez interroger : interrogez !'. Et "denouveau, 

le Grand Prêtre interrogeait..." (Mc XIV-61). Jésus (lui) dit° : "Jesuis. 

Et vous verrez..."(XIV-62) et ce fut, aussitôt, le grand silence(4) de Dieu. 

Le texte n'ose plus rien dire et j'ai bien entendu que Jésus, MAINTENANT, setait 

et se-taira jusqu'à Sa Parole nouvelle nettement enrégistrée : "(Vous)-enallant-VERS..." 

(XVI-15), parole qui est SON NOM = EL = VERS venu se 

loger (pour) "le monde tout entier" qui est la Création. 

Face au Grand Prêtre : le Silence de Dieu. Alors, sans perdre un espace de 

texte, le Grand Prêtre "déchire° ses tuniques" pour occuper l'espace sonore (Que 

le lecteur aille écouter, dans le Lexique, le bruit du verbe déchirer°). 

Note 4 : le grand silence = Page : 101 

J'admire l'expression, en langue grecque, car elle est silence de cohérence : 

kai egeneto GALE-NE.......ME-GALE 

(Cfr : Mc IV-39) 

* * * * 


(XV-1) 

Trois emplois 

A Jérusalem 

Les sanhédrins 

Le siège du sanhédrin 

Pluriel puis singulier 

Le (Grand) Sanhédrin LE livra 

En Saint Matthieu 

En Saint Luc 

TROIS EMPLOIS 

LE SANHEDRIN ENTIER 

_______________ 

J'ai été frappé par l'opposition violente manifestée par ceux de la hiérarchie 

juive (face à) Jésus et ceci m'a incité à re-garder comment se comporte le mot 

'g: sunedrion' dans le texte. Il y a trois emplois, trois étant le nombre pour 

l'aboutissement. 

Voici comment ce mot chemine dans l'évangile de Saint Marc : 

XIII-9 le pluriel eis sunedria 

On vous livrera vers des sanhédrins 

XIV-55 le singulier kai olon to sunedrion 

Les grands-prêtres et entier le sanhédrin 

XV-1 le singulier kai olon to sunedrion 

Les grands-prêtres avec les anciens et les scribes 

et entier le sanhédrin. 


A JERUSALEM 

SEQUENCES Mc XV - 2 - 

Le sanhédrin n'est pas un groupe de responsables religieux qui accepteraient 

de "s'en-aller" (cfr : I-5) hors de Jérusalem, ainsi que firent "tout le pays (de) 

Judée et tous les habitants-de-Jérusalem" pour s'en-aller auprès-de Jean, celuiqui-baptise 

dans le désert. Le mot 'sunedrion' n'a daigné venir dans le récit que 

tard, Jésus (et ses disciples) étant déjà depuis un temps assez long à fréquenter le 

Temple. Il est d'ailleurs remarquable que ce soit Jésus qui l'introduise : 

"Regardez... on vous livrera vers des sanhédrins..." (XIII-9), alors que le 

(Grand) Sanhédrin de Jérusalem ne s'est pas encore manifesté. Et, depuis que 

Jésus est "entré vers le Temple" (XI-15), il y a comme une accumulation de gens 

: "les vendeurs et les acheteurs... des changeurs... des vendeurs... (des) 

brigands... les grands-prêtres et les scribes" (XI-15 à 18). Une telle présentation 

pourrait paraître tendancieuse, réunissant ainsi tant de gens différents avec, au 

centre, "une caverne de brigands"; mais eux tous sont bien "dans le Temple", 

puisque le chiasme écrivit au verset (XI-15) : 

vers le Temple 

les vendeurs 

les acheteurs 

dans le Temple 

des changeurs 

des vendeurs 

à-travers le Temple 

Il y a véritablement un grand pluriel de personnes dans le Temple et il n'y a 

pourtant pas de 'sanhédrin' ! 

"De nouveau vers Jérusalem... dans le Temple" (XI-27) il y a presque tous les 

responsables religieux : "les grands-prêtres, et les scribes, et les anciens" (XI- 

27); il n'y a toujours pas de 'sanhédrin' ! 

Ils interrogent Jésus les-uns-après-les-autres : 

(XI-27 à XII-12) grands-prêtres, scribes et anciens 

(XII-13 à 17) pharisiens et hérodiens 

(XII-18 à 27) sadducéens 

(XII-28 à 33) l'un des scribes 

(XII-34) Et personne n'osait plus l'interroger 



Alors Jésus poursuit son enseignement en citant lui-même le dire de ces gens : 

(XII-35) "Comment les scribes disent-ils...?" 

(XIII-6) "Beaucoup viendront... en disant..." 

(XIII-9) "On vous livrera vers des sanhédrins" 

Ainsi le mot 'g: sunedrion' entre pour la première fois par la parole du 

Messie, avec deux particularités dans cet emploi du mot : il y a le pluriel et il y a 

le verbe 'livrer'. 

LES SANHEDRINS 

Mon rabbin m'a expliqué la genèse de ce pluriel. Au commencement, il y avait 

seulement le Grand Sanhédrin ; composé de 71 membres et siégeant à 

Jérusalem, il délibérait sur les questions religieuses : 

a) le dogme 

b) les actes délictueux du Grand Prêtre... 

des (faux-)prophètes... 

c) l'immobilier du Temple murs, parvis... 

l'enceinte de Jérusalem. 

Au premier siècle (av. J.C.), le gouverneur romain Gabinius est amené à 

supprimer le grand Sanhédrin et autorise cinq sanhédrins régionaux : Jérusalem, 

Gadara, Amath, Jéricho et Sepphoris. Le groupe de Jérusalem n'est plus le 

tribunal central qu'il fut jadis; il devient l'un des cinq et perd tout son pouvoir 

dogmatique. Il est, comme les autres, un tribunal religieux ayant à délibérer 

seulement sur des affaires régionales. La parole de Jésus est ainsi parlée qu'elle 

fait entendre : "... eis sunedria kai eis sunagôgas..." = "on vous livrera vers des 

sanhédrins et vers des synagogues vous serez maltraités" (XIII-9). Le 

voisinage, la proximité, le côte à côte des sanhédrins et des synagogues 

banalise l'ensemble. Le pluriel règne en maître dans ce passage du texte et on 

trouve rassemblés : 

sanhédrins synagogues... 

gouverneurs rois (XIII-9) 

Il n'y a plus de grand sanhédrin ! Seule demeure, pour les activités 

(régionales), une pluralité de sanhédrins. 


LE SIEGE DU SANHEDRIN 


Mon rabbin a évoqué les temps du Grand Sanhédrin, celui qui était l'unique 

pour Israël et siégeait à Jérusalem initialement à l'intérieur du Temple, puis 

ensuite transféré hors du centre du Temple à 'l'emplacement du négoce', c'est à 

dire dans le hall des marchands. 

Aussitôt me voici obligé de prendre note de la première action de Jésus alors 

que, venant "vers Jérusalem et étant entré dans le Temple, il commença à 

chasser les vendeurs et les acheteurs" (XI-15). Il n'y a même plus 

'd'emplacement du négoce'. Que peut représenter un (tel) sanhédrin dans de 

pareilles conditions ? Que représentent les cinq sanhédrins, pluriel qui est 

pulvérulence de sanhédrins... et je retrouve ici comme un relent de paganisme (= 

les dieux païens), dissolution, démembrement, dévaluation, destruction du 

monolithisme de l'Unité. 

PLURIEL PUIS SINGULIER 

Un jour, lisant l'évangile de Saint Marc, je fus frappé par une structure 

répétitive : 

le singulier : (anonymat) 

un esprit -impur : I-23 et 26 V-2 et 8 

le pluriel : (anonymat) 

les esprits-impurs : I-27 V-13 

III-11 VI-7 

le nom propre : (identité) 

les 'humains' : Béelzéboul Hérode/Hérodiade 

III-22 VI-14 à 29 

le nom propre : (identité) 

les dieux : Satan Tyr 

III-23 VII-24 

le singulier : (anonymat) 

un esprit -impur : III-30 VII-25 



Depuis ce temps, je prête une grande attention aux successions de 

singulier/pluriel et voici que je vois : 

(XIII-9) des sanhédrins le pluriel anonymat 

(XIV-55) entier le sanhédrin le singulier identité 

(XV-1) entier le Sanhédrin le singulier identité 

En effet, au verset (XIV-55), le Grand Prêtre a, pour l'assister, les grandsprêtres 

et entier le sanhédrin et ce sont les deux seules autorités mentionnées 

dans la phrase (dans le verset 55) : ils cherchent "un témoignage contre Jésus". 

Comme par un renversement des valeurs, le texte va prendre ce "témoignage" 

au singulier (XIV-55) pour l'amener au pluriel (XIV-56) : "leurs témoignages 

n'étaient pas égaux" ce qui, en une autre formulation, aurait pu être écrit : et il y 

avait de nombreux faux-témoignages. Le texte n'a pas osé dire, avec brutalité, 

qu'il y eût alors de nombreux (= une pluralité de) faux-témoignages et il ne parle 

que de 'témoignages = g: marturiai'. 

Oui, lecteur ! J'entends ton objection; mais, as-tu remarqué que l'expression 

'faux-témoignages' ne vient que par le verbe 'pseudo-martureô = porter-de-fauxtémoignages' 

dont la responsabilité retombe sur ceux-là seuls qui sont (dans la 

phrase) les sujets de ce verbe, c. à d. "beaucoup", puis "quelques-uns". Leur 

identité n'est pas révélée, et cela est intentionnel car, ainsi, l'anonymat va les 

protéger. 

En effet, le "Sanhédrin entier" est réuni. Sa vocation première fut d'être un 

tribunal dogmatique et il avait à faire avec tous les constats de fauxtémoignages. 

Or une telle faute était un crime puisque punie de la peine de 

mort. Aux versets (XIV-55) le sanhédrin constate et prend acte : il y a de 

nombreux faux-témoignages et un jugement de mort va être aussitôt rendu... non 

pas contre la 'pluralité-anonymat' de ceux qui portèrent-ces-faux-témoignages, 

mais contre le 'singulier-identité' de Jésus, "le Messie, le fils de David" ! ((cfr : 

la question posée par le Grand Prêtre à Jésus en XIV-61)). 

-------------> 



LE (GRAND) SANHEDRIN LE LIVRA 

Le récit aurait pu négliger désormais le mot 'g: sunedrion' puisque la 

condamnation à mort vient d'être prononcée. Mais il est des lois, dans le texte de 

Saint-Marc, qui (s'imposent) à l'auteur et il fallait que l'Ecriture (= le livre 

canonique) utilise une troisième fois le mot afin de le faire aboutir dans ce que 

le Messie avait lui-même parlé par sa Parole. Il avait dit : "On vous livrera vers 

des sanhédrins" (XIII-9). Voici que, à Jérusalem, "au-matin", ils se réunissent 

pour 'faire un conseil' (XV-1). 

Avec solennité le texte les mentionne tous car il y a, dans l'ordre de la 

procession, "les grands-prêtres, avec les anciens et les scribes et le Sanhédrin 

entier" (XV-1). 

Je ne sais pas où s'est tenu ce "conseil". Tout à l'heure, nous étions "dans le 

palais" là où il y a "une des servantes du Grand Prêtre", donc sans doute "dans le 

palais" du Grand Prêtre, là où ils avaient amené Jésus (XIV-53). Pourtant le 

texte ne localise pas l'action, au verset (XV-1), pour cette réunion du Conseil 

suprême. 

J'aurais préféré qu'ils aillent se réunir à 'l'emplacement du négoce', mais cela 

est devenu impossible car, depuis que les vendeurs et acheteurs (= les 

négociants) ont été chassés, il n'y a plus de tel 'emplacement' dans le secteur du 

Temple. 

Alors je lis directement : "... le Sanhédrin Entier ayant lié Jésus... le livrèrent à 

Pilate" et cela fait hurler à mes oreilles comment le pluriel de tous ces 

sanhédrins vers lesquels "on vous livrera" vient se venger en devenant sujet du 

même verbe qui, grâce à la pluralité des membres constitutifs du Grand 

Sanhédrin, est obligé d'être mis au pluriel. 

EN SAINT MATTHIEU 

L'analyse proposée pour le texte de Saint Matthieu se trouve dans le tome sur 

Les évangiles synoptiques (tome IX) : voir pages 131 et 132. On y verra 

notamment qu'il n'y a, également, que trois emplois de 'g: sunedrion' : 



Mt V-22 = nouveau par rapport à Mc 

Mt X-17 = presque le texte de Mc(XIII-9), hors-mis... 

la relation entre sanhédrins et synagogues. 

Mt XXVI-59 = sensiblement le texte de Mc (XIV-55). 

La conclusion sera que : rien de l'analyse faite ci dessus au sujet de Mc ne peut 

être conservé pour Mt. 

EN SAINT LUC 

Il n'y a qu'un-unique emploi : 

Lc XXII-66 = kai (an-/ap-)egagon auton eis to sunedrion autôn 

"Et, lorsque (le) jour arriva, fut assemblé le conseil-des-anciens du peuple 

ainsi que grands-prêtres et scribes, et ils l'emmenèrent vers leur Sanhédrin en 

disant : 'Si toi tu es le Christ, dis(-le) nous !'.". 

Ce sanhédrin est donc celui d'eux = de ceux de la hiérarchie du Temple et la 

question posée est dogmatique. Après l'interrogatoire de Jésus, ils vont ensuite le 

livrer à Pilate, mais sans avoir prononcé la sentence de mort. 

_______________ 


(XV-19) 

Les soldats 

Fêtes avec feuillages 

Analyse 

LES SOLDATS 


AVEC UN ROSEAU 

_______________ 

Jésus est condamné à être crucifié et les soldats s'amusent. Ils le déguisent en 

roi "et ils tapaient avec un roseau sa tête" (XV-19). Pourquoi : "un roseau" ? 

FETES AVEC FEUILLAGES 

J'ai cherché dans l'A.T. si je pourrais trouver quelque plante voisine du roseau 

et, pour cela, j'ai consulté un agriculteur ami de mon hébreu. Il m'a dit les deux 

fêtes agricoles principales : 

- au début = la moisson avec offrande des prémices du travail, quelle que soit 

l'espèce de plante semée dans le champ. 

- à la fin = la fête de la récolte 'h: ha-asif' (Exode XXIII-16) qui est confondue 

avec 'h: hag ha-sukkoth' ou fête des cabanes : 

' A la fin de l'automne, au déclin de l'année, quand tu récolteras le fruit de tes 

travaux dans les champs' (Lévitique XXIII-34 et Deutéronome XVI-13). 

' Vous prendrez le premier jour des fruits de l'arbre HADAR, des branches 

de palmier (h: loulav), des rameaux d'un arbre au feuillage épais ABOTH et des 

saules (h: aravah) de torrent : et vous vous réjouirez face à YHVH-votre 

Elohim, pendant sept jours.' (Lévitique XXIII-4O). 



Le texte offre des difficultés : 

a) est-ce 'le premier jour' ou 'sept jours' ? Les rabbins ont décidé que, dans le 

Temple, ce serait chaque jour pendant sept jours mais que, hors du Temple, ce 

serait uniquement le premier jour. 

b) deux plantes seulement sont identifiées : le palmier et le saule de torrent. 

c) l'arbre hadar a été fixé, par la tradition, comme devant être le cédrat : 'h: 

peri etz-hadar = le plus beau des fruits'. 

d) pour un rameau d'arbre touffu, la tradition a choisi le myrte car son 

feuillage est très épais et recouvre la totalité du tronc de l'arbre. 

e) les quatre arbres ainsi définis (palmier et saule, cédrat et myrte) poussent 

d'ordinaire au bord de l'eau... Il est vrai que, à la fête de Soukkoth, les juifs 

prient pour que la pluie tombe ! Cependant, j'ai entendu mon ami hébreu 

agriculteur : 'Lorsqu'un arbre manque d'eau, il se dessèche, pourrit et cesse de 

pousser. Si les saules du torrent n'ont pas d'eau, ils se dessèchent aussitôt mais, 

s'ils baignent dans l'eau, ils poussent aussi vite que n'importe quel autre arbre. Le 

saule ne pousse que dans les vallées, mais jamais sur les montagnes.' 

f) la question vient aussitôt : d'où provenaient les branches de ces arbres ? 

Car, où trouver des saules de torrent, à Jérusalem, ville haute, construite sur le 

rocher et n'ayant qu'une 'source' canalisée vers la piscine de Siloé, réservoir taillé 

dans le roc ? 

ANALYSE 

a) A cause de cette sécheresse à Jérusalem, je suis incité à croire que le texte 

du Lévitique (XXIII-40) aurait pu être écrit en référence au séjour des hébreux à 

proximité du Jourdain, pas très loin de l'oasis des palmiers, là-où il y a des 

saules en bordure du fleuve. 

b) L'interprétation des rabbins oblige à conclure qu'il ne devait pas être 

difficile de trouver, pour chacun des sept jours, des branches de palmier et de 

saule dans les environs du Temple de Jérusalem, sinon ils auraient restreint 

l'utilisation de ces quatre feuillages au seul premier jour. 

c) Consultant le Lexique au mot plantes, je remarque qu'il y a, outre les mots 

au sens global comme : arbres, branches, feuillage, feuille, racine, des mots plus 

spécifiques d'un climat tempéré ou chaud : blé, figuier et figues, herbes, 

moutarde, plantes potagères, vigne et des mots pour zones plus arides : buisson, 

épines et épineuse. Et il y a ce roseau, seule plante d'un lieu où l'eau doit être 

toute l'année. 



d) Le Lévitique a référencé le saule "au torrent", ce qui suggère une sorte de 

val profond ou de gorge. 

e) L'A.T. parle aussi de la mer des roseaux, mais le lieu est trop loin de 

Jérusalem pour aller y chercher, sept jours de suite, quelques roseaux pour la 

fête de l'automne. 

Il y a enfin un certain nombre de joncs qui participent à sauver l'enfant Moïse : 

une corbeille de joncs (Exode II-3) était 'parmi les joncs de la rive du fleuve' 

(même référence), donc la corbeille était invisible. Ces joncs me semblent 

difficiles à évoquer : Jésus n'est pas Moïse. 

f) Voilà pourquoi, très simplement, ô lecteur, je vais te proposer de 

descendre depuis la ville haute de Jérusalem jusqu'au fond de la vallée de la 

Géhenne (IX-43-45-47). Peut-être y trouveras-tu le lit d'un torrent avec quelques 

saules, avec un peu d'eau stagnante cachée sous quelque rocaille et des roseaux à 

l'entour. 

Tu ramèneras suffisamment de ces roseaux imprégnés de l'odeur de Géhenne 

afin que les soldats en aient pour s'amuser (XV-19) et qu'il en reste au moins un 

pour que l'autre y accroche son éponge (XV-36). 

_______________ 


(XV-22) 

Au livre des Juges (IX-53) 

Au livre II Rois (IX-35) 

Prophétie sur le Temple ? 

Une loi de l'exégèse 

AU LIVRE DES JUGES 


LIEU DU CRANE 

_______________ 

1.- 'Abimelekh, fils de Jeroub-Baal, alla à Sichem, vers les frères de sa mère; il 

leur parla en disant : '... Que vaut-il mieux pour vous : 

ou bien que dominent sur vous soixante-dix hommes, 

ou bien que domine sur vous un seul homme ? 

Et souvenez-vous que je suis votre os et votre chair'.' 

(= Et j'entends : Melekh = (le) Roi + Ab = (le) père ! 

Baal = (le) dieu païen 

soixante-dix = la multitude des païens mise 

en face d'UN-unique 

Et souvenez-vous que je suis Messie : Dieu-Incarné, c. à d. HOMME, car j'ai 

pris pour moi 'votre os et votre chair'.) 

2.- (Ils proclament Abimelekh comme roi et celui-ci) 'alla se tenir debout au 

sommet du mont Garizim. Il éleva la voix et cria. Il leur dit : Ecoutez-moi... Les 

arbres s'en sont allés pour oindre un roi sur eux. Ils dirent à l'olivier : Règne 

donc sur nous ! Et l'olivier leur dit : Est-ce que je vais renoncer à mon huile...? 

(et j'ai vu les oliviers qui règnent sur la montagne, en face de Jérusalem. Je me 

suis rappelé comment David passa à côté d'eux et la connaissance qu'il reçut 

d'un complot préparé contre lui. J'ai revu, dans ma mémoire, le paysage du 

verset (XI-1).) 



Alors les arbres dirent au figuier : Viens, toi, règne sur nous ! Et le figuier leur 

dit : Est-ce que je vais renoncer à ma douceur, à mon bon fruit ...? (= et j'ai vu un 

figuier qui n'avait "rien, sinon des feuilles, car ce n'était pas le moment des 

figues" (XI-13). Peut-être voulurent-ils, quand même, le choisir pour roi ? Le 

lendemain, passant par là, "ils virent le figuier desséché depuis les racines" (XI- 

20).) 

Alors les arbres dirent à la vigne : Viens, toi, règne sur nous ! Et la vigne leur 

dit ... ((= et j'ai vu une vigne avec une clôture, un pressoir et la tour. Je me suis 

inquiété : ne serait-ce pas la tour de Sichem, là-où le feu tua tous les gens venus 

s'y réfugier, 'un millier environ, hommes et femmes'. (Juges IX-50). Or, ce feu, 

le voici :)) alors tous les arbres dirent au buisson d'épines : Viens, toi, règne sur 

nous : Et le buisson d'épines dit aux arbres : Si en vérité vous voulez m'oindre 

comme roi sur vous, venez, abritez-vous sous mon ombre... mais, si ce n'est pas, 

qu'un feu sorte du buisson d'épines et qu'il dévore jusqu'aux cèdres du Liban !' 

((= et j'ai revu, dans mon esprit, le texte du livre de l'Exode (III-14) car j'ai revu 

le buisson qui vint (XII-26) dans le texte de Saint Marc après l'olivier (XI-1) 

...le figuier (XI-20) ...et la vigne (XII-1). 

Et j'ai revu surtout la "couronne épineuse" (XV-17) tressée par les soldats. Au 

récit du livre des Juges, les épines sont comme une couronne posée-autour du 

buisson et le feu sort du buisson. Jadis, au livre de l'Exode, le buisson était en 

feu mais ne se brûlait pas et le feu restait en lui. 

Le récit des Juges m'a ainsi amené en un lieu où 'une femme lança une meule 

mobile sur la tête d'Abimelekh et lui fracassa LE CRANE', et ainsi, il mourut. 

'Ainsi Elohim rendit le mal qu'avait commis Abimelekh contre son père...' 

(Juges - Chapitre IX) 

En Saint Marc, la meule a été lancée dans la mer (IX-42) et elle a disparu du 

texte. Mais une pierre viendra et saura rouler toute seule. Les deux idées de 

'pierre' et de 'cercle' sont dans le mot 'Golgotha' et le texte de Saint Marc 

m'oblige à penser à "un crâne". (XV-22) 

Vois ! Lecteur , le cheminement de la lecture : celui que l'on amène au lieu 

Golgotha n'est pas un roi (= melekh), ni un père (= ab). IL est le Fils de 

l'Homme et, au travers du mont des oliviers, du figuier desséché, de la vigne 

donnée, IL nous vient du buisson ! IL est "Dieu de vivants" (XII-27). Alors : 

ils l'amenèrent au "lieu du CRANE". 


AU LIVRE II ROIS (IX-35) 


L'autre emploi du mot 'g: kranion = crâne' dans l'Ancien Testament se trouve 

dans le verset suivant : (Ochosias, roi de Juda, vient de mourir. Il est enterré) 

'dans la cité de David' (= à Jérusalem. Ensuite, Jéhu rentre à Jizré-El et Jézab-El 

l'accueille en le traitant d'assassin. Jéhu ordonne de la jeter du haut du rempart :) 

'ils la précipitèrent. Son sang gicla sur le mur... puis... il dit : '... mettez-la au 

tombeau'. Ils allèrent pour la mettre au tombeau, mais ils ne trouvèrent d'elle que 

le crâne, les pieds, les paumes des mains. (Ils informent Jéhu et celui-ci) dit : 

'C'est la parole de YHVH qu'il avait dite par l'organe de Jizréel, les chiens 

mangeront le corps de Jézabel. Et le cadavre de Jézabel sera comme du fumier 

sur la surface de la campagne dans le champ...'. 

(II Rois 29 à 37) 

En Saint Marc, ils ont amené Jésus au "lieu du crâne" et j'ai vu l'enrochement 

du sol : il n'est là nul champ, nulle terre friable, nulle argile, et Jésus sera déposé 

"dans un monument qui était taillé hors du roc" (XV-46). Son "cadavre" (XV- 

45) ne sera jamais comme du fumier sur la surface de la campagne dans le 

champ. 

Ainsi le mot 'kranion' a amené, dans le livre des Rois, le texte à faire 

mémoire d'une prophétie dite par ELIE au roi Achab, parce que celui-ci s'est 

'vendu pour faire ce qui est mal aux yeux de YHVH'. Alors, le malheur arrivera 

sur lui, il sera balayé à fond, les siens seront retranchés et même sa maison... à 

cause de l'irritation dont il a irrité YHVH. 'Or quand Achab entendit ces paroles, 

il déchira ses habits, mit un sac sur son corps et jeûna. Il se couchait sous le 

sac... Alors la parole de YHVH fut adressée à Elie le Tishibite pour dire : 'As-tu 

vu comme Achab s'est humilié devant moi ? Puisqu'il s'est humilié devant moi, 

ce n'est pas de son temps que je ferai venir le malheur, mais aux jours de son fils 

je ferai venir le malheur sur sa maison'.' (I Rois XXI-20 à 29) 

Voici que j'ai lu ce texte des Rois comme prophétie d'Elie, actualisée dans le 

texte de Saint Marc par la chaîne : Elie - Jézabel - son cadavre - le crâne - le 

Golgotha. J'entends doublement cet ensemble de textes : 

a) le cadavre de Jésus ne sera pas mis dans un champ et il ne sera pas 

fumier sur la campagne. 

b) parce qu'ils ont fait ce qui est mal aux yeux de YHVH ((= ils ont joué 

avec le condamné à mort et, par delà le "roi des juifs" c'est un juif, un homme 

qu'ils ont blasphémé !)), le malheur arrivera sur eux. Elie avait bien précisé : 'à 

cause de l'irritation dont tu m'as irrité et parce que tu as fait pécher Israël'. 

(I Rois XXI-22) 



La prophétie d'Elie peut être lue en transparence du texte de Saint Marc : non 

pas dans la présente génération, mais 'aux jours de vos fils' (cfr : I Rois XXI-29), 

je ferai venir le malheur et le Temple sera détruit ! 

(Ainsi sont les deux seuls emplois du mot 'kranion' dans la totalité de la Bible 

des hébreux.) 

PROPHETIE SUR LE TEMPLE ? 

Tu pourrais croire, lecteur, que je viens d'entendre, par la voix de Elie le 

Tishbite, une prophétie annonçant la destruction du Temple de Jérusalem en 

l'année 70... ce qui correspond à une génération après la mort du Christ. Parce 

que Pilate et les soldats ont fait pécher Israël en l'amenant à crier la mort pour 

Jésus, et parce que Joseph, un conseiller très honorable, a eu le réflexe de pitié 

pour le cadavre, Dieu aurait reporté son acte de vengeance à trente ou quarante 

années plus tard, espace d'une génération. 

Dans la réalité de mon exégèse, ce n'est pas ainsi que je veux te proposer le 

souvenir du mot kranion. Pour moi, Dieu est Amour et ne peut se venger. 

Dieu n'est pas la violence comme il fut aux temps anciens où il LUI fallut 

défendre le peuple des hébreux et lui faire une place en terre de Canaan. Ma 

lecture du mot kranion m'a envoyé au livre des Rois en un temps où Dieu était 

Vengeur et Justicier. 

Celui qui a écrit le texte de l'évangile de Saint Marc est un juif, connaissant 

parfaitement la Bible (= l'A.T.). Il a vu certainement la symbolique du crâne, 

avec tout ce qui peut se trouver en malédictions, en vengeances, en violences. 

"Ceux qui passaient" (cfr : XV-29) en ce lieu savaient qu'il était lieu des 

supplices, avec mort lente et exposition du cadavre. D'ordinaire, le condamné 

mettait un temps très long pour mourir, parfois plusieurs jours. Dans le cas de 

Jésus et des deux brigands, tout devait aller très vite car "(c')était la Pâque et les 

Azymes après deux jours" (XIV-1). 

Mais, pour un juif, il était très logique de faire une lecture du mot kranion vers 

une prophétie appelant le jugement de Dieu : provocation de sa vengeance. 


UNE LOI DE L'EXEGESE 


Cette exégèse respecte l'habituelle précision du texte en ce sens qu'elle prend 

en compte la réponse à la question : Qui a écrit : 'lieu du crâne' ? 

Cette expression est donnée comme l'explication du mot Golgotha, puisqu'il y 

a : "c'est-à-dire, traduit : ...". Ce n'est pas une parole du Messie, ni le 

commentaire donné par l'un quelconque des présents. Ce n'est pas un dire des 

soldats, sinon la phrase serait différente. Pilate n'a pas ordonné d'amener Jésus 

au lieu du crâne. Les grands-prêtres, encore nommément présents en (XV-11), 

se sont dissous dans l'anonymat de "ceux-ci" (XV-13 et 14) et Pilate ne voit plus 

que "la foule" (XV-15). Puis il y a "les soldats" (XV-16) alors tout change car 

'lui' se trouve prisonnier au milieu de la page du texte (voirdans le tome I la 

page 230). 

Déjà un peu auparavant (page 226 ) 'lui' avait été mis par Pilate à cette même 

place centrale sous le (regard) des grands-prêtres, des anciens et scribes et du 

Sanhédrin entier. Mais, lorsque les soldats romains interviennent, les verbes 

apportent un agir débordant de méchancetés : 

1 les soldats emmenèrent 

2 ils-appellent-à-eux 

3 ils-affublent 

4 ils-posent-autour 

5 ils-commencèrent-à 

6 ils-tapaient 

7 ils-crachaient-sur 

8 sil-se-prosternaient-devant 

9 ils-eurent-bafoué 

10 ils-dévêtirent 

11 ils-revêtirent 

12 ils-emmenèrent-dehors afin-de le crucifier ! 

Il y a douze verbes de méchancetés et tout arrive au moment du douzième celui 

qui le crucifie : 

(Cfr : le douzième, Judas Iskarioth : "celui qui le livra" (III-19). 

ils-réquisitionnèrent afin-que... la croix ! 

ils-amenèrent sur le Golgotha lieu 

ce-qui est traduit : du crâne lieu. 



Et ce lieu,qui est un Nom pour Dieu (voir Tome XV : Marc et Israël) est 

revenu à la place à la droite de la ligne (suivant l'ordonnancement du texte grec). 

Il va ainsi marquer une rupture dans l'agir des verbes : 

ils-donnaient 

ils-crucifient 

ils-se-départagent 

ils-crucifièrent 

(Soit, en tout, quatre verbes : 

le couple crucifier 

et le couple donner/départager. 

avec pour finale un cinquième verbe qui est troisième emploi de crucifier, car il 

y a, au total, trois homme crucifiés :) 

Avec° lui ils-crucifient deux brigands. 

Par trois : l'aboutissement ... et par cinq : l'identité d'être brigand. 

Ainsi, par la double série des verbes, le crâne vient marquer d'un-signe le 

sens profond du texte. Il n'est pas la prophétie venue par le souvenir d'Elie, du 

fond de l'Ancien Testament annonçant la destruction du Temple pour une 

nouvelle génération (ceci sera simple conséquence de l'agir des hommes). Le 

crâne est un dire du texte, information connue rassemblant en lui tous ceux qui 

agissent et tous ceux qui regardent et écoutent, public que le texte va évoquer 

aussitôt après la fin des atrocités : 

"ceux qui passaient" XV-29 : les mouvements 

"les grands-prêtres... 

... avec les scribes XV-31 : libres dans leurs mou- 

vements, mais que j'aurais, volontiers, imaginés 

être "assis" en souvenir de ce qui se passa dans 

le verset (II-6), donc que je vois immobiles. 

"et les crucifiés-ensemble 

... avec° lui" XV-32 : les mouvements entravés 

et la rigide immobilité. 



Lecteur, prends le texte et regarde : y a-t-il encore dans le texte traduit une 

présence de "ils" ? Tu remarqueras que, bientôt, après des noms de femmes, il y 

a "elles" (chapitre XVI). 

Lecteur ! Ainsi avons-nous respecté la loi de l'exégèse en dépassant 

l'apparente lecture immédiate du texte. 

Nous avons lu la prophétie d'Elie et nous aurions pu nous arrêter là, en 

attendant que la guerre en l'année 70 apporte la destruction du Temple de 

Jérusalem. Mais tout ceci n'est pas marqué dans le texte et nous aurions 

transgressé les lois du texte en introduisant des données étrangères au récit. 

Notre retour vers le texte pour définir quel est ce "ils" (introducteur du "lieu 

du crâne") nous a permis un regard nouveau sur 'ceux qui sont présents' et nous 

avons constaté l'effacement de "ils" et la venue de "elles". La réponse du texte 

est dans sa cohérence, car il est texte inspiré; elle nous fait comprendre combien 

une lecture par la prophétie d'Elie (ré-actualisation dans le temps de Saint Marc) 

portait en elle d'incohérence : Dieu des nations est plus que le Dieu qu'il fut 

pour Israël : il est Dieu d'Amour. 

_______________ 


(XV-28) 


IL FUT COMPTE AVEC LES SANS - LOIS 

Le texte 

"Etends la main !" 

Références de (XV-28) 

Le fait 'synoptique' 


Méditation 

LE TEXTE 

_______________ 

"Et avec° lui, ils crucifient deux brigands : l'un à droite et l'un à sa 

gauche. Et fut-accomplie l'Ecriture qui dit : 

"ETENDS LA MAIN !" 

'Et il fut-compté avec les sans-loi'." 

C'en est fini de Jésus-homme. Il est devenu Jésus-crucifié et lui qui pouvait 

dire en pleine synagogue et le jour-du-sabbat : "g: ekteinon ten cheira = étends la 

main !" (III-5), de même que lui (= YHVH) avait dit jadis à Moïse : 'Etends la 

main ! = g: ekteinon ten cheira' (Exode(1) XIV-26), lui ne peut plus, les deux 

mains étendues et clouées à la croix, dire la condamnation(2) de Dieu vers les 

grands-prêtres avec les scribes, comme il l'avait dite 'vers les égyptiens sur leurs 

chars et leurs cavaliers' (Exode XIV-26). 

Le texte ne peut s'empêcher de dire sa vision et son entendement, et il le fait 

dans des conditions tragiques. 


REFERENCES DE (XV-28) 


1.- Ce verset est absent de nombreux documents et son texte est : 

kai eplerôte e graphe e legousa : 

et fut accomplie l' Ecriture qui dit : 

" kai meta a-nomôn elogisthe" 

" et avec les sans-loi il fut compté" 

2.- La deuxième partie de ce texte est dans l'évangile de Saint Luc (XXII-37) 

avec les mêmes mots et dans le même ordre. 

3.- On m'a dit : c'est une citation du prophète Isaïe : 

Is LIII-12 kai en tois a-nomois elogisthe 

Mc XV-28 et Lc XXII-37 kai meta a-nomôn elogisthe 

A part le mot elogisthe, rien n'est commun... Alors, j'ai essayé de 'lire' la prophétie 

d'Isaïe en re-gardant comment on pouvait entendre le texte d'Isaïe, surtout 

celui situé tout autour du verset Is (LIII-12). Voici quelques constats : 

1.- à qui le bras de YHVH a-t-il été relevé ? Mc III-1 à 5 

2.- et il montera comme une branche (le bâton de Jessé) 

comme une racine sortie d'une terre aride Mc I-12/13 

3.- méprisé, nous l'avons compté pour rien Mc XIV-50 

4.- il a pris nos langueurs sur lui Mc XIV-24 

comme un lépreux Mc I -41 

5.- son châtiment /notre paix/ est tombé sur lui Mc XV-15 

par ses meurtrisseurs nous avons été guéris Mc XV-15/19 

6.- nous tous comme des brebis nous avons erré Mc VI-34 

7.- il sera muet et il n'ouvrira pas sa bouche Mc XV-15 

8.- à cause du crime Mc XV-7/11 



9.- on a mis son sépulcre avec les impies 

mais il a été avec le riche après sa mort Mc XV-43/46 

....... 

12.- et dans / avec les sans-loi il fut compté 

Je ne suis pas persuadé que cette hypothèse ait quelque valeur : elle ne rentre 

pas dans l'harmonie des structures du texte de Saint Marc. Les renvois se 

succèdent au hasard, sans-loi et sans-ordre. 

Je pense aussi que tout texte développé suivant l'idée directrice d'Isaïe entraîne 

automatiquement un certain nombre de rencontres, du seul fait que le style et le 

langage sont conformes à la littérature 'prophétique'. 

LE FAIT SYNOPTIQUE 

Autrement importante me paraît la remarque exposée au paragraphe 2 cidessus. 

Analysant en divers endroits du texte le fait 'synoptique', j'ai trouvé 

combien : 

le texte de Saint Marc... 

me semble le premier écrit, et d'une cohérence parfaite; 

le texte de Saint Matthieu... 

a été composé par un auteur ayant eu en mains le texte de Saint Marc, 

mais n'ayant pas entendu, à son sujet, le moindre commentaire oral. 

le texte de Saint Luc(3)... 

(est écrit après ceux de Saint Marc et de Saint Matthieu), considère le 

texte de Saint Marc comme authentique et reçoit des informations de divers 

autres contacts. Il ne retient une information qu'après vérification et 

authentification. 

Toute lecture suivant une (synopse) doit impérativement s'appuyer sur ces 

constats fondamentaux. 

Pour le verset (XV-28), si sa présence n'est pas constante sur l'ensemble des 

documents qui nous ont permis de recevoir le texte de l'évangile, il y a lieu - 

avant de prendre une décision à son sujet - de considérer : 

que Saint Matthieu ne cite pas ce verset 



que seul Saint Luc a écrit identiquement (la deuxième partie de) ce verset, 

donc qu'il l'a reçu par ailleurs. Or ce verset n'est pas une information d'un témoin 

et n'apporte rien au récit : il est un simple commentaire. 

Lors de la séquence de la cruche d'eau, il en était tout autrement : Saint Luc 

avait précisé que les deux disciples envoyés par Jésus pour apprêter la Pâque 

étaient Pierre et Jean (voir Mc XIV-13); ce n'était pas un commentaire, mais une 

information que chacun pouvait, ce jour-là, vérifier. Le verset (XV-28) quant à 

lui n'est qu'un commentaire. D'où Saint Luc l'a-t-il reçu ? Je suis obligé, ici, de 

faire une hypothèse pour pouvoir continuer mon analyse (les résultats de cette 

analyse devant, ensuite, confirmer ou infirmer l'hypothèse faite). Je vais 

supposer que le verset existe bien dans le texte de Saint Marc et que Saint Luc 

l'y ayant trouvé, le considérant comme valable, l'a conservé. 


Une façon de vérifier la pertinence de l'hypothèse est de voir comment les 

lois habituelles du texte de Saint Marc s'appliquent et ce que leur étude peut 

apporter. 

Il y a lieu d'analyser successivement chacun des mots de ce texte. 

1.- 'g: a-nomos = sans-loi' 

Le mot existe une seule fois en Saint Marc et en Saint Luc. Il est employé une 

fois dans les Actes (II-23) mais il est présent dans les écrits de Saint Paul et de 

Saint Pierre. Pourtant, lorsqu'il est appliqué à Jésus, il n'y a que cet emploi de 

notre verset. 

2.- 'g: logizomai = compter' 

Encore un mot une seule fois dans le texte de Saint Marc : ici ! Donc, c'est un 

mot difficile, sauf que ce mot vient juste après le décompte fait par le texte du 

nombre des brigands : il y a deux brigands, l'un à droite et l'un à sa gauche. Cela 

fait bien deux ! Mais, du fait que le premier soit à droite et le deuxième à sa 

gauche, suivant l'habitude des juifs, cela signifie qu'il est le Maître des brigands, 

puisque ce sont 'les disciples' d'un maître qui ont le droit de se mettre 

alternativement, suivant leur ordre, à côté et de part et d'autre de ce maître. 

Donc, lorsque le texte écrit "l'un à droite et l'un à sa gauche", cela veut dire : il 

est le Maître des brigands, et il y a en tout trois brigands, puisqu'on le compte 

avec les brigands. Le texte a des raisons d'écrire le verset (XV-28). 



3.- 'g: meta = avec' 

Le lecteur se reportera au Lexique où il trouvera les éléments pour une analyse 

de meta. 

MEDITATION 

Le mot important du verset est, bien évidemment : 'g : a-nomos = sans-loi'. Il 

oblige chacun des lecteurs à prendre acte que, à aucun endroit du texte de Saint 

Marc, n'arrive le mot 'g: nomos = loi' ... sauf dans le verset présentement 

analysé, par cette venue de 'nomos' orné de la garniture d'un 'a-' privatif de 

toute existence : sans-loi ! 

Il y a toujours en nous, quoique nous fassions pour apurer notre mémoire, 

quelques traces en forme de souvenir et voici qu'il me revient : "Ne vous 

imaginez pas que je sois venu détruire la Loi (g: ton nomon) ou les prophètes; je 

ne suis pas venu détruire, mais accomplir. Car, en vérité, je vous dis : jusqu'à ce 

que passent le ciel et la terre, un-seul iota ou un-seul trait ne passera pas de la 

Loi (g: apo tou nomou) jusqu'à ce que tout arrive" (Mt V-17 et 18). 

De plus, il est important de savoir qu'il y a un peu plus de deux cents emplois 

du mot 'nomos' ou d'un mot dérivé dans le Nouveau Testament, ceci étant à 

comparer avec l'unique 'a-nomos' de Saint Marc. 

Je commence ma méditation avec : 

"J'ai été sans-loi avec ceux qui sont sans-loi, moi qui ne suis pas sans une 

loi de Dieu, étant sous la loi du Christ, pour gagner les sans-loi". 

(I Corinthiens IX-21) 

Puis je reconnais que Saint Paul ne m'apporte pas, dans ce texte, un 

commentaire adapté au texte de Saint Marc. 

Par contre, Irenée commente à sa façon par le texte suivant : 

'C'est pourquoi aussi la LOI ne nous est pas nécessaire comme 

pédagogue; voici que nous causons avec (le) Père et que, devant lui, nous nous 

tenons face à face, devenus enfants pour la malice et affermis en toute justice et 

modestie. 


(ni :) 


La LOI en effet n' aura plus à dire : 

tu ne seras pas adultère 

à celui en qui il n'est venu absolument aucun désir 

de la femme d'un autre; 

à celui qui a éliminé, en soi, toute colère et inimitié; 

tu ne désireras pas le champ de ton prochain ou son bœuf ou son âne, 

à ceux qui n'ont absolument aucun souci des choses de cette 

terre, mais font provision des fruits célestes; 

(ni :) 

oeil pour oeil, et dent pour dent, 

à celui qui ne regarde personne (comme) son ennemi 

mais tous (comme) son prochain et, pour cette raison, ne peut pas même 

avancer la main pour la vengeance. 

La dîme, la LOI ne la réclamera pas, 

à celui qui a consacré à Dieu tous ses biens, a abandonné son père, 

sa mère et sa famille au complet et a suivi le Verbe de Dieu; 

et il n'y aura pas d'injonction de rester sans rien faire pendant un jour de repos 

pour celui qui observe le sabbat tous les jours, 

c. à d. qui rend un culte à Dieu 

dans le Temple de Dieu qui est le corps de l'homme...' 

(Irenée : Démonstration de la prédication apostolique 96) 



Note 1 : Exode = Page 18 

Voir également dans le livre de l'Exode : 

III-20 / VII-5/ IX-22 et 23 / X-12 et 21 / XIV-21. 

Note 2 : condamnation = Page : 18 

Une idée à retenir : lorsque Dieu (d'Amour) est condamné, le supplice 

l'immobilise dans la position de l'amour toujours offert : les deux mains 

étendues ! 

Note 3 : Saint Luc = Page : 20 

Voir dans le présent volume le chapitre sur : Une cruche d'eau = XIV-13). 

_______________ 


(XV-29 à 39) 

Les bruits et le silence 

Le psaume XXII 

Fils de Dieu 

Sur l'absence de l'article 

Les synoptiques 

LES BRUITS ET LE SILENCE 


VRAIMENT ... FILS DE DIEU 

_______________ 

A la Croix, il y a, au temps de l'Avant-Mort : 

Ceux qui passaient blasphémaient 

Les grands-prêtres... avec les scribes bafouant disaient 

Les crucifiés-ensemble avec° lui insultaient 

....... 

Et une-ténèbre arriva (pendant trois heures). 

A la Genèse, il y a, au temps de l'Avant-Création : 

Le t o h u - b o h u le chaos 

Le t e h o m l' abîme 

Le h o s h e k le gouffre ténébreux 

Et la ténèbre, il l'appela nuit (Genèse I-5) 



A la Croix, le silence de Dieu devient nuit, car le Néant est revenu comme au 

temps où la Parole n'avait pas encore parlé. Dieu (= Messie) est immobile cloué 

sur la Croix et il ne peut faire aucun mouvement de ses bras, de ses jambes. 

Alors Jésus se-taisait (cfr : XIV-61), mais le bruit est autour par ceux qui passent 

ou sont cloués comme lui. Le bruit incohérent règne avec des blasphèmes, 

des bafouements et des insultes. La nuit appelle la mort et l'anonymat sonore se 

focalise sur la dualité incohérente : Eloï... Elyahou ! Il crie son abandon et, par 

le même cri, il appelle Elie. Il crie la négation de l'Alliance et il veut 

l'accomplissement de cette même Alliance : Tu m'abandonnes et envoie-moi Elie 

= c'est le néant de la pensée, le néant de l'intelligence, le néant de la cohérence. 

Alors un quelconque homme agit et fait des gestes ordonnés, dans une logique 

humaine. L'homme court et va chercher l'éponge pleine de vinaigre. La 

cohérence est dans l'homme; elle est la revanche de son intelligence face à 

l'absence de Dieu. L'homme construit un montage avec une éponge, un roseau, 

du vinaigre et il tend la structure nouvelle faisant ainsi monter vers le haut un 

liquide aigri (= le vin-aigre). L'homme va jusqu'au bout de son jeu-mystère pour 

une nouvelle création en disant, lui aussi, la parole : "Laissez...!". Mais Dieu, 

par un mot gravé dans le texte, relance une nouvelle origine du temps : 

" l a i s s a n t " . 

Il y a maintenant deux temps commençant à courir : le temps 

blasphématoire de l'homme et un temps qui est la Puissance(1), car elle 

s'impose par son silence : "Laissant une grande voix ...". L'expression est 

diffusée dans tout le texte et impose le silence à ceux qui passaient, aux grandsprêtres 

et aux scribes, aux crucifiés-ensemble et à tous ceux (= quelques-uns) 

qui étaient là avec la dualité de leur entendre : 

" . . . s a b a c t a n i . . . E l i e !". 

Dieu impose le silence et supprime le souffle. J'ai entendu l'envol de l'Esprit : 

le mot hébreu 'ruah' qui est à la fois le vent, l'air déplacé, la respiration, l'ultime 

souffle de vie pour lequel le texte a écrit : "expira". Cet air qui coule comme 

une brise(2) a la Puissance de l'Infini; il déchire le rideau, non pas de bas en 

haut comme il devrait faire à cause de ce rideau pendu de haut en bas, donc tenu 

par le haut; le souffle ténu a eu la folle énergie de partir du haut et d'arracher ce 

rideau jusqu'en bas, mouvement semblable à celui de la nuée qui toujours 

descend. 



C'est la Présence de Dieu, inclinant Sa nuée, parlant son 'ruah', créant la 

Création, lançant un nouveau temps, car après la ténèbre ou encore la Nuit 

venant au soir sur un monde de hoshek, de tehom, de tohu-bohu, il y a la 

lumière, nouveau matin, créée par le Souffle de Dieu. La déchirure est la 

nouvelle Parole Parlée et ils la virent, au grand jour, nettement, arriver "du haut° 

jusqu'en-bas" (XV-38). 

Les hommes voient et entendent. Les sons nouveaux viennent sur un monde 

d'insulte, de bafouement, de blasphème. Et il y a les mots nouveaux prononcés 

par l'homme : 

"Alethôs outos o anthrôpos uios Theou en" 

qui sont, en langue grecque, SEPT mot. Dans l'Ecriture (pour les juifs : la Tora) 

le chiffre 'sept' représente le serment. Cela a-t-il une signification, ici, pour ce 

centurion qui est officier donc, selon les règlements de Rome, a l'obligation 

d'être un non-juif ? 

Alors je me souviens : "... ne vous-inquiétez-pas-à-l'avance (de-)quoi vous 

parlerez, mais ce-quoi vous sera donné à cette heure-là, parlez de-cette-chose-là, 

car vous-mêmes n'êtes pas ceux qui parlent, mais l'Esprit-Saint." (XIII-11). 

Peut-être le centurion ne savait-il pas ce que signifie 'uios Theou' = Fils de 

Dieu. Peu importe : il l'a dit et c'est vrai = en-vérité ! Or, je sais que "en-vérité" 

est par la vérité (h: emeth) le Nom "de-Dieu" et je crois que 'cet homme' est 

l'Incarnation de Dieu, c. à d. le "Fils". 

Ainsi je suis fondu en cette double-dualité. Quand Dieu se fait homme, il fait 

sa promenade à la brise légère du jour. Il est la voix du murmure ténu sur les 

lèvres de la mer. L'unité de Dieu y rencontre un couple de frères : Pierre et 

André, Jacques et Jean. Lorsque Dieu-homme arrive au moment du passage 

(= la mort humaine), il y a un homme étranger (= un non-juif) pour dire 

comment le Messie était à la fois Dieu et Homme par le couple de mots-frères : 

les deux Noms de Dieu 

/ les deux mots pour l'homme qu'il "était"(3). 


LE PSAUME XXII 


Ayant entendu le SILENCE et ayant vu le rideau se déchirer par Son souffle 

divin, voix de Son silencieux murmure, que le lecteur revienne à la brutalité 

criante des juifs au psaume de David : Lema sabactani ! 

Le psaume XXII est un grand cri de l'homme (= le psalmiste) abandonné par 

Dieu et, comme tous les cris, il s'anéantit lui-même dans l'outre-passement du 

bruit qui devient non-néant ou encore non-silence : 

"EL-I ! EL-I ! Lama ... 

"EL-I ! EL-I ! Lama asaphtani rahok mishouati 

Divre shaogati 

Elohay ! Ekra yoman ve-lo-taane ve layla 

ve-lo-DUMYA li..." 

Le psalmiste crie vers Dieu et il LUI donne deux NOMS, le deuxième étant 

l'extension du premier vers un hurlement désespéré : 

"EL-I ! EL-I ! Mon Dieu ! Mon Dieu ! 

Pour-quoi m'as-tu abandonné ? 

Quel (énorme) écart entre mon salut 

et tout ce que je voudrais mettre dans mon cri ! 

Elohay ! Grand - Dieu : 

C'est mon cri de ce jour ! 

... et Tu ne réponds RIEN ? 

Même durant la nuit (= la ténèbre), 

ils ont fait 'pas-de-SILENCE' pour moi !" 

Le 'pas-de-silence', c. à d. l'anti-silence, ou encore le non-repos = 'h: lo-dumya' 

(avec la négation 'lo'), entraîne le psalmiste vers l'au-delà de son cri. Conservant 

la première syllabe de l'appel 'El-i = Dieu-mien', il élargit le 'i' à la diphtongue 

'hay' c'est à dire à la vie. 



Et voici que j'entends au tréfonds de moi le mot "Elohay" comme le cri 

sauvage "Ouai !" (voir Lexique). Le texte de Saint Marc me l'a offert par deux 

fois 'Ouai = malheur à...' = l'antinomie qui est la mort avec, en elle, le mot qui 

est la vie. Cri dérisoire de dérision, cri hurlant un hurlement désespéré de 

désespoir, "Ouai !" pour cet-homme-là (cfr : XIV-21). 

Ainsi le 'pas-de-silence = h: lo-dumya' devient plus violent à cause de 

l'arrivée de la négation par le pré-mot 'h: lo'. Il y a plus de force dans un 

commandement (= la loi) négatif de : 'Tu ne feras pas...', que dans un ordre 

positif de 'faire' et le texte du psalmiste a noté combien l'homme abandonné 

tombe dans le non-silence, au cours de la nuit : 

"la nuit = pour moi : pas-de-silence". 

A la Croix, la nuit est une ténèbre venue pendant trois heures. Dieu "se-tait". 

Autour, partout, en face, il y a le 'pas-de-silence' des juifs et ils disent en 

évoquant le psaume du non-silence. 

Ce n'est pas un ensemble cohérent de paroles, de réflexions, de discours. C'est 

la volonté de créer dans le néant (= l'inverse du verbe 'h: bara' de Genèse I) 

l'incohérence d'un pas-de-silence jeté à la face de Dieu. Ils l'ont obligé à 

l'immobilité en le crucifiant; ils l'obligent à entendre le pas-de-silence qui est 

bien autre chose que des paroles humaines et ils profitent de cette ténèbre qui est 

non-jour pour que l'homme sur la croix, dans son dernier instant de vie, puisse 

voir et entendre Son inversion, lui qui a dit au Grand Prêtre : "JE-SUIS" (XIV- 

62), voici qu'ils le disent être celui : 'je ne suis pas'. 

C'est pourquoi j'ai pleuré longuement en prenant conscience de cette arrivée du 

psaume XXII : à cet instant précis, il y a bien plus que le blasphème des mots 

'lema sabactani'. Il y a le non-néant qui est à la fois Hoshek avec Tehom dans le 

Tohu-bohu lancés en Trinité à la face du Messie. 


FILS DE DIEU 


Au commencement ( l ' h u m a n i t é ) 

à quatre : ceux qui passaient les crucifiés-ensemble 

(plénitude) (leurs mouvements) (leur immobilité) 

grands-prêtres et scribes 

à trois ou blasphémaient en-bafouant insultaient 

à cinq : en-disant disaient 

aboutissement ( l' incohérence des paroles humaines ) 

r deux v o i r (pour) a v o i r - f o i 

à U N u n e t é n è b r e 

(la nuit = l'effacement = le néant) 

à trois (au bout de trois heures : plus de ténèbre) 

à U N une grande voix 

à deux Eloï ! Eloï ! 

+ deux (c. à d. : deux mots en araméen) 

= incohérence Entendant (entendre David...) 

A Voyons si... (...et voir Elie) 

à U N quelqu'un 

à trois éponge + vinaigre + roseau 

= incohérence si Elie vient le dépendre... 

B (où est-ce dans l'Ecriture ?) 

A + B : le 'pas-de-silence' (du psaume XXII) = 

paroles non cohérentes 

Laissez... La négation de la cohérence de Dieu est introduite 

par le verbe laisser. 



LAISSANT... Le Verbe rétablit la puissance du Silence. 

La foi de l'homme : ayant VU que... 

Le souffle de Dieu : ...criant ainsi... expiré 

la Parole de l'homme : 

VRAIMENT DE-DIEU 

CELUI-CI L' HOMME (était) : FILS 

SUR L'ABSENCE DE L'ARTICLE 

L'expression 'Fils de Dieu' vient trois fois dans le texte : 

I-1 Iesou Christou uiou Theou 

Le titre de l'ouvrage ne peut laisser aucune indétermination dans la traduction. 

Jésus le Messie est "Fils de Dieu", c. à d. du Dieu d'Israël. 

III-11 su ei o uios tou Theou 

"Toi, Tu es le fils de-le Dieu" : une parole dite par les esprits-impurs. Eux, 

ils emploient l'article tou. 

XV-39 alethôs outos o anthrôpos uios Theou en 

"En-vérité celui-ci l'homme était Fils de Dieu" 

ce qui est la formulation du titre du livre. 

Quelqu'un m'a dit : 'la langue grecque est une langue très précise et, lorsqu'elle 

ne détermine pas, c'est que l'objet dont elle parle est indéterminé et doit donc 

être traduit par 'un' et non pas par 'le'. Puis, il a pris comme exemple à l'appui de 

sa thèse : 'Vraiment, cet homme était fils d'un dieu'. 

Je lui ai répondu que l'omission de l'article est un sémitisme car le nom hébreu 

à l'état construit, c. à d. au cas que le latin appelle le génitif, ne prend pas 

l'article. 



J'ai ajouté qu'il est des passages du texte de Saint Marc devant lesquels 

l'exégète doit hésiter car il a le choix entre deux explications : 

a) l'auteur du texte étant un sémite, écrit un sémitisme. Ici cela revient à 

écrire conformément à la coutume des juifs : 'uiou Theou'. 

b) le texte veut mettre dans une formulation inhabituelle une intention qui est 

la précision à analyser avec soin (c'est une façon d'avertir le lecteur). Ici, ce 

pourrait être l'explication suivante : le centurion est officier romain, sans aucun 

doute d'une culture non-sémitique. Il vient de (voir) la ténèbre puis le rideau 

déchiré; il sait que son chef direct (cfr : les versets XV-44 et 45) "connaissait 

que les grands-prêtres avaient livré Jésus en-raison-de jalousie" (XV-10) et que 

Pilate ne voyait pas ce que Jésus avait pu faire de "mauvais" (XV-14). 

Le centurion vit en face les événements qui se déroulent dans la ville sainte 

des juifs (= Jérusalem) à proximité de leur Temple, au moment de leur grande 

fête religieuse annuelle. Il rassemble le tout et, disant ce qu'il voit et entend, ne 

peut que conclure : en-vérité celui-ci l'homme était fils... dieu ! Peu importe qu'il 

veuille dire 'd'un dieu' ou 'de Dieu', le singulier signifie que ce dieu est UN ... et 

il ne peut s'agir que du Dieu (Unique) des juifs. C'est pourquoi la traduction a 

retenu "... Fils de-Dieu". 

Une question pourrait se poser de savoir si, dans la pensée du centurion, les 

deux mots de 'fils' et 'dieu' doivent avoir une majuscule ou non. Il ne peut s'agir 

que du Dieu-Unique des juifs, peut-être pas encore vénéré par le centurion. 

Quant à Fils..., peut-être pourrait-on y voir la simple signification de 'serviteur', 

ou prophète, ou envoyé... mais : quel mot pourrait dire un centurion, à 

Jérusalem, ce soir-là, s'il ne voulait pas dire le mot 'MESSIE' lequel aurait pu 

provoquer une émeute ? Un officier, même d'armée d'occupation, n'était pas là 

pour susciter une révolte; le texte a bien su préciser comment Pilate a faitsatisfaction 

à la foule (XV-15) car il voulait éviter "l'émeute" (XV-7) et celle-ci 

couvait, puisque les grands-prêtres et les scribes l'avaient envisagée "car ils 

disaient : "Pas pendant la fête, de-peur-que sera un tumulte du peuple" (XIV-2). 

Le centurion n'a pas pu dire 'En-vérité celui-ci l'homme était le Messie de Dieu'. 

Alors, il a dit : "Fils de Dieu". 

Le lecteur reprendra cette méthode d'analyse pour aller en (III-11) et il y verra 

que les esprits-impurs criaient en disant : Toi, tu es le fils de-le dieu = d'un dieu 

unique venant s'opposer aux dieux de Sidon, de Tyr, de l'autre-rive du Jourdain, 

de l'Idumée ...? 


LES SYNOPTIQUES 

Les trois textes grecs sont : 


Mc XV-39 alethôs outos o anthropos uios Theou 

Mt XXVII-54 alethôs - - uios Theou en outos 

Lc XXIII-47 on-tôs o anthrôpos outos... dikaios en 

Le lecteur ira vers le texte sur Les évangiles synoptiques (tome IX) où il 

trouvera des traductions de ces trois textes faisant ressortir les différences fondamentales 

des trois formulations (voir pages 10, 15 et 21). 

_______________ 



Note 1 : la Puissance = Page : 26 

La Puissance de la Parole s'impose par le silence qui est la non-parole, de 

même que, à la fin du sixième jour de la Création, le jour sept arrive comme un 

jour de non-création (= le non-travail). Dieu a la plus grande de toutes les 

puissances : celle de limiter sa propre puissance. 

Note 2 : comme une brise = Page : 26 

Le lecteur se rendra au verset (XIV-61) : "Celui°-ci se-taisait"; il y verra le 

mot hébreu 'dom' qui impose le 'silence = h: damo'. 

Alors, il se remémorera Elie devant qui Dieu passa dans 'la voix du murmure 

ténu = h: qol demana daqqa' (I Rois XIX-12). Ce n'était ni 'un vent très fort', ni 

'un tremblement de terre', ni 'un feu', qui sont trois incohérences comme furent le 

tohu-bohu, le tehom, le hoshek. Dieu est dans la douce brise du Souffle de son 

Etre et le Silence qui passe est dans le mot demana comme il fut, en Saint Marc, 

dans le verbe grec 'siopaô = se-taire'. 

Note 3 : était = Page : 27 

Le temps du verbe le situe dans le temps de Dieu. 

_______________ 


(XV-33 et 34) 

Introduction 

Les données 

Le psaume XXII 

Sur : 'arriver = ginomai' 

Sur : "eis ti" 

Sur : 'traduire = meth-ermeneuo' 

Sur : "o estin..." 

Sur : "eis ti" + la mémoire 

La sixième heure 

L'appel de Dieu 

Nouvelle lecture 

Annexe 1 : Les grands-prêtres 

Annexe 2 : Les scribes 

Annexe 3 : Sur la méthode exégétique 

INTRODUCTION 


LEMA SABACHTHANI 

_______________ 

C'est au verset (XV-37) que Jésus expira : "Est-accompli le moment..." (cfr : I- 

15). Moi aussi, j'ai assisté à tout le drame et voici le temps où "soudain, en 

regardant-autour, je ne° vis plus° ... (que) Jésus seul" (cfr : IX-8) sur la croix : 

"le corps" (XV-43) "déjà mort" (XV-44) ou encore "le cadavre" (XV-45). 

Toutes les personnes "qui passaient" (XV-29), ces "quelques-uns... qui étaientprésents" 

(XV-35), et "les grands-prêtres... avec les scribes" (XV-31), et "les 

crucifiés-ensemble avec° lui" (XV-32) ... et "personne" (IX-8) ne parlait, car ils 

"craignaient" (XVI-8) (avec : craindre = se-taire). 



Quelques instants avant la mort, "arrive un grand tourbillon" (IV-37) de bruits 

et le texte s'oblige à citer un débordement de paroles : 

XV-29 et 30 XV-36 

XV-31 et 32 XV-35 

XV-34 (+ quatre mots araméens) 

Seul, le verset (XV-37) rétablit le silence en "laissant une grande voix". 

L'écoute de la pentaphonie du texte me fait prendre conscience de la disparition 

de la Parole de Dieu à cause de ces paroles des hommes, sauf... et, ici, je prends 

acte d'une incohérence ! Toutes ces paroles, j'arrive à les comprendre lorsque je 

prends chacune à part; pourtant, elles sont incohérentes dans leur polyphonie 

(cacophonie) comme si chacune disait sa propre parole au même instant, à l'écart 

des autres. Les uns attendent Elie; l'autre joue avec son vinaigre. Ils voudraient 

qu'IL descende à moins que cet Elie ne vienne le dépendre. Les uns veulent voir 

pour pouvoir témoigner et ils appellent cela : avoir-foi. D'autres entendent. On 

bafoue, on blasphème, on insulte, il clame. 

en disant disaient.. disaient.. en disant 

(XV-29) (XV-31) (XV-35) (XV-36) 

As-tu remarqué, ô lecteur, la circularité ? Tous ces mots et ces dire, toutes ces 

paroles camouflent la Parole de Dieu. Il y a, en plus, le chiasme formé par ceux 

qui parlent : 

XV-29 ceux qui passaient.. en disant = legontes 

XV-31 les grands-prêtres avec les scribes disaient = elegon 

XV-34 Et.. Jésus clama (+ quatre mots araméens) = eboesen 

XV-35 quelques-uns des présents disaient = elegon 

XV-36 or quelqu'un en disant = legon 



La circularité est rigoureuse, mise en évidence par 'legontes ... legon' aux deux 

extrêmes, c. à d. par une évolution d'un pluriel vers un singulier : "quelques-uns 

... quelqu'un". 

Ce 'quelqu'un' est l'un de ceux qui étaient-présents; c'est aussi l'un de ceux qui 

passaient et avaient blasphémé contre lui : son réflexe avec l'éponge remplie de 

vinaigre n'est qu'un geste raisonné de blasphème ! 

Or, si cette circularité est aussi précise, que veut dire le centre avec quatre 

mots d'une langue étrangère ? Jésus était le Messie "vers les villages de Césarée 

de Philippe" (voir VIII-29) et voici que le texte, au moment de la mort, semble 

dire au lecteur : moi, le texte, je ne crois pas "cet homme-ci que vous dites !" 

(XIV-71) ; il crie Eloï, mais hurle son abandon... 

LES DONNEES 

1.- Le texte en Saint Marc 

E I S t i ... = P O U R q u o i ... ...cette Parole : 

Elod Elod lema sabachthani ? 

XV-33 kai genomenes ôras ektes 

et étant-arrivée heure la-sixième 

skotos egeneto eph' olen ten gen 

une-ténèbre arriva sur entière la terre 

eôs ôras enates 

jusqu'à heure la-neuvième 

XV-34 kai te enate ôra 

et à-la neuvième heure 

eboesen o Iesous phone megale 

clama le Jésus (d'une-)voix grande 

E L O I E L O I L E M A S A B A C H T H A N I 



o estin meth-ermeneuomenon 

ce-qui est traduit : 

O Theos mou ! O Theos mou ! eis ti egkatelipes me 

Le Dieu de-moi Le Dieu de-moi Pour quoi as-tu-abandonné moi ? 

2.- Les deux textes en Mc / Mt 

Mc (kai genomenes) oras ektes skotos egeneto (eph' olen) 

Mt (apo de ) ektes oras " " (epi pasan) 

Mc ten gen eos oras enates (kai ) te enate ora 

Mt " " " " " (peri de) ten enaten oran 

Mc eboesen o Iesous phone megale 

Mt (an-) eboesen " " " " (legôn) 

Mc E l o i E l o i L e m a s a b a c h t h a n i 

Mt E l i E l i L e m a s a b a c h t h a n i 

Mc ( o) estin (meth-ermeneuomenon) 

Mt (tout) " - - - 

Mc (o Theos) mou (o Theos) mou (eis ti) egkatelipes me 

Mt ( Thee ) " ( Thee ) " (ina-ti) me egkatelipes 

3.- La citation du psaume XXII en grec 

Septante o Theos o Theos mou prosches moi 

Mc XV-34 o Theos mou o Theos mou 

Mt XXVII-46 Thee mou Thee mou 

Septante inati egkatelipes me 

Mc eis ti egkatelipes me 

Mt inati me egkatelipes 


Il apparaît aussitôt que : 


Saint Marc ajoute "mou" au premier appel 

supprime 'prosches moi' 

transforme 'inati' en "eis ti" 

et garde dans l'ordre les deux dernier mots. 

Saint Matthieu transforme 'o Theos' en "Thee" 

comme Mc : ajoute "mou" au premier appel 

comme Mc : supprime 'prosches moi' 

néglige 'eis ti' et conserve "inati" 

mais inverse les deux derniers mots. 

Le lecteur prendra attention à ce que : 

1.- les deux appels, au commencement du psaume, sont : 

texte hébreu = "E l i ! E l i !" 

texte grec = "O Theos ! O Theos mou !" 

2.- la formule 'prosches moi' n'est pas dans l'hébreu. La translation en grec faite 

par Mc et Mt ne tient aucun compte de cette formulation qui reste propre au 

texte de la Septante. 

3.- le psalmiste crie, dans la partie du début du psaume, trois fois en tout son 

appel à Dieu : 

texte hébreu "E l i ! E l i ! ... Elohai... 

traduction mon Dieu ! mon Dieu ! ... mon Elohim... 

texte grec o Theos ! o Theos mou ! o Theos mou... 

LE PSAUME XXII 

texte hébreu : texte grec : 

au chef de chœur, pour la fin, 

sur (l'air de) la biche pour le secours 

au matin, du matin, 



Psaume de David Psaume de David 

Mon Dieu, Mon Dieu, O Dieu ! O Dieu mien ! 

pourquoi te tiens-tu Regarde-moi : 

loin sans me secourir pourquoi m'as-tu délaissé ? 

sans écouter Loin de mon salut sont 

mes gémissements les paroles de mes péchés 

Mon Dieu ! Mon Dieu ! 

Je crie le jour, Je crierai pendant le jour 

tu ne m'exauceras pas et tu ne m'exauceras pas 

Je crie la nuit, et pendant la nuit. 

je n'ai point de repos. et ce n'est point à moi 

une folie. 

Et cependant tu es Mais tu habites dans un 

le Saint ! Sanctuaire, 

Et tu règnes au milieu 

des louanges d'Israël. Toi, la louange d'Israël. 

C'est en Toi qu'ont espéré nos pères, ils ont es- 

péré et tu les as délivrés. Vers Toi, ils ont crié et 

ils ont été sauvés et ils n'ont point été confondus. 


SUR : 'ARRIVER = GINOMAI' 


Au verset (XV-33) arrive par deux fois ce verbe grec sous deux formes 

différentes. J'ai aussitôt noté les emplois sous chacune des formes de ce mot 

dont déjà je connais la puissance théologique, afin d'amasser un trésor nouveau. 

1.- Analyse de 'genomenes' 

1 - I-32 (de nombreux malades) Or (comme) le soir était arrivé 

2 - IV-35 (et le vent s'apaisa) ... (comme) le soir était arrivé 

3 - VI-21 (Hérode) Et comme était arrivé un jour à-bon-escient 

4 - VI-35 (1° mult.) Et comme déjà une heure tardive était arrivée 

5 - VI-47 (la marche sur la mer) comme le soir était arrivé 

------- 

6 - XIV-17 (l'un de vous me livrera) comme le soir était arrivé 

7 - XV-33 (Jésus expira) et comme était arrivée (la) sixième heure 

8 - XV-42 (le centurion) Et comme déjà le soir était arrivé 

Le verbe 'genomenes' indique toujours l'arrivée d'un temps : 

le soir les démons de la nuit 

le soir les hurlements du vent 

à-bon-escient pour le crime d'Hérode 

une heure tardive c. à d. dont la place dans l'horaire quotidien est écrite avec un 

chiffre important, car textuellement il y a : une heure nombreuse. Et tous ces 

gens ont faim et sont dans un trouble physique grave. 

le soir les phantasmes de la nuit, dans un décor de vent. 

------- 

le soir voici que deux mots grecs convergent au même instant, alors 

qu'ils s'étaient évités jusqu'ici : 

ginomai = arriver 

para-didomi = livrer 

Allant vers le Lexique (au mot donner), le lecteur verra avec quel soin le verbe 

'livrer' évitait les lieux où gît genomenes. Or, voici arrivé le temps où il va être 

livré ! 



Comme par un effet de chiasme dans l'emploi de genomenes : deux soirs - le 

crime et l'heure tardive - deux soirs , le texte suggère que la série ordinaire des 

emplois de cette forme du verbe arriver doit être considérée comme close. 

Autre chose va se produire : 

(XV-33) la sixième heure. 

Pourquoi six ? Nombre parfait ? Harmonie des trois jours (XV-29), puis de six 

et de neuf (XV-33) ? Incohérence subite d'un temps hésitant entre cinq (= 

l'identité réelle du Messie) et sept (= le serment de l'Eternel) ? Une volonté du 

temps de ne pas théologiser l'heure, à l'instant précis où ce sont "les grandsprêtres... 

avec les scribes" (XV-31) qui monopolisent les formules théologiques : 

Messie.. Roi d'Israël.. descendre... (Dieu, dans l'A.T. descend alors que Moïse 

monte !).. MAINTENANT (le mot de l'Alliance).. ? 

Ainsi "était arrivée la sixième heure", mais au septième emploi du mot 

genomenes, marquant ainsi - comme les six autres fois - au-delà d'un simple 

temps de souffrances et de phantasmes, le serment de Dieu d'être présent dans 

ces temps d'errances et de déviations pour l'intelligence des hommes. La 

"ténèbre" peut venir, le verbe grec a su se mettre en scène pour préparer son 

arrivée. 

La conclusion viendra avec le soir, en (XV-42) "puisque (c'-)était la- 

Préparation, c'est à dire l'avant-sabbat". Ainsi arrive le soir d'un jour qui devait 

être veille d'un jour de fête et de joie... Or, la mort est présente par le cadavre sur 

la croix. Le verbe ginomai a bien rempli son rôle en se mettant sous la forme 

genomenes pour indiquer des temps de désespoir. 

2.- Analyse de 'egeneto' 

1 - I-4 (arriva Jean) Arriva Jean.. 

2 - I-9 (et arriva Jésus) Et arriva en ces jours-là.. 

3 - I-11 (d°) Et une voix (arriva) hors des cieux.. 

4 - II-23 (des épis..) Et lui arriva pendant le jour-du-sabbat 

5 - II-27 (..le sabbat) Le sabbat arriva en-raison-de l'homme 

6 - IV-4 (le semeur) il arriva pendant qu'il semait.. 

7 - IV-10 (les paraboles ?) lorsqu'il arriva par° (être) seul.. 

8 - IV-39 (et le vent s'apaisa) Et arriva un grand calme.. 

9 - V-16 (le gérasénien) (ils) racontèrent comment (cela) 

était arrivé au démoniaque.. 



10 - IX-3 (la Transfiguration) Ses vêtements arrivèrent resplendissants 

11 - IX-7 (d°) Et une nuée arriva.. 

12 - IX-7 (d°) Et une voix arriva.. 

13 - IX-26 (esprit sans-parole et sourd) ..il arriva tout comme mort° 

------- 

14 - XI-19 (le figuier desséché) Et, quand arriva le-soir° 

15 - XII-11 (parabole de la vigne) De-la-part-du Seigneur arriva celle-ci 

16 - XV-33 (Jésus expira) comme était arrivée (la) sixième heure, 

Une-ténèbre ARRIVA sur la terre.. 

Il y a seize emplois. Une remarque préliminaire confirme la perfection de ce 

texte : un emploi est avec le mot 'soir°' et ce n'est pas l'habituel opsia (lequel est 

toujours conjoint à genomenes). De plus, opsios est un mot 'unique en N.T.', 

donc il ne se trouve nulle part dans quelque autre texte canonique chrétien. 

Les seize emplois de egeneto annoncent toujours un événement qui est 

venu par la volonté de Dieu : 

- Jean et Jésus envoyés par Dieu 

- la voix hors des cieux 

- le sabbat (trois fois) 

- les oiseaux dévorant le grain tombé le long du chemin 

- le Messie (seul)-à-seuls avec les Douze 

- un grand calme sur une mer déchaînée 

- deux mille porcs s'élançant dans la mer 

- ses vêtements resplendissants de blanc 

- une nuée recouvrant de son ombre 

- une voix hors de la nuée 

- un enfant tout comme mort° 

- un figuier desséché par lui-même 

- et, pour conclure, afin que le lecteur réalise : 

"de-la-part-du Seigneur...". 

A la fin, en apothéose de tous ces emplois en la forme egeneto, voici une 

ténèbre. En-vérité (cfr : XV-39), cette ténèbre arriva par le vouloir de Dieu. 


3.- Analyse de 'gegonen' 


1 - V-33 (la femme au sang) 

Or la femme craignant et tressaillant et sachant ce qui lui était arrivé... 

2 - IX-21 (esprit sans-parole et sourd) 

Combien y a-t-il de temps (que ceci lui) arrive ?... Depuis l'enfance. 

3 - XIII-19 (l'abomination de la désolation) 

Car seront ces jours-là d'une oppression telle qu'il n'en est pas arrivé de 

pareille ... 

4 - XIV-4 (la femme au parfum) 

Vers quoi est arrivée cette perte-ci de parfum ? 

Seulement quatre emplois. Donc il suffit d'appliquer les lois du texte : 

à trois : l'aboutissement inexorable: voici des jours terribles tels qu'il n'en est 

jamais arrivé de pareils... 

à quatre : l'idée de plénitude doit projeter le lecteur bien au-delà de l'événement 

instantané du parfum perdu. Il est facile de dire l'allégorie ou mieux la prophétie 

avec parfumer (quatrième emploi = la plénitude du parfum) pour son corps et 

l'unicité d'emploi dans le N.T. du verbe 'g: murizô = parfumer', car l'action fut 

unique pour le Messie-Unique. 

Ainsi j'ai vu l'écart voulu par le texte entre deux mots trop différents : aromamuron 

= aromates/parfum, pour demeurer longuement sur une telle 

symbolique. 

4.- Synthèse : 

Aujourd'hui, j'ai simplement voulu rester très proche du texte. Le verbe est 

venu deux fois à proximité de la Croix afin de me dire l'heure de l'abomination : 

ginomai et d'authentifier le signe cosmique d'une ténèbre : egeneto. 

SUR : "EIS TI" 

Voir dans le Lexique le mot 'vers'. Il y a deux emplois seulement de eis ti dans 

tout le texte de Saint Marc : 

1 - XIV-4 (la femme au parfum) 

Vers quoi est arrivée cette perte-ci de parfum ? 

eis ti e apôleia aute tou murou gegonen ? 



2 - XV-34 (or Jésus expira) 

mon Dieu ! Vers quoi m'as-tu abandonné° ? 

O Theos mou ! Eis ti egkatelipes me ? 

Voici ce que dit Saint Matthieu aux deux passages corrélatifs de ceux-ci : 

Mt XXVI-8 : eis ti e apôleia aute ? = même texte. 

Mt XXVII-46 : Thee mou ! Inati me egkatelipes ? = ce qui correspond, à 

une inversion près, au texte du psaume dans la Septante : 'inati egkatelipes me', 

mais avec la modification du vocatif : Thee mou, au lieu de 'O Theos ! O Theos 

mou.' 

J'ai dit quelle Présence (Shekinah) je vois dans chacune des prépositions 'eis' 

du texte de Saint Marc. Dans le cri de (XV-34), Dieu est présent : "eis ti" et ceci 

vient comme en négation du verbe abandonner°. 

(Saint Matthieu n'accorde aucune valeur particulière à la préposition eis et 

n'éprouve pas le besoin d'écrire la Présence de Dieu dans le cri.) 

SUR : 'TRADUIRE = METH-ERMENEUO' 

1.- En (XIV-4) "quelques-uns étaient à s'indigner entre eux-même : 

'Vers quoi est arrivée cette perte-ci...? 

Relisant dans le Lexique, au mot 'vers', la présentation du verset (XIV-4), voici 

que je m'arrête sur le mot 'g: mnemosunon = en souvenir' qui est arrivé en 

(XIV-9) à son seul emploi en Saint Marc. Ce mot est présent également en Actes 

(X-4) et en Saint Matthieu (XXVI-13), ce dernier emploi étant : 

Mt XXVI-13 lalethesetai kai o epoiesen aute 

eis mnemosunon autes 


à comparer avec : 


Mc XIV-9 kai o epoiesen aute 

lalethesetai eis mnemosunon autes 

et de-ce-que a-fait elle il-sera-parlé vers la-mémoire d'elle. 

Ainsi le mot mnemosunon en Mt est identique à celui de Mc. Je puis donc 

progresser dans l'analyse. Avec la femme au parfum, il y a : 

mnemosunon = mémoire + eis ti = vers quoi 

(unique en Mc et Mt) 

Et à la Croix, je trouve : 

en Mc (XV-34) un mot qui contient la mémoire + eis ti = vers quoi 

'g: meth-ermeneuo = traduire' 

en Mt ... autre chose... 

Le lecteur pourra voir dans le Lexique que ce long mot grec utilisé par Mc 

vient trois fois seulement : 

Mc V-41 Talitha qoum, c'est-à-dire traduit : ... 

Mc XV-22 Golgotha c'est-à-dire traduit : ... 

Mc XV-34 Lema sabachthani c'est-à-dire traduit : ... 

J'ai dit comment les juifs avaient limité la traduction de leurs textes religieux 

hébreux à la seule langue grecque. Or voici que, à la Croix, des juifs usent de ce 

droit : afin que tous les hommes de culture grecque ne puissent ignorer, ils 

traduisent en grec les paroles qui crient le désespoir au commencement du 

psaume. Or, le psalmiste est, avant tout, un homme. Ici, il a perdu tout espoir et 

il clame son abandon dès le début de son chant. 

A la Croix, les juifs disent : celui qui s'abandonne° à crier sa détresse le fait 

par une parole d'un psaume. Tout le monde civilisé grec sait que David est 

l'auteur des psaumes. En traduisant en grec, les grands-prêtres et les scribes 

lancent cette information, suprême injure : 

Erreur ! Signet non défini. celui que, par deux fois, vous appeliez le 

"Fils de David" (X-47 et 48), alors que vous quittiez la région de Jéricho, 



Erreur ! Signet non défini. celui que vous acclamiez comme celui de 

David à son entrée triomphale à Jérusalem (XI-10), 

Erreur ! Signet non défini. celui que vous "entendiez avec-plaisir" 

dans le Temple alors qu'il confirmait le Messie comme "Fils de David" (XII- 

35 et 37), 

voici qu'il crie son désespoir (sa déchéance ?) par des paroles de David ! 

2.- Lecteur ! As-tu remarqué comme le verbe meth-ermeneuô est proche 

phonétiquement de mnemoneuô ? Tout acte de traduction engage la mémoire. 

C'est pour cela que j'ai lu, dans le verset (XV-34), la traduction en grec de 'lema 

sabachthani' comme renvoyant ma mémoire à un texte que David composa. 

3.- Saint Matthieu a repris fidèlement le texte de Mc pour son récit du flacon 

d'albâtre. A la Croix, il a négligé de reprendre eis ti et il a choisi de recopier le 

texte de la Septante avec inati. Quant à ce rapprochement entre deux mots grecs 

de la mémoire et de la tradition, suggérant la mémoire de David par son psaume, 

il n'en a pas voulu : il a simplement utilisé un mot différent très court et il a 

inversé l'ordre des mots... 

... et c'est pourquoi : 

' o estin methermeneuomenon ' (Mc) 

est devenu : 

tout' estin (Mt) 

SUR : "O ESTIN" 

En allant vers le Lexique consulter le verbe être, le lecteur prendra note des 

emplois suivants : 

1 - III-17 (les Douze) 

Boanerges o estin uioi brontes 

Boanergès fils du tonnerre 

1' - VII-2 (votre tradition) 

koinais chersin tout' estin aniptois 

souillées mains non-lavées 


2 - VII-11 (d°) 


qorban o estin dôron 

qorbân offrande consacrée 

3 - VII-34 (le sourd et bègue) 

Ephphatha o estin dianoichtheti 

Ephphata sois-réouvert 

------------- 

4 - XII-42 (une veuve) 

lepta duo o estin kodrantes 

deux-sous un quart-d'as 

5 - XV-16 (Roi des juifs !) 

aules o estin praitôrion 

palais le-prétoire 

Il notera ensuite : 

V-41 (Jaïre) 

Talitha koum o estin methermeneuomenon 

to korasion, soi... 

Talitha qoum jeune-fille... 

------------- 

XV-22 (ils le crucifièrent) 

Golgothan topon o estin methermeneuomenon 

kraniou topos 

lieu Golgotha lieu du-crâne... 

XV-34 (d°) 

Eloï.. lema.. o estin methermeneuomenon O Theos mou... 

Eloï..lema.. mon Dieu... 



Le lecteur établira ensuite un classement des diverses citations, par exemple : 

1 Boanerges uios brontes = latin : (tonnerre) 

1' koinais a-niptois = grec 

2 qorban = m o t araméen 

3 ephphata = m o t araméen 

4 lepta kodrantes = latin : quadrans 

5 aules praitôrion = latin : praetorium 

-------------- 

1" talitha koum formule araméenne 

2" Golgotha = m o t araméen 

3" Elôï.. lema.. formule araméenne 

Remplir ainsi des tableaux peut sembler long et fastidieux, mais, pour le texte 

de Saint Marc, c'est une manière d'opérer qui oblige peu à peu les mots à se 

révéler eux-mêmes. Ainsi, l'emploi référencé 1' présente la singularité de 

renvoyer du grec au grec, pour autant que : 

4 et 5 offrent des équivalences qui ont une signification latine = 

quadrans valeur d'une monnaie romaine 

praetorium le siège de l'état-major romain 

2 et 3 sont des mots araméens, recevant leur correspondant en grec. 

1 établit une relation complexe par le tonnerre, entre un nom propre (Boanerges) 

et un mot commun (le tonnerre). 

On remarque alors pourquoi le texte retient la formulation "o estin" pour 1-2- 

3-4-5, mais il diverge avec "tout estin" pour 1'. 

Ici, le lecteur se rappellera que Saint Matthieu a négligé 3" en (XV-34) pour 

accepter tout estin ce qui consacre un choix fondamentalement différent de celui 

fait (intentionnellement) par le texte de Saint Marc. 

Il reste trois références : 1"-2"-3" qui, toutes trois, sont écrites avec "o estin 

meth-ermeneuomenon". Dans le texte français (voir tome I), on a retenu : 

"c'est-à-dire traduit : ...". Je me prends maintenant à douter de cette 'traduction' 

car le verbe traduire signifie, au sens profond qui nous préoccupe : faire passer 

un ouvrage (un texte, une expression) d'une langue dans une autre. 



Par extension, il signifie aussi : 'expliquer, interpréter'. Il me faut donc, 

maintenant, reprendre l'analyse des emplois avec 'meth-ermeneuomenon' pour 

m'approcher du sens de ce dernier mot. 

a) 1" : (V-41) 

En correspondance de Talitha qoum, le texte offre : "jeune-fille, à-toi je-dis : 

réveille-toi". Si, à la limite, je dois admettre 'Talitha qoum = Fille, debout !', je 

crois comprendre que "soi lego..." serait un commentaire absent des mots 

araméens. 

b) 2" : (XV-22) 

J'ai étudié (voir Lectio divina par verset) le mot Golgotha. Il joue avec la 

Galilée et avec cette pierre ronde qui roule-auprès, roule hors et finalement a étédéroulée. 

Le crâne m'a surpris et semble importé à seule fin d'évoquer le lieu où 

l'Eternel (Béni soit-il !) s'est baissé pour ramasser un peu de terre desséchée et 

rouge de soleil afin de fabriquer l'homme. Ici encore, le lieu du crâne est un dire 

du texte et les autres évangélistes (Saint Jean et Saint Luc), en évitant le 

Golgotha, se mettent en retrait par rapport à l'interprétation donnée par le texte 

de Saint Marc. 

Traduction de 'meth-ermeneuomenon' : 

Poursuivant l'analyse, j'arrive en face du verbe 'ermeneuô = exprimer sa pensée 

par la parole, faire connaître, indiquer, exposer, traduire, interpréter' - et du 

préfixe 'meth- = avec(1), pour ...'. 

Ensemble, ils me donnent : 'avec-pour-interprétation' qui est moins entier et 

affirmatif que 'traduire' et devient une proposition d'explication, c. à d. la 

suggestion et l'offre pour la réflexion, mais sans vouloir imposer la concision 

stricte d'une traduction(2). 

Talitha qoum : 

Ainsi le commentaire me dit : "Jeune-fille, à-toi je-dis : Réveille-toi !" (V-41). 

Quelques années d'un autre temps m'apporteront l'affaire de Joppé. Il y avait une 

disciple appelée Tabitha, ce qu'on interprète par : gazelle... Elle tomba malade 

et mourut. Ils la lavèrent et la mirent à l'étage du haut... Les disciples qui avaient 

entendu que Pierre y était, envoyèrent deux hommes faire appel à lui : ne tarde 

pas à passer chez nous ! 



Pierre se leva, alla avec eux et, à son arrivée, ils le firent monter à l'étage du 

haut. Et toutes les veuves se présentèrent à lui en pleurant /=/ et il considère (le) 

tumulte et celles qui pleuraient... (Mc V-38) /-/... Pierre les chassa toutes dehors 

/=/ mais lui, les ayant tous chassés (Mc X-40) /-/... Puis Pierre se retourna vers le 

corps et dit : Tabitha, lève-toi !... Il lui donna la main /=/ et ayant saisi la main 

(Mc V-41) /-/ Pierre la fit lever... et il la présenta vivante /=/ et elle marchait - 

car elle avait douze ans (Mc V-42). 

Ainsi ai-je relu ce passage des Actes (IX-36 à 41) où j'ai retrouvé l'ordre en 

forme de mot magique : 'Talitha ! = Lève-toi !', tel que Pierre (avec Jacques et 

Jean : Mc V-37) sut le redire après l'avoir entendu "à la maison° du chef-desynagogue". 

Le nom propre Tabitha (= araméen) voudrait suggérer, selon l'auteur des 

Actes, une gazelle (en araméen : tabi), jeune-fille qui est une disciple (grec : 

mathetria, emploi unique en N.T. à Actes (IX-36) : "A Joppé, il y avait une 

disciple appelée Tabitha"). 

De même que l'on passe de 'mathetes' à 'mathetria', de même vient-on aussi de 

'tabi' à 'tabitha'. 

En Saint Matthieu : 

Profitant de cette ex-cursion avec une 'gazelle', je veux re-garder dans le texte 

de Saint Matthieu ce que deviennent les trois formules en araméen référencées 

ci-dessus en Saint Marc sous les numéros 1"-2"-3". 

1" - Mt (IX-18 à 26) 

Il n'y a pas l'expression 'talitha qoum' qui ne se trouve qu'en Mc et nulle part 

ailleurs dans le N.T. 

2" - Mt (XXVII-33) 

kai elthontes eis topon legomenon Golgotha 

o estin kraniou topos legomenos. 

Et ils-viennent à un-lieu appelé Golgotha 

qui est 'du-crâne lieu' appelé. 

Le mot de Golgotha se trouve seulement, pour le N.T., en Mc (XV-22), Mt 

(XXVII-33) et Jean (XIX-17). Saint Luc connaît tout au plus le lieu-dit du crâne 

mais ignore le mot de Golgotha. Saint Paul l'ignore. 

3" - Mt (XXVII-46) 

lema sabachthani tout' estin Thee mou... 



Ainsi les trois emplois en Mc de la formule grecque "o estin meth-ermeneuomenon" 

sont remplacés en Mt par : 

(non rapporté) / o estin / tout' estin. 

Reprenant en outre les emplois référencés plus haut depuis 1 jusqu'à 5 pour le 

texte de Mc, on peut établir le tableau suivant : 

(Dans ce tableau, les mots en caractères gras sont uniquement dans le texte de 

Saint Marc et ne se trouvent nulle part ailleurs dans le N.T. :) 

--------------> 



Saint M A R C Saint M A T T H I E U 

N° référence formule sujet référence texte grec 

1 III-17 o estin Boanerges X-2 à 4 - absent - 

1' VII-2 tout' koinais / XV-20 Mt utilise 

estin aniptois les deux 

mots de Mc 

2 VII-11 o estin korban XV-5 - absent - 

3 VII-34 " ephphata ((XV-31)) - absent - 

---------- 

4 XII-42 " deux sous/ - séquence 

1/4 d'as absente 

5 XV-16 " palais XVII-27 Mt ne parle 

prétoire pas du palais 

mais situe 

l'action dans 

le prétoire 

1" V-41 o estin talitha IX-25 - absent - 

meth-erme qoum 

neuomenon 

2" XV-22 " Golgotha XXVII-33 o estin 

3" XV-34 " lema XXVII-46 tout' estin 

sabachthani 


Conclusion : 

Il faut noter que : 


aniptos = non-lavé - uniquement en Mt (XV-2O) 

et nulle part ailleurs en N.T. 

lepton = sou - uniquement en Lc (XII-59) et (XXI-2) 


Golgotha = Golgotha - uniquement en Mt (XXVII-33) 

et en Jn (XIX-17) 

lema sabachthani = - uniquement en Mt (XXVII-46) 


De toute cette analyse, on peut déduire que le texte de Mt : 

ne reprend pas les mots araméens de Mc 

ne tient aucun compte de la formulation "o estin", ni de "o estin methermeneuomenon", 

celle-ci étant l'interprétation du texte, c. à d. du témoin de 

l'événement 

reprend certaines données lues en Mc, mais néglige divers détails de présentation... 

SUR : "EIS TI" + LA MEMOIRE 

Je note combien 'eis ti' et ce long mot évoquant la mémoire sont deux mots 

m'envoyant auprès de la femme au parfum. Le verbe ginomai s'y trouva 

également et il me dit : "Quelques-uns étaient à s'indigner entre eux-mêmes : 

Vers quoi est arrivé ... ?" (XIV-4) 

A la Croix, j'entends alors arriver le verbe ginomai pour deux emplois (= 

l'insistance pour réveiller ma mémoire) et je lis : il y a là ceux qui passent et les 

crucifiés-ensemble avec lui : des blasphèmes et des insultes; il y a aussi les 

grands-prêtres avec les scribes qui sont à s'indigner en bafouant et en disant la 

langue théologique. Alors, ils disent : 'Voici ce qui est arrivé : Jésus clame d'une 

grande voix : Lema sabactani'...! 



Le texte, qui a entendu, décide d'insister afin que le lecteur comprenne; il 

présente tout d'abord son commentaire et c'est le mot 'meth-ermeneuomenon' qui 

veut dire : Souviens-toi ! 

Puis il dit sa propre traduction en forme non-conforme au texte de la Septante : 

Mc : O Theos mou O Theos mou ! 

LXX : O Theos O Theos mou ! 

Il oublie 'prosches moi' et il glisse délicatement 'eis ti' au lieu de 'inati'... mais 

cet 'eis ti' est aussi à la femme au parfum, car c'est lui qui y eut l'honneur 

d'introduire le verbe ginomai. 

VERS QUOI CE VERBE 'ARRIVER' ? (XIV-4). 

Lecteur, tu vas alors poursuivre la question : 

VERS QUOI le verbe 'abandonner°' ...? 

En grec, il est écrit "eg-katelipes" (= Saint Marc), et Saint Matthieu l'a 

recopié, car il a vérifié qu'il est bien dans le texte de la Septante. 

Moi, je trouve étonnant que Jésus pût le dire ainsi, avec cette inversion, à la 

suite de 'inati'. Dieu-Homme qui va mourir ne se souviendrait-il plus du texte ? 

Vers quoi le texte de Saint Marc a-t-il pris le soin d'inventer 'eis ti' ? ... Un 

vouloir de l' Esprit ? 

Un texte, qui sait jouer : 

seize fois avec egeneto 

huit fois avec ginomai 

quatre fois avec gegonen 

et qui ne se trompe jamais dans un jeu si complexe, 

ne peut pas faire la grossière erreur de mal recopier trois mots grecs 

connus de tous depuis près de trois siècles. 


LA SIXIEME HEURE 


Au-delà de la lecture raisonnée du texte, dépassant l'intelligence qui est une 

recherche de la cohérence de structure, il y a l'écoute musicale des mots. 

Revenant dans le texte grec tel qu'il est respecté dans le paragraphe initial 

(= les données) du présent chapitre et relisant comme sur un clavier d'orgue les 

notes-mots du récit, voici que j'ai entendu : "... ektes skotos ...". Laissant 

s'effacer les voyelles qui sont, pour un sémite, l'interprétation de chaque mot 

bien par-delà l'ossature-charpente rigide des consonnes (= la racine du mot : son 

sens fondamental), je puis écrire encore ! 

K T - S S K - T - S 

Voici deux mots accolés l'un à l'autre qui ont la même puissance en utilisation 

des consonnes. D'où ma question : quelle fréquence d'emploi et à quelles places 

dans le texte ? 

1.- 'ténèbre = g: skotos' a un emploi unique en Saint Marc. La racine grecque 

vient avec 'g: skotizô = s'enténébrer' au verset (XIII-24) pour une prophétie 

que Jésus dit en propre à Pierre, Jacques et Jean, accompagnés de André (= la 

mémoire, afin de prendre note et de retenir le discours pour les temps à venir). 

Cela se passait hors du Temple, "comme il était-assis vers la montagne des 

oliviers" (XIII-3). Il leur dit : "en ces jours-là... le soleil s'enténèbrera et la lune 

ne donnera pas son éclat et les étoiles seront tombant hors du ciel et les 

puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées" (XIII-24 et 25). 

La racine grecque de la ténèbre ne vient que deux fois dans le récit : l'annonce 

(= l'entendre) du phénomène cosmique et sa réalité (= le voir). Il n'y a pas trois 

emplois, car la ténèbre ne peut aboutir à réaliser quelque chose, puisque les 

puissances dans les cieux sont ébranlées. 

2.- 'sixième = g: oktos' a un emploi unique en Saint Marc. La racine grecque 

vient aussi avec 'g: ex = six' au verset (IX-2) pour un événement (= la 

Transfiguration) vécu en commun avec Pierre, Jacques et Jean, en l'absence de 

André (= la mémoire est inutile puisque tout est nouveau de ce qui arrive sur 

"une montagne élevée", Moïse et Elie étant présents comme témoins des temps 

de l'ancienne alliance). 



"Et après SIX jours, Jésus prend-avec (lui) Pierre et Jacques et Jean et il les 

emmène° vers une montagne élevée...". "Après six" = telle est l'expression 

stricte que le grec a voulu sculpter au début de la séquence afin de mettre en 

évidence le mot 'six' : 

kai meta emeras EX ... (IX-2). 

Il s'agit d'une règle de ce texte. Il y a l'événement qui vient une fois écoulé cet 

espace de temps de six jours. Lecteur ! Reporte-toi au texte et cherche, dans tout 

ce qui précède le verset (IX-2), pourquoi subitement il faut attendre six jours ? 

Est-ce alors une nouvelle création avec un Dieu qui déciderait de (travailler) le 

septième jour ? Peut-être, très simplement, un renouveau marqué par la lumière 

comme avec Yehi or ! = lumière sois ! 

Le mot 'lumière = g: phôs' est très humble dans tout le texte de Saint Marc et 

ose pointer à peine à cause d'un feu, éclairant Pierre avec les soldats (XIV-54) et 

il ne vient nulle part ailleurs. Mais, à la Transfiguration, il y a l'action de la 

lumière par le blanc resplendissant que nul homme n'aurait su blanchir ainsi, 

blanc = matière du baptême de l'amour. 

J'ai vu une montagne élevée et j'ai entendu "après six", puis j'ai vu le blanc 

resplendissant. 

Mon sens, avec ses profondeurs, 

auparavant aveugle et sombre, 

en singulière excellence, 

donne lumière au Bien-Aimé ! 

(frère Jean) 

Au lieu Golgotha, j'ai entendu à nouveau la racine de 'six': ...ektes... et j'ai su 

que la lumière reviendrait illuminer la gloire de mon "Bien-Aimé" (IX-7), même 

si auparavant il me fallait traverser, pendant trois longues heures, "cette oppression-là" 

(XIII-24) du mot SKOTOS = la ténèbre ! 

Dans le palais, il y a (un feu). Pierre lui aussi fut obligé de vivre cette 

oppression quand il "s'assit-ensemble avec les valets, en se chauffant, auprès de 

la lumière" (XIV-54), car il voulait voir et entendre. 



Ce matin, à ma table de travail au coeur du scriptorium, je suis entouré par le 

noir de la nuit. Ma lampe éclaire car elle n'est ni sous le boisseau, ni sous le lit, 

mais sur le lampadaire (cfr : IV-21). Je suis très sensible à l'obscurité qui 

oppresse et au resplendissement de mon papier. Et voici que le texte s'illumine 

dans une circularité nouvelle : 

une montagne élevée après six... 

((centre :)) = dedans, dans le palais auprès de la lumière 

au lieu Golgotha sixième ... une ténèbre 

Du centre de ce chiasme, la chaleur irradie : 

O flamme d' amour, vive flamme 

qui me blesses , si tendrement, 

au plus profond centre de l'âme ! 

(frère Jean) 

Mais moi, en cette nuit profonde, j'ai entendu "après six...", car j'ai vu. Alors 

que les consonnes des mots 

... e K T e S ... S K o T o S ... 

jouent en moi un jeu de contrepoint, je sais que - par de-là l'oppression de cette 

ténèbre - bientôt, dans à peine quelques heures, pour moi, au scriptorium, "toutà-fait 

au-matin" le soleil se lèvera° (cfr : XVI-2). 

L'APPEL VERS DIEU 

J'ai dit comment j'entends le texte de Saint Marc. Jésus clama d'une grande 

voix ! Eloï (..him)... Et quelques-uns... l'entendant, disaient : "Voici : il 

convoque Elie !", ce qui est entendu comme le cri : Elya... 

Le cri réel de Jésus est donc les premiers mots du psaume LXIII, toujours 

psaume de David : 



PSAUME de David, lorsqu'il était dans le désert de Juda : 

(hébreu :) 

Elohim ! Eli ata ! Asha ha-reka tsama leka... 

Elohim ! Tu es mon Dieu ! Mon âme a soif de Toi , ma chair soupire après 

Toi... 

(LXX :) 

O Theos ! O Theos mou ! Pros se ortrizo... 

Dieu ! Mon Dieu ! Je veille et j' aspire vers Toi, dès la lumière. Mon 

âme (= psuche) a soif de Toi. En combien de manières ma chair (= sarx) 

est pour Toi... 

Quel sens pour "mon Dieu !" ? : 

J'ai trouvé peu de renvois vers le livre de Moïse (la Tora). Cependant, j'ai 

entendu au Cantique de Moïse : 

'Je chante pour YHVH, ma force, mon chant : c'est le Seigneur (Yah) Il 

est pour moi le salut. Voilà : Mon Dieu (El-i), je le glorifie, l'Elohim de mon 

Père, je l'exalte.' 

(Exode XV-1 et 2). 

Ce Dieu que Moïse appelle Elohim et El-i est un Dieu qui incline vers 

l'homme son hesed, sa grâce et sa miséricorde. Mais lorsque Moïse en appelle 

directe-ment à ce même YHVH, il oublie de lui parler ainsi et il lui dit 

simplement 

'Dieu !' (= EL !). 

'Moïse crie contre YHVH et dit : 'Dieu ! (= EL), guéris-la donc !'.' 

(Nombres XII-13). 

Lorsque Dieu semble abandonner l'homme, le cri n'est plus 'EL-i' et 

Moïse dit le plus rude, le plus court, le plus bref, le plus rauque : 

'Dieu !' (= EL !). 



Si le texte de Saint Marc est à l'accomplissement de l'A.T., et si le cri est El-i 

c'est qu'il y a encore un lien étroit entre Dieu-l'Eternel et Jésus en Croix sur le 

point de mourir. Le texte me le dit, puisqu'il profite de la langue grecque pour 

faire suivre le cri par la préposition "eis" qui est la Présence de Dieu. 

Ainsi, ai-je foi (= c'est pourquoi je proclame) que, à l'instant de ce verset (XV- 

34), Jésus clama d'une grande voix sans aucun abandon ni désespoir sa propre 

identité qui est celle de Dieu : 

Le mot "kai" : 

ELOHI(m)... EL-I A(ta)...! 

Prolongeant ma lecture avec le verset (XV-35), je rencontre aussitôt : "kai 

tines tôn parestekotôn akousantes elegon... = et quelques-uns de ceux qui 

étaient-présents, l'entendant, disaient : 'Voici: il convoque Elie !'." 

Le mot 'kai' est une conjonction qui unit des événements simultanés dans le 

temps. Pour des raisons de simple graphie, elle est traduite par 'et' mais elle 

signifie : pendant que..., alors que..., durant que... 

NOUVELLE LECTURE 

Ainsi, peu à peu, la scène se précise. Le texte m'a présenté par ordre d'arrivée : 

ceux qui passaient 

((centre :)) les grands-prêtres avec les scribes 

les crucifiés-ensemble. 

Comme par un effet de chiasme, le centre met en évidence ceux de la hiérarchie 

juive. Ils occupent beaucoup de place dans ce récit, car ils disent longuement 

un bafouement théo-(logique). 

"Arrive" le mot 'sixième', juste pour une ténèbre. Il est la prophétie qui annonce 

la lumière, alors que la ténèbre est le signe cosmique déjà présent. 



XV-34 Et à la neuvième heure... : J'ai vu le texte écrire d'une façon nouvelle. 

"Une grande voix" clama; un brouhaha de cris, de gestes, de vinaigre aussi a 

bousculé le temps et "une grande voix" expira. Alors un centurion, "cet homme" 

de culture étrangère, (l'entendant) car il était "en-face-de-lui" et "ayant (tout) vu" 

osa substituer "Vraiment" à "Voici" puis, dans une phrase contenant SEPT mots 

(grecs), su dire ce qui est le SERMENT (= la promesse, l'alliance) d'Elohim. 

"ceux qui étaient-présents.....l'entendent; " lui qui était - présent, en-face-de-lui : 

il a vu "que, criant ainsi" : il a entendu, ... car eux qui étaient juifs ne pouvaient 

pas être en-face-de Dieu (cfr : Moïse et Elie dans l' A.T.). 

Alors, voici que Elohim (= Dieu) est en-face-du centurion (= l'homme) et, 

par un renversement de l'Ecriture, à cause de 'être-en-face-de', c'est la mort de 

Jésus, "Fils d'Elohim". 

Et, à la neuvième heure, j'ai écrit à nouveau le texte... 

en-face-du même texte grec : 

-------------> 



L E T E X T E d e S a i n t M A R C 

------------------------------------------------------------------------------ 

XV-34 Et, à la neuvième heure, 

L E J E S U S 

clama (d'une-)grande voix ELOHI- 

...-(elod-lema-sabactani) 

c'est-à-dire traduit : 

mon Dieu mon Dieu vers quoi m'as-tu abandonné° ? 

XV-35 Et 

quelques-uns 

de-ceux-qui étaient-présents 

ayant entendu 

disaient : 

"Voici (I L) convoque ELIE" 

XV-36 Or, quelqu'un ayant couru 

et ayant rempli une éponge de vinaigre 

ayant posée-autour d'un roseau 

L U I donnait-à-boire 

en disant : 

"L A I S S E Z ! que-nous voyions 

si ELIE 

vient 

L E descendre." 



XV-37 Or J E S U S 

L A I S S A N T une grande voix expira. 

***** ************* ************** ****** 

XV-39 Or le centurion 

que ainsi 

qui était - présent 

en-face°-de LUI 

voyant 

(I L) avait-expiré 

dit° : "EN - VERITE 

celui-ci l'homme était 

_______________ 

F I L S d ' ELOHIM" 



ANNEXE 1 : LES GRANDS PRETRES 

A la croix, "sur le lieu Golgotha", ils se sont rangés dans un ordre en forme de 

chiasme : 

XV-29 ceux qui passaient 

XV-31 les grands-prêtres ... avec les scribes 

XV-32 les crucifiés-ensemble. 

J'ai dit comment les événements qui arrivent se sont aussi rangés dans un 

ordre en forme de chiasme : 

XV-33 le voir : la ténèbre arrivée 

XV-34 l'entendre : Eloï ... lema sabactani ! 

XV-35 l'entendre : IL convoque Elie ! 

XV-38 le voir : le rideau déchiré. 

Aux deux extrémités : l'événement cosmique. 

Au centre : les paroles-blasphèmes des juifs. 

Les deux circularités ainsi présentées m'incitent à prêter attention aux deux 

'centres' : "les grands-prêtres ... avec les scribes" ne seraient-ils pas ceux-là par 

lesquel les paroles (XV-34) et (XV-35) seraient arrivées ? 

Pour leur participation à cette scène du Golgotha, les chefs de la hiérarchie 

religieuse des juifs disent longuement des paroles théologiques : 

sauver d'autres ... se-sauver = 

ce devrait être un Messie-Sauveur. 

le Messie (devrait être) Roi d'Israël 

(qu'il) descende (puisque toujours Dieu descend) 



MAINTENANT = 

voici le temps pour que Dieu agisse au nom de l'Alliance. 

la croix = 

un châtiment romain, car toute condamnation à mort prononcée par un 

tribunal juif serait avec la lapidation : que Dieu, donc intervienne en aidant 

notre peuple contre l'armée d'occupation ! 

afin que nous voyions = 

car étant d'Israël, nous devons voir afin que nous puissions témoigner... 

... et que nous-ayions-foi ! 

Ce long texte raconte ce que les grands-prêtres, avec les scribes, disaient en le 

bafouant. Leurs paroles sont accordées avec leurs croyances et, évoquant "le 

Messie", elles disent leur attente. Ce sont des paroles juives en conformité avec 

l'Ecriture. 

Au cours du deuxième chiasme signalé plus haut, il y a la citation du psaume 

de David et la référence à Elie. Cette dernière est encore un renvoi à l'Ecriture. 

Je me suis demandé pourquoi, alors, les grands-prêtres avaient décidé de faire 

diffuser à la face du monde Son grand cri en lui faisant dire : "lema sabactani... 

tu m'as abandonné° !". 

Les psaumes sont des chants, des prières, des méditations; ce sont des poésies 

composées par un homme ((= le psalmiste)) selon les diverses situations où l'a 

mené sa vie. La tradition a rapporté : "psaumes de David" et, bien entendu, la 

référence à David, pour cette parole de David mise dans la bouche du 'fils de 

David' est comme la réponse à ce long développement du récit de la vie de Jésus. 

Depuis Jéricho, ceux qu'il précédait (X-32) et ceux qui le précédaient (XI-9) 

savent qu'il est Fils de David. Cela a été dit par Bar-Timée dans une dualité de 

paroles qui forment (encore) un chiasme : 

X-47 Fils de David 

X-47 J é s u s 

X-48 Fils de David. 



Il y a plus; (en (XII-35), nous l'avons entendu, dans le Temple, affirmer que 

les scribes disent que le Messie est Fils de David. Les scribes sont, maintenant, 

au Golgotha, à côté des grands-prêtres et ceux-ci, dans leurs bafouements, 

citent "le Messie" (XV-32). Ils font ainsi une allusion indirecte mais bien 

affirmée à ce Messie qui doit être Fils de David. 

Lorsque l'auteur du texte de Saint Marc écrira que Jésus a clamé "d'une grande 

voix", il rapportera un bruit émergeant de tous ces brouhahas en blasphèmes, 

bafouements et insultes. Celui qui écrivit a demandé : Qu'a-t-il clamé ? Est-ce 

bien Elohim...? puis : Eli ...? Mais ceux qui étaient-présents, avec des scribes et 

des grands-prêtres, clameront la parole du psaume XXII et ils lanceront à la face 

du monde : l'homme sur la croix (romaine), descendant de David, s'est 

abandonné°, devant la mort, à clamer son imposture : Dieu l'a abandonné° 

(parole de David). 

A quoi ont donc servi les scribes, aux côtés des grands-prêtres ? J'ai re-gardé 

attentivement le texte : "... les grands-prêtres (aussi en le bafouant les-unsaprès-les-autres), 

avec des scribes...". La triple parenthèse met en évidence une 

pièce de texte incluse entre les grands-prêtres et les scribes : ceux-ci ne sont pas 

'à côté' car ils sont séparés par ces 'bafouements'. Les grands-prêtres viennent de 

décider d'assumer leurs responsabilités de grands-prêtres. Au verset précédent, 

d'autres qui passaient ont blasphémé Jésus. Le verbe blasphémer a un sens 

théologique et provoque l'intervention de ceux de la hiérarchie. Les grandsprêtres 

ont décidé de prendre AVEC eux (ce n'est pas à côté d'eux) les scribes 

car, quoique diront ceux-ci, ils vont bafouer et occuper ainsi, tous mais 

successivement, l'espace sonore. Ils vont se succéder "les-uns-après-lesautres" 

afin que le bafouement soit continu : les scribes ne pourront rien dire ! 

Il n'y a plus de raison ni de réflexion théologiques possibles : des mots 

théologiques sont lancés un peu au hasard et ces mots viennent les-uns-APRESles-autres 

remplir de bruits-bafouements la zone des brouhahas presque saturée 

déjà des blasphèmes de ceux qui passaient et des insultes des crucifiés-ensemble. 

Les scribes (= l'intelligence, les raisonnements) ne peuvent pas intervenir 

contre les bafouements (= l'emportement, les passions) des grands-prêtres. 

Pourtant,... ... parmi eux, 

il y avait un scribe qui se - taisait . 



L'homme était proche de la croix et avait entendu "correctement" (cfr : VII- 

35) la clameur de cette grande voix. Lui, il refusait l'idée du psaume XXII et il 

récitait pour lui-même le texte de l'Ecriture(3) : 

Alors, ils crieront vers YHVH 

et il ne leur répondra pas 

............... 

Eh bien ! Ce sera pour vous 

la nuit sans vision 

les ténèbres sans oracle 

Le soleil se couchera pour les prophètes 

Pour eux, le jour sera plongé 

dans l'obscurité 

Alors les voyants seront couverts de honte 

et les diseurs d'oracles seront confondus. 

Ils s'envelopperont tous la barbe 

car plus aucune réponse 

ne leur viendra de Dieu 

Lui, le scribe, il savait pourquoi dans le texte on avait écrit : "les prophètes = 

h: nebi-im". Non pas que le prophète lui-même appelât (forme active du verbe) 

en annonçant diverses choses et faisant des gestes-de-puissance, mais car le 

prophète "est-appelé" (forme passive du verbe) par Dieu. L'homme qui était là, 

devant lui, crucifié, venait de "clamer d'une grande voix" sa confiance à Dieu. 

Lui, le scribe, il avait entendu 'correctement' : 'Elohim ! El-i a-ta(4) !' qui est 

toujours psaume de David(4) (par le Fils de David). Le crucifié n'était-il pas 

UN des prophètes, UN pour lequel Dieu venait de faire la ténèbre, le soleil 

couché, le jour plongé dans l'obscurité ? 

L'homme fut terrifié car il poursuivit, pour lui-même, la re-lecture du texte de 

l'Ecriture : 

Et pourtant, A CAUSE DE VOUS 

Sion sera champ qu'on laboure 

Jérusalem sera des ruines 

et la montagne de la Maison 

des hauts lieux de forêts ! 



La Maison = le Temple La montagne = le mont Sion, 

La ville = Jérusalem = la ville de David. 

Et tout cela bientôt ... "sera des ruines". 

Dans une grande vision, l'homme imagina que SEUL le feu, celui tout à côté, 

"vers la géhenne = le feu inextinguible" (IX-43) viendrait un jour brûler la 

montagne de Sion et la terre deviendra comme sol qu'on laboure, comme elle 

fut au temps d'Arauna, avant l'achat du champ par "notre père David" (XI-10). 

A la neuvième heure, le soleil revint et le scribe entendit, à son côté, la voix 

d'un centurion romain : 

"En - vérité celui - ci l' homme Fils de - Dieu était !" 

Le scribe savait qu'un jour le feu détruirait TOUT mais, entendant cet officier 

romain, il témoigna sa foi : il fixa-son-regard sur lui et l'aima(5). 

_______________ 


ANNEXE 2 : LES SCRIBES 


A la croix, "sur le lieu Golgotha", ils ont été rangés presque un peu malgré eux 

dans un ordre en forme de chiasme : 

XV-29 ceux qui passaient, 

XV-31 ... avec les scribes, 

XV-32 les crucifiés-ensemble. 

Ces gens-là, par leur comportement, posent une grave question : ils sont 

arrivés presque un peu malgré eux dans le texte de Saint Marc "vers 

Capharnaüm, le jour-du-sabbat, vers la synagogue" (I-21) et le texte a voulu 

présenter une structure remarquable : 

(il-)enseignait... sur son enseignement... (en-) les enseignant... 

... non-pas comme LES SCRIBES (I-22). 

L'exégèse du mot scribe oblige à re-garder la dualité du singulier avec le 

pluriel : tous les emplois sont avec le pluriel, sauf en (XII-28 et 32) lorsque le 

Messie dit le Shema Israël dans le Temple. A cet instant unique, il y a "l'un des 

scribes" qui devient : "le scribe". Or, à la suite de cette séquence, il est 

remarquable de constater que plus jamais un ou des scribes ne seront seuls 

(voir le mot scribe dans le Lexique), car toujours il y a "les grands-prêtres" avec 

eux. L'ultime emploi du mot scribe est sur le Golgotha proche de la Croix. C'est 

aussi le seul pour lequel il y a un écart avec "les grands-prêtres" par une incise 

au moyen de leurs bafouements. 

Les dernières présences des scribes dans le texte sont les suivantes : 

XII-28 et 32 = 

"l'un des scribes" : Jésus dit le Shema Israël et le scribe répond. 

XII-35 et 38 = 

Jésus parle au sujet des scribes, mais ils ne sont pas présents. 

XIV-1 = 

"les grands-prêtres... et les scribes" 



XIV-43 = 

"de-la-part des-grands-prêtres et des-scribes et des-anciens" 

XIV-53 = 

TOUS les grands-prêtres et les anciens et les scribes 

XV-1 = 

"les grands-prêtres avec les anciens et les scribes et entier le Sanhédrin" 

XV-31 = 

"les grands-prêtres avec les scribes" (sur le Golgotha). 

Les anciens et le Sanhédrin ont disparu. Les scribes sont encore là, mais 

relégués. Tout se passe comme si la parole du scribe en (XII-32) : "Bien 

MAITRE ! Tu as dit° EN VERITE..." avait été entendue par tous les grandsprêtres 

avec les anciens et entier le Sanhédrin et comme si eux tous ressentaient 

le danger que certains des juifs les plus doctes de Jérusalem se rallient, un 

prochain jour, à la doctrine de Jésus. Est-ce déjà, ici, comme l'annonce de ce qui 

se passera bientôt : "Alors quelqu'un du Sanhédrin, un pharisien appelé 

Gamaliel, Docteur de la Loi, précieux pour tout le monde, se leva... et dit : 

'Israélites ! Prenez garde à ce que vous allez faire de ces hommes (= Pierre et les 

apôtres) ! ... Si l'entreprise ou l'œuvre (des apôtres) vient des hommes, elle se 

défera et, si elle est de Dieu, vous ne pourrez pas les défaire. Que jamais on ne 

vous trouve adversaires de Dieu ! '." 

(Actes V-34 à 39) 

Ami lecteur ! Ne sois pas surpris par ce passage des Actes : il était déjà 

implicitement annoncé par ce très court passage du texte de Saint Marc : 

"... les grands-prêtres, 

aussi en le bafouant les-uns-APRES- les-autres... 

... AVEC les scribes... disaient..." 



ANNEXE 3 : SUR LA METHODE EXEGETIQUE 

Lecteur ! Vois comme cette exégèse peut paraître insolite ! Je viens d'évoquer 

un scribe. Bien entendu, la totalité de mon récit est inventée et cette lectio 

divina ne repose sur rien d'autre que d'imaginaire. Pourtant, j'ai été conduit à un 

certain verset des Actes où j'ai vu Gamaliel, docteur en l'Ecriture et membre du 

Sanhédrin, c. à d. scribe éminent, ou encore l'un des plus scribes de l'ensemble 

des scribes. 

Ce que j'avais ressenti à l'analyse du texte de Saint Marc est donc confirmé : il 

y a certains scribes ouverts à la réflexion et très conscients de l'importance des 

événements relatifs à Jésus le nazarénien. 

Si, à ce point du présent texte, je renverse ma lecture, c. à d. si je pars non pas 

du texte de Saint Marc, mais de celui des Actes, j'apprends que, à Jérusalem, il se 

trouve un scribe éminent du nom de Gamaliel qui, avec courage, dit 

publiquement sa pensée sur l'actualité récente de l'affaire 'Jésus'. C'est une 

donnée du texte des Actes et je sais, par ailleurs, la sincérité et la prudence de 

Saint Luc qui a toujours vérifié, avant de rédiger, les informations qu'il a pu 

recueillir : il n'écrit que lorsqu'il est certain de l'authenticité des faits. 

Il y a donc (texte des Actes), à Jérusalem, à la mort de Jésus, quelque scribe 

très docte profondément troublé par ce qu'il a vu ou entendu. Cette information 

peut me servir pour revenir vers le texte de Saint Marc et elle me place 

(automatiquement) dans le verset (XV-31) qui est la dernière présence des 

scribes, avec cette présentation si singulière et unique dans tout le livre de Saint 

Marc, puisqu'il y a : 

" ... ... ... AVEC les scribes". 

L'important n'est pas ce scribe que j'ai imaginé. Lui, il n'était qu'une 

formulation de récit sans valeur autre que de servir de support à toute ma 

réflexion. En science mathématique, semblablement, on utilise la méthode de 

raisonnement consistant à débuter en énonçant la proposition : 'supposons le 

problème résolu'. Ensuite, il y a lieu d'analyser toutes les conséquences de cette 

proposition et de voir si la cohérence de l'ensemble confirme la validité de 

l'hypothèse. Je n'ai rien fait d'autre que de supposer l'existence d'un scribe. Le 

texte des Actes m'a dit son nom : il s'appelle 

G A M A L I E L . 



Note 1 : avec = Page : 50 

Voir le chapitre consacré au mot 'g: meth- = avec'. 

Note 2 : traduction = Page : 50 

L'origine de ce mot repose dans le 'latin : trans = d'un lieu à un autre' et dans 

'latin : ducere = faire passer'. Il pourrait donc sembler que la 'traduction' soit 

réservée à des choses concrètes car faire passer d'une vallée à une autre un 

ensemble de marchandises n'en change ni l'aspect ni la constitution. Appliquée à 

un texte, la traduction devient 'version' (du 'latin : vertere = tourner') car le 

passage d'une langue à une autre implique un retournement de la culture de celui 

qui traduit. 

Dans mon texte, j'ai utilisé le mot 'traduction' comme la définition nouvelle 

(du mot ou du texte) selon la culture inhérente à la nouvelle langue. Tel mot 

araméen signifie telle chose en langue grecque (selon la pensée des grecs) et 

cette nouvelle signification pourrait aboutir à un sens (grec) différent du sens 

d'origine (en milieu sémite). 

J'ai écrit : 'avec-pour-interprétation' afin d'avertir que le sens vrai du mot est 

celui pour un juif parlant l'araméen; ce sens suggère quelque chose à un grec, 

d'où : l'interprétation, mais avec la liberté de comprendre plus ou moins. C'est 

pourquoi j'ai mis : proposition, suggestion, offre... mais sans imposer. En fait, la 

conclusion à laquelle j'ai été conduit est inverse de l'idée usuelle que l'on a d'une 

traduction. En Saint Marc, le mot araméen a un sens très précis et le mot grec 

(qui se veut être la traduction du mot araméen) n'est proposé que pour recevoir, 

ainsi, sa propre définition. Le mot grec n'a pas le sens habituel que lui donne 

un grec; il reçoit un sens nouveau qui est défini par le sens du mot araméen, 

sens qui est strictement conservé. 

Qorbân signifie quelque chose de précis pour un juif : c'est une offrande 

consacrée, donc que l'on ne peut plus modifier ni bouger sans blasphémer Dieu. 

Le mot grec mis en face prend alors cette totale signification d'offrande 

consacrée au Dieu-Unique. Les mots grecs de même famille doivent être 

regardés avec attention car ils restent dans la même enceinte de sens. Ce n'est 

donc pas la traduction de Qorbân en grec, mais la définition (avec ce nouveau 

sens) d'un mot grec posé comme équivalent du mot Qorbân. 



Note 3 : le texte de l'Ecriture = Page : 67 

Cette citation et la suivante sont du chapitre III du livre du prophète Michée. 

(Voir ci-dessus Lectio divina pour le verset (XI-21) : Le figuier desséché). 

Note 4 : psaume de David = Page : 67 

C'est le début du psaume LXIII. 

Note 5 : et l'aima = Page : 68 

Vraiment, ce scribe était très près "de la Basileia de Dieu" (cfr : Mc XII-34). 

_______________ 


(XV-34) 


LEMA SABACHTHANI 

_______________ 

1.- III-24 "si° un royaume est-partagé... contre lui-même..." 

III-25 "si° une maison est-partagée.. contre elle-même..." 

III-26 "si le Satan s'est levé contre lui-même..." 

Raisonnement : 

Si une quatrième formulation du même type arrive par la parole de Jésus, 

elle atteindra la Puissance et la détruira (= elle aura une fin - cfr : III-26). 

La parole de (XV-34) ne peut donc pas avoir été prononcée par Jésus-le- 

Messie... car : si elle avait été dite par Jésus, alors Dieu-Incarné (le Messie) ne 

pourrait "pas se-tenir" (cfr : III-26). Or c'est cela même que veulent suggérer les 

grands-prêtres avec les scribes en faisant circuler un tel bruit. 

2.- La lexie : 

XIV-59 "Et pas°-même° ainsi, leur témoignage n'était égal." 

... peut être lue comme apportant le témoignage qu'il était impossible pour les 

juifs de se mettre d'accord sur une-unique formulation contre Jésus. La haine 

qu'ils ont envers Jésus perturbe le fonctionnement de leur voir et de leur 

entendre. Leur intelligence est devenue incohérente et, face à un-unique 

événement, ils ne le perçoivent pas de la même façon : 'pas même ils ne peuvent 

témoigner de façon égale' (cfr : XIV-59). 

A la Croix, il va en être de même puisqu'ils ne peuvent pas se mettre d'accord 

sur le fait que Jésus ait lancé à Dieu le cri de l'abandon : 

XV-34 "Eloï ! Eloï ! Lema sabachthani...". 

En effet, d'autres ont entendu différemment et leur témoignage contredit le cri 

redoublé par Eloï, puisque eux disent l'avoir entendu appeler le prophète Elie, ce 

qui est la diphtongue inversée : Elia. 



3.- Le lecteur prêtera attention à cette dernière exégèse, laquelle justifie la 

présence de la lexie (XIV-59). Si elle n'avait pas été ainsi provoquée, cette lexie 

n'aurait aucune raison d'être puisqu'elle n'apporte aucune aide au Grand Prêtre 

pour faire confirmer par l'ensemble des juifs la condamnation à mort de Jésus. 

4.- Pour les exégètes qui, depuis vingt siècles, commentent (XV-34) en disant 

que Jésus a poussé le cri Lema sabachthani en un moment où son humanité 

l'avait amené à dépasser sa divinité (... ? ...), je dis : 

Considérons la lexie : 

XV-35 "Et quelques-uns de-ceux-qui étaient-présents, 

ayant-entendu disaient : 

'Voici : Il convoque Elie'.". 

Par ailleurs, en présence du Grand Prêtre, les juifs disent : 

XIV-58 "Nous, nous l'avons-entendu dire...". 

Ceux qui sont présents dans l'une et dans l'autre lexies sont donc des juifs qui 

entendent. Or, devant le Grand Prêtre, "leur témoignage n'était pas°-même° 

égal" (XIV-59) ce qui a pour sens qu'ils ne pouvaient pas se mettre d'accord sur 

le faux-témoignage qu'ils auraient dû porter contre Jésus (cfr : XIV-56 et 57). La 

cause en est qu'ils entendent mal. Le récit a su le dire durant la première partie 

de l'évangile : c'était au chapitre VIII. En (VIII-11), nous avons vu que "les 

pharisiens sortirent et commencèrent à discuter avec lui en cherchant de-sa-part 

un-signe du ciel". J'ai écrit assez longuement à ce sujet un texte intitulé : 

Quelques juifs immobiles (Voir dans La structure de Saint Marc (tome VI) le 

chapitre sur Les juifs). Aussitôt après Jésus, "laissant" (les pharisiens) (cfr : VIII- 

13), "leur (= à ses disciples) recommandait en disant" ... : 

VIII-18 "Ayant des oreilles, vous n'entendez pas !". 

A fortiori, les pharisiens et autres juifs ne savent ni voir ni entendre. En (XV- 

58), ils disent leur entendre avec l'évocation du nom du prophète Elie (= c'est le 

cri avec Elia...hou). Comme leur entendre est partagé (cfr : XIV-59), ils disent 

aussi d'autres choses au sujet de Jésus et c'est : 

XV-34 "...lema sabachthani !". 

5.- Cette exégèse ne doit pas être regardée comme cherchant à assembler des 

morceaux disparates du texte de Saint Marc. Elle n'est que l'application et le 

respect de ce que j'ai énoncé ailleurs : Principe de Cohérence : 

Le texte de l'évangile de Saint Marc est écrit dans la COHERENCE. 

(Voir : Lecture païenne d'évangile (tome X) - page 222) 


(XV-36 et 37) 

Du verset (XI-25) 

Lectio divina de (XV-36 et 37) 

Une grande voix 

DU VERSET (XI-25) 


"LAISSEZ !..." 

_______________ 

Voir Lectio divina par séquence (tome V) : Afin qu'aussi (votre Père...).. Dans 

ce verset, il y a le chiasme suivant : 

laissez = aphiete 

quelqu'un 

afin-que = ina kai 

votre Père 

laisse = aphe 

et je t'ai demandé, ô lecteur, de venir ici, aux versets (XV-36 et 37) pour 

entendre l'ultime présence du verbe 'g: aph-iemi = laisser'. Relire la note 7 

donnée en finale du chapitre : Afin qu'aussi. 

LECTIO DIVINA DE (XV-36 ET 37) 

Voici Jésus en croix et beaucoup de gens gravitent sur le lieu Golgotha. Il y a 

des changements dans la lumière du lieu et des bruits fort mêlés; le texte use de 

verbes insolites : "blasphémaient" (dernier emploi en XV-29) en "hochant" 

(emploi unique en XV-29) "leur tête" (dernier emploi en XV-29) "et en disant : 

"Oua ! ô°(-toi) (qui-)détruis" (dernier emploi en XV-29) "le Sanctuaire et qui le 

construis" (dernier emploi en XV-29)... 



Je te laisse continuer, lecteur, afin que tu notes encore d'autres mots, afin que 

tu vives ainsi le texte en ton coeur (= en ton intelligence) et que tu t'approches 

du 'moment accompli' (cfr : I-15). 

La lumière revient car nous sommes à la neuvième heure et elle laisse la 

ténèbre. L'immobilité de ceux "crucifiés-ensemble avec° lui" et aussi "de-ceuxqui 

étaient-présents" va être laissée car voici "quelqu'un ayant couru". Pourquoi 

ce "quelqu'un" ? Le texte va suggérer sa réponse car ce "quelqu'un" court pour 

remplir une éponge de vinaigre. Tous se taisent, sans doute, car il faut 

maintenant (cfr : XV-32) "que nous-voyions" le geste de ce "quelqu'un" qui "lui 

donnait-à-boire". Il lui dit :"laissez = g: aphete...". Voici le même verbe déjà 

rencontré au verset (XI-25) : "laissez si vous-avez quelque-chose contre 

quelqu'un" ! 

Dans le verset (XI-25), il y a l'Amour de Dieu, sa Miséricorde et son infinie 

Bonté que j'ai lues dans ina kai = "afin qu'aussi votre Père qui dans les cieux 

vous laisse aussi vos manquements". 

Maintenant, à la croix, il n'y a plus d' "ina kai" possible et le Père, dans les 

cieux, ne peut plus laisser les manquements de ce même quelqu'un qui, depuis 

le verset (XI-25), attendait pour voir ce que ferait Dieu dès qu'il lui enverrait le 

blasphème suprême "en disant : laissez = aphete". 

Alors Dieu LAISSE = O de Iesous APHEIS... 

Ami ! Avais-tu, lisant ce texte, déjà noté comment ce quelqu'un vient de (XI- 

25) pour lancer le défi le plus grand . Ce quelqu'un se disait : si celui qui est en 

croix a quelque chose contre moi, quelqu'un, qui viens avec mon éponge et mon 

vinaigre comme anti-mémoire de son voeu de nazir renouvelé devant la coupe 

au verset (XIV-25), alors, s'il est Messie (= la cohérence, la rigueur), il doit (à 

l'ultime instant, juste avant sa mort) faire ce que sa parole se voulait être en 

vérité lorsqu'il disait "en priant laissez si vous avez quelque chose contre 

quelqu'u,..." (XI-25). Voyons donc si, face au vinaigre que je lui tends dans 

cette éponge remplie, il osera laisser son voeu en annulant mon geste afin que 

(son) Père, qui dans les cieux, lui laisse" (XI-25). 

Voilà ce que disait ce quelqu'un venu depuis (XI-25). Dieu entendit et "Jésus 

laissant... expira". Tu peux vérifier, désormais il n'y aura plus, dans la finale du 

texte de Saint Marc, le verbe aphiemi car, ce verbe 'laisser', Jésus l'expira avec 

lui : ce verbe ne sera plus. 



Lecteur, j'ai entendu aussi ta question : tu me demandes s'il y aura encore 

"quelqu'un" dans le texte et s'il osera revenir ? Souviens-toi : "celui qui aura-foi 

(sait que des signes) accompagneront°" (XVI-16 et 17). Donc : ce quelqu'un ne 

peut plus revenir dans le texte, puisque Dieu l'a laissé (XV-37) et parce que Dieu 

a dit lui-même le verset (III-28) où il est écrit : 

PANTA APHETHESETAI = tout sera LAISSE 

Or, qui blasphèmera vers l'Esprit-Saint... 

OUK echei APHESIN eis ton aiôna ... (III-29) 

NON, il n'aura pas droit au verbe 

'LAISSER = aphiemi' 

dans le siècle-à-venir (quelle que soit son attente du 'moment accompli' annoncé 

au verset (I-15) par le Messie). 

Et maintenant (cfr : XV-32), tu sais, lecteur, pourquoi dans les versets (XV- 

36 et 37) il n'y a pas de place pour la formulation grecque ina kai. 

UNE GRANDE VOIX 

Mon exégèse serait inachevée si je ne te rappelais que le verbe 'laisser', jouant 

un si grand rôle en ce moment dernier de la vie humaine du Messie, a un 

complément d'objet direct dans la lexie (XV-37) : 

"Or, Jésus, laissant une grande voix (grec : phonen megalen) expira". 

a) Le verbe laisser engendre un sens de disparition, de suppression et 

d'effacement. Son complément direct ne doit donc plus revenir ultérieurement 

dans le texte à cause des lois du texte, il n'y aura plus de grande voix au-delà du 

verset (XV-37). 



b) Dans la deuxième partie de cet évangile, il n'y a que deux fois l'ensemble 

"une grande voix" : 

XV-34 = le texte écrit : "Et, à la neuvième heure, le(1) Jésus clama 

(d'une-)grande voix (g: phône megale)...'... lema sabactani'." 

Longuement et minutieusement, jadis, j'ai étudié ce passage et j'ai conclu à ce 

que jamais le Messie ne prononça 'lema sabactani' car, à ce moment précis, il 

clama sa référence à Dieu-"Elohim" sous la forme entendue par les juifs présents 

: 

' E L O I ( - m ) ' 

Au moment ultime sur la croix, Dieu en train de (mourir) d'une mort d'homme, 

a encore "quelque chose contre" ceux-là qui ont faussement entendu et contre ce 

texte qui osa déformer sa clameur par "une grande voix" (XV-34). A l'instant 

dernier, conformément à SA parole du verset (XV-25), Dieu leur LAISSE 

aussi cette expression et le texte doit écrire "... Jésus LAISSANT UNE 

GRANDE VOIX ..." 

Ainsi, officiellement écrit pour tous, le texte efface(2) ce qui a été écrit en 

(XV-34). En laissant ((en effaçant)) "une grande voix", le texte efface 

((= annule)) les mots alors rapportés : " lema sabactani ". 

Désormais, il n'y aura plus de mot grec de la famille 'phone / -phoneô'. 

D'ailleurs, le coq aussi est devenu inutile... (voir dans le Lexique le mot voix). 

_______________ 



Note 1 : le = Page : 79 

Lecteur : 

Tu constateras ici la présence de l'article défini 'o' : 

XV-34 

et te enate ôra eboesen O Iesous phone megale 

et à-la neuvième heure clama LE Jésus (d'une-)voix grande. 

Puis tu constateras qu'il fût semblablement écrit avec l'article défini : 

III-11 

Su ei o uios tou Theou 

toi tu-es le fils DE-LE Dieu 

car ce fut une parole des "esprits-impurs 

quand lui (= auton) ils-considéraient (et) tombaient-devant lui et 

criaient". 

La présence de l'article défini dans la lexie (XV-34) signifie : voici ce que 

crient les esprits-impurs des grands-prêtres (avec les scribes) alors qu'ils le considèrent 

(sur la Croix). La parole rapportée "Eloï ! Eloï ! Lema..." est aussi 

fausse que le fut la parole d'alors : "Tu es le fils de-le Dieu" (pour eux il n'est 

qu'un dieu païen spécifique des juifs) car une parole d'esprit-impur ne peut pas 

être la Parole de la Vérité de Dieu. 

Note 2 : le texte efface = page : 79 

Le lecteur se rappellera comment, à Gethsémani, la Parole de Dieu (= parole 

du Messie) avait semblablement annulé ce que le texte avait rapporté : 

le texte = (XIV-35) : 

"... il priait afin que, S'IL EST POSSIBLE, l'heure passe°..." 

Jésus = (XIV-36) : 

"Père ! TOUT (est) POSSIBLE POUR TOI !" 

_______________ 


(XV-35) 

Lecteur ! Rappelle-toi... 

Lecteur ! Rappelle-toi... 

Lecteur ! Relisons... 

Lecteur ! Chantons... 

Et le peuple murmura 

LECTEUR ! RAPPELLE-TOI... 

... de la mer Rouge ! 


AUTOUR D'UN ROSEAU 

_______________ 

En hébreu, ils disent : la mer des roseaux. Avec tous les enfants d'Israël, 

Moïse a chanté un cantique magnifique et toutes les femmes chantaient avec 

Marie, sa sœur, en s'accompagnant sur leurs tambours. Le texte écrit ensuite : 

'Moïse fit partir Israël de la mer des roseaux et ils sortirent vers le désert de 

Shour. Ils marchèrent trois jours dans le désert et ils ne trouvèrent pas d'eau. Ils 

arrivèrent à Marah (en hébreu, le mot veut dire 'amer') mais ils ne pouvaient pas 

boire les eaux de Marah, car elles étaient amères... Le peuple murmura contre 

Moïse en disant : 'Que boirons-nous ?'. 

Alors il cria vers YHVH et YHVH lui indiqua du bois. Il le jeta dans l'eau, et 

l'eau devint douce... 

(YHVH dit à Moïse :) 

Si tu écoutes bien la voix de YHVH ton Elohim, si tu prêtes l'oreille..' 

(Exode XV-22 à 26) 


LECTEUR ! RAPPELLE-TOI... 

... du texte de Saint Marc ! 


Nous avons entendu, ensemble, "une grande voix" qui clamait des mots 

difficiles à comprendre tels qu'ils furent rapportés par les juifs et les grandsprêtres 

avec les scribes : 

"Eloï ! ... El-Yah-(hou) ! ...". 

Mais, ensemble, toi et moi, nous avons prêté l'oreille à la voix du Messie, 

YHVH notre Elohim, et nous avons entendu : "Elohi(-m) ! El-i a-(ta) !" et c'est 

le commencement du psaume LXIII (Vulgate LXII). 

LECTEUR ! RELISONS... 

... le-début de ce psaume : 

"Psaume de David, alors qu'il était dans le désert de Juda..." 

Et déjà nous notons, dans ce titre, un rapprochement avec le lieu du verset 

(XV-34) en Saint Marc : le Golgotha, rocher aride, sol dénudé, sans eau, dans le 

royaume de Juda. 

Elohim, Mon Dieu c'est Toi ! 

Je cherche dès la lumière 

Ma vie(1) a soif de Toi, 

Ma chair(2) aspire à Toi 

En une terre, déserte, altérée, 

sans eau. 

Et voici que bientôt la fin de la ténèbre arrive, et il va y avoir "la lumière". 

Puis il y aura la lumière éclatante du soleil et, avec le réveil, la vie continuera. 

Ici, au mont du Temple, la terre est "déserte, altérée, sans eau", mais IL vous 

précèdera en Galilée, en ce pays où l'eau est la vie offerte quand elle est mer de 

Galilée et la vie pleinement vécue quand elle coule en fleuve Jourdain. 


LECTEUR ! CHANTONS... 


... ensemble le cantique (de Moïse) composé aussitôt après le 

franchissement(3) du roseau lorsque, vers l'autre rive, tous les ennemis 

deviennent anéantis : 

"Je chanterai YHVH, qui s'est couvert de GLOIRE" 

"Le Seigneur est ma force et l'objet de mon chant,." 

"car il est mon salut" 

"L'ennemi avait dit : Voici, je poursuivrai" 

"et quand je l'atteindrai, je prendrai tous ses biens." 

Et ils l'ont crucifié et partagé son bien. 

"Tu soufflas de ton souffle, la mer les recouvrit" 

Tu fus une ténèbre qui tous les couvrit. 

"Qui est comme Toi, parmi les dieux, YHVH ?" 

"Qui, comme Toi, majestueux en sainteté ?" 

Ta parole est louange et ton cri : vérité. 

Les cris de tous ces juifs : insultes et blasphèmes, 

un homme les ramassa dans l'éponge de vinaigre 

attachée au roseau ! 

Puis l'homme t'injuria en tendant son roseau, 

mais tu t'en écartas 

comme tu écartas, jadis, tous les roseaux 

pour libérer ton peuple. 

Ton souffle avait ouvert un passage dans l'eau, 

ton peuple fut sauvé. 

Et quand le pharaon descendit dans la mer, 

tu soufflas de ton souffle : la mer les recouvrit. 

" Y H V H règne à jamais ! " 



Et ton souffle faisait onduler le rideau 

de ta Présence au Sanctuaire. 

Mais, comme les grands-prêtres, les scribes, 

les insulteurs, passaient et repassaient, 

de nouveau tu soufflas la force de ton souffle 

et le rideau du Sanctuaire fut déchiré en deux. 

Alors, sur tous ces gens ! 

"soldats de pharaon," 

"ses chevaux et ses chars," 

grands-prêtres et hérodiens, 

scribes des pharisiens, 

"sur eux tous vont tomber la terreur et l'effroi" 

ils ne diront plus rien. 

Pourtant, il en fut un qui n'a pas pu se-taire. 

Le centurion parla : parole de V E R I T E. 

A TOI = GLOIRE ET PUISSANCE 

" Y H V H règne à jamais ! " 

(cfr : Exode XV-1 à 18) 


ET LE PEUPLE MURMURA 


A peine délivré de la servitude de l'Egypte, 'le peuple murmura contre 

Moïse" (Exode XV-24). Cela devient vite une habitude pour eux (une tradition 

pour Israël ?) de récriminer lorsque les événements arrivent contraires à 

l'attendu. Sous la direction de Moïse, voici un peuple libre qui arrive au désert 

de Sîn, entre Eylim et Sînaï : 'tous ceux de la communauté des fils d'Israël 

murmurèrent contre Moïse et contre Aaron' (Exode XVI-2) car ils regrettent 

les viandes et pains en abondance. La réponse de YHVH vint sous forme de 

manne car 'YHVH a entendu vos murmures que vous murmurez contre lui'. 

Pendant quarante ans ils mangèrent la manne. Ils quittèrent le désert de Sîn et 

campèrent à Raphidim, là où 'il n'y avait pas d'eau à boire pour le peuple. Le 

peuple se querella avec Moïse' (Exode XVII-2 et 3). 'Là, le peuple eut soif d'eau 

et le peuple murmura contre Moïse' (Exode XVI-3). 

Arrivé à ce point de ma lecture, j'ai refermé le Livre de Moïse et j'ai écouté 

avec attention la voix de YHVH mon Elohim, car j'ai prêté l'oreille 

(cfr : Exode XV-26). 

Et c'est pourquoi, étant-présent en-face°-de lui, je vis les paroles qu'il "clama 

d'une grande voix" (XV-34) : 

E L O H I (- m) ! E L I - A -(t a) ! 

mais je remarquai que les grands-prêtres aussi avec les scribes le bafouaient 

en murmurant : 

lema sabachthani ... ... lema sabachthani ! 

et ceux qui passaient, l'entendant, blasphémaient contre lui 

en murmurant : 

il convoque Elie ... ... il convoque Elie ! 



Note 1 : Ma vie = Page : 82 

Cfr : Mc (VIII-35), avec, en grec, le mot psuche. 

Note 2 : Ma chair = Page : 82 

Cfr : Mc (XV-38), avec, en grec, le mot sarx. 

Note 3 : le franchissement = Page : 83 

C'est à dire : la Pâque. 

_______________ 


(XV-36) 

Le texte 

Exégèse I 

Exégèse II 


Une couronne épineuse (XV-17) 

Cracher-sur-lui (XIV-65) 

LE TEXTE 


UNE EPONGE DE VINAIGRE 

_______________ 

"Mais de plus, sur la croix, on lui donne à boire du vinaigre et du fiel" 

(Mt XVII-34 et cfr : Psaume LIX-22) 

'Ecoutez comment les prêtres du Temple ont donné la Révélation (c. à d. : ont 

été les instruments inconscients par lesquels est 'arrivée' la Révélation) : Bien 

qu'il soit écrit : 'Quiconque ne jeûnera pas le jour du jeûne sera puni de mort', le 

Seigneur a donné (cet autre) commandement parce qu'il devait s'offrir lui-même 

(= l'agneau pascal)... en sacrifice afin que la préfiguration par Isaac (= le 

sacrifice offert par Abraham de son fils Isaac, celui-ci étant remplacé par le 

bélier = Dieu, au centre de Dieu (h: A - "Y" - L) offert sur l'autel (au mont 

Moriyah) fût accomplie. Que dit-il donc dans le prophète ? 'Qu'ils mangent du 

bouc offert, au jour du jeûne, pour tous les péchés'.' 

(Barnabé : Epître VII-3 et 4) 

Cette citation est extraite de 'Sources Chrétiennes - volume n° 172' (voir la 

note 4 de la page 129) avec ce commentaire : 'Le culte sacerdotal en était une 

prophétie puisque, lorsque l'on commande le jeûne pendant l'immolation du 

bélier, les prêtres ont l'ordre de le manger avec du vinaigre. Le bélier est donc le 

Christ abreuvé de vinaigre.'. 


EXEGESE I 


1.- Mc (II-18) : Et on vient et on lui dit : 

' Or (tes) disciples à toi ne jeûnent pas '.". 

Juste avant d'écrire ce verset, le texte a fait intervenir, pour la première fois, 

l'ensemble des "pharisiens" et ceci, juste après avoir noté la remarque 

réprobatrice des "scribes des pharisiens" (II-16) avec le verbe 'manger' : voici 

que les pharisiens doivent constater comment Jésus "mange avec les pécheurs et 

les publicains". L'ensemble des pharisiens a fort bien entendu cette parole et ils 

transfèrent 'Jésus mange' en : "les disciples de-Toi ne jeûnent pas !". Les 

pharisiens font ainsi une référence implicite (= non dite, mais évidente à l'esprit 

de tout juif connaissant l'Ecriture) au commandement : 

'Quiconque ne jeûnera pas le jour du jeûne sera puni de mort' 

(Lévitique XXIII-29) 

2.- Au jour du jeûne, c. à d. au jour des expiations, il y a un rituel avec les deux 

boucs : l'un, chargé des péchés d'Israël, est libéré vers le désert alors que l'autre 

est sacrifié (Lévitique XVI-1 à 34). Or, il est encore écrit : 

'Quant au bouc de l'expiatoire, Moïse fit des recherches à son sujet 

et voici qu'il avait été brûlé. Il s'irrita contre Eléazar... en disant : 'Pourquoi 

n'avez-vous pas mangé l'expiatoire...? ... Vous auriez dû le manger dans le 

Sanctuaire, selon ce qui m'a été ordonné'.' 

(Lévitique X-16 à 18) 

3.- Et encore : 

'Aucun laïc ne mangera d'une chose sainte' 

(Lévitique XXII-10) 

Cette citation a une double conclusion : 

a) pour les pharisiens : les disciples de Jésus sont de simples laïcs (text. : 

'étrangers', c. à d. des gens du royaume du nord, alors que les pharisiens sont 

gens du sud, mais 'étrangers' porteurs en eux du judaïsme) et ils doivent jeûner le 

jeûne; d'ailleurs, les laïcs disciples de Jean ou des pharisiens jeûnent 

conformément à la loi (cfr : II-18). 

b) pour Jésus : "les fils des épousailles... ont l'époux avec eux" (II-19). 

Les disciples de Jésus sont disciples du Messie et doivent être considérés 

comme des prêtres (au sens juif de ceux servant au Temple). Ils ne sont pas 

visés par le commandement 'ne pas manger (= jeûner) d'une chose sainte'. 


EXEGESE II 


Il est un mot, dans l'évangile de Saint Marc, qui attend pour venir dans le texte 

que Jésus soit en croix, immobile, silencieux, après avoir clamé SA grande voix 

et ce mot, insolite, est celui de 'vinaigre = g: oxos' : 

"... et ayant rempli une éponge de vinaigre...".(XV-36) 

La note 4 (page 129) de S. Ch. n° 172 dit : 'les prêtres ont l'ordre de manger (la 

chair du bélier immolé à yom kippour) avec du vinaigre'. 

Alors j'ai vu, à la croix, sur le lieu Golgotha, Jésus comme l'agneau fils du 

bélier qui jadis arriva au mont Moriyah, aux jours d'Abraham, d'Isaac et de 

l'ange du Seigneur. A Jérusalem, les soldats avaient du vin et, en (XV-23), ils 

l'ont "mêlé-de-myrrhe". "Or lui n'en prit pas". Est-ce du vin impur qui, aussitôt, 

va être transformé en vinaigre ? Celui qui va courir avec son éponge ne saura-t-il 

pas trouver du vin casher et sera-t-il obligé d'avoir recours au vin (impur, donc 

appelé vinaigre) des soldats romains ? 

Regardant intensément, j'ai vu dans ce vinaigre la boisson amère qui, au jour 

des expiations, doit accompagner la chair du bélier, un mets pour YHVH dont 

doivent manger Aaron et ses fils, les prêtres du Temple. 

Ainsi le verbe courir explique le vin-aigre des soldats romains apportant le 

'signe voulu par Dieu pour son "Fils" (cfr : I-11), agneau sacrifié pour la fête de 

Pâque, agneau 'Fils' du bélier (cfr : Genèse XXII-13). 


Quoique le mot 'g: oxos = vinaigre' ne soit pas de même racine que le mot 

'g: oinos = vin', j'ai voulu les regarder ensemble car le vinaigre vient toujours 

physiquement par le vin. 

Si j'applique les lois du texte, je vois alors : 

II-22 quatre emplois : (voir dans le Lexique le mot vin). 

XV-23 cinquième emploi : les soldats "lui donnaient du vin mêlé-demyrrhe". 

Par le vin refusé, Jésus montre sa pleine identité (nasir... Messie. 



XV-36 sixième emploi : l'éponge de vinaigre. C'est à cause de l'Alliance 

passée jadis, au temps de Noé, que Dieu s'oblige à venir pour le sacrifice. Il est 

l'agneau immolé en la veille du grand sabbat marquant, à Jérusalem, la fête de 

Pâque. (Avec : pour Noé, une histoire de vin !). 

UNE COURONNE EPINEUSE (XV-17) 

'Prêtez attention : 

'Prenez deux boucs beaux et semblables et offrez-les. Que le prêtre prenne le 

premier en holocauste pour les péchés'. (cfr : Lévitique XVI-7 et suivants). 

- Et que feront-ils de l'autre ? 

- 'L'autre, dit-il, est maudit'. 

Notez comment la préfiguration de Jésus est manifestée. 

- 'Crachez tous sur lui, parez-le, couronnez sa tête de laine écarlate et qu'ainsi il 

soit chassé vers le désert'. 

- Ceci fait, celui qui porte le bouc, l'emmène au désert, enlève la laine et la met 

sur un buisson de ce qu'on appelle ronce. 

(La tradition juive voulait que le ruban de laine rouge ayant servi à 

couronner la tête du bouc soit partagée en deux, une moitié étant accrochée aux 

ronces sur le rocher, l'autre étant mise aux cornes du bouc. Or, de cette ronce) 

nous avons coutume d'en manger les baies lorsque nous en trouvons dans la 

campagne. Seuls les fruits de la ronce ont cette douceur. 

Qu'est-ce que cela signifie donc ? Prêtez-y attention : 'Le premier bouc est 

pour l'autel, l'autre est maudit' et c'est celui qui est maudit qui se voit couronné. 

C'est qu'ils le verront, quand viendra le jour, portant sur sa chair le manteau 

écarlate et ils diront : 'N'est-ce pas celui que jadis nous avons crucifié après 

l'avoir méprisé, percé et couvert de crachats ? En vérité, c'est celui qui se 

prétendait alors Fils de Dieu'.' 

(Barnabé : Epître VII-6 à 9) 

Alors dans Saint Marc j'ai lu : "... une couronne épineuse...", car les ronces 

aussi ont des épines. 

Puis j'ai encore lu : "... un manteau-de-pourpre...", car les fruits de la ronce 

donnent un jus de couleur pourpre lorsque nous les pressons. 


CRACHER - SUR LUI (XIV-65) 


'Crachez tous sur lui... 

N'est-ce pas celui que jadis nous avons couvert de crachats ?' 

Et aussitôt me revient à la mémoire : 

'Voici : j'ai tendu mon dos aux verges et mes joues 

aux gifles, mais mon visage, je l'ai tendu comme 

une pierre dure et je n'ai pas détourné mon visage 

de la honte du crachat.' 

(Isaïe L-6 et 7) 

_______________ 


(XV-38) 

Le rideau 

Le Sanctuaire 

Lettre d'Aristée 

En Saint Marc 

L'obscurité 

LE RIDEAU 


LE RIDEAU DU SANCTUAIRE 

_______________ 

Voir au lexique pour y prendre acte que le mot 'g: kata-petasma = rideau' 

désigne une étoffe déployée DE HAUT EN BAS. 

LE SANCTUAIRE 

Voir au lexique les mots 'maison' et 'Temple'. Il faut rappeler : 

la maison = oikia un simple bâtiment, dans tout le texte. 

la maison° = oikos avec la Présence de Dieu. 

Ce mot vient jusque (XI-17). 

le Temple = ieron entre (XI-11) et (XIV-49). 

le Sanctuaire = naos au-delà de (XIV-49). 


LETTRE D'ARISTEE 


Je rappelle rapidement les faits : le roi Ptolémée, ayant désiré enrichir la 

bibliothèque d'Alexandrie, donne l'ordre d'y approvisionner les livres sacrés des 

juifs. Ces livres étant écrits en caractères inconnus des égyptiens, il faut les faire 

traduire. Ptolémée écrit au Grand Prêtre Eléazar, à Jérusalem, en offrant de 

rendre la liberté aux juifs encore esclaves en Egypte (plus de cent mille), puis il 

l'informe qu'il a décidé de faire exécuter la traduction des livres des hébreux 

dans la langue grecque. Il lui demande de mettre à sa disposition 'des hommes 

d'une vie exemplaire, des Anciens versés dans la connaissance de leur Loi, 

capables d'en faire une traduction, six de chaque tribu' (39). 

Eléazar donne une 'digne réponse' (41) et Ptolémée fait préparer des cadeaux à 

emporter par la délégation égyptienne auprès d'Eléazar. Suit une longue 

description pour la Table (des pains de proposition) et les cratères, avec de l'or, 

des pierres précieuses,..' d'une exécution magnifique, aussi honorable pour le roi 

donateur que pour le Grand Prêtre de qui relevait le Lieu Saint' (81). 

(J'arrête ici un instant ma lecture,. Un jour, Jésus s'était-assis "juste-en-face-de la 

salle du Trésor et il considérait..." (XII-41). Je ne puis m'empêcher de penser, 

avec lui, à cette Table en or massif, ciselée et incrustée de pierres si précieuses, 

montée depuis le pays de la servitude : l'Egypte ! La vraie Table, pour les pains 

de proposition, datant de Salomon, avait été détruite lors de l'anéantissement du 

premier Temple. Les juifs avaient construit une deuxième, plus simple... trop 

simple, peut-être ? Et David, quand il vint manger les pains de proposition (II- 

26), quelle table a-t-il vue ? Ainsi, Ptolémée offre-t-il une nouvelle Table, 

comme jamais il n'y en eut, ni avant, ni depuis. 

Aristée fut l'ambassadeur qui emmena, dans ses bagages, la Table, des 

cratères, des coupes, et de l'argent en numéraire (environ cent talents) pour offrir 

des sacrifices au Dieu du Temple de Jérusalem ainsi que pour les faux frais du 

voyage. Dans son rapport de fin de mission, (= la Lettre d'Aristée) l'auteur décrit 

rapidement la ville de Jérusalem. J'ai lu :) 

'Dès notre arrivée sur les lieux, nous pouvions contempler la ville, située au 

centre de toute la Judée, sur une montagne de grande altitude. Au sommet, 

s'élevait le Temple (g: to Ieron), qui avait tout à fait grand air. Trois enceintes de 

plus de soixante dix coudées de haut; en largeur et en longueur, elles étaient 

proportionnées aux dimensions de la maison° (g: ton oikon), le tout construit 

avec une magnificence et une profusion absolument extraordinaires. 



Pour l'entrée et l'assemblage des montants qui l'encadrent, pour la solidité du 

liteau, manifestement on n'avait pas épargné la dépense. 

La façon dont le voile était installé rappelait tout à fait une portière. En 

particulier, l'étoffe était animée d'un mouvement continuel par l'air qui 

passait au pied, car le courant partant du sol se propageait à travers la partie 

souple de l'étoffe jusqu'à la partie tendue vers le haut : la chose était assez 

jolie et l'on avait de la peine à en détacher les yeux. 

Le bloc de l'autel était construit...' (83 à 88). 

((J'ai tenu à recopier ce texte très long. Aristée y décrit Jérusalem (une seule 

phrase) et le Temple (les enceintes et l'entrée : une phrase chaque fois). Mais, 

pour le voile (g: kata-petasma = le même mot utilisé par Saint Marc) Aristée 

décrit longuement et il précise l'ondulation de l'étoffe sous la brise légère 

soufflant du bas jusqu'en-haut°. La vision en était fascinante.)) 

EN SAINT MARC 

Lentement, j'ai relu la lexie de Saint Marc : 

"Et le rideau..." 

Le même mot que pour Aristée, avec 'kata- = de haut en bas'. Cette 

étoffe, suspendue par le haut, descend vers le bas et elle me rappelle : "Une voix 

arriva hors des cieux" avec : "l'Esprit comme une colombe descendre..." 

(Mc I-10 et 11) 

"... du Sanctuaire fut-déchiré en deux..." 

Le verbe déchirer : "Il vit les cieux se déchirer" 

(Mc I-10) 

"... du haut jusqu'en bas." 

Le voile d'Aristée ondulait sous la brise, du bas vers le haut. Celui qui 

déchira n'a pu agir avec un vent si doux, habitué à onduler l'étoffe. 



Ainsi : Dieu déchira le voile depuis le haut jusques-en-bas et Saint Marc 

écrivit : "kata-petasma ... ap' anôthen eôs katô(1) = (l'étoffe suspendue de haut 

en bas fut déchirée) du haut° jusqu'en-bas". 

Et voici : maintenant, je sais pourquoi cette insistance du texte de Saint Marc. 

Si le rideau avait été déchiré de bas en haut, cela aurait été un simple coup de 

vent, un peu plus fort que cette quotidienne brise. Dieu, quand il se manifeste 

aux hommes avec puissance, ne monte jamais : IL descend, comme la nuée sur 

le fleuve Jourdain, comme il fit sur l'Horeb en présence de Moïse. 

Conclusion : 

Je conclus : Saint Marc connaissait le texte d'Aristée, tout comme il connaissait 

les textes de la Bible hébraïque. Les mots sont des signes portant leur 

témoignage : ieron oikos katapetasma. 

Quant à Dieu : la brise légère qui ondulait l'étoffe était le témoignage de sa 

Présence. Il habita le Saint des Saints, jusqu'au jour où, déchirant du haut° 

jusqu'en bas le rideau, il quitta le Sanctuaire. 

L'OBSCURITE 

Dans le livre des Rois, j'ai rencontré un certain nombre de mots grecs que j'ai 

fréquentés dans le texte de Saint Marc : 

'Lors de la construction du premier Temple, il advint que 'les prêtres 

portèrent l'arche de l'Alliance VERS son lieu, dans l'oracle de la maison° 

(oikon), dans le Saint des Saints (ta agia tôn agiôn), sous les ailes des chérubins. 

Or il n'y avait rien autre chose dans l'arche que les deux tables de pierre que 

Moïse y avait mises à l'Horeb quand le Seigneur fit Alliance avec les enfants 

d'Israël... 

Et il arriva (kai egeneto) que, quand les prêtres furent sortis du Sanctuaire 

(en ton agion), la nuée (nephele) remplit la maison° (oikon) et les prêtres ne 

pouvaient pas s'y tenir, ni remplir leur ministère à cause de la nuée, car la gloire 

(doxa) de YHVH (Kuriou) avait rempli la maison° (oikon)'. 

(I Rois VIII-6 à 12) 



'Alors Salomon dit : 'YHVH A DIT QU'IL HABITERAIT DANS 

L'OBSCURITE'.' (I Rois VIII-12 : ce verset existe uniquement dans la bible en 

hébreu, il manque dans la Septante). 

Le lecteur se rappellera du livre de l'Exode où, déjà pareillement, la nuée 

(nephele) vient remplir le Sanctuaire (= la maison° : oikon). En effet : après que 

Moïse eut donné la Loi à son peuple (après l'épisode du veau d'or), il leur dit : 

'(Que chacun) fasse ce que YHVH a commandé, c. à d. le tabernacle...' (Exode 

XXXV-10 et 11). Le récit utilise alors plusieurs chapitres pour expliquer le 

travail et il conclut : 'Après que tout fut achevé, la nuée (nephele) couvrit le 

tabernacle du témoignage et la gloire de YHVH le remplit... La nuée couvrait 

tout et la majesté de YHVH brillait car la nuée avait tout couvert... car la nuée de 

YHVH reposait pendant le jour au-dessus du tabernacle...'. 

(Exode XL-31 à fin) 

"Pendant le jour" : Dieu se manifeste en pleine lumière et ce n'est pas 

l'obscurité ! 

Dans le texte de Saint Marc, il n'y a rien de spécial au Temple et la nuée ne 

vient qu'une seule fois (nephele) sur la montagne élevée de la Transfiguration 

(IX-7); le mot est au singulier... et il n'y a aucune obscurité, sinon un 

resplendissement de blanc, qui est 'lumière de lumière'. Le mot reviendra deux 

fois dans des paroles prophétiques de Jésus et il sera au pluriel : "g: en nephelais 

= dans les nuées" (XIII-26) et "g: meta tôn nephelôn = avec les nuées" (XIV-62). 

Pour la compréhension de cette dualité singulier-pluriel, se reporter au lexique 

pour le mot ciel = les signes viennent du ciel, et Dieu habite les cieux, lieux de la 

fin des temps. 

Ainsi, selon Salomon, 'Dieu voulut habiter l'obscurité'. Une longue nuit est 

descendue sur moi avec phantasmes, rêves et créations de l'imagination qui sont 

l'incohérence. Comment ce Dieu peut-il prononcer sa première Parole : 'Sois 

lumière !' en Genèse (I-3) et vouloir se cacher au fond d'une pièce obscure ? 

Or j'ai relu le texte avec attention : 'Et Salomon dit...' (verset 12). Est-ce une 

simple interprétation, par Salomon, de cette nuée tombée sur eux tous dans le 

Sanctuaire ? YHVH descend par sa nuée et donne le signe de sa Présence. Cela 

veut-il signifier, pour autant, que le Dieu Créateur (= la lumière) ait décidé 

d'habiter désormais dans l'obscurité et de rester confiné (= limité, borné, enfermé 

immobile) dans une pièce froide et noire, fût-elle appelée du titre majestueux de 

'Saint des Saints' ? 



David n'a pas osé construire un temple de pierre pour le Seigneur. Salomon, un 

des fils de David, a décidé de construire le Temple : 'Salomon envoya (une 

ambassade) à Hiram (roi de Tyr) disant : Vous savez le désir de David, mon 

père, et qu'il n'a pu bâtir une maison° (oikon) au Nom de YHVH-Elohim à cause 

des guerres qui le menaçaient de toutes parts jusqu'à ce que YHVH eût mis ses 

ennemis sous la plante de ses pieds. Mais maintenant YHVH-Elohim m'a donné 

la paix alentour et il n'y a plus d'adversaire et plus d'obstacle fâcheux. C'est 

pourquoi je pense à bâtir (oikodomosai) une maison° (oikon) au Nom de mon 

YHVH-Elohim (g: tô onomati Kuriou Theou mou), comme a parlé YHVH- 

Elohim à David mon père, disant : 'Ton fils que je mettrai à ta place sur ton trône 

sera celui qui bâtira une maison° à Mon Nom'.'. 

(I Rois V-2 à 5) 

Ainsi ai-je appris que le Temple de Salomon est d'abord le bâtiment bâti 

(oikodomesai ton oikon) par Salomon pour sa propre gloire : il est fils de David, 

mais surtout fils du ROI David et il a gagné maintes guerres, réduisant tous 

adversaires et aplanissant tous obstacles. Il fait construire le Temple, avec le 

Sanctuaire, et enferme l'Eternel au fond du Saint des Saints, dans l'obscurité, 

car Salomon avait donné des ordres : 'A l'entrée de l'Oracle, il fit de petites 

portes de bois d'olivier et des poteaux... et deux portes en bois d'olivier' (I Rois 

VI-31 et 32). Chacun sait la dureté du bois de l'olivier et sa solidité : Dieu ne 

pouvait pas sortir, ni la lumière entrer... par la porte, seule ouverture pour cette 

chambre, car il n'y est jamais question de fenêtre. 

Lecteur ! Voici la lumière de ce texte : Dieu-Créateur est Dieu de la lumière 

(Genèse I-3). Il refuse de s'enfermer dans une maison de pierre : 'Je n'ai pas 

habité dans une maison...mais JE marchais dans un tabernacle, dans un abri (g: 

en skene = le même mot est au récit de la Transfiguration au verset (IX-5) : 

faisons trois ABRIS)' (II Samuel VII-6). David entendit correctement et il n'a 

pas construit "ces grands bâtiments". Il acheta l'aire d'Arauna, il 'bâtit un autel à 

YHVH et il offrit des holocaustes et sacrifices pacifiques' (II Samuel XXIVdernier 

verset). L'autel de David était en plein air, ce qui, dans ces pays, veut 

dire : en pleine lumière. 

Bientôt David va mourir et un fils de David, du nom de Salomon, remporte des 

victoires sur tous ses adversaires. Il se fait construire un palais et il met, à côté, 

le Temple qui est chapelle de son château. Au tréfonds d'un couloir, il y a un 

abri, sans lumière. Salomon y enferme son Dieu, en otage, garant des victoires 

futures. 



Bientôt Salomon meurt. La royauté éclate, et Israël... Il faudra que Dieu vienne 

en son Messie, et Jésus sera crucifié. 

Sur le Golgotha, il n'y a pas la nuée, mais : "une-ténèbre", pendant trois 

longues heures... et Jésus expira (= la fin d'un souffle). 

Le rideau du Sanctuaire n'ondule plus sous la brise légère et, à la neuvième 

heure, la ténèbre s'éclaire : "Le rideau fut-déchiré en deux, du haut° jusqu'enbas", 

la lumière inondant le vide du Saint des Saints. 

Voici que tous les juifs peuvent voir le vide, là, derrière ces deux 

morceaux de drap qui pendent, IMMOBILES, le long des deux battants en 

bois dur d'olivier. 

_______________ 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : katô = 

Avec le-signe : trois fois la lettre 'ω' : 

ανωθεν εως κατω 


(XVI-1 à 15) 

Avertissement 

Présentation 

I C I 

Le verbe 'considérer' 

Le texte 

Quelques sentiers 

Les 'restants' 

AVERTISSEMENT 

(UN TEXTE INSOLITE) 

_______________ 

Le présent texte ayant été étudié en un temps où déjà existaient des textes sur 

le Calendrier (voir tome VIII) et sur le Messie (voir dans le tome VII le chapitre 

sur le Prophète), il sera bon de les consulter notamment afin de pouvoir aborder 

plus facilement l'analyse de l'expression "les restants" venant en (XVI-13). 

PRESENTATION 

Vers la fin du texte de Saint Marc, il est une partie qui a posé divers problèmes 

aux exégètes. Bien humblement et avec simplicité, je voudrais offrir quelques 

sentiers parmi d'autres. Tu y verras, lecteur, certaines dispositions ou structures 

de mots ou d'expressions. Je ne commenterai pas. Mais il faudra que tu notes : 

ceci est, encore, une méthode pour la lecture du texte. Tu pourras l'appliquer en 

d'autres endroits de l'évangile et tu te rappelleras que, une fois déjà pour 'lema 

sabactani' (voir dans le présent tome la lectio divina pour la séquence XV-33 et 

34), j'ai eu recours à une semblable méthode.

I C I 

SEQUENCES Mc XVI - 2 - 

1.- Alors que Jésus "s'est réveillé" (XVI-6), nous avons entendu "un jeunehomme... 

enveloppé d'une robe blanche" nous dire : "IL n'est pas I C I... IL vous 

précède vers la Galilée..." (XVI-6 et 7). Or les sentiers que je vais te proposer, 

lecteur mon ami, sont dans un texte qui pourrait sembler fort proche de 

Jérusalem ! 

2.- Rien n'est dit du lieu, mais il y a : "s'étant-levé au-matin, premier (jour) du 

sabbat, il apparut d'abord à Marie Madeleine" (XVI-9). Or cette femme était 

venue, en ce même "matin", au monument° où Joseph avait déposé son corps et 

ce temps, le texte l'a défini identiquement : "au-matin, le (jour) un des sabbats" 

(XVI-2). Il y a bien l'identité du temps pour deux actions : la venue de Marie 

Madeleine au monument° et le lever de Jésus. Rien n'est dit du moment où Jésus 

apparut à Marie Madeleine... ni du lieu. 

3.- "Après ces-choses-là", aux versets (XVI-12 et 13), il y a "deux, hors°d'eux"; 

mais, ici encore, rien n'est dit du moment. 

4.- Et "finalement" (XVI-14), rien n'est dit du jour pour le repas des Onze... ni 

du lieu. 

Le seul indice pourrait venir par ces deux, hors°-d'eux "qui s'en-allaient-vers la 

campagne", expression à lire en face de celle pour Simon de Cyrène "qui venait 

de la campagne" (XV-21). Ainsi, la ville de Jérusalem est située dans l'un et 

l'autre textes. 

5.- Ces constats sont troublants. Sommes-nous toujours à Jérusalem (Marie 

Madeleine, les deux et le repas des Onze) ? Et si oui, que signifie la parole de 

(l'ange) voulant nous envoyer "vers la Galilée" (XVI-7) ? 

Ainsi certains exégètes ont-ils cru déceler un écart dans le texte et ils ont eu 

quelque difficulté pour en accepter l'authenticité au-delà du verset (XVI-8) 

quand les femmes "craignaient". Pourtant, la parole du jeune-homme enveloppé 

de sa robe blanche doit être regardée comme disant la fin d'un temps. En (XV-40 

et 41), il y avait "des femmes... parmi lesquelles Marie-Madeleine... et Marie... 

et Salomé" et ces femmes "le suivaient et le servaient". La parole du jeunehomme 

doit s'entendre avec simplicité : vous, les femmes, si vous voulez, audelà 

du verset (XVI-7) encore le suivre et le servir, retournez en cet endroit 

même où vous faisiez ainsi ((= vers la Galilée)) et continuez comme par le 

passé. 

Je lis le message du jeune-homme : là où vous étiez à le suivre et à le servir, là 

vous serez toujours encore pour le suivre et le servir car, désormais, il est avec 

vous !

LE VERBE 'CONSIDERER' 


1.- L'exégèse ci-dessus m'a été soufflée à cause d'un verbe : 'g: the-oreô = 

considérer'. Par trois fois ce verbe vient pour les femmes : 

XV-40 = Sur la croix, Jésus est mort. Beaucoup considèrent "de loin" et, 

parmi, il y a les trois saintes femmes. Le texte évoque, pour elles, la Galilée mais 

ajoute une expression insolite : "ET BEAUCOUP d'autres qui étaient montéesavec 

lui à Jérusalem" (XV-41). Cette expression vient du passé et n'apporte rien 

de plus au récit de ce qui se passe ICI. Pourquoi ? 

XV-47 = Marie Madeleine et Marie considèrent + un complément d'objet 

direct : "où° il avait été posé". 

XVI-4 = Les trois saintes femmes, le lendemain "au-matin", considèrent + 

une proposition complémentaire : "que la pierre a été dé-roulée". Au troisième 

emploi, l'action se trouve accomplie pour les trois femmes et parce qu'elles ont, 

par deux fois, déjà 'considéré', le fait une troisième fois de 'considérer' marque 

leur foi et fait que "la pierre a été déroulée, car elle était fort grande" (XVI-4) 

... Qui ? : leur foi ! bien entendu, car c'est leur comportement à considérer (= 

leur foi) qui est tellement grand que le troisième emploi oblige à ce constat : la 

pierre est déroulée. 

2.- Alors, lecteur, tu iras au verset (XVI-10) où tu verras que le texte évoque 

tous ceux-là "qui s'affligeaient et pleuraient". 

Aux abords du monument°, ces deux verbes ne sont pas venus pour les 

femmes. Elles considèrent simplement et ne s'affligent point, ni ne pleurent. 

Aussi le jeune-homme peut leur dire, avec cette même simplicité pour leur cœur. 

"Il n'est pas ici (= ou encore : ce n'est pas ici que vous pouvez continuer à le 

suivre et à le servir) ... partez ! (= le verbe que jadis Dieu a dit à Abraham(1).) 

... Il vous précède vers la Galilée...". 

Il est venu de "Nazareth de la Galilée" (I-9), le royaume du nord ou royaume 

d'Israël. Il est mort, mais il s'est réveillé : ceci vient d'avoir lieu dans la ville du 

royaume du sud ou royaume de Juda. Ne croyez pas qu'il soit venu uniquement 

pour I C I . Il est venu pour tous puis il est parti "vers la Galilée", le royaume 

du nord ou royaume d'Israël.


Là, femmes, vous pouvez le suivre et le servir, comme par le passé. Vous 

n'avez pas à vivre, pour vous, un nouvel exil en venant I C I, nouvelle fuite loin 

de votre patrie comme firent jadis quelques-uns des dix tribus du nord. 

Alors les femmes comprirent toute l'histoire d'Israël, bien au-delà du récit 

immédiat présentant l'histoire d'un juif, assurément 'juste', mais inconnu, 

"cheminant le-long-de la mer de Galilée" (I-16), venu mourir tragiquement à 

Jérusalem. Ceci, c'est un peu l'histoire du peuple juif venu de très loin dans le 

nord, descendu peu à peu, survivant en et par quelques-uns des RESTANTS de 

ce peuple, après que le nord eût été dévasté et détruit, après que les dix tribus 

eussent disparu. 

Les femmes ont compris. "Elles ne dirent rien à personne..." car à qui, de 

Judée et des habitants-de-Jérusalem (cfr : I-5), auraient-elles pu parler pour se 

faire comprendre ? 

"... ET ELLES CRAIGNAIENT !" (XVI-8), car elles savaient que tous ces 

événements, Dieu a fait qu'ils arrivent au Nom de son Alliance. Le royaume du 

nord s'est abandonné à l'idolâtrie : il a disparu et il ne reste plus que quelques 

rares samaritains pas très loin de Sichem ... Le royaume du sud, lui aussi, a 

glissé vers l'idolâtrie et, aujourd'hui, il est sous le joug étranger (= les romains). 

Dieu est venu, en MESSIE, comme il l'avait promis. Un prophète comme toi : ce 

fut Jésus. 

Le jeune-homme, en disant aux femmes de retourner vers la Galilée (= le lieu 

d'où sont venus Pierre et André, Jacques et Jean, et Lévi, et les femmes, et 

"beaucoup" d'autres : XV-41), proclame ce message : le Messie n'est pas venu 

mettre un terme aux souffrances des judéens, ni afin de sauver seulement les 

deux tribus survivantes du sud (avec, en plus, Lévi). Le Messie est venu pour 

tous, de toutes les nations, car il est là pour vous au nord, vers la Galilée, votre 

patrie, et aussi pour "beaucoup" (cfr : à la Cène, en XIV-24) des gens de toutes 

nations (= de toutes origines, juifs et non-juifs), dans ce royaume du nord jusque 

dans l'outre-nord. 

Lecteur ! Ainsi, par cette lectio divina, es-tu en train de constater la puissance 

du verset (XVI-8) pour les femmes qui "s'enfuirent... car elles craignaient". 

Mais toi, lecteur, il te faut rester ICI car bientôt un mot va apparaître dans le 

texte, et ce sera son troisième et ultime emploi. Ce mot, je l'ai utilisé dans mon 

texte ci-dessus car, à lui seul, il est les deux tribus du sud. Il est, tout à la fois, 

"tout le pays (de) Judée et tous les habitants-de-Jérusalem" (I-5), et ce mot est : 

les R E S T A N T S (XVI-13).

LE TEXTE 


Lecteur ! Voici le texte depuis (XVI-8) jusque (XVI-15) ... 

ET elles NE DIRENT° 

R I E N à PERSONNE 

car elles craignaient. 

Il apparut d'abord à Marie Madeleine 

de-chez qui 

Il avait chassé sept démons. 

Celle-ci s'en-étant-allée 

annonça à ceux 

qui étaient-arrivés avec lui 

qui s'affligeaient 

et qui pleuraient. 

Eux aussi entendu 

qu' il vit 

et 

qu' il avait été contemplé par elle, 

n'eurent-pas-foi.


Or après ces-choses-là 

à deux hors°-d'eux 

qui marchaient 

Il se manifesta sous une autre° forme 

(à eux) 

qui s'en-allaient-vers a campagne. 

Eux-aussi s'étant-éloignés 

annoncèrent aux RESTANTS 

Pas°-même° en-ceux-là, 

ils eurent-foi-(que) non. 

((Or)) finalement 

qui étaient-à-table 

il se manifesta 

à eux les Onze 

et il insulta 

leur non-foi et 

dureté-de-cœur 

parce qu' ils avaient-eu-foi (que) 

non en ceux 

qui L'avaient contemplé 

R E V E I L L E.

Et il leur DIT° : 


(vous) en-allant - vers le monde tout-entier, 

QUELQUES SENTIERS 

PROCLAMEZ 

LE MESSAGE-DIVIN 

1.- En lisant la première, puis la dernière ligne, il y a : 

ne DIRENT° RIEN .. à personne 

à TOUTE LA CREATION. 

PROCLAMEZ le MESSAGE-DIVIN .. à TOUTE LA CREATION 

2.- Avec Marie Madeleine : 

Avec deux, hors d'eux : 

ils n'eurent-pas-foi 

ils eurent - foi (que) non 

Jésus insulta leur non-foi... 

parce que ils avaient eu-foi (que) non...


3.- L'homme en blanc : "dites°... à ses disciples" = 

c'est l'ordre de dire°. 

Elles ne dirent° rien = l'inutilité du verbe dire°. 

Marie Madeleine annonça : ce n'est pas... dire° 

les deux annoncèrent : ce n'est pas... dire° 

(Le verbe dire° ayant disparu du texte, Dieu Seul peut le ré-introduire :)... 

Jésus leur dit°... 

4.- Marie Madeleine s'en-étant-allée... 

deux hors°-d'eux marchaient s'en-allaient-vers = (centre du chiasme) 

s'étant-éloignés 

les RESTANTS étaient-à-table... 

5.- Marie Madeleine 

annonça à ceux qui avaient-été AVEC L U I 

Deux, hors°-d'eux, 

annoncèrent aux RESTANTS (sans l u i) 

I L = Jésus-réveillé ( L U I ) 

insulta les ONZE 

qui étaient-à-table (sans l u i) 

(car leur repas est un rite d'ancienne alliance et concrétise sa disparition.)


6.- Marie Madeleine 

s'en-étant-allée° (aucun complément de lieu) 

Deux, hors d'eux, 

s'en-allaient - V E R S . . . 

Jésus dit : 

(vous)-en-allant - V E R S . . . 

7.- "... d'abord... après ces-choses-là... finalement..." 

8.- "... il avait été contemplé par elle 

sous une autre° forme 

ceux qui l'avaient contemplé..." 

9.- à personne 

vers la campagne 

vers le monde tout entier 

à toute la Création 

10.- craignaient / sept démons / s'affligeaient / 

pleuraient / n'eurent-pas-foi / eurent-foi (que)non / 

leur non-foi et dureté-de-cœur ...avaient-eu-foi (que) non 

11.- (deux fois :) 'annoncer' / 'contempler' 

"il se manifesta"

LES RESTANTS 


1.- Relire l'avertissement en tête du présent chapitre. 

2.- Voir dans le Lexique le mot abandonner et y prendre note des versets : 

IV-19 kai ai peri ta loipa epithumiai : désirer 

------- 

XIV-41 katheudete to loipon : dormir 

XVI-13 apeggeilan tois loipois : annoncer à 

Ou encore : 

... désirs au sujet du reste 

dormez le reste 

annoncez aux restants 

et, en ces trois emplois, je lis un glissement, une déchéance, depuis le désir 

(inassouvi), jusque la fatigue (le sommeil) aboutissant aux restants qui "eurentfoi 

(que) non" (l'a-NEANT-issement). 

3.- Déjà j'ai dit que l'histoire du royaume du nord pouvait se résumer en : les dix 

tribus - la Samarie (et la Galilée, et le nord) - la non-référence à un document 

écrit face au paganisme menaçant - la diaspora (déportation). 

Quelques-uns se sont échappés vers le sud et iront en Judée. Ceci se passa peu 

après la déportation de ceux du nord (en l'an 722 avant J.-C.) et fut encouragé 

par Ezéchias : celui-ci 'envoya des missives(2) à tout Israël (= le nord) ainsi qu'à 

tout Juda (= le sud). Il écrivit même des lettres à Ephraïm et à Manassé pour 

qu'on vienne à la Maison de YHVH (= le Temple) à Jérusalem afin de faire la 

Pâque en l'honneur de YHVH, l'Elohim d' Israël. 

... Alors les coureurs avec les lettres de la main du roi et de ses chefs s'en 

allèrent dans tout Israël...(et ils dirent :) 'Fils d'Israël ! Revenez à YHVH, Dieu 

d'Abraham, d'Isaac et d'Israël(3), pour qu'il revienne à ceux qui restent 'entre 

vous, les restants de la main des rois d'Assur'.' (= ceux qui n'ont pas été déportés 

par les rois d'Assur en 722 avant J.-C.). 

(II Chroniques XXX-1 à 6)


4.- Relire le chapitre sur 'le calendrier' (voir tome VIII) 

5.- Restant (moi aussi) à Jérusalem au temps d'Ezéchias et relisant la missive 

envoyée au royaume du nord pour inviter à venir célébrer la Pâque de YHVH en 

Son Temple, voici que j'apprends comment 'le roi, ses chefs et toute l'assemblée 

de Jérusalem délibérèrent en vue de faire la Pâque au deuxième mois car ils ne 

pouvaient la faire en son temps, puisque les prêtres ne s'étaient pas rassemblés 

à Jérusalem.' (II Chroniques XXX-2 et 3) 

Or nous savons, ami lecteur, comment la fête doit être célébrée à jour fixe et 

qu'il est blasphématoire de vouloir en déplacer la date. Alors : 'Les coureurs 

(portant les missives du roi Ezéchias) passèrent de ville en ville au pays 

d'Ephraïm... mais on se riait d'eux et l'on se moquait d'eux.'. 

(II Chroniques XXX-10) 

Finalement, ceux de Juda avec quelques-uns venus de Manassé et de Zabulon 

firent leur fête de Pâque et des Azymes à cette nouvelle date et ils immolèrent 'la 

Pâque le quatorze du second mois'. 

(II Chroniques XXX-15) 

Ce fut une très grande fête et on immola 1.000 taurillons et 7.000 moutons, 

puis encore 1.000 taurillons et 10.000 moutons. 'Puis les prêtres et les lévites se 

levèrent : ils bénirent le peuple... (et, presque aussitôt après) ... les fils d'Israël 

offrirent en abondance les prémices du froment, du moût, de l'huile fraîche, du 

miel, de tout produit des champs. Ils apportèrent en abondance la dîme de tout... 

la dîme du gros bétail et du petit bétail... et ils les donnèrent tas après tas'. Le 

Grand Prêtre Azariah sut tirer la conclusion : 'Depuis qu'on a commencé à 

apporter... on a mangé à satiété et l'on a eu beaucoup d'excédents'. 

Le roi d'Assur(4) sut également tirer la conclusion : il 'vint envahir Juda; il 

campa contre les villes fortifiées ... et il avait l'intention de combattre contre 

Jérusalem'. Et Ezéchias paya avec l'argent du Temple. 

(II Chroniques XXX-23 à XXXII-3) 

Depuis longtemps, je me demande ce que devient la foi en YHVH, durant 

toute cette histoire ? Est-ce un simple épisode d'une série intitulée : 

"l'abomination de la désolation" (cfr : Mc XIII-14) ? 

Alors, je suis revenu en arrière, dans le texte de Saint Marc, à cet endroit où il 

fut question d'une vigne.


6.- Et j'ai lu l'annonce dite par le prophète Isaïe quelques années avant les 

événements ci-dessus : 

Je vais chanter pour mon ami 

l a c h a n s o n 

de mon ami sur sa vigne. 

Mon ami avait une vigne... 

il la planta de raisin vermeil. 

Puis il bâtit une tour au milieu 

et y creusa également une cuve. 

Il espéra : elle donnerait de beaux raisins 

(mais elle produisit du verjus). 

E t m a i n t e n a n t , 

habitants - de - Jérusalem 

et tout le pays (de) Judée, 

soyez donc juges entre moi et ma vigne ! 

(Isaïe V-1 à 4) 

Peu après, le chant du prophète dit sa décision : 

...enlever sa haie 

...faire une brèche dans sa clôture 

...en faire un lieu saccagé 

...ni taillé, ni sarclé, 

...des ronces et des broussailles... 

(Isaïe V-5 et 6) 

"Les grands-prêtres et les scribes et les anciens" (Mc XI-27) écoutèrent la 

parabole de la vigne mais entendirent le cantique du prophète Isaïe. Ils pensèrent 

à 'Sennachérib, roi d'Assur' (II Chroniques XXXII-1) venu envahir le royaume 

de Juda et ils virent la cohorte romaine qui, elle aussi, était montée vers 

Jérusalem car (c')était la Pâque dans quelques jours. Alors, "ils cherchaient à le 

saisir; et ils craignaient la foule..." (Mc XII-12), cette même foule qui avait été 

si heureuse à l'occasion de la Pâque célébrée au quatorze du deuxième mois 

qu'elle avait apporté tas sur tas en prémices, nourritures, richesses...


7.- Or, à quoi pensait la foule ? Lecteur ! N'oublie pas le début de l'évangile 

selon Saint Marc : "Arriva Jean celui-qui-baptise... Et s'en-allait auprès de lui 

tout le pays (de) Judée et tous les habitants-de-Jérusalem. Et ils étaient 

baptisés par lui dans le fleuve Jourdain." (I-4 et 5) 

As-tu bien noté que ces gens de Judée et de Jérusalem auraient pu se faire 

baptiser plus facilement dans les piscines de Jérusalem (h: miqva'ot) puisque 

nous savons, par le texte de Saint Marc (cfr : XIV-13) qu'il y a de l'eau : 

l'homme "en portant° une cruche d'eau" témoigne de l'existence des réserves 

d'eau. Rappelle-toi ! (voir Lectio divina pour la séquence VII-1 à 5 : 'un peu 

d'archéologie'). 

Ces gens (du royaume de Juda) n'ont même plus la foi et ils n'hésitent pas à 

aller dans le royaume du nord afin d'y recevoir un baptême nouveau. 

8.- Le texte de Saint Marc a su prendre note, avec une très grande précision : 

"Arriva Jean celui-qui-baptise (I-4)... Et arriva en ces jours-là que Jésus vint (I- 

9)...". Ce sont les deux premiers emplois du verbe 'g: ginomai = arriver'. 

Alors que ceux du royaume du sud ont perdu la foi au point de venir chercher 

un baptême dans le royaume du nord, voici qu'un homme du royaume du nord 

arrive. Le récit va nous dire comment, plus tard, il finira dans le royaume du sud, 

à Jérusalem. 

9.- Etant venu à Jérusalem, Jésus y a subi le supplice par la mort la plus 

infamante : la crucifixion selon la loi romaine. Puis il s'est réveillé "au-matin, 

premier (jour) du sabbat" (XVI-9). Et voici que Jésus se manifeste d'abord à 

Marie Madeleine, ou encore : Jésus prend à témoin une femme (le témoignage 

de la femme n'a aucune valeur, devant un tribunal juif) et, qui plus est : une 

femme du royaume du nord. Même "ceux qui avaient été avec lui" n'ont pas 

foi en ce qu'elle annonce. Après ces-choses-là, "deux, hors°-d'eux" annoncent 

ce qu'ils viennent de vivre ; Jésus s'est donc manifesté, une fois encore, à des 

gens du royaume du nord. Mais "les RESTANTS... eurent-foi (que) non" 

(XVI-13). 

Qui sont-ils, ceux-là que le texte appelle "les RESTANTS" ? Ce sont des 

disciples et des femmes qui, dans la Galilée, "le suivaient et le servaient et 

beaucoup qui étaient-montées avec lui à Jérusalem." (XV-41) 

Tous ces gens viennent du royaume du nord et ils n'ont pas hésité (parce qu'ils 

avaient-foi en lui) à monter à Jérusalem, capitale du royaume du sud.


A l'ultime moment, Jésus étant 'mort', ils refusent l'annonce de son réveil et ils 

s'apprêtent, par leur comportement, à faire comme "tout le pays (de) Judée et 

tous les habitants-de-Jérusalem" (I-5) qui n'hésitèrent pas à aller vers le nord 

vivre un signe de foi (= le baptême de Jean). 

D'ailleurs, il en est déjà "deux, hors d'eux, qui marchaient... (et) qui s'en 

allaient-vers la campagne" (XVI-12) ...pour y chercher un signe de foi ? 

Dès que les Onze vont se mettre-à-table (= l'expression désigne un repas dans 

le rite de l'ancienne alliance), le Messie se manifeste et les insulte en quelques 

phrases qui résument la non-foi et la perfidie de ceux des deux royaumes (= les 

douze tribus). 

10.- Ainsi ai-je compris pourquoi, à quelques mots de distance, viennent dans le 

texte deux mots que, jusqu'ici, j'avais supposés comme désignant le même 

groupe de personnes : 

les RESTANTS : 

les ONZE : 

ou le reste du royaume du nord 

venu avec lui, à Jérusalem, 

capitale du royaume de JUDA. 

ou ce qui... (reste) provisoirement 

du groupe des Douze, après la trahison 

de celui qui porte le nom... de JUDA.


Note 1 : Abraham = Page : 3 

Voir dans le tome VII le chapitre Prophète à la page 42 : La partition en deux 

royaumes (la référence à Abraham pour le royaume du nord). 

Note 2 : des missives = Page : 10 

L'événement se passa environ une vingtaine d'années après la chute du 

royaume du nord; Sennachérib envahira la Judée en l'année 701 avant J.-C. 

Note 3 : d'Israël = Page : 10 

Il faut noter que l'appel est lancé avec les mots qui sont le fondement de la foi, 

dans ce royaume du nord : Israël (car le nom : royaume d'Israël), Dieu 

d'Abraham, Isaac et Jacob, mais ce dernier est remplacé par le nouveau nom : 

"Israël". En effet, à partir de cette date, le roi de Jérusalem abandonne son titre 

de roi de Juda pour prendre celui de 'roi d'Israël'. 

Note 4 : le roi d'Assur = Page : 11 

C'est à dire : Sennachérib, fils de Sargon II. 

_______________

(XVI-15) 

Présentation 

Le sens de 'eu-aggelion' 

Au chapitre VIII de la Didachè 

Les autres emplois dans la Didachè 

Conclusion 

PRESENTATION 


LE MESSAGE - DIVIN 

_______________ 

Au verset (XVI-15) arrive le dernier emploi du mot 'g: eu-aggelion = 

Message-Divin'. Pourquoi avoir ainsi traduit ? L'habitude a été prise de 

translater directement le mot grec vers la langue française par le mot 'évangile' ... 

mais je n'ai pas voulu marcher "selon la tradition des anciens" (cfr : VII-5) car, 

désirant être dans le texte, en ce temps-là, avec ses disciples, il n'existait alors 

pour moi aucun mot 'consacré' pour désigner cet écrit (de Saint Marc) dont le 

titre : "Arche tou eu-aggeliou Iesou Christou Uiou-Theou" (I-1). 

Il est difficile de se contenter d'un transfert, à quelques lettres près, vers le mot 

évangile car l'usage s'établira plus tard de désigner par ce nouveau mot grécisant 

des textes canoniques : Mt - Lc - Jn - Mc, puis d'autres textes dont certains 

hérétiques : évangiles de Pierre, Thomas, Philippe, Nicodème, Gamaliel, des 

hébreux, des égyptiens, ... La pluralité des emplois d'un mot en dégrade le sens 

et j'ai refusé. Il me fallait écrire un mot assez court, capable de s'intégrer au texte 

et ce fut : 'Message Divin'... car le message nécessite toujours des 'messagers' 

pour être proclamé, ouverture à l'humanité, ouverture aux hommes des nations. 

En fin de tous ces travaux d'exégèse, en face de tous ces résultats, qu'en est-il de 

cette traduction ?

LE SENS DE 'EU - AGGELION' 


Pardonne-moi, lecteur, d'écrire ici une égalité qui te semblera une évidence, 

mais permettra une explication détaillée. Considérons : 

EU - AGGELION = EU + AGGELION . 

J'ai longuement prié par chacune des deux parties du mot et j'ai noté les étapes 

par les définitions suivantes qu'il faut lire en relation les unes avec les autres : 

EU = bon - bien - beau - heureux - agréable - favorable - propice - utile 

et nécessaire - 

EU = vrai - solide - droit - strict - juste - exact - précis et achevé - 

AGGELO = dire - rapporter - faire le récit - faire le compte-rendu - porter une 

nouvelle - faire savoir - annoncer - publier - diffuser - aller en ambassade - 

médiatiser - proclamer - 

Ne cherche pas, ami lecteur, à disséquer chacun de ces mots pour n'en 

conserver que le marginal. Semblablement, si tu prenais les oreilles d'un âne 

(IX-42), la laine d'une brebis (VI-34), la bosse d'un chameau (X-25), des plumes 

de co-lombes (XI-15), des pattes de sauterelles (I-6), en y ajoutant la ruse des 

serpents (XVI-18), le grognement d'un grand troupeau de porcs (V-11) et 

quelques petits-chiens (VII-27), crois-tu que tu réussirais à faire (g: poieô) une 

des bêtes sauvages (I-13) de la Création que Dieu a créée (XIII-19) ? 

J'ai encore longuement prié, c'est à dire écouté, ce que me dit le texte de Saint 

Marc après toutes ces recherches. Le texte de Saint Marc est a u t r e ° que 

ceux de Saint Matthieu et de Saint Luc, que celui de Saint Jean. Ceux-ci sont 

vrais, car ils disent qui fut Jésus : le "(Fils de Dieu)" (I-1). Mais, dans le texte de 

Saint Marc, j'ai vu l'Inspiration comme d'une "autre° forme" (cfr : XVI-12) et 

cela me pousse à écrire : 

'g: eu-aggelion = Message - Authentique'


...avec deux lettres majuscules car ces lettres furent écrites avec ce même doigt 

qui jadis écrivit 'les deux Tables du Témoignage, tables de pierre écrites du doigt 

de Dieu' (Exode XXXI-18). 

Ne crois pas, ô lecteur, que tu puisses en conclure à une non-authenticité des 

autres textes ! Que non pas : ils sont, quant à eux, des 'messages - authentiques', 

mais avec deux lettres minuscules ayant été écrites comme avec des doigts des 

hommes. 

AU CHAPITRE VIII DE LA DIDACHE 

Dans mon écrit sur la Didachè, au paragraphe présentant le texte de son 

chapitre VIII, j'ai cité : 

D.VIII-2 = 'Ne priez pas non plus comme les HYPOCRITES, (g: os oi 

upokritai), mais comme le Seigneur vous l'a ordonné dans son évangile (g: os 

ekeleusen, o Kurios en tô euaggelio autou).' 

J'ai fait ma citation en fidélité avec la traduction publiée dans Sources 

Chrétiennes (N° 248 - 1978) et je faisais suivre ce texte par la lexie de Saint 

Marc : 

Mc. VII-6 = "Isaïe a bien prophétisé au sujet de vous, les HYPOCRITES 

comme il est écrit...". 

Et voici que je lis le texte de la Didachè avec une amplification, car le 

prophète Isaïe est cet homme grâce auquel est arrivé, dans le commencement du 

texte de Saint Marc, le pronom grec autou avec la Puissance de l' Incarnation de 

Dieu : "g: tas tribous autou = les sentiers de lui" (Mc I-3), alors que Isaïe avait 

écrit : 'tas tribous tou Theou emôn' (Isaïe XL-3) = les sentiers de Dieu (= 

Elohim). Le pronom autou y a pris la Puissance signifiant : l'Incarnation de 

KURIOS = YHVH. Aussi, je lis désormais la Didachè : 

D.VIII-2 = 'Ne priez pas non plus ... comme le Seigneur vous l'a ordonné dans 

le Message - Authentique de AUTOU', ou encore : dans ce texte dont le titre 

apporta un mot nouveau : "EU-AGGELION" qui est la Révélation de autou. 

Mon renvoi de (D. VIII-2) vers Mc. (VII-6) y prend une brillance nouvelle. Il 

m'oblige à regarder quels sont, dans la Didachè, les autres emplois du mot 'euaggelion'.


LES AUTRES EMPLOIS DANS LA DIDACHE 

Les trois autres emplois de 'g: eu-aggelion' sont les suivants : 

D.XI-3 = (pour les apôtres) 'Pour les apôtres et les prophètes, selon le précepte 

de l'évangile, agissez de cette manière...' 

g: kata to dogma tou EUAGGELIOU. 

D.XV-3 = (précepte pour les frères) 'Reprenez-vous les uns les autres, non 

dans la colère, mais dans la paix, comme vous l'avez dans l'évangile et que 

personne ...' 

g: os echete en tô EUAGGELIO. 

D.XV-4 = (suite) 'Pour vos prières, vos aumônes et toutes vos actions, faites 

comme vous l'avez dans l'évangile de notre Seigneur' 

g: os echete en tô EUAGGELIO tou Kuriou emôn. 

Reprenant les quatre textes grecs, je vois : 

O Kurios en tô euaggeliô A U T O U D.VIII-2 

kata to dogma tou euaggeliou D.XI-3 

en tô euaggeliô D.XV-3 

....... en tô euaggeliô tou KURIOU emôn D.XV-4 

qui me rappelle : 

tas tribous tou THEOU emôn (Isaïe) 

Le (ou : les) auteur(s) de la Didachè serai(en)t-il(s) au courant de l'affaire 

de AUTOU(1) ? 

Et : comment dois-je traduire dogma en (D. XI-3) ? Cette lexie me paraît 

renvoyer à Mc (VI-7 à 13) : l'envoi en mission, là où j'ai entendu : pas de pain, 

pas de monnaie-de-bronze. Le précepte (g: dogma) ne serait-il pas la Parole du 

Messie (cfr : au chapitre Le chemin, voir l'annexe sur les lois du texte au 

paragraphe trois dont le titre est ) = LE DOGME ?

CONCLUSION 


Ma lectio divina a-t-elle été trop loin ? Lecteur, tu regarderas les deux lexies 

de la Didachè (XV-3 et 4) et tu feras une nouvelle lecture de Saint Marc avec 'la 

paix' et avec 'les prières'. Tu trouveras ainsi de nouveaux liens entre les deux 

textes. 

Ceci confirmerait que l'un et l'autre textes ont été écrits à quelques années 

d'écart dans des temps très voisins... peut-être vingt ou trente ans avant que ne 

commencent à circuler de nouveaux textes à qui la tradition, par souci de tout 

harmoniser, donna l'appellation d' "évangiles". Mais alors le mot 'g: euaggelion' 

aura changé de sens. 

_______________________________________________________________ 

Note 1 : l'affaire de AUTOU = 

Voir la lectio divina pour le verset (I-3). 

_______________

Exégèse 

Remarque 

Annexe : l'avertissement de Jérémie 

EXEGESE 


(XVI-19) 

(UN SIGNE DU CIEL) 

_______________ 

Plusieurs mois après avoir écrit un commentaire pour la Lectio divina au sujet 

du verset (XVI-19), je suis revenu à ce même verset lequel m'a beaucoup 

intrigué. Entre temps, j'avais étudié 'un-signe du ciel' (Voir la lectio divina pour 

la séquence VIII-11) où il est écrit : "Et les pharisiens SORTIRENT et 

commencèrent à discuter avec LUI en cherchant de-SA-part Un-Signe DU 

CIEL = g: semeion apo tou ouranou". 

Ici, en (XVI-19), il y a : "Donc le Seigneur... fut emporté°° VERS LE CIEL 

= g: EIS ton ouranon" avec, comme en (VIII-11), le singulier : 'le ciel'. 

Celui qui écrivit ce texte a dû avoir conscience du problème posé par le verbe 

au passif : 'fut emporté°°', car Jésus est Seigneur, Maître de toute chose, avec 

pleine Puissance. Le Messie étant Dieu-Incarné est, depuis toujours, sujet de tout 

verbe d'action. Il devrait y avoir : le Seigneur... s'éleva vers le ciel ! Mais alors, 

Jésus n'aurait-il pas paru faire, de cette façon, un-signe du ciel demandé par les 

pharisiens ? Car le texte avait précisé : "... en cherchant de-sa-part : g: par 

Autou". 

L'expression ne peut passer inaperçue pour le lecteur qui SAIT, puisqu'il y a 

encore autou ! Les pharisiens demandent un signe par le Messie, du moins c'est 

le texte qui ose l'écrire en employant par autou.


Au chapitre XVI, Jésus, s'étant réveillé, est reconnu par le texte comme étant 

le MESSIE... Et le texte, qui a grande mémoire, ne veut pas utiliser de verbe 

actif pour ce signe que (seul) le Messie pouvait faire. Des hommes l'ont vu 

"être-emporté°° vers le ciel". Le texte prend soin de ne pas préciser : 'Jésus s'est 

élevé (= a emporté°° lui) vers le ciel' et la formulation retenue : 

a) évite le pronom "LUI", 

b) interdit tout commentaire (par VIII-11) tendant à voir, dans ce signe 

"du ciel", une réponse à la demande des pharisiens, ce qui amènerait à la 

conclusion immédiate : ce n'est qu'un faux-messie, puisqu'il blasphème le ciel 

(voir lectio divina pour VIII-11). 

Le texte tient pourtant à être précis et strict : 

a) il confirme que le vrai sujet du verbe 'emporter°°' est le Seigneur car il 

écrit : "le Seigneur... confirmait... par les signes qui accompagnaient°°" (XVI- 

20). Or, 'être-emporté°°' est "un-signe du ciel" (VIII-11). 

b) il fait suivre le verbe passif 'être-emporté°°' par un verbe actif dont le 

sujet est encore le Seigneur : "Il s'assit à droite de Dieu". Comme l'action se 

passe dans l'au-delà du ciel, elle n'est plus (un signe) visible par les hommes et le 

verbe peut être employé dans sa forme active. 

REMARQUE 

Cette exégèse établit une relation très intime entre les versets (XVI-19) et 

(VIII-11) et elle permet de comprendre la raison d'un passif inattendu pour le 

verbe d'action. L'Ascension du Seigneur est écrite, ici, pour la première fois et 

les Actes des Apôtres reprendront rigoureusement le même verbe. Ceci oblige à 

s'interroger sur la connaissance qu'avait l'auteur (des premiers textes, au début 

des Actes) relativement au texte de l'évangile de Saint Marc.


Certains affirment que les derniers versets de Saint Marc auraient une origine 

différente de celle du reste de son texte. Tout est possible, sauf à retenir le 

constat que le verset (XVI-19) est intimement lié à (VIII-11)... mais fait 

obligation d'écrire le verset (XVI-20) pour dire : 

a) le Seigneur a la maîtrise de l'AGIR : œuvrer /confirmer 

b) les signes n'existent en réalité que par leur ETRE d'accompagnement. 

Ainsi se manifeste une ultime circularité du texte : 

le Seigneur le passif = fut emporté°° 

l'actif = s'assit 

....... 

l'actif = oeuvrer/confirmer 

les signes le passif = accompagner 

Au centre : "ceux-là ... étant SORTIS ..." et ce verbe est un-signe portant en 

lui confirmation de mon exégèse, car il renvoie à (VIII-11) : "Et les pharisiens 

SORTIRENT...". 

Eux, ils demandaient "un-signe du ciel", alors que "ceux-là ... proclamèrent 

partout". 

Ami lecteur : vois comme cette exégèse, elle aussi, proclame par les signes 

du texte !


ANNEXE : L'AVERTISSEMENT DE JEREMIE 

1.- Saint Marc : 

"Et les pharisiens sortirent et commencèrent à discuter avec lui, 

en-cherchant de-la-part-de lui un-signe 

zetountes par' autou semeion 

(venant) du ciel en-mettant-à-l'épreuve lui 

apo tou ouranou peirazontes auton. 

(Référence : VIII-11) 

2.-Constitutions Apostoliques : 

'... c'est pourquoi Jérémie vous avertit en ces termes : 

Ne marchez pas selon les voies des nations et ne tremblez pas 

devant les signes du ciel'.' 

g: ... kata tas odous tôn etnôn me POREUESTE kai apo tôn semeiôn tou 

ouranou me phobeiste 

(Référence : II-62/1 S.C. n° 320). 

3.- Jérémie : 

'Ainsi a parlé YHVH : 

'N'apprenez pas la voix des nations et ne vous effrayez pas des 

signes des cieux car ce sont les nations qui s'en effrayent'. 

g: ... kata ... etnôn me MANTANETE 

(mais, sur certains manuscrits, il y a : POREUESTE) kai apo tôn... 

(Référence : X-2) 

_______________


Au moment ultime de notre entretien 

à C é s a r é e l ' HEBREU m' a dit : 

« Si ensuite l' on m' interroge 

si l' on s' inquiète 

de ce que j'ai voulu dire 

je réponds 

que je n' ai pas voulu dire 

mais voulu faire 

et que ce fut 

l' intention de faire 

qui a voulu 

ce que j' ai dit°. » 

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Diverses séquences dans les chapitres Mc 1 à - FIDES Digital Library

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