La gestion des paradoxes - Philosophie surviste -

Il existe plusieurs raisons pour laquelle on ne veut pas « être pleinement conscient » des
éléments qui nous entourent.
L’une d’elle se résume par la phrase :
La conscience n’apporte souvent que la frustration de son impuissance.
Parfois on a beau savoir qu’un météorite nous arrive dessus, connaître sa grosseur, sa vitesse,
sa composition, n’empêchera pas de nous faire écraser comme des moustiques si ce météorite
entre en collision avec la terre. Et le fait de « savoir » ce futur angoissant nous fait nous
demander « est-ce que je ne serais pas plus heureux si je ne savais pas ? »
Alors ?
Alors il ne faut pas oublier 2 choses :
La première, c’est qu’un décalage entre les informations présentes dans un cerveau
(informations sensées être le reflet de notre univers extérieur) et la réalité de ce qu’est le
monde, reste et restera une « erreur ». Et cette erreur, en terme psychologique, ça s’appelle la
maladie psychologique et ça engendre de la souffrance. Et plus on est en décalage avec la
réalité, plus on est « malade ».
(Exemple : se méfier d’un danger possible n’est pas une maladie lorsque le facteur risque
existe, qu’il y a un pourcentage de chance significatif que ce danger puisse nous toucher.
Se méfier d’absolument tout et de voir partout un danger de mort, ça s’appelle la paranoïa et
c’est une maladie mentale).
Il est donc préférable d’être le plus proche possible de la réalité, et donc de « savoir » même si
on a peur des conséquences de ce savoir.
La deuxième implication est une conséquence de la première. Si on croit que notre cerveau est
le centre du monde, que s’il « veut » alors les choses doivent être « comme il veut », il ne faut
pas s’étonner qu’il n’y ait en finalité aucune harmonie.
Les forces du cerveau ont leur limite.
Finalement, « la conscience n’apporte souvent que la frustration de son impuissance » est une
conclusion erronée. Cette conclusion arrive lorsqu’on additionne deux informations :
Le sentiment « d’être conscient des causes et des effets », et l’information « je veux, donc ce
sera » : on a l’impression d’avoir toutes les cartes du jeu en mains, mais on est incapable de
gagner. La frustration est là.
Mais sommes-nous si conscient que cela ?
La place que l’on se réserve en tant que « joueur » n’est-elle pas erronée, ne manque-t-elle pas
de conscience ?
Si la conscience est associée à « je suis humble : je fais de mon mieux mais ne m’appelle pas
ATLAS soutenant l’univers », il y a beaucoup moins de frustration et la conscience n’apporte
plus de frustration.
Mais au fait, c’est quoi la conscience ? Et l’inconscient ?
Conscience et inconscience sont dans le même bateau…
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