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LA FORCE D’ÂME
1er janvier 2001
(Swami chante)
La peine est présente dans la joie, personne ne peut les séparer.
Tout ce qui vous procure du bonheur contient de l’affliction.
Ces deux aspects jumeaux sont les effets du Kali Yuga.
(Poème télougou)
Incarnations de l’Amour Divin !
Les années passent, mais les vertus ne donnent aucun signe de croissance dans le cœur de
l’homme. L’être humain digne de ce nom est celui dont le mental est pur. L’homme qui
possède un bon mental exprime à la fois le rayonnement du soleil et la fraîche clarté de la
lune. C’est à ces caractéristiques que l’on reconnaît un mental pur : il apporte fraîcheur et
sérénité à la société, et sanctifie les paroles de l’homme.
Seul l’être caractérisé par les vertus sacrées de la Compassion, de l’Amour, de la Force
d’Âme, de la Sympathie et du Renoncement est un être humain authentique.
Malheureusement, les qualités de ce type se sont éloignées de l’homme. Dès lors,
comment celui-ci, ayant perdu son humanité, peut-il encore être considéré comme un
« être humain » ? L’homme authentique est celui qui modèle sa vie sur les Valeurs
Humaines.
L’être humain est une forme de vie émanée de Prakriti – nature ou état naturel de toutes
choses. La Terre fournit le Prâna – force vitale ; le Soleil donne sa radiance ; les arbres
produisent de l’oxygène et filtrent les impuretés de l’atmosphère ; l’eau étanche la soif et
protège la vie ; l’air est absorbé dans nos poumons et aide la vie à se conserver.
Pourquoi l’homme, bien qu’étant le produit des cinq Éléments vu qu’il est né d’eux, vit
en eux et base son existence sur eux, n’arrive-t-il pas à acquérir leur nature ?
Puisque l’homme émane des cinq éléments, il doit enseigner et propager les vertus de ces
cinq Éléments. Puisqu’il vit dans les bras de Prakriti, il doit s’harmoniser avec sa nature.
Oiseaux, animaux ou arbres, (tous les êtres de la création) se conforment à leur propre
nature innée et suivent leurs propres idéaux. Les arbres donnent de l’oxygène pur, du
Prâna et en échange, ils absorbent les gaz carboniques qui empoisonnent l’atmosphère.
Les animaux font également leur devoir et rendent de grands services au monde.
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Mais les êtres nés en tant qu’humains, ceux que l’on considère comme des hommes,
pourquoi ne sont-ils pas capables de stimuler les Valeurs Humaines ? Quelle est la raison
de leur faiblesse ? Comme ils ont perdu leurs caractéristiques humaines, ils ne sont plus
en condition de les propager autour d’eux.
N’est-il pas étonnant que tout être humain nourrisse quelque espoir de recevoir de cette
nouvelle année, plaisirs, joie, confort et prospérité en abondance ?
Incarnations de l’Amour Divin !
Le Nouvel-An n’apporte ni bonheur ni joies. Hier est simplement devenu aujourd’hui et
aujourd’hui deviendra demain. Puisque les jours sont identiques, quelles sensations
pouvez-vous en expérimenter ? Nous expérimentons les effets des actions accomplies
dans le passé.
Si vous avez semé de la joie par vos actes méritoires, vous n’en récolterez aucune
affliction. En revanche, si vous avez mal agi dans le passé, vous ne pouvez en attendre du
bonheur. Ainsi, quoi que l’on fasse, on ne peut échapper aux conséquences de ses propres
actions.
Toutefois, tous ceux qui bénéficient de la Grâce Divine trouvent de la joie dans la
détresse et de la douleur dans la joie, et traitent joie et peine comme ayant la même
valeur. L’être humain qui a mérité la Grâce Divine est en mesure de connaître la Paix
intérieure et d’effacer de son cœur tout péché et toute imperfection.
Malheureusement sous l’effet du Kali Yuga, l’homme perd toute confiance en son Soi et
n’aspire plus qu’au pouvoir temporel, il désire amasser de l’argent. Comment la Divinité
peut-elle se manifester à un homme ainsi fait ? Seules les Valeurs Humaines consentent à
l’homme de transformer son humanité en Divinité.
Donc aujourd’hui, nous devrions épanouir notre humanité. Quelles que soient les
conséquences vécues, quelles que soient les activités pratiquées, quelle que soit la
Divinité contemplée, nous expérimenterons immanquablement leurs effets.
Donc, les « Nouvelles-Années » n’apportent à personne ce bonheur stupéfiant (que tout le
monde en attend). Les années viennent et disparaissent. Ainsi font aussi nos peines et nos
joies. Rien de tout cela ne nous confère une joie permanente. En fait, la joie véritable
n’est obtenue qu’au niveau de l’Atmânanda - la béatitude du Soi. Paix et bonheur
authentiques ne sont pas acquis par les actions que nous accomplissons, ni par toutes ces
choses qui donnent du plaisir en ce monde.
Il importe donc que tout être humain agisse selon des sentiments purs. Pourtant,
nombreux sont ceux qui s’imaginent pouvoir vivre toutes les joies et la sérénité dans le
courant de la nouvelle année !
Souvenons-nous donc que ni les joies ni les peines ne dépendent du Nouvel-An. Elles
nous arrivent en conséquence de nos actions passées. Aussi, pour neutraliser les effets
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négatifs survenant dans le courant de cette année nouvelle, nous devrions surabonder en
vertus radieuses.
La Béatitude parfaite est en nous-mêmes ; elle vient de nos sentiments purs. C’est la
raison pour laquelle cette béatitude doit être développée ; elle ne peut nous être donnée
par un autre ; personne ne peut nous la soustraire, personne ne peut l’acheter et nous en
faire cadeau. Les vertus sacrées jaillissent du tréfonds de notre cœur. En vérité, le cœur
humain est débordant de compassion. Aussi, répandons autour de nous cette lumière
intérieure. Les qualités Divines et favorables doivent être développées. Si nous ne le
faisons pas, comment le temps pourra-t-il nous accorder la vraie joie, même si nous la
voulons ? Il ne le peut pas, c’est tout à fait impossible ! En effet, le fruit de nos actions
dépend entièrement de la façon dont nous accomplissons nos tâches. Par conséquent,
chaque personne désireuse de vivre dans des circonstances favorables doit cultiver de
bonnes pensées.
Quant aux années, on leur a simplement appliqué les noms de rois variant selon les
régions et les pays.
Nous avons la capacité de transformer n’importe quelle situation par une pensée forte, un
cœur pur et des actions altruistes. Il nous est possible de déraciner, en un seul instant,
toute souffrance et toute difficulté. La cause ultime en est la Grâce Divine ; sans elle,
nous ne pourrions absolument rien réaliser. Voilà pourquoi il importe d’accomplir des
actions positives pour mériter cette Grâce. Lorsque la Grâce Divine intercède en notre
faveur, la victoire vient couronner chacune de nos démarches. Nous pouvons goûter à la
félicité et jouir de la sérénité.
Paix, bonheur et joie ne viennent pas du monde extérieur. Notre cœur en est le réceptacle.
Aussi, développons en lui des sentiments purs.
Certains ont peut-être pour quelques heures l’impression que ce jour est « Nouvel-An » et
le passent à chanter et à danser avec vigueur. Ces attitudes ne sont que joies et
enthousiasmes temporaires. Ce dont nous avons besoin, c’est de paix permanente.
Pour nous, la paix, la félicité, la béatitude, ne peuvent être que permanentes. Mais
comment les acquérir ? De quelle façon nous assurer une béatitude permanente, si nous
commettons des actes négatifs et voués à la mort ? Ceux qui veulent goûter à la joie
permanente doivent entreprendre des actions permanentes et sacrées.
Expérimentez la joie qui naît du dépassement des difficultés
(Poème Telugu)
Aucune joie ne peut être conquise si l’on ne passe par une série de difficultés, car le
plaisir est un intervalle entre deux peines. Entre deux périodes d’affliction, la joie peut
faire son apparition. Les joies que nous obtenons sans souffrir ne sont pas durables.
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On peut posséder n’importe quelles richesses et pratiquer n’importe quelle Sadhana -
discipline spirituelle, les résultats dépendent exclusivement de votre Sadhana, non des
richesses.
Qu’espérez-vous cueillir sur un arbre de nîme ? Une mangue juteuse ? Et au contraire,
pensez-vous trouver d’amers fruits de nîme sur un manguier ? Non, les fruits sont
nécessairement en accord avec l’arbre qui les porte. Telle pensée, tel résultat. Or, nos
pensées naissent en nous, n’est-ce pas, elles ne surgissent pas au-dehors. Nous vivons
dans l’illusion et croyons que les choses nous arrivent de l’extérieur, mais ce n’est pas en
vertu de cette pure illusion que les souffrances et les joies viennent à nous.
Ce qui importe, c’est de transformer notre cœur. Celui-ci doit changer sous la poussée de
nos pensées positives, et devenir radieux. Il doit s’imprégner de vertus. Actuellement
Manishi – l’homme – subit une grande transformation, mais Manas – son mental – est
toujours le même. Les jours et les ans passent, le temps s’écoule, mais nos sentiments ne
changent pas. La paix nous sera acquise à condition de changer nos dispositions
mentales.
Incarnations de l’Amour Divin !
Quelles que soient les circonstances, nos dispositions intérieures doivent viser à l’Uttama
- la perfection, l’excellence. Chaque personne devrait se transformer en un idéal sacré et
cette transformation est possible si nous accomplissons des actions de service en faveur
des autres.
Les Écritures expriment ce concept comme suit :
Paropakarah Punyaya
Pâpaya Parapîdanam
Servir les autres est une action méritoire.
Nuire aux autres est un péché
(Verset Sanskrit)
Ainsi, lorsque nous sommes en mesure de cultiver des sentiments sacrés, les résultats
positifs sont naturellement obtenus, même si nous les recherchons pas.
Malheureusement, sous l’effet du Kali Yuga, l’homme pense à une chose, est fasciné par
une autre et en désire une autre encore. Les conséquences de toutes vos actions et toutes
vos paroles dépendent essentiellement de la qualité de vos pensées. C’est pour cette
raison que vos pensées et vos dispositions mentales doivent être sacrées.
Soyez des personnes bonnes, devenez bons. Que signifie être une bonne personne ? Cela
veut dire que l’on est mu par de bonnes dispositions. Le terme « homme » se réfère à un
être pourvu d’un mental ; mais lorsque son mental n’est pas pur, comment cet être peut-il
être un homme bon ?
Il peut arriver parfois que l’on obtienne de mauvais résultats pour des actions valables,
accomplies avec pureté d’esprit. En fait, les effets peuvent paraître négatifs, cela ne vous
empêche pas d’avoir le cœur plein de bonté. Ces résultats ne sont négatifs qu’en
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apparence, mais la douce bonté intérieure vous habite, elle est en vous, autour de vous,
au-dessus et en dessous de vous.
L’homme est un être essentiellement bon. Pour exprimer sa vraie nature, qui est de bonté,
il devrait vivre avec un bon mental. Au lieu de cela, observez combien votre mental varie
d’un moment à l’autre. Pour quelle raison change-t-il ? Si nos pensées étaient stables, il
ne changerait pas de direction comme une girouette. Nous devrions donc avoir de la
détermination dans nos pensées.
Développez un mental sans vacillements et une vision qui ne soit pas voilée par l’illusion.
Dès lors, aucune espèce de souffrance ne pourra nous assaillir. Si nous voulons vaincre la
souffrance, il n’existe pas d’autre chemin que celui de conquérir la Grâce de Dieu.
Une personne a beau être millionnaire, posséder tous les biens de ce monde, avoir de l’or
et des voitures de luxe à sa disposition, si ses attitudes mentales ne sont pas pures, elles
ne lui rendront aucun service. En revanche, même si une personne ne possède rien, mais
que son cœur est pur, tout lui est acquis.
En période d’épreuve, un simple bâton se transforme en serpent.
En période de joie, la poussière même devient or.
(Poème Telugu)
Si ce n’est pas notre destin de réussir ou si nos efforts ne sont pas adéquats, même un
bâton prendra pour nous l’apparence d’un serpent. Pour quelle raison ? La qualité de nos
pensées en est la cause principale.
Sankalpa Mulam Idam Jagat
La pensée est la racine de tout cet univers.
(Verset Sanskrit)
L’univers est imprégné de substance mentale (de pensées). Certaines personnes pensent
« Les résultats que j’avais espérés ne sont pas tangibles ! ». En fait, n’est pas
nécessairement bon tout ce que l’on désire, ni tout ce que l’on fait. Le bien ou le mal que
nous faisons est responsable des conséquences bonnes ou mauvaises qui viennent à nous.
Voilà pourquoi il est essentiel d’avoir le cœur plein de sentiments purs.
Aujourd’hui, nous célébrons le Nouvel-An. Cela veut dire que l’an 2001 est commencé.
L’an prochain portera un autre nombre. Ces nombres 1, 2, 3 etc., changent, mais notre
destin ne varie pas ; c’est une erreur grossière de croire que le destin se transforme selon
le chiffre de l’année. Il faudrait que nos actions changent en même temps que le nombre.
Dans ce cas seulement nous accéderions à la sacralité.
Étudiants !
En cette année, vous passerez par de grandes difficultés dans vos études. Pour quelle
raison aurez-vous tant de problèmes ? Parce qu’à l’avenir vous devrez obtenir de bons
points aux examens et si vous n’étudiez pas, vous n’aurez pas la possibilité de vous les
assurer.
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Yad Bhavam – Tad Bhavati
Telle disposition mentale, telles circonstances
(Verset Sanskrit
Telle pensée, tel résultat. Il nous arrive de nous demander ceci « Même lorsque j’agis
correctement, mes résultats ne sont pas bons. Quelle est la raison de ceci ? » Aucune
bonne action ne sera jamais suivie d’un mauvais résultat. Cela signifie donc que quelque
chose de mauvais s’est infiltré dans votre bonne action. Sans cela, le mal n’aurait pas pu
se manifester. La faiblesse de l’homme consiste précisément en ceci : nous considérons
uniquement le bien que nous faisons, mais nous ne tenons aucun compte du mal. Or, bien
et mal marchent main dans la main et il est absolument impossible de les séparer.
Le bonheur ne vient jamais à vous tout seul.
Il arrive lorsque les tourments ont atteint leur point de maturité.
(Poème Telugu)
D’où provient le bonheur dont vous jouissez ? Il vient à vous lorsque les épreuves ont
porté leurs fruits. Une belle mangue juteuse a mûri sur un manguier. Aussi longtemps que
le fruit n’est pas mûr, il est âpre. Mais en le laissant mûrir peu à peu, il devient doux et
savoureux.
Toutefois, avant de voir cette mangue parfaitement mûre, nous pourrions nous demander
comment il se fait qu’après avoir planté en terre une graine sélectionnée et avoir vu se
développer un bel arbre, un fruit aussi âpre apparaisse sur cet arbre. Cela signifie
simplement que le temps n’est pas encore arrivé au point de maturation. Pendant le stage
intermédiaire, celui du fruit vert, tout nous semble amer. Attendons que le fruit mûrisse
complètement pour en savourer toute la douceur.
Ainsi dans le bon il y a du mauvais. Mais il est faux de penser que le bon ne viendra pas.
Vous disposez d’une excellente variété de fruit, mais celui-ci n’est pas encore arrivé à la
juste maturité, tout simplement. Dans ce cas, nous ne pouvons évidemment pas goûter la
douce saveur du fruit.
Ceci est la raison pour laquelle nous devrions enquêter sérieusement sur la qualité des
choses, en tenant compte du temps, de notre sens du sacré et de notre intelligence. Celleci
est présente ; dans quelle mesure intervient-elle ?
Le fruit est d’une qualité sélectionnée. Nous pensons « Ce fruit doit nécessairement être
très doux. » Bien sûr, il s’agit d’une excellente qualité, mais il n’est pas encore arrivé à
un point de maturité suffisante. Alors comment pourrait-il être doux ? Toutefois, votre
façon de penser « Ce fruit restera âpre ! » est on ne peut plus fausse. Si le fruit n’était pas
bon, cela voudrait dire qu’il y a quelque chose d’anormal, et si une anomalie se révélait
concernant l’arbre, il n’y aurait simplement pas de fruit. Non, le fruit est excellent et sa
douce saveur se révélera complètement à vous plus tard.
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Incarnations de l’Amour Divin !
Nous faisons tant d’efforts et de préparatifs spéciaux pour célébrer le Nouvel-An.
Toutefois, l’homme devrait faire les efforts qu’il convient de faire, et appliquer son sens
du discernement. Actuellement il a complètement perdu cette faculté. (Il ne sait plus
comment se comporter parmi les adultes). Qui doit être respecté et de quelle façon ? Qui
doit être accueilli et aimé, et comment ? Personne ne se pose de questions au sujet de la
Gati – procédure, marche, voie.
Dieu nous a accordé quatre grâces, à savoir Mati – le mental, intelligence, pensée,
opinion, Gati – marche, mouvement, procédure, destinée, voie, Sthiti – position, rang,
dignité, existence, état, Sampatti – réussite, succès, excellence, bonne chance –(termes en
usage dans l’astrologie hindoue). Ces quatre aspects ont une grande importance dans la
vie, mais l’homme ne les met pas à profit. Il se contente de stimuler en lui le désir, la
colère, l’avidité et l’attachement passionnel, l’orgueil et l’envie, à cause du type de
nourriture qu’il ingère et à cause de ses passe-temps.
Tous les défauts de l’être humain sont générés par sa nourriture, ils ne sont pas donnés
par Dieu. Cette nourriture vous fait perdre votre humanité. En effet, les caractéristiques
d’un être dépendent des aliments qu’il consomme. La nourriture en soi est de polarité
négative, tandis que les aspects Mati, Gati, Sthiti et Sampatti sont des dons Divins.
Étudiants !
Ces quatre aspects de Mati, Gati, Sthiti, Sampatti sont essentiellement des
caractéristiques du Nivritti Marga – sentier intérieur, vision spirituelle ; ils ne peuvent
provenir de votre cerveau, mais naissent de votre cœur. Or, tout ce qui naît du cœur est
permanent.
En revanche, désir, colère, avidité, passion, orgueil et envie sont des caractéristiques du
Pravritti Marga – sentier extérieur, mondain, physique -. Vos études, votre profession, les
biens matériels accumulés, les sports, le chant et les occupations récréatives sont des
aspects de Pravritti. Dans la vie, vous cultivez ces choses par le sentier du monde
extérieur. Ce Pravritti vient de la tête et ses caractéristiques sont en mutation constante.
Les caractéristiques du Nivritti Marga sont permanentes. Elles sont Vérité, elles sont
éternelles et confèrent la Paix. Nous prêtons la plus grande attention à cultiver tout ce qui
concerne la vie du monde extérieur et luttons âprement pour elle, laissant de côté la vie
intérieure. Comme nous courons après tout ce qui est extérieur et physique, nous ne
pouvons pas fixer notre attention sur les choses intérieures, sur Nivritti. Les gens se
lamentent, disant qu’ils aspirent à la vie intérieure, mais dans leur illusion, ils
accomplissent toutes les actions selon Pravritti. Ils ne devraient pas agir ainsi, non,
vraiment pas !
Ceci est la raison pour laquelle aujourd’hui, chaque pas que l’homme fait va dans le sens
de l’A-dharma- injustice, perversion. S’il marche, ses pieds tombent en A-satya –
mensonge. Chaque parole sortant de sa bouche prend la forme du mensonge. Chaque
chose perçue par ses yeux est vue comme mauvaise. Tout ce qu’il entend est transformé
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en mensonge. La vie des hommes change complètement en Pravritti. Ce sentier
temporaire doit être converti en Nivritti, qui est permanent.
Ainsi, appliquez votre sens du discernement à chaque pensée qui vous passe par l’esprit.
Demandez-vous « Est-ce juste ou faux ? ». Engagez-vous dans cet exercice. Peu importe
le temps que nous y mettons, nous ne nous lasserons jamais. Sur le sentier Nivritti –
intérieur, les efforts les plus denses ne nous procurent aucune agitation mentale.
Voyez-vous, nous sommes nés il y a 40, 50, 60, ou même 80 ans. Tous les jours, nous
mangeons pour nous remplir l’estomac. Pensons-nous jamais « Oh ! Pendant combien de
temps ai-je mangé en cette vie ? » Quelqu’un sera-t-il tout à coup dégoûté de manger,
déclarant « Pourquoi continuer à manger ? » Non, même si vous mangez en suffisance
aujourd’hui, vous êtes prêts à manger à nouveau demain.
Les saveurs et les goûts changent, mais la faim est toujours identique. Les aliments
varient, mais la sensation de faim est toujours la même. Quel que soit le type de
nourriture consommée, nous mangeons essentiellement pour apaiser notre faim.
Les bijoux varient, mais l’or est unique.
Les vaches diffèrent de couleurs, mais leur lait est unique.
Les créatures vivantes sont d’espèces différentes, mais la vie en elle est unique.
Les Darshans sont nombreux, mais Dieu est unique.
(Poème Telugu)
En somme, pourquoi tout cela ? Pourquoi vivons-nous dans une telle illusion ? Vous
luttez avec acharnement pour vous assurer votre subsistance, mais vous tombez en proie à
tant d’illusions, dans cette idée de vous procurer une subsistance !
La vie terrestre n’est pas permanente, elle ne dure pas longtemps et s’interrompt en un
instant. Pourquoi devrions-nous nous voiler la conscience en faveur d’une telle
évanescence ? Tant que nous sommes en vie, cherchons à suivre le droit chemin,
cheminons sur le sentier de la Vérité et démontrons la valeur de nos idéaux. Dès lors, et
seulement à cette condition, notre humanité sera sanctifiée.
Si, dans le courant de cette vie humaine non durable, nous accomplissions des actes
éphémères, quand marquerons-nous nos actions d’un cachet d’éternité ? Notre Paix sera
permanente seulement à partir du moment où nos actes seront éternels.
Un poète écrit de nombreux vers en louanges à Dieu. Il demande au Seigneur « Protègemoi
! » Comme il désire être protégé, il commence par citer une longue liste de
qualificatifs. Il dit par exemple ceci :
« O Sri Nivasa (Vishnu) couché sur le serpent Vasuki aux mille têtes ;
O Toi qui Te délectes dans la conscience de tous les êtres ;
O Destructeur de la servitude des pensées, ne réjouiras-Tu pas mon esprit ?
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O Douceur, ô Puissance favorable,
Toi qui demeures en ce corps,
Toi qui protèges Ton serviteur Keshava (nom de Krishna) ;
O Seigneur des mondes, Toi qui es victorieux des sens,
ne Te précipiteras-Tu pas à moi pour m’assurer de Ta protection ?
O Toi qui enchantes l’esprit de Lakshmi Devi,
nous savons que Tu es partout, en n’importe quel endroit,
dans chaque recoin et dans chaque lieu secret
(Poème Telugu)
Si nous observons ce poème, nous pouvons remarquer toute sa majesté. Toutefois, c’est
un poème basé sur le choix des mots et non sur le sentiment jaillissant du cœur.
Notre esprit doit s’élever à des dispositions sacrées et ne doit pas stagner au niveau du
verbalisme, car les mots apparaissent aujourd’hui, et demain ne seront plus.
Chaque personne est capable d’exprimer des louages à Dieu. Celles-ci doivent être
composées en accord avec les propres capacités de chacun. Mais il faut que les
sentiments qui les inspirent soient purs, fermes et désintéressés.
Le Nouvel-An ne nous apporte rien de nouveau. Tous les jours anciens se présentent
inchangés et le fruit de vieilles attitudes mentales se manifeste comme toujours. Le
Nouvel-An authentique a lieu lorsque de nouveaux sentiments prennent place en notre
cœur (applaudissements).
Nous avons prié depuis tant de jours, de tant de façons. Ces prières ont-elles suscité en
nous de nouveaux états d’esprit ? Quelle transformation est advenue en nous pour avoir
chanté des Bhajans et pratiqué des Pujas pendant tant d’années ? Votre cœur s’est-il
amélioré ? Y a-t-il un accroissement de votre pitié, de votre compassion ? Êtes-vous des
êtres humains capables de compassion et de bonté ?
Un cœur privé de compassion n’est pas un Daiva Mandir – temple de Dieu – mais un
Daiyala Mandir – temple de démons. Ce qu’il nous faut, c’est un cœur débordant de
compassion. En toutes circonstances, nous devrions agir avec compassion.
Quoi qu’il en soit, vous croyez que ce jour est Nouvel-An et vous le célébrez de toutes
sortes de façons. Pour Ma part, Je nourris l’espoir de vous voir capables de nouveaux
sentiments et Je vous bénis afin que vos bonnes dispositions mentales aient une nouvelle
vigueur. Je désire vous voir transmettre aux autres ce qui est bon pour vous et ce que
vous croyez juste. Je désire, en somme, qu’à l’avenir, chacun de vous devienne
fermement un exemple de vie idéale pour le pays de Bharat et que vous expérimentiez
ainsi la paix et le bonheur.
Il arrive que de mauvais sentiments se réveillent dans le cœur de l’homme. S’ils
apparaissent en vous, ne vous arrêtez pas à eux, car en leur prêtant trop d’attention, ils
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isquent de s’implanter. Au contraire, si vous n’y pensez pas, ils s’envoleront d’euxmêmes.
Voici un petit exemple. Vous avez construit votre maison et y placez des portes. Ce n’est
pas parce que votre maison a des portes que vous laisserez entrer n’importe qui. Vous
autoriserez l’entrée à vos parents et à vos amis. Le fait qu’il y ait des portes à votre
maison n’est pas une raison pour les ouvrir aux ânes et aux cochons qui passent dans la
rue !
D’une façon similaire, votre corps est pourvu de neuf portes. Vous ne devriez les ouvrir
qu’à ce qui est sacré et laisser toutes les choses profanes au-dehors. Dès lors vous
gagnerez le juste type de Paix. Donc nos portes doivent être pures et sacrées.
La vie humaine est ce qu’il y a de plus noble, son prix est incalculable, elle est
grandement sacrée, Divine, éternelle. Pourquoi la réduisez-vous aujourd’hui à cette
condition lamentable ? Beaucoup de choses viennent à vous, mais ne les acceptez pas
toutes indifféremment. Limitez l’entrée à ce qui est en rapport avec votre nature sacrée. Il
n’y a rien à discuter à ce propos.
Voici un exemple. Vous êtes tranquillement chez vous. Un parent lointain arrive ; Il
descend du bus, apporte ses bagages et reste devant votre porte. Il suffit que vous vous
approchiez de lui en disant « Oh ! Quand êtes-vous arrivé ? » pour qu’il empoigne sa
valise et entre dans votre maison pour y séjourner. Si au lieu de cela, le voyant approcher
de votre porte, vous allez droit devant vous sans lui adresser un regard, il reprendra ses
bagages et s’en ira loger à l’hôtel. Il entrera chez vous uniquement si vous lui adressez la
parole. Mais ne lui accordant aucune attention, vous le tiendrez à distance de vous.
De la même manière, toutes les mauvaises pensées viennent à vous. Si vous n’entrez pas
en confidence avec elles, si vous les laissez à part sans leur envoyer un seul regard, elles
iront là où elles doivent aller ; elles ne pourront pas entrer en vous.
Ce n’est malheureusement pas ce que vous faites aujourd’hui. Quelle est votre attitude,
au contraire ? Il arrive que toutes sortes de mauvaises pensées vous assaillent. A leur
passage, vous les invitez d’un salut cordial « Hello, hello ! » Si vous continuez ainsi, les
encourageant par vos paroles, elles vous sauteront bien vite à la tête et prendront
possession de vous.
Voilà pourquoi nous ne devrions jamais parler de mauvaises choses, ni leur tendre
l’oreille. La qualité humaine authentique réside en cela. L’homme n’a pas reçu ses sens
pour qu’il laisse entrer en lui n’importe quoi. Vous devez affiner votre faculté de
discernement et distinguer entre le nécessaire et le superflu. Ainsi vous jouirez de la
bénédiction Divine, vous aurez de grands mérites, vous deviendrez sacrés et serez
extrêmement purs.
Ce n’est pas tout. Grâce à ces sentiments sacrés, vous obtiendrez la nature de
l’immortalité. Vous expérimenterez la béatitude.
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Donc, puisque ce jour est considéré comme le Nouvel-An dans la vie du monde, vous
devriez être tout neufs vous aussi. Tout ce qui est vieux et pourri doit être fermement
balayé et écarté. Tout ce qui est sale doit être jeté au loin. Les pensées inutiles doivent
être abandonnées et les nouvelles pensées accueillies joyeusement.
Ayez uniquement des pensées Divines, dès lors aucune autre pensée ne pourra prendre
place en vous et de cette façon vous obtiendrez le juste type de Paix.
Incarnations de l’Amour Divin !
Je souhaite à tous, et vous bénis à cet effet, qu’à partir de demain votre vie soit sereine,
auspicieuse, heureuse et prospère. (Applaudissements)
(Swami termine Son discours en chantant « Hari Bhajana Bina, Sukha Shânti Nahi… »
Hare Râma, Hare Râma …
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
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HÔPITAL À HAUTES SPÉCIALISATIONS
Inauguration
Whitefield – Bangalore
19 janvier 2001
(Swami chante)
Bharat est le pays natal d’êtres nobles qui obtinrent une renommée à l’échelle mondiale.
C’est le pays qui lutta pour repousser l’occupation occidentale et gagner l’indépendance.
Le pays de Bharat a démontré son génie et a conquis une solide réputation en fait
d’érudition.
Ce Divin pays a rejoint les plus hautes excellences en musique, en littérature et en
sciences. Bharat donna naissance à des merveilles dans le domaine des beaux-arts.
Il vous incombe, ô Bharatiyas, de protéger la destinée du Dharma en votre Mère-Patrie.
Toute responsabilité repose sur vous, ô Bharatiyas, tout dépend de vous !
(Poème Telugu)
Incarnations du Divin Atma !
Depuis l’antiquité, en ce pays de Bharat, les êtres nobles, les Yogis et les érudits ont
mené d’incessantes recherches en faveur de la santé. (Ils déclarèrent) : Arogyam Maha
Bhagyam – la santé (absence de maladie) est la plus grande richesse.
(Verset Sanskrit).
Ainsi, une multitude de personnes, même de grands sages, apportèrent leur contribution à
la protection de la santé des êtres, afin d’intensifier leur joie et d’assurer au pays la paix
et la sécurité.
L’on croit habituellement que la médecine allopathique, importée par les Anglais, était
très importante. Toutefois, les gens mettent aussi leur foi dans la médecine ayurvédique
et la considèrent comme nécessaire. En effet l’allopathie soigne les maladies
temporairement et ne donne pas de guérison permanente. L’ayurvéda, par contre, soigne
en profondeur et c’est la raison pour laquelle elle fut tant exaltée tout au long de l’histoire
de ce pays.
Dans notre corps le cœur occupe une place prépondérante. Si le cœur défaille, la vie
entière devient inutile. Quelle est la fonction du cœur ? Il attire tout le sang qui se trouve
dans le corps et le pompe dans les poumons où il se purifie. Il pousse ensuite ce sang
purifié et le met en circulation dans toutes les parties du corps.
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La fonction du cœur ne se limite pas à cela. Il existe en lui certains pouvoirs et certaines
capacités ; par exemple, lorsque le cœur pompe le sang vers les poumons, à chaque
pulsation, ce sang parcourt une distance de 19.200 km. Quelle est la force qui permet au
sang de parcourir une telle distance ? Vient-elle des savants, des ingénieurs ? Non !
Vient-elle des Yogis ? Pas davantage ! Elle ne vient ni de machines ni de Tantras –
appareils, systèmes, méthodes. A la base de tout ceci, il y a seulement la Puissance
Divine (applaudissements). Sans la Volonté Divine, l’homme ne peut absolument rien
faire.
Les hommes d’aujourd’hui perdent non seulement l’esprit, mais aussi la Puissance Divine
et la confiance en leur Soi. C’est la raison pour laquelle on a beau renforcer la médecine
allopathique, les maladies n’en deviennent que plus résistantes. Quelle est la conséquence
de ceci ?
Chaque personne devrait nourrir sa confiance en Soi, car elle est la cause primordiale de
toutes choses. Sans cette confiance en Soi, la vie humaine est parfaitement inutile.
L’allopathie a certainement des vertus thérapeutiques, mais celles-ci diminuent après
quelques temps et la maladie réapparaît.
Ainsi, certaines personnes comprirent que la médecine ayurvédique avait une longue
histoire derrière elle. Par exemple, en Allemagne, un homme appelé Samuel Hahnemann,
natif de la ville de Messen, comprit parfaitement la question. La maxime de Bharat est
Loka Samasta Sukhino Bhavantu – Puisse tous les êtres du monde entier être heureux.
Prenant cette maxime comme but et fondement de son existence, Samuel Hahnemann
aboutit à un résultat grandiose et durable.
L’homme contemporain ne lutte pas pour obtenir ce type de progrès dans le bien-être du
monde. Les maladies de cœur sont en nombre croissant. Un hôpital hautement spécialisé
en cardiologie fut construit à Prashanti Nilayam (inauguré en novembre 1991) et l’on y
pratique des opérations à cœur ouvert. Jusqu’à présent, 10.600 opérations ont été
réalisées. Tant de personnes pauvres sont à présent heureuses d’avoir été soignées.
Lorsqu’un patient doit consulter un médecin, il doit payer très cher. Personne ne pense à
la condition précaire des gens à revenus modestes. En face de quels problèmes se
trouvent ces malades ! Nous devrions suivre le juste type de Karma Marga – sentier de
l’Action – en protégeant ces pauvres gens et en soignant leurs maladies. En effet, le juste
service est celui qui assure une protection aux pauvres.
Aucun leader politique ne pense aux classes les plus démunies. Le Gouvernement les
écarte tout à fait de son attention. Il pense que les médecins vont s’en occuper et par
conséquent il ne fait rien pour ces pauvres.
Si un médecin dépense dix millions de roupies dans la construction d’un hôpital, c’est
pour en tirer un profit de cent millions de roupies. Les médecins ne font preuve ni de
compassion ni de bonté. Ainsi, la situation de ces pauvres devient de plus en plus
précaire.
13

Dans cet hôpital de Bangalore, des opérations sont exécutées depuis trois ou quatre jours.
De quel type de patients s’agit-il ? L’un est charpentier, l’autre blanchisseur, etc. Des
patients de ce type sont venus ici et les médecins les soulagent de leurs peines. Cinquante
personnes ont déjà été opérées. Ces patients ont le visage rayonnant de bonheur. A quoi
sert la médecine, si elle n’apporte aucune joie dans la vie du patient ? A quoi bon une
médecine qui ne procure ni la santé ni la félicité ?
Même lorsque des gens deviennent très érudits, la condition des pauvres ne les touche pas
le moins du monde. Voilà pourquoi, en cet hôpital de Whitefield, nous faisons tout pour
le bien-être des pauvres. Je ne suis heureux que lorsque les démunis reçoivent de la joie.
Je consacre Ma vie entière au service des pauvres gens.
En cet hôpital de Bangalore (Whitefield), on exécutera des greffes du cœur et du poumon.
Nous devrions procurer à ces pauvres gens une joie durable. Avec un cœur en bonne
santé, ils trouveront le courage de vivre, mais si la santé est perdue, il ne sert à rien de
posséder quoi que ce soit. Toutes richesses et toutes vertus deviennent inutiles lorsque le
cœur n’est pas en bonne santé.
Le précédent premier ministre du Karnataka, Monsieur Patel, actuellement décédé, a
contribué largement au projet de cet hôpital. Monsieur Krishna, qui assume actuellement
la fonction de premier ministre, nous donne également son plein appui. Ainsi, un grand
nombre de citoyens du Karnataka collaborent généreusement à cette réalisation. C’est
pourquoi nous sommes déterminés à donner le juste type de joie au peuple du Karnataka.
Les maladies peuvent affliger n’importe qui, sans aucune distinction, aussi bien les
pauvres que les millionnaires. C’est pourquoi, nous ne faisons aucune différence entre
pauvres et riches. Ici, les soins médicaux sont donnés gratuitement, sans prélever un seul
centime comme frais d’hospitalisation. Ce n’est pas tout, même les repas sont distribués
aux malades sans aucuns frais. Nous voulons qu’ils rentrent chez eux heureux et libres de
tous problèmes. Cette institution sera permanente. Quelques personnes pensent que les
soins gratuits ne seront donnés qu’aujourd’hui et peut-être demain. Non ! Non ! Les
institutions lancées par Sai ont un caractère de permanence. (applaudissements)
L’autre jour, un blanchisseur venu de Gulbarga (subit une opération du cœur). Lorsqu’il
Me vit, il s’exclama « Swami, Tu es notre Dieu protecteur ! J’ai été soigné. On m’a opéré
le cœur ! » Son visage brillait d’allégresse. Les patients doivent verser de grosses
sommes d’argent pour être opérés en cardiologie. Déjà pour l’admission à l’hôpital, ils
doivent débourser au moins 5.000 roupies. Les gens tels que ce blanchisseur ne disposent
pas d’un centime, pauvres petits !
N’existe-t-il pas un grand nombre de riches en ce monde ? Ne sont-ils pas en mesure
d’aider les pauvres ? Lequel d’entre eux commence-t-il à faire preuve d’un peu de
compassion et de bonté ?
14

Le proverbe dit « Les gens parlent de millions de choses à faire, mais ils ne font pas le
premier (geste) » Y a-t-il un seul homme riche qui fait ne fut-ce que la millième partie de
ce que Sai réalise ? (Applaudissements) Nous dépensons des dizaines de millions de
roupies pour distribuer de l’eau potable à tous les villages (du district d’Anantapur) , pour
assurer des études (primaires et supérieures) aux jeunes et pour développer le secteur de
la santé publique.
La langue n’ayant pas de squelette, on peut la tourner comme on veut. Voilà pourquoi
certains se permettent de dire n’importe quoi. Mais si vous vous approchez de ces beaux
parleurs et leur dites de donner à un pauvre un repas complet, vous verrez quelle sera leur
réaction ! Lorsqu’un pauvre mendiant se présente à la porte d’un riche pour l’aumône
d’un peu de nourriture, les habitants de la maison lâchent le chien sur lui.
En ce monde d’aujourd’hui, on ne voit plus que l’argent, l’argent, l’argent, dans tous les
domaines. L’enseignement, la littérature, la musique, tout est devenu un commerce. Les
différentes médecines n’échappent pas à cette loi du profit monétaire.
Incarnations de l’Amour Divin !
Les médecins ne font pas défaut, mais il faut absolument qu’ils changent de mentalité,
qu’ils aient de la compassion et qu’ils réalisent un bon service pour les autres. Écartez de
vous toute dureté de cœur et tout désir de gros gains. Lorsque vous quitterez votre corps,
emporterez-vous votre argent avec vous ? Vous aurez beau avoir amassé des sommes
importantes, pas un centime ne vous accompagnera dans la tombe.
Aussi, servez votre prochain avec amour ; rendez service en particulier aux personnes
pauvres. C’est ce service aux pauvres qui vous protègera. Le Râma Seva - service à Râma
– est en réalité le service aux pauvres. Aussi, assistez les personnes démunies et
consacrez votre vie à leur service. Je n’ai pas d’autre désir ; le service aux pauvres est
pour Moi un objectif de grande importance. Quel qu’il soit, le service est bon. Nous
défendrons les pauvres même au prix de notre vie (applaudissements). Pour votre part,
appliquez au moins un millième de ce but. C’est cela que l’homme d’aujourd’hui devrait
faire.
Pour quelle raison l’homme est-il né ? (Non pour l’égoïsme) Non, non ! l’énergie Divine
nous est donnée pour qu’elle soit mise au service des pauvres.
Na tapâmsi na Tîrthânam. Na Sâstra na Japânahi
Samsâra Sagarottare. Sajjanam Sevanam Vina
Ce ne sont ni les pénitences, ni les pèlerinages, ni encore l’étude des Écritures ou la
répétition du Nom Divin qui vous feront traverser l’océan de l’illusion, mais uniquement
le service désintéressé.
(Versets Sanskrits)
Aussi devriez-vous consacrer votre vie au service des personnes démunies.
15

Vous avez eu la chance de poursuivre de longues études. Vous êtes devenus des
médecins respectables. Mais quelle est la qualité essentielle d’un médecin ? Tyagam – le
sacrifice, le renoncement intérieur. Un médecin qui n’a pas le sens du sacrifice est
complètement inutile. Il faudrait donc que les médecins commencent par cultiver le sens
du sacrifice. Voyons en Tyagam la santé de notre existence. Ainsi, lorsque vous visitez
des patients pauvres, amenez-les à vous avec grande bonté. Démontrez de la compassion
et de l’amour authentiques. Développez cet amour, rendez service et soyez bénis.
Tant de personnes pauvres perdent leur vie, car ils n’arrivent pas à payer les traitements
médicaux. Ne sauvez pas leur vie pour de l’argent, mais par amour. Cultivez l’amour et le
sens du sacrifice. Le bien-être du monde s’améliorera dans la mesure de votre
renoncement.
Les hôpitaux que nous construisons ne visent pas à nous faire gagner des millions de
roupies. A quoi servirait-il d’amasser des montagnes d’argent. Si l’on doit
nécessairement quitter cette existence, les mains vides. Que tous vos gains servent à
protéger la santé des gens pauvres. Consacrez votre vie au service de vos semblables.
Paropakâra Punyaya Porter secours aux autres est un mérite
Pâpâya Parapîdanam.
Heurter les autres est un péché.
(Versets Sanskrits)
Depuis le début de sa construction, divers établissements commerciaux ont été construits
tout autour de l’hôpital. Avant le début des travaux, ce terrain n’avait pas une grande
valeur, mais aussitôt que l’hôpital s’est développé, le prix du terrain est monté en flèche.
Les propriétaires des terrains les vendent et réalisent de grands profits. Que font-ils pour
les pauvres avec ces bénéfices ? Vous devriez consacrer ces gains au service des classes
démunies. Vous aurez tant de joie à rendre heureuse au moins une personne pauvre.
Aidez toujours – Ne blessez jamais.
Ne puisez pas l’argent dans la poche des autres. Si vous gagnez votre argent en
l’extorquant aux autres après qu’ils l’aient gagné durement à coups de larmes, ce n’est
pas seulement l’argent que vous leur dérobez, mais aussi leur vie. Devenez plutôt des
expressions vivantes de l’amour, des manifestations de la compassion, des incarnations
du Sacrifice. Le sens du sacrifice favorisera votre sentier du Yoga – Union avec Dieu -.
Donc, cet hôpital est inauguré aujourd’hui. Il est ouvert à tous les patients de n’importe
quel Etat. Nous ne faisons pas de différences. N’importe qui peut y venir et y être soigné.
Les traitements que nous donnons sont totalement gratuits pour tout le monde. Pour
assurer la gratuité des soins médicaux, nous sommes mêmes prêts à faire des emprunts
aux banques. Nous n’agissons pas dans le but de faire des bénéfices. Notre but primordial
est celui de protéger la vie.
16

Que chacun de vous apprenne cette nouvelle leçon ; celle-ci s’adresse en particulier aux
médecins. Puissiez-vous abandonner radicalement tout désir d’argent. Puissiez-vous
intensifier votre aspiration à l’Amour Divin. Puissiez-vous avoir le sens du Sacrifice. Dès
lors, l’argent viendra à vous naturellement.
Ce n’est pas la médecine qui guérit les maladies ; celles-ci ne peuvent être guéries que
par la grâce de Dieu. Gagnez cette Grâce et soignez tout le monde par son intercession.
Incarnations de l’Amour Divin !
La Grâce de Dieu devrait accompagner la médecine et en parallèle à la grâce, il faudrait
cultiver le sens du sacrifice. A quoi bon posséder tant de biens matériels ? Vous mangez à
satiété, mais vous demandez-vous si les autres peuvent en faire autant ? Nous devons
penser également à eux et veiller à ce qu’ils aient le nécessaire. Entrons en action pour
secourir notre prochain.
Nous n’avons pas construit cet hôpital uniquement pour satisfaire le sens de l’esthétique
architecturale. La beauté esthétique doit être accompagnée d’une joie toujours plus
grande. D’où naît cette joie ? Nous éprouvons une joie sincère uniquement lorsque nous
rendons heureux des personnes pauvres. Ces êtres démunis souffrent énormément ; ils
doivent sans cesse affronter des difficultés gigantesques et ramper dans la misère la plus
noire. Ils se trouvent même dans l’impossibilité d’acheter les médicaments nécessaires.
C’est pourquoi nous les leur distribuons gratuitement. Ainsi cet hôpital est-il placé sous le
signe de Tyagam – sacrifice, afin d’écarter tout mauvais sentiment et de donner la joie à
tout le monde.
Comme l’heure est avancée, nous n’avons plus le temps de vous donner d’autres détails.
Joie et santé doivent être offertes en même temps que tout ce que nous avons donné sous
l’impulsion de sentiments spirituels. (Souvenez-vous que) sans la Grâce de Dieu, pas le
moindre vaisseau sanguin ne peut véhiculer le sang. Vous pensez que c’est la médecine
qui guérit les maladies. Franchement parlant, si les médecines étaient en mesure de
soigner les maladies, pourquoi tant de grands rois sont-ils morts ? Pourquoi tant de
personnes riches ont-elles quitté leur corps ? Il n’en va pas ainsi, pas du tout !!
Pour que la guérison advienne, la grâce Divine est indispensable. Les soins médicaux
sont de polarité négative et la grâce Divine est positive. Lorsque les deux pôles sont
associés, la guérison peut advenir.
Nous devrions donc prier pour recevoir la grâce de Dieu, car sans elle, notre corps
humain ne peut pas survivre. Il y a tant d’aspects extraordinaires et merveilleux dans
notre corps humain ! Quelle puissance se trouve à la base des pulsations du sang dans nos
veines ? Chaque veine réagit par elle-même. Qui provoque la circulation du sang ? Qui
fait battre notre cœur ? Non, tout cela vient de la puissance Divine. Ce corps se développe
sous la poussée de la volonté Divine. Ainsi, lorsque notre corps est développé, nous
devrions l’engager dans le service. De tous les services, celui qui est rendu aux pauvres
est le plus urgent.
17

Ainsi, aujourd’hui vous ne pouvez soupçonner toute l’envergure de cet hôpital. Dans le
futur il atteindra un haut statut. Des patients du monde entier viendront ici pour être
soignés (applaudissements). La Shakti – énergie, puissance, force – Divine est ici
présente. Dans le passé, lorsque nous avons construit l’hôpital à haute spécialisation en
cardiologie à Puttaparthi, beaucoup de gens se moquèrent de cette initiative. A présent, il
n’y a plus un seul malade du cœur dans les villages aux environs de Puttaparthi. Même de
jeunes enfants viennent dans notre hôpital avec le sourire aux lèvres, lorsqu’ils doivent
subir une opération à cœur ouvert.
Dans l’État du Karnataka, une situation similaire doit s’instaurer : pas de problèmes
cardiaques (applaudissements). Amenez les villageois et administrez-leur le juste type de
traitement médical. Vous pouvez admettre n’importe quel patient, nous n’avons aucune
objection. Tout le monde à droit à être soigné, tout le monde a droit à recevoir un
traitement, à récupérer la santé et à vivre dans la joie.
Notre premier ministre, Monsieur Vajpayî, s’est donné tant de peine pour venir jusqu’ici
aujourd’hui. Le monde a grand besoin de leaders tels que lui. Il est toujours prêt à
appuyer des œuvres comme celle-ci par son enthousiasme et ses encouragements. Le
pays a une grande nécessité de ministres de cette trempe. Pour l’élévation du pays, les
ministres devraient faire preuve de dispositions mentales positives. Ils devraient avoir de
l’amour pour Dieu et recevoir Sa grâce. On peut arriver à n’importe quel but par la force
Divine. Si la Shakti Divine est avec vous, aucune entreprise ne vous est impossible.
Loka Samasta Sukhino Bhavantu – puisse tous les gens du monde entier être heureux.
C’est Mon désir le plus cher et Je suis prêt à tout pour le réaliser, Je donnerai même Ma
vie pour cela (applaudissements) ! A quoi sert, dans le monde, une personne qui ne
souhaite pas le bien-être des autres ? Je souhaite toujours le bien de chacun. Aussi, Je ne
suis habité que de bonnes pensées et si les pensées sont positives, il n’y a aucune
nécessité de chercher de l’argent. Il viendra spontanément à nous.
Incarnations de l’Amour Divin !
Nous vous faisons perdre beaucoup de temps. Vous êtes restés assis pendant trois ou
quatre heures pour nous attendre et vous êtes à présent fatigués. Personne ne pense à
votre effort. Mais puisque vous êtes venus à cette cérémonie d’inauguration, réalisez au
moins une chose : l’esprit de sacrifice et le bon usage de votre argent pour venir en aide
aux autres et secourir les pauvres. C’est cela que Je désire de votre part, je ne demande
absolument rien d’autre à personne. Aidez les pauvres, secourez-les de toutes les façons
possibles. Ils ont besoin d’être nourris ; la nourriture est Dieu, donnez-leur donc à
manger.
L’argent nous pousse à commettre beaucoup d’erreurs. Nous ne devrions donc pas
l’utiliser à tort et à travers. Mal employer son argent est une faute grave. Considérez un
instant tout l’argent que vous dépensez. Les gens riches gaspillent leur argent de tant de
façons ! Boire, manger excessivement, se payer tous les loisirs qui nous plaisent, est-ce là
le juste usage des biens ? Est-ce là tout le bénéfice que donne l’argent ? Non, non ! Ne
faites pas cela. Faites-en bon usage.
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L’homme devrait observer quatre disciplines :
Ne gaspillez pas de nourriture
Ne gaspillez pas votre argent
Ne gaspillez pas votre énergie
Ne gaspillez pas votre temps.
En effet, le temps perdu est vie perdue.
Chacun de vous perd un temps considérable en conversations inutiles. Au lieu de perdre
votre temps, prenez part aux activités de service pour secourir votre prochain. Voilà ce
que Je vous demande de faire. Aidez tout un chacun. Quelle que soit la personne qui vient
à vous, aidez-la dans toute la mesure de vos possibilités. C’est cela que Je vous demande.
Revenez ici après quelques jours et rendez-vous compte par vous-mêmes. Vous verrez
comment les gens expérimentent ici Tyaga – l’esprit de sacrifice, Bhoga – la réjouissance
– et Ananda – la béatitude suprême – à un point que personne d’autre ne peut atteindre.
Tous les gens pauvres se divertiront joyeusement et leurs rires résonneront comme un
gazouillis d’oiseaux. Vous verrez leurs sourires et leur santé. Vous assisterez à la
béatitude de ces pauvres. C’est là le juste sentier pour notre existence.
Paropakara Punyaya Pâpâya Parapîdanam
Aider les autres est un mérite leur nuire est un péché.
(Verset Sanskrit)
Vous devriez donc faire tous les efforts possibles pour obtenir la chance de voir la joie
des pauvres.
Je vous bénis tous et conclu Mon discours (applaudissements)
19

LA NATURE DE L’ATMA
Mahashivaratri
21 février 2001
(Swami chante)
Même connaissant par cœur tous les Védas
et les concepts de la philosophie védique,
étant aussi capable de chanter en vers et en prose,
si l’on n’a pas un cœur pur, on va nécessairement à la ruine.
Ce message de vérité est parole de Sai.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
Quelle que soit l’ampleur de votre érudition, vous ne comprendrez absolument rien à
l’Atma Tattva – la nature du Soi – si vous manquez de pureté de cœur. Même si l’on est
un expert en écritures saintes, même si l’on connaît à fond la langue et la littérature, une
fois que l’on ferme ses yeux et tombe dans le sommeil, on ne voit plus son propre corps.
En revanche, celui qui garde les yeux grands ouverts peut voir son corps, même s’il n’a
jamais étudié et ne possède aucune qualification intellectuelle. Il peut aussi savoir en quel
lieu et dans quelle situation il se trouve.
Comme le tison ardent couvert par la cendre, l’homme est conditionné par plusieurs
sortes de Mâyâ – illusion – et est incapable de reconnaître sa propre nature. Il devrait
absolument comprendre quelle relation profonde lie l’Humanité à la Divinité.
Dans le domaine des connaissances spirituelles, lorsque l’homme est pur de cœur et
cherche sincèrement à comprendre le Divin, il peut obtenir la maîtrise de pouvoirs
illimités.
Sadhana ne signifie pas seulement la pratique de la méditation, de la répétition du Nom
Divin ou de rituels d’adoration. Lorsque l’on se contente de ce genre d’exercices
spirituels, on ne peut certainement pas parler de Sadhana dans le vrai sens du terme. La
Sadhana authentique est ascèse et consiste à s’émanciper des perceptions illusoires qui
s’érigent en obstacle devant l’Antahkarana – corps causal, organe motivant intérieur. Il
est dit :
Pashyannapi ca Napashyati Mûdho
Est insensé celui qui voit, sans toutefois reconnaître la Réalité.
(Verset Sanskrit)
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« Pauvre idiot ! Même lorsque tu vois la manifestation de Dieu, tu as la conviction de ne
pas la voir. Existe-t-il plus grande folie ? »
Les cendres couvrent la braise, mais aussitôt que vous soufflez sur elles pour les
disperser, le feu apparaît à nouveau. L’eau couverte de mousse ne peut être vue, mais si
l’on écarte la couche végétale, nous pouvons voir de l’eau claire. La cataracte voile nos
yeux et nous fait même oublier nos capacités visuelles. Mais à peine est-elle enlevée par
une intervention chirurgicale, nous pouvons voir clairement les objets.
Ainsi, tant que Mâyâ gouverne votre mental, vous êtes identifiés avec celui-ci, avec votre
corps, vos pensées, votre monde, vos épreuves et vos afflictions. Mais aussitôt que vous
surpassez l’illusion et que vous rejoignez l’autre rive, toutes ces choses disparaissent pour
vous. Vous êtes enfin sous l’empire unique de la Divinité.
L’homme d’aujourd’hui aspire à la Divinité et cherche à la saisir, mais maintient
l’obstacle des pensées qui agitent son esprit. Si l’on veut obtenir la vision de la Divinité,
il n’y a que deux chemins à suivre : le premier est celui de l’Atma – le Soi – et le second
celui du « Je ». Ils sont l’un et l’autre privés de forme. Seule cette nature sans forme est
l’authentique Atma Swarupa – l’expression du Soi.
Aussi longtemps que vous recherchez la forme, vous serez incapables de comprendre ce
qu’est l’Atma. C’est la raison pour laquelle le terme « Atma » est un simple nom auquel
aucune forme ne correspond. Le « Je » est également un nom dépourvu de toute forme.
Tout être humain recourt au pronom « Je » qui représente en réalité le principe de l’Atma.
Donc l’Atma est présent en chaque personne humaine. Vous ne pouvez pas voir ce
principe et si vous cherchez à connaître son ampleur, vous constatez qu’il est illimité.
Il existe trois Akashas – espaces éthérés, plans d’existence :
Bhutâkasha – Cosmos physique.
Chittâkasha – Plan subtil.
Chidâkasha – Expérience atmique.
Chittâkasha englobe Bhutâkasha et Chidâkasha englobe à son tour Chittâkasha.
Bhûmi – la Terre - est extrêmement vaste et inclut les montagnes, les forêts, les océans,
etc. C’est un espace de la longueur de 800.000 (Swami interrompt sans spécifier de quelle
dimension il s’agit.).
Le Soleil est bien plus grand que la Terre ; il a plusieurs fois sa dimension, mais comme
nous nous trouvons à une distance de lui d’environ 90.000.000 de miles (=144.000.000
de kilomètres), il nous semble petit. Quelle est sa dimension ? Elle est de 80.000.000 de
miles (=128.000.000 de kilomètres). Aussi vaste que soit le Soleil, il ne représente qu’une
petite partie de Bhutâkasha.
Ensuite viennent les étoiles. Elles sont très éloignées de nous. Même si certaines étoiles
ont plusieurs fois la dimension du Soleil, nous les voyons dans le ciel comme des
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décorations ou comme de petits diamants scintillants. En une seule seconde, tout juste le
temps qu’il faut pour un clin d’œil, la lumière des étoiles parcourt une distance de
160.000 miles (=256.000 kilomètres). Même si leur lumière voyage à cette vitesse,
jusqu’à aujourd’hui, celle de certaines étoiles n’a pas encore rejoint la Terre. Comment
pourrait-on décrire des astres d’une telle splendeur ?
Chittâkasha est bien plus vaste que Bhutâkasha. En Chitta – conscience – toutes les
formes telles que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les océans, les forêts et tout
le reste, sont présents dans leur forme subtile. Ainsi Chittâkasha a plusieurs fois la
dimension de Bhutâkasha. Tout est contenu en lui.
Nous pensons habituellement que le soleil donne sa lumière à toutes choses, mais en fait
le soleil lui-même est privé de lumière et ne peut donc rien illuminer. Toute la lumière
solaire vient exclusivement de l’Atma. Par conséquent, l’Atma est ce qu’il y a de plus
grand. Absolument personne ne réussirait à évaluer son ampleur.
En ce monde, il existe une multitude de formes ; chacune d’elles est constituée d’atomes.
Les formes varient en rapport aux différentes combinaisons de ces atomes. Les cinq
éléments eux-mêmes sont constitués d’atomes, mais l’Atma, le « Je » n’a pas d’atome.
L’Atma est privé de forme et par conséquent, aucun atome ne peut entrer en lui ni le
limiter.
Que signifie Atma Darshan – vision du Soi ? Il s’agit en fait de la vision d’une certaine
qualité de brillance. La splendeur de l’Atma est présente en chaque être humain, en
chaque cellule de matière, en chaque atome même. Nous partons de la forme et nous
cherchons à dissoudre la forme.
Tout ce qui est présent dans le cosmos a une forme. Toutefois, après un certain temps, ces
formes disparaissent et se fondent dans la Karana Svarupa – l’essence originelle. Cet état
originel n’a absolument aucune forme, tout y devient informel ; cela veut dire que toutes
les formes s’immergent finalement en Atma. Voilà pourquoi l’homme qui veut se fondre
en l’Atma, cherche à transcender sa propre forme.
Tous les gestes accomplis au moyen de la forme concernent le sentier Pravritti –
extérieur – ou Bhutâkasha – le plan physique. Chittâkasha est le plan des perceptions
intérieures.
Dans le monde extérieur il n’y a que formes, combinaisons d’atomes. Mais où
s’immergent finalement tous ces atomes ? Ils disparaissent dans la Karana Svarupa –
l’essence, la nature originelle, le Soi.
Donc tout ce que nous voyons actuellement, tout ce monde apparent dans son ensemble
est constitué de formes. Au contraire, l’Atma ne bouge pas, il est totalement inerte. C’est
pourquoi les Védas disent qu’il est Nirgunam, Niranjanam, Nirâkâram – sans attributs,
sans naissance, sans forme. L’Atma est infini ; comment pourrions-nous déterminer une
forme appropriée à ce qui est infini ? Cela signifie que votre Atma se manifeste sous la
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forme de votre béatitude. Cette joie suprême n’a pas de forme, elle est l’expression de
l’Atma dont la nature est d’être sans forme.
Pour comprendre la nature de l’Atma, de nombreux Rishis – sages – du passé firent des
tentatives répétées. Finalement ils déclarèrent au monde :
Vedahametam Purusham Mahantam
Adityavarnam Tamasa Parasthat
Je connais l’Etre suprême qui resplendit de la brillance du soleil et qui se situe au-delà de
toute ignorance.
(Verset Sanskrit)
« O bonnes gens, vous passez par bien des tourments en faveur de l’Atma ! Même les
Védas ont une forme, mais l’Atma Tattva – la nature du Soi – réside au-delà de toute
forme. »
L’Atma est Kânta Svarupa – l’essence de la lumière radieuse – Vous pouvez voir cette
lumière en tous lieux. Pour la voir, il n’est pas nécessaire de vous retirer dans le profond
des forêts, ni de vous soumettre à de grandes pénitences ; vous n’avez aucune nécessité
d’entreprendre des pratiques spirituelles. Si l’obscurité de l’illusion qui couvre
l’Antahkârana est écartée, l’Atma se manifestera.
Comment pouvons-nous libérer nos yeux de la cataracte qui les couvre ? Nous pourrons
voir clairement tous les objets, une fois que cette cataracte est enlevée. Sur le plan
spirituel, ce processus est ce que les Védas nomment Sadhana.
Que signifie Sadhana ? Les sédiments de l’illusion couvrent notre Antahkârana – corps
causal ; nous devons les dissoudre.
La Divinité présente dans les êtres humains est extrêmement sacrée. Nous avons tenté
d’en faire l’expérience à travers des noms et des formes, à travers la lecture quotidienne
de textes sacrés et par des rituels d’adoration. Mais à la suite de cela, nous tombons dans
des crises de découragement et de désenchantement et nous nous trouvons dans
l’incapacité de nous libérer des pensées et des préoccupations.
Commençons donc par comprendre clairement l’immanence de la Divinité en
Bhutâkasha – plan physique. Chaque atome de matière brille d’une telle splendeur !
Voyez les étoiles, elles paraissent minuscules, mais en réalité elles ont plusieurs fois la
dimension du soleil. Leur forme semble petite parce qu’elles sont situées très loin de
nous. Nous pouvons voir la brillance du soleil en un instant, mais celle des étoiles
n’arrive à la terre qu’après quelques centaines d’années. La lumière solaire parcourt en un
clin d’œil 160.000 miles (=256.000 kilomètres). Or, si la lumière de certaines étoiles
n’est pas encore parvenue à la Terre jusqu’à ce jour, vous pouvez imaginer sa puissance
et à quelle distance ces étoiles se trouvent.
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En somme, Bhutâkasha est loin d’être aussi petit qu’on ne pense. C’est un peu ce qui
arrive lorsque nous voyons la Terre sur une carte géographique ; elle nous paraît de petite
mesure, n’est-ce pas ? En vérité, personne ne peut mesurer la dimension ou l’ampleur de
ce Bhutâkasha.
De plus, nous sommes incapables de reconnaître la Divinité immanente en ce
Bhutâkasha. Or, si les êtres humains n’arrivent pas à comprendre les Valeurs Humaines
en eux-mêmes, de quelle façon pourraient-ils comprendre la Divinité ?
La toute première chose à saisir, pour chaque être humain, est la nature de sa propre
humanité. En effet, lorsque Bhutâkasha – le plan physique – est bien compris, nous
pouvons accéder à la compréhension de Chittâkasha – le plan subtil. Celui-ci est un point
infime en Bhutâkasha, et en Chittâkasha, Chidâkasha – plan atmique – est encore bien
plus petit ! Ce Chidâkasha est appelé Atma. On ne peut rien dire de plus à son sujet.
Donc, si nous voulons connaître cette essence sans forme, nous devons nous situer audelà
de la forme. Par exemple, nous pratiquons la méditation. Au début de notre pratique,
nous fixons notre attention sur une forme particulière, puis, peu à peu, cette forme
disparaît et nous restons fixés sur la Divine Présence. Nous aspirons donc à être sans
forme.
Tant que la forme subsiste, nous expérimentons épreuves et peines entremêlées de
bonheur. Mais si nous voulons expérimenter la nature de l’Atma, comment y arriver ?
L’Atma est essence sans forme. Comment pouvons-nous accéder à cette Nature de
l’Esprit ? Nous pouvons la saisir lorsque nous dormons profondément. A ce moment-là, il
n’existe plus pour nous aucune forme ni aucun nom. Pour cette raison, le sujet témoin (le
Soi du dormeur) se libère également de la forme. Cet état est appelé Sushupti. C’est un
état de sommeil dense, sans rêve, sans aucune image ni impression appartenant au
Bhutâkasha.
Le Chittâkasha authentique consiste en l’effort que l’on fait pour connaître sa propre
nature. Aussi longtemps que nous sommes confinés à la vision du plan physique, nous ne
sommes qu’un être vivant parmi tant d’autres êtres vivants. On ne sait pas pourquoi
l’homme demeure dans l’incompréhension de sa nature. Il a beau avoir étudié
longuement et développé ses connaissances, il ne reste pas moins incapable de
comprendre ce que sont Bhutâkasha et Chittâkasha. Il déclare « Nous n’avons pas besoin
de cette philosophie ! » Et il s’en écarte avec dédain.
Il ne s’agit pas de philosophie, mais de maximes de vérité que nous devrions
expérimenter dans notre vie quotidienne.
Qu’est donc ce Bhutâkasha ? Est-ce notre village, notre ville ou bien nos expériences ?
Toutes les expériences vécues en vous-mêmes sont présentes partout en ce Bhutâkasha.
De sorte que, même si l’on voit des êtres vivants tout autour de soi, la vérité de l’homme
est unique et elle est Atma.
24

Je vous ai dit que le « Je » n’est sujet à aucun changement. Par exemple, un jeune garçon
se présente aux gens disant « Je » ; de ce même « Je », il fait usage plus tard, lorsqu’il est
un jeune homme ou un vieillard. Donc l’enfance, la jeunesse et la vieillesse sont des états
par lesquels un être humain passe, mais le « Je » reste toujours identique à travers tous les
changements.
Ce « Je » immuable est Atma ; il exprime le Principe Atmique et ne subit aucune
transformation. Mais l’homme, bien qu’étant habité par une telle Divinité, préfère courir
après les choses physiques, mondaines, évanescentes et transitoires, mires de Pravritti –
du sentier extérieur. En revanche, le sentier intérieur Nivritti concerne la nature de
l’Atma. Cela veut dire qu’elle est privée de tout vritti – événement, manifestation,
devenir. Mais comme l’homme poursuit les objectifs de Pravritti, il se trouve dans
l’incapacité de se connaître lui-même.
En fait, tout ce que nous voyons est pure expression de Dieu, cette salle est la forme de
Dieu, les personnes ici présentes sont la forme de Dieu. Mais même en voyant toutes ces
formes de Dieu, nous restons obsédés par la pensée « Je dois voir Dieu, je dois
absolument obtenir la vision de Dieu ! » Que sont toutes ces formes autour de vous ?
Elles sont Dieu, n’est-ce pas ! Il n’existe que Lui. « Vous voyez, mais vous continuez à
nier ! O fous ! Pauvres fous ! »
Vous voyez, vous regardez la multitude des formes, vous observez la nature de l’Atma, le
« Je », à travers toutes les formes, mais tout en voyant, vous pensez « Je veux avoir la
vision de Dieu ! »
Voici un petit exemple pour illustrer ceci. Vous connaissez tous Sai Gîta, l’éléphant
femelle chère à Swami. Elle demeure là, en face du pensionnat. Aussitôt que les enfants
se réveillent le matin, ils voient Sai Gîta. C’est une image habituelle qui ne donne lieu à
aucune surprise.
Toutefois, si nous allons dans la forêt de Bandipur ou dans celle de Mudumalai et y
voyons la queue d’un éléphant, nous exclamerons tout excités « J’ai même vu la queue
d’un éléphant ! » La vue d’une toute petite partie de l’animal nous rend pleins
d’allégresse, mais lorsque nous voyons directement la masse énorme de Sai Gîta, nous
n’éprouvons aucun étonnement Ainsi, la multitude des formes ne vous cause pas de
surprise, mais s’il vous arrive de voir un homme à trois têtes, vous direz « Abâ !
(Exclamatif Telugu pour exprimer la stupéfaction) J’ai vu la forme cosmique de Dieu ! »
(rires)
Comprenons donc clairement la Forme essentielle (le Soi) présente en Prakriti – nature,
création – Ainsi nous comprenons le sens de la phrase tirée de la Bhagavad Gîta
Mamaivâmsu Jîvaloke Jîvabhutah Sanatanah – Toutes les créatures vivantes en ce
monde font partie de Ma Réalité éternelle. « C’est une étincelle de Moi-même qui
demeure en tout un chacun. Vous et Moi ne sommes pas séparés ; nous sommes Un » Si
nous saisissons cette vérité, pourquoi le désir de voir Dieu devrait-il surgir en nous ?
25

Ce que nous voyons est la Visva Virat Svarupa – la Forme cosmique de Dieu – Toutes les
formes sont celles de Dieu. La forme est une caractéristique de Pravritti. La Mâya
gouverne la nature de Pravritti. Que représente la Mâya ? Elle est ce qui nous fait oublier
la Réalité. Elle n’est pas une forme spéciale ni séparée de nous.
Voici un exemple. A la tombée de la nuit, nous nous rendons dans le quartier
commercial. Une corde gît par terre, en travers du chemin. Aussitôt que vous la voyez,
vous ressentez de l’effroi et pensez « C’est un serpent, c’est un serpent ! » D’où naît votre
frayeur ? Elle surgit en vous au moment où, voyant la corde, vous la prenez pour un
serpent.
Peu après, vous tenant prudemment de côté, vous prenez une lampe de poche et illuminez
la chose : Ouf ! Point de serpent ! Ce n’est qu’une corde ! Après avoir compris la vraie
nature de l’objet, votre peur s’évanouit complètement.
La toute première impression visuelle était bien celle d’une corde, mais l’idée qu’il
pouvait s’agir d’un serpent est venue se greffer sur elle. En illuminant de votre lampe de
poche l’objet de votre frayeur, vous constatez qu’il n’est qu’une simple corde. En fait, la
corde n’a pas changé, que vous la preniez pour un serpent ou pour ce qu’elle est
réellement. C’est cela que l’on entend par Mâya, c’est ce qui vous fait voir une chose et
vous fait penser qu’elle est autre chose.
Une fois que vous avez compris clairement la vérité, cette illusion n’entrave plus votre
marche.
Pour toutes les choses du monde, nous recourons à de nombreux termes. Mais à cause du
Prabhava – pouvoir, influence, effet – de ces mots, nous oublions notre Svabhava – notre
propre nature authentique, notre essence. Aujourd’hui, le monde met l’accent sur le
Prabhava des choses, mais le Svabhava n’est pas pris en considération. Or, connaissant le
Svabhava, nous ne sommes plus sujets à aucune peur ni à aucune illusion.
Vous êtes réellement l’expression de toutes choses. Vous n’avez peur que s’il existe un
autre que vous, n’est-ce pas ! N’est-ce pas ainsi ?
Voici un exemple. Un jour, un acteur se déguisa en renonçant, comme Shankarâcharya, et
se présenta à la cour d’un grand roi. Il fit son entrée dans la salle d’audiences et récita à la
perfection quelques versets sanskrits du grand sage. Le roi en fut agréablement surpris.
Tous ses ministres, les vassaux et les sujets du royaume étaient assis et écoutaient
attentivement. L’acteur récita :
Mata Nâsti, Pita Nâsti. Nâsti Bandhu Sahodarah
Artham Nasti Grham Nâsti. Tasmat Jagrata Jagratah !
Mère, père, proches, richesses et maison ne durent pas longtemps.
Prends garde, sois prudent !
Janma Dukham, Jane Dukham. Jaya Dukham Punah Punaha,
Antyakale Maha Dukham. Tasmat Jagrata Jagratah !
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Naissance, vieillesse, victoires du monde ne sont que misères et la mort est la plus grande
de toutes. Prends garde, sois prudent !
(Versets Sanskrits)
Pendant toute la récitation de ces versets, le roi éprouva une joie intense. Il pensa même
que le grand Adi Shankara en personne était venu dans son palais. Lorsque tout fut
terminé, le roi appela un ministre dans l’antichambre et lui remit une bourse pleine de
pièces d’or, lui donnant l’ordre de la donner à l’acteur. Celui-ci déclara « Majesté, je n’ai
pas besoin de cet or. J’ai renoncé à toutes les choses de ce monde, j’ai tout quitté pour
prendre l’habit de Sanyasin – renonçant. Que ferais-je de cet or ? Reprenez-le. » et sur
ces mots il quitta le palais.
Le jour suivant, le même acteur, déguisé cette fois en danseuse, se présenta à la cour du
roi. Devant l’assemblée des courtisans, il fit une performance admirable. A la fin du
spectacle, le roi fit apporter quelques pièces d’or sur un plateau et ordonna à son ministre
de les remettre à l’acteur, en gage de son exhibition. L’acteur s’exclama « Majesté, ceci
n’est pas suffisant ! » Le roi se souvint de lui, venu le jour précédent, et dit « Hier, j’avais
préparé pour toi un sac plein d’or, mais tu l’as refusé en disant que tu n’en avais pas
besoin. Aujourd’hui, tu proclames que ton gage n’est pas suffisant. Quelle est la raison de
ton comportement ? »
L’acteur répondit « Sir, mon comportement est approprié à l’habit que je porte. Si je n’ai
pas la dignité du rôle que j’interprète, ma réputation en souffrira gravement. »
L’homme d’aujourd’hui porte un costume (a une forme) d’être humain et interprète
toutes les danses correspondantes à son costume, mais il néglige sa dignité humaine.
Nous ne pouvons gagner la juste considération qu’à condition de nous respecter nousmêmes,
car sans cela, qui nous respectera ? Commençons donc par avoir de la dignité.
Nous sommes nés en tant qu’êtres humains, alors comportons-nous comme des êtres
humains et sauvegardons notre dignité humaine. Le respect du Soi est un sentiment très
important.
Tous les étudiants connaissent l’histoire d’Abraham Lincoln. Cet homme naquit dans une
famille très pauvre. Sa mère l’éduqua avec tendresse et attention. Pour se rendre à l’école,
l’enfant accompagnait quelques camarades provenant de familles riches. Lorsqu’ils
voyaient les vêtements rapiécés que Lincoln portait, et sans aucun respect pour sa
condition de pauvreté, les autres enfants avaient l’habitude de le tyranniser et de le
montrer du doigt en disant « C’est un pauvre, un parasite de la société, un paria » etc.
Un jour, de retour à son logis, Lincoln dit « Maman, tous mes camarades ont de beaux
vêtements pour aller à l’école. Ils portent des vêtements confectionnés dans des étoffes
coûteuses. Moi je n’ai rien de tout cela. Les autres me déconsidèrent et m’insultent. »
Dans le passé comme à présent, les paroles d’une mère sont un nectar d’immortalité. La
mère d’Abraham Lincoln lui dit « Mon petit, tâche de bien comprendre dans quelle
27

situation difficile se trouve la famille. Nous devons vivre en rapport à notre condition. Il
n’existe pas de plus beau vêtement que sa propre dignité. Laisse les enfants penser ce
qu’ils veulent, mon petit, reste en silence et sauvegarde ta dignité. »
Pendant toute sa vie, Lincoln se souvint de cet enseignement maternel et le mit en
pratique.
Après peu de temps, sa mère mourut. Son père se remaria ; la deuxième épouse de son
père était très bonne, chère petite ! Elle disait à l’enfant « Mon trésor, mon petit
Abraham, je vois que tu luttes âprement pour sauver ta dignité. Cet honneur sera ta
protection ; ne le perds jamais. Souviens-toi constamment des paroles de ta mère. » Elle
lui parlait ainsi.
Quelques années plus tard, la mort emporta aussi son père. Abraham Lincoln ne pouvait
plus rester dans cette famille. Agé de seize ans, il commença à vendre des journaux et
monta ensuite une petite entreprise commerciale. Sauver sa dignité était essentiel pour
lui. Il sacrifia n’importe quoi pour défendre le respect de son Soi.
Entre-temps, pensant que Lincoln était un homme juste et bon, tous ses amis
l’encouragèrent à s’inscrire sur les listes électorales. Il y eut des élections générales en
Amérique et Lincoln y prit part. Le monde l’appréciait pour sa bonté, même s’il était
encore jeune pour assumer de hautes fonctions. C’est ainsi qu’Abraham Lincoln devint
président des États-Unis d’Amérique.
Comment cet homme, né au sein d’une famille pauvre, put devenir Président
d’Amérique ? Sa vraie fortune consistait en respect de son Soi. Cette attitude est la Vidya
– la connaissance – authentique.
Étudiants !
Prenez soin de sauvegarder la dignité de votre Soi ; grâce à ce respect du Soi, vous
obtiendrez l’Atmânanda – la béatitude du Soi. Aussi, comprenez à fond cet Atma. Aham
signifie « Je ». Que cette conviction devienne constante ! Partant de cette idée, les Védas
déclarent :
Aham Brahmâsmi
Je suis le Brahman (l’un des quatre grands axiomes védiques).
A Mon point de vue, même une maxime de ce type n’est pas tout à fait juste. Je veux dire
que dans cette déclaration « Je suis le Brahman », il y a encore une nuance de dualité.
Aham – moi – et Brahman doivent se fondre ensemble, n’est-ce pas ! La Vérité est unité,
pas dualité. C’est pourquoi l’on dit que si deux principes sont présents, ce ne peut être la
Vérité.
Par conséquent, chacun de vous devrait accepter l’unité, la pratiquer, avoir foi en elle et
sanctifier sa vie grâce à elle.
28

Faites appel à votre Atma Shakti – la force du Soi – dans les moindres choses de
l’existence. Il n’existe pas de puissance plus grande que celle de l’Atma. Elle vous
procure toutes les richesses, toutes les vertus et toute la réputation possibles. Vivez donc
dans le respect de votre Soi.
Ce jour est extrêmement sacré. C’est Shivaratri. Une nuit survient toutes les vingt-quatre
heures. Quelle est la différence entre cette ratri – nuit – et les nuits ordinaires ? Nous
avons vécu tant de nuits, n’est-ce pas ! Mais cette nuit-ci est nommée Shivaratri – la nuit
auspicieuse. Pourquoi est-elle plus favorable que les autres ?
Le mental humain a seize aspects. Lorsque la nuit de Shiva arrive, quinze aspects sont
déjà résolus, il n’en reste plus qu’un. Quand se résoudra ce dernier aspect ? Aujourd’hui
même, cette nuit, si nous maintenons la juste attitude mentale. Pensons « Cela représente
l’occasion de ma vie ».
En quoi consiste cette pratique ? Elle sert exclusivement à éloigner toute souillure de
notre cœur. Cela veut dire que nous devons écarter tout sentiment négatif, toute
imagination ou pensée perverse, en somme toutes les mauvaises attitudes mentales qui
couvrent notre Antahkârana et qui sont suscitées par nos sens. Nous nous dégradons si
facilement à cause de ces sens ! Ils sont à l’origine de toutes nos erreurs. Si nous
commettons tant d’actes erronés, c’est essentiellement dû à nos sens. Nous devrions être
en mesure de rejeter les pensées qui nous viennent. C’est en cela que consiste la Sadhana
que nous devrions pratiquer.
La maîtrise des sens ne s’apprend pas en égrainant le rosaire ou en répétant Râm, Râm,
Râm, Râm, ni en tenant les yeux clos et en contemplant Dieu. Ce n’est pas ce type de
pratiques que nous devrions adopter.
Stimuler et développer en nous des sentiments sacrés, voilà ce qu’il faut ! N’avoir que
des pensées Divines, à l’exclusion de toute autre. Regarder toute personne avec un
sentiment Divin. Respecter tout le monde. Il suffit de penser « Toutes ces personnes sont
mes proches. Je leur appartiens. » Si vous parvenez à développer ce type d’attitude
mentale, votre vie deviendra très heureuse. Pas la moindre préoccupation n’y projettera
son ombre. Les anxiétés vous viennent parce que vous cultivez une multitude de pensées
et établissez des différences entre les personnes et entre les choses.
C’est un peu comme l’acteur qui se vêtait un jour comme une danseuse et un autre jour
comme le sage Shankarâcharya, n’est-ce pas ! Lorsqu’il interprétait le rôle d’une
danseuse, ses désirs s’accroissaient. En revanche, lorsqu’il récitait les versets de
Shankaracharya, il se comportait comme un parfait renonçant.
Que représente notre corps ? L’on en dit ceci :
Punar api Jananam Punar api Maranam
Punar api Jananîjathare sayanam
Iha samsâre Bahudustâre
Kripayâ’ pare Pâhi Murâre
29

Naissances et morts sans fin. Naître encore une fois dans le ventre d’une mère !
Comme il est ardu de passer cet océan de l’illusion ! Que Ta grâce me sauve, ô
Destructeur de Mura !
(Strophe du « Baja Govinda » attribuée à Nityanâtha, disciple de Shankarâcharya)
Sur les rives du Gange, un jeune Brahmane récitait par cœur les règles de la grammaire
sanskrite «Dukrun Karane, Dukrun Karane ». Il voulait mémoriser la grammaire de
Panini. Shankarâcharya s’approchait justement du fleuve sacré avec quatorze disciples,
pour y prendre un bain rituel. Il donna l’ordre à ses élèves de s’arrêter à cet endroit et il
s’approcha du jeune Brahmane. « Cher ami, honorable Brahmane ! En quoi engages-tu
ton esprit ? » L’étudiant répondit « J’apprends la grammaire de Panini » - « Que gagnestu
à connaître ces règles ? » demanda Shankara. « Je deviendrai un érudit de renom et je
pourrai entrer à la Cour du Roi. Une fois accepté à la Cour, j’obtiendrai toutes les
richesses que je voudrai. Grâce à celles-ci, ma famille et moi-même vivrons dans le
confort. » déclara le jeune homme. Shankara insista « Combien d’années te reste-t-il à
vivre ? » - « Je vivrai aussi longtemps que ce corps sera en vie. » - « Et après ? » - « Je
n’en sais rien ! » répondit le Brahmane tout confus. Alors Shankarâcharya chanta :
(Swami chante)
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Bhaja Govindam Mûdhamate
Samprâpte Sannihite Kâle
Nahi nahi Raksati dukrunkarane.
Pauvre fou, contemple Govinda, contemple Govinda contemple Govinda.
Lorsque l’heure de ta mort sera venue, les règles de grammaire ne te seront certes
d’aucun secours.
(Shankarâcharya – Mohamudgara)
« Tête de linotte ! Tu peux réciter ces règles de grammaire aussi longtemps que tu es en
vie, mais une fois décédé, à qui les répéteras-tu ? Une fois mort, qui prendra encore soin
de toi ? Non, non, chante dès à présent les louanges du Seigneur ! Ne te démènes pas
pour acquérir ces connaissances livresques. »
L’érudition ne concerne que le sentier Pravritti. Elle nous est utile pour une certaine
période et c’est tout. Votre jeunesse vous fait oublier cette vérité.
Combien de temps dure la jeunesse ? Vous n’en savez-rien. Lorsque la jeunesse est
présente, elle n’annonce pas la date de son départ. Quand vient-elle ? Quand s’en va-telle
? Ne mettez donc pas votre foi en cette jeunesse éphémère, placez-la plutôt dans le
cœur de Dieu et tenez à celui-ci comme à la nature de l’Atma.
Alimentez votre confiance dans votre Soi, car c’est elle qui est nécessaire. Dès lors vous
obtiendrez la satisfaction du Soi et à travers elle, vous serez prêts au sacrifice de soi. A
partir du moment où vous sacrifiez votre ego, la réalisation du Soi peut advenir.
30

Étudiants !
Il est donc essentiel que chacun de vous cherche à protéger sa propre dignité. Cette
dignité vous conduira en tous lieux ; Le monde lui-même vous respectera. Vous devriez
avoir droit à ce respect, mais vous agissez de façon à ruiner votre propre dignité.
Que signifie le Soi ? Le Soi est Atma, c’est le « Je » et ce « Je » est Atma. Indépendant de
l’âge du corps, il ne subit aucun changement, il est toujours authentique et éternel. Prenez
clairement conscience du fait que ce « Je » est Divin.
Rien ne peut exister sans base. Or, si des ondes s’élèves, cela veut dire qu’il existe
nécessairement une base qui les supporte. Les ondes ne peuvent absolument pas s’élever
s’il n’y a pas d’eau sous elles. En l’absence d’eau, on ne peut même pas imaginer
l’existence de vagues.
Ceci est la raison pour laquelle nous devons avant tout comprendre la nature de l’Atma.
Tout ce qui apparaît en ce monde va et vient, comme des nuages en transit dans le ciel.
Bon et mauvais, éloges et blâmes, acceptation et refus, tout cela apparaît et disparaît. Dès
lors, il importe de garder notre esprit fermement ancré sur la nature de l’Atma.
Observez cette petite chose. C’est quoi ? (Swami indique Son corps) C’est Mon Dehâtma
– (Atma+Deha) – corps. Qui suis-je ? Je suis un Jîvâtma – (Atma+Jîva) – âme
individuelle – et intérieurement, qui suis-Je ? Je suis le Paramâtma – (Atma+Para) – le
Soi suprême, le Tout-Puissant. Il y a trois termes, Deha, Jîva, Para, trois préfixes
interchangeables, mais le terme Atma est toujours là, car il est immuable. L’Atma est
unique et ne subit aucune modification.
Ceci est le Dehâtma. En lui réside l’Atma. En Mon Jîvâtma, il y a l’Atma. Il est
impossible de le changer. Le Jîva ou le Deha peuvent subir des modifications, mais non
l’Atma.
A votre naissance, vous étiez un petit bébé. Après dix ans, on vous appelait « garçon » ; à
dix-huit ans vous êtes un jeune homme et dans la vieillesse, vous serez un vieillard. Votre
corps a subi des changements de l’enfance à l’adolescence et ensuite à l’âge mûr, mais
vous, vous n’avez pas changé. Votre âge change, les choses extérieures changent avec le
passage du temps, mais pas vous. Voilà en quoi consiste l’ignorance qui vous tenaille.
Lorsque vous voyagez en train, les montagnes, les collines, les arbres, etc., semblent se
mouvoir. Lorsque les nuages traversent le ciel, la lune elle-même semble bouger, mais en
fait elle ne se meut pas ; seuls les nuages sont en mouvement.
D’une façon semblable, nos pensées sont des nuages en transit, mais la nature de l’Atma
ne s’encourt nulle part, elle est totalement stable. Nous devons avant tout comprendre
cette vérité. Dès lors, nous seront toujours impassibles, en notre nature d’éternité et de
vérité. Ayons pleine foi en cet Atma éternel et véridique. Tenant toujours cette vérité à
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l’esprit, cette nature de l’Atma nous apportera le plein fruit de toutes nos Sadhanas, de
quelque type qu’elles soient.
Incarnations de l’Amour Divin !
Ce jour est particulièrement sacré. A partir de 6 heures (18 heures), nous entrerons dans
un temps très auspicieux et dans ce lapse de temps aura lieu l’Atma Lingodbhava –
l’émergence de l’Atma Lingam.
En nous, tout est or ; c’est la raison pour laquelle l’homme est nommé Suvarna - tout en
or. Dieu est appelé Hiranyagarbha – matrice d’or. Les Hiranyalingams se manifestent en
celui qui est Hiranyagarbha. Ils sont présents en tout un chacun. Ne croyez pas qu’ils se
produisent en Swami seulement, c’est une grave erreur de pensez cela ! Vous aussi, vous
êtes essentiellement des Hiranyagarbhas. Vous êtes des expressions Divines
rayonnantes, permanentes. N’oubliez pas votre nature et rendez-la stable en votre cœur.
Toute la conscience qui naît en vous est Conscience Divine. En quoi pensez-vous qu’elle
consiste ? Par exemple, dans nos collèges, le programme prévoit une classe de « prise de
conscience ». Que disent les professeurs au sujet de ce cours ? Ils disent que l’on doit y
enseigner Sathya, Dharma, Shanti, Prema et des choses similaires. Mais en fait, la « prise
de conscience » est une compréhension globale. Si nous étudions un peu de ceci et un peu
de cela, nous ne pouvons pas parler de « prise de conscience ».
(Swami montre Son mouchoir) A Ma question « C’est quoi ? » vous répondez « C’est un
tissu » ; nous ne sommes pas dans la conscience totale. En effet, pour prendre pleinement
conscience de cet objet, il faut le déployer (Swami étale Son mouchoir sur la table). Dès
lors vous prenez conscience de sa nature de mouchoir. C’est cela que l’on appelle
« prendre conscience ». La prise de conscience est l’acquisition d’une pleine
compréhension. Après avoir étudié méticuleusement un sujet, lorsque nous le
connaissons dans sa totalité et sous tous ses aspects, nous en avons pris conscience.
Mais si après avoir vu un petit bout de queue, nous déclarons avoir vu un rat, en avonsnous
la conscience ?
Les gens d’aujourd’hui se contentent de prendre en considération quelques petits aspects
d’une question et ne s’attardent que sur des points secondaires, mais ils déclarent
pompeusement qu’ils ont pris conscience de la totalité. Il ne s’agit absolument pas d’une
« prise de conscience ».
L’homme doit comprendre pleinement sa valeur humaine. Pour le moment, il n’est
humain que par la forme physique ; les sentiments appropriés à cette forme doivent
encore naître en lui. A quoi sert-il d’avoir une forme humaine si l’on a un comportement
de singe ? Vous êtes le Mankind – (anglais) genre humain – et non un Monkey mind –
(anglais) mental de singe. Soyez donc de dignes exemplaires du genre humain. C’est cela
que vous devriez apprendre à être.
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Que signifie kind (de mankind) ? Cela veut dire « compassion, bonté » Vous devriez
vivre votre existence en exprimant cette bonté. « Homme » signifie compassion ;
l’homme est l’expression même de la compassion. Aussi vivons et réalisons une vie de
compassion.
Pour cette raison, le cœur humain porte le nom de Hridaya – plein de compassion.
L’homme est essentiellement un être plein de bonté et de compassion. A présent,
toutefois, il parle de Hridaya – du cœur spirituel – mais il est en train de changer celui-ci
en un cœur démoniaque.
Quelle que soit la situation, veillons à ce qu’aucun sentiment négatif tel que la colère, le
chagrin, l’envie, la jalousie, l’affectation et l’artifice, ne vienne contaminer notre cœur.
Ne succombons pas aux vils désirs.
Voyez, en ce monde, combien de changements en tous genres interviennent dans le
comportement de Prakriti – Nature -. A quoi devons-nous les attribuer ? Uniquement au
comportement incorrect des humains. Il y a quelques jours, un très grand tremblement de
terre a secoué le Gujarat , causant la mort de centaines de milliers de personnes, pauvres
gens ! Mais si l’on observe ce lieu, on y voit seulement des gens privés de compassion et
de charité. Pourquoi ? Parce que les hommes ne sont pas satisfaits de ce qu’ils ont. Ils
veulent assouvir des désirs sans limites.
Ainsi, voulant exploiter les gisements pétrolifères, les hommes entreprennent le forage de
puits dans le sol. La terre a besoin de garder un certain équilibre, n’est-ce pas ! Dans Sa
création, Dieu a mis chaque chose en équilibre. Celui-ci est essentiel. Même l’équilibre
des océans doit être respecté. Mais au lieu de cela, les hommes pêchent chaque jour des
millions de poissons et compromettent l’équilibre écologique des océans.
Lorsque la terre perd son équilibre, l’homme, qui est le « roi de la création », subit de
grandes calamités. Nous voyons survenir des séismes. Qu’est-ce qu’un tremblement de
terre ? Si le Kampam – vacillement, perte de la stabilité – se manifeste en nous, il advient
un séisme. Or à présent, l’instabilité que les hommes provoquent prend des proportions
exagérées. Ils exploitent toutes les ressources de la planète et par conséquent un
changement est en acte sur le globe entier. Non seulement en Bharat, mais partout dans le
monde, les populations doivent absolument contrôler et préserver l’équilibre de
l’environnement.
Les Cinq Eléments sont l’expression de Dieu. La Terre l’est également et c’est pourquoi,
depuis l’antiquité, ses habitants lui ont offert leurs hommages et l’on nommée Bhu-Devi –
la Déesse Terre.
Le fleuve Gange est né sur cette Terre et porte le nom de Ganga Deva – le Dieu Gange.
En face de lui, les gens s’inclinaient et pratiquaient des rituels d’adoration.
Le Vent, Vayu-Deva, avait droit à la même considération.
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Donc, les habitants de la Terre avaient parfaitement conscience de la Divinité des Cinq
Eléments. Ils savaient, mais à la longue ils ont fini par faire mauvais usage des éléments.
Lorsque nous comprendrons à nouveau que tout est la manifestation de la Divinité, nous
connaîtrons le bien-être.
Il y a quelques jours, J’ai fait charger des sacs de riz et de lentilles sur des camions et Je
les ai envoyés au Gujarat. Certaines personnes objectèrent « Swami, pourquoi dépenser
tout cet argent et affronter tant de problèmes ? Si le cataclysme avait été empêché, il n’y
aurait pas tant de difficultés, n’est-ce pas ! Nous n’aurions pas cet état de calamité ! »
Je répondis « Mon cher, les hommes sont seuls responsables des séismes. Ils rompent
l’équilibre de la planète. De toute façon, ce que l’on appelle séisme est un changement en
Prakriti. Aussi la juste attitude, c’est d’accepter les lois de la Nature. La Terre a
simplement répondu à la Loi naturelle.
Quant à vous, expérimentez l’amour qui est le propre des humains. Développez votre
Prema. Cela est votre loi naturelle. La nature de la Terre est faite d’équilibre. Lorsque cet
équilibre est rompu, elle se met en colère et détruit tout. Voilà pourquoi il est essentiel
que vous protégiez les sentiments Divins qui appartiennent à votre nature humaine.
Chaque entité doit protéger son propre équilibre et sa propre situation. Chez l’homme
aussi, l’équilibre doit être protégé. Qu’advient-il lorsque nous dérobons à la Terre toutes
les ressources naturelles en pensant « Tout ce que Dieu a créé a été mis à notre
disposition pour notre confort » ?
Il y avait une fois une cane qui pondait chaque jour un œuf en or. Que fit un grand malin
animé de désirs pervers ? Il pensa « Si je dois attendre patiemment que les œufs soient
pondus jour après jour, combien de temps me faudra-t-il attendre pour devenir riche ? » Il
pensa plus astucieux d’ouvrir l’estomac de la bête, car il croyait y trouver tous les œufs
d’or que la pauvre cane aurait pondus les jours suivants. Mais les œufs étaient produits un
par un. Sans chercher à comprendre le pourquoi et le comment, il éventra tout
simplement la pauvre cane qui produisait ces œufs extraordinaires.
C’est exactement ce que nous faisons aujourd’hui !
Contentons-nous de ce qui est propre à Prakriti, de ce qui nous donne du bonheur, et
c’est tout. Ne nous acharnons pas à vouloir obtenir tout le bonheur d’un seul coup. En
luttant ainsi, nous finissons par tuer la cane aux œufs d’or. Veillons donc à protéger nos
qualités humaines.
Aujourd’hui, tous les savants aspirent à faire de nouvelles découvertes scientifiques
révolutionnaires. Les sciences et la technologie ont fait d’immenses progrès. Mais qu’en
résulte-t-il ? Les séismes se multiplient. Non seulement cela, mais les pluies ont
également cessé de tomber régulièrement. Toute cette science ! Elle aussi doit être
utilisée avec discernement. Si nous dépassons les frontières, elle devient incontrôlable.
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Protégeons donc la Nature, dans toute la mesure du possible, à travers les êtres humains.
Veillons à rester dans la Vérité, gardons-nous de modifier notre comportement
dharmique. Quelle que soit la situation, adhérons strictement à la Vérité. Les anciens
sages disaient :
Satyam Bruyat, Priyam Bruyat
Na Bruyat Satyam Apriyam
Dis la Vérité, parle agréablement.
Abstiens-toi de dire la Vérité
si elle est inacceptable.
(Verset Sanskrit)
Satyam Bruyat – C’est notre Dharma moral.
Priyam Bruyat - C’est notre Dharma dharmique.
Na Bruyat satyam Apriyam – C’est notre Dharma spirituel.
Protégeons ces trois aspects du Dharma.
Étudiants !
Vous avez une longue vie en face de vous. Puisque votre voyage sera long, à partir
d’aujourd’hui, faites en sorte qu’il soit sacré et ne faites mauvais usage d’aucune chose
en ce monde. Utilisez avec sagacité les choses dont vous avez besoin. Apportez aux
autres le secours qui les rendra heureux. C’est en cela que consiste votre tâche.
Assurez-vous des connaissances et tirez tout le bien possible de ce que vous apprenez
pour ensuite le partager avec les autres. C’est cela que vous devriez étudier.
(Swami conclut Son discours sans entonner aucun bhajan, mais donne l’ordre de
commencer les chants de la nuit. Après une heure et demie de chants, exactement à 18h
55. Swami donne le jour à un magnifique Lingam d’or pur qui reste exposé sur Sa table
pendant toute la nuit.)
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
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AYEZ UNE FOI FERME EN L’ATMA
22 février 2001
« Les mauvais effets de l’Âge de Kali ne peuvent ébranler celui dont le cœur est rempli
de compassion, celui dont la parole est imprégnée de vérité et dont le corps est utilisé
pour servir les autres. »
(Verset Sanskrit)
En ce monde, tous les êtres se classent en quatre catégories :
1. Andaja, celui qui naît d’un œuf
2. Pindaja, celui qui naît du ventre de la mère
3. Uthbhija, celui qui naît de la terre
4. Swedaja, celui qui naît de l’humidité.
Chaque catégorie comprend 2.100.000 espèces. C’est pourquoi il est dit que la création
de Dieu compte 8.400.000 espèces. Ces 8.400.000 espèces sont soumises à trois sortes de
souffrances : Adhibouthika, Adhidaivika et Adhyatmika. Adhibouthika se rapporte aux
maladies causées par l’attachement de l’homme au monde physique. Il se rapporte aussi
aux maladies causées par les insectes comme les moustiques etc. Adhidaivika se rapporte
à la souffrance causée par les calamités naturelles comme les tremblements de terre, les
inondations et les épidémies comme le choléra, la peste etc. Adhyatmika se rapporte à la
souffrance qui résulte d’une alimentation incorrecte et des mauvaises habitudes. Il est
aussi symptomatique de la souffrance causée par les animaux cruels et les mauvaises
personnes. Quel est le remède pour ces trois types de souffrance ? Une foi ferme dans le
Soi est le remède, la panacée pour toutes les souffrances. On devrait s’efforcer
d’expérimenter la Béatitude Suprême pour laquelle neuf voies de dévotion sont prescrites
– Sravanam, Kirtanam, Vishnusmaranam, Padasevadam, Archanam, Vandanam, Dasyam,
Sneham, Atmanivedanam – respectivement : écouter les gloires du Seigneur, chanter les
gloires du Seigneur, contempler Vishnu, servir les Pieds de Lotus du Seigneur, offrir le
culte, respecter toute vie et la nature, servir le Seigneur en tant que serviteur, adorer le
Seigneur en tant qu’ami et s’abandonner au Seigneur. L’homme peut se débarrasser de
ses misères en s’engageant dans une de ces neuf voies.
Avant que ne commence la guerre du Kurukshetra, Duryodhana et Dussasana se
prosternèrent devant leur mère Gandhari pour recevoir ses bénédictions. Gandhari était
une personne au cœur pur, au mental stable et à l’amour désintéressé. Elle les bénit en
disant :
Yatho Dharmah Thatho Jayaha
« Où est Krishna, là se trouve la Conduite juste.
Où est Krishna, là est la victoire. »
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Vous êtes nés en tant qu’êtres humains, mais suivez-vous le Dharma prescrit pour un être
humain ? Si vous le suivez, le Dharma vous protégera certainement.
De nos jours, l’homme est soumis à la souffrance parce qu’il a oublié la Source d’où il
vient. Le poisson est né de l’eau ; il ne peut vivre ne fût-ce qu’un instant hors de l’eau et
n’est heureux que quand il se trouve dans l’eau, son lieu d’origine. Quelle est la source
originelle de l’homme ? Le Seigneur Krishna a déclaré dans la Gita :
Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathanaha.
« L’Atma éternel en tous les êtres est une partie de Mon Être. »
Ainsi, il est évident que l’homme est une étincelle du Divin. Il est originaire du Principe
de l’Atma. Étant né de l’Atma, l’homme devrait toujours méditer sur l’Atma. S’il
l’oublie, il donnera des signes d’agitation face aux épreuves. N’oubliez donc jamais
l’Atma, votre lieu d’origine. Ayez foi en l’Atma, respectez-Le et vénérez-le. Traitez-le
comme le fondement de votre vie. C’est le Dharma auquel l’homme devrait adhérer.
Vous pouvez occuper des postes d’autorité, être riches et prospères, mais cela ne peut
vous protéger. Seule la foi dans le Soi le peut. Impliquez-vous dans un travail qui vous
plaît, mais ayez toujours une foi inébranlable en l’Atma.
Lorsqu’une mère va chercher de l’eau à la rivière, elle laisse son enfant dans le berceau.
Sur le chemin de retour il lui est loisible de bavarder avec d’autres femmes tout en
portant le pot rempli d’eau sur la tête. Cependant, son esprit sera fixé en permanence sur
son enfant. Elle souhaitera rentrer à la maison aussi vite que possible de crainte que son
enfant se réveille et se mette à pleurer. De même, dans toutes vos activités votre mental
devrait être constamment fixé sur l’Atma, cela devrait être votre objectif. Vous avez
participé aux bhajans toute la nuit. Vous les chantez sur des mélodies et des rythmes
différents mais, tout en chantant, votre mental devrait être sans cesse fixé sur l’Atma.
Toutes vos actions doivent être accomplies dans le seul but de plaire à Dieu. Arjuna
demanda au Seigneur Krishna comment il pourrait se battre au cours de la guerre s’il
devait tout le temps penser à Dieu. Krishna répondit, « O nigaud, c’est ton corps et les
sens qui sont engagés dans la bataille. Ceci étant, tu peux toujours focaliser ton mental
sur Dieu. »
Orientez votre mental sur Dieu plutôt que sur les sens. Comme Je l’ai souligné hier, les
sens sont responsables à la fois du mérite et du péché. Si vous en faites mauvais usage,
vous encourez le péché. S’ils sont utilisés correctement, ils mènent au mérite. Parlez
doucement et gentiment et développez un bon esprit. Alors seulement vous gagnerez le
respect des autres. Vous ne pouvez pas toujours obliger, mais vous pouvez toujours parler
avec obligeance. Développez la vision juste. Les mauvais regards vous mettront en
danger. Keechaka jeta des regards malsains sur Draupadi ce qui, finalement, lui valut la
mort des mains de Bhima. N’écoutez pas les paroles malveillantes. Kaikeyi prêta
attention à de telles paroles prononcées par Manthara ; en fin de compte, cela conduisit à
l’exil de Rama qu’elle avait aimé plus que son propre fils Bharata. Aujourd’hui, trouvezvous
une femme qui porte le nom de Kaikeyi ou de Manthara ? Non. La société ne
respectera pas ceux qui se laissent aller à dire ou à écouter des propos malveillants. Vous
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devriez donc toujours exprimer et écouter de bonnes paroles. S’il vous arrive d’entendre
certaines choses désobligeantes, ne les partagez pas avec d’autres. Pourquoi provoquer
l’agitation chez eux en leur racontant quelque chose qui vous a perturbé ? De nos jours, il
y a des gens qui non seulement prêtent l’oreille à des paroles malveillantes mais qui, en
plus, les répandent dans la société, causant par là énormément d’agitation.
Paropakara Punyaya Papaya Parapeedanam
« On atteint le mérite en servant les autres,
et on commet le péché en leur causant du tort. »
Que votre langue prononce des mots qui apporteront la joie aux autres. C’est précisément
ce que vous avez fait en cette sainte nuit. Vous avez chanté le Nom de Dieu qui a donné
la joie à tout un chacun. Lorsque vous pensez à Dieu, il ne vous sera pas possible de
critiquer et de dire du mal des autres ; mais il y a une sorte de prière par laquelle le fidèle
rappelle à Dieu ceux qui se sont mal conduits envers Lui. Un jour donc, Vidhura pria
Krishna, « O Krishna, pourquoi ne viens-Tu pas dans ma maison ? Je ne T’ai jamais
attaché à un pilier et fouetté comme le fit Sakkubai, Ta belle-mère. Jamais je n’ai tenté de
Te faire tort comme le fit Kamsa. Jamais je ne T’ai insulté comme le fit Sisuphala. Alors,
pourquoi ne visites-Tu pas ma maison ? »
Vous savez peut-être comment Sisuphala lança des injures à Krishna au cours d’une
audience publique, mettant en doute la légitimité pour Krishna de recevoir la grande
offrande faite par Dharmaraja lors de la conclusion du Rajasuya Yaga. Il dit, « O Krishna,
qu’est-ce qui Te fait croire que Tu mérites cette grande offrande plus que les autres en
cette cour ? Est-ce parce que Tu as joué des tours aux Gopikas comme bon Te semblait ?
Ne Te livre pas à l’auto-glorification, tais-Toi. » Ainsi, parce que Sisuphala avait dépassé
les limites, Krishna prit le plat dans lequel l’offrande était faite et le jeta vers Sisuphala,
ce qui le décapita en moins de deux. L’acte de Krishna fut apprécié par tout un chacun.
Beaucoup de personnes ont le sentiment que Krishna a utilisé Son Chakra, disque, pour
tuer Sisuphala, mais en fait c’est seulement le plat qui le décapita. Quand le moment n’est
pas favorable, même un bâton dans la main deviendra un serpent. Au contraire, si votre
temps est favorable, même si vous marchez sur un serpent, il ne vous fera aucun mal ; il
sera comme un bâton. Afin de toujours bénéficier d’un temps favorable, vous devez
remplir votre cœur de sentiments sacrés. L’Histoire de Bharat regorge d’exemples qui
portent témoignage de cette vérité. Cette Histoire sacrée est oubliée aujourd’hui et les
gens recourent aux moyens pervers et montrent de mauvais exemples. Apprenez les
leçons sacrées que vous enseigne l’Histoire de Bharat. Cultivez des sentiments sacrés.
Faites en sorte que vos oreilles écoutent des histoires sacrées, que votre langue prononce
des mots sacrés et que vos mains accomplissent des actions méritoires. Savez-vous
pourquoi Dieu vous a donné les mains ? Est-ce seulement pour nourrir votre estomac ?
Non. Elles doivent se mettre au service de la société. Savez-vous pourquoi les pieds vous
sont donnés ? Pas pour arpenter les rues comme un vagabond, mais pour visiter les lieux
sacrés.
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« Les effets néfastes de l’Âge de Kali ne peuvent ébranler celui dont le cœur est rempli
de compassion, dont la parole est imprégnée de vérité et dont le corps est utilisé pour
servir les autres. »
(Verset Sanskrit)
« Aujourd’hui, les gens sont prêts à écouter de vains bavardages, mais lorsque les
histoires sacrées du Seigneur sont racontées, leurs oreilles se bouchent. Les gens n’en
n’ont jamais assez d’aller au cinéma, mais leurs yeux se concentrent difficilement, ne fûtce
qu’une minute, sur la forme merveilleuse du Seigneur. »
(Chant Telugu)
Les gens regardent tout et n’importe quoi avec les yeux grands ouverts, mais quand ils
visitent un temple, ils ferment les yeux alors qu’ils se trouvent en face de la belle
représentation du Seigneur. Quelle ironie ! Les sens peuvent vous mener soit au péché,
soit au mérite. Il est de votre devoir de les mettre sur la bonne voie et de gagner ainsi le
mérite. Alors Dieu exaucera tous vos souhaits. Vous n’aurez pas à le Lui demander.
« Ne demande pas, O mental, ne demande pas. Au plus tu demandes, au plus tu seras
négligé. Dieu vous accordera certainement ce que vous méritez, sans que vous le
demandiez. N’a-t-Il pas exaucé le souhait de Sabari qui ne l’avait jamais demandé ? N’at-Il
pas racheté l’oiseau Jatayu, qui n’avait jamais demandé mais qui sacrifia sa vie pour
Sa Cause ? »
(Poème Telugu)
Ainsi, en premier lieu, rendez votre cœur pur. C’est la pureté seule qui attire le Divin. Si
la limaille de fer est rouillée, l’aimant le plus puissant ne pourra l’attirer. La limaille de
fer peut blâmer l’aimant disant qu’il n’a aucun pouvoir, mais l’aimant peut lui dire, «
Pense ce que tu veux, ça m’est égal. Débarrasse-toi de la rouille et deviens pur. Alors
seulement je t’attirerai. » De même, comment pouvez-vous espérer que Dieu attire votre
mental rouillé par de mauvaises pensées ? Voyez le bien, écoutez de bonnes choses,
prononcez des paroles agréables et bonnes, entreprenez des activités sacrées. Si vous
agissez de cette manière, Dieu déversera Sa Grâce sur vous sans que vous le demandiez.
Hier soir, à 6 heures, le moment auspicieux est arrivé au cours duquel le Linga émergea.
Pourquoi le jour de Shivaratri est-il considéré comme favorable ? En voici la raison. La
lune à 16 Kalas, aspects, ainsi que le mental. Le jour de Shivaratri, 15 aspects ont
fusionné et il n’en reste qu’un. Si le 16ème aspect fusionne également, on atteint alors la
Divinité. Cette fusion totale n’a lieu que lorsqu’on chante sans cesse le Nom de Dieu de
tout son cœur. De tous les sens, celui de la langue est vraiment important.
« O langue, toi qui connais le goût, tu es très sacrée.
Dis la vérité de la manière la plus agréable qui soit.
Chante sans cesse les Noms Divins de Govinda, Madhava et Damodhana.
C’est ton devoir primordial. »
(Verset Sanskrit)
La langue représente le sacrifice. Quand elle goûte des mets délicieux elle les envoie à
l’estomac. Mais si la nourriture est amère, la langue la crache. En plus de cela, la langue
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se comporte de façon très respectueuse. En aucune circonstance elle ne sort de sa «
maison », de sa bouche. Elle accomplit tout son travail sans franchir les limites qui lui
sont assignées. Tandis que les autres sens n’accomplissent chacun qu’une seule tâche, la
langue seule à la capacité de faire deux sortes de travail, à savoir goûter et parler. C’est
pourquoi on doit exercer un contrôle correct sur la langue de crainte qu’elle ne s’implique
dans des activités coupables comme dire du mal des autres. Quand vous êtes en colère,
observez le silence. Les anciens enseignaient, « Parlez moins, travaillez plus. » Moins
vous parlerez, plus votre cœur restera pur.
La méditation sur Dieu est le seul moyen de garder les sens purs. Mais aujourd’hui, les
gens n’ont absolument aucun contrôle sur leurs sens. Même les animaux ont une raison et
une saison, mais pas l’homme moderne. Il se trouve face à d’innombrables difficultés
parce qu’il ne garde pas les sens sous contrôle de manière correcte. Toutes les pratiques
spirituelles sont des moyens pour contrôler les sens. Mangez dans la mesure où c’est
nécessaire. N’alourdissez pas votre estomac. Divisez votre estomac en trois parts égales,
remplissez-en une avec la nourriture, une avec l’eau et laissez la dernière vide. Mais
aujourd’hui, certaines personnes surchargent leur estomac dans une mesure telle qu’il
leur est extrêmement difficile de se lever après avoir pris leur repas. Ces personnes
souffriront inévitablement d’indigestion.
Vous devez mettre des limites à votre nourriture, mais ne mettez aucune limite à votre
amour. Il devrait être donné en toute liberté. Aimez tout un chacun. L’Amour transcende
les sens, « Tous sont miens. Le Principe de vie qui existe en moi existe en chacun. »
Ayez à l’esprit ce Principe d’unité et partagez votre amour avec tout le monde. L’Amour
seul peut conférer la paix à laquelle chacun aspire.
Vos Vasanas, tendances innées, dépendent du sentiment que vous entretenez dans votre
cœur. Voici un petit exemple. Un papier n’a pas d’odeur par lui-même. Selon qu’on
l’utilise pour envelopper des sandales, du poisson séché ou des fleurs de jasmin, il
dégagera une odeur qui correspond à la chose enveloppée, agréable ou désagréable. Votre
cœur peut être comparé à un papier. Si de bons sentiments sont « emballés » en lui, vous
développerez certainement de bonnes tendances. Voyez le bien, écoutez ce qui est bien,
parlez en bien et faites le bien et les mauvaises effets de l’Âge de Kali n’auront aucun
impact sur vous. Ne permettez pas au Kali Prabhava, aux effets de l’Âge de Kali, de
dominer votre Swabhava, votre vraie nature. De nos jours, la pratique du Dharma décline
rapidement et en conséquence le niveau d’eau dans la terre baisse aussi. La qualité
humaine est devenue rare. Il n’y a ni pureté dans la société ni moralité en politique.
Neethi, la moralité seule peut soutenir Manava Jathi, la race humaine.
Incarnations de l’Amour !
Lorsque vous chantez les Bhajans, soyez attentifs à ce que les mots que vous prononcez
ne transmettent pas des significations négatives. Voici un exemple. Nos garçons chantent
beaucoup de Bhajans en Hindi dans lesquels ils utilisent souvent le mot "Thu" qui
signifie « Tu ». Ils chantent « Thu Rama, Thu Krishna, Thu Sai », « Tu es Rama, Tu es
Krishna, Tu es Sai, » etc. Mais en Telugu, le mot « Thu » transmet un sens désobligeant.
Vous devez utiliser « Thu Hai » au lieu de « Thu ». Les Bhajans que vous chantez
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doivent transmettre des significations sacrées. Vous ne devriez pas faire usage de mots
irrespectueux.
Hier, Raju parla de Pothana, un grand poète et fidèle de Rama. Il avait le cœur pur. Il
composa le Bhagavata en Telugu. Il croyait fermement que le Seigneur Rama Lui-même
avait écrit le Bhagavata à travers lui. Son nom « Pothana » a une profonde signification. «
Po » signifie « faire sortir » et « Thana » signifie le sentiment de « sien ». Ainsi, il avait
fait sortir le sentiment de « mien » et devint ainsi un grand fidèle.
Srinatha, le fameux poète de la Cour royale, avait donné sa fille en mariage au fils de
Pothana. La famille de Pothana tirait sa subsistance de l’agriculture. Un jour, Srinatha
vint les voir en palanquin. Sur le chemin, il rencontra le fils de Pothana qui labourait le
champ. Sur un ton sarcastique il dit, « O fermier, comment vas-tu ? » Le fils de Pothana
ne se vexa pas et donna une réponse appropriée de manière très aimable, « Monsieur, il
vaut mieux prendre refuge en Bhumatha, la Mère Terre et en Gomatha, la Mère Vache et
mener une vie pleine de dignité que de chercher refuge chez un roi et lui être asservi. »
Ceux dont la foi repose en Bhumatha et Gomatha ne manqueront jamais de rien dans leur
vie. Depuis les temps anciens, les Bharatiyas ont considéré Bhumatha et Gomatha comme
la base réelle de leur vie. Mais de nos jours, beaucoup de gens abandonnent l’agriculture
et émigrent vers les villes à la recherche de l’argent. Ils regardent la télévision jour après
jour et aspirent à une vie de luxe. Comme de plus en plus de gens délaissent l’agriculture
et désertent les villages, la nourriture devient rare. Si vous abandonnez l’agriculture,
comment voulez-vous que la Mère Terre vous nourrisse ? Les villages sont le vrai souffle
de vie de la Culture Indienne. Actuellement, celle-ci se maintient seulement dans les
villages mais pas dans les villes. Seuls les gens des villages ont encore conscience de la
Culture Indienne. Comme les gens ont perdu le respect et la vénération pour la Mère
Terre, nous expérimentons des tremblements de terre et autres calamités naturelles qui
causent d’indescriptibles destructions.
Dans le Bhagavata, se trouve l’histoire de Vishnu et de Son épouse Lakshmi, impliqués
tous deux dans une partie d’échecs. Généralement, les femmes sont plus intelligentes que
les hommes. Bien que les hommes soient également dotés d’intelligence, ils ne peuvent
jamais l’utiliser pleinement parce que leur mental vacille en permanence. Lakshmi était
une femme intelligente, capable d’arrêter le mouvement de l’éléphant de Vishnu (dans le
jeu d’échecs). Soudain, Vishnu se leva et dit, « O éléphant, Je viendrai à ton secours, ne
t’inquiète pas. » Lakshmi dit immédiatement, « Impossible ! », pensant que Vishnu faisait
allusion à l’éléphant du jeu d’échecs. En réalité, le mental de Vishnu était fixé sur
Gajendra, le roi des éléphants qui, à ce moment-là, s’abandonnait totalement à Lui, sa
tentative désespérée de se dégager de l’étreinte d’un crocodile s’avérant inutile. Gajendra
était très égoïste, il avait la plus grande confiance en ses prouesses physiques, mais
comme il était épuisé, il réalisa que Dieu seul pouvait le sauver. Il cria, « O Seigneur, Je
n’ai pris refuge en personne d’autre que Toi. Je m’abandonne entièrement à Toi. S’il Te
plaît, oublie mes péchés et viens à mon secours. » Vishnu rempli de compassion se
précipita au secours de Gajendra et le sauva.
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(A ce moment du discours, Bhagavan récita un magnifique poème composé par Pothana
décrivant l’état de Lakshmi lorsqu’Elle vit Son mari, Vishnu, Se précipiter pour sauver le
fidèle, sans le lui dire et sans même prendre une arme avec Lui.)
Toutes les compositions de Pothana sont imprégnées de sainteté. Il composa le Bhagavata
dans le seul but de décrire les Gloires du Seigneur, et non pour faire parade de ses
aptitudes poétiques. Contrairement à bon nombre de poètes ordinaires, il ne courait ni
après le nom ni après la renommée. Les paroles de Pothana contiennent l’Essence des
Vedas. La voie montrée par Pothana est la Voie royale pour obtenir la Libération.
Bhagavan mit fin à Son discours avec les Bhajans, « Bhajana Bina Sukha Santhi Nahi…
» et « Subramanyam, Subramanyam… »
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CONNAIS-TOI, TOI-MÊME
26 mars 2001
(Swami chante)
Na punyam na pâpam na santosham na duhkham
Name tîrtham name karmam bhave
Na santosham na duhkham
Nâham bhojanam eva na bhojyam na bhokyam
Sadasivam Sivoham Sivoham
Je ne suis ni la vertu ni le vice, ni le plaisir ni la douleur,
Je ne suis ni le pèlerinage ni l’action.
Je ne suis ni la nourriture, ni l’action de manger, ni celui qui mange.
Je suis l’expression de la Bonté.
Je suis Shiva, Je suis Shiva
(Versets Sanskrits)
Incarnations de l’Amour Divin !
Depuis le commencement, les Védas ont enseigné à tous les hommes l’égalité d’âme.
Na punyam na pâpam – Je ne suis ni le mérite ni le démérite - je ne suis pas un être
méritant ni un pécheur.
Na saukhyam na duhkham, name dânayajnâham naham pâpa punyam - Je ne suis ni le
plaisir ni la peine, ni la richesse ni le rite sacrificiel, ni la vertu ni le vice – Je ne suis pas
les rituels, ni la fleur de l’offrande, ni l’acte d’adoration. Alors, qui suis-je ? Aham
bhogyameva – Je suis Celui qui jouit éternellement de la Création (Shiva) – en effet,
votre Soi se délecte toujours dans la joie suprême.
Na bhojyam na bhokya, Sadasivam Sivoham Sivoham – Je ne suis ni l’objet de jouissance
ou d’expérience, ni l’acte d’apprécier ou d’expérimenter, Je suis pure Bonté et
Prospérité. L’on dit que votre nature est toujours Shiva. Vous n’êtes pas un simple être
humain, ni un animal et encore moins une bête sauvage. Vous êtes toujours l’expression
de Shiva (c’est-à- dire ce qui est favorable, bon, prospère)
Comme les êtres humains ne sont pas en mesure de comprendre le Mûlâdhâra Tattvam –
le Principe-Racine, la Base, le Fondement universel – ils déclarent « c’est un homme, une
bête, un oiseau, etc., » et attribuent des noms aux formes.
Ne vous intéressez pas aux formes. Nous ne devrions avoir aucune foi en ces formes, ni
en ces noms, ni en aucune chose qui concerne Pravritti – le sentier extérieur. Tout ce
monde des formes n’exprime que des caractéristiques de Pravritti ; nous devrions plutôt
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comprendre parfaitement le Mûlâdhâra Tattvam – la nature du Principe-Racine (le Soi) –
dans le cadre de Nivritti – du sentier intérieur.
(Swami crée un petit citron et le montre au public)
C’est quoi ? C’est un citron ! Se référant à sa forme, à sa saveur et à ses propriétés, les
gens déclarent « C’est un citron ». En fait, ceci n’est pas un citron, mais une combinaison
de cellules. Le citron est présent en chacune de ces cellules. Une cellule n’a ni
commencement ni fin et elle est constituée d’une énergie incommensurable ; cette énergie
est présente partout dans l’espace et cet espace est imprégné de la Chaitanya –
Conscience Divine – infiniment sacrée.
Un citron est donc purement et totalement Chaitanya. Celui qui mange ce citron est pure
Chaitanya ; la chose mangée est également Chaitanya. Tout est pure Conscience Divine.
La saveur est liée au nom et à la forme, mais ces caractéristiques appartiennent à l’aspect
Pravritti, elles ne suivent pas la ligne de Nivritti – dimension intérieure.
Il existe toujours deux choses en chaque homme : « mien » et « Je ». Que signifie le
« mien » ? Ce mouchoir, ce verre, ce corps, ce mental, cet intellect, cette maison, cette
voiture, etc., sont miens ; toute cette Prakriti – nature matérielle – est mienne, à moi.
Mais ce sentiment concerne l’aspect Pravritti. Le « Je », en revanche, appartient à
l’aspect Nivritti. Le mot « Je » ne change jamais, en aucune circonstance. Il représente
toujours la Conscience Intégrée Constante.
Le mot « Je » ne subit aucune variation. Il est l’expression même de Chaitanya. La
présence de ce « Je » en chaque individu fait qu’il soit l’expression de la Conscience
Divine. Cherchons donc à comprendre clairement le Mûlâdhâra Tattvam – la nature du
Principe-Racine – présent en l’homme.
En ce Principe-Racine, il y a trois attributs : Pravikruti, Paryanakruti et Pariprasna.
Le premier, Pravikruti signifie que l’on s’offre entièrement à son Soi. Paryanakruti
signifie que l’on offre à Dieu toutes les choses que l’on pense appartenir à soi-même.
Pariprasna signifie qu’aussi longtemps que l’on ne connaît pas l’Atma Tattvam – la
nature du Soi – il faut poursuivre son enquête de plus en plus profondément, en se disant
« je ne suis pas le corps, je ne suis pas le mental, je ne suis pas l’intellect… » jusqu’à la
Vérité. C’est cela que l’on entend par Pariprasna.
Depuis l’antiquité, les Védas invitèrent le monde à ce type d’attitude mentale.
Nous devrions commencer par nous interroger sur la nature des cellules. De quoi sontelles
constituées ? Elles sont composées d’atomes qui n’ont ni commencement ni fin,
d’atomes et de molécules. De quoi sont faits ces atomes et ces molécules ? Ils sont la
concrétisation de la Puissance Divine. D’où vient celle-ci ? Elle imprègne tout l’espace.
Voilà pourquoi les Ecritures déclarent :
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Sarvatah Pani Padam
Tat Sarvathokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvamauruthya thishtati
Par Ses mains, Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles, présents en toutes choses,
Dieu imprègne l’univers entier.
(Verset Sanskrit)
La Chaitanya – Conscience Divine – émane fondamentalement de cet espace. Chaitanya
est totalement présente en tous lieux et tout objet occupe un espace donné. Dans cet
espace, l’objet révèle certaines caractéristiques. Comment est l’espace ? Il est saturé de
Chaitanya – Conscience Divine.
Lorsque nous approfondissons notre enquête sur ces aspects (l’objet et l’espace), nous
trouvons deux termes : le premier, Vishaya, est relatif à la matière ; vient ensuite Velugu
– (télugu) lumière, rayonnement, splendeur – C’est cette lumière seule qui est appelée
« Je ». La lumière est omniprésente et elle est pure Conscience. Cette lumière, la
manifestation de Chaitanya, est Dieu. On l’appelle Atma - le Soi, Paramâtma – le
Principe Suprême, Parama Jyoti – la Lumière suprême – et par plusieurs autres
dénominations ; on l’appelle même Sivam – la Bonté pure, le Principe favorable. Par
conséquent, la lumière est très importante pour nous.
Une certaine lumière se manifeste en chaque être humain, il s’agit du « Je ». L’homme a
donné à cette lumière le nom de « Je » et c’est ainsi qu’il se réfère à elle ; c’est pourquoi
la lumière et le « Je » ne sont pas différents l’une de l’autre. Cet univers entier naît de la
lumière. Il est totalement illusoire d’imaginer que le monde puisse naître d’autre chose.
Tout émane de la lumière omniprésente ; cette lumière ne peut venir de quelqu’un d’autre
et personne ne peut la donner ni la faire surgir. Elle ne subit aucune modification et
provient de sa propre nature. Cette lumière fut nommée Aham - Je - par les Védas. Donc,
il existe un « Je » intérieur permanent.
Mâyâ – l’illusion – prend différentes formes et concerne tout ce que l’on nomme
« mien » (c’est-à-dire ce qui fait partie du domaine de l’avoir) Ainsi tout ce qui est
déterminé par le terme « mon, mien » est pure illusion, alors que le « Je » (concernant le
domaine de l’être) est Atma. Ce principe atmique ne change jamais. Toutes choses
s’immergent dans ce Mûlâdhâra Tattvam – le Principe-Racine – qui ne subit aucune
modification.
Nombreux sont les hommes qui ont l’esprit voilé par toutes sortes d’illusions, par divers
types de tendances et d’habitudes acquises. Ils pensent « Cette personne est mon père,
celle-là est ma mère, cette autre est mon frère et cette autre encore mon enfant » etc.
Toutes ces relations sont élaborées sur la base de la forme. En vérité ces relations ne
regardent que le corps physique.
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Lorsqu’un enfant naît dans votre famille, vous déclarez « C’est mon enfant » mais avant
de le concevoir, qui était cet enfant pour vous ? Vous n’en savez rien. De la même
manière, une fois marié, vous dites « C’est ma femme ! » mais avant de vous marier, qui
était-elle pour vous ?
Ceci démontre que toutes ces relations se sont insérées dans le courant de votre vie. Ce ne
sont que des ondes de surface. Nous ne devrions jamais imaginer que ces relations
puissent être permanentes ; elles sont en fait semblables à des nuages qui apparaissent et
disparaissent dans le ciel. Mais nous nous leurrons et pensons que ces nuages évanescents
représentent la chose la plus importante de l’existence.
Une fois que votre corps s’endort, vous n’en avez plus conscience. Pendant le sommeil,
vous n’avez aucune notion de votre propre corps. Lorsque vous êtes en état de Samadhi –
état de transe – vous ne connaissez pas votre corps. Mais alors, qui êtes-vous ? Si vous ne
pouvez même pas voir votre propre corps, qui pensez-vous être ?
Il existe tant de choses que nous ne pouvons pas voir et aussi beaucoup de choses que
nous pouvons observer par les yeux. En quoi consiste la Jnâna – connaissance, sagesseauthentique
? Vous déclarez que la vérité est ce que vous voyez, mais en fait il n’en est
rien. Ce que vous voyez est la Vérité présente en vous, qui se manifeste à l’extérieur de
vous sous forme de reflet, réaction et écho.
Rien ne vous appartient. Vous êtes le « Je ». Personne ne peut créer ce « Je » et personne
ne peut l’écarter. Ce « Je » est le Principe éternel et véridique. Lui seul est :
Nirgunam, Niranjanam, Sanatanam, Niketanam,
Nitya, Suddha, Buddha, Mukta,
Nirmala Svarupinam
Sans attributs, sans naissance, éternel, pur, permanent, immaculé, sage, libre, expression
de la sacralité.
(Verset Sanskrit)
Ce Principe éternel peut être considéré comme l’Easwara présent en tout un chacun sous
la forme du « Je ». C’est pourquoi tous les êtres sont l’expression du Paramatma – Esprit
suprême – et à ce propos, les Védas déclarent :
Easwara Sarvabhutanam
Dieu est le Résident intérieur de toutes les créatures.
(Verset Sanskrit)
En tout être vivant demeure le Principe d’Easwara. C’est la raison pour laquelle un jour
Adi Shankara s’approcha d’un érudit qui récitait par cœur des règles de la grammaire
sanskrite de Panini, et lui chanta le fameux Bhaja Govindam.
(Swami chante)
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Mûdha Mate
Samprâpte sannihite kâle
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Nahi, nahi raksati dukrunkarane
Pauvre sot, contemple Govinda, contemple Govinda, lorsque l’heure de ta mort aura
sonné, les règles de grammaire ne te seront certes d’aucun secours.
(Versets sanskrits)
Nous attribuons à chaque homme un nom par lequel nous l’appelons. Ces noms servent à
la reconnaissance des corps physiques. Si nous disons « Garçon, viens ici ! » quel garçon
viendra ? Mais si nous disons « Râma, viens ici ! » le garçon qui porte le nom de Râma
s’approchera. Ainsi nous appliquons des noms à toutes les choses du monde physique.
Les choses ne portent pas de nom à leur naissance. Ces noms sont donnés par la suite.
Les gens donnent un nom au corps qui vient de naître. En fait, même votre corps ne vous
appartient pas, mais voilés comme vous l’êtes par l’illusion, vous pensez « C’est le mien,
c’est le mien ! » A mesure que vous renforcez cette illusion, le corps devient réellement
vôtre.
Chaque fois que vous pensez en termes de possession, vous devez nécessairement être
séparés de l’objet possédé, n’est-ce pas ? Vous affirmez « Ceci m’appartient ». Lorsque
vous pensez que les êtres ou les choses sont à vous, vous affirmez en même temps que
vous êtes séparés d’eux. « Ce mouchoir est à Moi, ce microphone, ce gobelet, ce
bâtiment, etc. M’appartiennent, mais alors, qui suis-Je ? » Pour arriver à comprendre cela,
la philosophie Vedânta a offert de nombreux types d’enseignements.
Les cellules représentent la base essentielle de toute chose et ces cellules sont habitées
par l’Adi Shakti – la Puissance Divine. Le fondement de cette Adi Shakti est constitué par
l’espace ; le fondement de l’espace est Chaitanya – la Conscience Divine. Celle-ci
occupe absolument tout l’espace ; aucun lieu n’est privé de sa présence.
Lorsque nous sommes profondément endormis, où se trouve notre corps ? Nous n’en
savons rien. Le corps ne nous appartient pas et c’est pourquoi nous l’oublions
complètement. Si ce corps était réellement vôtre, comment pourriez-vous oublier son
existence ? Vous êtes convaincus qu’il est vôtre, mais il n’est que vôtre, pas vous !
Une fois que ces deux concepts du « Je » et du « mien » ont été bien compris, vous êtes
en mesure de saisir clairement le principe de la Divinité. Le « mien » indique quelque
chose de séparé, d’extérieur à vous-mêmes ; les actions physiques, les objets matériels,
etc., sont des caractéristiques de Pravritti. Toutefois, nous (en tant que sujets) sommes
au-delà. Le « Je » ne change jamais. C’est pourquoi les Védas déclarent :
Aham Brahmâsmi Je suis le Brahman.
(Verset Sanskrit)
Cette maxime se réfère clairement au « Je » ; on ne dit pas « le Brahman m’appartient »
Non ! « Je suis le Brahman » Efforçons-nous donc de comprendre clairement ce principe
du « Je ».
Incarnations de l’Amour Divin !
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Comme nous divisons les choses en deux depuis le début de notre vie, et séparons le
« Je » du « mien », nous donnons lieu à toutes ces relations douteuses et incertaines.
Nous sommes dans l’incapacité de comprendre la nature des atomes et des molécules.
Qu’est-ce qu’un atome ? Qu’est-ce qu’une molécule ? Toutes les formes sont élaborées
par des atomes. (Swami indique le citron qu’Il a matérialisé quelques minutes
auparavant) Ce fruit apparaît grâce à l’association de plusieurs atomes ; il ne s’agit donc
pas d’un citron, mais d’une combinaison d’atomes. Mais dans le monde des formes
physiques, par utilité et par convenance, nous nous en tenons à l’idée qu’il s’agit d’un
citron.
Dans le monde d’aujourd’hui, nous appliquons un nom à chaque chose par souci d’utilité,
mais certainement pas pour en connaître la vérité fondamentale ou pour développer la
Sagesse.
Qu’est-ce que la Sagesse ? Les Ecritures disent : Advaita Darshanam Jnanam –
La perception de la Non-Dualité est sagesse authentique.
(Verset Sanskrit)
L’Un seul existe, non le deux. Ekam Eva Advaiteyam Brahma.
Brahma est Un-sans-second
(Verset Sanskrit).
L’enseignement de valeur est celui qui est capable de nous enseigner l’unité.
Ceci est un corps à travers lequel le sang circule ; mais pour combien de temps reste-t-il
en vie ? A un moment donné, la vie qui l’habite s’en ira. En fait ce corps est constitué
uniquement d’atomes, de cellules. Les atomes sont importants ; chaque atome fusionne
en fin de compte avec d’autres atomes.
Nous devrions donc, pour tout ce qui regarde la matière, chercher en tout premier lieu à
comprendre le Principe-Racine - le Mûlâdhara Tattvam.
Nous avons un grand besoin d’eau (pour cette existence) Voici de l’eau. Quel est le
Mûlâdhâra Tattvam de cette eau ? Si l’on crée une interaction entre de l’oxygène et de
l’hydrogène, nous pouvons obtenir de l’eau. Toutefois, il ne vous viendrait pas à l’idée de
boire de l’hydrogène et de l’oxygène en tant que tels. Vous mettez ces deux gaz en
contact, vous les laissez interagir et enfin vous buvez l’eau obtenue par la réaction. Cet
élément eau existe essentiellement pour votre convenance, mais si vous observez
attentivement, l’hydrogène et l’oxygène sont des gaz différents l’un de l’autre.
Ainsi, dans le but de faciliter la vie physique, pour les usages du monde, nous opérons
toutes sortes de modifications sur la nature. Ces transformations sont appelées Mithya.
Que signifie ce terme ? Mithya est ce qui n’est ni Sathya – existence, vérité – ni Asathya
– non-existence, mensonge. On peut voir la chose avec les yeux, mais peu après on ne la
voit plus, elle devient invisible. Si ce que l’on voit est permanent, c’est Sathya – la
Vérité. Voilà pourquoi l’on dit :
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Trikala Badyam Satyam
La vérité est ce qui persiste à travers les trois périodes du temps
(Verset Sanskrit)
Ce qui ne subit aucune transformation à travers le passé, le présent et le futur est Sathya.
Toutefois, l’homme d’aujourd’hui succombe aux illusions les plus variées et mettant tout
son espoir en l’Adhikâri Dharma – les charges de gouvernement, les fonctions de prestige
– il recourt à toutes sortes d’intrigues et de subterfuges pour les obtenir. Combien de
temps peut durer le résultat de ces systèmes indignes ? Des victoires de ce type
disparaissent aussitôt qu’elles apparaissent. Elles n’ont aucune stabilité.
Tout cela n’est que l’évidence d’un moment et ne reste pas en vie pour toujours. Même
votre jeunesse est passagère.
(Swami chante)
Mâ kuru dhanajanayauvanagarvam
Ne te vante pas de tes richesses, de ta jeunesse ou de ta lignée
Ces choses s’évanouissent en l’espace d’un éclair.
(Bhaja Govindam – Shankarâcharya)
Cet orgueil, que représente-t-il ? Combien de temps dure-t-il ? Pendant le temps que vous
mettez à vous vantez, la raison de votre orgueil a déjà disparu ; elle s’évanouit en un clin
d’œil. Malgré cela, nous tissons d’étroites relations avec toutes ces choses évanescentes,
nous succombons au désir et dissipons le temps de notre existence. En vérité, nous
sommes venus en ce monde pour sanctifier notre vie. Les Ecritures disent :
Sarîramâdhyam Khalu Dharma Sadhanam
Le corps est un instrument permettant
D’accomplir des actes dharmiques, n’est-ce pas ?
(Verset Sanskrit)
Pourquoi cette incarnation ? Pourquoi avons-nous un corps ? Nous l’avons pour
accomplir des actions et pour reconnaître le sentier du Dharma à travers l’action. Le
secret de l’existence consiste à comprendre ce qu’est le Dharma.
En quoi consiste notre Dharma ? Est-ce suivre toutes mes fantaisies ? Non, absolument
pas ! Toutes ces choses sont des formes d’illusion.
Notre Dharma authentique consiste à refléter notre conscience. Elle est toujours présente
à vous comme un reflet, mais vous abandonnez celui-ci pour mettre votre foi dans les
objets illusoires et vous êtes submergés par la Mâyâ – l’illusion.
Vous voyez votre visage dans un miroir. Pensez-vous que le visage que vous voyez soit
véritable ? Non ! Il n’est pas authentique. En effet, dans le reflet du miroir, votre œil droit
est vu à gauche, et l’oeil gauche est à droite. Comment cela peut-il être la vérité ? Votre
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main droite est vue à gauche et la main gauche à droite. Ce sont là les caractéristiques du
reflet.
Ce qui importe, c’est le reflet de l’être intérieur ; considérons-le comme le juste
fondement et comprenons l’importance du Mûlâdhâra Tattvam. Lorsque nous nous
ancrons fermement sur cette base, toutes les petites choses du monde extérieur
s’évanouissent.
Malheureusement, de l’instant de notre naissance jusqu’à notre mort, nous négligeons le
Mûlâdhâra Tattvam et nous sommes par conséquent plongés dans une foule de Chintas –
préoccupations, pensées, obsessions. Ce n’est pas cela le but de notre existence.
Il faudrait comprendre le dharma sacré du corps physique. Cette base essentielle doit être
comprise ; nous devons saisir le sens du Mûladhâra Tattvam et grâce à lui nous devons
atteindre le Mûla Sthanam – le lieu de la Racine, le But. L’homme est invité à cette
reconnaissance essentielle.
Nous sommes nés, nous mangeons, nous expérimentons le bonheur et puis nous
mourrons. Est-ce pour une vie de ce type que nous nous sommes incarnés ? Non, non !
Nous devons explorer les dimensions de cette vie. Quelle sorte de vie ? Une vie de
Sathyam – Vérité – Notre vie n’est authentique qu’à condition d’être une vie de Vérité.
Aujourd’hui, les illusions s’accroissent énormément. Ainsi, les années passent
rapidement, mais nous restons toujours au même point. Cette année nouvelle porte le
nom de Vrusha. Tout le monde attend et espère que des changements surviennent dans le
courant de cette année. Hélas, les années passent, mais nos sentiments sont toujours
identiques. Ne vous figez pas sur cette idée. Ce qui doit arriver arrivera. Que l’on fasse
tout ce qui doit être fait, que chacun reste à la place où il doit être, mais que notre esprit
soit toujours centré sur le Mûlâdhâra Tattvam – le Principe fondamental – Si l’on perd le
contact avec cela (le Soi), tout sera inutile, quoi que l’on fasse.
Ainsi, en ces années présentes, les difficultés augmentent. On ne devrait pas en parler,
mais on ne peut pas éviter de dire ces choses. Bien plus que l’année à peine écoulée, cette
nouvelle année nous apportera beaucoup de problèmes. Nous devrons affronter des
troubles sans nombre.
L’agitation politique et les émeutes influenceront grandement la vie du pays. Les séismes
seront plus nombreux et augmenteront encore dans le futur.
Quelle est la raison principale de tout ceci ? Les actions des hommes en sont la cause.
Tout le bien et tout le mal du monde dépendent des actes humains. Des conflits éclatent
même entre frères ; les questions politiques détruisent toute valeur humaine dans la vie
sociale. Cette situation ne se présente pas dans un pays seulement, mais dans tous les
pays du monde.
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Le nom de cette année est Vrusha. Que signifie cette appellation ? C’est un terme
générique indiquant un « festival ». Par exemple, dans l’Etat où l’on parle le Malayalam
(Kérala), les gens disent « C’est Vrusha (ou Vishu) » exactement comme nous parlons ici
d’« Ugadi ».
Chaque année nouvelle porte un nom spécifique : Prabhava, Vibhava, Shukla –
lumineuse, Pramodhuta, Prajotpati, Angirasa – douceur des membres, Srimukha, Bhava,
Yuva, Data, Easwara – Dieu, etc. Toutefois, il n’y a pas de nom plus précis pour ce
Vrusha. Ceci n’est pas un nom significatif.
En fait, nous sommes effrayés par notre reflet. Le reflet, réaction, écho sont des mots qui
nous inspirent de la crainte. Nous ne pouvons pas dire quand, où et comment les choses
arrivent. Toutefois, les Dosham – défauts, déficiences, carences - ne toucheront jamais les
bonnes personnes. Pour eux il n’existe aucune sorte de danger.
Contemplons donc la Divinité en tout premier lieu et aspirons à ce qui n’est pas encore en
nous.
Au Gujarat il y a un certain Patel, c’est un fidèle ardent. Il est riche et possède de grandes
propriétés. Il fait vivre confortablement sa femme et ses enfants. Il est heureux à tout
point de vue. Il se rendit à Londres pour ses affaires et revint chez lui accompagné d’un
collaborateur. Il rentra dans sa famille avec cet homme, prit un bain et se retira dans sa
chambre de prières – Puja – pour pratiquer des rituels d’adoration.
L’ami qui l’accompagnait était un ingénieur des forêts. Il attendit en silence que la Puja
soit terminée, puis il interrogea Patel « Vous avez autant de biens qu’on peut en désirer,
vous avez de beaux enfants, vous avez tout les conforts. Alors pourquoi faites-vous ces
pujas ? »
Patel lui donna une réponse excellente « Cher monsieur, Je ne pratique pas ces rituels
pour obtenir de l’argent, ni pour la santé, le confort ou le bonheur. Ce qui me manque,
c’est la paix intérieure. Je ne peux pas y accéder. Cette Shânti – paix – n’est pas en moi,
elle est en Dieu. La Béatitude est la demeure de Dieu. »
Nityânanda Parama sukhadam
Kevalam Jnana Murtim
Béatitude éternelle, Bonheur suprême,
Expression de la Sagesse libératrice.
(Verset Sanskrit)
« Dieu est l’expression de la Béatitude. J’espère donc obtenir cette joie qui est en Lui.
J’espère recevoir la Paix qui est en Lui. Je pratique les pujas dans ce seul but, non pour
accroître mes biens. » Cela est dévotion authentique.
Prions Dieu. Pour quelle raison ? Parce que nous devons obtenir ce que nous n’avons pas
encore et qui est dans la Nature de Dieu. Par exemple, il vous manque la joie suprême ;
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priez Dieu pour connaître cette béatitude qui est en Lui et que vous n’avez pas. Toutes
nos prières servent à attirer à nous ce qui est en Dieu et n’est pas encore en nous. Ces
choses appartiennent seulement à Dieu et ne peuvent être reçues que de Sa part.
Vous cherchez le bonheur, le bonheur et seulement le bonheur, mais où trouve-t-on le
bonheur ? Il est en Dieu seul. La félicité est union avec Dieu. Puisque le bonheur
authentique existe uniquement en Dieu, priez-Le ; c’est par Lui seulement que vous
obtiendrez ce bonheur.
La Paix intérieure, nous ne l’obtenons en aucune circonstance, quelle que soit notre
situation. Les étrangers viennent ici et lorsque Je leur demande « Que désirez-vous ? » ils
répondent « Je voudrais la paix, Swami ». Alors, Je leur dis « Vous êtes l’expression
même de la Paix. Vous êtes la Paix. Pourquoi désirez-vous vous obtenir vous-mêmes ?
La Paix vous appartient déjà. » Mais le monde extérieur réduit toutes choses en fragments
(anglais pieces), c’est vous qui le brisez ainsi, alors que la Paix (anglais Peace) est en
vous-mêmes.
Donc tout est en vous. Vous êtes l’expression même de la Paix, de la Vérité, de l’Amour
Divin, de la Non-Violence. Vous êtes vraiment Dieu. Percevez donc que vous êtes Dieu,
alors ni tristesse ni anxiété ne pourront vous toucher. Vous pourrez vivre une vie
heureuse.
Par conséquent, si vous aspirez à connaître la béatitude, contemplez sans cesse la vérité
qui affirme « je suis vraiment Dieu, je suis vraiment Dieu ». Si au contraire vous
entretenez l’idée d’être séparés de Dieu et que vous devez Le prier, vous deviendrez
serviles.
Rama posa à Hanuman la question suivante « Hanuman, comment médites-tu sur Moi ? »
Hanuman répondit « Swami, du point de vue des corps physiques, Tu es l’objet et j’en
suis le reflet. Du point de vue du mental, je suis une partie de Toi, mais du point de vue
de l’Atma, Toi et moi sommes Un. C’est ainsi que je prie. » Rama fit l’éloge d’Hanuman
et lui dit « Mon cher ami ! Une prière de ce type est essentielle pour toi ». Ensuite Il lui
offrit un présent. Que donna-t-Il ? Il lui fit don d’un collier de perles. Aussitôt
qu’Hanuman eut reçu le collier, il se comporta comme un simple singe ; on ne peut pas
empêcher les singes de faire toutes sortes de gestes, n’est-ce pas ! Hanuman mordit les
perles l’une après l’autre et puis les jeta derrière lui.
Sîta était très surprise de ce comportement et dit « Hanuman, ce collier est un legs
précieux de mon père. Comment te permets-tu, sans aucun scrupule, de mordre et de jeter
ces perles ? » Bien que Râma sache le pourquoi de ce comportement, Il désirait que Sîta
le comprenne à son tour. Il demanda donc « Hanuman, pourquoi mords-tu et jettes-tu les
perles ? Tu écartes avec mépris ces perles précieuses ! » Hanuman répondit « Swami,
pourquoi devraient-elles avoir de la valeur à mes yeux ? Je contrôle simplement si ces
perles renferment mon bien-aimé Râma Nama – le doux Nom de Râma – Qu’il s’agisse
d’une perle ou d’un diamant, s’ils ne contiennent pas le Nom de Râma, je ne veux pas
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d’eux. Je n’aspire qu’à Toi ! » A ces mots, Râma éprouva une grande joie et dit « Tiens,
mon cher, prends-Moi ! » Râma l’entoura de ses bras.
Depuis lors, Hanuman se trouve toujours là où se trouve Râma et Râma est là où se
trouve Hanuman.
Hanuman chercha donc à comprendre le principe de l’Unité et c’est pourquoi il fut
toujours dans la béatitude. Râma attribua à Hanuman de hauts titres de noblesse tels que
Shânta – le Pacifique, Gunavanta – le Vertueux, Balavanta – le Vigoureux – etc.
Personne n’était plus serein qu’Hanuman et personne n’avait plus que lui de la vigueur
physique autant que des vertus. Sa puissance était grande. De quelle puissance s’agissaitil
? De celle du Nom de Râma ! Voilà pourquoi Hanuman conservait précieusement ce
Nom en son cœur.
Aujourd’hui beaucoup de gens pensent au Nom de Râma et le prononcent du bout des
lèvres, mais ils ne le font pas jaillir du fond de leur cœur, comme faisait Hanuman. Il
passait le Nom sacré de ses lèvres à son plexus solaire et puis le faisait remonter jusqu’à
ses lèvres. Cela est dévotion authentique.
Si nous prenons un plateau en or serti de diamants, de perles, d’émeraudes et de rubis, et
le remplissons d’une quantité indéfinie d’objets sans valeur, ceux-ci ne deviendront pas
précieux à cause du récipient qui les contient. Si du poison est versé dans un gobelet en
or, cela ne l’empêchera pas d’être mortel ; votre vie ne sera pas protégée par la valeur du
récipient. En revanche, si de l’eau pure ou de l’amrita est versée dans un récipient de
laiton, sa douce fragrance, son arôme, sa douceur ne disparaîtront pas.
Voilà pourquoi l’on dit que la pureté de Chitta – cœur, pensée, volonté, conscience - est
vérité.
Chittassa Suddhaye Satyah
La pureté de la conscience est vérité.
(Verset Sanskrit)
Pour quelle raison pensons-nous à Dieu ? Pour purifier notre conscience. Ainsi, pour
pratiquer la contemplation Divine, le Nom sacré devrait jaillir de notre cœur. S’il vient
seulement de nos lèvres, notre contemplation n’est pas utile. C’est uniquement lorsque le
Nom vient du cœur qu’il exprime toute sa douceur. Donc, quel que soit le Nom Divin
prononcé, il faut qu’il jaillisse de notre cœur et qu’il soit offert à Dieu.
Ce qui importe en tout premier lieu, c’est la charité, mais de quel type de charité s’agitil
? Toute offrande à Dieu est un acte de charité. Il ne sert à rien de donner des choses en
charité à des personnes. Elles les prennent et puis s’en vont. Quel usage font-elles de ce
que vous donnez ?
Ensuite, il y a beaucoup de gens qui paient pour que des Pujas – rituels sacrés – soient
accomplies par des pujari – prêtres ; de cette façon, le mérite de la puja va au prêtre
officiant, mais vous, quel mérite en tirez-vous ? Vous devez accomplir les pujas vousmêmes
(Swami appuie cette phrase d’un coup sur la table) ; Il ne sert à rien que
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quelqu’un d’autre le fasse à votre place. Si quelqu’un mange pour apaiser votre faim,
vous sentirez-vous rassasié ? Pour calmer votre faim, il faut que vous mangiez vousmêmes.
Pour votre paix intérieure, vous devez accomplir vous-mêmes des actes
d’adoration. Nous devons prier nous-mêmes notre Soi.
La Divinité contient une infinité de secrets. Malheureusement personne n’est en mesure
de les comprendre. Le Mûlâdhâra Tattvam signifie que vous êtes réellement Dieu. Mais
vous, ne pensant qu’à votre corps d’argile, vous vous répétez « C’est moi, c’est moi ! »
Quelle grave erreur !
Anityam Asukham Lokam
Imam Prapya Bhajsva Mâm
Ayant expérimenté le caractère fugace et triste de ce monde, fixe ta contemplation sur
Moi.
(Bhagavad Gîta)
Ce corps malodorant, sensible à la maladie, n’est qu’une masse d’os et de déchets.
Il ne peut traverser l’océan du Samsara (de l’illusion).
Mon esprit, n’imagine jamais que ce corps soit permanent.
Prends plutôt refuge aux Pieds de Lotus du Seigneur !
(Poème Telugu)
Voilà ce que nous devrions faire. Aussi longtemps que nous sommes en vie, nous
devrions protéger notre longévité. Nous devrions veiller à ne pas tomber malades. Si les
difficultés surviennent, il n’est pas faux de demander à Dieu d’en être soulagés.
Nous ne pouvons faire notre travail correctement qu’à condition d’avoir un corps en
bonne santé. Lorsque notre corps est sain, notre travail l’est aussi. Un corps en bonne
santé favorise un mental sain. Si notre corps n’est pas sain, notre mental ne le sera pas
davantage. Aussi commencez par protéger votre corps ; après quoi votre mental pourra
s’épanouir en toute sérénité ; il deviendra pur et constant ; il perdra tout égoïsme. Il sera
pur, stable et altruiste.
Commençons par contempler le Principe de l’Atma ; ensuite, souhaitons le bonheur de
tout un chacun. « Je ne suis pas seul en ce monde, j’appartiens à la société, n’est-ce pas ?
Je vis au sein de cette société ; sans elle, où serais-je ? » Voilà pourquoi l’on dit
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
Puisse tous les gens du monde entier être heureux.
(Verset Sanskrit)
Tout le monde devrait accéder à la félicité. Beaucoup de gens entretiennent des
sentiments mesquins du type « L’important, c’est que je sois heureux ; les autres n’ont
pas besoin de l’être. » Des sentiments de ce type sont horriblement étriqués, ils sont bas
et misérables. S’ils nous viennent, nous devons les écarter aussitôt et développer à leur
place des sentiments vastes et le sens de l’égalité. Dès lors, nous obtiendrons le juste type
de bonheur.
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Incarnations de l’Amour Divin !
Aujourd’hui, nous célébrons le Nouvel-An. Nous sommes convaincus de commencer une
nouvelle année. Il y a soixante années (dans un cycle) et chacune d’elle porte un nom
comme Prabhava, Vibhava, Sukla, Pramoduta, Prajapati, Angirasa, Srimukha, Bhava,
Yuva, Dathu, Isvara, Bahudhanya, Pramâdhi, Vikrama, Vrusha, Subhanu, Tarana,
patibha, Sarvadhan, Virodhi, Vikriti, et ainsi de suite.
Tous ces noms sont ceux des fils de Nârada. En effet, Narada avait soixante enfants
(rires), mais ils ne naquirent pas tant qu’il était Narada ; ils vinrent au monde lorsqu’il
changea en Naradi (féminin). Comme Nârada avait souhaité que les noms de ses enfants
demeurent pour toujours, ils devinrent les noms des années.
La forme de Vishnu était très chère à Narada. Il se souvenait constamment du Nom de
Vishnu. En toutes circonstances, il chantait Govinda, Damodhara, Madhava (Noms de
Krishna). Narada contemplait de doux Noms de ce type.
En somme, cette année nouvelle est appelée Vrusha. Cela signifie qu’elle a aussi de bons
aspects ; nous devrions accroître cette bonté et mener une vie heureuse, pleine de joie.
Dès lors, la célébration du Nouvel-An sera une occasion de sanctifier notre existence.
Incarnations de l’Amour Divin, étudiants !
Si vous pensez que ce Nouvel-An doit être célébré en mangeant un gâteau de riz, on ne
peut certainement pas parler de nouvelle année. Ce qui importe, ce n’est pas la nourriture
que nous mangeons par habitude, mais la qualité de notre comportement. Nous devrions
agir d’une façon appropriée. Tout le bien et tout le mal de ce monde dépendent de notre
comportement et notre conduite dépend de notre Sankalpa – volonté. Aussi, nous vivrons
dans la Vérité, dans la mesure où notre volonté sera basée sur la Vérité. Vivons une
existence de ce type.
Soyons des exemples pour les autres et rendons-les heureux. Ne nous irritons sous aucun
prétexte. Regardez les gens avec de la compassion dans les yeux, parlez-leur avec
Amour, dès lors leurs cœurs s’épanouiront totalement. Tout ceci peut être atteint grâce à
l’Amour de Dieu. Pour expérimenter un tel Amour Divin, souvenons-nous constamment
du Nom du Seigneur.
(Swami conclut Son discours en chantant « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti Nahi et
Prema mudita manase Kaho… »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
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RAMA NAVAMI
2 avril 2001
(Swami chante)
Veda Vedye Pare Punsi Jate Dasarathâtmaji
Veda Prachetana Dasi Sâkshât Ramayanam
Comme le Veda Purusha – l’Esprit suprême des Védas – est né en tant qu’enfant terrestre
et fils de Dasaratha, ainsi les Védas ont pris, à travers Prachetasa (Valmiki) la forme du
Ramayana.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour Divin !
Le Ramayana est l’expression du Véda descendu du ciel sur la terre. Ce Véda est
subdivisé en quatre parts : Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda et Atharvana Veda. Dans le
Ramayana, Rama représente le Rig Veda, Lakshmana incarne le Yajur Veda, Bharata le
Sama Veda et Satrughna l’Atharvana Veda. Ainsi, les quatre frères, prenant la forme des
Védas, jouent dans le palais de Dasaratha.
Le Rig Veda et le Yajur Veda sont constitués de Mantras – formules de pouvoir –
adressés à Dieu. Ils comprennent les cérémonies rituelles des Yâgas et des Yajnas. C’est
pour cette raison que l’on voit le sage Vishvamitra prendre avec lui Rama et Lakshmana,
afin qu’ils protègent son Yâga. Le Rig Veda, mais plus encore le Yajur Veda est composé
de mantras et codifie le déroulement des rites et des cérémonies. Rama et Lakshmana
accompagnèrent donc Visvamitra et sauvegardèrent l’intégrité du rite sacrificiel qu’il
accomplissait.
Pour sa part, Bharata obéit aux ordres de Rama et, quittant Ayodhya, il s’établit dans un
petit village appelé Nandigrama. De ce lieu, il gouverna le royaume entier en chantant le
doux Nom de Rama. Pendant quatorze ans, Bharata chanta ainsi les louanges de Rama.
Râm, Râm, Râm, Râm. C’est pourquoi il symbolise le Sama Veda, l’aspect psalmodie et
chaque fois que ces Yajnas et Yâgas avaient lieu et que le Nom du Seigneur était chanté,
Satrughna s’occupait de la sauvegarde de la cérémonie, interdisant aux esprits et aux
démons de s’y introduire. Par conséquent, nous ne devrions pas considérer le Ramayana
comme différent des Védas. L’essence des Védas est contenue dans le Ramayana. Les
Védas sont la forme du Ramayana.
Rama enseigna trois sortes de Dharma. Le premier Dharma est Vyakti – individuel ; le
deuxième est Kutumba – familial – et le troisième est Sanghika – social. Pour protéger
ces trois aspects du Dharma, le Ramayana se déploie en un mouvement triangulaire.
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Au moins 500 ans avant l’apparition du Ramayana, Dieu donna des ordres à Bharata en
vue de protéger l’humanité et d’encourager la pratique de justes comportements. Il y a de
cela des milliers d’années. Ce Ramayana qui fut largement diffusé dans le monde depuis
des millénaires, s’est gravé profondément dans le cœur des hommes et y resplendit
encore aujourd’hui, nous laissant imaginer le caractère unique et Divin de l’œuvre
originale.
Aucun poème, aucun récit, quel qu’il soit, ne peut se maintenir intact pendant des milliers
d’années dans le cœur des hommes. Seul le Ramayana se déploie, rayonne et enseigne à
tous les humains depuis des dizaines de siècles.
Le Ramayana transmet deux messages importants, l’un vient de Rama et l’autre de
Ravana. Sathya – la Vérité – est la forme essentielle de l’homme. Le Dharma – l’action
juste, la justice – est sa Svabhava - sa nature profonde. La Vérité et la Justice sont pour
l’être humain comme deux yeux et ces yeux expriment tous les textes sacrés. Ainsi les
yeux humains représentent tous les Shastras – textes sacrés – qui existent.
Rama transmit au monde le message selon lequel l’homme doit diviniser son existence
par l’enseignement et par la diffusion de Sathya et Dharma.
Ces deux valeurs de Sathya et Dharma étaient aux antipodes de la nature de Ravana. En
effet, celui-ci n’acceptait pas la Vérité et ne pratiquait pas la Justice. Il se tenait à distance
de ces deux valeurs (et avant de mourir, il s’adressa à son peuple) en ces termes « ô Mon
peuple ! Vous avez éloigné de vous Sathya et Dharma. Ne vivez pas comme j’ai vécu ! Je
n’ai éveillé en moi que des vices. Dans l’impossibilité de combler mes désirs, j’ai perdu
mes propres fils. Incapable de mettre en échec mes illusions, j’ai mené à la ruine mes
propres frères. Ne pouvant pas conserver intacte ma réputation, j’ai conduit au désastre
mon royaume entier et en fin de compte je me suis perdu moi-même. Qu’ai-je obtenu ? Je
n’ai récolté qu’une triste réputation. »
En revanche, que réalisa Rama ? Il obtint une réputation brillante. Ainsi, Rama renforça
Sa réputation tandis que Ravana ruina la sienne. La bonne et la mauvaise réputation
marchent main dans la main. Rama n’est pas concevable sans Ravana ni Ravana sans
Rama. Ainsi le Ramayana est la fusion des aspects Rama et Ravana. Cela signifie que le
mal est toujours sur les traces du Bien.
Autour du visage resplendissant de lumière blanche, comme la pleine lune, se dispose
une couronne de cheveux noirs et crépus. Quel est le sens caché de ce contraste entre la
brillance blanche du visage et la forme noire de la chevelure ? Lorsque le Dharma
resplendit, les rayons noirs de la chevelure représentent les réactions négatives qui
s’attachent derrière l’être, comme une traînée. Bien et mal font également partie de la
nature de l’homme.
Nous devons enseigner clairement le sens ésotérique d’une histoire telle que le
Ramayana. Cette épopée contient certains Dharmas très subtils. Aussi, le Ramayana n’est
pas un recueil de simples histoires individuelles, mais dès le commencement, il enseigne
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le Vyakti Dharma – le devoir du singulier. Dans le monde ordinaire, la forme de l’homme
est appelée Vyakti, mais le Vyakti Dharma n’est pas un enseignement au sujet de la
forme extérieure de l’individu. Le Ramayana enseigne les aspects non-manifestes,
immanents et voilés des êtres humains. L’individualité authentique (latin Persona) est
l’expression de la Réalité intérieure. « Individualité » signifie exprimer la Divinité qui
demeure en son propre cœur. Le Vyakti Dharma est donc ce qui enseigne le devoir de
l’individu.
L’homme d’aujourd’hui ne conforme pas ses actes à Satya et Dharma. L’individualité
authentique est celle qui enseigne ce qui est caché, la vérité intérieure. Vyakti ne se réfère
pas à la forme des êtres. Nous parlons ici de l’Acharana Vyakti – de l’individu qui
pratique les préceptes.
Donc, Rama diffusa largement ce Vyakti Dharma à travers le monde. Pour obéir à l’ordre
de son père, Il se retira en exil dans la forêt et vécu toutes sortes de souffrances et de
difficultés. Toutefois, Il ne percevait pas ces troubles comme des souffrances et de cette
façon, Il défendit le Kutumba Dharma – le devoir familial. Il fit connaître au monde qu’Il
ne transgresserait jamais ce code de conduite du clan familial des Ikshvakus, quelles que
soient les circonstances.
Développant l’aspect Sânghika Dharma du Ramayana, l’on voit Rama défendre le respect
dû à la mère, au père, à l’épouse et aux enfants, et enrichir ses frères de la juste
réputation.
Comment Rama protégea-t-Il la réputation de sa famille, à travers les événements
particuliers qu’Il vécut ? Vêtu de simples fibres d’arbres, Il entra dans la résidence de
Kausalya pour lui demander la permission de quitter les lieux. Kausalya fut stupéfaite et
se demanda « Mon fils, sur le point de devenir le roi des rois, se présente à présent vêtu
de fibres d’arbres ! » Rama sourit et lui dit « Mère, aujourd’hui notre père M’a couronné
empereur du royaume de la forêt. Dès aujourd’hui, Je dois régner sur ce domaine, c’est
notre Kutumba Dharma ! »
Alors que Rama et Kausalya échangeaient ces paroles, Lakshamana entra dans la pièce en
proie à la colère « Mère, les choses ne sont pas comme notre frère les présente. Notre
père, écoutant les paroles de Kaikeyi, a changé tout à coup d’état d’esprit. » Lakshmana
décrivit exactement tout ce qui était arrivé, sans omettre aucun détail et ajouta « J’attends
un ordre de la part de Rama. S’Il me le donne, j’irai sur-le-champ tuer Mantharâ et
Kaikeyi et puis j’exécuterai le couronnement de Rama, sans aucune déférence envers les
paroles de notre père. »
Tandis que Lakshmana parlait ainsi, Rama s’approcha de lui et lui ferma gentiment la
bouche (Swami met la main devant Sa bouche). Il dit « Lakshmana ! Cette pensée
malveillante n’est pas le propre de notre famille. Notre Kutumba Dharma consiste à
pratiquer la Justice. Nous devons protéger ce Kutumba Dharma en partant du Vyakti
Dharma – comportement individuel – Aucune circonstance au monde n’arrive sans
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aison. Par conséquent, ce n’est pas sans raison que notre père M’a donné ce type de
commandement. Sois calme, sois calme. »
Entendant les paroles prononcées par Lakshmana, Kausalya perdit les sens. Lorsqu’elle
reprit conscience, elle dit « Rama, obéir aux ordres de ton père est essentiel pour Toi,
sans aucun doute, mais ne suis-je pas Ta mère, ne suis-je pas la moitié de Ton père ?
Alors, Tu devrais obéir également aux ordres de Ta mère. »
Rama voulut conseiller gentiment Sa mère et lui dit « Mère, à cause de notre séparation,
notre père est tombé dans un profond chagrin. Dans cette circonstance, il n’est pas juste
que tu abandonnes notre père pour M’accompagner en forêt. Tu es sa moitié. Console-le
donc. Tu dois faire l’effort de le protéger dans toute la mesure du possible. C’est ton
Dharma. Le code de conduite des femmes Indiennes consiste à obéir aux ordres de leur
mari. C’est le Dharma de l’épouse. Limite-toi à pratiquer ce Seva et ne cherche pas à
participer à d'autres Sevas. Je suis venu entre vous deux, mais tu ne devrais pas tenir
compte de Moi ; obéis simplement à ton époux. »
Sita se trouvait justement à côté de Rama. Elle écouta attentivement chacune de Ses
paroles et Lui dit ensuite « Rama, Tu parles avec tant d’intelligence de Ton Dharma, mais
lorsque je T’ai dit que je T’accompagnais en exil dans la forêt, Tu m’as aussitôt répondu
– il n’en est pas question ! Ton devoir est de servir nos vieux parents. Que ta mère et ton
père soient jeunes ou vieux, il n’en est pas moins vrai que Tu es mon époux et que je suis
Ta femme, n’est-ce pas ? Tu viens de dire à ta mère qu’elle a le devoir d’obéir à son mari
et de considérer son assistance comme le Seva le plus important pour elle. Mon époux est
Dieu pour moi ; mon tout premier devoir est celui de servir mon mari. Existe-t-il un
Dharma spécial pour Ta mère et un autre pour moi ? Il n’est pas juste de Ta part de nous
enseigner ces différences. »
Rama ne put s’empêcher de faire l’éloge de Sita pour lui avoir tenu ce langage, même s’il
était en contraste avec Son opinion.
Dans toute la mesure du possible, le Dharma doit être adapté aux circonstances, avec tact
et intelligence. Par des enseignements de la sorte, Rama défendit le Dharma de la famille
et protégea la dignité du clan.
Lakshmana lança de lourdes accusations à l’adresse de Kaikeyi. Rama le ramena au
Dharma, lui disant « Lakshmana, Kaikeyi est pour Moi comme une deuxième mère ; Je
l’aime encore plus que Ma propre mère Kausalya. De son côté, Kaikeyi M‘aime plus que
son propre fils Bharata. Tu ne devrais pas accuser Kaikeyi, car elle est vraiment Ma
mère ».C’est pourquoi les Ecritures disent :
Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava
Considère ta mère comme Dieu, considère ton père comme Dieu.
(Verset Sanskrit)
Rama déclara « J’obéis aux ordres de Mon père, Je respecte Ma mère. Ceci fait partie de
notre Kutumba Dharma. » De cette façon, profitant des circonstances, Il enseigna le
Dharma.
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Le Ramayana narre certains événements. Par exemple, lorsqu’ils étaient dans la forêt,
Lakshmana coupa le nez et les oreilles à Sûrpanakhâ. Celle-ci se précipita auprès de son
frère Ravana et lui fit un rapport détaillé du traitement qu’elle avait subi. Ravana se
présenta dans la forêt avec une puissante armée. Alors Rama appela auprès de lui
Lakshmana et lui confia « Mon frère, à présent il est nécessaire que tu M’assistes tout
particulièrement. Ne laisse entrer en ton cœur aucun sentiment étranger. Que Mes ordres
soient les seules choses importantes à tes yeux ! Je Me battrai seul contre une multitude.
Prends Sita avec toi et éloignez-vous d’ici. Restez tous deux dans une petite grotte. »
Lakshmana n’accepta pas d’obéir. Il répondit « Mon frère, devrais-je rester dans une
grotte avec Sita pendant que Tu Te bats contre des démons ? Non, je veux Te seconder
dans la bataille et me battre à Tes côtés. Ces démons sont nombreux. S’ils T’entourent,
Tu seras isolé. Puisque je suis Ton frère, devrais-je me limiter à la tâche que Tu
m’indiques d’accomplir ? Aussi, je n’irai dans aucune grotte. Je ne suis pas venu ici pour
protéger Sita ; mon objectif unique est celui de protéger mon frère Rama. Je n’irai pas là
où Tu me dis d’aller. »
Rama lui dit « Dans le Sanghika Dharma – le devoir social, tant de situations de ce type
peuvent surgir. Je dois appliquer ce Dharma intelligemment, en accord au moment
opportun, tu le sais, n’est-ce pas ? Ce n’est pas tout. Même si plusieurs milliers de
démons s’ajoutent à cette armée, Je me battrai contre eux tous. Toi, protège Sita, cela
suffit. » Rama dit cela en un langage doux et insuffla dans l’oreille de Lakshmana le
secret du Dharma.
Dès lors, Lakshmana accepta d’obéir aux ordres de Rama. Il conduisit Sita et l’installa
dans une grotte. De ce lieu, il entendait les hurlements et voyait les éclairs de la bataille.
Il fut incapable de supporter plus longtemps cette situation. De plus, Sita le couvrait de
reproches en disant « Lakshmana, Rama est tout seul là-bas, pourquoi devrais-tu rester
ici ? » Elle le pressa fortement « Vas-y, vas-y ! » - « Petite mère, comment puis-je
contrevenir aux ordres de Rama ? Entre les ordres de Rama et ceux de Sita, les ordres de
Rama sont plus importants pour moi. Je ne bougerai pas d’ici. Rama est capable d’arriver
à bout de cette bataille, Il est omniscient et tout-puissant. En comparaison de Sa force,
quelle est la mienne ? »
Par ces paroles, Lakshmana tranquillisa Sita. Après quelques temps, il observa de loin
Rama. Celui-ci disposait d’une arme aux mille têtes. Tous les démons tombèrent sur le
champ de bataille. Ensuite Rama vint à la grotte. Le voyant revenir sain et sauf,
Lakshmana exulta. Comment Rama avait-Il pu tuer à Lui seul une armée entière de
démons ? En vérité, Rama n’est pas une seule personne, Il a une multitude de formes. Les
Écritures disent :
Sahasra Sîrsha Purushah
Sahasraksha Sahasra Pâd
Le suprême Purusha (le Seigneur) a des milliers de têtes, des milliers d’yeux, des milliers
de pieds.
(Verset Sanskrit)
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En fait, à peine les démons voyaient-ils le visage éblouissant de Rama qu’ils perdaient
connaissance.
Plus suave que le sucre, plus onctueux que le beurre,
Plus doux que l’essence d’un gâteau de miel, le Nom divin répété encore et encore par
vos lèvres à la saveur d’un nectar d’immortalité.
Aussi, contemplez sans cesse le doux Nom de Rama.
(Poème Telugu)
« Sita, répète toujours le Nom de Rama. Son Nom est plus doux que le sucre, plus
savoureux que le beurre et plus suave qu’un gâteau de miel. Plus on le répète et plus il
semble un nectar. En vérité, personne ne peut décrire la suavité du Nom de Rama comme
étant ceci ou cela. » Puis Lakshmana ajouta « Petite mère, nous sommes peut-être en
mesure de compter les ondes de l’océan, mais il nous est impossible d’évaluer la
puissance de Rama. Il existe en Lui des pouvoirs bien au-delà de tout attribut et toute
estimation. Qui a le devoir de protéger une Shakti de ce type ? Nous ne sommes que les
instruments de Rama ; tous les pouvoirs sont en Lui. Il nous suffit de répéter son Nom. »
Parlant en ces termes à Sita, Lakshmana la tranquillisa.
La nature de la Divinité est indescriptible. Les Dharmas enseignés dans le Ramayana sont
des Dharmas védiques. Ils furent séparés en deux parties, les uns appartenant au sentier
Pravritti - extérieur – et les autres au sentier Nivritti - intérieur -. Par exemple, toutes les
actions relatives au monde sont des Pravritti Dharmas. Pravritti vous dit « Mon cher ami,
as-tu faim ? Mange ! » Mais Nivritti intervient immédiatement et vous conseille
gentiment « Tu as faim, d’accord, mais ce n’est pas une excuse pour manger n’importe
quoi ! Pense à ce qu’il est juste de manger et à la façon d’absorber cette nourriture ».
Nivritti Dharma vous enseigne ces choses-là.
Pravritti est la cause de toutes les agitations mentales qui vous assaillent. Nivritti en
revanche fait fondre votre cœur. Il y a donc une différence énorme entre les deux sentiers.
Nivritti concerne les états d’âme, tandis que Pravritti regarde les actions extérieures.
Aujourd’hui, ce que nous voyons de nos yeux, écoutons de nos oreilles et expérimentons
mentalement est seulement Pravritti. Mais la qualité qui se situe au-delà des yeux, des
oreilles et de la bouche est Nivritti. Rama enseigna ce sentier de Nivritti qui correspond
aux thèmes essentiels de l’enseignement des Védas.
Veda Vedya Pare Pumsi
L’esprit des Védas a pris une forme humaine.
De quel homme s’agit-il ?
Pare Pumsi Jâte Dasarathâtmaje
Il est né en tant que fils de Dasaratha.
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Rama naquit comme fils de Dasaratha, mais en réalité Il n’était pas le fils de Dasaratha, Il
ne prit pas naissance dans le sein de Kausalya (comme un être ordinaire). Rama naquit du
Yajna Hotra – feu sacrificiel. Les Védas sont l’expression du Yajna – sacrifice, rituel ; ils
n’ont rien à voir avec les aspects physiques ou profanes de l’existence. Au-delà du mental
et de l’intellect, se situe le Principe transcendant incarné par Rama. Les quatre frères
Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna ne sont pas des personnes ordinaires.
En ces circonstances, Kaikeyi éprouvait un grand amour pour Rama. Elle avait pour Lui
beaucoup plus d’attentions qu’elle n’avait pour son propre fils Bharata. Mais Mantharâ
intervint. Qui est cette Mantharâ ? Si nous approfondissons la chose, nous constatons que
le principe qui gère les actions de Mantharâ appartient également aux Védas.
Un jour, alors que le roi de Kaikeyi était engagé dans une partie de chasse, il tira une
flèche et tua un cerf. La biche s’approcha de sa mère et lui dit « Maman, le roi de Kaikeyi
a tué mon mari. Quel sera mon sort, à présent ? » La biche-mère possédait une sorte de
Yantra qui avait le pouvoir de ramener les morts à la vie. Elle dit « Ma pauvre enfant, ne
pleure pas ; je restituerai la vie à ton mari défunt ; ne t’afflige pas ! » Sur ces mots, elle
s’approcha du roi et lui dit « Sir, Il n’est pas bon pour vous de prendre part à ce type de
sport. Un roi ne devrait pas faire ces choses. Vous ne devriez pas causer de séparation
entre les êtres, car cette séparation aura des conséquences sur votre propre vie, sous
forme d’agitations mentales. Donc, comme je souffre à présent à cause de la perte de mon
beau-fils, vous aussi vous devrez souffrir à cause de la perte de votre beau-fils. Je
veillerai à ce que cela vous arrive ! » Cette biche-mère naquit à une nouvelle existence
sous la forme de Mantharâ. Elle fut la cause de la séparation entre Dasaratha et son fils
Rama et pour le roi de Kaikey, la cause de la perte de son beau-fils.
Si l’on analyse attentivement chaque détail de cette façon, nous pouvons voir plusieurs
preuves de ces principes dans les Védas. En fait, les Védas, les Shastras et les Puranas
sont étroitement liés et interdépendants. Il n’est pas possible de les séparer radicalement
comme s’ils faisaient partie de traditions différentes. Seuls des esprits superficiels qui
suivent le Dharma extérieur peuvent penser à rattacher ces textes à des traditions
séparées.
Il est impossible de séparer le bon du mauvais, car ils marchent côte à côte.
Personne ne peut les séparer.
Nous ne trouvons jamais le bonheur isolé, mais il nous vient après que nos épreuves
soient arrivées à maturité.
(Poème Telugu)
La relation entre ce qui est bon et ce qui est mauvais est la même que celle qui existe
entre votre visage et vos cheveux. Personne ne peut donc éloigner de sa vie les mauvaises
circonstances. Sans Ravana, la majesté de Rama n’aurait pas été révélée au monde. Le
Ramayana joignit donc dans ses enseignements les bons aspects et les mauvais, et exposa
cet amalgame aux hommes.
62

Ravana n’était pas un être ordinaire. Il avait étudié toutes les sciences que Rama Luimême
maîtrisait. Mais que fit-il des connaissances acquises ? A cause des mauvaises
tendances de sa personnalité, ces sciences prirent la forme d’une indigestion.
Les études de Rama furent, au contraire, parfaitement assimilées, mises en pratique et
utilisées pour le progrès spirituel du monde.
Il existe donc deux type d’études, l’un est intérieur et l’autre extérieur. Suivant ce dernier,
nous étudions et apprenons par cœur toutes les connaissances, afin de les jeter sur notre
copie d’examen ; c’est une étude complètement superficielle.
Mais lorsque nous envoyons à notre cœur toutes les connaissances acquises par l’étude,
elles apportent au cœur une grande douceur et se convertissent en étude intérieure qui
permet de proposer à nouveau au monde cette joie du cœur. Ce que nous appelons
« éducation », c’est-à-dire la formation intérieure, porte en fait le nom de Educare. Sans
cette formation intérieure, comment peut-on parler d’éducation ? Vous devriez donc
suivre la voie de l’Educare.
Il ne sert à rien d’accumuler simplement des connaissances. Vous oubliez votre
instruction aussitôt que vous avez passé vos examens. En revanche, l’Educare fait en
sorte que toutes les connaissances soient assimilées et présentées à nouveau. Cette sorte
d’éducation était acquise aussi bien par Rama que par Ravana.
Un jour, Mantharâ se souvint de son antique résolution secrète. Elle raconta à Kaikeyi des
histoires inventées contre Dasaratha, dans l’intention de ruiner l’amour que Kaikeyi avait
pour Son époux
A l’extérieur, on entendait jouer de la musique. Les chevaux hennissaient, les éléphants
barrissaient, on entendait une grande variété de sons. Quelle était la raison de ce
vacarme ? Dasaratha s’approchait en procession pour annoncer à Kaikeyi la nouvelle du
couronnement de Rama. Se demandant le pourquoi de ces musiques de fête, Mantharâ
s’érigea toute droite, malgré sa bosse. Elle monta sur le toit en terrasse et observa la
scène. Elle pensa avec ironie « Voyez cela ! Le pauvre roi s’avance tout seul, personne ne
l’accompagne ! » Mantharâ n’aimait pas que le roi se déplace avec un tel faste. Elle
descendit.
Une servante de Kausalya s’appelait Dîra. Elle avait mis ce jour-là le vêtement de soie et
les bijoux que Kausalya lui avait donnés et elle s’avançait vers les appartements de
Kaikeyi pour les lui montrer. Mantharâ la vit. A elle, Kausalya n’avait rien donné, pauvre
petite ! Elle bouillait de colère aussi pour cette raison. Elle dit à Dîra « Que se passe-t-il ?
Te voilà toute décorée. Qui t’a donné cet accoutrement ? Pour quel motif ? » Dîra
répondit « Le fils de Kausalya va devenir roi. Dans un transport de joie, Kausalya a
donné à toutes ses servantes des vêtements de soie et des bijoux. » Aussitôt qu’elle
entendit ces paroles, Mantharâ devint furibonde. Elle dit « Attends ici » et entra dans la
pièce.
Là elle vit Kaikeyi et s’exclama « Kaikeyi, pourquoi tous ces préparatifs grandioses,
pourquoi toutes ces décorations ? » Kaikeyi ne fit pas attention aux paroles de la servante.
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Celle-ci vint tout près « Kaikeyi, vous commettez une grave erreur ; vous êtes convaincue
que le Roi a de l’amour pour vous, mais son amour est tout à fait superficiel. Vous croyez
en cet amour et vous vous illusionnez. Votre triste situation se renversera très bientôt.
Ecoutez ce que je vous dis. »
Disant cela, Mantharâ tapota l’épaule de Kaikeyi (Swami fait le même geste sur Sa
propre épaule). A l’instant où Mantharâ toucha l’épaule de Kaikeyi, toutes les mauvaises
dispositions de sa nature entrèrent en Kaikeyi.
Nous ne devrions jamais rester en compagnie de mauvaises personnes ; il suffit qu’elles
nous touchent pour que nous soyons exposés à de grands dangers. Des traits négatifs
firent leur apparition en Kaikeyi, alors qu’auparavant, elle n’avait qu’éloges pour Rama.
A partir de ce moment précis, son esprit se tourna contre Rama.
Kaikeyi demanda à sa servante ce qu’il se passait. Dasaratha s’approchait de son palais.
Mantharâ lui dit « Avant que le roi n’arrive, enlevez tous vos ornements, enfermez-vous
dans le boudoir (littéralement : la chambre de colère) et couchez-vous sur le plancher.
Faites semblant d’avoir suffoqué de rage, comme la liane blanchie tombe au sol. »
Kaikeyi suivit à la lettre les conseils de Mantharâ et se laissant tomber sur le plancher
dans le boudoir.
L’honorable Roi arriva et demanda « Où est Kaikeyi ? » Personne ne répondit. La
servante Mantharâ se présenta dans la pièce et lui dit « Sir, allez dans le boudoir et voyez
vous-même ! » Il entra et vit la scène ; Kaikeyi était dans un état épouvantable, tous ses
bijoux étaient jetés au hasard sur le sol. Dasaratha fut effrayé de la voir ainsi. « Kaikeyi,
pourquoi agis-tu ainsi ? » demanda-t-il. Il ne reçut aucune réponse. « Non, ce n’est pas
bien, la cérémonie du couronnement de Rama est sur le point de commencer. C’est une
chose exceptionnelle, c’est un événement unique dans ma vie. Ce jour est béni entre tous
et tu ne devrais pas être en peine aujourd’hui. »
Dasaratha s’approcha tout près d’elle et voulut lui donner des preuves de son amour « Je
te donnerai tous les bijoux, tous les palais, toute la grandeur que tu désires. » Il lui en fit
la promesse, mais elle dit « Je ne veux rien de tout cela ! » et fit semblant de s’évanouir à
nouveau.
Mantharâ intervint diplomatiquement et dit à Kaikeyi « Lorsque vous étiez sur le champ
de bataille, vous démontriez une bravoure sans égale. Lorsque vous assistiez Dasaratha
engagé dans le combat, vous lui apportiez un grand secours. A la suite de votre aide
généreuse, il vous accorda deux souhaits. Il vous dit alors que vous pouviez les lui
demander à n’importe quel moment. A présent, le moment est venu, demandez-lui de
vous accorder ces deux souhaits. » Kaikeyi demanda « De quels souhaits parles-tu, je ne
me souviens de rien de ce type. »
Lorsque le démon Saradushana avait fait son apparition dans le royaume, Dasaratha avait
prit avec lui Kaikeyi et s’était engagé dans une violente bataille contre le démon. Pendant
ce combat, le Roi avait été blessé, le moyeu d’une roue de son char s’était brisé et
Kaikeyi avait mis son doigt à la place du moyeu pour soutenir la roue, sauvant ainsi la vie
de Dasaratha.
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Pour remercier son épouse du secours qu’elle lui avait apporté, le roi lui avait dit « Tu
m’as rendu un service énorme et tu m’as sauvé la vie. Je te concéderai ce que tu
souhaites. » Kaikeyi lui demanda, tout étonnée « Quel souhait pourrais-je formuler ? »
A notre époque comme dans le passé, si une épouse est séparée de son mari pour une
période de treize ans, lorsque vient la quatorzième année elle n’est plus autorisée à
reprendre la vie conjugale avec son mari. Cette norme vaut en Cour de Justice comme en
société, c’est le juste Dharma.
Kaikeyi demanda donc « Dasaratha, donne l’ordre que Rama soit envoyé en exil dans la
forêt pour une période de quatorze ans. Il doit être exilé dans la forêt. Mon fils Bharata
doit être couronné roi. Veille à ce que ces deux ordres soient exécutés à l’instant. »
Les paroles de Kaikeyi dévastèrent le cœur de Dasaratha. Il s’évanouit de douleur et
perdit connaissance. Il fut incapable d’articuler un seul mot.
Kaikeyi profitait de la situation pour imposer au Roi ces deux souhaits.
En fait, Mantharâ s’était largement infiltrée dans l’esprit de Kaikeyi. Celle-ci n’était plus
elle-même. Si la jalousie pénètre dans le cœur d’une personne, elle en prend fermement
possession. Il devient impossible de l’en extraire. Ainsi, Mantharâ qui était la jalousie
personnifiée, prit possession du cœur de Kaikeyi et ne le lâcha plus.
Dasaratha dit « Personne ne peut soigner la maladie de la jalousie. Kaikeyi, pourquoi
nourris-tu ce sentiment monstrueux ? Il ruinera ta réputation et te poussera à commettre
des injustices. Il ruinera ton renom aux yeux du monde. Ce n’est pas bien, non, ce n’est
pas bien ! » Il essaya autant que possible de la faire raisonner.
Kaikeyi répliqua « Tu peux dire tout ce que tu veux, Mantharâ est ma conseillère.
J’obéirai à ses ordres. Je veux le couronnement de mon fils et l’exil dans la forêt de ton
fils Rama. » Les vertus et les vices sont si étroitement liés, à plusieurs points de vue !
Voilà pourquoi Je vous répète souvent :
Tyaja Durjana Samsargam
Fuis la compagnie des personnes malveillantes.
(Verset Sanskrit)
Si vous touchez n’importe quel être jaloux, ses mauvais sentiments entreront en vous.
N’entretenez jamais aucune amitié avec les jaloux. Il vaut mieux perdre la vie que de
s’associer avec des personnes jalouses.
Mantharâ était la personnification même de la jalousie. A cause de son association avec
elle, Kaikeyi changea complètement d’attitude, elle qui, juste avant cet épisode,
considérait Rama comme son souffle vital. Dasaratha essaya par tous les moyens de la
ramener à la raison, mais elle ne prêta aucune attention à ses paroles.
Pensant que le temps de la cérémonie approchait rapidement, Rama se présenta au palais
de Kaikeyi. Il endossait les habits royaux et était prêt à être couronné, Il venait se
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prosterner devant ses parents. Il vit la scène et, Se sentant très affligé, Il demanda à
Kaikeyi « Mère, quelle est la raison de tout ceci ? » Kaikeyi ne Lui répondit pas.
Mantharâ était là, pleine de jalousie. Elle prit la parole et expliqua toute chose ; elle parla
à Rama de Son exil dans la forêt pendant quatorze ans et du couronnement de Bharata,
fils de Kaikeyi. « A l’époque de la bataille contre le démon Saradushana, votre père fit
cette promesse à Kaikeyi, mais aujourd’hui, il revient sur sa parole ! »
Rama était très triste. Il S’approcha de Son père et lui dit « Père, quoi qu’il arrive, tu ne
devrais jamais revenir sur tes promesses. Ne jamais reprendre sa parole, une fois qu’elle
est donnée. La réputation du clan des Ikshvakus en souffrirait. Accepte donc ma
décision : Je me retire dans la forêt. » Aussitôt que le Roi eut accepté la décision de
Rama, Mantharâ apporta des vêtements de fibres végétales et les jeta devant eux. La
jalousie est toujours prête pour toutes les choses de ce type. Elle apporta ces vêtements,
les mit entre les mains de Kaikeyi et dit « Dites-lui d’endosser ce vêtement ! » Rama
enfila immédiatement ce vêtement de fibres.
Kaikeyi dit « Il est temps de partir à présent ! » Elle ne concédait pas à Rama une minute
de plus. Il était prêt à se mettre en route. Il S’approcha encore une fois de Son père et Se
prosterna devant lui. Dasaratha ne se rendit même pas compte que Rama lui faisait un
Namaskâr. Son esprit était ailleurs, il n’avait plus conscience de lui-même.
Kaikeyi prit la situation en mains et dit « Rama, le père et la mère sont-ils différents à Tes
yeux ? Comme Tu me considères comme Ta propre mère, je Te donne l’ordre de quitter
les lieux immédiatement ! » Rama se retira.
C’est ainsi que certaines choses négatives s’introduisent et ruinent le monde de plusieurs
façons. Toutefois, dans le Ramayana, Ravana et Mantharâ furent mis en comparaison
réciproque. A un certain moment, Ravana mourut, mais jusqu’à nos jours, Mantharâ n’est
toujours pas morte ! Cette Mantharâ, personnification de la jalousie, est toujours bien
vivante ; personne n’est en mesure de tuer Mantharâ. Nous avons le devoir essentiel de ne
lui prêter aucune attention.
Lakshmana entra dans le palais et tenta de tuer Mantharâ, mais Rama l’en empêcha en
disant « C’est une femme, ce n’est pas bien de la tuer ! » Ainsi, personne ne peut en venir
à bout. La jalousie est le pire de tous les vices. A cause d’elle, les trois-quarts du monde
vont à la ruine. Les gens voient une personne vivre dans la prospérité et veulent
s’approprier de ses biens ; si quelqu’un a du succès dans la vie, les autres se demandent
immédiatement comment ils pourront provoquer sa ruine ; si quelqu’un est beau, les
autres espèrent le rendre laid ; si quelqu’un se forge une bonne situation, les autres ne
pensent qu’à la lui saper.
La jalousie ne connaît aucune limite, elle ne vise qu’à la destruction. Nous devrions donc
prendre garde à ne pas prononcer de mauvaises paroles, à ne pas en écouter et à ne
commettre aucun acte répréhensible.
Le Ramayana est un exemple excellent à ce sujet. Mantharâ prononça des paroles
malveillantes et Kaikeyi leur prêta l’oreille. Les choses étant ainsi, qu’arriva-t-il à ces
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deux femmes ? Personne au monde ne se souvient d’elles. Y a-t-il une seule femme qui
porte le nom de Mantharâ ? Tant mieux si son nom n’est pas retenu ! Quelle femme
porte-t-elle le nom de Kaikeyi ? En vérité, personne ne veut se souvenir du nom de la
femme qui a parlé avec malveillance ni de celui de la femme qui a écouté ces paroles.
Par exemple, Kichaka lança des regards ambigus à Draupadi. A cause de ces regards
pervers, Bhîma l’attaqua en combat singulier et lui fracassa la tête. Y a-t-il au monde un
seul homme portant le nom de Kichaka ? Non, personne ne désire conserver la mémoire
de ce nom. Ainsi, le monde jette dans l’oubli ceux qui parlent méchamment, ceux qui
tendent l’oreille aux propos malveillants et aussi ceux qui ont des regards pervers.
Le Ramayana fournit des exemples de vie idéale, c’est pourquoi les hommes de tous pays
et de tous langages le vénèrent. Cette épopée apporte toujours et constamment une
nouvelle splendeur. Ce n’est pas un de ces textes qui deviennent fades avec le temps. Il
n’est jamais insipide, mais au contraire toujours brillant, vert et délicieusement rieur. La
raison principale qui a permis au Ramayana d’être conservé intégralement pendant des
millénaires par les Bharatiyas, c’est son caractère de sainteté.
Aujourd’hui, nous célébrons l’anniversaire de la naissance de Rama. Il possédait de très
grandes vertus.
Un jour, une femme se présenta au palais de Kaulasya. Qui était-elle ? C'était Anjani, pas
notre actrice de cinéma Anjali Devi. Non, Anjani ! Elle conversa avec Kausalya. Celle-ci
lui demanda « Qui êtes-vous, madame ? » Anjani répondit « Chère amie, mon fils était un
grand guerrier, il traversa l’océan d’un seul bond jusqu’à Lanka. Je suis la mère de
Hanuman. »
Une autre femme entra et Kausalya lui posa la même question « Qui êtes-vous ? » Elle
répondit « Mon fils avala l’océan tout entier en une seule gorgée. » « Oh ! » s’exclama
Kausalya toute émue. « Mes chères amies, votre fils s’est rempli de l’océan et le vôtre l’a
traversé d’une seule enjambée pour se rendre à Lanka, mais ils ont pu réaliser ces
performances grâce au pouvoir du Nom de mon fils ! »
A ce moment précis, Rama fit son entrée dans la pièce et demanda à sa mère Kausalya
« Mère, de quoi discutez-vous ainsi ? » - « Mon fils, nous parlons de la grandeur de Ton
nom ». Rama lui répondit « Ces choses ne sont pas dues à la grandeur de Mon nom, mais
à la force de Ma détermination – Sankalpa. Beaucoup de gens ne répètent-ils pas le nom
de Rama ? La puissance de Rama est-elle évidente en chacun ? Non, non ! C’est donc le
caractère sacré de Mon cœur qui est la cause de tout ceci. »
Celui qui possède toujours les trois vertus de Pureté, Patience et Persévérance est sans
cesse égal à Dieu. Il faut avoir de la détermination, une saine détermination. Si des
sentiments négatifs font leur apparition en nous, il faut les chasser et ne conserver que les
bons sentiments.
Soyons patients, quelles que soient les difficultés à affronter. Restons sereins. Tous ceux
qui cultivent ces trois vertus sont similaires à Dieu. Tout le monde est l’incarnation de
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Dieu, mais les personnes qui développent en leur cœur ces trois vertus, manifestent au
grand jour leur nature Divine.
Ne luttez donc pas pour vous assurer une réputation, veillez plutôt à la pureté de votre
cœur. Conquérez la Paix Divine et ayez une détermination inébranlable. Dès lors, le juste
type de réputation vous sera acquis spontanément. Le saint musicien Tyagaraja chantait :
(Swami chante)
Un singe (tel qu’Hanuman )aurait-il pu traverser l’océan d’une simple enjambée ?
Se serait-il laissé lier à une meule ?
Bharata à l’esprit fin, observant toutes choses,
se serait-il soumis à Lui, se prosternant à Ses pieds ?
Quelle merveille que la Puissance majestueuse de Rama !
Un simple singe aurait-il pu traverser l’océan ? L’aurait-il traversé ?
Aurait-on pu le lier à une meule ?
La Déesse Lakshmi L’aurait-elle aimé ?
Tout le monde vénère Vallichina Lakshmi, la Déesse aimante. Cette Lakshmi adorée par
le monde entier disait « Je Le veux ! » et devint Son épouse.
Lakshmi L’aima.
Lakshmana Le servit.
Bharata à l’esprit fin, observant toutes choses,
Se serait-il soumis à Lui ?
La Puissance de Rama est vraiment immense !
(Poème Telugu)
Personne ne peut décrire le mystère des qualités de Rama, ni la grandeur de Son Nom.
Chaque personne devrait accroître sa sainteté. Conservez votre sérénité en toutes
circonstances et soyez déterminés en ce qui concerne les choses positives. Cela est le
travail intérieur qui vous incombe aujourd’hui.
Au lieu de cela, depuis des milliers d’années, nous répétons le Nom divin de Rama, nous
distribuons en prasad – nourriture bénie – des graines germées, le jour du Rama Navami,
nous buvons le Pânaka traditionnel, mais pas une seule de nos mauvaises tendances ne
sont éloignées de notre cœur. A quoi sert cette cérémonie ? A quoi servent les
célébrations de tous les festivals de l’année ? Les festivals ont la fonction de rendre notre
cœur comme un Pandu – un fruit mûr. Notre cœur doit se transformer et devenir doux. A
cette condition, la festivité célébrée nous apporte le juste type de sainteté.
Étudiants !
Vous êtes à l’âge tendre et vous avez devant vous un très long voyage (de la vie). Dans le
train de la société, tous les adultes et les vieux descendent peu à peu à l’une des gares
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suivantes. Où descendent-ils et que font-ils ? Personne ne sait. Mais vous ne descendez
pas du train. Votre voyage est long et par conséquent, vous devez maintenir votre
compartiment en état de propreté. Laissez-le propre ! Poursuivez joyeusement votre
voyage. Trouvez le contact avec le Sukshma Tattvam – le Principe subtil. Recevez le fruit
de la Grâce Divine. Cela est le travail qui vous incombe.
Ainsi, en cet anniversaire de la naissance de Rama, restant ardemment dans le souvenir
du Nom de Rama, gravez en votre cœur les sentiments de Rama et sanctifiez votre
existence. C’est pour cette raison que Rama porte le nom d’Atma Rama. En effet, Rama
est l’expression même de l’Atma en chaque cœur humain. Atma ne subit jamais aucune
modification, il est Svarupa – votre forme authentique, votre nature réelle. Intensifiez
donc votre foi en l’axiome Aham Brahmâsmi, Aham Brahmâsmi, Aham Brahmâsmi. Je
suis Dieu !
(Swami conclut Son discours par le chant des Bhajans)
Rama, Rama, Rama, Sita …
Rama Kodanda Rama …
(puis continue)
Comme vous le savez, Prashânti Nilayam est situé en Râyalasîma (zone désertique et
rocheuse située au sud de l’Andhra Pradesh). Bien que nous vivions ici dans la joie, il
peut faire si chaud que notre corps ne réussit pas à le supporter ; C’est la caractéristique
de la saison d’été. Aussi, à partir de ce soir, tous les fidèles qui doivent quitter les lieux
peuvent partir sans attendre l’ordre de Swami. Partez joyeusement et revenez heureux ici
(applaudissements). Revenez à Prashanti Nilayam pour le mois de juin.
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
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OFFRIR SES ACTIONS À DIEU
Nouvel-An Tamil
14 avril 2001
(Swami chante)
Mânam Hitva Priyo Bhavati. Krodham Hitva Na Shocati
Kâmam Hitva Arthâd Bhavati. Lobham Hitva Sukhi Bhavati
En l’absence de tout ego, la tendresse est possible.
En l’absence de la colère, il n’y a pas de chagrin.
En l’absence du désir, la richesse peut venir.
En l’absence de toute avidité, le bonheur peut s’instaurer.
(Versets Sanskrits)
Incarnations de l’Amour Divin !
Mânam Hitva Priyo Bhavati
Aussi longtemps qu’un homme est plein d’ego, de présomption et d’ostentation, personne
ne l’aimera. Même sa femme et ses enfants auront des réserves à son égard, tout en
affichant peut-être un amour de façade.
Quelle en est la raison ? L’ego et la présomption que l’homme manifeste constituent un
obstacle à l’amour.
Krodham Hitva Na Shocati
Tant que le feu de la colère dévore l’homme, celui-ci ne peut échapper à l’affliction. Or,
comme la colère augmente en lui, sa peine fait de même. Si l’homme veut se libérer de la
peine et expérimenter la paix, il doit absolument se débarrasser de la colère.
Kâmam Hitva Arthâd Bhavati
Aussi longtemps que l’homme nourrit des désirs, la fortune ne daignera pas lancer un
seul regard dans sa direction. Dès lors, il doit appliquer la maxime, moins de bagages
pour plus de confort et un voyage agréable. Nous devons réduire nos désirs.
Lobham Hitva Sukhi Bhavati
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Aussi longtemps qu’il est gouverné par l’avidité, l’homme n’accède à aucun type de
bonheur. Mais le jour où il réduira son avidité, toute prospérité, tout confort et toute joie
lui seront donnés.
Nous célébrons aujourd’hui le Nouvel-An du Tamil Nadu. Cette fête est appelée Vishu.
Nombre de ces nouveaux-ans sont passés et nous continuons à les célébrer. Chacun
attend de voir quelle prospérité, quel bien-être matériel et quel bonheur cette nouvelle
année lui apportera.
Toutefois, la prospérité du pays dépend des actes des humains, ceux-ci dépendent du
mental et à leur tour les attitudes mentales des hommes dépendent de leurs Sankalpas –
résolutions, détermination, acte de volonté. Le monde deviendra prospère à condition que
les Sankalpas des hommes soient transformés en Sat-Sankalpas – détermination en vue de
la Vérité.
Aussi, que tout homme souhaitant la prospérité et le bien-être du monde agisse avec
droiture et pour le bien.
Bien et mal, bonheur et peine, péché et mérite de l’homme dépendent de ses actions.
Lorsque ses actions sont bonnes, leurs effets le sont également. Malheureusement, les
hommes d’aujourd’hui ne pensent pas du tout aux conséquences de leurs actes. Ils
agissent exactement comme il leur plait. Or, les actes sont accomplis avec aisance, mais
leurs conséquences s’érigent ensuite devant nous comme des montagnes infranchissables
et deviennent un obstacle sur notre chemin.
Ainsi, tout le bien et tout le mal dépendent des actes que l’homme accomplit. C’est
pourquoi les Upanishads enseignent :
Tasmai Namah Karmane
Je rends hommage à l’action.
(Verset Sanskrit)
Il est dit « O forme de l’action, je me prosterne devant toi. Toute action entreprise par
moi doit être pure, motivée par le bien-être d’autrui et utile à la diffusion de la Vérité à
travers le monde. C’est pourquoi, avant de commencer la plus petite action, je me
prosternerai devant elle. » Ceci vous donne un exemple de l’importance de la Culture de
Bharat.
Depuis l’antiquité, avant d’entreprendre une tâche quelconque, de la plus insignifiante à
la plus importante, toute personne avait l’habitude de s’incliner en signe de respect et
puis de commencer son travail. Par exemple, avant sa performance, une danseuse plaçait
sur ses yeux ses chaînettes à chevilles et puis les enfilait à ses pieds. C’était la coutume.
Les musiciens qui jouaient du tabla pour accompagner les Bhajans commençaient par
s’incliner devant leur instrument et se mettaient ensuite à jouer.
Pour n’importe quelle activité à entreprendre, on faisait en tout premier lieu un Namaskâr
– salutation – à l’action et ensuite on commençait le travail.
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Cette attitude n’était pas uniquement l’apanage des personnes instruites ou des illettrés,
mais aussi celui des analphabètes. Lorsqu’un chauffeur de camion devait se mettre en
route, il faisait d’abord un Namaskâr au volant de son véhicule.
Tel était le caractère sacré de notre ancienne Culture. Quel que soit la chose à accomplir,
commencez par adresser vos salutations à cette action, en signe de respect.
Que signifie ce geste du Namaskâr ? Il signifie que nos sentiments sont dépourvus d’ego.
Mais à l’heure actuelle, les gens oublient cette Culture ancestrale. Ils agissent exactement
comme il leur plait et les conséquences de problèmes et d’afflictions qui en résultent sont
aussi comme il leur plait !
Lorsque l’épreuve nous tenaille, nous pleurons et crions « Aïe ! Quelle misère ! » A ce
moment-là, nous sommes troublés, mais avant de nous lancer dans l’action, nous n’y
pensons pas deux fois, nous ne nous interrogeons pas pour savoir « Est-ce bon ou
mauvais ? Est-ce bien ou mal ? » Non, les gens ne réfléchissent à rien. Ne vous précipitez
jamais. En effet, la hâte engendre la perte. La perte provoque la préoccupation. Ne soyons
donc jamais en hâte.
Sans précipitation, accomplissons nos actions avec sérénité. Le bonheur et le malheur de
chaque individu dépendent des actions qu’il accomplit.
Ce n’est pas le Nouvel-An qui nous apporte le bonheur ou le malheur, la joie ou la
détresse. Ces effets se présentent à nous uniquement en raison des actes que nous
commettons. Veillons donc à la pureté de notre travail et choisissons de prendre part au
type d’actions qui apportent un secours aux autres.
Nous abstenant de faire du mal aux autres, nous devrions au contraire faire ce qui leur
donne de la joie.
Un jour, l’empereur Ashoka célébrait son anniversaire en grande pompe. Plusieurs
vassaux apportèrent des présents, en rapport à leurs sentiments, et les offrirent à
l’Empereur. Chaque roi lui versa l’impôt qu’il avait exigé. Finalement, le roi de Magada
s’approcha de lui. Il n’avait pas apporté la moindre pièce de monnaie. Ashoka lui
demanda « ô Roi de Magada, pourquoi ne m’apportez-vous pas votre part d’impôts ? » -
« Majesté, dit-il, cette année mon royaume a connu de grandes calamités naturelles :
inondations et sécheresse se sont abattues avec plus de violence qu’à l’ordinaire. Les
citoyens ont soufferts des peines insupportables. Ils n’avaient pas d’eau potable, pas de
toits où se réfugier. En ces circonstances, tout l’argent que j’avais pue prélever en impôts,
je l’ai consacré à donner de l’eau potable aux habitants et à assurer un enseignement
scolaire aux enfants. Je n’ai pas fait mauvais usage de l’argent collecté. Grâce à lui, j’ai
construit des dispensaires pour les malades, afin de leur assurer des soins médicaux. Tous
les impôts du royaume ont été utilisés de cette façon. Il ne reste plus dans ma main la plus
petite pièce de monnaie à vous offrir.
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En entendant ces mots, l’empereur Ashoka fut au comble de la joie. Il s’exclama « O Roi
de Magada ! Approchez-vous, car vous avez réalisé de grandes œuvres, vous avez su
mettre l’égoïsme en échec. Vous avez consacré jusqu’au dernier centime pour assurer aux
autres un peu de confort. L’eau nous donne du Prâna – énergie vitale ; le cœur maintient
notre corps en vie ; les études développent notre intelligence. Aussi la Vidya –
connaissance ou études scolaires – sert au progrès de notre Buddhi – intellect, un cœur
sain assure au corps une bonne santé et l’eau protège notre corps. Il est important que
l’homme prenne soin de ces trois aspects. »
Ensuite, l’empereur Ashoka instruisit méticuleusement tous les rois assemblés à sa cour,
de veiller à ces trois choses.
Aujourd’hui, tout le monde parle de taxes ; beaucoup de gens se lamentent des impôts
que l’Etat prélève chez eux. Si aucun impôt n’était versé au Gouvernement, celui-ci ne
serait pas en mesure d’entreprendre les grands travaux qui doivent être faits. D’où le
Gouvernement tirerait-il l’argent pour maintenir en fonction les institutions publiques ? Il
faut donc que des impôts soient prélevés auprès des citoyens et que l’argent ainsi collecté
soit dépensé judicieusement.
Nous devrions accueillir les taxes comme un don de Dieu et nous dire « Je suis le gardien
de ce trésor. Il faut donc en faire bon usage ». Cela est vrai Seva.
Bhakti, Bhakti, Bhakti. Vous avez constamment aux lèvres ce mot Bhakti – dévotion. Je
ne veux pas de votre dévotion. Je veux votre transformation. (applaudissements).
Que signifie ce terme Bhakti ?
Paropakarardhamai Idam Sarîram
Le corps nous est donné pour secourir les autres.
(Verset Sanskrit)
Nous devons entreprendre des actions qui viennent en aide aux autres. Lançons-nous
dans des activités susceptibles de procurer de la joie aux autres. Il faudrait que chaque
homme soit déterminé à participer aux activités de service.
Au contraire, le fidèle d’aujourd’hui passe son temps à parler de Bhakti – dévotion ; il
devrait plutôt accomplir des actions qui sanctifient le temps. Faites autant de Seva que
vous le permet votre Shakti - énergie, capacité, cela suffit ; on ne vous demande pas
d’entreprendre de grandes œuvres pour secourir l’humanité tout entière.
Ayant Dieu fermement ancré en votre cœur, pensez ceci :
Deho Devalaya Prokto. Jivo Deva Sanatanah.
Le corps est un temple et le Jiva qui l’habite est Dieu éternel.
(Verset Sanskrit)
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Notre corps est un temple. Le Dieu qui réside en ce temple est l’Atma. Aussi, chaque fois
que nous voyons un corps, ayons la ferme conviction qu’il est un temple. Percevons qu’il
s’agit d’un temple et que Dieu y demeure sous forme de l’Atma. Aucun lieu au monde
n’est privé de la présence Divine ; il n’existe aucun nom qui ne Lui appartienne.
Sarvatah Pâni Pâdam
Tat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvama Vritya Tishtati
Par Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles présents en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Verset Sanskrit)
Toutes les formes sont les expressions de Dieu. Vous pouvez donc assumer n’importe
quelle tâche, pourvu que vous la fassiez pour la satisfaction de Dieu.
Ayons donc foi dans le fait que chaque corps est un temple. Malheureusement les gens
n’ont pas de foi de ce type. (Se limitant à une réflexion superficielle), ils pensent « Ceci
est un corps constitué des cinq éléments ; il périra un jour ou l’autre. Comment puis-je
mettre ma confiance en un corps de ce type ? » Non, ne pensez pas ainsi, mais plutôt « En
ce corps temporaire, non-permanent, inconsistant, demeure l’Atma éternel, la Divinité
authentique, la Chaitanya – Conscience universelle. »
Grâce à la présence de cette Conscience Universelle en tant qu’Atma, le Témoin de la
conscience morale se révèle dans l’individu. Aucun lieu n’est dépourvu de cette
Conscience. Elle est appelée Chaitanya Swarupa – Principe de la Conscience Universelle.
Cette Chaitanya Swarupa est présente dans notre corps sous forme de Prâna – énergie
vitale, principe de vie. Sa quantité diffère d’une forme à une autre, mais sa qualité est
toujours identique.
Par exemple, vous prenez un gobelet et le remplissez d’eau de l’océan ; vous prenez une
jarre et la remplissez de la même eau de l’océan ; vous prenez un camion-citerne et le
remplissez toujours de la même eau prise sur la rive de l’océan. Pensez-vous peut-être
que les eaux du gobelet, de la jarre et du camion-citerne soient différentes en raison de la
quantité. Non, non ! Le sel contenu dans l’eau de l’océan a exactement la même qualité
dans les eaux des trois récipients.
Dieu, la Divinité omniprésente, est la manifestation de Chaitanya – la Conscience
Universelle. Dans le gobelet qu’est notre corps demeure la Conscience universelle
(anglais consciousness). Ce corps contient la conscience de l’Atma (anglais conscience).
A travers les sens, cette Chaitanya agit comme conscience intuitive et sensorielle (anglais
conscious). Ainsi la perception sensorielle, la conscience morale et la Conscience
universelle sont trois aspects d’un Principe unique.
Chaitanya imprègne l’univers entier. Tout ce monde est un Dieu unique.
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Sarvam Kalv’idam Brahma
Tout cet univers est Dieu.
(Verset Sanskrit)
La nature du Brahman est présente en toute chose. Vous êtes tous la forme cosmique de
Dieu. En cette forme, vous voyez Dieu, mais vous continuez à penser « Je n’ai pas vu la
Forme cosmique ! » C’est de votre part un signe de faiblesse.
Nous devrions avoir la ferme conviction que notre corps est vraiment le temple de Dieu.
Dès lors, évitant tout mauvais usage de ce corps, nous devrions le conduire sur le sentier
sacré.
Pensez aux temples. Profanons-nous un temple ? Ce temple-ci (le corps) a plusieurs
portes dont cinq sont particulièrement importantes. Par exemple, la bouche est l’une des
portes principales. On devrait passer cette porte avec un sens du sacré.
Les oreilles représentent d’autres portes. Tous les sons qui passent par ce seuil devraient
être purs.
Ne dis pas le mal, parle du bien.
N’écoute pas le mal, prête l’oreille au bien.
Ne regarde pas le mal, vois le bien.
Ne pense pas au mal, pense au bien.
Ne fais pas le mal, accomplis le bien.
C’est le sentier qui mène à Dieu.
Quant aux cinq éléments eux-mêmes, seul leur bon usage assure à votre corps la sécurité.
La Culture de Bharat et la Bhagavad Gîta proposent à l’homme de pratiquer les neufs
sentiers de la perfection :
Sravanam - Écoute des récits sacrés
Kirtanam - Chant de louanges au Seigneur
Vishnu Smaranam – Souvenir constant du Seigneur
Pada Sevanam – Service aux Pieds de Lotus du Seigneur
Vandanam - Salutations
Archanam - Rites d’adoration
Dâsyam - Service du Seigneur
Sneham - Amitié avec le Seigneur
Atma Nivedanam – Abandon totale à l’Atma.
La Culture antique enseigne que ces neufs sentiers constituent les justes moyens pour la
pratique de l’adoration à Dieu. Aussi, utilisons notre bouche pour chanter le Nom du
Seigneur ; ne nous contentons pas de contempler Dieu, mais agissons aussi dans la
profonde conviction que « Je fais ceci pour le bien-être des autres ».
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Karmadînam Manishi Loke
Les hommes du monde vivent sous l’égide de l’action.
(Verset Sanskrit)
La vie humaine se déroule grâce à l’action.
Karmadînam Manishi Jivitam
La vie humaine est contrôlée par l’action.
(Verset sanskrit)
Notre vie même est gouvernée par l’action. Il nous est impossible de survivre un seul
instant sans accomplir quelque action. Nous devrions donc percevoir que chaque acte est
une prière à Dieu. Ce sentier éternel, ce sentier de vérité est exprimé dans les Upanishads
en ces termes :
Tasmai Namah Karmane
J’offre mes hommages à l’action.
(Verset Sanskrit)
Commençons toute action par cette prière « O action, je suis sur le point de t’accomplir.
Tache d’être positive. » Pour qu’il soit sacré, un acte doit être offert à Dieu et doit être
utile aux autres ; il doit servir en outre au bien-être du pays et à la paix du monde. «
Toutes mes actions devraient servir au confort des autres. »
Paropakâram idam Sarîram
Ce corps sert à accomplir des actes méritoires en aide aux autres.
(Verset Sanskrit)
Ce corps a été créé essentiellement pour donner de la joie aux autres, non dans un but
égoïste. Tout sentiment égoïste devrait être transformé en altruisme. Nous devons
absolument nous débarrasser de l’égoïsme. En effet, cet égoïsme nous pousse à prendre
part à de nombreuses actions dont nous ne sommes pas conscients. Notre travail devrait
être totalement désintéressé.
Écartant tout attachement au corps, attachez-vous fermement à l’Atma qui est en vous
aussi bien qu’en Moi. Il n’existe qu’un Atma unique en vous et en Moi.
Observez les lumières. Chaque ampoule électrique est vue séparément. Ici, chaque
lumière semble séparée des autres, les noms et les formes semblent séparés, mais un
même courant électrique les alimente.
De la même façon, nos corps sont semblables à des ampoules électriques. Sur cette base,
les Védas déclarent :
Paropakârtham Idam Sarîram
Ce corps sert à la richesse des actes méritoires.
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Non seulement cela. Ils disent aussi :
Paropakâra Punyaya
Pâpaya Parapîdanam
Aider les autres est un mérite. Leur nuire est un péché.
(Versets Sanskrits)
Que signifie exactement cette phrase ? « Aidez toujours, ne faites jamais de tort aux
autres. » Si nous vivons notre existence en observant ces deux points, quelle plus grande
Sadhana pourrions-nous pratiquer ? Quelle plus grande Manifestation de Dieu pourrionsnous
obtenir ? Ces deux points constituent la base de la Réalisation du Soi.
Les gens parlent beaucoup de Réalisation du Soi. Mais quel sens y a-t-il à parler
continuellement du Soi. Le Soi est Atma. Il n’existe qu’un seul Soi, pas deux.
Ekam Yeva Advitîyam Brahma
Brahma est unique, sans second.
(Verset sanskrit)
Nous pensons toujours en terme de pluralité, mais en fait il n’existe aucun « autre ».
L’un seul existe.
Ekam Nityam Satyam
La Vérité est unique et éternelle.
(Verset Sanskrit)
Je ne comprends pas pourquoi vous n’avez pas foi en cette Divinité unique.
L’homme d’aujourd’hui met sa foi en n’importe quoi. Il croit tout ce que l’on dit à la
télévision, au cinéma ou à la radio. Toutefois, il n’arrive pas à croire en Dieu. Il préfère
mettre en doute ce sentier sacré, car ses actions profanes lui paraissent si agréables ! Non,
non ! La foi authentique est uniquement Atma Visvasam – foi dans l’Atma, confiance
dans le Soi. Un être privé de confiance en son Soi est un aveugle.
Le Principe de l’Atma est donc présent en chacun de nos actes. Ainsi, en toute condition
de servitude, c’est en dernière analyse l’Atma qui est à la base de notre condition. En
effet, il n’existe rien d’autre au monde en dehors de l’Atma.
Quelle que soit la personne rencontrée, percevez clairement que son corps est un temple.
Si quelqu’un vient à votre rencontre, ne pensez pas « Qui est l’individu qui vient ici ? »
mais plutôt « Oh ! C’est une incarnation de Dieu ! »
Ne critiquez personne. Ne vous moquez pas des autres. Pour quelle raison ? Parce que
chaque personne incarne le Principe de la Divinité. Si vous critiquez quelqu’un, cela
revient à critiquer Dieu. Si vous faites du mal à quelqu’un, c’est exactement comme si
vous nuisiez à Dieu. Par conséquent, prenez garde à n’avoir d’aversion envers personne.
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Sarva Deva Namaskâram Keshavam Prathigacchate
Quel que soit le Dieu devant lequel vous vous prosternez vos salutations s’adressent
forcément à Keshava (nom de Krishna)
(Verset Sanskrit)
Les Écritures disent « Toute salutation faite à n’importe quel être, est un hommage à Dieu
». Si vous ridiculisez quelqu’un, cela revient à vous moquer de Dieu.
Beaucoup de gens pratiquent le Japa, le Yoga, la méditation, et considèrent ces pratiques
comme importantes. Elles sont nécessaires, sans aucun doute, car ce sont des actes
authentiquement sacrés. Toutefois, il est essentiel d’avoir le sentiment de l’unité dans
toutes les actions. Apprenez à connaître cette unité à travers toutes choses.
Il n’existe qu’un seul Dieu, Il est Omniprésent.
Quiconque croise notre chemin, c’est Dieu qui est présent. Pourquoi n’avez-vous pas foi
en cette Divinité ? Si l’un de vos amis s’approche de vous et vous invite à commettre une
mauvaise action, vous n’hésitez pas à croire en lui, mais si quelqu’un vous parle du bien,
vous l’enseigne et suit lui-même la voie du bien, vous êtes pleins de défiance. Ceci est
l’effet du Kâli Yuga, c’est dû au fait que l’éducation fait défaut chez les hommes.
Tout le monde parle d’éducation. Qu’entend-on par cette instruction ? Il ne s’agit que
d’un savoir livresque. Que peut-il représenter pour vous ? Vous disposez d’un livre
unique et tous les aspects du monde y figurent ; ce monde est pour vous comme un grand
livre. C’est un livre de ce type que vous devriez étudier. Quel bénéfice tirez-vous d’une
étude dans un petit manuel de classe ?
Ce savoir livresque est d’ailleurs totalement superficiel. Que faudrait-il en faire ? Il
faudrait le convertir en savoir pratique. Comment celui-ci devrait-il être transformé ? Il
devrait devenir un savoir d’expérience. Dès lors, et à cette seule condition, vous vous
sanctifierez.
Incarnations de l’Amour Divin !
Un Amour unique habite tous les êtres.
L’Amour est Dieu, vivez dans l’Amour.
Commencez votre journée avec Amour
Passez la journée avec Amour
Remplissez votre journée d’Amour
Terminez votre journée avec Amour
C’est le sentier qui mène à Dieu.
Vous qui détenez cette force de l’Amour, pourquoi vous dégradez-vous comme si vous
ne l’aviez pas ? Vous haïssez tous ceux que vous voyez. Même envers vos parents, il ne
sort de vous qu’aversion. C’est une grave erreur !
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Matru Devo Bhava – Pitru Devo Bhava
Acarya Devo Bhava – Attithi devo Bhava
Considère ta mère, ton père, ton précepteur et ton hôte comme des manifestations de
Dieu.
(Verset Sanskrit)
Nous avons le devoir de respecter tout un chacun. Si quelqu’un n’est pas capable de
respecter sa mère et son père, comment pourra-t-il éprouver du respect envers Dieu ?
L’enseignement que donne une mère à son enfant, personne d’autre ne peut le donner.
C’est pourquoi la mère est authentiquement la forme de Dieu.
Vous connaissez ceci. Lincoln naquit au sein d’une famille très pauvre. Il avait l’habitude
de se rendre à l’école en compagnie de certains enfants riches. Mais ceux-ci, voyant les
enfants pauvres, se moquaient ouvertement d’eux. « Hé ! Regardez ses guenilles ! Il ne
porte pas de bracelets aux poignets, ni de boucles aux oreilles. » Ils ridiculisaient ainsi les
enfants pauvres.
Étant encore très jeune, Lincoln ne réussissait pas à supporter leurs sarcasmes ; Un jour,
il revint chez lui en larmes. Sa mère lui demanda « Pourquoi pleures-tu, mon petit ? » - «
Maman, tous les enfants de l’école se moquent de moi. Ils disent que mes vêtements ne
sont pas appropriés. Ils disent que je ne porte pas de bijoux et que je ne suis qu’un va-nupieds.
Ils disent que je ne peux pas accompagner les autres élèves. »
Alors sa mère l’attira tendrement à elle et lui dit « Mon chéri, tu sais dans quelle situation
nous nous trouvons. Laisse les autres penser ce qu’ils veulent. Toi, vis avec dignité ; aie
confiance en ton Soi. Cela seul te procurera tout le bien possible. » Elle donna de bons
conseils à son enfant et insista sur la confiance en Soi, comme l’unique nécessité vitale.
C’est cela qu’elle enseigna à son fils.
« Ne crois pas aux paroles que les autres te disent. Ne souffre pas pour ces choses-là.
Grâce à ta dignité, ta confiance dans le Soi grandira. »
Donc, à partir de ce moment-là, Lincoln cultiva sa dignité et sa confiance dans son Soi.
Les autres avaient beau le critiquer, il ne leur prêtait plus aucune attention ; cette attitude
se transforma en adoration de Dieu.
Finalement, quel destin connut-il ? C’est extraordinaire ! Il devint président des États-
Unis d’Amérique. Dès son enfance, il avait cultivé le respect du Soi et il devint enfin
président d’Amérique ! Quelle grandeur pouvons-nous déceler dans son attitude !
Ainsi, le respect de notre Soi nous apporte tout ce qu’il nous faut. Si certains camarades
vous tyrannisent, ne leur accordez aucune attention. Pensez simplement « C’est bon pour
moi, c’est pour mon bien ! » Oui, pensez ainsi, quoi que fassent les autres « C’est pour
mon bien ! » De cette façon, vous leur donnerez une leçon d’équanimité. Si vous
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éussissez à affirmer votre équanimité de cette façon, qui est plus noble que vous ? Ce ne
sont pas vos pratiques de Japa – répétition du Nom Divin, de Yoga ou de méditation qui
importent. Les Écritures disent en effet :
Na Tapâmsi na Tîthânâm
Na Sastra na Japa nahi
Samsâra Sagarottare
Sajjanam Sevanam Vina
Pénitences, bains rituels, étude des écritures ou répétition du Nom Divin ne nous feront
pas traverser l’océan de l’Illusion, mais uniquement le Service désintéressé.
(Verset Sanskrit)
Le Seva – service désintéressé – est donc pour nous d’importance capitale. Les pratiques
de Japa, méditation et Yoga ne le dépassent aucunement. Le plus précieux Seva est celui
qui donne de la joie à Dieu.
Incarnations de l’Amour Divin !
Respectez toutes les personnes que vous voyez. Ce respect de votre part attirera leur
considération. Tout ce que vous donnez aux autres vous sera donné en retour. En effet,
tout est réaction, reflet, écho. Une preuve évidente de ceci peut être observée à propos des
conséquences de nos actions. Ces conséquences de nos actes contiennent tout ce qui a
rapport à notre vie. Même le Daiva Sakshatkâra – la Manifestation de Dieu – dépend du
résultat de nos actions.
En somme, aujourd’hui nous célébrons le Nouvel-An. Ce Nouvel-An n’apporte rien de
neuf, c’est-à-dire que ce jour est identique à celui qui précède. Toutefois, les bonnes
actions que nous accomplissons aujourd’hui auront de bonnes conséquences. Nous
devons absolument rendre sacrés tous nos actes, car seule la joie que l’on tire de la bonne
action – Karmânanda – est une joie permanente.
Na karmana, na prajaya Dhanena Tyage naike ‘mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être atteinte par l’action, par la descendance ou par la richesse
matérielle, mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
Il faudrait atteindre la béatitude à travers ce Tyâga – renoncement. A nos yeux, la vraie
fortune de l’homme est constituée par le résultat de ses actes. Cette richesse ne fondra
jamais, elle ne se dissipera ni ne diminuera, et cette chose qui ne fond pas, qui ne se brise
pas et ne diminue pas, qui est éternelle, est vraie contemplation de Dieu.
Dieu est présent dans le moindre de nos pas. Dieu est présent en tout ce que nos yeux
perçoivent. Tout ce que nos oreilles entendent est vraiment une évocation de Dieu. Toute
pensée survenant en notre esprit est contemplation de Dieu. Puisque Dieu est présent en
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tous lieux, pourquoi être tristes ? Pourquoi nous préoccuper ? Il n’y a aucune nécessité de
souffrir ou d’avoir peur de quoi que ce soit.
Pourquoi craindre, puisque Je suis là ? (applaudissements)
Nous ne devrions avoir peur de rien, puisque Dieu est avec nous, à côté de nous, dans
notre maison et dans nos yeux mêmes ; Il chemine à vos côtés comme votre ombre. Votre
ombre ne vous quitte jamais. Cela est Vérité éternelle et permanente. Ayons toujours foi
en cette Divinité éternelle et vraie.
Laissons les autres dire ce qu’ils veulent ; peuvent-ils combler notre appétit ? Non !
Il est dit : Dans la forêt, en plein ciel, dans les villes et les villages, sur la cime des
montagnes ou dans les torrents, Dieu est présent pour tous ceux qui sont sans refuge.
(Poème Telugu)
La Divinité imprègne toute chose. Ne pensez pas qu’il y ait quelque différence entre la
montagne et la ville. Aujourd’hui, l’agitation des villes n’a son pareil dans aucun village.
La pollution des villes n’existe pas dans les villages. Dans le monde entier, l’humanité
s’est dégradée, toutes les pensées des hommes sont polluées. Ainsi, la pollution s’est
infiltrée en tout ce que l’on voit.
Par conséquent, si nous purifions notre mental, tout deviendra propre. Commencez par
vous débarrasser de toutes les préoccupations qui vous assaillent.
Le passé est passé – oubliez le passé. Nous ne devrions pas ressasser des regrets sur les
choses passées.
Le futur est incertain. Qui peut mettre sa confiance en ce qui doit advenir demain ? Nous
pourrions mourir aujourd’hui même. Nous ne devrions donc pas nous préoccuper de
l’avenir – ne vous préoccupez pas du futur.
Le présent, c’est cela qui compte pour nous, le présent que nous expérimentons à
l’instant. Ce n’est pas un présent ordinaire, il est Omniprésent ! Faisons l’expérience de la
joie suprême au moment présent. La joie du présent ne peut être obtenue nulle part
ailleurs.
Étudiants, Mes fidèles !
En répétant sans cesse la parole Bhakti, Bhakti, nous nous contentons de lire des textes
sacrées et de pratiquer des rituels. Bien sûr, faites-le ! Mais veiller à conserver votre cœur
stable, sans vacillement. Toutes les circonstances de la vie sont des nuages passant à
travers le ciel, qui apparaissent et disparaissent, mais au contraire, les sentiments de votre
cœur doivent émerger et s’intensifier. Développer un Amour qui s’étend à vue d’œil. Il
n’existe pas de Dieu supérieur à l’Amour.
L’Amour est Dieu, vivez dans l’Amour.
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L’Amour protège notre Prâna – notre souffle vital. L’Amour est notre vie même.
L’Amour est notre parent authentique. L’Amour est notre ami véritable. L’Amour est
notre nourriture. L’Amour est notre tout. Lui seul importe. Un cœur vibrant d’Amour ne
sera jamais pollué, aucun poison ne pourra entrer en lui. Prema - l’Amour Divin - est un
nectar ; pourquoi dissipez-vous un Amour de la sorte ?
Incarnations de l’Amour Divin !
Ne connaissant pas la Vérité essentielle, vous perdez de mille façons le temps de votre
existence. Existe-t-il plus grande richesse que l’Amour ? Cet Amour seul est notre
Bhagyam – trésor. Transformez le monde entier en le saturant d’Amour. Dès lors il
deviendra un monde de Saubhagyam – faveur et prospérité. Si nous entendons protéger la
nation, commençons par développer notre Amour.
Accomplissez chaque tâche avec amour. Aimez tout le monde. Cet Amour produira
d’excellents résultats.
(Swami conclut Son discours en chantant le bhajan « Prema Mudita Manase Kaho… »
(Brindavan, Whitefield, Sai Ramesh Hall)
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FÊTE D’EASWARAMMA
6 mai 2001
(Swami chante )
Grushtam Grushtam Punarapi Punah Candanam Carugandham
Même si l’on scie à plusieurs reprises le bois de santal,
il continue à répandre sa fragrance.
Cinnam Cinnam Punarapi Punah Swadhu Ceve Cukandam
Même si l’on presse longuement la canne à sucre, elle n’arrête pas d’offrir son doux jus.
Dagdam Dagdam Punarapi Punah Kancanam Kânti Varnam
Même si l’on brûle encore et encore de l’or au creuset, il en n’acquiert que plus de
splendeur.
(Versets Sanskrits)
Incarnations de l’Amour Divin !
On peut scier une pièce de bois de santal à plusieurs reprises, elle offre à chaque fois un
parfum enchanteur.
La canne à sucre mâchée longuement continue à donner son jus délicieux.
A mesure que l’on brûle de l’or au creuset, il acquiert de plus en plus d’éclat.
Ainsi, les épreuves, les troubles, les afflictions et les calamités en tous genres peuvent
s’ériger en obstacles en face de l’aspirant dont le cœur est ouvert, il n’en garde pas moins,
avec une paix souveraine, le souvenir constant du Paramâtma – Dieu suprême – et ne
l’abandonne jamais.
En ce pays de Bharat, depuis l’antiquité, la relation mère-enfant a toujours exprimé un
sentiment de profonde tendresse. Elle est douce et suave comme le nectar.
C’est en raison de sa naissance en Kausalya, n’est-ce pas, que Râma devint le souverain
qu’Il fut. C’est en raison de la grande chasteté de Sîta, n’est-ce pas, que les jumeaux Luva
et Kusha obtinrent une grande renommée. C’est en raison de l’éducation donnée par
Gijiyabai, n’est-ce pas, que Sivaji jouit de la réputation d’être un valeureux guerrier.
C’est en raison des soins affectionnés de sa mère Putalibai, n’est-ce pas, que Gandhi
devint le grand Mahâtma qu’il fut.
(Poème Telugu)
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Si la graine amère du Nîme est plantée en terre, l’arbre qui en sortira ne portera que des
fruits amers. Par contre, si l’on plante un noyau de mangue sucrée, l’arbre qui grandira ne
portera que des fruits doux. La terre est unique, mais les graines sont variées.
Le sein d’une mère représente Bhû-Devi - la Déesse Terre. En cette Terre comme en ce
sein maternel, aucun changement, aucune altération n’a lieu (ils représentent la stabilité).
Mais selon que les pensées de la mère et du père se modifient en bien ou en mal, les
enfants qui naissent d’eux sont bons ou mauvais.
La mère est un être noble. Chaque enfant qui naît en son sein est bien fortuné, car :
Jantunâm Narajanma Durlabham
Entre toutes les espèces d’êtres vivants, c’est la vie humaine qui est la plus précieuse.
(Verset Sanskrit)
Tout être humain a donc cette grande chance, mais puisqu’il est si fortuné, il devrait avoir
des pensées vastes, des Sankalpas – détermination, résolution, pensées mises en actes –
exceptionnels et un cœur plein de joie. Dès lors nous pourrons vraiment le considérer
comme un être béni par la fortune.
Putalibai, la mère de Gandhi, avait fait un vœu ; elle n’aurait consommé sa nourriture
qu’après avoir entendu le chant du coucou. Elle se conformait strictement à ce vœu.
Toutefois un jour, elle resta sans manger jusqu’à la nuit tombante, car le coucou ne
chanta pas ce jour-là.
Poussé par son intense amour pour sa mère, le jeune Gandhi pensa « Maman est
probablement tenaillée par la faim ! » Il passa à l’arrière de la maison et émit un son tout
à fait similaire au chant du coucou. Il fit cela avec la meilleure intention, pensant « Il faut
que maman mange tout de suite ». Il n’avait aucune pensée négative.
Putalibai se rendit compte du stratagème adopté et tira fortement l’oreille du garçon.
Avec des larmes dans les yeux elle dit « Cet enfant menteur est-il bien celui à qui j’ai
donné naissance ? Je suis bien malchanceuse ! Quel péché ai-je commis pour avoir mérité
un tel sort ? J’ai donné le jour à un menteur ! » Pleurant et se lamentant, elle administra
au garçon une paire de gifles et lui dit « A partir de maintenant, ne profère plus un seul
mensonge ! »
L’enfant promit « Je ne dirai plus de mensonges » et depuis ce jour-là, grâce à son respect
de la vérité et aux paroles de sa mère, Gandhi obtint la noble réputation que nous lui
connaissons.
Aryamba, la mère de Shankarâcarya, agit d’une façon similaire avec son propre fils. Elle
pratiquait quotidiennement un rituel d’adoration à Easwara. Elle faisait l’Abhishekam au
Shivalingam et donnait ensuite le Tîrtham – l’eau consacrée par le bain à l’idole – à son
fils et en buvait elle-même. C’est ainsi qu’elle passait ses journées. Le jeune Shankara
répétait sans cesse le nom de Shiva. Grâce au cœur pur de sa mère, Shankara obtint plus
tard une réputation très noble.
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(Swami revient à la figure de Gandhi) Dans la maison de Putalibai, il y avait une
servante nommée Ramba. Un jour, alors que Gandhi n’était encore qu’un bambin, il
s’approcha de Ramba et lui demanda « Ramba dis-moi, pourquoi ai-je peur ? J’ai
tellement, tellement peur ! » La brave servante lui répondit « Mon petit, pourquoi avoir
peur ? Dieu est présent. Si tu répètes à tout instant le nom de Râma, ta peur disparaîtra,
sans aucun doute. »
Le proverbe dit : Yata Raja Tata Praja Tel roi, tels sujets.
(Verset Sanskrit)
Même une simple servante avait des qualités propres à une mère. Par la suite, Gandhi
contempla le Nom de Râma et répéta sans cesse Râm, Râm, Râm…
Ceci démontre que si une mère et les personnes de son entourage sont sur le sentier de
l’action juste, les enfants atteindront eux aussi cet état de grande pureté.
Pendant la guerre de Rangoon, une mère et son fils s’échappèrent du lieu et descendirent
vers Madras. Ils ne connaissaient personne en cette ville. Ils devaient trouver de quoi se
nourrir et un endroit où habiter. « Où aller ? Où séjourner ? » se demandaient-ils avec
consternation. La mère pensa « je suis en mesure de survivre, mais mon fils aura-t-il la
force de rester en vie ? » Personne ne peut exprimer en mots la profondeur de l’amour
maternel.
Ils se logèrent pendant quelques temps aux alentours d’une station d’autobus. Chaque
jour, la mère sonnait aux portes pour demander l’aumône. Lorsque les gens lui servaient
un peu de nourriture, elle en mangeait une bouchée et donnait tout le reste à son enfant ;
c’est ainsi qu’elle parvenait à le nourrir. Il lui arrivait parfois de donner au petit toute la
ration et de jeûner elle-même, si la nourriture reçue était insuffisante pour eux deux.
A cause de ses jeûnes fréquents, la pauvre femme devint très faible. L’enfant s’aperçut de
son état et lui dit « Maman, jusqu’à présent tu m’as protégé, mais dorénavant j’ai le
devoir de penser à toi. Je vais faire le tour des habitations pour demander l’aumône. Toi,
reste ici. »
Le gamin sonnait de porte en porte et appelait « Oh, gens de la maison, j’ai faim, donnezmoi
à manger ! » Toute la nourriture qu’il recevait, il l’apportait à sa mère et s’en passait
lui-même. Il devint très faible à son tour.
Un jour, l’enfant s’arrêta devant la porte d’un officier. C’était le matin tôt et l’officier
était assis sur sa chaise à bascule et lisait son journal. De l’entrée, l’enfant l’appela en
disant « J’ai faim Monsieur, j’ai faim ! » L’officier le fit entrer dans sa maison et lui dit
« Assied-toi, ici mon enfant. Puisque tu as si faim, je vais t’apporter de la nourriture.
Mange à ton aise et puis va-t-en ! » - « Non, répondit le garçon, je dois emporter cette
nourriture avec moi. » - « Pourquoi ne peux-tu pas la manger ici sur place ? »
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L’officier apporta du riz sur une feuille de bananier. L’enfant tira un pan de sa chemise
pour y verser le riz, mais l’officier s’exclama « Assis ! Mange ! » et insista sévèrement
pour que l’enfant consomme immédiatement le plat. Le garçon refusa. L’officier voulut
le contraindre (Swami prononce ces derniers mots avec émotion). Disant « C’est pour ma
mère, pour ma mère » le garçon tomba au sol. Pensant que l’enfant voulait lui dire
quelque chose, l’officier approcha son oreille de la bouche du garçon et écouta. Il
entendit balbutier « D’abord maman ! » et puis le petit rendit son dernier soupir.
L’officier, témoin de cette attitude héroïque, dit « Quelle chance a cet enfant ! Il s’est
donné tant de peine par amour pour sa mère. Quelle femme méritante doit être cette mère,
si elle a donné le jour à un fils de cette qualité ! »
Disant cela, il se sentit très triste. Il appela l’assistance publique et fit enlever le corps du
petit.
Personne n’est donc en mesure de décrire l’amour qui lie une mère à son enfant. De
toutes les relations affectives que les Indiens nouent entre eux, celles qui existent entre
les mères et leurs enfants sont les plus authentiques.
Aucun fils ne cherche aujourd’hui à comprendre une relation d’amour de ce type. Les
enfants pensent avant tout à eux-mêmes et ensuite à leur mère. Ils ne cherchent pas à
comprendre quelle est la condition réelle de leur mère. Le fils digne de ce nom est celui
qui devine la situation de sa mère et agit en conséquence.
A l’heure actuelle, tous les enfants s’acharnent à ne défendre que leurs propres intérêts
égoïstes ; ils ne lèvent pas le petit doigt pour assurer la joie de leurs mères et pères, pour
le bien-être de leurs parents et pour leur convenance.
Un cas semblable à celui que Je viens de raconter, fut à Calcutta celui de Easwara
Chandra Vidya Sagar. Cet homme était extrêmement vertueux. Chaque soir, sa mère le
faisait asseoir auprès d’elle et lui parlait. « Mon fils, les connaissances que tu as acquises
ne constituent pas l’éducation véritable. Il faut que tu apprennes l’art d’aider les autres et
le type de connaissance qui te permette de servir ton pays. Tu devrais étudier cette
science et la mettre en pratique.
Ainsi, Easwara Chandra se rendait à la station des autobus ou s’asseyait sous un
réverbère et y étudiait. Par l’étude constante et sous l’effet des enseignements de sa mère,
il progressa rapidement.
Aucun enfant au monde ne subira de retard dans son évolution, s’il bénéficie de la
bénédiction maternelle. Que son enfant soit le fils de n’importe quel type d’homme, la
mère l’aime et souhaite son bien-être. Le cœur d’une mère est toujours plein de
compassion, d’une compassion aimante. Aujourd’hui, nous perdons de vue cet amour
parental.
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Donc Vidya Sagar étudia pendant plusieurs années et devint un grand intellectuel. Il entra
ensuite dans la vie professionnelle. Le jour où il débuta dans le travail, il y avait en son
village un Tirunâla – foire, carnaval. Tous les gens riches s’étaient vêtus élégamment et
avaient sorti leurs beaux bijoux pour se promener dans la foire. La mère de Vidya Sagar
endossa un vieux sari et sortit elle aussi pour participer aux festivités. Le jeune homme
connaissait bien la situation financière de ses parents. Voyant sa mère ainsi vêtue, il
pleura, mais elle se rendit ainsi vêtue à la foire.
Après le retour de sa mère, Vidya Sagar toucha ses appointements pour le mois. A peine
le reçut-il qu’il vint le déposer aux pieds de sa mère « Maman, achète-toi un beau sari ».
Elle répondit « Mon fils, tu dois dépenser pour toi-même l’argent que tu gagnes. Je n’ai
pas besoin de saris ni de bijoux. Si tu progresses sur la bonne voie et que tu te forges une
bonne réputation, cela me suffit. » Le jeune homme dit « Très bien, maman, alors dis-moi
ce que tu désires. » Elle répondit « Pas maintenant ! Je t’en parlerai en temps voulu ».
Après un certain temps, Vidya Sagar occupa peu à peu une très haute fonction. Lorsqu’il
commença à avoir de grandes responsabilités, il perçut des appointements majorés. Il
s’adressa à sa mère et lui dit « Maman, quel souhait nourris-tu en ton cœur ? Dis-le-moi !
A présent, je peux t’accorder tout ce que tu désires. »
La mère le fit asseoir et lui dit « Mon fils, même si tu es très instruit, même si tu es
devenu adulte et important, tu es toujours un fils pour ta mère. Je te parle donc avec
Vatsalya - amour maternel. Ecoute-moi attentivement. » Puis elle continua « Notre
village est un simple hameau et les enfants qui y vivent ne peuvent pas tous être
scolarisés. Aussi, fais construire une petite école ; ainsi les jeunes enfants pourront la
fréquenter et seront en mesure de se développer. Je n’ai aucun autre désir ; je t’en prie,
entreprend cette œuvre. »
Suivant le souhait de sa mère, Vidya Sagar créa une petite école dans le village.
Après quelques temps, il s’approcha à nouveau de sa mère et lui dit « Maman, l’école que
tu désirais est construite. Demande-moi n’importe quoi d’autre. » Elle répondit « Mon
fils, tu m’as offert cette école pour notre village. Toutefois, en ce lieu, si les petits enfants
tombent malades, s’ils toussent ou ont de la fièvre, personne ne peut leur donner les
premiers soins. Je t’en prie, fais bâtir un petit dispensaire, afin que les enfants restent en
bonne santé. » Ainsi, pour suivre les instructions de sa mère, Vidya Sagar fit construire
un dispensaire dans le village.
Easwaramma (la mère physique de Swami) émit un jour des vœux semblables. Le nom
et la réputation de Sai s’étendaient graduellement. Voyant cela, Easwaramma Me dit
« Swami, dans notre village, beaucoup de gens souffrent. Même les tout petits doivent
marcher jusqu’à Bukkapatnam (bourgade située à 4 km. de Puttaparthi) pour fréquenter
l’école. Mon cœur se fend de tristesse en les voyant. Fais construire une petite école dans
notre village. » Je construisis une école.
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Plus tard, Easwaramma Me dit « Swami, si les enfants de notre village ont la fièvre, ils
doivent se rendre à Bukapatnam pour recevoir des soins médicaux. Je souffre beaucoup à
voir les mères porter sur le bras leurs bébés malades. Fais donc construire un petit
dispensaire. »
Cette petite école est devenue à présent une Université (applaudissements). Celle-ci a pu
naître grâce à la conjonction du Sat-Sankalpa - détermination visant à la Vérité – de la
Mère et du Nitya-Sankalpa – détermination permanente de Dieu, plan Divin – de Sai. A
cause de la formulation de ce Sat-Sankalpa, le modeste dispensaire d’alors est devenu à
présent un Hôpital hautement spécialisé en Cardiologie (applaudissements).
Finalement, avant de rendre son dernier soupir, Ma mère émit un autre vœu. Elle Me dit
« Toutes les femmes de notre village s’épuisent à fournir de l’eau à leurs habitations pour
leurs besoins domestiques. Oh, Swami ! Ces pauvres femmes n’arrivent pas à tirer l’eau
des puits profonds et elles ont les épaules massacrées par le travail. Fais quelque chose
pour que l’eau soit aisément à leur disposition.
Ainsi, des puits artésiens furent forés à intervalles et Easwaramma en fut toute heureuse.
A présent, une distribution d’eau potable a été instituée sur une grande échelle, afin de
servir tout le District d’Anantapur. Actuellement, les habitants peuvent avoir de l’eau à
chaque maison (applaudissements).
Après avoir obtenu la Grâce Divine, plus aucune grâce n’est nécessaire.
Après avoir mérité l’amour de notre mère, nous n’avons plus besoin d’aucun autre
amour.
Peut-être ne le savez-vous pas, mais même à présent, l’amour de cette mère
(Easwaramma) se manifeste concrètement.
Trente ans se sont écoulés depuis qu’elle a quitté son corps ; pourtant, elle apparaît
encore comme si elle était incarnée. Elle vient Me rendre visite de temps en temps et Me
transmet des messages, puis disparaît.
Un jour elle Me dit « Swami, Tu acceptes tous les mouchoirs que les gens Te présentent
et Tu les presses sur Tes lèvres. Ne touche pas les mouchoirs présentés par n’importe
qui ». Je lui répondis « Puisque les gens Me les présentent avec tant de dévotion,
comment puis-Je ne pas les toucher ? » - « Tes fidèles sont nombreux. Il y a des millions
de personnes sincères et dévouées, mais il y en a aussi quelques-unes armées de
mauvaises intentions et qui nourrissent des sentiments négatifs à Ton égard ; ces
personnes-là aussi Te présentent des mouchoirs. Je T’en prie, prends garde à ne pas
prendre le mouchoir de n’importe qui. » Je lui demandai « Quelle en est la raison ? » Elle
répondit « Certains veulent Te donner un mouchoir imprégné de poison. Il suffirait de le
passer sur Tes lèvres pour perdre la vie. En vérité, des actes de ce type sont régulièrement
commis dans le monde. Aussi je T’en conjure, ne prends pas ces mouchoirs. » Je lui dis
« D’accord ! Je suivrai ton conseil ! »
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Ainsi, de temps en temps, Easwaramma vient dans Ma chambre. Les jeunes gens qui
dorment dans Ma maison le savent bien. Lorsqu’elle vient Me parler, ils s’éveillent et
s’assoient sur leur lit.
Un jour, Je dis aux garçons « Mes enfants, Je porte un dhoti en soie et il est très difficile
de le tenir fixé à Ma taille. J’aurais besoin d’une ceinture ». Les jeunes gens se donnèrent
beaucoup de peine. Je leur dis « J’ai besoin d’une ceinture adéquate. Celles-ci ont des
boucles, ces autres brillent un peu trop. Si les fidèles voient une chose brillante à travers
Ma tunique, ils penseront que Je porte des ceintures en or (rires). Aussi, Je ne veux pas de
ce type de ceinture. »
Finalement un jour, aux premières heures avant l’aube, Easwaramma vint dans Ma
chambre. Elle apparut et parla. Aussitôt Satyajit, Srinivas et Sainath s’éveillèrent et
restèrent assis sur leur lit. Ils firent cette réflexion « Personne ne peut accéder à la
chambre de Swami. Comme c’est étrange ! Nous avons mis le verrou sur la porte de
l’ascenseur en bas dans l’entrée. Qui est cette personne qui s’entretient avec Swami ? » Je
leur dis « La Gruha Ammayî – maîtresse de maison – (terme par lequel Swami désigne
Sa mère) est venue et s’en est allée. » Je leur montrai ensuite la ceinture que Ma mère
M’avait apportée. C’était une ceinture toute simple, sans aucune boucle ni fantaisie. Ses
deux extrémités s’épousaient parfaitement.
Des mères de ce type sont nombreuses dans le monde. Toutefois, rares sont les enfants
qui choisissent leur mère ; en général ce sont les mères qui choisissent leurs enfants.
Easwaramma est la mère que J’ai choisie ; Je l’ai voulue pour mère (applaudissements).
Il existe, par conséquent, une relation très profonde entre elle et Moi
L’histoire de Chaitanya Mahaprabhu est fondée sur le même principe. Un jour, Chaitanya
encore enfant fit un pèlerinage pour obtenir le Darshan de Shiva. Il s’arrêta devant
l’image sacrée, la regarda intensément et lui adressa ces mots « Swami, je sais que Tu es
le Seigneur du monde, que Tu es le Seigneur de l’univers, que Tu es le Protecteur de
toutes les créatures vivantes, que Tu es Tout-puissant et omniscient. Je n’ai besoin de
rien ; je ne Te demanderai jamais de l’or, des objets de confort ou véhicules. Je ne désire
même pas que Tu m’accordes le don de la dévotion ou du détachement –Vairagya. Je ne
ressens aucun désir de libération ou de Vaikuntha – paradis de Vishnu – je Te prie
seulement de m’accorder l’amour nécessaire à T’aimer. T’aimer ? Oh ! Vraiment, il
n’existe rien de mieux au monde que l’Amour de Toi. Accorde-moi seulement cette
grâce. »
C’est ce que Chaitanya désirait ardemment. Pour avoir aspiré à cet Amour Divin,
Chaitanya Mahaprabhu parcourut le monde entier pour propager l’Amour, et revint
finalement en sa terre natale. « Souvenez-vous de Dieu, contemplez-Le. Dieu seul
existe ! » Déclarait-il en tous lieux, annonçant son message.
Sa mère insista fortement « Mon fils, il est très difficile de parcourir le monde à ton âge,
sans personne à tes côté. Je nourris en mon cœur un Sankalpa – vœu, pensée devenant
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acte ; vois cette jeune fille, elle est très pieuse, elle semble faite pour toi. Elle provient
d’une famille très noble. Son nom est Lakshmi. Epouse-la. »
Chaitanya répondit « Je ne veux pas me marier. J’ai Dieu et je Lui ai offert tout moimême
». Mais sa mère le pressa « Mon fils, ce que tu as offert à Dieu, tu l’as peut être
offert mentalement, mais il y a des aspects physiques dont il faut tenir compte, n’est-ce
pas ! Ton offrande vaut dans un sens spirituel, mais le mariage sert à l’aspect physique. Il
faut que tu te maries. » Les parents firent venir Lakshmi et voulurent que leur fils
l’épouse.
Aussitôt la cérémonie du mariage terminée, Chaitanya partit en pèlerinage. Il étendit son
influence à travers le monde. Il ne revint pas en famille, même après plusieurs années. La
jeune Lakshmi était de nature très sattvique ; elle avait un cœur pur et était animée d’un
amour constant et désintéressé. Se souvenant sans cesse de son époux Chaitanya et
contemplant son image en son cœur, elle rendit bientôt son dernier soupir.
Après la mort de Lakshmi, Chaitanya revint chez lui. Sa mère prit ses mains dans les
siennes et lui dit, « Mon fils, tu t’es marié sur mon insistance. Je suis responsable de la
mort de cette jeune femme. On ne peut trouver nulle part une personne plus vertueuse
qu’elle. »
Un peu plus tard, la mère de Chaitanya voulut que son fils passe en secondes noces. Elle
l’unit en mariage à Vishnupriya, c’était le nom de la jeune épouse. Une fois marié à
Vishnupriya, Chaitanya partit pour le Bengale, afin d’y propager son enseignement. Il
oublia complètement sa nouvelle famille et son foyer. « Je n’ai que Dieu à l’esprit. Je n’ai
aucune pensée à l’exception de celle de Dieu » disait-il. Il parcourait les chemins en
chantant des Bhajans et s’accompagnant de petites cymbales.
Quelques jaloux lui dérobèrent les cymbales. Après cela, Chaitanya pendit à son cou un
petit tambour et continua à chanter des Bhajans. De mauvais sujets s’approchèrent de lui
et réduisirent en pièces son tambour. Chaitanya déclara « Oh ! C’est ainsi ! Ils imaginent
sans doute que je dépends de cet instrument ! Nous avons même rompu les liens qui
m’attachaient à lui. J’ai deux mains, cela me suffit ! » (Swami bat des mains pour
marquer le rythme) « ô Narayana, les mains que Tu m’as données sont encore en bonne
condition. Je n’ai pas besoin de battre du tambour pour rythmer les Bhajans ». Ceci dit, il
reprit à chanter des Bhajans.
Au milieu du chemin, quelques personnes s’approchèrent de son groupe, saisirent les
participants et rouèrent de coups le pauvre Chaitanya. Même après cet épisode, il
continua à chanter « Narayana, Narayana, Narayana, Krishna, Krishna, Krishna… »
Comme ces êtres rustres l’avaient frappé violemment, son corps était couvert de sang.
Mais le temps que sa mère arrive sur les lieux et le voit, Chaitanya ne saignait plus de
nulle part ; toutes ses blessures étaient parfaitement cicatrisées, toute trace de coups avait
disparu. Chaitanya pensait constamment « Ce corps ne m’appartient pas, il est à Dieu. On
peut donc me faire n’importe quoi, je n’ai aucune crainte. » Sur ces réflexions, il
poursuivit son chemin.
90

Les gens du monde ne comprennent rien à la dévotion et à l’abandon à Dieu et sont
immergés en toutes sortes d’illusions. Dans la vie d’un homme, tout le bien, comme tout
le mal vient exclusivement de sa propre mère. Lorsqu’une mère est pure de cœur, le cœur
de son fils sera également pur. Veillons donc à ne causer aucune peine au cœur de Matru
Devi – la Déesse-Mère.
Un jour, alors que le Vieux Mandir était encore en fonction, des gens s’approchèrent en
groupe serré. A cette époque, Je dormais dans une petite hutte au toit de chaume. Ces
gens étaient nombreux. Easwaramma vint à Moi et Me dit très doucement « Swami, ces
personnes à peine arrivées ici sont très mal intentionnées. Ces gens peuvent Te faire du
mal. Je n’arrive pas à dormir à cette idée. » Je lui dis « Tu ne devrais pas entretenir des
peurs de ce type. Un jour ou l’autre, ce corps devra périr. Il faut nécessairement
l’abandonner à un moment donné. Il périra exactement au jour et à l’heure fixée pour sa
mort. Pense à cela et ne t’attache pas à ce corps » Sur ces mots, elle rentra chez elle.
La hutte était exiguë, J’y dormais seul. Cette nuit-là, les nouveaux venus mirent le feu à
la hutte, des quatre côtés à la fois. En un instant, tout devint un grand brasier. Subbamma
et Easwaramma virent toutes les deux l’incendie. Elles accoururent.
Bien qu’il n’y ait à l’horizon aucun signe d’une pluie imminente, sur le temps que les
deux femmes arrivent, une grosse averse ne tomba uniquement que sur la hutte
(applaudissements). Toutes les flammes furent éteintes. Je sortis indemne de mon logis.
Les deux femmes s’écrièrent « Oh ! Swami, Tu es sain et sauf ! C’est tout ce qui nous
importe ! »
Un épisode semblable eut lieu au temps de Krishna. Un jour, Il se rendit auprès des
Kauravas, en qualité d’ambassadeur des Pandavas. S’approchant d’eux, il chercha par
tous les moyens à stipuler un traité. Une guerre n’est jamais bonne, car elle entraîne la
mort de nombreuses personnes. On peut perdre ses proches parents, ses amis ou
n’importent qui d’autre. Il n’est pas juste d’être un guerrier et de se battre ainsi en guerre.
En tant qu’ambassadeur, Krishna s’adressa en tout premier lieu à Dharmaraja (l’aîné des
Pandavas). Celui-ci déclara « Swami, qui es-Tu et qui sont, en face de Toi, ces
Kauravas ? Le rapport entre vous est un peu celui qui existerait entre des chacals et
Nâgaloka – le Dieu-Serpent. Toi, Te compromettre avec ces gens-là ! Non, je ne veux
rien de cela ! »
Ensuite, Krishna parla à Arjuna et lui dit « Arjuna, Je vais de ce pas chez les Kauravas,
comme votre émissaire. Es-tu d’accord ? » Arjuna était un homme plutôt rajasique
(passionnel) et répondit « Bien sûr, vas-y. Cherche à les convaincre de l’opportunité de
cette guerre ! »
Krishna s’adressa à Bhîma (l’un des cinq Pandavas). Celui-ci répondit « Il n’est pas
possible d’éviter de tuer ces mauvais sujets. En vérité, ils méritent d’être anéantis.
Cherche leur accord pour cette guerre. »
91

Il alla trouver Draupadi. Le cœur des femmes est toujours très tendre et très pur. Elle
répondit « Krishna, si cette guerre est acceptée par les deux clans et que tous mes proches
meurent dans le combat, combien de souffrances aurai-je à endurer ! Et si les Kauravas
perdent à leur tour leurs parents, ils souffriront eux aussi, n’est-il pas vrai ? Combien de
peines s’abattront sur eux ! Non, je ne veux pas de cette guerre ! Personne ne devrait faire
l’expérience d’une tragédie aussi horrible que celle de la guerre ! »
Krishna se tourna enfin vers Nakula et Sahadeva (les deux autres Pandavas). Ceux-ci
n’ouvrirent pas la bouche. Ils ne prononcèrent pas un seul mot.
Après avoir consulté les Pandavas, Krishna se rendit en Hastinapura (capitale des
Kauravas). Là, Il conversa avec Dhritarâshtra, le roi aveugle, père des kauravas. Il revint
ensuite chez les Pandavas, disant que les Kauravas avaient refusé le combat.
En ce temps-là, Nakula et Sahadeva étaient très jeunes. Ils accoururent et se jetèrent au
cou de Krishna, Lui disant « Krishna, Tu nous as demandé d’exprimer notre souhait
intime au sujet de cette guerre. La réponse des Kauravas est exactement ce que nous
voulions. Tu es revenu ici sain et sauf, après avoir contacté ces êtres méchants ; cela nous
suffit. Ton bien-être est le nôtre. Nous ne désirons rien d’autre, si ce n’est que Tu sois en
bonne santé. A présent, Tu n’as plus à T’approcher d’eux.
Arjuna intervint :
Comment pourrais-je en supporter davantage ? Après avoir vu tant d’enfants massacrés,
mes yeux roulent de fureur. Rentrons chez nous sans délai.
(Poème Telugu)
(Arjuna déclara ceci dans une vision anticipée de la guerre).
Draupadi dit à Krishna « Mon grand frère, le jour où Tu es parti pour stipuler un pacte
avec les Kauravas, mon esprit s’est révolté. Les gens peuvent penser que les femmes sont
faibles, mais en fait nous sommes bien loin d’être faibles, nous sommes prêtes à tout. En
matière de Tyâga – renoncement, sacrifice – personne n’est comparable aux femmes pour
leur sens du sacrifice. Dès le commencement de la vie de nos enfants, nous sacrifions
notre égoïsme et avons le devoir de veiller à leur bien-être ; c’est pour cette raison que je
T’ai déclaré ne pas vouloir la guerre. »
Depuis l’antiquité, le pays de Bharat a soutenu de toutes les façons des mères de ce type.
Le fils de Drônâcharya vint au milieu de la nuit et coupa la gorge à tous les enfants de
Draupadi, puis s’enfuit. Arjuna déclara « Je saisirai l’assassin et en face de vous tous, je
lui couperai la gorge ! » Vous baignerez et laverez vos têtes dans son sang, ainsi la faute
de l’avoir tué sera effacée.
Brandissant son glaive, Arjuna tira Aswatthama devant ses frères assemblés. Il fit appeler
aussi Draupadi, mais que fit celle-ci ? Elle arriva en courant et se jeta aux pieds de
92

Aswatthama. Une personne ordinaire, voyant l’assassin qui avait coupé la gorge à ses
propres enfants, l’aurait-elle simplement laissé libre ? Toutefois, Draupadi tomba à
genoux devant Aswatthama et l’implora : « Aswatthama, mes époux ont appris les arts
martiaux et l’archerie par les soins de ton père Drôna. Les enfants que tu as tués
vilainement étaient fils de ses disciples.
Est-il juste d’assassiner sans la moindre pitié les enfants des disciples de ton père ? »
(Poème Telugu)
Elle serra dans ses mains les pieds d’Aswatthama et continua :
« Ils n’avaient aucun grief contre toi, ils n’étaient pas équipés pour le combat et ne t’avait
dressé aucun piège. Tu les as assassinés dans l’obscurité alors qu’ils ne pouvaient se
défendre. Comment tes mains ont pu commettre une telle monstruosité ?
(Poème Telugu)
Elle continua à plaider auprès de lui. Une autre femme aurait-elle agi ainsi ? Une autre
femme aurait-elle supporté l’assassinat de ses six enfants ? Elle ajouta « Aujourd’hui,
mes enfants sont morts. Je n’ai que larmes pour eux. Si mon mari Arjuna te tuait, quelle
douleur éprouverait ta mère ? Non, nous ne devrions pas voir ta mère en larmes. Arjuna,
abandonne l’idée de tuer cet homme ! »
Que répondit Arjuna ? Il déclara « Ma décision est prise. Si je ne respecte pas ce vœu, ma
réputation en souffrira énormément. Par conséquent, cet homme doit être tué ! »
Draupadi rétorqua « C’est une faute grave de tuer ainsi un brahmane, et non seulement un
brahmane, mais n’importe quelle autre personne. Toutefois, la faute serait encore plus
grave si l’on considère que cet homme est le fils de ton précepteur. Mon refus est donc
catégorique. » Prononçant ces paroles, Draupadi s’érigea en obstacle devant Asvattama
pour le protéger, la chère femme !
Bhîma arriva et dit à Arjuna :
« Si tu ne tues pas ce misérable,
Je réduirai son crâne en pièces et l’écraserai de mon poing »
(Poème Telugu)
Draupadi lui dit « Pour maintenir ta promesse, tu ferais bien mieux de corriger ton
attitude et de lui pardonner. Kshemâ – pardon, vertu, force d’âme – est une chose
excellente.
Kshemâ est Vérité, Kshemâ est Dharma, Kshemâ est Véda,
Kshemâ est Non-Violence, Kshemâ est toute chose.
Kshemâ est félicité et tout ce qu’il y a de bon,
En revanche, l’affliction est un enfer.
(Versets Sanskrits)
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« Concède-lui ton pardon ! » Même si les Pandavas possédaient tant de courage, de
bravoure et de valeur, même s’ils étaient là, prêts pour le combat, ils ne possédaient
nullement la douceur de Karuna – bonté, pitié, compassion – que l’on voyait en
Draupadi.
En vérité, le cœur de la femme est sacré, il fond et devient fluide, il est pure Amrita Rasa
– doux nectar d’immortalité.
Même si, à certains moments d’agacement, les femmes expriment de la dureté, elles s’en
repentent aussitôt amèrement. Personne n’est supérieur aux femmes quant au repentir
qu’elles expriment.
Cette ancienne culture s’est perpétuée à travers les âges, en ce pays de Bharat.
Malheureusement, sous l’influence du Kâli Yuga, cet amour est actuellement anéanti
même chez les femmes.
Toutefois il existe encore de grandes femmes, des mères nobles qui sont d’authentiques
Patni Vrata - épouse chaste et noble ; il existe encore des mères attachées au respect du
Cattur Dharma – le code de vie aux quatre aspects. Non, le monde ne manque pas de
mères de cette trempe ; c’est d’ailleurs grâce à elles que Bharat a été capable de résister
jusqu’à présent.
Ainsi, les femmes nous permettent d’expérimenter tant de joies et de confort. Le bien-être
de la nation tout entière dépend des femmes. Ne les considérons donc pas comme des
êtres inférieurs. Ne leur parlez pas sur un ton ironique. Voyez les femmes plus âgées
comme vos mères et les jeunes comme vos sœurs. Si les hommes adoptent cette attitude,
le pays progressera.
Comprenez cette vérité et faites-en l’expérience. Vous pouvez ainsi réaliser la Divinité.
Donc, avec l’Amour de Dieu, nous obtiendrons tous les types d’amour.
Ne considérons jamais les mères comme des personnes ordinaires. Elles méritent notre
vénération. La bénédiction de votre mère attire sur vous toute la faveur du monde.
Le fils de Subhadra se préparait au combat. Il se prosterna devant sa mère qui le bénit par
ces paroles « Mon fils, tu veux aller au combat même si je t’ai manifesté ma
désapprobation. Toutefois, tâche d’être victorieux et de revenir ici ; c’est tout ce qui
m’importe, je ne désire rien d’autre. Ton père (Arjuna) est parti en guerre, ton oncle
(Krishna) s’est engagé à l’aider. Personne n’est resté au foyer, si ce n’est Dharmaraja.
Aussi tu vas à la guerre sans que j’accepte la situation. Pars donc, mais reviens vite. »
La bénédiction que donna Gauri à son fils lorsque celui-ci partit tuer le démon
Tarakasura, La protection de la bénédiction maternelle qu’elle assura à son fils Bhargava
lorsqu’il partait tuer le démon Sambasura, une protection aussi auspicieuse que celle
donnée par Sri Râma pour protéger le Yaga Raksha, puisse-t-elle t’accompagner et te
protéger.
94

(Poème Telugu)
C’est ainsi que Subhadra bénit son fils et le laissa partir pour le combat. Toutes les
femmes du passé avaient cette noblesse. Cela ne veut pas dire qu’il manque de femmes
nobles actuellement, mais autrefois elles étaient plus nombreuses.
A l’heure actuelle, nombre de femmes dans le monde souffrent amèrement. Ces femmes,
le cœur déchiré par la douleur, cherchent par tous les moyens à remettre leurs fils déchus
sur le droit chemin. Il y a des millions de femmes de ce type en Bharat.
Aussi ; aucune peine, ni intérieure ni extérieure, ne devrait être infligée aux mères.
Personne n’est en mesure de décrire l’amour d’une mère, car cet amour est plus grand
même que l’amour d’Easwara (Shiva).
Un jour, Easwara et Son épouse Parvati étaient en voyage pour protéger le monde.
Lorsqu’ils passèrent en un lieu, un homme était justement grimpé sur un arbre, il montait
jusqu’à la cime et pouvait tomber d’un moment à l’autre et mourir.
Parvati vit la scène et s’écria « Mon Seigneur, protège cet homme, protège-le ! » A ce
moment précis, Shamkara (Shiva) était absorbé dans ses jeux. Il répondit « Puisque tu
l’as vu et que tu sais qu’il est sur le point d’atteindre le lieu fatal, protège-le toi-même.
Pourquoi moi ? »
La pauvre Parvati supplia son époux « Comment puis-je protéger cet homme ? Sans ta
grâce, il est bien difficile qu’une telle force nous envahisse, nous les femmes, n’est-ce
pas ! Sans toi, tout en nous est de polarité négative et seulement négative. Tu es le pôle
positif. C’est seulement lorsque positif et négatif se joignent, que la force de protéger
devient active. Easwara, Easwara, ne tarde pas à le secourir, je t’en supplie ne tarde
pas ! »
Easwara fournit à ceci une excellente réponse « En n’importe quelles circonstances, il
suffit que les hommes implorent Dieu, n’est-il pas vrai ? S’ils n’invoquent pas Dieu, Dieu
ne fera absolument rien. Aucune action n’est accomplie sans raison. Aussi, il suffirait que
cet homme appelle au secours. S’il ne M’invoque pas, comment puis-je aller à son
secours ? » Ainsi parla Easwara.
Si l’on n’invite personne à la cérémonie, les feuilles de bétel non distribuées sont tout à
fait inutiles.
(Poème Telugu)
Parvati a un grand cœur. Elle dit « Easwara, lorsque l’homme tombera, s’il appelle
Amma ! – maman !- je me précipiterai à sa rescousse et le protégerai. S’il dit Appa ! –
papa ! – c’est à toi d’y aller. Je suis la Mère Divine et tu es le Père Divin. Aussi,
secourons-le selon son invocation.
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Ils attendirent tous les deux pour voir lequel serait invoqué. Toutefois, cet homme avait
un mauvais karma ; il n’avait jamais, en aucun jour de sa vie, vénéré sa mère et son père,
de sorte que le mot Amma ne sortit pas de sa bouche au moment du danger, pas plus que
la parole Appa. Lorsqu’il tomba de l’arbre, il s’écria Ayyo ! – aïe ! – (rires). Dans ce cas,
qui pouvait le secourir ?
Cultivant le souvenir du Nom Divin tout au long de sa vie, on est prêt à l’avoir sur les
lèvres au dernier moment de l’existence. Il faudrait au moins invoquer Amma – maman -;
les mots Amma et Nanna –papa (Telugu) - devraient revenir constamment à notre esprit.
Comment Dieu peut-Il secourir des êtres assez stupides pour oublier leur père et leur
mère ?
En vérité, la Divinité est pleinement mère et père. La mère est une Déesse, le père est
Dieu. Munis de sentiments de ce type, soyons prêts à leur démontrer toute la gratitude
qu’ils méritent.
La fête d’Easwaramma a été instituée afin de rappeler au monde la grandeur de la mère.
Pauvres petites ! Les femmes n’ont personne sur qui compter. Les enfants ne les aident
pas, les maris encore moins. Il est dit que Dieu est le refuge des démunis, c’est pourquoi
Dieu est le refuge des femmes. Dieu seul écoute leurs prières. En vérité, c’est grâce aux
prières des femmes que le monde parvient à maintenir son bien-être.
En comparaison des milliers de prières d’hommes, une seule prière de femme, dite du
fond du cœur, est déjà suffisante. Pourquoi ? Parce que les femmes ont un cœur très
doux. Un seul mot prononcé par ce cœur velouté suffit à obtenir le bien-être général.
Ne contrariez pas votre mère. Ne lui faites absolument aucune peine. Si vous respectez
ces conditions, Dieu vous donnera toute l’aide nécessaire.
Lorsque l’on parle de sa terre natale, on dit « ma Mère-Patrie » ; personne ne dira jamais
« Père-Patrie ». On ne parle que de « Mère-patrie, Mère-Patrie ». Ceci est dû au respect
de la mère, même en ce qui concerne le pays. Notre pays est une Mère-Patrie, notre corps
est un Prasad – don Divin – donné par notre mère. C’est la raison pour laquelle votre
amour pour la mère doit vous inviter à protéger, à nourrir votre Mère-Patrie et à y
dissiper toute affliction.
Quelle que soit la situation, ne causez aucune peine à votre mère. Comprendre cette vérité
et agir en conséquence est, en cette période sacrée, le juste type de Dharma.
Bien ! Dans quelques minutes, nous aurons parmi nous de bons fidèles, des personnes
fidèles depuis quarante ans : vous connaissez bien P. Sushila et sa belle-fille. Puisqu’elle
n’était pas en mesure d’avoir des enfants, Je lui ai donné un fils et J’ai aussi célébré le
mariage de son fils. La jeune femme qui épousa son fils est également musicienne. Toute
leur troupe est venue aujourd’hui. Les deux femmes chanteront quelques chants
dévotionnels pour procurer de la joie à tout le monde ; écoutez-les dans le ravissement.
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Après ce récital, il y aura une représentation théâtrale interprétée par des enfants Bal
Vikas, dans le Kalyana Mantapam - la salle des mariages.
Savez-vous pourquoi ces activités sont organisées. L’esprit de l’homme est très instable,
il est semblable à un singe dément. Pour contrôler ce mental de singe dément sont
nécessaires ces discours, ces chants et ces prières sacrées. Comme cela vous ne suivez
pas votre mental !
Le mental est un singe dément
Le corps est une bulle d’eau
N’obéissez ni à votre corps ni à votre mental.
Obéissez à votre conscience.
(applaudissements)
C’est cela qui importe. Aussi, soyez tous patients, passez le temps joyeusement, soyez
heureux et souvenez-vous régulièrement de tout ceci.
(Swami termine Son discours par un Bhajan)
(Brindavan, Whitefield, Sai Ramesh Hall)
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BOUDDHA ET LE NIRVANA
7 mai 2001
(Swami chante)
Na Punyam Na Pâpam
Na Sukham Na Dukham
Na Mantra Na Japam Dâna, Yajna
Aham Bhojyam Na Bhojyam Na Sukham
Sivananda Rûpam Sivoham Sivoham
Je ne suis ni le mérite ni le démérite, ni le bonheur ni le malheur, ni les mantras, les
litanies, la charité, les sacrifices. Je suis Celui dont on jouit, non comme nourriture et
bonheur, mais comme Forme même de la Béatitude. Je suis Siva, Je suis Siva (favorable).
(Versets sanskrits)
Incarnations de l’Amour Divin !
En vérité, il n’existe en ce monde aucun mérite ni aucun démérite, aucun bonheur ni
aucun malheur.
Na Mantra : aussi bien les Mantra que les Yajna et les Yaga ne sont en fait qu’illusions.
Dieu seul existe, et Il imprègne toute chose. Vous êtes tous des incarnations de la
Divinité.
Dharma – Sathya, Sathya – Dharma – Vérité, Action juste. Notre vie humaine véritable
consiste en la compréhension profonde du sens et des implications communes de ces
deux valeurs.
Pour propager la Vérité à travers ce vaste monde, on l’enseigne au moyen de Nîti – la
moralité. La Droiture est considérée comme Rîti – la procédure – Quant à Tyâga –
sacrifice, renoncement – on le voit comme Kyâti – réputation.
Ainsi, Manavajâti – la race humaine – est formée de ces trois aspects : Nîti, Rîti et Kyâti.
Malheureusement, dans le monde d’aujourd’hui, on ne voit plus ni moralité, ni juste
procédure ou conduite, ni bonne réputation.
Dans le passé lointain, une personne connue sous le nom de Siddhartha, devenu ensuite le
Gautama Bouddha, se soumit à de grandes ascèses spirituelles pour arriver à connaître sa
Nature véritable, en vue d’obtenir le Nirvâna – libération. Il récita nombre de Mantra
védiques, Il eut le Darshan de tous les sages en vie à son époque, Il entreprit toutes les
disciplines spirituelles. Toutefois, Il finit par réaliser qu’aucune de ces choses n’était la
juste discipline et ne pouvait lui procurer la Libération.
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Il avait la ferme conviction que les cinq souffles vitaux dont Dieu nous a dotés sont des
expressions du Tout-Puissant. Sabda – le son – (Ouïe), Sparsa – le toucher – (Toucher),
Rûpa – forme – (Vue), Rasa – saveur – (Goût) et Gandha – odeur – (Odorat) sont des
facultés de nos sens.
Bouddha comprit que si l’on dirige ses sens vers le sentier sacré et que l’on en
expérimente les facultés dans cet esprit, on arrive à la Libération.
Il réalisa clairement que les pratiques du Japa, de la médiation, du Yoga (Hatha Yoga) et
des Yajna – rituels – concernent seulement le plan physique. Ces exercices spirituels sont
nécessaires pour ceux qui ont de l’attachement à leur corps, mais ne servent pas à ceux
qui ont l’Atma Abhimanâ – attachement au Soi.
Voilà pourquoi le Bouddha prescrivit le Samyak Drishti – vision purifiée – comme
première discipline à entreprendre.
Il insista ensuite sur Samyak Vâcanam – pureté de la parole – et sur Samyak Sravanam –
pureté de l’écoute. Puis Il parla de Samyak Mananam – pureté des pensées et de Samyak
Kriya – pureté des actions.
Bouddha conseilla donc de purifier ses cinq sens et déclara que leur juste emploi, sans
aucune déviation, représentait la Libération véritable.
Pourquoi les yeux donnés par Dieu doivent-ils être employés correctement ? Si l’homme
souille du regard tout ce qu’il voit, il ne fait qu’accroître ses propres souillures. Il pollue
la nature de son mental. Une fois que votre mental est pollué, comment parviendrez-vous
au Nirvâna – libération ?
Aussi, veillons en tout premier lieu à notre Samyak Drishti. Nous devons rechercher la
vision de choses pures, aucune souillure ne devrait contaminer notre vision.
Ne regarde pas le mal, vois uniquement ce qui est bien.
La souffrance nous touche à cause du développement malsain de notre vision. C’est ce
qui pollue le genre humain tout entier. Des péchés terribles sont commis par la vue.
Bouddha invita ses disciples à rectifier leur vision et à la focaliser sur le bien. Lorsqu’on
utilise la vue de cette façon, la libération nous est acquise.
Il n’existe pas une seule discipline spirituelle qui n’ait été expérimentée par le Bouddha.
Il les pratiqua toutes. Il renonça à tout et cultiva une relation étroite avec toutes les
choses de la création, afin de réaliser l’unité. Il fit ainsi l’expérience de la Divinité à
travers la diversité. Finalement, Il abandonna toute chose et c’est essentiellement grâce à
ce sacrifice qu’Il put discerner la Vérité. Ceci est précisément enseigné dans les Védas :
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Na karmana, Na Prajaya
Dhanena Tyage naike ‘mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être atteinte par l’action, par la descendance ni par la richesse
matérielle, mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
Atteindre cette Nature d’immortalité est vraie Libération. Aussi, pour y parvenir, la juste
procédure est de commencer par rectifier sa vision. Dieu nous a donné des yeux pour que
nous en fassions bon usage, pour que nous les posions sur les personnes justes et que
nous puissions voir la Vérité.
Quoi que vous regardiez, voyez-le avec l’idée qu’il s’agit de Dieu. Votre vision doit être
pleine d’Amour car seule une vision comblée d’Amour peut enseigner aux hommes la
bonne voie.
Tous les êtres sont Un.
Sois identique envers chacun.
Par conséquent, il importe de développer Samyak Drishti – la vision purifiée. Ceci nous
aidera à avoir un esprit d’unité et à réaliser la Divinité présente en tous les êtres. Se
basant sur ce principe, les Védas déclarent :
Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti
La Vérité est unique, mais les sages l’expriment par une multitude de définitions.
(Verset Sanskrit)
Ainsi, réalisant cette Vérité, nous devrions voir le monde avec les yeux de la Vérité et
pour cela, notre vision doit être pure.
A la vue de son père, une personne appelle cet être « père » ; voyant son enfant, cette
personne l’appelle « ma fille/ mon garçon ». Selon la différence des corps, une variété de
relations sont nouées entre les personnes. Mais en vérité, qui est le père ? Qui est la fille ?
Il est dit :
Mata Nâsti Pita Nâsti
Nâsti Bandhu Sahodarah
Artham Nâsti Griham Nâsti
Tasmât Jâgrata Jâgrata
Mère, Père, amis et parents ne durent pas.
Les richesses matérielles et le foyer passent rapidement.
Aussi, éveille-toi, éveille-toi !
(Verset Sanskrit)
Tous les êtres sont Un, tous les êtres sont des incarnations de la Divinité. Si nous aspirons
à trouver le chemin de l’unité, nous devons nécessairement sacrifier la pluralité et la
diversité. C’est ce que le Védânta enseigne par ces paroles :
La nature authentique du Soi est Unité à travers la multiplicité
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Que signifie cette Unité dans la diversité ? Cela veut dire qu’il existe un seul Atma. Qu’y
a-t-il de commun entre toutes les ampoules électriques ? Le courant ! De la même façon,
l’Atma Darshan – la vision du Soi – est vraiment ce que l’on peut appeler l’ « unité dans
la multiplicité ». Ne dites pas « Mon Atma, votre Atma, l’Atma d’un tel et d’un tel
autre… » Non ! Ne mettez pas l’accent sur les différences.
Comme le genre humain désintègre cette unité fondamentale, le voilà plongé dans
l’ignorance. En revanche, lorsque l’homme suit sa nature véritable, il est amené à forger
l’unité à partir de la pluralité. Réduire l’unité à la pluralité est une perversion humaine.
Ne recherchons pas la pluralité. Ayons la vision de l’Unité – Samyak Drishti.
Ceci est la toute première chose que le Bouddha enseigna.
Il passa ensuite à Samyak Vâcam – la pureté de la parole. Nous ne devrions pas revenir
sur nos paroles ; nous devrions parler sans agitation, nous ne devrions proférer aucun
mensonge, ni être injustes, impertinents ou violents par nos paroles. Les Écritures
déclarent :
Nos paroles ne devraient pas être agitées, mais véridiques, aimables et bénéfiques
(Verset Sanskrit)
Toutes les paroles que nous prononçons devraient avoir ce caractère de sérénité,
d’amabilité et d’utilité.
On ne peut pas toujours agréer
Mais on peut toujours parler agréablement !
Voilà pourquoi le Bouddha invita ses disciples à purifier leur langage – Samyak Vâcam –
car aucune Divinité n’est supérieure à la Parole sacrée. Cette Parole est Sabda Brahman –
Dieu sous forme de Son. Voilà pourquoi l’on dit que Dieu est :
Sabda Brahmâ Mayî – Puissance du Son primordial
Carâcara Mayî – Cause du mouvement et de l’immobilité
Jyotir Mayî – Puissance de la Lumière
Vâng Mayî – Puissance de la Parole
Nityânanda Mayî – Puissance de Joie permanente
Parâtpara Mayî – Toute-puissance
Mâyâmaya Mayî – Puissance créatrice d’illusion et de clarté
Shrî Mâyî - Puissance source de toute prospérité.
Dieu est exprimé par ces huit types de richesses.
Nous devrions veiller à ne changer sous aucun prétexte notre parole donnée, à ne
provoquer aucun trouble par notre langage et à ce qu’aucun mot dur ne sorte de notre
bouche. Cela est notre Sadhana authentique, c’est à dire faire le juste effort pour
apprendre ce type de langage.
101

Lorsque nous avons la conviction que tout est Un, plus aucune agitation mentale ne peut
s’instaurer en nous. Lorsque nous voyons notre propre reflet dans tous les miroirs (que
sont les autres formes), pourquoi serions-nous en colère en face du reflet projeté dans un
seul miroir ? Tous les corps sont semblables à des miroirs et dans ces miroirs, nous
voyons notre propre reflet. Par conséquent, parlons avec Amour à ce reflet.
Il n’existe pas de plus grand Dieu que l’Amour. Lorsque notre cœur est débordant
d’Amour, il n’en jaillira que des paroles d’Amour. De ce cœur ne viendront que des
regards pleins d’Amour ; seules les paroles d’Amour seront écoutées par nos oreilles ; de
cet Amour ne naîtront que des pensées d’Amour ; de cet Amour seront accomplis
uniquement des actes d’Amour.
Comme vous ne savez pas comment remplir votre cœur d’Amour pur, vous le remplissez
de toutes sortes d’autres aspects et vous mettez le feu à votre humanité.
Si vous souhaitez obtenir la Grâce de Dieu, voici un petit exemple qui pourra vous aider.
Vous avez travaillé dur et êtes passés par des difficultés physiques innombrables pour
amasser de l’argent. Vous avez déposé cet argent en banque. Cet argent vous appartient à
juste titre, mais vous le déposez en banque pour qu’il soit en sécurité. Toutefois, le
directeur de la banque a stipulé certains règlements. Bien que vous pensiez « Cet argent
m’appartient, c’est moi qui l’ai déposé ! » vous n’avez pas le droit de vous présenter au
guichet de la banque en disant simplement « Monsieur, donnez-moi mon argent ! » Que
vous dira le directeur ? Il vous dira « Cher monsieur, présentez-moi un chèque, signez-le
et je vous donnerai votre argent en retour. »
Ce chèque à présenter est Tyâga – renoncement, sacrifice. L’Amour est la signature à
appliquer sur le chèque. Si vous remettez ce chèque au directeur de la banque, vous
recevrez immédiatement votre argent en retour.
Ainsi, l’argent des mérites constitue votre dépôt bancaire auprès du Directeur de la
Banque céleste, Dieu. Vous devez donc Lui remettre le chèque de votre Sacrifice sur
lequel vous appliquez la signature de l’Amour ; donnez le chèque dûment signé à Dieu. Il
vous donnera immédiatement votre avoir.
Ceci est la meilleure façon de vous constituer un capital et le juste moyen d’obtenir la
Grâce. C’est la seule façon d’atteindre la sainteté et d’aboutir à la Libération.
Efforcez-vous de gagner l’Amour à travers Tyâga – le sacrifice. Bien que Dieu soit
l’expression même du Sacrifice, bien que le capital des mérites vous appartienne en droit,
il y a toutefois une certaine procédure à respecter. Vous devez nécessairement suivre la
juste procédure, vos paroles doivent être appropriées.
Imaginez que vous disposiez d’un compte en banque, mais que vous remettiez un chèque
au guichet d’une autre banque. Ce chèque ne vous donnera pas le droit de retirer votre
argent dans cette autre banque.
102

Reconnaissez que Dieu est unique, et retirez votre capital en Sa banque. Toutes les autres
banques portent des noms différents. Si vous vous présentez en n’importe quelle banque
portant ces noms variés, et y demandez votre avoir, le recevrez-vous ? Non ! Vous devez
nécessairement demander votre argent à la banque où vous l’avez déposé.
Ceci signifie en somme que vous devriez remettre votre chèque de Sacrifice portant la
signature de l’amour, au Nom et à la Forme de Dieu sur lesquels vous avez médité et que
vous avez contemplés. Si votre argent est déposé auprès de la Bank of India, vous ne
pouvez pas remettre un chèque à la Corporation Bank. Vous paieront-ils ?
Donc, votre compte de mérites est déposé auprès de la Prema Bank. Remettez-y le
chèque de cette Banque, exclusivement. Le nom de ce chèque est Tyâga et vous y
appliquez la signature de l’Amour. Quel est votre nom ? Que votre capital soit déposé
auprès de n’importe quelle banque, votre nom est toujours le même : Amour, amour,
amour.
L’Amour est Dieu, vivez dans l’amour.
Si vous tracez ce nom de l’amour sur le chèque Tyâga, vous recevrez sans aucun doute
en retour votre capital de mérites.
Voilà pourquoi le Bouddha parla de Samyak Vâcam. Quels que soient les nombreux
changements qui adviennent en votre cœur, il importe que votre Amour ne subisse
aucune variation ; votre nature d’amour ne devrait jamais être mutée. Avec cet Amour et
l’offrande de votre Sacrifice, vous pouvez gagner la Grâce Divine.
Qu’est au juste cet argent dont nous parlons ? Il ne s’agit pas, bien sûr, de billets de
banque, mais de Jnâna Dhana – la richesse de la Sagesse, Prema Dhana – la richesse de
l’Amour, Dharma Dhana – la richesse de la Droiture, Shânti Dhana – la richesse de la
Paix intérieure. C’est ce type de richesses que nous devrions gagner. Cette richesse se
présente sous différents aspects, mais l’Amour est essentiel pour nous en assurer tous les
autres types.
Le Bouddha se préoccupa fortement « Comment ? Je pratique des Sadhana depuis si
longtemps ! Qu’en ai-je gagné ? Je ne vois absolument aucun résultat à mes exercices
spirituels. J’ai tout simplement perdu mon temps. Si j’avais compris cela depuis le
commencement, quel bonheur Me serai-je procuré ! Non, J’ai seulement profané les
facultés que Dieu m’avait données : Sabda – son (ouïe), Sparsa – toucher (toucher),
Rûpa – forme (vue), Rasa – saveur (goût), Gandha – odeur (odorat). »
Dieu a donné ces cinq souffles vitaux à chaque être humain en particulier. A cet égard, il
n’existe aucune différence entre personnes ordinaires et aspirants spirituels, aucune
différence entre riches et pauvres. Ces cinq éléments (exprimés par les cinq sens) sont
présents en tout un chacun. Si vous les utilisez de la juste façon, dans le sens de l’Amour,
la Divinité se manifestera à vous à travers eux.
103

Malheureusement, à cause de notre vie en ce monde, nous suivons des sentiers pervers et
nous nous égarons, utilisant incorrectement ce Prasad – don céleste – que Dieu nous a
offert.
Considérons par exemple la parole : quel mauvais usage en faisons-nous ! Nous
critiquons les autres, nous les accusons et leur procurons de la peine par nos paroles
blessantes ; par nos paroles, nous altérons même le cœur et les sentiments des autres.
Nous devrions donc veiller à n’émettre que des paroles pleines d’amour et de douceur.
Dès lors notre langage deviendra Samyak Vâcam – langage purifié.
Ensuite vient Samyak Sravanam – l’écoute sacrée. Pour quelle raison Dieu nous a-t-Il
donné des oreilles ? Est-ce pour écouter n’importe quoi ? Non, non ! Ces oreilles sont
semblables à des amplificateurs. Les sons devraient être imprégnés du reflet de l’Atma ;
nos oreilles ne devraient entendre que des sons vibrants d’Atma ; c’est pour cette raison
que ces amplificateurs nous ont été donnés. Veillons donc à ce que les sons émis ne
soient pas profanés.
La nature de l’Atma qui demeure en nous est la Réalité ultime. Cet Atma est identique en
tout un chacun ; à cet égard, il n’existe aucune différence ni aucune séparation entre les
êtres vivants. L’Atma qui est en vous est le même en tout le monde ; il n’a aucun attribut ;
vous êtes l’Atmasvarûpa – la forme de l’Atma - et cette forme de l’Atma que vous êtes, il
faut la remplir d’Amour.
Voyez, ceci est un gobelet ; il est entièrement vide. Toutefois, si vous y versez de l’eau,
elle restera dans le gobelet. Si c’est du sirop ou du lait ou encore du petit lait que vous y
versez, c’est la chose que vous versez qui restera dans le gobelet. Quoi que l’on verse
dans le gobelet, c’est cela qui y restera.
Ainsi, votre cœur est un gobelet que vous devriez remplir d’Amour. Remplissez-le de
Tyâga – renoncement, sacrifice, de Sathya – Vérité - ou de Shânti - Paix ; dès lors vous
n’aurez plus à souhaiter la paix de l’extérieur, car elle émanera de votre cœur même. En
fait, toute chose vient de vous-mêmes, rien ne vient de l’extérieur.
Votre nature intérieure est toujours pure. Malheureusement, vous polluez cette nature
authentique en adhérant trop étroitement à Prakriti – monde physique. Ainsi, c’est vous
qui êtes responsables de sa dégradation, car votre nature profonde est toujours pure,
constante, altruiste. Pourquoi salir un cœur aussi sacré ? Pour quelle raison est-il à ce
point dégradé ?
La raison principale de cet état de chose est certainement à imputer à votre manque de
Samyak Drishti, à votre manque de Samyak Vâcam, à votre manque de Samyak
Sravanam. Ainsi c’est seulement à condition de changer les cinq éléments – et les cinq
sens qui en sont les expressions – en éléments sacrés, que vous obtiendrez la pureté de la
vision, de la parole et de l’écoute.
Le cœur est à la base de toute chose. Les syllabes Hru et Daya forment Hrudaya – cœur
spirituel ; cela signifie que le cœur est toujours plein de Compassion et cette Compassion
104

est Amour. L’Amour seul est Compassion véritable. En fait il s’agit toujours de l’Amour,
portant différents noms. Par exemple, nous chantons en hindi :
Eka Prabhu aneka Nâm...
Dieu est unique, mais Ses noms sont variés.
On Lui attribue le nom d’Amour, de Vérité, etc. ; on module l’Amour sous forme de
Droiture, on en fait l’expérience sous forme de Paix, on vit dans le Renoncement, mais
tous ces noms appartiennent au même Amour unique. C’est ainsi que vous devriez faire
l’expérience de l’Unité à travers la pluralité.
Après avoir réalisé l’Unité, le Bouddha atteint finalement la béatitude. Il renonça à toutes
les perceptions de ses sens. Il comprit que tout ce que l’on expérimente en ce monde, par
l’entremise des cinq sens, est tout à fait futile. Il comprit que les sens nous mènent en fait
à la servitude et vit clairement combien les sens étaient coupables de la ruine du genre
humain. Il pensa même que les sens s’étaient insérés en l’homme pour étouffer sa
sainteté.
C’est pourquoi le Bouddha s’éloigna de son épouse et de son fils et développa
progressivement le sentiment du renoncement. En fin de compte il renonça même aux
sons et reconnut le Principe unique de l’Atma. C’est alors qu’Il put entrer dans la
Béatitude.
Ananda, le cousin du Bouddha s’aperçut de cet état de Béatitude dans lequel Il entrait.
Ananda était toujours aux côtés du Bouddha. Il se mit à pleurer, car il savait que le
Bouddha entrait dans le Nirvâna - libération – et qu’Il était sur le point de mourir.
Bouddha attira Ananda à son chevet et lui dit « Ananda, tu es né pour faire l’expérience
de la Joie suprême, comme le dit ton nom. Rectifie les sens que Dieu t’a donnés, alors
cette Joie infinie t’appartiendra. Tu seras même en mesure de la transmettre aux autres. »
Cette Joie suprême est :
Nityânadam - Joie permanente
Paramasukhadam – Félicité suprême
Kevalam Jnânamurtim – Forme de la sagesse libératrice
Dvandâtîtam – Non-duelle
Gagana sa Drusam - Infini comme la voûte céleste
Tatvamasyâdi Lakshyam – Cause première et but ultime
Ekam – Unique
Nityam – Permanente
Vimalam – Subtile
Acalam – Sans vacillement
Sarvadhi Sakshibhutam - Témoin omniprésent
Bhâvatîtam – Au-delà des émotions et des sentiments
Trigunaratîtam – Au-delà des trois qualités
Sadgurutam - Instructrice suprême.
(Verset Sanskrit)
105

Mais hélas, vous prétendez faire l’expérience de cette Ananda par l’intermédiaire de vos
sens. De cette façon, vous vivez le type de bonheur que les chiens, les renards ou les
singes connaissent. Quel avantage tirez-vous de votre naissance humaine ? Il aurait tout
aussi bien valu naître comme des singes, n’est-ce pas ? En effet, les singes connaissent le
type de joie dont vous faites l’expérience. Mais vous n’êtes pas des singes, vous faites
partie du mankind - genre humain – et devriez par conséquent être kind – bon, aimable,
vous devriez être capables d’amour.
Vous ne faites pas partie des êtres nés simplement pour vivre tous ces petits bonheurs qui
se brisent en un instant.
Au moment même où n’importe quel être vivant naît en ce monde, il s’écrie « Kyâ ? » -
(hindi) quoi ?, qu’en est-il ? – Pourquoi hurle-t-il cela ? « Hélas, je suis encore né en ce
monde ! Je me sépare de la Béatitude, je prends une distance de l’Atma ! » Le nouveau-né
commence son séjour terrestre en pleurant. Or, si un être humain qui pleurait à sa
naissance, le fait encore à sa mort, quel bénéfice tire-t-il de sa forme humaine ? A quoi
lui aura servi cette vie humaine ?
Il faudrait plutôt comprendre le but de l’existence et vous dire « Je pleurais en naissant, je
pleure en vivant ; si je pleure encore au moment de ma mort, qu’aurai-je réalisé par cette
vie ? » Non, non ! L’homme, qui est né en pleurant, devrait mourir en riant
(applaudissements). Il faut appliquer ceci correctement.
Qu’est-ce qui vous permettra de rire en mourant ? Vous pourrez quitter cette vie avec le
sourire aux lèvres, à condition d’avoir rectifié et purifié vos sens. Dès lors, vous serez en
mesure de rire en mourant. Qu’est-ce que la mort ? Elle n’est en fait qu’un changement
de vêtement.
Cette existence terrestre est semblable à un vêtement. Tant que vous êtes en vie, vous
portez ce vêtement, mais après la mort, vous endosserez un autre vêtement. Donc la mort
ne signifie pas que la Vie s’éteint, elle fait simplement accéder au Nirvâna. Toute
personne espère et attend cette libération ; toutefois, pour l’obtenir, combien d’efforts
sont nécessaires !
Ainsi, nous avons déposé à la banque de Dieu les mérites accumulés dans le courant de
nombreuses vies. Auprès de Dieu, ils sont en sécurité. Le grand Banquier Divin calcule
aussi les intérêts sur notre dépôt. Quand pouvons-nous retirer nos avoirs et de quelle
façon ? Tirez un chèque, signez-le et remettez-le au Directeur de la Banque céleste, Dieu.
Lui seul vous donnera le montant de votre compte. Cela est Tyâga ; le chèque de Tyâga,
vous l’avez toujours sur vous, mais si vous n’y appliquez pas la signature de l’Amour, à
quoi sert-il de le remettre au Directeur ?
Amour et Sacrifice sont essentiels pour tout un chacun, car c’est uniquement lorsque ces
deux aspects se fondent en un seul que nous aurons la chance d’obtenir le résultat espéré.
106

Dieu nous consent tant d’expériences et nous réserve tant de résultats différents. Il nous
donne tant d’Amour, mais certains malchanceux se trouvent dans l’incapacité de recevoir
cet Amour. Quelle en est la raison ? Ceci advient à cause d’une différence de Sankalpa –
vœu, volonté, décision, pensée passant à l’acte – entre Dieu et le bénéficiaire de l’Amour.
Cette divergence de vues rend la réception de l’Amour Divin totalement impossible.
Dieu est toute Compassion, Il est la manifestation même de l’Amour, Il est un Océan de
Grâces. Dans ces conditions, pourquoi perdez-vous ce que Dieu vous donne ? Vous êtes
noyés dans les pensées et les préoccupations du monde physique. Mais le jour où vous
aspirerez réellement à la sainteté, il faudra écarter de vous toute tendance profane.
On peut inculquer quelques notions dans une tête vide,
mais si votre tête est déjà pleine d’une masse de choses futiles,
peut-elle jamais être vidée ?
Or, si votre tête n’est pas vidée, comment la remplir de Joie spirituelle ?
(Poème Telugu)
Vous avez rempli votre tête d’une masse de futilités ; comment conserverez-vous en elle
le don de Dieu, la douceur de Son Amour ? Commencez par vider votre tête de tout ce
qu’elle contient, renoncez à tout ce lot et remplissez-la seulement d’Amour. Ce Tyâga –
sacrifice – est un Yoga si noble ! Vous parlez constamment de Yoga et dites « Nous
faisons du yoga ! » Quel yoga pratiquez-vous ? C’est du Pitchi Yoga – (Telugu) du Yoga
tout à fait fou. Vous pratiquez un yoga privé de toute signification, vous vous engagez sur
la voie des distorsions mentales.
Yogah Cittavritti Nirodakah
Le Yoga consiste en la destruction des tendances du mental.
(Verset Sanskrit)
Le Yoga authentique consiste à détruire les tendances de notre mental. Si vous ne faites
pas cela, mais vous vous limitez au yoga physique (Hatha Yoga), il ne s’agit que d’un
grand Roga – une maladie grave. A l’heure actuelle, sous prétexte de pratiquer le
« yoga », tout le monde tombe dans ce Roga.
Vous devriez plutôt améliorer la nature de votre mental grâce à l’Amour. L’homme
devient pur à condition de purifier son mental.
Yad Bhavam Tad Bhavati
Telles pensées, telles circonstances.
(Verset Sanskrit)
Aussi, veillez toujours à avoir des pensées sacrées. Alors vous obtiendrez en retour des
conditions de vie sacrées.
En somme, quel est le juste type de sadhana à pratiquer pour purifier notre cœur ?
Certainement pas la médiation, ni le rosaire, ni encore le yoga. A quoi servent ces
107

pratiques ? Est-ce pour vous Yoga véritable de rester assis et de bloquer vos narines (dans
la pratique du Prânayama, contrôle du souffle) ? Par ces narines, vous devriez inhaler de
bonnes pensées ; c’est cela votre vrai prâna – votre souffle vital.
Le Prâna doit être assimilé correctement. N’inspirez pas de gaz carboniques, mais de
l’oxygène. Cet oxygène garde vos poumons et votre corps en bon état. En réalité, vous
n’inhalez pas de l’oxygène, car celui-ci est présent en vous. En effet, l’oxygène est
produit par votre cœur et les gaz carboniques par votre tête. De cette tête peuvent sortir
toutes les fantaisies les plus délirantes, ce sont des effluves empoisonnés. Mettez un
terme à ces émanations fielleuses et attirez l’air suave qu’émane votre cœur.
Les Sparshan, Sambashanam et Darshan – toucher, conversation et vision – de Dieu sont
inestimables. Vous avez la faculté de voir ; vous voyez des gens ; qui sont ces
personnes ? Ce sont des incarnations de Dieu ! Vous devriez avoir cette perception
Divine, car elle seule rendra pure votre vision.
Donc, tout ce que l’on voit est sacré. Tout est Dieu. Pourtant, lorsque vous observez le
monde, vous pensez « Je n’ai pas la vision de Dieu ! » Dieu n’a pas de forme spécifique,
Il ne réside pas en un lieu particulier, mais toutes les formes sont Lui-même. Tous les
noms Lui appartiennent. Dieu, l’Éternel Témoin, est présent en toutes les formes.
Alimentant cette pensée en votre esprit, vous trouverez la juste procédure.
Une peinture de Ravi Varma représentant Vishnu ou Krishna n’est après tout qu’une
peinture d’artiste. Dieu n’a pas de forme spécifique. Dieu est cosmique, toutes les formes
l’expriment.
Easwara Sarva Bhutanam
Dieu demeure en tous les êtres vivants
Isavâsyam Idam Sarvam
Toute chose est imprégnée de Divinité
Sarvam Kalv’idam Brahma
Cet univers entier est Divin.
(Versets Sanskrits)
Tout ce que l’on voit est Dieu, et seulement Dieu. Prenez conscience de la Divinité de
votre fils, de votre mère, de votre père, de votre épouse, etc. Ceci est la meilleure attitude
à adopter.
Vous pensez « C’est mon épouse » ; cette femme n’est devenue votre épouse qu’après lui
avoir passé autour du cou le mangala sutra – le collier nuptial, mais avant cela, qui étaitelle
pour vous ? Vous pensez « C’est ma mère » Cette femme est devenue votre mère
après vous avoir conçu et vous avoir mis au monde ; avant cela, qui était-elle pour vous ?
Toutes les relations nouées dans le courant de notre existence sont des nuées passagères,
elles sont intervenues à un moment donné. Ces choses viennent et s’en vont, en revanche
la Moralité vient et s’accroît.
108

Ainsi, le contrôle des sens nous permet d’atteindre n’importe quel but. C’est pourquoi
Patanjali déclara :
Yogah Cittavritti Nirodakah
Le Yoga consiste en la destruction des tendances du mental.
(Verset Sanskrit)
L’homme d’aujourd’hui est devenu si faible ! Cet homme, tout Divin qu’il soit, est
devenu une vraie larve ; la colère monte en lui pour les choses les plus anodines. Il tombe
dans l’affliction à la moindre contrariété. Or, toutes ces difficultés sont naturelles ici-bas ;
dès lors, comment pourrez-vous jamais faire l’expérience de la nature de Dieu ?
Affrontez n’importe quoi avec équanimité.
Un enfant est né dans votre foyer. Vous êtes heureux. L’enfant meurt et vous voilà
plongés dans le chagrin. En vérité, qui est venu et qui s’en est allé ? Toutes les relations
sont des nuages temporaires qui traversent votre ciel à certaines périodes de votre
existence ; mais vous, vous attachant à ces nuages passagers, vous tissez autour d’eux des
relations imaginaires.
Lorsque nous parlons de mariage, nous voyons en fait un mirage. Pour combien de temps
étancherez-vous votre soif à ce mirage ? Vous vous en approchez et continuez de voir de
l’eau, mais votre soif, quand sera-t-elle étanchée ? Cette vision de l’eau n’est que l’effet
d’un mirage.
Toutefois, accomplissez votre devoir. Faites votre devoir, c’est le juste sentier.
Le devoir est Dieu
Le travail est adoration.
Vous devriez être totalement convaincus que même votre travail habituel est Divin.
Considérez votre devoir comme étant Divin, c’est tout ; mais ne pensez pas « ceci est
mon travail domestique, cela mon travail de bureau et cela mon travail de classe ». Le fait
de séjourner en un lieu en fait votre « foyer » ; le fait de vous rendre en un autre lieu en
fait votre « bureau » ; le fait d’étudier en un lieu en fait votre « école ». Ces constructions
ont probablement été bâties pour remplir ces fonctions, mais ne voyez pas les choses
ainsi : il y a en vous quelqu’un qui ne vient d’aucun lieu et ne va en aucun lieu.
Incarnations de l’Amour Divin !
Comprenez clairement ce petit sentier essentiel : l’homme doit passer par trois étapes. La
première est celle où quelque chose vient et s’en va ; la deuxième est celle où quelque
chose vient mais ne s’en va pas ; et la troisième est celle où quelque chose ne vient ni ne
s’en va.
L’ignorance est ce qui vient et s’en va ; par contre la sagesse vient et demeure. La chose
qui ne vient ni ne s’en va, c’est la connaissance du Soi, elle est toujours constante et
éternelle, elle ne subit aucune modification. La connaissance du Soi a la douceur du
109

nectar. Si vous n’atteignez pas cette connaissance du Soi, vous aurez beau étudier toutes
les matières du monde, ce sera parfaitement inutile.
Vous lisez des montagnes de livres et puis vous les jetez ! D’où provient ce qui est écrit
dans les livres ? Du mental humain. Ainsi, vous vous remettez en tête ce qui n’est sorti
que de la tête.
Non, la Connaissance du Soi n’est pas un livre, elle ne provient pas de la tête.
Commencez donc, en tout premier lieu, par faire l’effort de contrôler la nature de votre
mental. Ce mental est tout à fait dément, il n’est qu’un chassé-croisé de pensées. Ces
pensées polluent nos dispositions mentales. Purifiez votre mental, aspirez à ce à quoi il
importe d’aspirer. Si vous avez faim, vous ne devriez désirer que de vous nourrir, n’estce
pas. Mangez, et la faim disparaîtra aussitôt.
De même, l’homme aspire à la Libération. Qu’est-ce que la Libération ? Il ne s’agit pas
d’un village spécial, muni de tout le confort et de l’air conditionné !
Avoir Mukti – libération – signifie que l’on devient Mukta – libéré, accompli. La faim est
une étape vers Mukti, car aussitôt que l’on mange, on est « libéré » de la faim. Ce type de
libération est purement physique. Vous tombez malade ; vous prenez des médicaments et
voilà, vous obtenez la bonne santé et la libération de votre maladie !
Votre mental devrait également connaître la Mukti. Dans quel état se trouve-t-il ? Or,
rendre stable ce qui est agité est Mukti. Ceci est le type de libération propre au mental.
Toutefois, ces choses sont seulement physiques, elles ne représentent qu’une condition
temporaire. Alors, en quoi consiste la Libération authentique ?
La vraie Libération consiste à comprendre la nature du Soi et à voir que l’Atma est
unique dans toutes les formes.
Ekâtma Sarva Bhûta Antarâtma
L’Atma unique est le Principe Divin qui demeure en tous les êtres.
(Verset Sanskrit)
Pour connaître ces choses, le Bouddha pratiqua nombre de Sadhana – disciplines
spirituelles -. Il appela ce processus « Libération ». En quoi consiste cette Libération ?
Cela veut dire qu’il existe trois natures en l’homme, et les contrôler par trois attitudes
spécifiques est Libération véritable. Les voici :
- Moralité en société
- Crainte de la faute
- Amour de Dieu.
Il faudrait craindre le péché ; on devrait éprouver de la joie à la vue d’expressions
d’amour ; voyant les gens en société, on devrait entrer dans leur communauté et se mêler
à eux. Cela est Libération authentique.
110

Nous ne devrions pas être attirés par la faute, mais rechercher uniquement la proximité de
Dieu, car cette Sannidhi – proximité – est la vraie Pennidhi - richesse.
Toutefois, dans sa folie, l’homme ne comprend pas Dieu de la juste façon. Les gens
cultivent des idées de ce type « Si je médite, Dieu se manifestera à moi ! » La médiation
n’apporte absolument aucune expérience particulière ; en revanche, notre existence
quotidienne peut être un mode de vie et une méditation authentique.
Lorsque vous circulez sur une route, si vous ne fixez pas votre attention sur la route, vous
risquez des accidents. Conduisant une voiture, vous devez la conduire de la juste façon et
respecter le code de la route ; alors votre sauvegarde sera assurée. Sinon vous êtes
exposés à des accidents.
Ainsi, dans tous les détails de l’existence, notre vie est une méditation authentique. Pour
le moindre geste, il est nécessaire de se concentrer. Mais la concentration est-elle
méditation ? Non, non ! La concentration mentale n’est pas vraie méditation, car pour
celle-ci, il faut aller au-delà de la concentration. Cela veut dire que notre paix mentale
doit devenir constante. Il faut donc veiller à ce qu’aucune pensée ne vienne la troubler.
Cela est l’état de méditation.
Au temps de Krishna, les Gopikas suivaient cette méthode de méditation. Elles
concentraient constamment leur esprit sur Krishna.
Une jeune femme à peine mariée vint chez ses beaux-parents dans le village de Gokula,
la chère petite. Elle devait se rendre à la maison de Yashoda pour y allumer sa lampe à
huile et la rapporter dans sa famille. Elle pensa « Krishna est sans doute né dans cette
maison. Si j’allume ma lampe à la flamme de la lampe qui illumine la maison où a vécu
Krishna, mon propre foyer deviendra membre de la famille de Krishna. La même sainteté
entrera en moi. »
Perdue dans ses pensées, la jeune femme entra dans la cour et alluma sa lampe à celle de
la maison. La lampe brilla et Krishna apparut dans cette lumière. Dans l’enchantement de
la vision de Krishna, la jeune femme oublia que sa main brûlait dans la flamme. Sa main
brûlait complètement, mais elle restait plantée là sans la retirer du feu.
Alarmée par l’odeur de brûlé, Yashoda accourut et s’enquit « Qu’y a-t-il ? Ta main
brûle ! Pourquoi restes-tu debout ? » Yashoda tira la main de la femme et invita celle-ci à
rentrer chez elle. Puis elle s’approcha des Gopikas qui attendaient hors de la cour et leur
dit « Cette femme est folle. Qu’a-t-elle en tête ? Elle vient allumer sa lampe à la nôtre,
mais même si sa main brûle, elle n’en a pas conscience ! Qui est cette Suguna (nom de la
jeune épouse) ? Pourquoi reste-t-elle debout en face de la lampe ? »
« Mère ! dit la jeune femme, j’ai vu Krishna dans la lampe. Comment pouvais-je Le
quitter et m’en aller ? »
Les Gopikas en grand nombre se levèrent et entonnèrent une ritournelle :
111

(Swami chante)
Suguna L’a vu, affirme-t-elle.
Notre Suguna a vu, dit-elle, notre Gopala
Dans la maison de Nanda ;
Il apparut dans la lumière, dit-elle ;
Notre Suguna L’a vu !
(Chant Telugu)
Elle déclara L’avoir vu dans la maison de Nanda !
Où était vu Krishna ? Dans la lumière de la lampe. Cela signifie que, si nous sommes
concentrés, nous pouvons voir Dieu en tous lieux.
Donc, nos vertus, nos actes, nos regards, nos paroles devraient être sacrées. Si l’on vit de
cette façon, on se transformera en Divinité. Il n’est pas nécessaire de chercher Dieu, car
Dieu Lui-même viendra et se mettra à notre recherche.
Dans l’une de ses œuvres, Annie Besant écrit ceci « on a dit que les habitants du pays de
Bharat sont à la recherche de Dieu. Quelle aberration ! L’homme serait-il en quête de
Dieu ? Non, non ! Dieu seulement est en quête d’hommes vertueux. »
Dieu est à la recherche d’un homme juste. L’homme juste est celui qui mérite l’Amour de
Dieu. Seul l’homme bon est un homme-Dieu. Si un homme n’est pas bon ni juste, il est
mauvais. Nous ne devrions pas devenir de mauvais sujets, mais des hommes justes, des
hommes-Dieu. Dès lors, votre forme humaine sera une cause de sanctification.
Incarnations de l’Amour Divin !
L’Amour qui demeure en chacun de vous est absolument sacré, mais vous le polluez sous
l’effet de toutes les illusions qui vous assaillent dans le courant de votre existence. A
cause de cela, votre valeur se perd. Je désire vous exposer un petit exemple avant de
conclure.
Vous possédez une chaîne en or, cet or est pur et étincelant ; sa valeur est appropriée à
son degré de pureté. Vous demandez au bijoutier de fondre cet or et d’y ajouter un peu de
cuivre ; sa pureté se dégradera et non seulement elle, mais la valeur de l’or subira
également une baisse. Après cela, vous y faites ajouter de l’étain et de l’argent. Suite à
l’entrée de ces deux métaux dans l’amalgame, l’éclat de votre or sera réduit. Vous y
ajoutez plus de cuivre ; son éclat disparaîtra complètement et sa valeur se réduira à zéro.
Pourquoi l’homme d’aujourd’hui a-t-il perdu sa valeur ? Parce qu’il a mélangé en lui
toutes sortes de choses futiles ; sa valeur originelle est donc réduite. Vous devriez avoir
des valeurs telles que Sathya – vérité, Dharma, action juste, Shânti – paix ; dès lors vous
seriez resplendissants de lumière. Où que vous alliez, tout le monde vous respecterait,
tout le monde vous tiendrait en haute estime.
Incarnations de l’Amour Divin !
112

Ne polluez pas votre mental, car il est sacré. La vie humaine est acquise en résultat des
efforts de nombreuses naissances. Cette vie humaine est tellement précieuse ! A partir de
quand exprime-t-elle la totalité de sa valeur ? Lorsque les Valeurs Humaines sont
développées et vécues.
C’est cela qu’enseigna le Bouddha, mais même les bouddhistes ne suivent plus ce type
d’enseignement. Ils pensent qu’en répétant le mot Nirvana, Nirvana… ils auront
automatiquement la Libération !
En vérité, la Libération n’est pas chose aussi facile à obtenir. Il faut d’abord que la
créature négative qui demeure en nous soit anéantie.
Purifions notre cœur, intensifions notre moralité en société, développons la crainte de la
faute et l’amour pour Dieu.
Amour de Dieu
Crainte du péché
Moralité dans la société.
Si nous cultivons ces trois points, la Libération sera nôtre. Nous devons donc mériter
l’Amour de Dieu. L’homme doit craindre de commettre des erreurs. Les animaux, eux, ne
font pas de distinction, car ils ne savent pas ce qu’est le péché. La crainte de la faute naît
avec l’homme, car il a conscience de ce qu’est la faute. Aussi, respectons ces trois. Leur
application à l’unisson donne la Libération.
Sur le juste sentier, veillons en tout premier lieu à maîtriser nos sens. Nous avons cette
mission et il faut nous en souvenir régulièrement.
Nous devrions souvent nous rassembler en Satsangham – compagnie des sages – car la
fréquentation des bonnes personnes favorise notre transformation. A mesure que nous
nous chargeons de positivité, si nous suivons ponctuellement cet enseignement, nous
progresserons rapidement et deviendrons des personnes exemplaires.
(Swami conclut Son discours par un Bhajan « Govinda Krishna Jai, Gopala Krishna Jai
et Vahe Guru, Vahe Guru, Vahe Guruji Bolo… »
(Brindavan, Whitefield, Sai Ramesh Hall)
113

LES PRIÈRE DES MÈRES
SOUTIENNENT LE MONDE
Easwaramma
8 mai 2001
Plus vous broyez le bois de santal, plus il fournit de pâte de santal.
Plus vous pressez la canne à sucre, plus elle fournit de jus sucré ;
Plus on chauffe l’or, plus il devient pur et plus il brille avec éclat.
De même, les bonnes qualités d’une noble personne s’épanouissent davantage à travers
les vicissitudes de la vie.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
Les difficultés ne sont pas une entrave pour celui dont la vie suit un noble cours. En dépit
de ces difficultés, il est toujours en paix et contemple Dieu sans cesse.
En Bharat, depuis les temps les plus reculés, la relation entre la mère et l’enfant est
considérée comme hautement sacrée et douce comme le nectar.
« La Divinité de Rama s’épanouit grâce aux soins attentifs de Kausalya,
Les tendres sentiments et l’austérité de Sita permirent à
Lava et Kusha de se forger un nom et une renommée,
Elevé dans l’amour de sa mère Putlibai, Ghandi devint un Mahatma,
Les soins aimants de Jijabai firent de Savaji un grand guerrier. »
(Poème Telugu)
Vous ne récolterez pas des mangues sucrées si vous semez des graines de Nîme. Si vous
voulez des mangues, vous devez semer des graines de mangues. La terre est une mais les
graines sont différentes. Vous devez semer ce que vous voulez récolter. Le ventre de la
mère est comme la terre. Les enfants seront bons ou mauvais selon les pensées des
parents.
Janthynam Narajanma Durlabham
« Parmi tous les êtres vivants, la vie humaine est la plus rare. »
C’est une grande et bonne chance de naître comme humain. Béni par cette naissance,
l’homme devrait développer des pensées nobles et expérimenter le bonheur intérieur.
Alors seulement, on dira de lui qu’il est vraiment chanceux.
Sainteté de la relation mère-enfant
Putlibai, la mère du Mahatma Gandhi, observait le vœu de ne prendre aucune nourriture
avant que le coucou ait chanté. Un jour, le chant du coucou ne se fit pas entendre.
114

Gandhi, alors petit garçon, ne put supporter de voir sa mère jeûner aussi longtemps. Par
amour et inquiet pour sa mère, il alla à l’arrière de la maison et imita le chant du coucou.
Il vint ensuite vers sa mère et dit qu’elle pouvait manger maintenant qu’elle avait entendu
le chant du coucou. Il n’y a pas de doute, l’intention sous-jacente à son acte était bonne,
mais Putlibai s’en attrista car elle savait que son fils avait menti. Les larmes aux yeux,
elle dit, « Quel péché ai-je commis pour avoir donné naissance à un fils qui ne dit pas la
vérité ? » et le réprimanda. Gandhi fit alors le vœu de ne plus jamais se laisser aller à
mentir. Suivant l’enseignement de sa mère, il adhéra à la vérité jusqu’à la fin de sa vie et
atteignit une bonne réputation.
Putlibai avait une servante nommée Rambha. Il est dit, « Yatha Raja Thatha Praja », tel
maître, tels sujets. Comme Putlibai, elle avait un cœur pur. Un jour Gandhi courut vers
elle disant qu’il avait peur. Elle lui conseilla de chanter le Nom du Seigneur Rama
jusqu’à ce que sa peur disparaisse. A partir de ce jour, Gandhi chanta le Nom de Rama
jusqu’à son dernier souffle. Ceci nous montre que si la mère et les personnes de la maison
marchent sur la voie sacrée, les enfants les imiteront certainement et atteindront un statut
élevé.
Aryamba, la mère de Sankaracharya, adorait sans cesse Easwara. Chaque jour, elle
accomplissait Abhisheka, le bain sacré du Shiva Linga ; elle buvait l’eau sanctifiée et en
donnait aussi à son fils. Elle chantait constamment le Nom du Seigneur Shiva.
Shankaracharya devint l’enseignant du monde et atteignit une grande renommée grâce à
sa noble mère.
Après la guerre pour la libération de Rangoon, une mère et son fils tentaient d’arriver à
Chennai. Ils n’avaient ni toit, ni de quoi manger. La mère s’inquiétait davantage pour son
fils que pour elle-même. Tel est l’amour de la mère, il transcende toute description. Un
bus se trouvait là qui les abrita. Chaque jour, la mère mendiait la nourriture de porte en
porte et en donnait la meilleur part à son fils gardant pour elle le peu qui restait. Quand il
n’y avait pas de quoi manger pour deux, elle donnait toute la nourriture au garçon et ne
mangeait pas. A ce régime, sa santé se détériora peu à peu. Un jour, son fils lui dit, «
Mère, cela fait longtemps que tu prends soin de moi, mon tour est venu de prendre soin
de toi. Dès aujourd’hui tu te reposes et j’apporterai notre nourriture. » Il mendia chaque
jour et donna la meilleure part à sa mère, gardant pour lui ce qui restait. Lui aussi devint
très faible.
Se trouvant un jour devant la demeure d’un officier, il se mit à crier, « Oh monsieur, j’ai
faim, j’ai faim. » L’officier se détendait en lisant son journal. Aux cris pitoyables du
garçon il se leva et lui apporta de la nourriture sur une feuille lui disant de s’asseoir et de
manger. Mais le garçon dit qu’il préférait l’emporter à la maison. « Pourquoi veux-tu
l’emporter chez toi, dit l’officier, si tu es affamé assieds-toi ici et mange. » L’officier
insistait. Le garçon, pris de vertige, s’écroula. Il tenta de dire quelque chose mais ne put
rien articuler à haute voix tant il était faible. L’officier s’approcha, « Pour ma mère, pour
ma mère… » entendit-il et le garçon rendit son dernier souffle. Ému jusqu’aux larmes,
l’officier se dit, « Oh combien heureux est ce garçon qui sacrifia sa vie pour l’amour de
sa mère et combien bénie est la mère qui a donné naissance à ce noble fils. »
115

Il est impossible de décrire l’amour d’une mère pour son enfant. Les Bharathyas
considèrent l’amour maternel comme le véritable amour. Hélas, les jeunes gens modernes
ne réalisent pas la sainteté de l’amour maternel. Ils placent leur intérêt personnel au
premier plan, avant leurs parents, et n’essayent pas de comprendre l’amour que les
parents leur témoignent.
Les nobles mères ont de nobles souhaits.
Ishwarchandra Vidyasagar vivait avec sa mère dans un petit village près de Kolkata. Bien
que pauvre financièrement, ils étaient cependant dotés de la richesse des vertus. La mère
disait souvent à son fils, « Mon cher enfant, l’éducation qui ne pourvoit qu’aux besoins
de l’estomac n’est pas l’éducation. Tu devrais étudier pour être à même de servir la
société et utiliser ton instruction pour l’émancipation du pays. » En raison de leur
pauvreté, pour étudier, Vidyasagar devait aller sous les réverbères ou à la station de bus.
Suivant à la lettre et en esprit les paroles de sa mère, il mit tout son cœur et toute son âme
dans ses études. Les bénédictions de la mère peuvent faire de quelqu’un une personnalité
éminente. Que ses enfants soient bons ou mauvais, la mère les aime toujours et aspire à
leur bien-être. Le cœur de la mère est plein d’amour et de compassion pour ses enfants.
Vidyasagar termina ses études et trouva du travail. Un jour, un festival religieux eut lieu
au village. Les gens riches de l’endroit y participaient et portaient leurs plus beaux
vêtements. Cependant, ce jour-là, la mère de Vidyasagar n’avait rien d’autre à porter
qu’un vieux sari. Vidyasagar s’en attrista. Quand il reçut son premier salaire, il le déposa
aux pieds de sa mère la suppliant de s’acheter un beau sari. Elle répondit, « Fils, je ne
veux pas que tu dépenses ce que tu as gagné en saris et bijoux. Utilise cet argent pour
servir la société. Tout ce que je souhaite c’est que tu progresses dans la vie et gagnes une
bonne renommée. » Elle ajouta, « J’ai néanmoins quelques désirs, mais je t’en ferai part
au moment voulu. »
Progressivement, Vidyasagar accéda à une situation plus élevée et donc à un meilleur
salaire. Il pria sa mère d’exprimer ses désirs. Le faisant asseoir à ses côtés, elle dit, « Mon
cher fils, tu es très instruit et tu occupes une situation élevée. Mais, en tant que mère, je
dois te dire ce qui est bon pour toi. Quoi que je dise naît de mon amour maternel. Je ne
veux rien pour moi-même. Dans notre petit village, il n’y a pas d’école, les enfants n’ont
donc pas l’opportunité de recevoir une éducation. Je souhaite que tu construises une
petite école. » Accédant au vœu de sa mère, il établit une petite école dans le village.
Quelques temps après, il dit, « Mère, selon ton désir j’ai construit une école dans notre
village. Souhaites-tu que je fasse autre chose ? » « Fils, dit-elle, dans notre village les
gens souffrent car ils manquent de soins médicaux. Il n’y a personne pour les soigner, pas
même pour des affections bénignes comme la toux, le rhume ou la fièvre. Dans l’intérêt
de tous, particulièrement pour les enfants, il serait bon que tu construises un petit hôpital
ici. » Sans attendre, obéissant au vœu de sa mère, il construisit un petit hôpital.
Easwaramma, la Mère choisie
Mère Easwaramma avait, elle aussi, des désirs d’une telle noblesse. Quand la Gloire de
Sai commença à se répandre, un jour elle vint vers Moi et dit, « Swami, je suis peinée de
116

voir les petits enfants de notre village faire de longs trajets à pied pour se rendre à l’école
de Bukkapatnam. S’il Te plaît, construis une petite école. » Me conformant à son vœu,
J’établis ici une petite école. Plus tard, elle souhaita qu’un petit hôpital soit construit. Elle
dit qu’elle ne supportait pas de voir les mères emmener à grande peine leurs enfants
jusqu’à Bukkapatnam pour les faire soigner. Je construisis donc un petit hôpital.
Aujourd’hui, la petite école est devenue une grande université, le petit hôpital est devenu
un Hôpital Super Spécialisé, (applaudissements). Des tâches d’une telle ampleur purent
être accomplies grâce au Sathya Sankalpa, le noble vœu de Mère Easwaramma et à Nitya
Sankalpa, la Volonté Divine de Sai. Son dernier vœu était d’approvisionner le village en
eau potable. Elle fit remarquer que les femmes avaient du mal à tirer l’eau des puits
profonds presque toujours à sec. Immédiatement, Je fournis de l’eau potable au village. A
présent, Je fournis l’eau potable dans tout le district d’Anantapur avec le « Sri Sathya Sai
Water Supply Project », le Projet Sri Sathya Sai pour l’approvisionnement en eau
potable.
Si vous bénéficiez de l’amour de votre mère, rien d’autre ne vous sera nécessaire. Que
vous en soyez conscients ou non, même 30 ans après sa mort, mère Easwaramma
continue à exprimer son amour pour Swami de diverses manières. Même à ce jour, elle se
déplace dans son corps physique. Par moments, elle vient vers Moi et manifeste son
inquiétude maternelle concernant Mon bien-être. Un jour, elle Me déconseilla d’accepter
le mouchoir de n’importe qui. Je lui dis que Je devais l’accepter quand les gens Me
l’offraient avec dévotion. Elle dit, « Swami, il y a bien sûr des milliers de nobles
personnes mais il peut y avoir des gens mal intentionnés qui peuvent imbiber le mouchoir
de poison et Te l’offrir. Cela peut s’avérer dangereux lorsque Tu T’essuies les lèvres. » Je
promis de suivre ses conseils. Maintenant encore, elle apparaît dans Ma chambre, les
garçons qui dorment là en sont témoins. Ils s’assoient sur leur lit et écoutent ce qu’elle
Me dit.
Je demandai un jour aux garçons de Me prêter une ceinture pour maintenir le Dhoti de
soie serré autour de Ma taille. Sur la ceinture qu’ils m’apportèrent, brillait une boucle
qu’on aurait pu remarquer à travers la robe que Je porte. Je ne voulus pas m’en servir ; les
gens auraient pu penser que Sai Baba porte une ceinture en or. Plus tard, Easwaramma
vint dans Ma chambre, tôt le matin, et s’entretint avec Moi. Satyajit, Sainath et Srinivas
s’éveillèrent et voulurent savoir avec qui Je conversais. Ils s’étonnaient ! Comment
quelqu’un avait-il pu s’introduire dans Ma chambre alors que la porte de l’ascenseur était
fermée et qu’ils détenaient la clé. Je leur dis que Griham Ammayi, Mère Easwaramma,
était venue et Je leur montra la ceinture qu’elle M’avait donnée. Cette ceinture n’avait
pas de boucle ! Il existe beaucoup de nobles mères, (applaudissements). Telle est la
relation intime entre Mère Easwaramma et Moi-même !
La vraie dévotion de Chaitanaya Mahaprabhu
Chaitanaya Mahaprabhu se rendit un jour dans un temple et pria, « Oh Seigneur, je sais
que tu es le Maître du monde. Tu es omniprésent, omnipotent et omniscient. Tu peux
exaucer n’importe quel souhait que je formulerai. Mais je n’ai aucun désir terrestre et
n’aspire ni à l’argent ni aux bijoux ni aux objets matériels. La dévotion, le renoncement,
117

et même la libération ne m’ont jamais intéressé. Cependant, j’ai un désir : accorde moi la
force de T’aimer. Pouvoir T’aimer me suffit, rien n’est supérieur à cela. Chaitanaya
Mahaprabhu aimait profondément Dieu, aussi répandit-il le message de l’amour dans le
monde entier. Pense constamment à Dieu et chante Son Nom. Il n’y a rien en ce monde
excepté Dieu. » Tel fut le message que Chaitanaya propagea.
Sa mère voulut le marier à Lakshmi, une jeune fille très pieuse, issue d’une bonne
famille. Mais le mariage n’intéressait pas Chaitanaya qui dit, « J’ai consacré ma vie au
Seigneur. » « Tu as offert ton mental à Dieu, répondit la mère, mais qu’en est-il de ton
corps ? La vie présente deux aspects, spirituel et physique. » Pressé ainsi par sa mère, il
épousa Lakshmi. Immédiatement après il entreprit un pèlerinage d’où il ne revint que
bien plus tard. Il voulait répandre le message Divin. Pendant ce temps, Lakshmi dont le
cœur était pur et l’amour désintéressé, quitta son corps mortel pensant sans cesse à
Chaitanaya. Celui-ci ne rentra qu’après sa mort. Ces événements ébranlèrent fortement la
mère. Elle sentit qu’il serait difficile de trouver une autre jeune fille aussi pieuse et pure
que Lakshmi. Cependant, elle lui fit épouser Vishnuprya. Après ce second mariage, il se
mit en route à nouveau pour propager le message Divin et oublia complètement son
foyer. Il considérait Dieu comme son seul refuge et n’avait à l’esprit d’autre pensée que
Lui.
Un jour qu’il parcourait les rues en chantant les Gloires du Seigneur Krishna, des
mauvais sujets, jaloux de sa réputation grandissante, lui arrachèrent les cymbales des
mains. Il chanta alors le Nom Divin en s’accompagnant d’un tambour. Mais ils brisèrent
aussi le tambour. Pas du tout perturbé, Chaitanaya se dit qu’il n’avait pas besoin
d’instrument pour chanter le Nom Divin et frappant des mains, se mit à chanter des
Bhajans. Les scélérats le frappèrent sans pitié. Son corps saignait de partout mais lui
continuait à chanter. Quand sa mère vint le voir, toute trace de sang avait
miraculeusement disparu parce qu’il croyait que son corps appartenait à Dieu et ne lui
était pas attaché.
Les gens méchants n’épargnent personne, pas même Dieu
Si le cœur de la mère est pur, ses enfants aussi auront un cœur pur. On devrait respecter
sa mère et ne jamais blesser ses sentiments. Un jour, alors que Swami habitait le vieux
Mandir, il y eut un rassemblement inhabituel. Pressentant le danger, Easwaramma vint et
dit, « Swami, ces gens semblent avoir une arrière pensée, je crains qu’ils n’essaient de Te
faire du mal. Je ne peux dormir en paix. » Pour lui infuser courage, Je dis, « Sois sans
crainte, le corps est tenu de périr un jour ou l’autre. Abandonne donc l’attachement au
corps. » En ce temps-là, Je dormais seul dans une hutte de chaume. Cette nuit-là, comme
le redoutait Easwaramma, de mauvaises personnes mirent le feu aux quatre coins de la
hutte, les flammes sortaient de partout. Voyant cela, Subbhamma et Easwaramma
accoururent. Arrivées sur les lieux, elles virent avec stupeur une grosse averse s’abattre
sur la hutte alors qu’il ne tombait pas une goutte d’eau aux alentours, (applaudissements).
Toutes deux furent heureuses lorsqu’elles me virent sortir sain et sauf.
118

On trouve un incident semblable dans le Mahabharata. Le Seigneur Krishna se rendit
chez les Kauravas en tant qu’émissaire des Pandavas afin d’aboutir à un compromis et
d’éviter ainsi la guerre. Avant de partir, Il consulta les Pandavas, un par un, pour avoir
leur avis. Dharmaraja pensait qu’une personne de l’importance de Krishna ne pouvait
assumer le rôle d’ambassadeur auprès des Kauravas à l’esprit borné. Bhima et Arjuna,
imprégnés qu’ils étaient de Rajo Guna, la qualité de passion, étaient favorables à cette
mission mais souhaitaient qu’Il déclare la guerre aux malfaisants Kauravas lesquels
méritaient d’être punis. Krishna demanda alors l’avis de Draupadi. Les femmes ont par
nature un cœur tendre, elle ne voulait pas de cette guerre qui causerait d’immenses
souffrances de part et d’autre. Quant à Nakuka et Sahadeva, ils ne dirent rien. Krishna
alla donc à Hastinapur, s’entretint avec Dhritarashtra, le roi aveugle, et fit de son mieux
pour arriver à un compromis, mais ce fut en vain. A son retour, Nakula et Sahadeva
L’étreignirent en pleurant de joie. « Krishna, dirent-ils, la seule chose qui compte pour
nous est que Tu sois revenu sain et sauf du repaire des malfaisants Kauravas. Avant de Te
mettre en route pour Ta mission de paix, Tu nous as demandé ce que nous souhaitions.
Nous voulions que Tu nous reviennes sain et sauf. Ton bien-être est notre bien-être. Tu es
tout pour nous. »
Les femmes sont les incarnations de la compassion
Draupadi dit à Krishna, « Oh Frère, J’étais moi aussi d’avis que Tu ne rencontres pas ces
vils Kauravas. Les gens disent parfois que les femmes ont l’esprit faible. Mais en fait, les
femmes sont très courageuses et quand il s’agit de se sacrifier, elles se présentent les
premières. »
Une nuit, pendant la guerre du Mahabharata, Aswatthama, le fils de Dronacharya,
massacra les enfants Pandavas dans leur sommeil. Arjuna fit le serment de le décapiter et
informa Draupadi qu’en signe de vengeance, elle pourrait se oindre de son sang. Il
captura Aswatthama, le ligota et le traîna devant Draupadi. Quelle mère pourrait
pardonner à celui qui massacra sans pitié ses enfants ? Que fit Draupadi ? Au lieu de
maudire l’auteur de cet acte monstrueux, elle tomba aux pieds d’Aswatthama et dit, «
C’est aux pieds de ton père, Dronacharya, que mes maris ont appris tout ce qu’ils savent.
En tant que fils de Dronacharya, était-il correct de ta part de tuer mes enfants ? Comment
as-tu eu le cœur de les tuer ; ils étaient jeunes, sans arme, gentiment endormis. Ils
n’avaient pas de rancune envers toi et n’avaient aucune intention de te faire du mal ? »
(Poème Telugu)
Consumé de fureur, Arjuna était prêt à se saisir d’Aswatthama quand Draupadi l’arrêta de
la main, le priant de ne pas le tuer. Elle dit,
« Oh Partha ! Il n’est pas juste de tuer une personne qui a peur ou qui a perdu courage,
une personne endormie ou malade, qui cherche refuge ou si elle est une femme. Ne tue
pas Aswatthama, car il est le fils de ton précepteur. »
(Poème Telugu)
119

Elle ajouta, « Arjuna, aujourd’hui je pleure la mort de mes enfants. Si tu tues
Aswatthama, imagine simplement le triste état dans lequel sera sa mère. On ne devrait
jamais causer de peine à une mère. Maîtrise-toi, ne le tue pas. »
(Poème Telugu)
Mais, tenu par son serment, Arjuna était résolu à le tuer. Draupadi se tint devant
Aswatthama et empêcha Arjuna de s’en approcher. Bhima ne put le supporter, explosant
de colère, il rugit, « Ne le relâche pas, tue-le. Si tu ne le fais pas, je lui martèlerai la tête
de mon poing vigoureux. » Draupadi le supplia de lui pardonner,
« Le pardon est la plus haute vertu, il est Vérité, Droiture et Non-Violence. En vérité, il
est l’essence des Vedas. Il est le paradis et toutes choses dans tous les mondes. »
(Poème Telugu)
Bien que les Pandavas fussent très vertueux et très braves, ils ne possédaient pas l’esprit
de compassion de Draupadi. Le cœur d’une femme est très sacré et rempli du nectar de
l’amour et de la compassion ; c’est pour cela qu‘il fond aisément. Il arrive qu’elles se
mettent aussi en colère mais elles s’en repentent immédiatement et se réconcilient.
L’impact de l’âge de Kali fait que l’esprit d’amour manque parfois chez les femmes
modernes. Cependant, même de nos jours, beaucoup de femmes ont encore des vertus et
du caractère. Si Bharat est ce qu’il est aujourd’hui, c’est grâce aux nobles femmes. Le
progrès d’une nation dépend de ses femmes, ne les méprisez jamais. Traitez les aînées
comme vos mères et les plus jeunes comme vos sœurs. Quand les hommes développeront
de tels sentiments, la nation sera sauve et en sécurité. Si vous comprenez cette vérité et
agissez en accord avec elle, vous atteindrez la Divinité. La mère n’est pas simplement
une femme ordinaire, en vérité elle est Dieu. Vénérez-la et obtenez sa grâce. Avec les
bénédictions de votre mère vous pouvez tout accomplir en ce monde. Ne lui désobéissez
pas, ne lui causez aucun déplaisir.
Abhimanyu s’aventura sur le champ de bataille contre l’avis de sa mère Subhadra. Elle
dit, « Fils, ton père Arjuna et ton oncle Krishna sont occupés à combattre les ennemis
ailleurs. En ce moment il n’est pas bon pour toi d’entrer sur le champ de bataille. » Mais
Abhimanyu ne tint pas compte de l’avis de sa mère et insista pour aller au combat. Elle le
bénit en ces termes, « Fils, tu vas contre mon vœu. Puisse la victoire t’appartenir. » Elle
pria ainsi,
« Puissent de telles bénédictions être avec toi et te protéger comme celles que Mère
Gowri conféra à son fils au moment de la mise à mort de Tarakarasura et celles que reçut
Bhargava de sa mère quand il tua Shambharasura. »
(Poème Telugu)
Aimez et servez votre patrie
Même de nos jours les nobles mères ne manquent pas. Elles sont peinées de voir les
enfants se détourner du droit chemin et remuent ciel et terre pour les corriger. Il est
impossible de décrire l’amour d’une mère. Il est plus fort que l’amour du père. Un jour,
120

Mère Parvati et Easwara virent une personne assise sur une branche d’arbre prête à se
rompre. Mère Parvati supplia Easwara de la sauver. En plaisantant, Easwara fit
remarquer, « Pourquoi devrais-Je la protéger ? C’est Toi qui l’a vue la première, c’est
Ton devoir de la protéger. » – « Comment puis-Je la protéger sans Ta grâce, dit Parvati,
Je suis négative et Toi positif. A moins que Tu ne déverses Ta grâce sur elle, elle ne peut
être sauvée. S’il Te plaît, n’attends pas davantage. » Easwara répondit, « N’est-ce pas son
devoir de Me demander de l’aide ? Comme dit le proverbe, on ne devrait pas accomplir
une fonction sans y être invité. Si elle ne M’appelle pas, comment puis-Je la secourir ? »
Par compassion maternelle, Parvati souhaitait à tout prix venir en aide à cette personne.
Elle dit à Easwara, « Si au moment de sa chute, cette personne crie Amma, Mère, Je
viendrai à son secours et si elle crie Appa, Père, Tu la protégeras.» Easwara accepta la
proposition. Tous deux attendaient avec impatience, mais en tombant la personne cria
Ayyo, hélas ! Les mots d’Amma et Appa ne lui vinrent pas aux lèvres pour la bonne
raison qu’elle n’avait jamais respecté ni révéré ses parents au cours de sa vie. Tel fut son
destin ! Comment Dieu peut-Il secourir une personne qui a totalement oublié ses
parents ? La mère est Dieu, le père est Dieu. Animés de tels sentiments, offrez la
gratitude à vos parents.
Aujourd’hui nous célébrons le jour d’Easwaramma dans le but de propager la gloire de la
maternité. Le monde est soutenu par les prières des mères. Elles sont plus puissantes que
les prières d’un millier d’hommes parce que les femmes ont un cœur pur et compatissant.
Ne causez jamais de déplaisir à votre mère, ne blessez jamais ses sentiments. Alors Dieu
vous aidera dans toutes vos tentatives. On donne à son pays le nom de Terre Mère et non
de Terre Père. La mère occupe donc une position de choix dans le monde. Considérez
votre pays comme votre mère et travaillez à son progrès. En aucune circonstance ne
causez de tort ni à votre mère ni à votre Patrie. Voilà le sens et l’enseignement principal
de la célébration de ce jour.
Dans quelques minutes, vous pourrez écouter le programme musical présenté par P.
Susheela et les autres. C’est une fidèle de longue date, 40 ans. Quand elle n’avait pas
d’enfant, Je l’ai bénie en lui donnant un fils et J’ai célébré le mariage de ce fils. Sa bellefille
est aussi musicienne. Ils sont tous ici aujourd’hui pour chanter quelques chants
dévotionnels pour le bonheur de tous. Après ce programme musical, les enfants des Bal
Vikas présenteront une pièce de théâtre dans le Kalaya Mantapam. Savez-vous pourquoi
ces programmes sont organisés ? Parce que le mental est un singe fou, et discours,
musique et rassemblements de prière sont les moyens d’en contrôler les agitations.
« Le corps est semblable à une bulle d’eau et le mental est comme un singe fou. Ne
suivez pas le corps, ne suivez pas le mental. Suivez la Conscience. »
Méditez sur ce que vous avez vu et entendu ici. Mettez-le en pratique et récoltez-en le
bonheur.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan « Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…
»
121

Sai Ramesh Krishan Hall
Brindavan
122

CULTIVEZ L’AMOUR ET DEVENEZ DIVINS
1 juin 2001
Incarnations de l’Amour !
Srinivasan, le président des Organisations Sri Sathya Sai Seva en Inde, a parlé de la
Paternité de Dieu et de la Fraternité de l’homme. Cependant, il n’a pas parlé de la
Maternité, (applaudissements). Aussi grands qu’ils puissent être, quoi qu’ils aient pu
réaliser, tous, dans cette création, sont nés d’une mère. Le ventre de la mère est comme
Bhumatha, la Terre-Mère. La qualité du fruit sera identique à celle de la graine semée en
terre.
Révérez la Mère comme Dieu
Dans le monde actuel, les qualités de pureté et de sacrifice sont absentes chez les gens.
Pourquoi ? Parce que le ventre de la mère manque de pureté. Si le ventre de la mère est
pur, les enfants qui naîtront d’elle seront purs, eux aussi. Si le cœur de la mère est rempli
de paix, le monde entier sera paisible. Aussi, en ce monde, nous avons besoin d’un
impérieux besoin de femmes pures. De telles femmes pures firent de Bharat une terre de
sacrifice, Thyaga Bhumi, une terre de spiritualité, Yoga Bhumi et une terre d’action,
Karma Bhumi ; Bharat put ainsi se présenter en exemple au reste du monde. Les gens
disent « Mère Patrie » et non « Père Patrie ». Dans chaque pays, la mère est tenue en
haute estime. Le sentiment maternel est de loin supérieur à tous les autres. De nos jours,
le principal défaut des enfants est qu’ils ne se sentent pas concernés par le bonheur et la
satisfaction des leurs parents. Si vous rendez vos parents heureux, le monde entier sera
heureux. « Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava », « Révérez la mère et le père comme
Dieu. » En vérité, vous devez comprendre que les parents sont Dieu.
Faites en sorte que votre mère soit heureuse, alors seulement la paix et le bonheur
régneront sur le monde. Adorer Dieu n’a aucun sens si vous ne révérez pas vos parents.
Tout d’abord, respectez votre mère car elle vous a donné naissance. Si le cœur de la mère
est rempli de nectar, le monde entier le sera aussi. La Divinité de Rama s’est épanouie
grâce aux soins aimants de Kausalya. Né du ventre de Kausalya, Il obtint les qualités de
Kausalya et est adoré comme Dieu. Sivaji put faire autant de sacrifices pour le pays parce
qu’il naquit d’une femme pure, Jijabai. C’est grâce à la grandeur d’âme de la mère que
les enfants parviennent au bonheur. Ainsi, Prema Swarupas, incarnations de l’Amour, il
n’y a rien au-delà de l’Amour. La raison principale de votre bonheur est seulement
l’Amour. Un homme sans amour est inanimé. Vous devriez donc adorer et révérer la
mère qui est l’incarnation de l’Amour.
Vous pouvez atteindre Dieu si vous L’aimez
123

Où est la paix dans le monde ? Dès lors que vous ne rendez pas votre mère heureuse
comment le monde peut-il être en paix ? La Paix ne peut s’acheter au marché. Le cœur de
chaque homme est la demeure de la Paix, remplissez-le d’amour et la paix règnera dans le
monde. Si de nos jours ce monde est en proie à l’agitation, c’est parce que l’homme
manque totalement d’amour. La paix y règnera souverainement quand l’homme
développera un amour total.
Incarnations de l’Amour !
Nous avons obtenu la naissance humaine. Rien n’est plus grand que cela.
Janthunam Narajanma Durlabham
« De tous les êtres vivants, la naissance humaine est la plus rare. »
Vous êtes nés et êtes élevés dans la société, dès lors pourquoi ne travaillez-vous pas pour
son bien-être ? Toute la richesse que vous avez gagnée vient de la société, vous devriez
donc lui témoigner votre gratitude. L’homme n’a pas cette gratitude et, de ce fait, le
monde est exposé aux problèmes. Vous ne devriez jamais négliger la société car son
bien-être est aussi le vôtre. Mais quelqu’un se préoccupe-t-il de la société ? Non.
L’égoïsme sévit partout. Abandonnez l’égoïsme et travaillez au bien-être de la société. Le
monde bénéficiera de la paix et de la sécurité pour autant que vous serviez la société et
ayez de la dévotion pour Dieu. Si vous voulez que la paix règne dans le monde,
développez d’abord la paix en vous. Où se trouve la Paix ? Elle provient uniquement de
notre cœur. Notre cœur est la source de la Paix, de la Vérité, de la Droiture et de
l’Amour. Vous avez oublié le cœur et cherchez la Paix dans le monde extérieur. Vous
n’obtenez pas la Paix, (Peace) au marché, là vous n’obtenez que des morceaux (Pieces)
(jeu de mots en anglais). La Paix se trouve uniquement dans notre cœur. Remplissez-le
d’amour. Quoi que vous fassiez, faites-le avec un amour total. Mais à présent, où que l’on
aille on ne rencontre que l’égoïsme. Du fait de son mental pollué, l’homme a perdu la
qualité de pureté.
La nourriture que vous mangez est impure. L’air que vous respirez est impur. Tout est
impur. Comment pouvez-vous échapper à la maladie ? Si vous ne voulez pas être malade,
mangez de la nourriture saine, respirez de l’air pur, buvez de l’eau pure et soyez purs.
Mais, où que l’on se tourne il n’y a qu’impureté. L’impureté vous entoure, comment dès
lors pouvez-vous obtenir la pureté ? Lorsque la pureté se manifeste de l’intérieur, vous
pouvez faire l’expérience de sa réflexion, de sa réaction et de sa résonance dans le monde
extérieur. Il vous faut donc en tout premier lieu infuser la pureté dans la société. Peu
importe à qui vous parlez, faites-le gentiment et non avec haine, colère ou jalousie.
Apprenez d’abord ceci, « Vous ne pouvez pas toujours obliger mais vous pouvez toujours
parler avec obligeance. » Parlez avec amour.
Aujourd’hui, l’homme est rempli de colère de la tête aux pieds. Il est devenu semblable à
un animal, encore que celui-ci soit meilleur que l’homme car il a une raison et une saison
tandis qu’aujourd’hui, l’homme n’a ni raison ni saison. Si vous vous comportez ainsi,
comment pouvez-vous vous définir en tant qu’homme ? Pour mériter cette appellation
vous devez avant tout manifester la qualité humaine dans l’action. Vous ne pouvez vous
124

appeler un homme simplement parce que vous avez un corps humain. Celui-ci aura de la
valeur pour autant que vous cultiviez les Valeurs Humaines, c’est-à-dire, Sathya,
Dharma, Shanti, Prema et Ahimsa, respectivement Vérité, Action juste, Paix, Amour et
Non-Violence. A quoi peut bien servir la naissance humaine si ces Valeurs sont
absentes ? Démontrez d’abord la qualité humaine. Développez l’amour et tous
deviendront vos amis. Quelle sorte d’amis ? Ceux qui sont remplis d’amour. Votre seul
véritable ami est Dieu. Dieu est l’Amour personnifié. Il est saturé d’Amour.
Poornamada Poornamidam
Poornat Poornamudachyate
Poornasya Poornamadaya
Poornameva Avashishyate.
« Cela est plein, ceci est plein.
Quand le plein est tiré du plein,
Ce qui demeure est aussi le plein. »
Dieu est l’Incarnation de l’Amour. Si vous voulez atteindre Dieu vous devriez L’aimer
totalement. Vous ne devriez pas aimer Dieu pour obtenir des bénéfices matériels. Aimez-
Le par amour de l’Amour et vous L’atteindrez.
Incarnations de l’Atma Divin !
Le même Atma, le même Amour, le même Dieu est présent en tous les êtres. « Ek Prabhu
Ke Anek Naam », « Le Dieu unique a beaucoup de noms. » Développez l’amour pour
Dieu avec ces sentiments d’unité et votre cœur sera lui aussi rempli d’amour. Le cœur est
comme un réservoir et tous les sens sont comme les robinets. Quand le « réservoir » est
rempli d’amour, tout ce qui s’écoule des « robinets » ne peut être que de l’amour. Tout ce
que vous voyez chez les autres est seulement un reflet de votre être profond. En premier
lieu, comprenez cette vérité. Si vous voyez le mal chez les autres il s’agit en fait du reflet
de vos propres sentiments mauvais. Vous êtes tous « un ». Cela est Prema, cela est Dieu,
cela est l’Atma. Cela est tout.
Gagnez la richesse du mérite
Vous avez oublié l’amour et aspirez à toutes les choses du monde. Où que vous alliez, il
n’y a que l’argent, l’argent, l’argent. « L’argent vient et s’en va mais la moralité vient et
grandit. » Chacun s’intéresse à amasser la richesse, mais celle-ci vous accompagnera-telle
quand vous quitterez ce monde ? Non. Seuls les résultats de vos actions vous
suivront. La richesse ne vous protégera pas. La seule richesse qui vous protégera est celle
du mérite.
Paropakara Punyaya
Papaya Parapeedanam
« On acquiert le mérite en servant les autres
125

On commet le péché en blessant les autres. »
Gagnez la richesse du mérite. N’accumulez pas le péché. Alexandre régnait sur un vaste
empire mais, à sa mort, qu’emporta-t-il avec lui ? Il s’en alla les mains vides. En quittant
ce monde vous devriez emporter seulement l’Amour pur avec vous. Si vous gagnez la
richesse de l’Amour pur, vous êtes la personne la plus riche au monde. Celui qui a
beaucoup de satisfaction est l’homme le plus riche et celui qui a beaucoup de désirs est le
plus pauvre. De nos jours, l’homme est rempli de désirs de la tête aux pieds. Aussi
longtemps que vous aurez des désirs, vous ne serez jamais heureux ni satisfaits.
Incarnations de l’Amour !
Abandonnez les désirs et constatez par vous-même combien vous y gagnez en amour et
en bonheur. Le bonheur dont vous ferez l’expérience sera de loin supérieur à tous les
bonheurs que vous avez expérimentés auparavant. Le Bonheur suprême réside en vous
mais vous vous imaginez qu’Il se trouve à l’extérieur. Ce qui est à l’extérieur est
seulement le reflet, la réaction et la résonance de ce qui est en vous. Si vous êtes une
bonne personne vous verrez la bonté partout. Si vous portez des lunettes bleues vous
verrez tout en bleu. Si vous portez des lunettes rouges vous verrez tout en rouge. Les
bonnes qualités sont votre plus grande richesse, cultivez-les. Évitez la haine. Manifestez
Ahimsa, la Non-Violence.
Ahimsa Paramo Dharma
« Ahimsa est le plus grand Dharma. »
Tuez la colère. Cultivez l’Amour. Rien n’est plus doux que l’Amour.
L’homme est l’incarnation de la Forme Cosmique
Le sage Narada parcourut le monde mais n’obtint pas la paix. Il prit conscience qu’on ne
pouvait trouver la paix dans la richesse et les objets matériels. La Paix réside dans notre
propre « Soi ». La Paix et le Bonheur sont en l’homme mais celui-ci est incapable de les
expérimenter. Comment l’homme peut-il faire l’expérience de Dieu à l’extérieur alors
qu’il est incapable de saisir la Divinité en lui ? Tout est en vous. L’homme est Viswa
Virat Swarupa, l’incarnation de la Forme Cosmique, mais en développant l’attachement
pour le corps éphémère, il se comporte comme une personne ordinaire.
Incarnations de l’Amour !
Abandonnez l’attachement au corps. Cultivez la Conscience de l’Atma. Atmananda, la
Béatitude de l’esprit est Amritananda, la Béatitude éternelle. Celle-ci est en vous.
Brahmanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnanamurtim,
Dwandwateetam, Gagana Sadrisham, Tattwamasyadi Lakshyam,
Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvadhee Sakshibhutam,
Bhavateetam, Trigunarahitam.
« Dieu est l’Incarnation du Bonheur Suprême,
Il est la Sagesse absolue, le Un sans second,
Au-delà des paires d’opposés, expansible et pénétrant comme le ciel,
126

Le but indiqué par le Mahavakya Tat Twam Asi, l’Éternel, le Pur,
L’Immuable, le Témoin de toutes les fonctions de l’intellect,
Au-delà de toutes les conditions mentales et des trois Gunas : Sattva, Rajas et Tamas. »
Tout est intérieur. Toutes les qualités sont en vous. Vous devriez donc vous efforcer de
mettre en valeur l’Amour qui est en vous. Vous n’obtiendrez pas cet Amour à l’extérieur.
Vous êtes l’incarnation de l’Amour. Ne développez pas l’attachement pour le corps qui
est tenu de périr un jour ou l’autre. Pourquoi vous laisser duper par ce corps
impermanent ? Ce qui est permanent est l’Atma. Pour expérimenter la Béatitude atmique,
l’amour est essentiel. Si vous cultivez l’Amour vous devenez Divins. Ne pensez pas que
Dieu est différent de vous. Ayez le courage de dire : « Je suis Dieu ». Vous n’êtes pas
homme, vous êtes Dieu. Croyez-le fermement. En premier lieu, vous devez aimer vos
parents. Ils vous ont donné leur sang, leur richesse et vous ont élevés avec amour et soin
au prix de beaucoup de souffrances. Soyez-leur reconnaissants. Ceci est la véritable
Bhakti, Dévotion, il n’y en a pas de plus grande.
Incarnations de l’Amour !
Swami est venu à Bombay juste pour un moment ; cela ne M’a pas complètement
satisfait, Je reviendrai, (vifs applaudissements). Cultivez l’Amour. Révérez vos parents.
Rendez-les heureux. Alors Je serai toujours avec vous. Vivez une vie pleine d’amour.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan « Prema Mudhita Manase Kaho…»
Darmakshetra à Bombay
127

LES SERVICES MÉDICAUX
NE SONT PAS UNE ENTREPRISE COMMERCIALE
10 juin 2001
« La pénitence, les pèlerinages, l’étude des Écritures, Japa,
ne peuvent nous faire traverser l’océan de la vie.
Seul, le service rendu aux âmes nobles le peut. »
(Verset Sanskrit)
Dharmarthakamamokshanam Arogyam Moolamuttamam. La santé est fondamentalement
requise pour réaliser les quatre buts de la vie humaine, à savoir : Dharma, Artha, Kama
et Moksha, respectivement, l’Action juste, la Richesse, le Désir et la Libération. Sans une
bonne santé, l’homme ne peut accomplir la moindre petite tâche. La santé est sa richesse
suprême et est bien supérieure à toutes celles que l’homme possède.
Prenez conscience de votre Divinité innée
Dieu est omniscient, omnipotent et présent en tous les êtres. C’est pourquoi le Seigneur a
déclaré, « Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana », « L’Atma éternel en tous les
êtres est une partie de Mon Être. » Dieu a doté tous les êtres d’une certaine puissance.
Mais la puissance qu’il confère à l’homme est beaucoup plus grande que celle donnée
aux autres êtres vivants. Sa force physique est peut-être moindre, mais Dieu l’a béni de
l’immense pouvoir du mental. Par le pouvoir de sa volonté, il peut accomplir des tâches
gigantesques. Il n’est rien qu’il ne puisse réaliser en ce monde. L’homme dépense toute
son énergie à parcourir des milliers de miles dans l’espace mais fait-il un effort pour
avancer, ne fût-ce que de la moitié d’un pouce, à l’intérieur de son cœur ? C’est le
pouvoir du mental qui aide l’homme à aller à l’intérieur, à condition d’utiliser ce pouvoir
correctement.
Inconscient de son pouvoir Divin immanent, l’homme subit toutes sortes d’épreuves dans
sa vie. Pour voir notre propre reflet, nous avons besoin d’un miroir. De même, si
l’homme se regarde dans le miroir de sa Divinité, il prendra conscience de son vrai
potentiel. Quand un petit morceau de bois entre en contact avec du feu il devient luimême
le feu. « Brahmavid Brahmaiva Bhavathi », « En vérité, celui qui connaît Brahman
devient Brahman. » Si vous déposez une goutte d’eau au creux de votre main, elle
s’évapore en un rien de temps mais si vous mettez cette même goutte d’eau dans l’océan,
elle assume la forme de l’océan. Dans la vie votre situation dépend de la compagnie à
laquelle vous vous associez. Il est dit, « Dis-moi qui tu fréquentes et je te dirai qui tu es. »
Lorsque vous développez une relation intime avec Dieu vous devenez Dieu vous-même.
Personne en ce monde n’est dépourvu de ce pouvoir Divin. Tous les pouvoirs sont latents
en l’homme mais celui-ci n’en a pas conscience et, de ce fait, il mène une vie misérable.
128

Tous les actes de Dieu ont pour but d’aider Ses fidèles
Du microcosme au macrocosme, la Divinité pénètre toutes choses. « Anoraneeyan
Mahato Maheeyan », « Brahman est plus subtil que le plus subtil et plus vaste que le plus
vaste. » Bien qu’Il soit omniprésent, omnipotent et omniscient, il arrive que Dieu semble
éprouver certains désirs. Chacun devrait essayer de comprendre ceci. Avant de conférer
la richesse et la prospérité à Son ami d’enfance, Kuchela, Krishna demanda s’il Lui avait
apporté quelque chose. Kuchela n’avait emporté qu’un peu de riz battu. Krishna le
mangea dans le seul but de conférer Sa grâce sur Kuchela et de racheter ainsi sa vie.
Dans le Vamana Avatar, le Seigneur Tout-Puissant se présenta devant l’Empereur Bali et
lui demanda l’aumône de trois pas de terre. Cela revenait-il à mendier ? Non, pas du tout.
Dieu agit ainsi uniquement pour conférer Sa grâce à Ses fidèles et par là, racheter leur
vie.
Un jour, après avoir longtemps marché, Krishna entra dans la demeure d’une Gopika
disant qu’Il était fatigué et affamé et lui demanda quelque chose à manger. Elle s’étonna
de ce que le Seigneur de l’univers puisse être affamé et dit en toute humilité et dévotion
qu’elle ne savait comment satisfaire Sa faim. Krishna l’assura qu’un verre de lait battu
Lui suffirait. La Gopika fit alors cette prière :
« Oh Seigneur ! Quelle nourriture délicieuse pourrais-je T’offrir alors que l’univers entier
est contenu dans Ton estomac ? Quelqu’un peut-il bâtir un temple pour Toi qui es
omniprésent ? Quelqu’un peut-il allumer une lampe devant Toi qui étincelles avec
l’effulgence de milliards de soleils ? »
(Poème Telugu)
Au temps où les Pandavas vivaient en exil confrontés à des épreuves sans nombre, le sage
Durvasa, accompagné de milliers de disciples, s’arrêta à leur ermitage et demanda de la
nourriture. Il dit qu’ils viendraient se restaurer après avoir pris un bain dans la rivière
proche. Les Pandavas, qui étaient démunis de tout, se demandaient anxieusement
comment ils pourraient rassasier tous ces hôtes. Craignant le courroux de Durvasa,
Draupadi pria Krishna de les sauver de cette fâcheuse situation. Immédiatement Krishna
apparut et Lui demanda quelque nourriture. « Krishna, dit Draupadi, si nous vivions à
Hastinapur, je Te préparerais certainement un somptueux festin. » Hélas ! Ici, dans la
forêt, nous mangeons des racines et des tubercules. Que puis-je T’offrir dans une telle
situation ? Krishna lui dit de regarder s’il ne restait pas une particule de nourriture dans le
récipient qu’elle avait déjà nettoyé. Elle fit ce qu’Il lui demandait et y trouva collé un
minuscule morceau de feuille. Krishna mangea ce reste de feuille et aussitôt Durvasa et
ses disciples se sentirent rassasiés. Ils s’en allèrent sans inquiéter les Pandavas. Voilà
comment Krishna sauva ceux-ci du courroux de Durvasa. C’est ainsi que, parfois, Dieu
feint d’avoir des désirs, non parce qu’Il manque de quelque chose mais seulement pour
venir en aide à Ses fidèles.
Le sacrifice est la plus noble des vertus
129

Vous connaissez sans doute l’histoire de Laila et Majnu. Laila était une dame riche alors
que Majnu était très pauvre. Avant de l’épouser, elle voulut s’assurer qu’il l’aimait
vraiment et échafauda un plan. Elle envoya deux de ses servantes dire à Majnu qu’elle
était très malade et avait besoin de sang. Majnu répondit qu’il sacrifierait volontiers sa
propre vie pour l’amour de Laila et qu’il se souciait avant tout de son bien-être. Ces
paroles furent rapportées à Laila qui réalisa alors combien l’amour de Majnu pour elle
était pur et désintéressé ; elle regretta de n’avoir pu l’estimer à sa juste valeur. De même,
certaines personnes ne comprennent pas la Divinité et le sens profond des actes de Dieu.
Dieu ne désire rien pour Lui-même, tous Ses désirs ont pour but d’élever et de racheter la
vie de Ses fidèles. Quoi qu’Il fasse, Il le fait pour les autres. Vous devriez comprendre
cette vérité.
C’est le Docteur Rajeswari, la mère de C. Srinivas qui mit sur pied cet hôpital. Elle était
hautement qualifiée et avait exercé la médecine dans plusieurs pays. Elle Me disait
souvent, « Notre Srinivas devrait devenir quelqu’un de très instruit et obtenir des
diplômes de A à Z. » Je répondais, « Mère, ne t’inquiète pas pour ses études. S’il est
intéressé, il étudiera. » Elle était très bonne et attentionnée envers tous. Au début, cet
hôpital ne comprenait qu’une petite pièce. Peu à peu, grâce à elle, il prit de l’extension et
devint ce qu’il est aujourd’hui. Chaque année elle y ajoutait un nouveau département.
Bien qu’il s’agisse d’un hôpital général, tous les traitements de pointe y sont maintenant
dispensés. On ne peut pas dire que le traitement de l’une ou l’autre affection ne puisse
être donné ici. Alors, pouvons-nous l’appeler un « petit hôpital » ? Il peut paraître petit de
taille, mais le service qu’on y rend est grand (applaudissements). En ce sens, il est sans
aucun doute un grand hôpital.
Tous les médecins qui servent dans cet hôpital sont hautement qualifiés et réputés. Ils
viennent de régions éloignées et servent les gens des villages avec amour et attention,
sans le moindre intérêt personnel, animés d’un grand esprit de sacrifice. De nos jours, on
voit très rarement un tel esprit de sacrifice chez les gens. « Na karmana Na Prapaya
Dhanena Thyagenaikena Amrutattwamanasu, » « L’Immortalité ne s’atteint pas par
l’action, la progéniture ou la richesse mais seulement par le sacrifice. » Très peu sont
bénis d’une qualité aussi noble car c’est une grande et bonne fortune de pouvoir aimer et
servir l’humanité souffrante. Dans le monde extérieur, les médecins ont une grande soif
d’argent mais ici, ils n’aspirent qu’au bien-être des patients et leur rendent service avec
de nobles sentiments et pureté de cœur. Cet hôpital est devenu exemplaire grâce au
service de ces médecins dévoués. En fait, l’équipe entière travaille ici avec un
dévouement total. On peut bâtir de grands hôpitaux, Nous-même avons construit un
grand Hôpital Super Spécialisé à Whitefield, mais les services y sont cependant limités à
la cardiologie et à la neurologie alors qu’ici on traite des maladies diverses liées aux
poumons, au foie, au cœur etc. Vous pouvez constater par vous-mêmes que la plupart des
patients admis ici sont pauvres et sans ressources. Ils ont davantage besoin de notre
amour et de nos soins.
Vous devriez rendre service avec l’esprit de sacrifice qui seul conduit à l’Immortalité. Le
service est supérieur aux rituels tels que Yajnas et Yagas. Demandez-vous pour qui vous
accomplissez les Yajnas et les Yagas, vous le faites pour vous, non pour Dieu, Il n’en a
130

pas besoin. Vous direz peut-être que c’est pour le bien-être du monde, mais en réalité
vous les accomplissez pour votre propre bien-être. Dieu seul s’occupe du bien-être du
monde.
Sarvata Pani-padam Tat Sarvathokshi Siromukham,
Sarvata Sruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati.
« Avec les mains, les pieds, les yeux, la bouche et les oreilles qui pénètrent tout,
Il imprègne tout l’univers. »
Lui seul peut conférer la force physique, mentale et spirituelle.
Le nouveau bâtiment pour l’hôpital général
Seul, celui qui est pur en pensées, paroles et actions est un être humain véritable. C’est
pourquoi il est dit, « L’étude correcte du genre humain est l’homme. » Les médecins de
cet hôpital servent avec cette pureté de cœur et ces sentiments élevés. Le Docteur
Rajeswari y travaillait nuit et jour et Je lui disais souvent de ne pas se dépenser autant, «
Rajeswari, tu ne pourras servir davantage les autres que si tu as une bonne santé. Tu
devrais prendre un repos convenable. » Elle disait alors que servir les autres était sa façon
de se reposer. Elle n’avait qu’un seul souhait, quitter son corps mortel pendant qu’elle
servait à l’hôpital. C’est d’ailleurs ce qui arriva finalement, elle rendit son dernier souffle
dans cet hôpital où elle rendait encore service, assise sur une chaise. Le Docteur Savitri
poursuivit le bon travail initié par le Docteur Rajeswari et Dolly, elle aussi, rend un grand
service.
De plus, certains spécialistes viennent de la ville pour servir ici : un spécialiste des yeux,
un dentiste, un spécialiste du foie et un chirurgien orthopédiste, celui-là même qui a
présenté ce programme. Avant de venir ici, il travaillait en Amérique. Tous servent avec
la plus grande dévotion. Ils sont tous très dévoués, soucieux de leurs patients, leur
témoignant beaucoup d’amour. Je souhaite que chacun développe un tel amour. Chaque
médecin devrait avoir cet amour-là pour les patients. Ils devraient leur parler avec amour,
de sorte qu’ils soient rassurés, et développer les nobles vertus de compréhension et
d’adaptation.
Pour illustrer ceci, Je vous donne un petit exemple. Tout à l’heure, J’ai distribué des
souvenirs aux médecins mais l’un d’eux, venu en retard, n’en a pas reçu. Tout de suite,
un de ses confrères lui offrit celui que Je venais de lui donner. Quel acte plein de
noblesse ! Tous sont dotés d’un tel amour désintéressé. L’Amour seul soutient le monde
entier. L’Amour est Dieu, vivez dans l’Amour. La qualité humaine ne peut exister sans
l’Amour. Dieu n’existe pas sous la forme de Vishnu, Shiva, etc., mais sous la forme de
l’Amour. Ainsi, en ce moment même, un médecin vient de démontrer, de façon pratique,
ce qu’est l’esprit d’amour dans l’action juste. Aucun de vous n’en a pris note, mais Moi,
Je l’ai remarqué. Seuls quelques chanceux sont dotés de cet esprit de sacrifice.
Il existe de par le monde beaucoup de médecins hautement qualifiés et réputés mais ils ne
recherchent que le nom et la célébrité. Ils ne s’intéressent qu’à la publicité faite autour de
131

leurs réalisations, alors que nos médecins ne prêtent attention ni au nom ni à la célébrité.
Le service est leur principale motivation. C’est grâce à la noblesse de tels médecins que
notre hôpital s’est fait une bonne réputation.
J’ai remarqué qu’ici il n’y a plus d’espace disponible. L’hôpital comporte quatre salles
d’opération et les 2,5 hectares de terre occupés par ce bâtiment ne laissent pas un pouce
d’espace libre. C’est pourquoi, avant de venir ici, J’ai posé la première pierre d’un nouvel
hôpital général qui sera construit sur 5 hectares de terre donnés par notre Adikesavulu. Le
premier Ministre du Karnataka participait à cette cérémonie. En réalité, Je ne suis pas
intéressé par la cérémonie de la pose de la première pierre ; ce qui M’intéresse, c’est la
cérémonie d’inauguration. J’ai décidé d’inaugurer ce bâtiment le 23 novembre 2001,
(applaudissements). Ensuite, qu’adviendra-t-il de celui-ci ? Lui aussi est très important. Il
s’est développé telle une minuscule graine de banyan devenue un arbre gigantesque et
grandira de plus en plus. Quant au nouvel hôpital général, il est destiné aux traitements
des affections relatives aux désordres des poumons, des os, du foie, etc. Celui-ci sera
consacré exclusivement à la mère et à l’enfant.
L’hôpital pour la mère et l’enfant
Mon opinion est que les soins devraient être donnés en priorité à la mère et à l’enfant.
Sans la mère, le monde pourrait-il exister ? On devrait pouvoir bénéficier de l’amour et
de la grâce de sa mère. Alors seulement on pourra espérer gagner la grâce de Dieu. Un
exemple illustre ceci.
Dans le Mahabharata, Gandhari, une femme vertueuse et chaste dont le mari,
Dhritarashtra, était aveugle de naissance, se bandait elle-même les yeux et n’avait même
pas vu ses propres fils. Après la guerre du Mahabharata, Krishna vint la consoler de la
mort de ses cent fils. Dans un moment de désespoir et d’angoisse, Gandhari Le prit
sévèrement à partie et dit, « Krishna, ne pouvais-Tu sauver ne fût-ce qu’un seul de nos
fils pour accomplir nos derniers rites ? Pourquoi Ta grâce n’est-elle pas tombée sur l’un
d’eux ? » Krishna lui donna la réponse correcte, « Mère, as-tu jamais vu tes propres fils ?
Comment Ma grâce pourrait-elle tomber sur ceux que leur propre mère n’a jamais
regardés ? Celui qui ne peut gagner l’amour de sa mère ne peut atteindre la grâce Divine.
» Aussi, on devrait avant tout s’efforcer de bénéficier de l’amour de sa mère. C’est
pourquoi le Veda déclare, « Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo
Bhava, Atithi Devo Bhava. », « Révérez la mère, le père, le précepteur et l’hôte comme
Dieu. »
C’est grâce aux hommes de sacrifice que notre pays de Bharat a pu jouir de la paix et de
la prospérité. L’esprit de sacrifice, d’amour et de rectitude présent en Bharat ne se trouve
nulle part ailleurs au monde. Ce pays est Thyaga Bhumi, une terre de sacrifice, Yoga
Bhumi, une terre de spiritualité, Karma Bhumi, une terre d’action et Yajna Bhumi, une
terre de Yajnas. Or, la jeunesse moderne convertit cette terre tellement sacrée en Bhoga
Bhumi, une terre de plaisir. Le bonheur issu de Thyaga ne peut être obtenu de Bhoga car
Bhoga mène à Roga, la maladie et Thyaga mène à Yoga, la spiritualité. Imprégnez-vous
de l’esprit de sacrifice et utilisez votre énergie et votre éducation pour le bien-être des
132

autres. Comprenez que l’éducation est destinée à servir la société et non à faire des
affaires. Utiliser votre éducation au profit des autres est le plus grand des services. Les
médecins, en particulier, devraient faire tout ce qu’ils peuvent pour protéger la santé de la
mère et de l’enfant.
Le service désintéressé des médecins de l’Hôpital
La culture de Bharat enseigne, « Sathyam Vada, Dharmam Chara », « Dites la vérité et
pratiquez l’action juste. » Seule, la pratique d’un tel principe permettra à la qualité
humaine de s’épanouir dans le monde. On se réfère à la Vérité comme à Neeti, la
Moralité ; la Rectitude est relative à Reeti, la Procédure, et le Sacrifice confère Khyati, la
Réputation. Manava Jathi, la race humaine, est une combinaison des trois. Cependant,
dans la société actuelle, la moralité fait défaut. A quoi sert une éducation dépourvue de
moralité ? Sans elle, la vie elle-même n’a pas de valeur. Adhérez à la vérité, pratiquez la
rectitude, cultivez l’esprit de sacrifice. Il n’y a rien de plus élevé que cela.
Incarnations de l’Amour !
Si vous rencontrez quelqu’un qui souffre, faites tout ce qui est en votre pouvoir pour lui
apporter le réconfort. C’était l’idéal manifesté par le Docteur Rajeswari. Elle mettait tous
ces gains à la disposition de cet hôpital. Après sa mort, le Docteur Savitri y travailla
inlassablement, jour et nuit. Parfois même elle oubliait de se nourrir pour servir les
patients. Je lui fis remarquer que ce n’était pas bon pour sa santé de travailler ainsi sans
prendre de nourriture convenable ni de repos. Je lui fis promettre de se nourrir de façon
régulière.
Tous les médecins qui travaillent ici, y compris les médecins visiteurs, ne nous
demandent même pas un Naya Paisa et ceci depuis 25 ans. Ils apportent avec eux tout
l’équipement nécessaire ainsi que les médicaments et se mettent ici au service des
patients. Nous ne manquons pas de docteurs dans notre pays mais la plupart d’entre eux
recherchent l’argent et la célébrité. Les médecins devraient avoir de la compassion et se
soucier avant tout de leurs patients. Ceux-ci sont nombreux qui viennent de différents
endroits et servent dans cet hôpital. Seul est un vrai Docteur celui qui sert les patients
d’une manière tout à fait désintéressée. « Vaidyo Narayano Hari », « En vérité, le
Docteur est Dieu. » Que fait le Seigneur Narayana ? Il aide tout le monde. Les médecins
devraient eux aussi aider tout le monde. C’est avec cette noblesse de sentiments que les
médecins offrent leurs services ici et c’est grâce à eux que cet hôpital a gagné une bonne
renommée. Quand le besoin s’en fait sentir, ils viennent même à Puttaparthi offrir leurs
services.
L’Hôpital Super Spécialisé de Puttaparthi comporte les départements de cardiologie,
d’urologie, de néphrologie et d’ophtalmologie. Chaque fin de semaine, le Docteur
Hemanthmurthi, spécialiste des yeux, vient pratiquer des opérations à Puttaparthi. Le
dentiste et l’anesthésiste viennent également. Ce n’est pas une mince affaire de venir fin
de semaine après fin de semaine à Puttaparthi pour rendre service. Combien y a-t-il de
médecins en ce monde qui possèdent un tel esprit de service ? Il arrive qu’à l’hôpital de
Puttaparthi nous devions pratiquer un grand nombre d’opérations, ce qui entraîne
133

invariablement un besoin supplémentaire d’anesthésistes. Sur simple appel téléphonique
ils se présentent immédiatement. De nos jours, rares sont les médecins qui montrent un
tel sens du service alors qu’ici beaucoup travaillent sans répit. L’un d’eux, le Docteur
Hemanthmurthy pratique des opérations aux yeux avec le plus grand soin. Je l’ai assuré
que Je suis disposé à lui procurer l’équipement requis pour améliorer l’efficacité de son
travail.
J’ai toujours encouragé ceux qui se consacrent au service et Je suis prêt à établir un grand
nombre d’hôpitaux semblables et à fournir toute l’aide nécessaire. L’argent ne
M’intéresse pas, Je n’ai rien à voir avec lui. Vous vous demandez peut-être comment Sai
Baba obtient l’argent pour réaliser Ses projets et peut-être pensez-vous qu’il crée cet
argent. Non, pas du tout. Je ne M’adonne pas à de telles pratiques mauvaises car l’argent
est l’affaire du gouvernement. Je peux créer n’importe quel objet mais Je ne crée pas
d’argent. Quand un besoin se présentera, l’une ou l’autre personne aura la noble idée de
faire don du montant requis. Un seul mot de Swami suffit, de nombreux Indiens et fidèles
d’outre mer font tout de suite le nécessaire. N’ayez aucun doute à ce sujet. Nous devons
développer davantage cet hôpital. Hier, un spécialiste du foie est venu Me voir et M’a fait
part de son empressement à travailler dans l’hôpital de Swami. Avant de venir ici il
exerçait en Amérique et peut réaliser des transplantations de foie. Je lui ai donné Mon
accord disant que Swami est toujours prêt à accepter un bon travail.
Le projet d’eau potable dans l’Etat du Karnataka
Aujourd’hui, la nourriture que vous mangez, l’air que vous respirez et l’eau que vous
buvez, tous sont pollués. En conséquence, les gens souffrent de désordres du cœur et du
foie. Jadis, de telles affections n’existaient pas. La pollution de la nourriture et de l’eau
sont les causes principales des maladies. C’est pourquoi J’ai résolu de procurer de l’eau
potable à ceux qui en ont besoin. En premier lieu, J’ai mis en place des institutions
d’éducation et des hôpitaux car l’éducation et les services médicaux sont vraiment
essentiels pour tout un chacun. Ensuite, J’ai fait exécuter le « Drinking Water Project »,
le « Projet pour l’eau potable ». J’ai donc fourni l’eau potable non par simple forage de
puits – car l’eau de puits contient un excès de fluore, ce qui est nocif pour la santé – mais
J’ai fait des aménagements pour obtenir l’eau des sources naturelles, comme celle de la «
Krishna River », au prix de millions de roupies. Maintenant, le premier ministre du
Karnataka Me demande d’approvisionner en eau potable certains districts du Karnataka :
Bellary, Bidar et Bijapur. J’ai accepté. Partout où il y a pénurie d’eau potable, on devrait
faire tout ce qui est nécessaire pour la procurer aux gens. Nous n’avons pas besoin de
donner de l’argent, il suffit que nous fournissions l’eau potable. Dans ce pays, les gens
riches ne manquent pas. Mais de quelle utilité est la richesse qui ne sert pas des fins
sacrées ? Personne ne pourra emporter ne fût-ce qu’une simple poignée de poussière au
moment de quitter ce monde. A part cela, il serait utile de réduire la poussière elle-même
dans le pays. Ainsi, l’argent devrait être utilisé au profit de la société.
Hasthasya Bhushanam Danam,
Sathyam Kanthasya Bhushanam
Srotrasya Bhushanam Sastram…
134

« La charité est le véritable ornement pour les mains,
La Vérité est le vrai collier pour le cou,
L’écoute des Textes sacrés est le véritable ornement pour les oreilles. »
Qu’est-ce qui est vraiment essentiel dans la vie ? Développer l’intimité avec Dieu est ce
qui est essentiel. Si vous entrez en contact avec la Divinité, vous serez chargés de
l’Énergie Divine. Vivre en compagnie de Dieu est le Sathsanga véritable, la bonne
compagnie.
Sathsangatwe Nissangatwam, Nissangatwe,
Nirmohatwam, Nirmoatwe, Nischalattwam, Nischalatattwe, Jivanmuthi
« La bonne compagnie conduit au détachement, le détachement libère de l’illusion, être
libéré de l’illusion conduit à la stabilité du mental, la stabilité mentale confère la
libération. »
(Poème Telugu)
Cependant, aujourd’hui, le mental de l’homme n’est pas stable, il vacille constamment
comme un singe fou. Quand vous dites « mon corps », « mon mental », ma « Buddhi »,
etc., vous les considérez comme différents de vous. Posez-vous alors la question, « Qui
suis-je ? » Le même Principe « Je » est présent en tous, du plus pauvre au millionnaire.
Pour comprendre ce Principe du « Je », vous devez développer l’esprit de sacrifice. Les
patients qui viennent se faire soigner ici appartiennent à différentes religions, ils sont
Hindous, Musulmans, Chrétiens etc., tous sont traités de la même manière, sans la
moindre différence. Tous sont les enfants de Dieu. Cet hôpital représente l’idéal de la «
Fraternité des hommes et de la Paternité de Dieu ». Dans les Organisations Sai, il n’y a
aucune différence de caste, de religion, etc. De nombreux volontaires Seva Dal des
Organisations Sai rendent service ici, à Whitefield, chaque jour. Ils sont au moins une
centaine à servir à l’Hôpital Super Spécialisé. La jeunesse actuelle devrait cultiver cet
esprit de sacrifice. Leur esprit de sacrifice devrait se développer en même temps qu’ils
grandissent en âge.
Nous célébrons aujourd’hui le 25 e anniversaire de cet hôpital, mais ceci ne Me satisfait
pas. Nous devrions le développer davantage et célébrer son « Jubilé d’or ». Beaucoup
plus de médecins devraient rejoindre cet hôpital et tous devraient travailler dans un esprit
de parfaite unité. Tout peut être accompli là où règne l’unité. Le petit hôpital mis en place
par le Docteur Rajeswari a grandi et est devenu un grand hôpital. Je lui souhaite de
grandir davantage et de servir les pauvres et les indigents. Je vous bénis tous et mets fin à
Mon discours.
Hôpital Général Sri Sathya Sai de Whitefield (Bangalore)
135

EDUCARE
Conférence internationale des Gurus Bal Vikas
(fermeture)
4 juillet 2001
(Swami chante)
Indépendamment de la somme de vos connaissances, si vous ne pratiquez pas les valeurs
de votre culture, de quel respect serez-vous l’objet ?
Même si vous êtes très intelligents, aurez-vous quelque valeur aux yeux du monde, si
vous êtes privés de moralité ?
Si vous exercez votre autorité en dépassant toute mesure, les gens du monde vous
respecterons-ils ?
Si vous n’avez aucun sentiment de charité et ne suivez pas le sentier de la Vérité,
comment pouvez-vous espérer que les gens vous honorent ?
C’est une grave erreur de commettre impunément dès l’enfance, sans aucune crainte,
toutes les fautes possibles.
Que vous dire de plus, bonnes gens ici rassemblés, ô vous les vertueux ?
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
Aujourd’hui sur la planète, on peut constater que l’eau se cache de plus en plus
profondément dans les entrailles de la terre et que les valeurs morales et la justice
deviennent néant dans la vie politique ; les enseignants perdent leur précieuse
intelligence. Observant le genre humain en général, nous pouvons observer que les
Valeurs Humaines ont complètement disparu.
Dans le passé, les enseignants étaient des souverains en matière de sacrifice et de yoga.
Ces enseignants qui, jadis, jouissaient d’une réputation de ce type, deviennent à présent
des rois de Bhoga – jouissance – et de Kâma – désir.
Notre culture antique est vraiment l’expression de la Vérité qui ne change pas au passage
du temps, qui reste immuable, qui ne subit aucune diminution ni aucune dissolution, qui
ne varie en rien après sa création.
L’éternel Dharma de Bharat consiste justement à diffuser le reflet et l’influence de cette
culture antique. Malheureusement l’homme d’aujourd’hui, oublieux de ce Dharma
136

éternel et véridique, ravage sa propre existence en luttant pour satisfaire des désirs
physiques et temporaires. L’homme est incapable de reconnaître sa propre valeur qu’il
exprime en termes de monnaie et non de vertus.
Que sont devenus les gunas – qualités du caractère ? On ne les voit en aucun lieu.
Réduisant ses gunas, oubliant sa force d’âme, l’homme offre sa vie en pâture à tous les
désirs physiques et égoïstes.
Depuis l’antiquité, les habitants de Bharat ont exprimé leur nature spirituelle et en ont tiré
de la joie. Ils ont non seulement fait l’expérience de cette joie suprême, mais ils l’ont
aussi transmise à tout le monde. L’homme d’aujourd’hui n’arrive même pas à imaginer
une joie éternelle et authentique de ce type. Il peut réaliser n’importe quoi dans le monde,
mais il ne parvient pas à réaliser l’Atmânanda – la béatitude du Soi. Or, la naissance
humaine nous est précisément donnée pour nous permettre d’atteindre l’Atmânanda.
La forme humaine est appelée Man – (anglais) homme – M signifie qu’il abandonne
toute Mâya – illusion ; A signifie Atma dont il a la vision, et N signifie Nirvâna –
libération de toute entrave. Voilà le sens profond du mot Man (applaudissements).
L’illusion devrait être complètement écartée. Nous devrions avoir la vision de l’Atma et
nous devrions atteindre le Nirvâna. La vie humaine nous est donnée pour nous permettre
de développer ces trois aspects. A l’heure actuelle, l’homme est incapable de comprendre
cette vérité.
Incarnations de l’Amour Divin !
A partir du moment où nous commençons à comprendre les Valeurs Humaines, notre vie
humaine peut être facilement interprétée. Ces Valeurs Humaines sont nées avec l’homme,
pas après lui. Hélas, comme l’être humain se trouve dans l’incapacité de voir clair en sa
propre nature, il ne sait pas pourquoi il se jette avec acharnement en tant de luttes.
Quel est le but de l’existence ? Personne ne réussit à répondre à cette question. Quel est le
but de notre vie ? Si nous savons comment répondre à cette première question, nous
pouvons comprendre n’importe quoi en ce monde.
L’homme possède pleinement tous les types d’intelligence : Jnâna – connaissance, savoir,
sapience ; Prajnâna – jugement, discernement – et Sujnâna – compréhension aisée – mais
il préfère suivre la piste de l’ignorance, si loin de lui, et ne pas s’informer de la réelle
Jnâna Tattva – connaissance de la Vérité, de sa vraie nature – qui lui est si proche.
C’est pourquoi il est nécessaire aujourd’hui de propager les Valeurs Humaines.
L’homme contemporain, conditionné par les Prabhâva – puissances, forces, influences
extérieures – oublie sa Swabhâva – nature intrinsèque, innée – Prabhâva peut signifier
que l’homme obtient les choses à son gré, mais Swabhâva consiste de ses qualités
humaines fondamentales qui représentent son Dharma. La Swabhâva de l’homme est son
Dharma, Artha, Kâma, Moksha – Devoir, richesses, désir et libération.
137

Malheureusement l’être humain a transformé cette nature essentielle et ruine son
existence en s’immergeant dans le Prabhâva – pouvoir, influence extérieure – qui prend
la consistance d’un Prarabdha Karma – karma mûri dans le passé, mais dont les effets
sont vécus dans le présent.
Aujourd’hui le monde ne se soucie absolument pas de recevoir des enseignements
spirituels. Ces enseignements considèrent le cœur de l’homme comme un autel ;
toutefois, les sentiments Divins qui émanent du cœur ne rejoignent pas le mental. Dans
ces circonstances, de quelle façon l’homme peut-il entrer dans la connaissance de sa
Swabhâva ? Il faut que nous fassions le juste effort pour transformer le Prabhâva en
Swabhâva.
Le Prarabdha Karma que nous vivons n’est pas notre Swabhâva – notre nature essentielle,
mais celle-ci détermine la destruction du Prarabdha. Notre Swabhâva contient les quatre
objectifs de l’existence ; ces objectifs, nous les tenons à présent à distance de nous, alors
qu’ils représentent notre nature essentielle.
Parlons de Swa-bhâva. Notre Swabhâva est constitué des Bhâva – émotions, dispositions
intérieures – de l’Atma. Or, les dispositions de l’Atma sont essentiellement Sathya,
Dharma, Shânti et Prema – Vérité, Action juste, Paix et Amour. Pourquoi aurions-nous la
nécessité de les rechercher, s’ils font partie de notre nature essentielle ? Puisque nous
négligeons cette nature authentique et sommes emportés par les influences artificielles,
nous sommes contraints à lutter pour nous forger une renommée ; nous sacrifions notre
vie sur l’autel de la richesse matérielle, de l’or et des objets de confort. Avons-nous reçu
la vie humaine pour atteindre ce but ?
La maxime préférée de l’homme contemporain est la suivante « C’est de l’argent qu’il
faut gagner, non des vertus ! » ou « Que les vertus disparaissent, que la force humaine du
Dharma subisse n’importe quel sort, peu importe. Ce qu’il faut, c’est gagner beaucoup
d’argent ! » L’homme moderne concentre tous ses efforts pour atteindre ce but.
Bien sûr, l’argent est nécessaire, sans aucun doute. Toutefois, dans la nomenclature des
quatre objectifs de l’existence, à savoir Dharma, Artha, Kâma, Moksha – Devoir,
Richesse, Aspiration et Libération – le mot Artha – richesse – vient après Dharma.
L’homme devrait donc gagner ses biens sous l’égide du Dharma. Artha et Dharma
devraient marcher main dans la main. Mais aujourd’hui, dans quelle mesure respectonsnous
le Dharma en gagnant de l’argent ? Comme nous écartons simplement le Dharma,
nous avons un comportement ambigu, nous commettons des injustices et des actes
incorrects.
Incarnations de l’Amour Divin !
Aujourd’hui, les quatre objectifs de l’existence doivent être rassemblés en deux
seulement. Ainsi, nous ne succomberons plus sous l’empire des influences extérieures
(prabhâva) de notre Prarabdha karma – effets mûris dans le passé et vécus dans le présent
- C’est en effet la séparation des quatre objectifs qui consent au Prarabdha de nous
troubler.
138

Donc Dharma et Artha devraient se fondre en une seule chose ; Cela signifie que nous
devrions gagner Artha – la richesse – sous le contrôle du Dharma.
A leur tour, Kâma et Moksha doivent être amalgamés de sorte qu’ils deviennent un seul
objectif. Quel désir, quelle aspiration devrions-nous avoir ? Celle d’atteindre Moksha ;
notre unique désir est celui de la Libération. Or, nous oublions ce désir de Libération et
nous luttons désespérément pour satisfaire nos désirs physiques ; voilà pourquoi nous
sommes plongés en toutes sortes de Prarabdha Karma.
L’argent est très important, mais comme pour n’importe quoi, il faut savoir lui imposer
des limites. Toutefois, à l’heure actuelle, depuis le commencement de ses études jusqu’au
jour de sa mort, l’homme ne pense qu’à l’argent, l’argent, l’argent, l’argent ! Est-ce cela
notre tâche ? Avons-nous compris ce que signifie le mot Man – (anglais) homme ? Il
signifie que Mâya – l’illusion – a été rejetée, que l’on doit respecter l’Atma et que l’on
devrait atteindre le Nirvâna. Ces trois lettres forment le mot Man. Or, le sens éternel et
profond du terme est complètement oublié, et nous cultivons au contraire des sentiments
tout à fait artificiels. Notre vie est polluée. Nous ne sommes donc pas sur les traces de
notre Swabhâva.
L’homme d’aujourd’hui aspire à vivre dans la joie. Par quelle méthode pouvons-nous
trouver la joie, et de quel type de joie s’agit-il ? Est-ce la joie que nous obtenons des
choses du monde ? Non, non ! Cette joie-là est fugace. Il ne s’agit pas des joies du
monde, non, non non ! Les joies épidermiques et transitoires que procure le monde
physique ne sont pas authentiques.
Nous avons perdu notre confiance en l’Atma. La toute première attitude à cultiver est
donc celle de la confiance dans son Soi. Aussitôt que la foi dans le Soi est bien implantée
en nous, grâce à la Joie du Soi – Atmânanda – nous réalisons Prema – l’Amour Divin.
Par exemple, la conviction qu’une certaine femme est notre mère nous fait éprouver de
l’amour à son égard. Lorsqu’une femme a la certitude qu’un certain homme est son
époux, elle peut l’aimer comme son mari ; sans cette certitude en son cœur, elle
n’éprouvera pas d’amour pour cet homme.
Ainsi, lorsque la Foi s’éveille en nous, l’Amour surgit et lorsque l’Amour s’affirme, la
Paix intérieure grandit également.
Tout le monde a le mot « Paix » sur les lèvres. Cette Paix n’est pas située en un lieu
extérieur, elle est inhérente à notre Amour même. D’où est venu cet Amour ? Il s’est
éveillé grâce à notre Foi. Ainsi, la Paix émane de l’Amour et grâce à elle, nous atteignons
la Vérité, nous pouvons atteindre Dieu. La Vérité est donc l’expression même de Dieu.
En obtenant Dieu, nous connaîtrons certainement la Paix.
Par conséquent, il est parfaitement inutile de formuler des quantités de vœux ou de
pratiquer des rituels d’adoration pour obtenir la Paix. Nous ne l’obtiendrons pas par ces
méthodes. Beaucoup de personnes font des vœux en faveur de la paix du monde. C’est un
artifice ; nous n’obtiendrons jamais la Paix par des moyens de ce type.
139

Commençons par développer notre confiance dans le Soi. Grâce à elle, nous éveillerons
en nous l’Amour ; par l’Amour la Paix s’instaurera ; par la Paix, nous atteindrons la
Vérité ; par la Vérité, nous arriverons à Dieu et par Dieu nous jouirons de la Joie
suprême.
La toute première étape est la Foi et la dernière la Béatitude. Celle-ci ne peut donc venir à
nous qu’à travers la Foi.
A l’heure actuelle, la Foi est totalement absente de la vie des hommes. Les gens mettent
leur foi en tout ce qu’il y a de faux. Ils croient aux paroles futiles, ils ont foi en ce qui est
périssable, mais non en ce qui est éternel et véridique. Leur foi en Dieu est sujette à
oscillations ; ils sont pleins de doutes. Notre foi ne devrait pas abriter le moindre doute.
Nous ne devrions croire en personne en ce monde, ni en aucune chose, car tout ce que
nous voyons est voué à disparaître.
La Vérité, celle qui n’apparaît pas à un moment donné pour disparaître à l’instant d’après,
est pure Béatitude, une Béatitude qui ne subira jamais aucune modification. L’homme
authentique est celui qui atteint cette Béatitude constante.
Voici un petit exemple. Après avoir pratiqué toutes les disciplines spirituelles
imaginables, le Bouddha était enfin prêt à entrer dans l’état de Nirvâna – Libération.
Ananda, le fils de sa tante, s’approcha de Lui ; voyant le Bouddha agonisant, il se mit à
pleurer. Grand sot, lui dit.
Le Bouddha, pourquoi ces larmes ? Es-tu triste que Je sois sur le point de me libérer ?
Nirvâna est la condition ultime de tout être humain. Il est juste que nous aspirions à cet
état et le souhaitions de toutes nos forces, mais pourquoi devrions-nous en éprouver de
l’affliction ? » Il attira son cousin à Lui et dit « Ananda, rejette cette illusion. Aie toi aussi
la vision du Soi et la Libération. » C’est là le sens caché du terme Man.
Après ce colloque avec le Bouddha, Ananda lui-même suivit cette voie.
Incarnations de l’Amour Divin !
A l’heure actuelle, ce ne sont pas les Yagnas – sacrifice rituel avec feu – et les Yagas –
récitations de formules mantriques – qui importent ; ce n’est pas la pratique du rosaire,
des disciplines ascétiques ni des actes rituels qui compte. La toute première chose à
savoir, en revanche, c’est que notre Joie demeure en nous-mêmes. Comprenons bien cette
vérité. La Béatitude n’est pas sujette à modifications, elle ne change pas, elle ne s’altère
d’aucune façon. Alors, comment pouvons-nous comprendre cette Béatitude ? Les
Ecritures déclarent qu’elle est :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam - Pure
Sanâtanam - Éternelle
Niketanam - Refuge ultime
Nitya - Permanente
Suddha - Immaculée
140

Buddha - Consciente
Mukta - Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
Elles disent encore :
Sarvam Kalv’idam Brahma
Cet univers tout entier est l’expression de Dieu.
Sarvam Vishnu Mayam Jagat
Tout cet univers est imprégné de la puissance de Vishnu.
(Versets Sanskrits)
Pour comprendre ces paroles sacrées, nous devrions cultiver nos vertus. Si nous n’avons
aucune vertu, comment pouvons-nous en saisir le sens ? Aussi, commençons tout d’abord
par cultiver les vertus. Dans quel but ? Oh, non par souci de discipline spirituelle, mais
pour comprendre le sens profond de versets sacrés tels que Sarvam Kalv’idam Brahma.
Tout l’univers est l’expression de Brahma. Toutes les personnes, toutes les choses, tous
les lieux, toute la matière, tous les sons, absolument tout est manifestation de Dieu. Les
cinq éléments exprimés par l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat sont également
des expressions de Dieu. Pour comprendre clairement cette vérité, il est nécessaire de
suivre la voie spirituelle.
Aujourd’hui, nous faisons donc de grands efforts pour comprendre les Valeurs
Humaines : Sathya, Dharma, Shânti, Prema, Ahimsa – vérité, action juste, paix, amour et
non-violence.
Commençons par considérer Sathyam – la Vérité. Que signifie ce terme ? La Vérité est ce
qui ne subit aucune modification.
Satyam Brahma, Jnânam Brahma, Anantham Brahma
Dieu est Vérité, Connaissance, Eternité.
(Verset Sanskrit)
La Vérité est donc ce qui ne change pas. Vous croyez que ce que vous affirmez est vérité,
mais c’est une erreur.
Trikâla Bâdhyam Satyam
La Vérité est constante à travers les trois périodes du temps (passé, présent, futur).
(Verset Sanskrit)
Satyam ne se modifie jamais, en dépit du temps. Cette Vérité est Dieu.
A présent, parlons du Dharma. Qu’est-ce que le Dharma ? Pensez-vous que pratiquer la
charité, célébrer des rituels et des sacrifices soit Dharma ?
Dharayati Iti Dharma
141

Le Dharma est la base portante de toute chose
(Verset Sanskrit)
Dharma est ce que nous avons endossé. Les actes que nous accomplissons ne sont pas
vraiment Dharma, mais bien plutôt des actes moraux. Le Dharma ne consiste pas en cela,
mais en un sens de la Vérité qui jaillit de votre cœur et est converti en acte. Le Dharma
authentique est une fusion parfaite de Vérité et de Droiture. La Vérité est ce que l’on met
en acte et l’expérience de cette Vérité est Dharma. On ne peut réduire le Dharma à une
activité physique, certainement pas ! Le Dharma est ce qui jaillit du cœur.
Shânti. Que signifie le terme Shânti ? La Paix est la couronne qui resplendit sur la tête de
chaque homme sur le point d’entrer dans le Nirvâna. Tout individu aspire à la Paix
Suprême. Où réside-t-elle ? Vous êtes l’incarnation de la Paix ! Pensez constamment :
Je suis l’incarnation de la Paix
Je suis l’incarnation de la Vérité
Je suis l’incarnation du Dharma
Pensez avec conviction « Tout le monde est moi-même, et uniquement moi-même ! »
Ayons foi en l’Atma Tattva – nature du Soi ; sans avoir foi en l’Atma Tattva, ce que l’on
dit ou ce que l’on écrit se limite à une simple expression que l’on ne peut certainement
pas appeler Vérité ni Action juste.
Toutes les connaissances que les enfants d’aujourd’hui apprennent par l’étude sont des
connaissances séculières. Les étudiants consultent des livres et en apprennent le contenu ;
ensuite ils passent des examens et écrivent sur leur copie ce qu’ils ont retenu de leur
étude. Ils passent les examens et obtiennent un diplôme ; à quoi leur sert ce diplôme ? A
gagner leur vie !
En dépit de toute sa culture et de ses connaissances, un insensé ne connaîtra pas son
propre Soi, pas plus qu’un homme mesquin ne perdra ses mauvaises habitudes.
L’enseignement moderne ne prépare qu’à l’argumentation, non à la Connaissance totale.
Il donne des connaissances physiques, matérielles, séculières, temporaires et éphémères,
et ne conduit pas à la pleine Sagesse. A quoi vous servent ces connaissances du monde, si
elles ne vous mènent pas à l’obtention de l’immortalité ? Acquérez la Connaissance qui
vous rend immortels !
(Poème Telugu)
Combien de matières étudiez-vous ? Combien de spécialités préparez-vous ? Vous ne les
étudiez pas en fonction du bien-être du monde ni de son progrès ; vous étudiez pour
prendre soin de votre propre égoïsme et de vos intérêts personnels.
Si vous souhaitez la Paix et le bien-être du monde, vous devez accomplir des actes sacrés.
Aimez tous vos frères humains et donnez-leur de la joie. C’est cela que vous devriez
faire.
142

En somme, Sathya, Dharma, Shânti et Prema ne sont pas instaurés par de simples
discours. Ces valeurs viennent du cœur ; comme nous nous contentons d’expliquer ces
valeurs en une simple expression verbale, alors qu’elles viennent du cœur, nous tombons
fatalement dans le doute et dans la confusion. Toute chose réside dans le cœur de chaque
être humain. Il faut, surtout au commencement, que notre foi soit consolidée, car sans
cette foi, rien ne tiendra.
Ainsi, il est nécessaire avant tout qu’en chaque homme en particulier advienne une
conversion spirituelle. Il faut qu’une transformation ait lieu. Après cela, une conversion
aura lieu au niveau associatif. D’abord, chacun doit opérer une transformation sur luimême,
individuellement, après quoi la société entière se transformera ; pour cette
transformation sociale, il faut une conversion spirituelle.
Nous avons donc le S de la conversion spirituelle, le A de la conversion associative et le
I de la conversion individuelle : SAI (applaudissements). C’est en cela que consiste le
travail de SAI, susciter une métamorphose aux trois niveaux individuel, associatif (social)
et spirituel. Nous pouvons nommer ce sentier Karma Upâsana Jnâna - action, adoration,
connaissance spirituelle. Le Karma est Service, l’upâsana est Adoration et Jnâna est
Illumination. C’est encore une fois SAI (applaudissements). Le nom de SAI enseigne le
sens profond de ce triple sentier. Si nous comprenons le sens intime du noms tels que
celui-ci, notre vie en sera sanctifiée.
En ce jour, les enseignants Sathya Sai Bal Vikas se sont rassemblés ici par milliers.
L’instruction séculière a certainement sa part d’importance et les professeurs devraient
partir de ce niveau pour enseigner aux enfants.
Croyez-le ou non, beaucoup de conférences sont organisées dans le monde ; à ces
conférences on peut voir que sur 10.000 délégués, dix personnes à peine prennent part
aux délibérations. En revanche, dans notre association, pas un seul délégué ne s’absente
des réunions (applaudissements). Nulle part au monde n’ont lieu des conférences du type
de celle-ci. Même si Je sais tout, Je jette de temps en temps un coup d’œil à travers le
rideau du Purnachandra (salle où se tient la conférence), comme si J’étais complètement
ignorant (rires et applaudissements), J’observe d’en haut pour voir si quelqu’un bouge, se
lève et quitte la salle. Normalement, certaines personnes se lèvent et s’en vont, poussées
par quelque inconfort physique ; mais dans notre Association, pas un seul ne se lève, les
gens n’aiment pas cela. Tout le monde reste à sa place. Il y a tant de Sraddha – foi, intérêt
et sincérité – dans cette conférence, et tant de Bhakti - dévotion !
En vérité, des conférences de ce type devraient être organisées plus souvent et un plus
grand nombre de délégués devraient y recevoir un entrainement, pour y apprendre toutes
les nouvelles méthodes. De cette façon, le message sera graduellement diffusé à travers le
monde entier et l’imprégnera complètement.
Hier, notre premier ministre Monsieur Vajpayee nous a adressé une lettre ; il dit
« Swami, notre Gouvernement n’est pas en mesure d’entreprendre une chose de ce type,
en dépit de tout ses pouvoirs. Personne d’autre que vous ne peut la réaliser
143

(applaudissements). Je vous en prie, assumez plus de responsabilités encore et impliquez
aussi le Gouvernement dans cette tâche. » Il a écrit cette lettre et Me l’a fait parvenir par
l’intermédiaire d’Indulal Shah.
Les chers hommes ! Ils écrivent ces choses par amour, mais même s’ils sont poussés par
un élan d’amour, nous ne devrions pas entrer dans le Gouvernement (rires). Pour quelle
raison ? Simplement parce que la nature des politiques et leurs influences sont différentes
de nos expériences, de notre pratique et de notre joie. C’est pourquoi nous poursuivons
nos activités sans impliquer personne d’autre dans nos affaires.
Combien de conférences sont organisées ici ? Vous demande-t-on des frais de
participation ? Non ! Chacun prend soin de ses propres nécessités de nourriture et de
logement. Tous les délégués viennent ici de plein cœur et font l’expérience de la joie
authentique.
Des conférences de ce type ne devraient pas avoir lieu une seule fois dans le courant
d’une année, mais au moins trois fois. Les participants de l’une ne devraient pas se
présenter à la seconde, afin de céder leur place à de nouveaux délégués. Nous ne devons
épargner aucun effort pour atteindre le but de ce type d’éducation.
Les étudiants d’aujourd’hui doivent affronter des circonstances difficiles. Ils étudient et
obtiennent des diplômes ; ils deviennent médecins, ingénieurs, etc., mais dans le monde
du travail, ils ne pratiquent pas leur profession comme ils devraient, c’est-à-dire selon les
diplômes obtenus. A quoi ont servi leurs longues études ? Tout le domaine de
l’enseignement est gravement corrompu.
Lorsqu’un jeune homme passe ses examens et acquiert un diplôme de docteur en
médecine, il se précipite au bureau des passeports pour aller en Amérique. Là, quel
travail fait-il ? Bien qu’armé d’un diplôme de médecine, il est incapable de lire sur un
thermomètre la température d’un patient (rires). Lorsqu’il voit monter la colonne de
mercure, il déclare que le thermomètre a la fièvre ! (rires).
Quant aux ingénieurs diplômés, il vaut mieux ne pas en parler. Tout ceci a pris la
consistance d’une grande comédie burlesque.
Par contre, dans nos collèges, si vous interrogez sur n’importe quel sujet un enfant de
première année, il vous donnera une réponse pertinente. Nos enfants connaissent tout,
mais ne mettent pas leurs connaissances en pratique. Ils pensent « Swami sait tout ; quoi
qu’Il dise, c’est pour mon bien. » Que signifie cela ? Si vous pensez que tout ce que Je
dis est bon pour vous, qu’advient-il de votre intelligence ? Si vous avez vraiment la
conviction que ce que Je dis est bon pour vous, pourquoi ne suivez-vous pas Mes
conseils ? Comme les fidèles ont un mental trompeur, ils restent à l’état d’étudiants. Je
n’ai que faire de ce type de personnes. Vous devez mettre en pratique ce que vous dites.
Voici un petit exemple. Vous êtes tous enseignants, en n’importe quelle matière ; mais
vous devriez en premier lieu être de bons étudiants. En effet, si un étudiant tourne mal,
144

cela ne regarde que lui, mais si un enseignant se dégrade, il entraîne à se suite plusieurs
étudiants. Voilà pourquoi les professeurs devraient être très attentifs à leur propre
comportement.
Il ne sert absolument à rien de penser avec satisfaction « Je suis allé à Prashanti Nilayam,
j’ai participé à la Conférence. J’ai vu et je suis revenu. » Non, vous devez ensuite
propager tout ce que vous avez fait, vu et expérimenté en cette conférence. Vos
connaissances doivent être converties en pratique. Ne vous contentez pas d’écouter les
paroles proférées du podium. A l’heure actuelle, les gens sont tous des héros sur le
podium, mais des zéros en pratique. A quoi bon ce verbiage ? Quant à la connaissance
pratique, elle est nulle. Nos étudiants autant que nos enseignants doivent être des héros
dans le sens pratique du terme.
Donc vous êtes venus et avez passé trois jours en ce lieu. Vous avez pu faire beaucoup
d’expériences en ces trois jours. A présent, partagez avec tout le monde les joies vécues
ici. Pour cela, réduisez vos paroles et intensifiez votre travail. Parlez moins – Travaillez
plus. C’est précisément ce que Je fais Moi-même à présent. Depuis une dizaine de jours,
Je parle beaucoup moins qu’avant avec les gens. Pour quelle raison ? Je répète
constamment aux enfants « Parlez moins, réduisez vos bavardages ! » Mais nos étudiants
sont très attentifs et pensent « Swami nous donne l’ordre de moins parler, mais Il parle
beaucoup Lui-même ! » (rires) Oui, certaines personnes ont un esprit aussi mesquin.
Voilà pourquoi Je parle moins à présent. Ceci sert uniquement à leur donner une leçon,
non à Mon avantage. En effet, si Je parle moins, ils suivront Mon exemple.
Dans n’importe quel domaine, nous devrions donc limiter nos paroles. Cette restriction
du langage vous apportera une joie sans mesure.
Nous devrions aspirer à la Béatitude ; or, elle ne peut venir de l’extérieur mais seulement
du tréfonds de nous-même ; en fait, c’est notre propre joie qui se reflète à l’extérieur.
Voyant une personne quelconque, nous pensons « Cette personne est comme ceci ou
comme cela », nous en pensons du bien ou du mal. En réalité, il n’existe absolument pas
de mauvaises personnes ; les gens n’ont aucun défaut, mais l’opinion que vous avez
d’eux apparaît à vos yeux comme du mal et se reflète sur eux. Ainsi, lorsque vous pensez
que la personne en face de vous est mauvaise, votre propre mal entre en elle ; vous avez
la faculté de voir en l’autre vos propres défauts. A partir du moment où l’on comprend
clairement cette vérité, on ne dit plus que quelqu’un est mauvais. En ce monde, tout acte,
toute circonstance est simplement le reflet, réaction, écho de l’être intérieur. Aussi, les
défauts que nous voyons sont les nôtres, non ceux des autres personnes.
Soyons bons envers tout un chacun. Ayons un amour sincère et incluons tout le monde
sous l’influence de cet Amour.
Veillons surtout à ce que notre Swabhava ne subisse aucune modification. Cette Nature
essentielle est notre réel Purusârtha – but de l’existence – et notre Purusârtha est notre
Swabhâva. Faisons en sorte d’obtenir cette Forme Divine.
145

Incarnations de l’Amour Divin !
Dans le courant de ces trois jours, vous avez développé beaucoup d’arguments. Je vous ai
écoutés. Chacun des intervenants a enseigné de plusieurs façons, en rapport à sa propre
expérience. Mais faites en sorte que ces expériences se fixent dans votre esprit, passez-les
dans la pratique et faites l’effort de les enseigner aux autres. Je ne peux pas reprendre ici
tous les sujets traités. J’ajoute une chose seulement. Nous sommes nés en tant qu’êtres
humains et comme tels, qu’avons-nous à atteindre ? Simplement ceci : éloigner de nous
l’illusion, avoir la vision de l’Atma et obtenir la Libération.
Pour quelle raison sommes-nous nés ? Nous sommes nés essentiellement pour atteindre la
Libération et avant cela, nous devrions avoir le Darshan – la vision - de notre Soi, de
notre Atma. Qu’est donc cette Atma (âme) ? Vous-mêmes, en votre essence. Votre Atma
est votre nature essentielle. Malheureusement, vous confondez votre Swarupa avec votre
corps physique ! Vous n’êtes pas le corps physique. Ce corps est temporaire, il n’est
qu’une bulle d’eau. Votre mental n’est qu’un singe dément. N’obéissez ni à votre corps ni
à votre mental, mais suivez votre conscience.
Votre conscience seule est votre Swarûpa – votre forme authentique. Dès lors, que
croyez-vous que sera le Darshan de l’Atma ? Il ne s’agit pas de nous rendre en un lieu et
d’y avoir le Darshan. Il s’agit plutôt de convertir notre vision extérieure en vision
intérieure. A cette condition il deviendra possible de connaître votre forme authentique.
Une personne critiquait avec véhémence une autre personne. L’ami de celui qui était
l’objet de critique s’approcha de lui et lui dit « Comment ? Tu le laisses dire tout cela
sans souffler mot et en restant les mains jointes ! Pourquoi ne lui réponds-tu pas par les
rimes ? » L’autre lui répondit « Mon cher, le même Atma demeure en ce critiqueur et
dans le corps qui est objet de sa critique. Dès lors, qui critique qui ? Cet homme se
critique lui-même ! Pourquoi devrais-je en éprouver de la colère ? »
En ce monde, qui aime qui ? Qui hait qui ? Si nous approfondissons notre enquête, nous
constaterons qu’en fin de compte, c’est soi-même que l’on aime ou que l’on hait et
personne d’autre. En réalité, il n’existe aucun autre, car les autres sont nous-mêmes.
Notre attachement à notre corps nous fait imaginer une séparation des autres. Aussi
longtemps que cet attachement subsiste, vous êtes un « autre », mais aussitôt que
l’attachement au corps disparaît, vous n’êtes plus un autre, mais uniquement vous-même.
Cela est l’Atma Darshan.
L’Atma n’a pas de forme spécifique. L’Atma est votre Béatitude, votre Conscience. La
Conscience est pure Béatitude, elle est Atmânanda. Les sens sont le conscient, le témoin
est la conscience morale et l’Atma est la Conscience suprême ou universelle. Nous
sommes donc faits de conscient, de conscience morale et de Conscience suprême.
Veillons à ce que ces trois types de conscience se fondent en une unité.
Nous cheminons vers la Conscience Suprême, vers l’Atma Tattva. C’est ce que l’on
appelle Illumination. Nous devrions obtenir cette Illumination. A cet effet, il convient de
bien comprendre ce qu’est l’adoration ; nous devrions nous engager sur la voie du
146

service. Service, service, service. Dans toute la mesure du possible, aidons les autres.
Vous trouverez tant de joie à rendre service !
Incarnations de l’Amour Divin !
Vous êtes peut-être désappointés parce que Je ne vous ai pas adressé la parole depuis
deux jours. Pourtant, Je suis resté constamment avec vous et J’ai écouté tous les
arguments débattus en assemblée (applaudissements). Je n’éprouve aucune colère, Je n’ai
aucune restriction mentale ni aucune aversion envers qui que ce soit. Toutefois, Je suis
déçu du fait que vous n’attachiez pas d’importance à Mes paroles. Même cela ne Me fait
pas souffrir, mais Je Me demande « Hé quoi ? J’ai beau parler, ils n’écoutent pas ce que
Je leur dis. Comment pourront-ils progresser dans ce cas ? Ils n’ont aucune chance de
s’améliorer. A quoi bon leur parler davantage ? A quoi bon M’approcher d’eux ? » Voilà
en quoi consiste la difficulté entre nous, il ne s’agit pas de colère envers quelqu’un.
Les gens ne cherchent pas à comprendre cette vérité. Pour quelle raison ? C’est à cause
de leur étroitesse mentale. Mes pensées sont infinies et par conséquent, la différence entre
ces esprits mesquins et Mon esprit infini est gigantesque. Il faudrait plutôt que nos esprits
se fondent et deviennent un seul.
Voici un petit exemple. Vous avez gagné de l’argent et vous le déposez dans une banque.
Vous avez beau dire au directeur de la banque « C’est l’argent que j’ai gagné, il
m’appartient et je l’ai placé dans cette banque. Je vous en prie monsieur, donnez-moi
immédiatement mon argent ! », le directeur de la banque ne vous le donnera pas.
Votre argent est là, bien sûr, mais pour l’obtenir il faut que vous suiviez certaines
procédures. Le directeur de la banque vous dira « Cher monsieur, signez-moi un chèque
et je vous paierai le montant de vos avoirs ». Que signifie cela ? Le personnel de la
banque vous a remis un carnet de chèques. Sur ces chèques, vous devez appliquer votre
signature et les donner à la caisse. Le caissier vous donnera le montant de votre dépôt
bancaire contre un chèque dûment signé.
Votre chèque est Mâya – l’illusion – sur lequel vous devez appliquer la signature de
Prema – Amour. Abandonnez avec Amour cette Mâya entre les mains du caissier, il vous
donnera vos avoirs en retour. Hélas, cette signature Prema n’est pas appliquée sur le
chèque ; dès lors comment le personnel de la banque peut-il vous payer ?
Dieu est le grand Directeur de Banque (applaudissements) ; remettez-lui vos chèques
signés avec Prema. S’Il voit que vos chèques portent la signature de l’Amour, Dieu vous
donnera immédiatement vos mérites en retour. Même les grands érudits ne sont pas assez
intelligents pour comprendre qu’ils doivent signer leurs chèques avant que le directeur de
la banque ne puisse les payer.
L’épouse d’un homme était complètement illettrée. Comme il devait s’absenter pour une
longue période, il plaça pour sa femme de l’argent à la banque et lui confia un carnet de
chèques. Il lui dit « Chaque fois que tu as besoin d’argent, tire un chèque ». Elle
s’exclama « Comment ferai-je ? Si tu laisses ce carnet entre mes mains, comment
147

obtiendrai-je de l’argent de la part du caissier de la banque ? » - « Tu es ma femme, n’estce
pas. Mets donc ta signature sur le chèque et donne celui-ci au caissier. » La pauvre
femme était incapable de signer son propre nom. Elle prit le carnet de chèques et écrivit
sur chaque chèque « Ta femme » (rires et applaudissements). Comment le caissier
pouvait-il payer ?
En vérité, certaines personnes interprètent les choses de cette façon. « Tu es ma femme »
disait l’homme « écris ton nom et donne le chèque à la banque » mais surtout qu’elle
n’écrive pas « ta femme » ! Pourtant à l’heure actuelle, les gens écrivent « ta femme » ;
ils ne laissent pas leur femme écrire sa propre signature (signifiant par là que l’on ne
prend pas le temps d’expliquer les choses aux autres pour les rendre autonomes).
Le type d’enseignement dominant à l’heure actuelle est devenu complètement et de toute
évidence un enseignement dégradé. A cause de cet enseignement, le genre humain est
hautement pollué. La pollution mentale est vraiment épouvantable. Quoi que l’on
observe, on ne voit que perversion mentale. Dans ces conditions, de quelle façon
l’homme peut-il progresser ? Il a beau accumuler des masses de connaissances, il a beau
occuper de hautes fonctions et avoir une vaste renommée, s’il ne connaît pas ce qui doit
être connu, tout cela est parfaitement inutile.
En vérité, pour vivre en ce monde il suffit de connaître une seule chose : « Je suis l’Atma
Swarûpa – la manifestation du Soi ; tous les êtres sont de la même façon l’Atma Swarûpa
et rien d’autre. Il suffit de penser cela, car grâce à cette pensée, aucun mal ne vous
touchera et vous attirerez tout le bien. Aussi, si l’on se contente de connaître cette vérité,
c’est déjà bien suffisant. Tous les êtres sont réellement des expressions de l’Atma. C’est
parce que vous n’êtes pas capables de comprendre des points subtils de ce type que vous
êtes sujets à tant d’afflictions.
Nous avons encore la journée de demain devant nous. Demain, Je vous parlerai de ce qui
est important, du but de l’homme, de son objectif ultime, de ce qui est la Vérité de
l’homme, de sa joie et de sa nourriture (applaudissements).
(Swami termine Son discours par un Bhajan « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti Nahi... »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
148

MOI ET VOUS SOMMES UN
Gurupoornima
5 juillet 2001
Celui qui cultive la moisson de l’amour dans le champ de son cœur
Est un vrai Chrétien, un vrai Sikh, et un vrai Musulman.
En fait, il est un être humain véritable et un vrai Guru.
(Poème Telugu)
Dieu imprègne tout et réside en tous les êtres. De même les cinq éléments, qui ne sont
rien d’autre que des manifestations Divines, sont aussi omni pénétrants et tout-puissants.
Les cinq éléments pénètrent le monde entier, ils le maintiennent et le font fonctionner. Si
un seul d’entre eux manque, le monde ne peut fonctionner. Par conséquent, pour chaque
homme, les cinq éléments sont comme ses cinq principes de vie. Personne ne peut saisir
le pouvoir de ces éléments, cependant, chaque homme doit nécessairement en connaître
la signification. Celui qui comprend leur signification et agit en conséquence est vraiment
béni et méritant. En fait, il a réalisé les objectifs de la vie humaine c’est-à-dire les
Purushartas. Reconnaître l’importance des cinq éléments est le devoir impérieux de tout
homme. Les cinq éléments sont la cause du plaisir et de la souffrance, du bon et du
mauvais chez l’homme. Les cinq éléments confèrent le bonheur ou la misère à l’homme
selon l’usage qu’il en fait. Bien que leurs noms et leurs formes paraissent simples, ils sont
très puissants.
L’homme naît, vit quelques années et finalement abandonne son corps. Les cinq éléments
sont responsables de sa naissance, de sa croissance et de sa mort. Ils sont présents dans le
microcosme et dans le macrocosme. En l’homme, ils sont présents de la tête aux pieds. Il
est impératif que l’homme connaisse le secret de ces cinq éléments. Buddha en avait bien
compris la signification et fit des efforts concertés pour contrôler ses cinq sens. Il
enseigna, “Buddham Saranam Gachhami, Sangham Saranam Gachhami. Il Se servit de
son intellect pour comprendre la Vérité et partager Sa sagesse avec la société. En premier
lieu, Il contrôla sa vision. Parmi les cinq sens de perception les yeux sont dotés d’un
immense pouvoir. Les rayons lumineux qu’ils contiennent sont au nombre de quatre
millions. Aujourd’hui, l’homme abuse de ses sens et de ce fait, son corps s’affaiblit de
jour en jour. La vision profane et les plaisirs sensuels auxquels il se livre réduisent son
temps de vie. La vision profane détruit des millions de rayons lumineux présents dans les
yeux. Voilà pourquoi la vue de l’homme se détériore. Aujourd’hui beaucoup de
personnes ont recours à l’opération de la cataracte pour retrouver une vue correcte. Les
docteurs disent que la cataracte est cause de la vue défectueuse chez l’homme mais, en
réalité, la cataracte résulte d’une vision profane. Ainsi, on devrait contrôler correctement
sa vision. Quelles que soient les pratiques spirituelles dans lesquelles on s’engage, on ne
peut en retirer aucun bénéfice si on ne contrôle pas sa vision. Toutes les Sadhanas telles
que Japa, Thapa et Dhyana confèrent seulement une satisfaction temporaire. Ces
149

pratiques ne peuvent vous aider à contrôler votre vision. En fait, Srushti, toute la
Création, est basée sur Drishti, la vision. En vérité, Netras, les yeux, sont les Sastras, les
Textes sacrés.
Le contrôle de la vision doit s’accompagner du contrôle de la langue. Celle-ci contient
300.000 papilles gustatives. Devenu esclave du goût, l’homme consomme des mets
délicats et dans le processus abîme sa langue. De plus, au moyen de sa langue il prononce
des mots impies et blesse les sentiments des autres en se servant de mots durs. Abusant
ainsi de sa langue, son temps de vie se réduit davantage. Il en est de même pour tous les
sens qui perdent leur puissance parce que nous en faisons un usage impropre, abrégeant
ainsi notre temps de vie. En premier lieu, l’homme devrait maintenir ses yeux et sa
langue sous contrôle et permettre ainsi à son énergie de se revitaliser. Lorsqu’il utilise ses
yeux et sa langue de manière sacrée, l’homme obtient la puissance que des années de
pénitence ne peuvent lui accorder.
O langue, toi qui goûtes, tu es très sacrée.
Dis la vérité de manière agréable.
Chante sans cesse le Nom Divin de Govinda, Madhava et Damodara.
C’est ton principal devoir.
(Verset Sanskrit)
Ne faites pas de mal aux autres en vous servant de mots durs. En fait, les autres ne sont
pas ‘autres’ mais bien votre propre Soi car le même Principe de l’Atma est présent en
tous. Celui qui fait du mal et celui qui en souffre sont un et le même. Ainsi, ne parlez
jamais de manière à blesser les autres. C’est pour cela que Je vous dis souvent de parler
moins, mais vous ne prenez pas Mes paroles au sérieux. Vous êtes incapables de
comprendre quels périls vous encourez dans le futur en parlant trop.
Ne voyez pas le mal, voyez le bien. Alors seulement vos yeux obtiendront la puissance
sacrée qui vous permettra de visualiser la Forme Cosmique Divine. Les pratiques
spirituelles produiront de grands mérites à condition que les sens soient contrôlés.
Oublieux de la puissance des sens et n’en faisant pas un usage correct, l’homme
s’illusionne et croit qu’il peut obtenir de grands bénéfices en s’engageant dans diverses
pratiques qui, de par leur nature, sont physiques et terrestres. En réalité, on ne peut
obtenir de ces pratiques qu’une satisfaction temporaire et rien d’autre. En premier lieu,
l’homme devrait maintenir ses sens sous contrôle. N’écoutez jamais ce qui est mal. Si la
situation se présente, quittez l’endroit immédiatement.
N’écoutez pas le mal
Ne voyez pas le mal
Ne parlez pas mal
Faites l’effort de vous tenir loin du mal. Alors seulement la puissance spirituelle grandira
en vous de plus en plus. Pourquoi nos anciens sages et prophètes passaient-ils leur vie
dans la solitude des forêts ? Uniquement pour contrôler leurs sens. C’est en cela que
réside la véritable Sadhana spirituelle. Toutes les pratiques spirituelles s’avéreront
150

inutiles si on ne contrôle pas les sens. Au lieu de faire usage de la langue pour proférer
des paroles malveillantes, pourquoi ne chantez-vous pas les Noms Divins de Rama,
Krishna, Govinda ? Vous accumulez les péchés en abusant des sens. Cette accumulation
de péchés n’est pas visible à l’œil nu mais elle vous fera souffrir à coup sûr. Ce que vous
ne voyez pas vous fera manger les fruits de vos actions. O homme, comprends le secret
du Karma, l’action.
Incarnations de l’Amour !
Pour chaque homme, les sens sont comme les principes de vie. Si vous guidez vos sens,
votre vie sera paisible. Vous ne devriez pas seulement éviter de parler en mal, vous
devriez aussi parler moins. Vos paroles devraient être brèves et douces. Des sages comme
Valmiki, Vyasa et de grands dévots comme Potana composèrent des textes sacrés et
sanctifièrent leur vie. Imitez leur idéal et faites en sorte que votre vie soit exemplaire.
Lisez les Textes sacrés composés par ces âmes nobles. De nos jours, les gens lisent des
livres qui polluent le mental. C’est une pratique très mauvaise. Que tout ce que vous
lisez, écrivez, regardez ou dites soit bon. Ne commettez aucune erreur de manière
délibérée. Vous pouvez expérimenter la Divinité au sein de l’humanité mais vous ne
pouvez visualiser les manifestations Divines et devenir vous-même Divin qu’en faisant
usage des sens de manière sacrée. Inconscient de son potentiel Divin inné, l’homme se
considère comme faible et mène une vie d’illusion. Il pense qu’il existe une puissance
supérieure à lui et il s’efforce de l’atteindre. Aucune puissance ne lui est supérieure.
Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanthi
La Vérité est une, mais les érudits s’y réfèrent sous plusieurs noms.
« Un » seul existe, pas « deux. » C’est un signe d’ignorance de penser que quelque chose
de différent existe en dehors de vous et d’aller à sa recherche. La multiplicité relève de
votre propre imagination.
Ekoham Bahusyam
Je suis Un, Je deviendrai multiple.
Vous pouvez comprendre cette vérité une fois que vous contrôlez vos sens.
Les gens sont dans l’erreur quand ils croient trouver le bonheur en satisfaisant leurs
désirs. En fait, le bonheur résulte non des désirs satisfaits mais bien des désirs contrôlés.
En contrôlant nos désirs, nous pouvons jouir de l’état de Béatitude. Celui qui aspire à
satisfaire ses désirs est toujours agité. Les désirs correspondent à Pravritti, la voie
extérieure dans laquelle on ne trouve aucune sorte de bonheur. Vous vous illusionnez en
pensant trouver le bonheur dans le monde alors que vous vous éloignez de Nivritti, la
voie intérieure.
Incarnations de l’Amour !
En toute chose l’Amour est la vie. Pour parvenir à cet état d’Amour, faites bon usage de
vos sens. Bouddha visita beaucoup d’âmes nobles, étudia des Textes sacrés et entreprit
diverses Sadhanas. Il comprit plus tard que tout cela se rapportait à Pravritti, la voie
151

extérieure. Finalement, Il réalisa que le bonheur réside dans l’usage correct des sens. Il ne
lut plus de Textes sacrés, ne visita plus les âmes nobles et abandonna aussi toutes les
pratiques spirituelles. Il comprit que n’importe quelle Sadhana accomplie avec ce corps
éphémère ne produirait que des fruits passagers. La Béatitude éternelle et vraie naîtra
seulement quand les Sadhanas seront accomplies avec des sentiments purs et éternels.
Buddha maîtrisa Ses sens, il fit l’expérience de la Béatitude infinie et ne put contenir
cette félicité. Il étreignit Son cousin, Ananda, qui était à ses côtés et dit, « Ananda, J’ai
atteint l’état de Nirvana et suis incapable de contenir la Béatitude en Moi. Je suis prêt à
abandonner ce corps mortel. » Ananda se mit à pleurer. Bouddha dit, « Oh insensé ! Au
lieu de te réjouir, pourquoi t’attristes-tu ? » Vous courez après le bonheur passager que le
monde vous offre alors que Bouddha s’efforçait d’atteindre la Béatitude dans le royaume
spirituel vrai, éternel et immortel. En vous attachant aux biens de ce monde, vous vous
éloignez de l’immortalité. Bien que vous commettiez des péchés, vous ne les considérez
pas comme tels. Vous pensez qu’ils sont tout à fait naturels puisque vous êtes des
hommes. Vous continuez à commettre des erreurs, néanmoins vous priez pour obtenir le
pardon. Vraiment, on ne devrait pas chercher le pardon pour l’erreur commise mais être
prêt à en subir le châtiment. Alors seulement on pourra être libéré des défauts. Si une
personne commet une sérieuse infraction on la met en prison. Elle sera libérée au bout du
temps requis pour sa peine. De même vous serez rachetés une fois que vous aurez expié
vos péchés. De même, si vous souhaitez la rédemption, vous devriez être prêts à faire
face au châtiment qu’entraînent vos erreurs. Vous devriez veiller à ne plus les répéter en
contrôlant vos sens.
Chanter les Versets védiques, qui sont très sacrés, procure une immense félicité. C’est
pourquoi Bouddha Lui-même s’intéressa aux Vedas bien qu’au départ Il n’y croyait pas.
Les gens avaient l’impression que Bouddha était opposé aux Vedas. Plus tard,
Sankaracharya tenta d’effacer cette fausse opinion du mental des gens. Il dit que Buddha
n’y était pas opposé mais qu’en raison de leur ignorance, les gens eux-mêmes allaient à
l’encontre des Vedas. Buddha conquit le désir, ce qui n’est pas possible pour tout le
monde. On ne doit pas nécessairement accomplir une grande Sadhana pour conquérir le
désir, il suffit de comprendre le sens profond de la vie et le désir ne nous trouble plus.
Aujourd’hui, l’homme est prêt à toutes les bassesses pour obtenir de l’argent. Il prétend
être un grand dévot du Seigneur et essaye de tromper les gens. Est-ce cela qu’il est
supposé faire ? Non. Il devrait conquérir le désir et contrôler les sens.
Étudiants !
Vous êtes jeunes et votre âge est celui qui convient pour vous exercer à contrôler les sens.
Vous pouvez en faire usage de manière sacrée. Une fois que vous connaissez la voie
correcte vous ne devriez jamais l’abandonner. Vous pouvez comprendre les
enseignements des Vedas, si vous cultivez de bonnes qualités au moyen de bonnes
pratiques. Des obstacles peuvent se présenter sur cette voie, mais ne l’abandonnez jamais.
Aujourd’hui, nous célébrons Guru Purnima. Purnima signifie « jour de pleine lune ».
Qu’est-ce qu’un Gourou ? Les gourous modernes chuchotent un Mantra à l’oreille et
tendent la main pour recevoir de l’argent. Ils ne sont pas dignes d’être appelés « gourous
».
152

Gukaro Gunateethaha
Rukaro Rupavarjithaha
Celui qui est sans forme et sans attributs est le seul vrai Gourou.
Un Guru doit nécessairement vous faire comprendre la Divinité sans forme et sans
attributs. Etant donné qu’il est difficile de trouver de tels Gourous, considérez Dieu
comme votre Gourou.
Gurur Brahma, Gurur Vishnu, Gurur Devo Maheswara;
Gurur Sakshat Para Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha
Le Gourou est Brahma, le Gourou est Vishnu, le Gourou est Maheswara.
Considérez le Guru comme votre tout.
En ce monde, toute chose manifeste la Divinité.
Sarvam Khalvidam Brahma
En vérité, tout ceci est Brahman.
Vous êtes tous les incarnations de la Divinité. En fait, tout ce que vous voyez n’est rien
d’autre que la Forme Cosmique Divine, Viswa Virat Swarupa
Sahasra Seersha Purusha
Par Ses milliers de têtes, de pieds et d’yeux, la Divinité pénètre tout.
Cela signifie que toutes les têtes, tous les pieds et tous les yeux que nous voyons en ce
monde appartiennent à Dieu. Quand la déclaration védique ci-dessus fut établie, la
population mondiale comptait seulement quelques milliers de personnes ; à présent, elle
en compte plusieurs centaines de millions. En ces jours-là, les gens considéraient tout le
monde comme le Divin. Ils croyaient en la maxime védique.
Sarva Bhuta Namaskaram Kesavam Pratigachchati
Salutations à tous les êtres qui atteignent Dieu.
Easwara Sarva Bhutanam
Dieu réside en tous les êtres.
Isavasyam Idam Sarvam
Tout l’Univers est pénétré par Dieu.
La Divinité ne Se réduit pas à un endroit particulier. Dieu est ici, Dieu est là, Dieu est
partout. L’illusion fait que vous développez des différences, mais la Divinité est « Une »
et seulement « Une ». C’est le devoir d’un Guru de propager ce Principe d’unité.
De nos jours, les bons disciples sont nombreux mais il est très difficile de trouver un
véritable Guru. Nos étudiants sont de bons garçons. Cependant, si parmi eux il en était un
153

ou deux mauvais, ceux-là gagneront une mauvaise renommée et devront faire face au
châtiment. Voici un petit exemple. La nuit, quand vous dormez, un ou deux moustiques
viennent vous piquer. Le matin suivant, vous pulvérisez l’insecticide et tuez tous les
moustiques bien que quelques-uns seulement vous aient piqué. De même, Dieu punit
ceux qui se joignent à la mauvaise compagnie. C’est pourquoi il est dit :
Tyaja Durjana Samsargam
Bhaka Sadhu Samagamam
Kuru Punyam Ahorathram
Fuyez la mauvaise compagnie,
Joignez-vous à la bonne compagnie et,
jour et nuit, accomplissez des actes méritoires.
Quand les mauvaises qualités telles que la colère et la jalousie surgissent en vous, ne vous
laissez pas emporter par elles, contrôlez-les. Dites-vous, « La colère est une qualité
mauvaise. Elle me conduira à accomplir de mauvaises actions et finalement me perdra. »
Quand vous êtes en colère, asseyez-vous tranquillement quelque part et buvez un verre
d’eau fraîche. Chantez le Nom Divin. La colère s’apaisera peu à peu. Si elle persiste,
allez dans un lieu solitaire et marchez un demi mile, (un mile équivaut à 1.6 km). Ainsi,
des moyens faciles existent pour contrôler notre colère mais il se fait que de nos jours les
jeunes ne font aucun effort pour la contrôler. Quand la colère les gagne, ils en saisissent
l’opportunité pour accabler les autres d’injures. C’est le pire des péchés. Vous devriez
vous efforcer de contrôler vos mauvaises qualités par la prière et la contemplation de
Dieu.
Incarnations de l’Amour !
En premier lieu, contrôlez votre vision et votre langue. La mauvaise vision vous fait
courir le risque de commettre beaucoup de péchés et vous serez obligés de faire face aux
conséquences. Si vous mettez vos sens au service de mauvais buts, les enfants à qui vous
donnerez naissance seront aussi mal intentionnés. Ne voyez pas le mal, n’entendez pas le
mal et ne parlez pas en mal. Dans les jours anciens, les gens veillaient à ce que les
femmes enceintes ne voient ni n’entendent rien de mauvais. Ils leur racontaient les
histoires sacrées du Seigneur, leur donnaient une nourriture saine et leur transmettaient de
bonnes nouvelles car ils savaient que si la mère a de bons sentiments l’enfant à naître
aurait un bon mental. Les péchés commis par les parents affecteront certainement leurs
enfants. Un jour, alors que Subhadra attendait un enfant, Arjuna lui décrivit les
complexités concernant l’entrée dans le Padmavyuka, le labyrinthe du Lotus, (une
technique de guerre). Il lui décrivit en détail comment entrer dans le Padmavyuka et alors
qu’il était sur le point de lui dire comment en sortir, Krishna entra en scène et éloigna
Arjuna en disant, « Ce n’est pas le bon moment pour parler de ces choses. Ce n’est pas
Subhadra, mais l’enfant qu’elle porte dans son ventre qui a écouté tout ce que tu as dit. »
Voilà pourquoi, Abhimanyu, le fils d’Arjuna et de Subhadra, sut comment entrer dans le
Padmavyuka et ne put en sortir. Il fut capturé dans le labyrinthe et finalement tué.
Dieu voit tout ce que vous faites. Vous pensez peut-être que les autres ne savent pas où
vous en êtes. Vous pouvez tromper les autres mais pouvez-vous jamais tromper Dieu ? Il
154

sait tout. Ainsi, faites toujours le bien. Tous vos péchés seront rachetés si vous faites un
usage correct de vos sens. Quand vous êtes en colère vous perdez toute votre puissance
de discernement et vous vous comportez de façon inhumaine. Aussi, quand vous êtes en
colère, quittez l’endroit immédiatement. Il vaut mieux s’éloigner du péché plutôt que
commettre le péché et s’en repentir plus tard.
Je souhaite vous dire encore une chose. Ce que Je vais vous dire maintenant peut vous
peiner, mais Je suis heureux de le dire. A partir d’aujourd’hui, Je ne permettrai plus à
personne de faire Padanamaskar (toucher les pieds d’une personne Sainte) parce que Moi
et vous sommes « Un ». Dieu est présent en tous. « Easwara Sarva Bhutanam », « Dieu
réside en tous les êtres. » Comprenez cette vérité. Dorénavant, Je n’accorde plus
Padanamaskar à personne. Vous pouvez faire Namaskar (salutation) à vos parents car ni
vous ni eux n’êtes conscients de la vérité que Dieu est présent en tous. Etant donné que Je
connais la vérité, Je la suivrai. Le même Atma est présent en vous, en Moi et en chacun.
Personne n’a besoin de faire des Namaskars à qui que se soit. Si vous souhaitez encore le
faire, faites-le mentalement, joignez les mains et dites, « Swami, je T’offre mes dix sens.
» Cela suffit. Vous n’avez pas besoin de Me toucher les pieds pour faire Namaskar.
Comprenez la vérité que Dieu est présent en vous et agissez en conséquence. Alors vous
devenez Dieu. Si quelqu’un reçoit Namaskar, les autres en sont jaloux. Je mets donc fin à
cette pratique des Namaskars uniquement pour que ces sentiments de jalousie ne naissent
plus en vous. Où que vous soyez, offrez votre Namaskar mentalement. Cela Me rendra
heureux. Je vous l’ai dit maintes et maintes fois mais vous ne l’avez pas fait. Toucher les
pieds de Swami et Le louanger sont de fausses pratiques. A partir de ce Guru Purnima,
développez des sentiments sacrés et jouissez de la Paix suprême et de la Béatitude.
Chaque homme aspire à atteindre Ananda. Comment peut-il y parvenir ? L’homme
possède cinq gaines (corps), Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha,
Vijnanamaya Kosha et Anandamaya Kosha, respectivement la gaine de nourriture, la
gaine de vie, la gaine du mental, la gaine de sagesse et la gaine de Béatitude. Efforcezvous
d’atteindre Vijnanamaya Kosha, la gaine de sagesse, et vous atteindrez
Anandamaya Kosha, la gaine de Béatitude. Menez une vie heureuse et partagez votre
bonheur avec les autres. Vous ne savez pas combien cette Ananda est intense. Tout
comme un petit morceau de bois devient du feu quand il entre en contact avec le feu, de
même quand mentalement vous êtes proches de Moi, vous devenez Divins. Votre mental
s’illumine et dissipe l’obscurité de l’ignorance en vous.
Ne vous laissez pas abattre parce que Swami vous a parlé de cette manière. Considérez
que c’est pour votre bien. Le plaisir est un intervalle entre deux peines. Quand Je marche
parmi vous, d’autres sont dérangés si vous tombez à Mes pieds. Dorénavant faites un
usage correct de vos sens et suivez ce qui a été dit en ce qui concerne Padanamaskar.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan « Prema Mudita Manase Kaho, Rama,
Rama, Ram… »
155

LES FORMES DE L’AMOUR
Chakhur
16 juillet 2001
(Swami chante)
Daivadînam Jagat Sarvam Satya Dînamtu Daivatam
L’univers entier est sous le contrôle de Dieu. Et Dieu est sous l’empire de la Vérité.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour Divin !
Tout ce monde est imprégné d’Amour. Lorsque nous parlons de Prapanca - monde, nous
ne voulons pas dire uniquement la forme physique, mais aussi les gens. L’Amour est
manifesté en ce monde sous deux formes : l’amour de la matière et des formes et
l’Amour spirituel. Ces deux types d’Amour ne sont pas différents l’un de l’autre. Vous
êtes tous des expressions de l’Amour et votre Amour rend votre Divinité évidente.
Toutefois, l’Amour Divin est un Amour absolument dépouillé de tout égoïsme. Lorsque
l’égoïsme est absent, aucune peur ne peut subvenir et en troisième lieu, l’Amour aime
pour aimer et pour aucune autre raison.
En revanche, l’amour séculier, l’amour du monde exprimé par notre corps, est égoïste.
Étant plein d’égoïsme, il engendre la peur. Nous parlons ici de l’amour mondain, de la
force d’attraction que l’on éprouve envers des objets matériels.
Le monde entier baigne dans l’Amour. L’homme peut être dépourvu de toute qualité,
mais l’Amour est nécessairement en lui. Cet Amour est un aimant, muni du pouvoir
d’attraction. C’est uniquement en vertu de l’Amour qu’une personne est attirée par une
autre personne. Ce pouvoir d’attraction de l’Amour est présent en tout l’univers et en tout
un chacun ; aucun être humain n’est privé d’Amour. Cet Amour est la Nature même de
Dieu, mais nous devons l’utiliser d’une façon altruiste, car Dieu n’a absolument aucune
trace d’égoïsme en Lui.
L’ego est privé d’Amour. L’Amour est dépourvu d’ego.
La Divinité, la Nature de Dieu est libre de toute expectation. Dieu n’a pas de forme
particulière, mais l’Amour est Dieu. Vivons donc dans l’Amour.
Toutefois, l’homme du monde utilise cet Amour (force d’attraction) envers sa femme et
ses enfants, ses propriétés et son bonheur.
156

Donc l’Amour est la forme même de Dieu.
Brahma est la forme de l’Amour et est tout Amour.
Si l’Amour est relié à l’Amour
Il devient un précepte.
Si votre Amour est intense, vous obtiendrez la Sagesse Divine.
et réaliserez votre dimension spirituelle.
(Poème Telugu)
C’est cet Amour suprême et adorable qui vous permet de Me voir et qui Me permet de
vous voir comme des incarnations de l’Amour. Aucun de vous n’est un simple être
humain. Vous êtes la Forme cosmique de Dieu. La puissance Divine qui est en vous
n’existe nulle part ailleurs. Vous disposez d’un pouvoir latent illimité. Vous n’êtes
toutefois pas capables de le reconnaître.
Si nous aimons les autres de la juste façon, nous méritons leur amour en retour. Par
conséquent, vous devriez commencer par aimer tout le monde. Dans la mesure où vous
faites l’expérience d’un Amour Divin de la sorte, votre nature humaine sera transformée
en Nature Divine. Malheureusement, les hommes d’aujourd’hui réduisent leur Amour en
une force temporaire, périssable et mensongère. Non ! L’Amour Divin est :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam - Pur
Sanâtanam - Éternel
Niketanam - Refuge ultime
Nitya - Permanent
Suddha – Sans tache
Buddha - Conscient
Mukta - Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
(Verset Sanskrit)
Cet Amour est omniprésent. Il n’existe donc rien en ce monde qui soit privé de la
présence de Dieu. Le moindre objet est l’expression d’Easwara. L’homme commet
beaucoup d’erreurs parce qu’il ne réussit pas à comprendre cette non-dualité
fondamentale.
Qu’est ceci (Swami montre Son mouchoir) ? Un tissu. Nous pourrions toutefois le voir
non comme un tissu, mais comme un ensemble de fils entre-noués ; ou encore non
comme des fils, mais comme du coton, du simple coton. Ainsi, coton, fils et tissu sont
Un, comme Prakriti – monde, Nature physique, Jîvatma – Ame individuelle, personne –
et Paramâtma – Dieu universel – sont Un. Voyez pourquoi vous n’êtes pas de simples
êtres humains, mais à la fois :
- celui qui vous pensez être - le corps physique
- celui que les autres croient que vous êtes – le
corps mental
157

- celui que vous êtes réellement – l’Atma Tattvam
ou nature de l’Esprit
Vous êtes l’Atma Svarûpa – la forme du Soi – mais non la forme du corps ni celle du
mental. Ceux-ci sont tout au plus vos instruments.
Incarnations de l’Amour Divin !
Nous n’allons pas entrer dans des questions de spiritualité qui dépassent la
compréhension de la plupart des gens, mais dans la vie quotidienne, la nature de l’Amour
est identique chez tous les êtres. Elle est identique chez le miséreux et chez le
millionnaire. Développons donc la ferme conviction que « Nous sommes tous Divins,
nous sommes les incarnations de l’Amour de Dieu ». Votre condition humaine sera très
fortunée, une fois que vous aurez compris que vous êtes tous des Amsa – fragments,
étincelles - d’Easwara. Hélas, les multiples noms et formes visibles en cette Nature
physique nous font oublier la Divinité.
(Tyagaraja chantait à Râma :)
Est-il possible de Te construire un temple,
ô Toi dont la présence imprègne tout l’univers ?
(Poème Telugu)
Votre cœur est en fait le temple de Dieu. C’est là que vous devriez avoir Son Darshan.
C’est un sentier très facile.
Même un millionnaire n’a besoin que de nourriture et de vêtements.
Il ne peut en aucun cas avaler son or étincelant.
(Poème Telugu)
Donc nous désirons de la nourriture et la nourriture est Dieu. En fait, c’est seulement
pour le corps physique que nous recherchons la nourriture. La nature de notre mental, par
contre, est constituée d’une combinaison d’illusions et il en résulte que toute notre
humanité est aujourd’hui fondée sur l’illusion. La cause principale en est la prolifération
de nos désirs.
Incarnations de l’Amour Divin !
Il ne devrait rien exister pour vous si ce n’est l’Amour. De cet Amour émanent tous les
types de sentiments. Dès lors, une fois connue la nature de l’Amour, nous deviendrons
connaisseurs de l’univers entier.
Pour commencer, vous devriez avoir confiance en votre Soi, vous devriez renforcer votre
foi en vous-mêmes. Si vous avez cette Foi, votre Amour s’épanouira. Or, lorsque
l’Amour naît, la Vérité prend forme et là où demeure la Vérité, Dieu est présent. Là où
règne la Vérité, nous trouvons la Paix. Ainsi, on ne peut trouver la Paix en aucun lieu du
monde, si ce n’est en nous-mêmes.
La Paix, la Vérité, l’Amour, l’univers tout entier, sont uniquement en nous-mêmes.
158

Plusieurs milliers de personnes se sont rassemblées ici. Bien que toutes ces personnes
aient des formes et des noms différents, les cinq éléments sont présents de façon égale en
chacune d’elles. On ne peut voir aucun être humain en ce monde qui ne soit constitué par
les cinq éléments. Ceux-ci sont en fait la Forme du Paramatma – Soi suprême. Si nous
perdons la Vérité, cela équivaut à perdre l’un de nos cinq souffles vitaux.
Les fleurs offrent une grande variété de formes, mais l’adoration (à laquelle elles servent)
est unique. Les bijoux sont multiples, mais l’or est unique.
Les vaches sont de différentes couleurs, mais leur lait est unique.
Les créatures vivantes sont de différentes espèces, mais la vie elle est unique.
(Poème Telugu)
Comprenez bien ceci. Le corps de chacune de ces personnes est semblable à une ampoule
électrique. La capacité des ampoules peut être de différents types, leurs couleurs peuvent
varier, leur ampérage peut être variable, mais en toutes les ampoules, le courant
électrique est unique. Ainsi, les Écritures déclarent
Easwara Sarva Bhutânâm
Dieu demeure en tous les êtres vivants.
(Verset Sanskrit)
Le Principe d’Easwara est unique en toutes les formes. Par conséquent, chacun de nous
devrait vivre avec la conviction qu’il est une forme d’Easwara (Dieu). En vérité, si l’on
pense sérieusement à ceci, toute affliction humaine disparaît. L’homme n’a plus aucune
raison de souffrir. Seule la joie suprême demeure en lui.
Toutefois, à cause de votre attachement superflu aux objets sensoriels, vous êtes plongés
dans la peine et dans l’affliction.
Sukha Duke Same Kritva
Labha Labhau Jaya Jayau
Considère joies et peines, gains et pertes, victoires et défaites comme ayant la même
valeur.
(Verset Sanskrit)
Notre mental est le seul responsable de nos plaisirs et de nos peines. Lorsque nos désirs
ne sont pas satisfaits, nous éprouvons de la peine, ou de l’allégresse lorsqu’ils sont
comblés. Par conséquent, nous ne devrions rechercher en aucun cas ni le plaisir ni la
peine. La Vérité est en toute chose.
L’univers entier émane de la Vérité, vit en elle et s’immergera finalement en elle.
Il n’existe aucun lieu qui soit privé du Principe de Vérité.
Voyez, tout ceci est pure Vérité !
(Poème Telugu)
159

Donc, la Vérité réside en nous-mêmes ; elle est la Svarûpa – forme authentique – de
Dieu. A l’heure actuelle, nous avons perdu de vue la Vérité. Vous pouvez constater, par
un petit exemple, combien notre Vérité, ou plutôt notre Amour, est un amour séculier.
Un jeune homme se marie à l’âge requis. Après son mariage, pendant deux ou trois mois,
il éprouve un amour intense pour sa femme et la considère comme sa vie même.
Lorsqu’ils cheminent ensemble le long d’un sentier, si l’homme voit une épine, il met
anxieusement en garde son épouse et la pousse à l’écart en disant « Attention ma chérie,
il y a une épine ! »
Après une période de six mois de mariage, si l’homme voit une épine sur le sentier, il dit
sur un ton neutre à sa femme « Fais attention en marchant, car il y a des épines ! ». Après
une année encore, voyant une épine sur le sentier, l’homme dit d’un ton bourru « Tu ne
vois donc pas ? Il y a une épine ! »
Ceci montre combien l’amour humain se dégrade jour après jour.
L’Amour Divin n’est pas ainsi. Il ne diminue jamais d’intensité, pas plus qu’il ne
s’accroît. Cet Amour seul est Sathya Svarûpa – la forme de la Vérité. C’est un Amour de
ce type, un Amour-Forme de la Vérité, qu’il nous importe de réaliser. A cause de la
prolifération de nos désirs, nous déformons la Vérité de plusieurs façons.
Nous sommes des passagers en ce voyage de l’existence. Emportons moins de bagages
pour plus de confort et un voyage agréable. Une fois que vos désirs seront quelque peu
réduits, vous n’aurez plus de préoccupations. En vérité, notre mental est la cause de nos
peines et de nos plaisirs.
Dukham Sukham Manasu …
Notre mental est capable de nous asservir autant que de nous libérer.
(Verset Sanskrit)
Il y a une serrure et une clé. Mettez la clé dans la serrure et tournez-la vers la droite, la
porte s’ouvrira ; si au contraire vous tournez la clé vers la gauche, la serrure restera
fermée. Votre cœur est une serrure et votre mental en est la clé. Si vous tournez ce mental
dans la direction du monde, votre cœur restera fermé. En revanche, tournant votre esprit
vers la Divinité, votre cœur s’ouvrira tout grand.
Les hommes s’emprisonnent à cause de leurs actions. La vie humaine est vraiment
Divine. Il est dit, en effet :
Jantûnâm Narajanma Durlabham
Parmi tous les êtres vivants, la naissance humaine est la plus précieuse (ou rare).
(Verset Sanskrit)
Nous dissipons aujourd’hui cette vie humaine si Divine, si auspicieuse. Pensons que Dieu
nous a offert ce grand don qu’est le corps physique, afin que nous puissions comprendre
160

notre nature authentique ; mais nous n’y pensons pas à présent ; considérons notre corps
seulement comme un instrument.
Menons une petite enquête. Il y a ici des mains, des jambes, un nez, des oreilles et des
yeux. Tous ces organes sont des parties de notre corps. Sans eux, il ne peut y avoir de
corps. Or notre corps est à son tour un membre de la société ; celle-ci est membre de
Prakriti – nature ; sans cette société, il ne peut y avoir de Divinité. Le corps est donc un
membre de la Divinité.
L’univers entier est constitué d’une combinaison de membres d’un même corps ; si les
membres sont séparés, il n’y a pas du tout de corps. Il est étrange que l’homme
d’aujourd’hui cherche à tout séparer et fragmenter. Dans le passé, lorsqu’on demandait
aux gens « De quel pays venez-vous ? » ils répondaient naturellement « Mon pays est
Bharat », car ils considéraient le continent entier comme leur foyer.
En revanche, nos contemporains morcèlent ce pays. Il disent « Je suis de la région de
Mumbai, je suis de l’État du Maharashtra, je suis du Karnataka, je suis du Tamil Nadu,
etc. » Si nous séparons ainsi les membres du pays, quelles difficultés devrons-nous
affronter ! Notre unité s’émiette. Nous perdons le sens de la Totalité.
Ekâtma Sarva Bhuta Antar Atma
Un unique Atma demeure en tous les êtres.
(Verset Sanskrit)
Si chaque membre d’un corps est écartelé, combien de sang coule ! Ainsi, séparant tous
les États de l’Union indienne, nous détruirons en nous la nature de l’Amour.
Incarnations de l’Amour Divin !
Nous sommes tous des Bharathyas - des habitants de Bharat. Tout le monde est Un, soyez
donc identiques envers chacun. Aimons tout le monde. Tous les hommes sont membres
de la race humaine et cette race humaine est un tout.
Développons les Valeurs Humaines, car c’est leur perte qui mène le monde à la division.
Il faut que nous intensifiions ces Valeurs.
L’être humain authentique est celui qui réalise l’unité entre ses pensées, ses paroles et ses
actions. A partir du moment où l’on a des pensées différentes de ses paroles et celles-ci
différentes de ses actes, la division s’impose.
Ainsi, nous sommes tous des êtres humains. Pensons « J’appartiens à la race humaine ; je
représente le pays de Bharat. » Le pays est unique, la race humaine est unique. Les fleurs
sont d’une grande variété, mais l’adoration à laquelle elles servent est unique. Que
chacun reconnaisse donc la Divinité dans sa vie humaine.
Bien que cette Divinité soit en nous, nous errons à l’aveuglette et perdons notre temps ; la
Divinité est là, à chacun de vos pas ; dans le pays, chaque lieu où vous allez est Divin.
161

Chaque parole que vous proférez est parole de Dieu. Puisque nous sommes la demeure de
l’Atma Tattva – principe de l’Atma, pourquoi devenons-nous sots à ce point ?
En vérité, nous sommes les expressions de la Vérité et de l’Amour. Ne haïssez personne.
Ne provoquez aucune Bâdha – (Telugu) peine, souffrance, difficulté, tourment, nuisance
– aux autres, car ce serait comme vous les procurer à vous-mêmes.
Donc, lorsque vous percevrez réellement que tout le genre humain est une seule et unique
entité, votre nature humaine sera transformée en Divinité. En vérité, nous devrions sentir
qu’il s’agit d’une famille universelle. Si nous appartenons tous à la même famille,
pourquoi avoir de l’inimitié entre nous ? Pourquoi toutes ces luttes ? Non, n’ayons
d’aversion envers personne ; aimons tout le monde.
Cet Amour, voyez comme il est fluide, voyez comme il s’élance et à quelle rapidité !
l’Amour est immortel. A l’heure actuelle, nous substituons cet Amour immortel par du
poison, et pour cette raison, chaque individu couve en son cœur des vices tels que la
haine, la colère, la jalousie et l’ostentation ; toutes ces tendances négatives entrent dans
notre cœur. Veillons attentivement à ce qu’aucun vice ne prenne racine en nous.
L’âme individuelle est dans le corps et Dieu y demeure également.
Ils se rencontrent et jouent ensemble
(Poème Telugu)
En fait, Jîva – l’âme individuelle – et Prema – l’Amour – ne sont pas séparés. Ils sont une
seule et même Réalité.
Si l’on porte de l’or aux poignets, on l’appelle bracelet ; si l’on porte cet or autour du cou,
on l’appelle chaîne ou collier ; si c’est au doigt qu’on le porte, il s’appelle bague.
Toutefois, dans ces différents bijoux, l’or reste unique.
Chacun de vous est une incarnation de l’Amour
Incarnations de l’Amour Divin !
Vous êtes tous essentiellement des expressions de l’Amour Divin. Il n’y a rien de bon à
détester les autres. Chaque être humain devrait aimer les autres. Grâce à cet Amour, nous
obtiendrons l’immortalité. Convertissez donc votre humanité en immortalité et ensuite
transformez celle-ci en Divinité.
Pourquoi dévastez-vous cette vie humaine, une vie aussi Divine ? Aujourd’hui, il n’y a
aucun contact entre une famille et une autre. Nous devrions prendre conscience du fait
que nous sommes tous des êtres humains. Nous devrions comprendre que les valeurs de
Satya, Dharma, Shânti et Prema – Vérité, Action juste, Paix et Amour – sont un tout
unique. En tout homme existe le sens de la Vérité ; en tout homme existe la faculté
d’aimer, mais que faisons-nous de ces valeurs ? Nous y faisons recours dans un sens
pervers.
162

Incarnations de l’Amour Divin !
Par cet Amour, nous pouvons réaliser n’importe quoi. Nous pouvons nous rendre maîtres
des cinq Eléments. Or, une fois que nous contrôlons les cinq éléments, l’univers entier
sera sous notre gouverne. Nous ne devrions donc pas imaginer être des personnes
misérables et insignifiantes. L’homme est grand ; malheureusement, à cause de votre
ignorance, vous pensez être de petits êtres humains.
Ainsi, pour écarter de vous cette ignorance, accroissez votre nature d’Amour. L’Amour
est Dieu, Dieu est Amour. Si nous arrivons à développer ce petit point tout simple, le
monde entier vivra dans l’unité.
Quel type de relation existe entre vous et Moi ? Considérant Mon corps physique, vous
pouvez dire qu’il est né dans l’État de l’Andhra Pradesh, alors que la majorité des vôtres
sont nés dans l’État du Maharashtra. Alors, qu’est-ce qui vous lie à Moi ? L’Amour,
uniquement l’Amour ! Cet Amour que vous éprouvez pour Moi a fait en sorte que vous
soyez venus en ce lieu aujourd’hui. Pour Moi, c’est un grand signe, c’est Ma joie.
J’éprouve une joie immense à être la cible de votre Amour.
Quelle puissance a votre Amour ! Combien il est infini, profond, immortel ! Vous n’êtes
pas en mesure de comprendre la nature d’un Amour de ce type. Veillez à ne détester
personne et à considérer tout un chacun comme votre frère ou votre sœur. Affirmez la
Fraternité des hommes et la Paternité de Dieu. Il suffirait déjà que vous alimentiez cette
fraternité. Il suffirait déjà d’accomplir ce Seva.
Na Tapâmsi Na Tîrthânam
Na Sastra Na Japanahi
Samsarâ Sagarottare
Sajjanam Sevanam Vina
Ni les pénitences, les pèlerinages, l’étude des Ecritures ni la répétition du Nom Divin ne
vous feront traverser l’océan de l’illusion, mais uniquement le service désintéressé.
(Verset Sanskrit)
Quelle joie plus grande pouvez-vous éprouver ? Aucun bien matériel ne pourra jamais
vous procurer aucune joie de ce type.
L’argent vient et s’en va
La Moralité vient et s’accroît.
Les gens ne sont-ils pas nés en grand nombre en ce monde ? N’ont-ils pas gagné tant
d’argent ? Qu’arriva-t-il en fin de compte à chacun d’eux ? Un seul d’entre ces hommes
a-t-il emporté ne fut-ce qu’un seul centime avec lui dans la tombe ? Non, les biens
matériels ne peuvent être emportés avec soi lorsqu’on meurt. En vérité, si l’homme
pouvait prendre des terrains avec lui, le sol aurait déjà dû être fortement rationné en ce
monde. Il ne peut absolument rien emporter avec lui en quittant cette existence.
Toutefois nous emportons avec nous les effets du bien et du mal que nous avons fait.
163

Nous devrions nous forger une bonne réputation. Il n’est pas nécessaire d’avoir une vaste
considération publique ; ce qu’il faut, c’est avoir une renommée d’honorabilité. Râvana
était un personnage important. Il était un grand homme mais non un homme bon. En
revanche, Râma était bon. Comment cela ? Il utilisait dans le bon sens toutes ses
capacités ; les mêmes capacités étaient en Râvana, mais il les utilisait d’une façon
perverse. Voilà pourquoi Râma est considéré comme un homme bon et Râvana comme
un homme grand. Or, le monde a besoin d’hommes bons.
Dans le monde d’aujourd’hui, on ne voit en tout lieu que pollution, pollution et encore
pollution ; par conséquent, toutes nos émotions sont profanées. L’eau que l’on boit est
polluée ; la nourriture que l’on ingère est polluée ; l’air que l’on respire est pollué. Tout
est souillé et par conséquent notre mental l’est aussi. Dans ces conditions, comment
pouvez-vous être des hommes bons ?
Ainsi, cherchons la bonté et non la grandeur. Celle-ci est comme un nuage passant dans
le ciel, qui apparaît et disparaît aussitôt. Vous faites carrière et occupez de hautes
fonctions. Combien de biens matériels amassez-vous ? Mais rien de cela ne reste entre
vos mains. Vous devriez plutôt obtenir une bonne réputation ; les gens devraient pouvoir
dire de vous « Oh, quelle bonne personne ! » Soyons donc de « bonnes personnes ». Nous
devrions mériter un bon renom, une réputation de sainteté. Que l’on dise de nous « Tous
les habitants de Bharat sont excellents ! ». Si l’on veut jouir du juste type de bonheur, il
faut que l’on se forge une bonne réputation et pour cela, tout ce que vous faites doit être
bon et juste ; ne commettez aucun mal. Si vous entreprenez de bonnes activités, votre
réputation ne sera jamais mauvaise.
Incarnations de l’Amour Divin !
Dans les villages on trouve encore dans une certaine mesure le sens de l’amitié et de
l’unité. Mais il y a certaines différences d’opinion à propos de nos droits et nos
responsabilités. Les amis d’aujourd’hui se disent « Bonjour ! Comment vas-tu ? A plus
tard ! » et s’éloignent aussi vite. En vérité, ceux qui donnent leur cœur à d’autres
personnes devraient avoir envers elles le sens des droits et des responsabilités. Nous
devrions faire l’effort de mériter ces droits et ces responsabilités, nous devrions les
gagner et ne pas nous limiter aux apparences et au prestige de notre position. Nous
n’obtiendrons la joie qu’à condition de mériter sincèrement ces droits. Tous vices,
mauvaises pensées et méchanceté devraient être écartés de nous. En revanche, l’homme
devrait apprendre la dévotion, la discipline et le sens du devoir.
C’est cela que l’homme devrait apprendre et il ne peut certainement pas le faire en
feuilletant des livres. Les choses restent dans les pustaka – livres -, mais ne passent pas
dans votre mastaka – tête. Faites de votre mastaka un pustaka. Il ne sert à rien de
consulter des livres et d’apprendre par cœur ce qu’ils contiennent.
Incarnations de l’Amour Divin !
Développons notre Amour. Acceptons tout le monde comme nos frères et nos sœurs. Si
certains sont en difficulté, approchons-nous d’eux avec amitié et accueillons-les.
164

Nous devons maintenir notre dignité. La confiance en Soi nous permettra de réaliser
n’importe quoi. En vérité, chaque être humain devrait cultiver cette confiance en son
essence, car c’est la condition nécessaire pour transformer notre humanité en Divinité.
Tout homme en ce monde cherche à développer sa confiance en Soi, mais personne ne
réussit à le faire. C’est cela que nous devons apprendre.
Pourquoi sommes-nous nés en ce monde ? Que réalisons-nous après y être nés ? Si l’on
pose, à la plupart des hommes, la question « Quel est le but de l’existence ? » ils
répondent « Manger, boire, dormir et puis mourir » C’est tout ? Non, non ! Même les
animaux, les oiseaux et les bêtes sauvages sont capables d’en faire autant. Eux au moins
suivent certaines normes ; quant à l’homme, il n’a ni raison ni saison ! Pourquoi ?
Principalement à cause de ses vices.
Nous perdons complètement les potentialités de nos sens et les rendons inutiles à cause
de nos vices. Si nous purifions et rectifions nos sens, nous deviendrons de bonnes
personnes.
Buddhi Grahyamatindriyam
L’intellect transcende les sens.
(Verset Sanskrit)
Le roi dit à Meera « Tu ne peux plus séjourner davantage dans mon palais. Va-t’en ! »
Elle était une grande fidèle de Krishna (et se réfugia dans le temple du palais). Le roi la
pria de quitter aussi le temple ; alors elle en fut choquée et se demanda « Où vais-je
demeurer ? » Elle médita sur Krishna et fut inspirée.
Va, ô mon mental, va, ô mon mental, sur les rives du Gange ou du Yamuna.
Va, ô mon mental !
(Chant Hindi)
Les fleuves Gange et Yamuna représentent les canaux d’énergie Ida et Pingala. Entre eux
se trouve le canal central Sushumna.
Par les eaux pures du Gange et du Yamuna le corps est rafraîchi.
Va, ô mon mental, va ô mon mental ! Sur les rives du Gange et du Yamuna.
(Chant Hindi)
Poussée par son Amour suprême, elle considérait le Gange et le Yamuna comme sa vie
même. Elle n’acheta pas de billet pour faire un voyage sur leurs rives ; elle savait que le
Gange et le Yamuna coulaient en elle-même.
Que devrions-nous donc faire ? Il faudrait chanter des Bhajans, car lorsque nous cultivons
le souvenir du Paramâtma, la pleine nature de notre existence s’épanouit en Brahma Loka
– la Demeure du Suprême.
165

Il y a tant de grands saints en cet État du Maharashtra ! Il y en a tant dans le monde
entier ! Mais nous, comment vivons-nous en ce lieu sacré ? Si nos lèvres ne peuvent
proférer le Nom du Seigneur et si nos mains ne peuvent servir les autres, elles sont
parfaitement inutiles. Répétons donc sans cesse le Nom d’Easwara.
Il n’existe rien de plus élevé que cet Amour de Dieu. La nature authentique d’Easwara est
pur Amour ; percevons que cet Amour est vraiment Easwara ; grâce à l’Amour, nous
pouvons nous immerger en Easwara.
Ainsi donc, incarnations de Dieu, incarnations de l’Amour Divin.
Vous êtes tous des étincelles sacrées de la Divinité. Krishna a dit, dans la Gita :
Mamaivamsu Jîvaloke Jîvabhuta Sanatanah
Tous les êtres vivants sont des étincelles de Ma Divinité éternelle.
(Bhagavad Gita)
Par conséquent, pas un seul homme n’est limité à la simple nature humaine. A cause de
votre corps physique, vous croyez sans doute n’êtres que des hommes, mais si vous
prenez en considération votre Principe atmique, vous êtes réellement Easwara Tattva – la
Nature de Dieu. Vous chantez le bhajan :
Prema Easwara Hai
Easwara Prema Hai
L’Amour est Dieu, Dieu est Amour.
(Chant Hindi)
Que l’on soit disciple de Nanaka (Parsi), que l’on soit Musulman ou Hindou, la nature de
l’Easwara est toujours identique. C’est la Divinité dans notre humanité. Ayez le courage
de déclarer « Je suis un Bharatiya ! ».
La vraie nature de l’Amour est celle d’Easwara. Chacun de vous devrait donc contempler
la Suprême Divinité qui réside en lui, et tout ensemble, vous devriez protéger à la fois la
Divinité et votre pays d’appartenance. En vérité, si seulement chacun de vous contemplait
le nom du Seigneur en son cœur, notre pays progresserait énormément. Il n’est pas
nécessaire de chercher du secours auprès d’un autre pays. Une grandeur telle que celle de
Bharat ne peut être vue nulle part ailleurs. Bharat a assumé la fonction de leader spirituel
de tous les autres pays. Des hommes nés en Bharat à plusieurs reprises ont chanté la
Gloire Divine et ont propagé la connaissance de la Nature de Dieu.
Quelle que soit notre religion, nous devrions avoir la conviction que Dieu est unique. Ne
le considérons jamais comme différent d’une religion à une autre. Ne pensons jamais « Je
suis Musulman, je suis Chrétien, je suis Parsi, etc. » Tout est Un. Dieu est unique ; les
Musulmans, les Chrétiens et les Hindous sont Un. Tous les êtres vivants sont Un. Seul
celui qui cultive l’Amour en son cœur est un Chrétien ou un Hindou authentique. Si nous
développons sincèrement notre Amour, quelle que soit notre religion d’appartenance,
nous vivrons dans l’Unité. N’alimentons jamais les inimitiés.
166

Incarnations de l’Amour Divin !
J’éprouve une joie immense. En cet État du Maharashtra, tant de personnes sont venues
ici et Me témoignent leur Amour. Ma Joie est sans borne. Puissiez-vous tous obtenir le
bonheur, la paix et le progrès, et avoir la bonne fortune de connaître un jour la Béatitude.
C’est Mon souhait le plus cher.
Si vous restez unis, vous pourrez réaliser la plus grande fortune spirituelle. L’État
obtiendra une bonne réputation, dans la mesure où vous restez unis entre vous et que vous
déployez votre Amour.
Ce ne sont pas les quelques Ministres qui peuvent protéger le pays. Il faut que tous les
citoyens s’unissent et offrent aux Ministres le juste type de secours et de coopération. Dès
lors, une bonne énergie circulera dans cet État.
Si tous les fils de ce mouchoir sont tirés, on pourra le déchirer avec deux doigts ; mais si
les fils restent bien noués entre eux, quelle force n’ont-ils pas ! De même, lorsque les
citoyens et le Gouvernement sont unis, nous pouvons avoir une force Divine.
Les citoyens représentent le pôle positif du courant et le Gouvernement le pôle négatif.
Aucune œuvre ne peut être réalisée sans la jonction des deux pôles, positif et négatif ;
cherchez donc l’Unité.
Incarnations de l’Amour Divin !
Je suis particulièrement heureux aujourd’hui. Que chacun de vous obtienne une joie
permanente, que chacun aspire au bien-être de la société et souhaite son progrès. Vous
avez le devoir de penser au bien-être social. C’est ce que Je souhaite et Je vous bénis à
cet effet. Par ces mots Je conclus Mon discours.
Priez Dieu et aspirez à ce que le monde jouisse de la Saubhâgyam – la fortune suprême,
de pluies saisonnières et de bonnes récoltes.
(Swami conclut Son discours par un Bhajan « Sivaya, Parameshvaraya Chandrashekarâya
Namah Om… »
167

LA JOIE EST EN NOUS
17 juillet 2001
(Swami chante )
En cette terre sainte de Bharat, la force d’âme est notre beauté.
De tous les rituels, l’adhésion à la Vérité est l’ascèse la plus difficile.
En notre pays, le sentiment le plus profond et le plus doux est le sentiment maternel.
Notre Culture morale, qui considère la dignité comme plus importante que la vie même,
est consumée par la vue de coutumes étrangères qui concèdent une liberté sans borne,
périlleuse comme un couteau tranchant. Que vous dire au sujet du royaume des
Bharatiyas ? Comme un éléphant ignare de sa propre force, nos Bharatiyas ignorent
aujourd’hui leurs propres capacités.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
Depuis l’antiquité, le pays de Bharat a su donner réconfort et félicité à tous les autres
pays, assurant leur paix et leur sécurité. Depuis le commencement jusqu’à nos jours, il a
propagé à travers le monde le concept du Loka Samasta Sukhino Bhavantu. Puisse tous
les êtres de tous les mondes être heureux.
Chaque habitant de Bharat souhaite la Joie. Cette Joie, nous ne pouvons la réaliser en
Prakriti – monde physique, nature, ni par l’intermédiaire de personnes ou d’objets. Ceuxci
ne procurent qu’une joie temporaire. La joie authentique, la joie éternelle émane du
cœur de tout un chacun. Toutefois, l’homme contemporain est incapable de comprendre
cette vérité suprême. Il se leurre en pensant obtenir la joie à travers les gens, à travers le
Gouvernement ou à travers des objets matériels. En fait, les êtres humains sont pleins de
Joie. L’homme est l’expression même de la Joie, mais son attachement à son corps
physique l’empêche de réaliser que la Joie demeure en lui-même.
L’homme d’aujourd’hui a subdivisé la joie en catégories. D’une part, il accomplit toutes
sortes d’actions avec égoïsme et poussé par ses intérêts privés, étant incapable de
reconnaître la joie en lui-même. D’autre part, dans la conviction d’obtenir la joie par les
actions qu’il entreprend, l’homme succombe sous le poids d’une infinité de troubles et de
difficultés.
Ainsi, la Joie Divine en chaque être humain est unique, mais l’homme la divise en
catégories différentes.
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
168

Puisse tous les êtres de tous les mondes être heureux.
Tous les êtres devraient connaître le bonheur, tout le monde devrait être serein et mener
une vie confortable. C’est ce que souhaite l’Amour Divin.
Incarnations de l’Amour !
La joie à laquelle l’homme aspire ne peut se trouver dans le monde extérieur ; elle
demeure en nous-mêmes. Notre joie est le reflet d’un sentiment personnel et tout le
bonheur que les gens vivent actuellement n’est qu’un pâle reflet, une réaction, un écho et
non la Joie authentique. En effet, c’est notre Joie intérieure qui se reflète à nous.
L’homme devrait développer sa vision intérieure et réduire peu à peu son identification
avec le corps physique. Il devrait, par contre, s’attacher de plus en plus à l’Esprit. A cette
condition seulement il pourra réaliser la Joie authentique et éternelle. Cette Joie Divine
est :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam - Pure
Sanâtanam - Éternelle
Niketanam - Refuge ultime
Nitya - Permanente
Suddha – Sans tache
Buddha - Consciente
Mukta - Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
Cette Joie éternelle et vraie demeure en nous-mêmes. C’est ce qu’enseigne notre antique
Culture de Bharat. Or, les enfants de Bharat, tout fortunés qu’ils soient, ne sont pas
capables de reconnaître en eux la puissance Divine et s’illusionnent de trouver le bonheur
dans le monde extérieur, devant ainsi affronter nombre de difficultés, de pertes et de
chagrins.
Nous imaginons trouver le bonheur en gagnant beaucoup d’argent. C’est totalement
faux ! La Terre court après le Soleil, mais ses habitants courent après l’argent ! L’argent
vient à vous aujourd’hui et glissera de vos mains demain. La fortune de la Joie est une
richesse spirituelle. Cette richesse est en permanence au tréfonds de nous-mêmes.
Le Bharatiya a sans aucun doute un état d’esprit pur et sacré,
mais il est incapable de saisir la Vérité Divine (dans toute sa dimension)
Le Bharathya s’illusionne complètement.
(Poème Telugu)
L’homme d’aujourd’hui perd tout son temps à imaginer qu’il trouvera le bonheur dans le
monde extérieur.
Incarnations de l’Amour ! Bharatiyas !
169

Toute la Joie à laquelle vous aspirez est en vous. Elle demeure en vous-mêmes. Elle est
là, toute prête. Nous devrions espérer que le monde entier vive dans la paix et la sécurité ;
nous devrions aspirer au bonheur du monde. On peut reconnaître le caractère humain
authentique d’une personne à sa pratique de l’unité entre ses pensées, ses paroles et ses
actions.
La véritable étude de l’Humanité commence par l’homme lui-même.
Toutefois, l’homme d’aujourd’hui pense d’une façon, parle d’une autre et agit d’une autre
encore. C’est la raison pour laquelle il vit dans le désappointement et l’abattement. Les
hommes actuels connaissent la Vérité, ils savent ce qu’est le Dharma, mais ils sont
incapables de mettre ces deux Valeurs en pratique ; or, c’est précisément cela que nous
devrions faire jour après jour.
Depuis l’aube jusqu’à la tombée de la nuit, l’homme lutte sans freins pour s’assurer sa
subsistance, en raison de son attachement à l’existence.
Dis-Moi donc gentiment, ô homme, quelle Joie as-tu tirée de ta vaste érudition et de ton
oubli de Dieu ?
(Poème Telugu)
Les animaux domestiques, les oiseaux et les bêtes sauvages luttent également pour
s’assurer nourriture et abri. Toutefois, comme nous sommes nés en tant qu’êtres humains,
nous ne sommes pas justifiés à nous démener de cette façon, comme le font les animaux,
pour manger et dormir. Même si le buffle a la tête ornée de deux belles cornes, le
respecte-t-on davantage pour cela ? Non, pas du tout ! Donc nous, qui sommes nés
comme des êtres humains, nous ne devrions pas vivre comme des bêtes ; ce n’est pas
juste.
Les bêtes ont pour caractéristique de semer la panique et aussi d’avoir peur. L’homme
n’est pas une bête sauvage, ni un animal domestique, et pourtant, en tout lieu, l’homme
est dévoré par la peur ; il est terrorisé depuis qu’il se lève au petit matin. Il a peur de
rester chez lui, de marcher dans la rue, d’aller à l’extérieur, de prendre le train, de
voyager en voiture ou en bus. Il a peur, peur, peur, peur ; il vit continuellement dans la
peur.
Les épreuves sont les parents de cet homme privé de compassion, elles sont les proches
de ceux qui baignent dans l’océan de l’illusion, et les larmes sont les dons qu’ils
reçoivent. Qu’est donc toute cette âpreté ? Cette vie ne changera-t-elle donc jamais,
jamais, jamais ? Oh oui, elle changera, elle changera certainement !
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Que chacun de vous fixe son esprit sur Dieu et Le prie d’avoir une Dévotion constante.
Dès lors, toutes les sortes de bien-être viendront à nous. Les troubles actuels sont des
créations de l’homme, non des dons de Dieu. Quoi que l’homme décide, Dieu déclare
« D’accord, qu’il en soit ainsi ! » et Il le bénit. Il importe donc de nourrir de bonnes
décisions, d’avoir des résolutions éternelles et pleines d’Amour.
170

Donc, la réaction, écho et reflet émanent de notre cœur. En fait, il n’existe pas d’être
extérieur nous haïssant et nous procurant des souffrances. En réalité nous infligeons des
épreuves à nous-mêmes ; nous avons de l’aversion envers nous-mêmes.
En réalité, tous les êtres nous sont amis, tous les êtres nous sont affectionnés, tous sont
nos frères. Nous n’avons qu’à écarter de nous les tendances démoniaques de la colère, de
l’aversion et de la jalousie, et à développer l’amour et la joie, notre vraie nature. Nous
avons à certifier la vérité. Cela est la Sadhana importante à pratiquer au temps présent.
Incarnations de l’Amour Divin !
Lorsque nous sommes tous unis, tant de joie peut être vécue ensemble ! Mais comme
chacun se sépare des autres, nous ne sommes plus en mesure de faire l’expérience de
notre propre joie. Or, souvenons-nous que chaque parole, chaque acte, chaque pensée est
simplement le reflet, réaction, écho.
Vous pensez que les autres sont malveillants. Non, non ! C’est le reflet de vos propres
défauts qui est vu dans les autres. Tout ce que nous voyons de mauvais est
essentiellement reflet, réaction, écho de nous-mêmes. Il n’y a absolument aucune faute
dans les autres. Il n’y a en eux que la pleine nature de l’Amour.
Prema Ishvara Hai
Easwara prema Hai
L’Amour est Dieu, Dieu est Amour
(Bhajan Hindi)
Notre nature d’Amour surgira certainement du fond de notre cœur.
Brahma est la forme de l’Amour et est tout Amour.
Si l’Amour est relié à l’Amour il devient un précepte.
Si votre Amour est intense, vous ferez l’expérience de la Sagesse Divine et obtiendrez la
Béatitude.
(Poème Telugu)
Cette Béatitude Divine ne vous est pas inaccessible. Tout (ce que vous vivez) est
simplement votre reflet, votre réaction, votre écho. L’air qui circule en ce moment, d’où
vient-il ? Il est partout à la fois. Pouvez-vous le voir de vos yeux ? Pouvez-vous le saisir
dans vos mains ? Lorsque vous admettez que vous ne pouvez ni le voir ni le saisir,
affirmez-vous pour autant qu’il n’existe pas du tout ? De quelle façon pourriez-vous vivre
s’il n’y avait pas d’air ? Donc, l’air est la forme de Dieu. Notre souffle vital lui-même est
de l’air.
Le vent est Dieu
L’Amour est Dieu
Vivez dans l’Amour
La nature de l’Amour est caractérisée essentiellement par l’omniprésence. Nous n’avons
donc aucune raison de chercher Dieu en un lieu particulier. Il est avec vous, à vos côtés,
171

autour de vous. Il circule avec vous sans que vous L’aperceviez. Nous sommes
l’expression de Dieu. Entretenez cette pensée et soyez heureux.
Chaque fois que l’on vous nuit, pensez qu’il s’agit de votre propre réaction. Ne pensez
pas « Quelqu’un veut me faire du mal ! ». Ne critiquez pas les autres. Ces attitudes sont
naturelles pour notre culture sacrée de Bharat.
Aidez toujours – Ne blessez jamais.
Nos deux mains sont faites pour porter secours aux autres. Pourquoi Dieu nous a-t-Il
donné les mains ? Il nous les a offertes pour pratiquer Tyâga et seulement Tyâga –
renoncement. Offrons des dons en charité aux autres, aidons-les, secourons-les de toutes
les façons possibles.
A l’heure actuelle, l’homme ne prête plus son secours aux autres. Pourtant les versets
sacrés des Védas affirment clairement :
Na karmana, na Prajaya
Dhanena Tyagenaike mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être réalisée ni par l’action, la descendance ni par la richesse
matérielle, mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
A présent, en tous lieux, la pollution est l’unique spectacle que le monde nous offre.
L’eau est polluée, les aliments sont pollués, la conduite des hommes est polluée, en
somme la pollution est générale. Notre cœur seul possède la nature de l’Amour sacré ; il
est constant et désintéressé. Les Védas en donnent la preuve en parlant ainsi de l’Atma :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam - Pur
Sanâtanam - Éternel
Niketanam - Refuge ultime
Nitya - Permanent
Suddha – Sans tache
Buddha - Conscient
Mukta - Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
Rendons constant notre sens du Sacrifice et accompagnons-le d’un Amour épanoui.
Lorsque Tyâga – sacrifice, renoncement – et Prema – Amour – sont jumelés, ils
deviennent la forme de la Totalité. L’Amour est réellement la forme de Dieu. L’Amour
est Dieu, vivez dans l’Amour. Il faut que nous restions en état d’Amour. L’Amour doit
être aimé et transmis aux autres. L’homme est tout Amour de la tête aux pieds, mais il
l’emploie mal et assume une conduite perverse ; il se divertit de ses propres vices. Ce
n’est certainement pas la Swabhâva – la nature essentielle des êtres humains. Vices et
comportements pervers sont le propre des animaux, non des humains.
172

Nous devons donc réaliser Dieu à travers l’Amour. Pour l’élévation des autres et du
monde, nous devrions répéter la formule de bénédiction « Loka Samasta Sukhino
Bhavantu – Puisse tous les gens du monde entier être heureux ».
Nous récoltons exactement ce que nous avons semé. Les fruits que nous obtenons sont
doux ou amers selon le type de plante que nous avons fait croître. Pourquoi subissonsnous
tant de peines et de difficultés aujourd’hui ? Parce que nous avons planté l’arbre de
nos mauvaises tendances et il en résulte que nous voyons le mal, nous entendons le mal et
nous pensons au mal. Cette détresse doit être éloignée de nous.
Ne regardez pas le mal, voyez le bien
N’écoutez pas le mal, tendez l’oreille au bien
Ne dites pas le mal, parlez du bien
Ne pensez pas au mal, pensez au bien
Ne faites pas le mal, faites le bien
C’est le chemin qui mène à Dieu.
Bien que l’homme ait cette nature sacrée, il ne la manifeste pas par la pratique. Nous
devrions formuler de bonnes résolutions et développer des sentiments doux et joyeux.
Dès lors, et à cette condition, les résultats obtenus seront éternels et vrais. Mais si
quelqu’un sème de mauvaises graines et prétend à de bons fruits, il attendra en vain, car
ceux-ci n’apparaîtront jamais. Prenons garde à semer uniquement des graines douces et
excellentes. Les fruits que nous en obtiendrons seront alors pure béatitude.
Incarnations de l’Amour Divin !
Tout le bien et tout le mal qui existent en ce monde dépendent exclusivement des
décisions humaines. Lorsque de bonnes résolutions émaneront des hommes, leur vie
entière sera bonne et le monde sera transformé en un paradis terrestre. Cultivons en nous
des sentiments Divins, toujours neufs, bon et doux. Dès lors nous deviendrons des êtres
humains authentiques.
Il ne suffit pas d’avoir un estomac, des jambes et des bras pour être un homme. C’est la
qualité de notre mental qui prouve que nous sommes humains. Il est donc essentiel de
purifier notre mental. Nous devons semer de bonnes résolutions. Dans le futur, elles
prendront la forme de résultats positifs.
Incarnations de l’Amour Divin !
Depuis l’antiquité, notre pays sacré de Bharat a donné ainsi au monde l’exemple de la
noblesse et de la joie. Pour quelle raison ce pays de Bharat, si pur et si sacré, se trouve-til
à présent dans une situation aussi lamentable ? Ce sont les effets des actions que nous
avons commises. Agissons correctement et nous aurons de bons résultats. Si nous
veillons attentivement à ce point, tout se transformera en positif.
Incarnations de l’Amour Divin !
173

La qualité de votre Amour est indescriptible. Tant de personnes se sont rassemblées ici
avec Amour et créent ainsi la Forme cosmique de Bharat. Tous les savants contemporains
parlent de « Pouvoir cosmique ». Où trouve-t-on ce Pouvoir cosmique ? Les êtres
humains détiennent en eux-mêmes la plus grande Puissance cosmique. L’univers entier
est présent en l’homme. Cette Puissance cosmique et toutes les autres puissances qui
demeurent en l’homme se manifestent à l’extérieur de lui comme reflet, réaction, écho.
Il n’existe aucune puissance supérieure à l’être humain. L’homme est en effet
l’expression du bon Pouvoir et Divin. Il ne devrait donc jamais imaginer être faible et
insignifiant. Il n’existe, dans tout l’univers, aucune puissance supérieure à vous. Vous
pensez sans doute que certaines bombes atomiques ou à hydrogène ou encore au
nitrogène sont très puissantes, mais en vérité, aucune bombe n’est plus forte que vous. La
pensée de l’homme est toute-puissante. Malheureusement, bien qu’ayant en lui cette
Puissance sacrée, l’homme est incapable de la comprendre.
Incarnations de l’Amour !
Protégez donc la puissance de l’Amour qui réside en vous. Partagez cet Amour avec tout
un chacun et transformez en Amour le monde tout entier. Aucune affliction, aucune
souffrance, aucune difficulté n’entravera plus votre route.
Toutes les puissances sont en vous. Contemplez-les, cherchez à les connaître avec un
sentiment intérieur. Comme les séismes se manifestent en sortant de la terre, ainsi les
sentiments sacrés s’expriment en jaillissant de votre cœur.
Notre pays sacré de Bharat ne subira absolument aucune épreuve ni aucune souffrance. Il
faut que tout le monde soit heureux et que toutes les formes de vie soient sereines. C’est
ce que Je souhaite. Chaque être humain devrait être plein d’Amour ; il ne devrait voir que
l’Amour et rien d’autre. Nous voyons les scènes du monde en rapport à la couleur des
verres de lunettes que nous portons. C’est pourquoi il importe de mettre les verres de
l’Amour. Ainsi vous deviendrez pleins d’Amour.
Incarnations de l’Amour Divin !
Ainsi, contemplez le Nom du Seigneur et rendez service aux autres, pour le progrès et
l’amélioration du monde. Même si vous ne pratiquez aucune ascèse, même si vous
commettez des fautes et n’accumulez pas de mérites, si vous faites du Seva avec Amour,
toute action devient méritoire.
Je souhaite, et donne Ma bénédiction à cet effet, que ce pays de Bharat puisse très bientôt
être sain et sauf et plein de joie, qu’il puisse progresser et que son progrès soit un
exemple pour le monde entier. Par ces mots, Je conclus Mon discours.
(Sri Guru Gobind Singhji Stadium, Nanded)
174

LA VIE DE KRISHNA
Krishna Janmastami
11 août 2001
(Swami chante)
Nâsti Lobha Samo Vyâdhi
Nâsti Krodha Samo Ripuhi
Nâsti Daridryavate Dukham
Nâsti Prâpti Najankuran
Il n’y a pas de pire maladie que l’avidité
Il n’y a pas de pire ennemi que la colère
Il n’y a pas de peine plus grande que l’état de misère
Il n’y a pas de plus grande fortune que la sagesse
(Verset Sanskrit)
Nâsti Lobha Samo Vyâdhi – Il n’y a pas de pire maladie que l’avidité.
Il n’existe pas de maladie plus grave que l’avidité (ou l’avarice). Les maladies ne se
limitent pas au corps physique seulement ; elles affectent aussi les sens et le mental.
L’histoire du Mahabharata vous enseigne quelle défaite cuisante frappa Duryodhana et
Dussasana, en conséquence de leur avidité. Ainsi, l’avidité peut être comparée à une
longue maladie.
Comme il n’y a en Moi aucune trace d’avidité, Je ne souffre d’aucune maladie, Je suis
toujours en parfaite santé.
Nâsti Krodha Samo Ripuhi – Il n’y a pas de pire ennemi que la colère.
Il n’existe pas au monde un plus grand ennemi. Je n’éprouve de colère envers personne.
Personne n’a d’aversion à Mon égard ; J’aime tout le monde et tous les êtres M’aiment.
Une Vie unique est présente en tous les êtres vivants. Le monde est un foyer dans lequel
les êtres sont membres de la famille universelle. Mais la colère est la cause principale de
toutes les différences. En vérité, il n’existe en Moi absolument aucune colère ni aucune
aversion. Tous les êtres M’appartiennent et ils M’aiment tous.
Nâsti Daridryavate Dukham – Il n’y a pas de peine plus grande que l’état de misère :
La pauvreté engendre l’affliction ; Je ne suis pas pauvre ; Ma richesse est Mon Amour ;
Ma fortune est Mon Tyâga – renoncement, sacrifice – Comment pourrais-Je, possédant
de si grands Biens, être avide ou avare ? Je ne connais donc absolument aucune pauvreté.
175

Je n’ai pas ces trois défauts (avidité, colère, misère) ; en être dépourvu est essentiel pour
chaque personne. C’est la raison pour laquelle Je suis toujours dans la béatitude. La
haine ? Il n’y en a pas l’ombre ! La pauvreté ? Elle n’existe point ! Dès lors, pourquoi
devrais-Je voir les différences ? Pourquoi devrais-Je avoir de l’anxiété ? Je ne la connais
pas et ne la connaîtrai jamais.
Incarnations de l’Amour !
Le sage Garga était le précepteur des Kauravas et des Pandavas. Il était le précepteur
attitré du clan des Yadavas. C’était un grand érudit et un grand Jnâni – sage, connaisseur
du Brahman ; il possédait de vastes connaissances. Il se présenta à la maison de Nanda et
de Yashodâ pour la cérémonie de l’attribution du nom à l’enfant (Krishna). Il déclara « Je
ne vois pas, en ce cas précis, les signes dont on entendait parler de mon temps, c’est-àdire
que les Avatars venant en ce monde sont de trois couleurs différentes : sukla – blanc,
aruna – rouge – et pîta – jaune. Cet enfant est de couleur « krishna » sombre, foncé ; le
nom « Krishna » est donc le plus approprié à l’enfant. Il sanctifiera son nom. »
Après la cérémonie, Garga perçut clairement les ondes du futur et expliqua aux parents
plusieurs miracles et mystères qui auraient lieu dans la vie de Krishna. Ensuite il s’en
alla.
Quelques années passèrent. Garga revint à la maison de Nanda et de Yashodâ et chercha
à voir Gopala (Krishna) et son frère Balarâma. Krishna était très espiègle. Il revenait
justement à la maison, après avoir fait le tour des habitations voisines. Yashodâ enferma
l’enfant dans une chambre.
Garga avait l’habitude de cuisiner lui-même sa nourriture ; il n’aurait jamais mangé une
nourriture préparée par quelqu’un d’autre. Il s’occupait lui-même de ses propres
nécessités. Yashodâ lui fournit des provisions. Il dit « Mère, le temps me manque.
Donnez-moi du Jaggery, de la farine de blé et du lait, je confectionnerai un pudding. » A
cette époque, il n’y avait pas de sucre raffiné ; on préparait les desserts avec de la
mélasse. Il prépara son pudding et le versa dans un plat.
Garga était un grand fidèle de Vishnu. Il s’assit et psalmodia les différents noms de
Vishnu. Entre-temps, l’enfant Krishna que Yashodâ avait placé dans une chambre, vint
en courant et avala tout le pudding du plat. Entendant un bruit, Garga ouvrit les yeux et
vit Gopala manger sa nourriture. Alors, il appela Yashodâ et lui dit « Mère, voyez-vous
ce que fait votre enfant ? J’ai faim. J’avais l’intention de manger rapidement, mais je
voulais commencer par offrir ma nourriture à Vishnu ; mais voilà ! Krishna est venu et a
tout mangé ! »
Yashodâ prit l’enfant par la main et le repoussa en disant « Mon petit, Garga est le
précepteur éminent, suprêmement sacré et profondément instruit de notre famille
Yadavas. Est-il admissible que Tu manges avant une personne aussi respectable ? Notre
devoir naturel est d’honorer nos hôtes. »
176

Alors Krishna répondit « Maman, Je suis venu parce qu’il M’a appelé ; Je ne serais pas
venu de Ma propre initiative. » Yashodâ se tourna vers Garga et lui demanda « Swami,
pourquoi avez-vous appelé l’enfant ? » - « Mère, je ne L’ai pas appelé. » Krishna
intervint sur le champ et dit « Garga, ne dites pas de mensonges. A qui avez-vous adressé
vos prières ? A Moi ! Vous M’avez prié de manger et à présent Je mange. Il n’est pas
juste de vous lamenter. »
Garga réfléchit un instant et réalisa que Vishnu et Krishna étaient un Tout. « J’ai prié
Vishnu et c’est Krishna qui est venu et a mangé » Il mangea la nourriture que Krishna
avait laissée et se sentit rassasié.
Quand naquit réellement Krishna ? Il naquit en l’an -3228 avant J.C., au mois de juillet,
le 20 à trois heures du matin. Nous sommes à présent en l’an 2001 après J.C. L’âge de
Krishna est donc de 5.229 ans. Il naquit au mois de Sravanam –juillet / août – en ce jour
sacré de Bahula Astami – le 8 e jour du décours de la lune – sous l’étoile Rohini. A cause
de cette coïncidence entre l’étoile Rohini et Astami, le jour de la naissance de Krishna,
plusieurs miracles extraordinaires eurent lieu en ce monde.
A cette époque, vivait à la cour du roi Kamsa une démone appelée Balahantaki, dont
personne ne connaissait le nom véritable. Les gens la surnommaient Pûtanâ. Celle-ci
avait l’habitude de visiter tous les villages, tous les hameaux, entrant dans chaque
maison. Chaque fois qu’elle entendait les vagissements d’un nouveau-né, elle le
nourrissait de son lait empoisonné et le tuait.
Au cours de ses pérégrinations, elle arriva dans le village de Repalle (Brindavan) et
s’arrêta en face de la maison de Yashodâ. Elle se transforma en une femme fascinante et
entra dans la maison. Elle prit dans ses bras l’enfant Krishna qui était couché dans son
berceau et commença à le nourrir de son lait. Krishna ne réagit point. Avec son lait, la
démone Lui donnait du poison, mais Krishna téta, téta, téta, jusqu’au point de lui sucer
tout le sang du corps et de la faire tomber évanouie.
Entendant le bruit sourd de la chute, Yashodâ se précipita auprès de l’enfant. « Ah !
Quelle démone ! Regarde quel monstre ! » s’écria-t-elle en proie à l’effroi. « Krishna,
pourquoi T’es-Tu approché d’elle ? » Il répondit « Maman, Je ne Me suis pas approché
d’elle ; c’est elle qui est venue à Moi. Elle est venue avec l’intention de Me tuer. C’était
Mon devoir de tuer Pûtanâ. »
Après cet épisode, Krishna grandit rapidement. Il jouait avec les enfants de Repalle. Il
avait l’habitude de Se joindre à eux et d’emmener les vaches dans la forêt. Pendant que
celles-ci broutaient paisiblement l’herbe verte du bois, Krishna jouait avec Ses camarades
vachers et leur donnait beaucoup de joie.
Un jour, tandis qu’ils se divertissaient ainsi, ils oublièrent le temps et perdirent leurs
vaches. Les animaux, tout en broutant, étaient entrés peu à peu dans une autre forêt. Un
feu dévorant se déchaîna soudainement dans cette forêt et les enfants, le voyant, en furent
sidérés d’effroi. « Krishna, quel sera notre destin ? Qu’est-il arrivé à nos vaches ? Peux-
177

Tu les protéger ? » Ils invoquèrent ainsi Krishna. « Mes amis, n’ayez crainte ! Fermez les
yeux pendant quelques instants. Tout cela cessera. »
Les jeunes vachers n’auraient pour rien au monde désobéi aux ordres de Krishna. Ils
faisaient exactement ce que Krishna leur disait de faire ; ils fermèrent donc les yeux.
Après quelques minutes, le feu fut complètement éteint. Les vaches sortirent de la forêt et
les enfants assistèrent à la scène. Ils découvrirent ainsi les lîlas – jeux, miracles,
extraordinaires et merveilleux de Gopala. Ils retournèrent à leur village et informèrent de
l’épisode tous les habitants, racontant à chaque famille les paroles de leur Gopala. « Quel
feu géant ! Personne n’aurait pu maîtriser un feu aussi puissant ; Krishna seul en fut
capable ; Krishna n’est pas un être ordinaire, Il est sans aucun doute une incarnation de
Dieu ». Ils déclaraient cela à tous les habitants du village. Le jour suivant, Krishna
emmena à nouveau les vaches au pâturage, en compagnie des jeunes vachers.
Sur le sentier spirituel, les femmes sont les êtres qui reconnaissent le plus aisément le
Principe de la Divinité. Ce sont elles qui font en sorte que la Divinité de l’Avatar soit
reconnue immédiatement.
Après avoir joué pendant quelques temps, Krishna déclara « J’ai faim ! » Un jeune vacher
s’approcha de Lui et Lui proposa « Que pouvons-nous faire, Swami ? Je vais jusqu’au
village et en rapporte un peu de nourriture. » - « Non, ce n’est pas la peine, dit Krishna.
Tout près d’ici, des Brahmanes font un Yagna – rite sacrificiel. Allez chez eux et ditesleur
« Notre Gopala a faim, donnez-nous un peu de nourriture pour Lui ».
Les enfants se rendirent au lieu indiqué par Krishna. Ils adressèrent leur requête aux
brahmanes ; ceux-ci répondirent « C’est impossible ! Qui est ce Gopala ? Un gardien de
vaches ? Nous n’avons rien à voir avec Lui. Après que la cérémonie d’adoration aura été
complétée, après le Purnâhuti – oblation finale – et après que nous aurons tous mangé,
nous vous donnerons en Prasad les restes de cette nourriture bénite. »
Les jeunes vachers revinrent tout désappointés et racontèrent les faits à Krishna. Il leur
dit « Les mères connaissent la souffrance de leurs enfants, mais qu’en savent les pères ?
Allez, adressez-vous aux femmes des brahmanes et demandez-leur de la nourriture. »
Les enfants s’approchèrent des femmes qui préparaient plusieurs mets. « Mères, nous
venons à vous parce que notre Krishna est affamé. Il nous a dit de vous demander de la
nourriture pour apaiser Sa faim ». – « Oh, mes enfants ! Dieu Lui-même, qui procure la
nourriture à tout le monde, nous demande à manger ! Avons-nous une telle bonne
fortune ? »
Elles emballèrent toutes sortes d’aliments et en firent des paquets ; puis, sans rien dire à
leurs maris, elles les portèrent à Krishna. Elles Lui servirent gentiment toutes leurs
préparations. Après que Krishna et les jeunes vachers furent rassasiés, Krishna dit
« Mères, vos maris vous attendent. A présent retournez chez vous. »
178

Kartavyam Yogamyuchate
Est Yoga l’accomplissement de son devoir.
(Verset Sanskrit)
Il leur dit « Faites votre devoir, ne tardez pas, rentrez chez vous. » Toutefois leurs esprits
refusaient de partir. Elles pensaient « La proximité de Krishna est notre fortune » et elles
se sentaient pleines de joie.
Elles retournèrent chez elles et tandis qu’elles racontaient toute l’histoire à leurs maris,
ceux-ci changèrent d’attitude mentale sous l’effet de la Mâyâ de Krishna, car Il est le Lîla
Manusha Vigraha – le charme sous forme d’un corps humain. Ils étaient tout joyeux et
demandèrent à leurs épouses « Avez-vous apporté un peu de Prasad pour nous de la part
de Krishna ? » Elles distribuèrent ce Prasad entre tous les Brahmanes présents.
La nuit tombait et les jeunes vachers s’acheminaient vers leurs demeures respectives.
Soudain, en travers du chemin, apparut un démon sous forme d’un serpent énorme,
allongé sur le sol. C’était, lui aussi, un démon envoyé par Kamsa, et appelé Agadha. Si ce
monstre ouvrait la gueule, il pouvait même faire disparaître une voiture entière ; il avait
une gueule immense. Il avala toutes les vaches et était prêt à manger les jeunes vachers ;
les gamins invoquèrent Krishna « Krishna, Krishna, Krishna ! Tu es notre seul refuge ;
toutes nos vaches ont été englouties. Que dirons-nous à nos parents en rentrant chez
nous ? » Krishna leur répondit « Ne vous hâtez pas, calmez-vous. Vous n’avez aucune
raison d’être affligés ; Je vais remédier à cette situation. »
Krishna entra dans la gueule du monstre et une fois à l’intérieur, Il se gonfla en une forme
gigantesque. Le serpent fut déchiré en lambeaux et mourut. Les enfants étaient témoins
des gestes extraordinaires de Krishna et ils diffusèrent les nouvelles de Ses exploits de
jour en jour davantage. Ils racontèrent ces faits fantastiques à tous les habitants de
Gokulam. Ils firent l’expérience de Lîlas de ce type à chaque instant de leur jeunesse.
Kamsa assistait à ces événements et réalisa tout à coup « Il est impossible de tuer ce
garçon !» Il prit alors une décision ; il pensa bon d’envoyer son ministre Akrura auprès de
Krishna, car il savait qu’une bonne entente existait entre lui et Krishna. Kamsa appela
donc Akrura et lui dit « Amène ici Krishna et Balarâma afin qu’ils participent à notre
Yagna – rituel ». Akrura n’avait pas grande envie de faire venir les deux jeunes ; il était
effrayé en pensant « Kamsa est un démon. Que va-t-il faire à ces enfants ? » Toutefois, il
ne pouvait contrevenir aux ordres du roi. Il obéit donc et conduisit le char vers Repalle
(Brindavan).
Balarâma et Krishna prirent place sur le char. Akrura les emportait vers Kamsa, mais
toutes les Gopis entravèrent le chemin en suppliant « Krishna, ne nous abandonne pas !
Qui nous protègera ? Kamsa est un grand démon. Si Tu restes auprès de lui, Il pratiquera
sur Toi toutes sortes de sortilèges. N’y va pas ! » Elles se couchèrent sur le sol pour
bloquer la course du char. Mais Krishna les instruisit en rapport aux circonstances ; Il leur
parla si bien, avec une telle douceur et une telle humilité qu’Il les fit s’écarter docilement.
179

Ils arrivèrent dans la cité de Mathura. Il y avait là une femme naine et bossue appelée
Kubja. Elle apportait à Kamsa une grande variété de parfums, car c’était sa tâche
quotidienne. Krishna s’approcha d’elle et demanda « Mère, petite mère naine, vous
portez tous ces encens ! A qui sont-ils destinés ? » Elle dit « Mon enfant ! Tu ne sais rien
de tout ceci ; notre Kamsa est un empereur, il aime beaucoup les huiles parfumées que je
lui porte pour s’en oindre le corps.
Krishna et Balarâma éclatèrent de rire. Ils vinrent tout près d’elle. Krishna posa Son pied
sur les deux pieds de la naine et mit Sa main sous son menton, puis Il la tira vers le haut.
Toute naine et bossue qu’elle était, Kubja s’allongea et obtint une forme parfaite. Elle fut
incapable de contenir sa joie et se précipita chez Kamsa.
Tyagaraja chante ceci :
(Swami chante)
Est-il possible de connaître les Lîlas du Seigneur ?
On ne peut exprimer en paroles la force de Tes prodiges.
Le Créateur Lui-même est-Il en mesure de vanter Tes prouesses ?
O Krishna, j’attends impatiemment la venue de Ta Grâce.
Ecoute ma complainte et sauve-moi !
Tu ramenas à la vie le fils du Précepteur
que Yama (dieu de la mort) avait emporté en son domaine.
Tu écrasas l’orgueil du Serpent Kaliyu.
Tu libéras de prison Vasudeva et Devaki.
Tu sauvas Draupadi -aux -beaux -yeux,
lorsque, humiliée, elle invoqua « ô Krishna ! »
Tu soulageas Kuchela de ses tourments.
Tu fis disparaître les bosses de Kubja-la-tordue.
Tu protégeas parfaitement les Pandavas.
Tu assuras Ta protection aux 16.000 Gopis
On ne peut exprimer en mots la force de Tes prodiges.
Brahmâ Lui-même est-Il en mesure de vanter Tes prouesses ?
O Krishna, j’attends impatiemment la venue de Ta Grâce
Ecoute ma complainte et sauve-moi !
On ne peut exprimer en mots la force de Tes prodiges.
(Poème Telugu)
Cette histoire surprenante fit rapidement le tour du village. A partir de ce moment-là,
Kamsa devint encore plus haineux. Il organisa une rencontre de pugilat. Dans cette
rencontre, il n’y avait ni perdant ni vainqueur. Les enfants firent leur entrée dans la lutte ;
ils saisirent par le cou Kamsa qui était assis sous le dais et observait de haut toute la
scène ; ils le tirèrent et le firent chavirer ; Krishna posa le pied sur l’estomac de Kamsa et
l’écartela. Le démon mourut.
Kamsa avait deux épouses, deux sœurs appelées Asti et Prâpti. Aussitôt après la mort du
démon, ces deux jeunes femmes se trouvèrent dans l’impossibilité de rester dans ce
village. Elles retournèrent chez leur père et lui racontèrent les derniers événements. Ce
180

père était Jarâsandha, roi de Magadha. Dès qu’il entendit la nouvelle de la mort de son
gendre, sa colère s’intensifia encore davantage. Il se prépara à tuer Krishna et Balarâma.
Il vint à plusieurs reprises à leur rencontre pour se battre avec eux, mais à chaque fois il
subit une défaite. Se voyant dans l’incapacité de les dominer, il finit par se retirer,
profondément humilié.
Ainsi, tous les Lîlas de Krishna servaient essentiellement à tuer les démons et à protéger
le juste sentier, autant qu’à diffuser les principes de la bonne conduite. C’était un Dharma
valable pour le Dwapara Yuga – l’âge de bronze – mais non pour les autres Yugas.
L’homme doit être corrigé dans toute la mesure du possible par des paroles douces et par
le bon exemple.
En ce temps-là, Krishna manifestait Ses Lîlas de cette façon.
Un jour, une vendeuse de fruits, s’arrêta juste en face de l’habitation de Krishna, avec son
panier plein de fruits. A cette époque, on n’achetait pas de fruits en échange d’argent, on
en faisait le troc contre des graines de riz.
Lorsque la vendeuse de fruits aperçut Krishna et Balarâma, elle fut si heureuse qu’elle en
oublia tout le reste. Elle les appela, choisit pour eux de bons fruits et les leur mit dans la
bouche. Krishna lui dit « Mère, puisque J’ai mangé vos fruits, Je dois vous donner
quelque chose en échange ; Je n’accepte pas de manger ces fruits gratuitement. »
Il entra dans la maison et en rapporta des graines de riz dans Sa main délicate; les graines
sautèrent de tous côtés sur le chemin. Une toute petite quantité était restée dans Sa main
et Il la versa dans le panier de la vendeuse.
La femme était plongée dans la béatitude, elle n’avait plus une seule pensée ; elle ne se
posait pas de questions du type « Qu’est-ce que tout ceci ? Je travaille dur pour vendre
ces fruits et pour gagner ma vie » Non ! Elle rentra chez elle et posa le panier à terre.
Celui-ci étincelait de l’éclat de diamants. Toutes les graines de riz que Krishna avait
posées dans le panier s’étaient transformées en diamants !
Les Lîlas de Krishna sont inexprimables, inconcevables et incompréhensibles pour
l’esprit humain. Les Upanishads disent :
Yato Vacho Nivartante Apraya Manasa Saha
Les pensées et les mots sont futiles et n’en saisissent pas la nature.
(Verset Sanskrit)
On ne peut décrire ces Lîlas par le recours de la pensée et de la parole. Les jeunes
vachers, compagnons de Krishna, firent amplement l’expérience de ces Lîlas et ils
rendirent leur vie significative.
La vie d’alors était considérée comme profondément sacrée. Les gens ne pensaient jamais
à se faire mutuellement du tort, mais seulement à s’entraider. Tout le monde s’aidait et
181

par conséquent, ils reconnaissaient pleinement Dieu ; il est essentiel que nous offrions
notre secours aux autres. Personne ne devrait infliger de souffrances aux autres ; nous ne
devrions jamais blesser personne, dans toute la mesure du possible.
Aidez toujours, Ne blessez jamais.
S’en tenant à ce principe, beaucoup de gens reconnurent aisément la grandeur de la
Puissance Divine. Actuellement, la situation n’est pas différente, mais certaines rumeurs
se diffusent. On dit que Sai Baba est fâché avec ceux-ci et avec ceux-là. Sai Baba n’est en
colère avec personne et personne n’est fâché avec Bhagavan (applaudissements). Tout le
monde L’aime et personne n’a d’aversion envers Lui.
Dans le monde entier, chacun sait dans les moindres détails tout ce que Je fais. Vous
savez tous comment ce système éducatif est appliqué. Habituellement, lorsqu’un enfant
naît dans une famille, pour l’inscrire à l’école les parents doivent débourser 20.000 ou
30.000 roupies en guise de « dépôt » ; dans nos collèges, de la classe maternelle jusqu’à
la licence universitaire, on ne prélève aucun frais d’inscription. Même pour un doctorat,
l’étudiant n’a aucun frais à soutenir. Nous ne demandons pas un seul centime à nos
étudiants. Toutes les études sont gratuites. Nous avons éduqué plusieurs milliers de
jeunes. Ces choses sont sues dans le monde entier.
De même, lorsqu’un malade nécessite une opération du cœur, certains hôpitaux
demandent 200.000 ou 300.000 roupies. Dans quelle condition se trouvent les pauvres ?
Comment peuvent-ils se procurer autant d’argent ? Donc, ça ne va pas. Voulant soigner
ce type de maladie chez tous ceux qui en ont besoin, J’ai ou plutôt nous avons construit
l’Hôpital Super-Spécialisé (applaudissements).
Nous ne recevons absolument rien de la part du Gouvernement. Ici non plus, aucun de
nos enseignants ne reçoit le moindre centime en salaire de la part du Gouvernement.
C’est Moi qui leur donne tout. Les salaires des enseignants croissent de jour en jour, mais
peu importe, nous suivons les barèmes nationaux et respectons les dispositions officielles,
pensant qu’il ne faut pas leur désobéir.
En ce qui concerne l’Hôpital, il y a déjà dix ans que le Super-Speciality Hospital de
Puttaparthi a été inauguré. On y a pratiqué 12.000 opérations à cœur ouvert. Qui a
sauvegardé la vie de ces 12.000 personnes ? En janvier dernier, nous avons inauguré un
Super-Speciality Hospital à Bangalore. 1.500 opérations y ont été pratiquées en six mois
(applaudissements). Là encore, qui a aidé tous ces patients ?
Les appointements de chaque médecin doivent être obligatoirement de 100.000 roupies.
« Ne protestez pas. C’est Moi qui paie, quelle objection y trouvez-vous ? » Leur parlant
ainsi, Je fis cesser leurs contestations. Personne ne doit désobéir aux règlements et aux
dispositions de loi ; c’est ainsi que tout se déroule.
Parlons encore du « Water Project » (Projet d’eau potable), le réseau de distribution
d’eau potable. Encore à présent, dans le district d’Anatapur, certains villages souffrent de
182

manque d’eau potable. J’ai dépensé environ 3 milliards de roupies pour que l’eau soit
distribuée ; mais à Mahbûbnagar, dans la zone de Telangana (dans le Sud de l’Andhra
Pradesh), les gens ont de graves problèmes d’eau.
L’ingénieur en chef Kondal Rao est venu et Je lui ai demandé « Prépare un plan pour
cette zone. Combien cela nous coûtera-t-il ? » Il Me répondit « Je pense qu’il faudra
investir 600 millions de roupies, Swami ! » - « Ne fait pas attention à l’argent nécessaire.
Quoi que cela puisse coûter, il faut que tous ces gens aient de l’eau potable. Il faut leur
donner de l’eau sans interruption. On ne peut pas se contenter de forer de simples puits
artésiens ». Ainsi, nous avons puisé l’eau de la rivière Krishna et le coût des travaux
s’élève à 1 milliard 100 millions de roupies.
Une fois ces travaux achevés, nous avons entrepris d’étendre le réseau à un autre district,
celui de Medak. Là aussi nous travaillons pour offrir de l’eau potable à tous les habitants.
Ensuite viendront les zones de Warangal et Telangana. Les requêtes nous parviennent de
nombreux villages. Nous devons offrir ce type de secours à la population, dans toute la
mesure du possible.
Ces mains sont toujours engagées dans l’aide et n’ont jamais heurté personne
(applaudissements), mais certaines gens ne le supportent pas. Il y a des jaloux qui
inventent toutes sortes d’histoires fausses et les diffusent. Je ne Me préoccupe pas de ces
choses et Je considère Ma pratique comme essentielle.
Personne n’éprouve d’aversion à Mon égard, personne n’a d’antipathie pour Moi. Quelle
en est la raison ? Comme J’aime tout le monde, tout le monde M’aime en retour
(applaudissements). Le monde entier est une grande famille. Qui devrait se battre contre
qui, dans cette famille ? Quelle est la place de la jalousie et de l’aversion ? Des
sentiments de ce type proviennent de l’imagination de certains ; mais qui que soient ceux
qui les créent, ma Vérité n’en reste pas moins Ma Vérité.
Satyam Bruyat, Priyam Bruyat
Na Bruyat Satyam Apriyam
Exprime la vérité d’une façon plaisante.
Ne dis pas ce qui est vrai, mais inacceptable.
(Verset Sanskrit)
Il n’existe pas, en cet Univers, de Dieu supérieur à la Vérité. En effet :
La Vérité est Dieu,
L’Amour est Dieu,
Vivez dans l’Amour.
Pratiquons assidûment ces deux valeurs (Amour et Vérité). Je vous ai parlé de la richesse
qui est en Moi. L’Amour est Ma fortune et Tyâga – renoncement, sacrifice - est Ma
réjouissance. Quelle plus grande joie pourrais-Je vivre ? C’est grâce à cette joie que J’ai
été en mesure d’accomplir toutes ces activités depuis si longtemps.
183

Il n’y a absolument aucune raison de nous préoccuper. Toutes Mes activités seront
victorieuses. Ce que nous entreprenons est bon ; si nos activités sont positives, il n’y a
aucune nécessité de craindre quoi que ce soit. L’aide nous parviendra naturellement.
A l’heure actuelle, personne n’est au courant de la situation. Personne ne sait exactement
ce qu’il en est de Mes oeuvres. A Bangalore, nous avons construit le Super-Speciality
Hospital. Bon ! Mais pour combien de temps peut-il se maintenir en fonction ? La somme
des frais de fonctionnement s’élève à 30 millions de roupies par mois. En effet, chaque
patient a besoin de médicaments, d’ampoules, de valves (pour le cœur) ; tout ce matériel
doit être importé des Etats-Unis. A l’hôpital de Puttaparthi, les frais généraux sont de 20
millions de roupies par mois.
Nous ne recevons rien de la part du Gouvernement, et nous ne voulons rien demander,
pas même un centime.
Puis vient le secteur de l’éducation. Nous avons des collèges à Prashanti Nilayam,
Anantapur, Bangalore, Rajahmandry et Muddenahalli. Ils coûtent environ 10 millions de
roupies par mois.
Faisant la somme de tout ceci, Je devrais débourser 60 millions de roupies chaque mois.
D’où les obtenir, afin de les payer ? En fait, nous payons, sans en donner aucune
information au Gouvernement. Dans toute la mesure du possible, nous assumons nos
propres responsabilités.
Je pensais que si l’on place à termes un capital de 6 milliards de roupies, c’est-à-dire 3
milliards pour l’Hôpital de Bangalore, 2 milliards pour celui de Puttaparthi et 1 milliard
pour les collèges, si tout cela est déposé en une somme unique, les intérêts suffiraient à
maintenir ces œuvres.
Si nous déposons cette somme en banque aujourd’hui, peut importe qui intervient ou ce
que l’on fait, elle produira des intérêts pour le restant de l’existence de ces institutions.
Les soins aux malades et l’éducation aux jeunes pourront continuer, et beaucoup de gens
recevront de l’aide. C’est à cela que Je pensais.
Je ne demande rien à personne. Tant de fidèles sont rassemblés ici ; Je ne demande
aucune intervention de leur part. Ma main se tend toujours pour donner et non pour
recevoir. Ma main n’est prête à recevoir que votre Amour. Toutefois, les gens ne
comprennent pas. Je ne désire absolument rien par nécessité personnelle.
La nouvelle est arrivée aujourd’hui. Lundi dernier, une somme équivalente à 6 milliards
de roupies (25 millions US) a été envoyée des États-Unis. Ce que Je pensais, c’est-à-dire
3 milliards pour l’Hôpital de Bangalore, 2 milliards pour celui de Puttaparthi et 1 milliard
pour le secteur de l’Education, déposés à termes, donneront un intérêt suffisant pour
continuer notre oeuvre sans aucune limite, pour le restant de l’existence.
184

Je n’ai jamais aucun désir, Je suis totalement désintéressé, de la tête jusqu’aux pieds. Je
n’ai absolument aucun égoïsme. Si l’on demandait à quelqu’un de donner 1 milliard en
charité, le donnerait-il ? Non, personne ne le donnerait. Et pourtant, une seule personne
fait un don de 6 milliards (applaudissements). Nous n’avons pas de relation directe avec
cette personne. Il a simplement dit « Swami, placez cette somme à termes pour les
Hôpitaux de Bangalore et de Puttaparthi. Aussitôt que Vous la recevrez, placez-là en
banque. Cette somme Vous parviendra lundi à midi ; quelqu’un Vous l’apporte. »
Pour ce type d’entreprise altruiste, les ressources afflueront à vous de toutes parts.
Personne n’est prêt à accomplir des actes de renoncement, mais si nous savons nous
sacrifier, tant de millions viendront à nous !
Le pays de Bharat est une terre sainte ; c’est le pays du Sacrifice et du Yoga – union avec
Dieu -, non la Terre de Bhoga – jouissance sensuelle -. C’est le pays de l’action :
Na karmana, na prajaya
Dhanena Tyage naike ‘mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être atteinte par l’action,
par la descendance ou la richesse matérielle,
mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
C’est en vertu de ce sens du Sacrifice que tant d’œuvres sont en voie d’élaboration. Je
pense que beaucoup d’autres devraient voir le jour. De quel type d’action s’agit-il ?
Certainement pas d’activités personnelles !
Par exemple, lorsque vous vous levez tôt le matin et jetez un coup d’œil au journal, tout
ce que vous y voyez est radicalement opposé à la culture de Bharat. Dans notre pays, le
Dharma des femmes est tellement sacré ! Depuis l’antiquité, on a toujours eu un grand
respect des femmes. Toutes les puissances naissent de la femme. Or, les femmes actuelles
ont changé d’apparence à un point extrême. Par le cinéma et les journaux, on est en train
de détruire la culture de notre Bharat. Il faut défendre cette culture. Nous devons protéger
le Dharma des femmes et encourager les actes sacrés. Il faut que l’on donne le juste appui
à ce type de choses.
Je pense à ceci : il faudrait donner quelques centaines de milliers de roupies à celui qui
publie des articles ou des films qui soutiennent de la juste façon le respect et la moralité
des femmes. J’ai pris ceci en considération. Si l’on divulgue ce message à travers les
journaux ou le cinéma, la culture de Bharat sera protégée. En ce monde, tout dépend de
l’argent et par conséquent, c’est avec de l’argent que nous devons défendre ce Dharma.
Les journaux ne devraient publier absolument aucune image de poses féminines
perverses et obscènes. Ils ne devraient divulguer aucune apparence artificielle et
mensongère. Lorsque les enfants d’aujourd’hui voient ces images, leur esprit change
radicalement et leur avenir est compromis. Notre culture de Bharat doit être défendue en
écartant de nous toutes ces choses et pour la protéger, Je suis prêt à lutter jusqu’au bout
de Mes capacités.
185

A l’avenir, la culture de Bharat devra être protégée. Disons la Vérité, pratiquons le
Dharma, éliminons les injustices et la mauvaise conduite. Toutes ces attitudes perverses
doivent être écartées de nous.
Nous avons le devoir de protéger toutes les femmes, dans le respect et les limites de la
moralité. Le respect des femmes équivaut au respect de notre Bharat et la bonne fortune
des femmes est celle du pays entier. Ces femmes qui sont en vérité les Bhagya Lakshmis
– les déesses de la Fortune, nous les transformons aujourd’hui en Brastha Lakshmis –
déesses déchues.
Voici un exemple concret. Notre Krishna Kant (Vice-président de la République
Indienne) est ici aujourd’hui. La mère de Krishna Kant est une fidèle très fervente. Elle
est toujours en contemplation de Dieu. C’est grâce à cette mère que Krishna Kant occupe
aujourd’hui une fonction aussi prestigieuse (applaudissements).
De la même façon, tous les ancêtres s’épanouirent parfaitement en notre Bharat, grâce à
tant de mères qui leur enseignèrent les bons principes. Encore à présent, la mère de
Krishna Kant est si heureuse de Me voir ! Elle parle sans cesse de la culture de Bharat.
« Mon fils, lui enseigne-t-elle, mon cher Krishna, sois serein ; fais ceci, fais cela … » elle
lui parle comme à un jeune enfant. Pour rien au monde il n’enfreindrait les ordres de sa
mère. Il suit ses conseils avec une obéissance sincère, avec respect et confiance.
Nous devrions avoir aujourd’hui des mères et des enfants formés de cette façon. La bonté
des enfants dépend de celle de leur mère. Donc, pour aider les mères et les enfants à être
de bonnes personnes, Je vais bâtir un autre hôpital, consacré cette fois à « La Mère et
l’Enfant ». Si les mères sont encadrées de la juste façon, elles seront en mesure d’éduquer
correctement leurs enfants.
A cette époque moderne, les contradictions ne manquent pas. Lorsque les petits enfants
sont couchés, ils entendent leurs parents se disputer. Leurs pères et mères commencent à
se chamailler dès qu’ils sautent du lit le matin. Vivant dans ce climat familial, les enfants
aussi commencent à se battre les uns avec les autres. Il ne faudrait pas que ces choses
adviennent. Les paroles du père et de la mère doivent être respectées.
Matru Devo Bhava – Considère ta mère comme Dieu.
Pitru Devo Bhava - Considère ton père comme Dieu.
Acarya Devo Bhava - Considère ton précepteur comme Dieu.
Attithi Devo Bhava – Considère ton hôte comme Dieu.
(Verset Sanskrit)
En tout premier lieu, pensons à procurer de la joie à nos pères et mères. Les parents
sacrifient leur vie en faveur des enfants. Ainsi, Krishna Kant aime sa mère, obéit aux
ordres de sa mère et conserve joyeusement l’amour de sa mère. C’est ce type de
comportement qu’il faut cultiver en Bharat.
186

Malheureusement, il existe des enfants orphelins de père et de mère. Ces petits ont de
grandes difficultés à affronter. Je suis déterminé à conduire ces enfants dans quelques
villages et à les y installer. Nous devrons leur offrir la possibilité de recevoir un
enseignement et nous devrons les transformer en personnes excellentes et exemplaires
(applaudissements).
A ce sujet, J’ai parlé à plusieurs reprises à notre Collecteur (Maire). Il a répondu « Je vais
certainement m’en occuper ». Nous avons également reçu un terrain. A présent, nous
devons commencer les fondations et construire les habitations.
Mon but est unique. Il n’est pas dans Ma nature de dissimuler les choses, ni de les saisir
de force. Ma nature est un livre ouvert. Si vous connaissez des enfants orphelins de père
et de mère, amenez-les ici. Nous les éduquerons. Si la mère est en vie, mais non le père,
nous placerons en banque à son nom une somme de 100.000 roupies ; ainsi la mère
pourra continuer à vivre et l’enfant sera nourri grâce aux intérêts du dépôt bancaire.
Formulant des plans de la sorte, J’agis en toute chose pour donner un grand exemple.
Ainsi, au Président de la société de constructions Nagarjuna, qui vient à peine de réciter
quelques Versets sanskrits, J’ai dit « Vous devrez construire les maisons très très
rapidement ». Il répondit « Je suis prêt, Swami. Aussitôt que Vous me donnerez vos
ordres, je ferai tout ce que je pourrai. » Nous allons construire une maison pour chaque
famille sans père ; Je procurerai aux enfants le juste type d’éducation et les transformerai
en personnes éduquées. L’éducation devra éveiller en eux le sens du discernement.
Combien y a-t-il d’intellectuels aujourd’hui ? Mais pour la plupart, ils n’ont aucun
discernement. Viveka – discernement, raisonnement – devrait faire partie de Vidya –
connaissance, instruction. Je Me suis promis de développer la Viveka en ces enfants.
Que les gens pensent ce qu’ils veulent, ils ne peuvent rien Me reprocher à cet égard. Ce
que J’entreprends est un excellent travail. Je ne suis fâché avec personne et J’aime tout le
monde. Vous aussi, aimez tout un chacun. De cette façon, tout le monde nous aimera. Où
se situe la haine s’il n’y a qu’Amour ? Amour à Amour, Cœur à Cœur. Peu importe la
publicité négative que l’on nous fait, aucun d’entre nous ne devrait lui prêter la moindre
attention. Toutefois, ce à quoi nous attachons de l’importance doit être réalisé.
Après avoir déterminé ce qui devrait être réalisé,
tenez bon jusqu’à ce que vous y arriviez.
Après avoir formulé le désir de ce qui devrait être obtenu,
tenez bon jusqu’à ce que votre désir soit comblé.
Après avoir pensé ce qui devrait être pensé,
tenez bon jusqu’à ce que votre pensée se concrétise.
Après avoir demandé ce qui devrait être demandé,
tenez bon jusqu’à ce que vous l’obteniez.
Incapable de résister à votre insistance, Dieu vous protégera.
Oublieux de vous-mêmes, vous devriez Le prier de tout votre cœur.
Persévérez, soyez tenaces et n’abandonnez sous aucun prétexte ;
car un fidèle authentique ne revient jamais sur ses pas,
187

ni n’abandonne sa décision.
(Poème Telugu)
La relation qui existe entre nous doit être de ce type. Il faut au moins que vous demandiez
par incapacité de supporter votre condition. Pour Ma part, Je dois vous sauver par
incapacité de supporter la pression de vos supplications.
Cherchez à entreprendre des activités positives, habituez-vous à une conduite
irréprochable. Protégez nos femmes. Leur bonne fortune est celle du pays tout entier. La
Saubhagyam – fortune, chance – du pays n’est pas déterminée par l’argent, ni par les
édifices. Elle nous vient par notre force de caractère.
En notre terre sainte de Bharat, tant de femmes vertueuses ont su défendre les valeurs.
Harischandra était complètement et parfaitement attaché à la Vérité.
N’a-t-il pas quitté ce monde pour l’autre ?
Le roi Nala qui régna sur tant de territoires,
a-t-il emporté son empire avec lui dans la tombe ?
(Poème Telugu)
Tant de femmes vertueuses naquirent en ce pays de Bharat. Des femmes telles que Savitri
ont même su ramener du royaume de la mort leur mari défunt. Sumati fut capable
d’empêcher le lever du soleil. Certaines femmes en Bharat possèdent une puissance
sacrée de cette envergure.
Nous devrions vraiment protéger la dignité des femmes. Hélas, nous ne nous en
préoccupons pas, nous pensons que les femmes n’ont absolument aucune valeur. C’est
faux, c’est faux, c’est complètement faux ! La félicité du pays dépend essentiellement des
femmes. Par conséquent, protégez la dignité de ces femmes. C’est à cela que sert votre
profonde érudition. Apprenez ce type de leçons.
Il n’y a rien d’héroïque à acquérir de grands diplômes, à vous rendre à l’étranger et à
gagner beaucoup d’argent. La vie n’est pas cela. Vous avez le devoir de maintenir le
respect en notre pays de Bharat. Nous devons défendre la culture de Bharat et pour cette
raison, nous devons entreprendre de bonnes activités.
Peu importent ceux qui nous critiquent, aimons-les d’un amour sincère, sans les critiquer
à notre tour. C’est exactement ce que Je fais. Je suis un témoignage vivant de tout cela.
Ma vie est Mon message.
Soyez ainsi, vous aussi. Le bien attire tant de méchanceté ! Un arbre lourd de fruit est la
cible de tant de cailloux. Qui jetterait des pierres sur un arbre sans fruits ? Personne !
Ainsi, les actions malveillantes viennent naturellement entraver le sentier de celui qui agit
pour le bien. Nous ne devrions absolument pas nous en effrayer.
C’est seulement en taillant un diamant brut qu’il assume toute sa valeur. Si le diamant
reste à l’état brut, il n’a en fait aucune valeur.
188

Ainsi, sans Dushana – blâme, critique, insulte – notre Bhûshana – éloge, honneur,
ornement – ne s’élèvera point. Nous devrions saisir toutes les occasions de faire le bien.
Je souhaite que tous les étudiants de nos collèges soient des jeunes exemplaires. Les
jeunes vachers de ce temps-là étaient en compagnie de Krishna et de Balarâma, et
exprimaient en quelque sorte des idéaux humains. A présent, vous êtes étudiants et vous
avez le devoir de représenter un idéal pour le pays.
Respectez vos parents, aimez-les. Offrez-leur le juste type d’appui ; obéissez à leurs
ordres. Ceci fait partie de la profonde culture de Bharat.
Cette culture enseigne à souhaiter « Loka Samasta Sukhino Bhavantu » - Puisse les êtres
de tous les mondes être heureux. Ceci est notre but principal (applaudissements). Que
tous les êtres vivent dans la félicité. On ne devrait pas penser « il suffit que je sois
heureux moi-même » ; sacrifions cet égoïsme. Intéressez-vous aux autres, développez
votre spiritualité. Voilà en quoi consiste l’éducation authentique. Protégez-la.
Incarnations de l’Amour !
Les connaissances que vous acquérez ne doivent pas vous servir uniquement à gagner
votre vie. Elles servent essentiellement à gagner des vertus. Vous ne développez que trois
aspects : argent, force physique et camaraderie. En vérité, ces choses ne sont pas
importantes. Ce qu’il faut développer, ce sont les vertus. Celles-ci sont essentielles ; sans
elles, à quoi servent vos amitiés ? A quoi vous sert tout cet argent ? Donc, veillons à
développer nos vertus. Soyez tous vertueux. Grâce à vos vertus, la bonne réputation de
Bharat s’étendra à travers le monde entier.
Très bientôt, toutes les nations s’uniront à notre pays de Bharat. Ce jour est appelé
Krishnâstami. Il marque l’anniversaire de la naissance de Dieu (sous forme de Krishna).
Aujourd’hui Je vous fais une promesse : Les peuples de tous les pays, Pakistan, Chine,
Allemagne, Russie, marcheront tous ensemble (applaudissements). Nous devons arriver à
cela. Quelle en est la raison ? C’est grâce à la bonne nature de nos Bharathyas ; c’est elle
qui est la cause principale de l’unité. Cette unité est essentielle. En l’Unité il y a Pureté et
celle-ci attire à nous toute l’abondance de la Divinité. Aussi, pour obtenir cette Divinité,
l’Unité est indispensable. Donc évoluons de la Pureté à l’Unité et de l’Unité à la Divinité.
Nous devons absolument réaliser la Divinité.
(Swami conclut Son discours par quatre Bhajans « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti Nahi
... Prema Mudita Manase Kaho ... Subrahmanyam, Subrahmanyam ... Vahe Guru, Vahe
Guru, Vahe Guruji Bolo... »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
189

VINAYAKA
LE MAÎTRE DE SIDDHI ET DE BUDDHI
22 août 2001
« Oh homme ! Examine et cherche en toi – quelle sorte de bonheur as-tu obtenu ? Depuis
le moment où tu te lèves jusqu’à ce que tu ailles te coucher, tu passes tout ton temps à
acquérir la connaissance et à obtenir des diplômes, en oubliant Dieu. Quelle sorte de
bonheur as-tu obtenu ? Cherche en toi-même. »
(Poème Telugu)
La vie humaine est la plus noble, la plus rare et la seule qui mérite d’être vécue. Le
premier devoir et la responsabilité de chaque homme réside dans le fait de travailler pour
sa rédemption et sa libération par un effort quotidien, en travaillant d’arrache-pied et en
accomplissant ses devoirs.
« Pour remplir votre petit ventre, vous devez faire face à beaucoup de problèmes dans
votre vie. Vous acquérez diverses formes de connaissance dans des domaines les plus
variés, mais vous n’êtes pas en mesure de jouir du Bonheur Suprême. En réalité, vous
gaspillez votre vie humaine. »
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Vous peinez beaucoup pour remplir ce petit estomac. Ceci vous satisfait-il ? On ne voit le
contentement nulle part. Se basant sur ceci, le Seigneur Vigneshwara dit, « Na Sukhaat
Labhyate Sukham, » « Le bonheur est le fruit des difficultés. » Vous souhaitez avoir le
confort et être heureux, mais ceci ne vous donnera pas la Paix. Pour goûter au bonheur et
à la Paix, les obstacles sont nécessaires.
Aussi longtemps qu’il est en vie, l’arbre porte des fruits au bénéfice des autres ; même
après sa mort, lorsqu’il est fendu, il devient utile comme bois de chauffage.
(Poème Telugu)
L’arbre est le véritable symbole du sacrifice, il présente le meilleur exemple de l’idéal du
sacrifice. En cette vie humaine, le sacrifice est absolument essentiel. Sans le sacrifice,
vous ne jouirez jamais de l’état de Bonheur Suprême. Dorénavant, vous devriez cultiver
l’esprit de sacrifice.
« Vous pouvez offrir l’hospitalité et rendre service à une personne dont l’esprit est
mauvais, mais elle vous fera certainement du mal en raison de sa nature même. Lorsque
le poison s’infiltre dans le mental, la vie humaine est ruinée. »
190

(Poème Telugu)
Nous ne devrions donc jamais avoir un esprit mauvais. Nous devrions être nobles et avoir
un esprit ouvert. Nous devrions soutenir la gloire originelle de l’homme et considérer
qu’il est souverain dans l’univers. Dans les temps anciens, les sages péchaient de temps
en temps, mais ils se repentaient et expiaient pour leurs péchés. Ils étaient de nobles
personnalités. Vous devriez suivre de telles personnalités, fortes et éminentes. L’homme
moderne est faible. En ces temps modernes, les gens commettent des péchés, mais ils ne
prennent pas conscience de leurs erreurs et ne s’en repentent pas. En ces jours-là, les
aînés corrigeaient leurs erreurs, menaient une vie pure et étaient très reconnaissants
envers Dieu. Le repentir est la base pour la vie glorieuse qui suit. Vous adorez le
Seigneur Vigneshwara afin de prendre conscience de cette vérité.
Qui est Vigneshwara ? Qui est Ganapati ? Le mot Gana se rapporte à l’Intellect. Na se
réfère à la sagesse. Ganapati est le Maître de toute la connaissance, séculière et
spirituelle. Vinayaka n’a pas de maître au-dessus de Lui. Il est Son propre Maître.
Vinayaka ne vous fera jamais souffrir, en aucune façon. Vinayaka bénit toutes vos
entreprises, tous vos efforts et confère le succès. Il ne permettra jamais que quelque chose
de mal réside en vous. La souris est Son véhicule. Une souris représente l’obscurité parce
qu’elle se déplace la nuit, dans l’obscurité. Vinayaka vous aide à dissiper cette obscurité
et répand la lumière. La Divinité ne Se limite pas seulement au genre humain, Elle est
également présente chez les oiseaux et les bêtes. Pour démontrer cette Divinité
immanente et latente, Vinayaka est représenté avec une tête d’éléphant et une souris pour
véhicule. L’éléphant est très intelligent, fidèle et loyal. Il ne s’écarte jamais du chemin
qu’il s’est tracé et se présente comme un symbole de gratitude. La gratitude est une
qualité très sacrée. La Patience est Vérité, Conduite juste, Veda, Non-Violence, Elle est
tout. L’éléphant est très patient. Il est prêt au sacrifice de sa vie mais ne peut tolérer que
son maître souffre. Dans la jungle, lorsque le chemin n’est pas tracé, l’éléphant marche à
travers cette jungle et crée ainsi un chemin. De même, en cette jungle de la vie, c’est
Vinayaka à la tête d’éléphant qui montre la voie idéale que nous devons suivre.
En ce jour de Vinayaka Chathurti, diverses offrandes Lui sont faites, mais Il n’accepte
aucune préparation cuisinée avec de l’huile. Toutes les préparations qui Lui sont offertes
sont cuisinées à la vapeur. Les gens Lui offrent le Kundumulu et le Vundrallu, composés
de farine de riz et de graines de til, lesquelles ne contiennent pas d’huile. Pourquoi une
telle offrande Lui est-elle faite ? Pour l’humanité, la santé est la richesse. Ceux qui
mangent la nourriture cuisinée à la vapeur restent en très bonne santé, mais actuellement,
l’homme court après des mets raffinés. Pour l’éléphant, la santé est une chose importante.
Vinayaka nous l’enseigne aussi. Cette préparation, à base de farine de riz et de graines de
til, nous libère de toutes les déficiences des yeux comme les taches et la cataracte. Une
combinaison de jaggery et de graines de til prévient toutes les déficiences et maladies
dues à la bile, au souffle et au flegme. Les préparations à base de farine de riz, cuisinées à
la vapeur, aident aussi à la digestion.
Nous avons appris comment vénérer Vinayaka mais nous ne sommes pas conscients de
Son Principe intérieur, lequel rendra chacun de nous exemplaire. De nos jours, les
191

étudiants adorent davantage Vinayaka parce qu’Il augmente la puissance de leur mémoire
et de leur intelligence. Les concerts de musique commencent par une prière en l’honneur
de Vinayaka. Mais les effets de l’âge de Kali font que nous avons oublié tout cela. Les
malheurs actuels sont dus principalement au fait que nous négligeons d’adorer Vinayaka.
Aujourd’hui, l’homme court après les plaisirs éphémères, fugaces et temporaires, perdant
de vue la Joie éternelle. Nous devrions nous efforcer de gagner la Joie permanente et la
Paix. Nous pouvons y parvenir à condition de prier Dieu. Les jours se succèdent et la
vraie qualité humaine se perd. Les Valeurs Humaines ont disparu. L’homme n’observe
pas le Code de Conduite juste qui lui est prescrit. Si on applique les Valeurs Humaines,
on peut atteindre la Divinité. Dès qu’une chose est révélée, on devrait s’en souvenir tout
au long de sa vie. Pour toute aide reçue, petite ou grande, nous devons exprimer notre
gratitude. Si on n’est pas reconnaissant on devient mauvais. Nous devrions offrir nos
prières au Dieu Soleil, le Seigneur du rayonnement. La lumière dans nos yeux est due au
Dieu Soleil, c’est grâce à Lui que nous sommes capables de voir. Si le soleil est présent et
que vos yeux sont fermés, vous ne pouvez rien voir. La vision est le reflet du Dieu Soleil
et celui-ci retire la vue à l’homme qui ne témoigne aucune gratitude. Etant aveugle,
l’homme ne peut accomplir ses devoirs. Une personne peut être très érudite, mais si elle
est aveugle elle ne peut rien voir. Par conséquent, Netra, l’œil, est le Shastra, l’Ecriture
pour mener notre vie. Nos Écritures ne sont rien d’autre que le reflet du rayonnement du
Dieu Soleil. Nous devrions donc prendre soin de notre vue. Les déficiences aux yeux
impliquent un manque de gratitude.
Vinayaka délivre plusieurs enseignements qui aident l’homme à se libérer. Le Seigneur
Ganesha est adoré depuis les temps anciens. Dans le Narayana Upanishad, on prie le
Seigneur Ganesha en premier lieu. Les trois Vedas mentionnent le Seigneur Ganesha. Les
musiciens eux-mêmes prient Ganesha pour obtenir Sa Grâce. Avons-nous les qualités de
Vinayaka ? Le cœur du Seigneur Vinayaka est pur. En fait, Siddhi et Buddhi,
l’accomplissement et l’intellect, sont ses deux yeux. Il les considère comme ses épouses.
Pour l’intelligence, Buddhi est nécessaire. Pour Buddhi, la gratitude est nécessaire. Un
homme ingrat ne deviendra jamais un intellectuel, (Dans le sens où il ne sera pas doté du
pouvoir de discerner le vrai du faux). Sans l’Intellect (Pouvoir de discernement), on ne
peut réussir en aucun cas. C’est Vinayaka qui confère le succès. Il nous faut donc
connaître la signification intérieure du Seigneur Vinayaka. Aujourd’hui, avant de
commencer un travail, nous prions le Seigneur Ganesha. Si nous ne prions pas Vinayaka,
le Maître des maîtres, et agissons ainsi de manière égoïste, nous échouerons
obligatoirement. Vinayaka Chaturthi est la première fête de l’année, les autres fêtes
suivent. Les prières quotidiennes des Bharathyas commencent par la prière au Seigneur
Ganesha. Vinayaka gouverne les niveaux physique, mental et spirituel. Nous devrions
soutenir et protéger ces niveaux.
Dans notre collège, nous avons le M.B.A. qui signifie, Master of Business
Administration, Maîtrise en gestion des affaires, mais il ne s’agit pas de cela. Ici, M.B.A.
signifie Mind, Body, Atma, respectivement, le mental, le corps et l’Atma. Il est nécessaire
que nous comprenions l’intégration et la coordination qui existent entre les trois. Le
mental est donné pour investiguer, le corps pour accomplir et l’Atma est permanent. Le
mental est inconstant et on doit le rendre constant en l’exerçant correctement. Nous
192

devrions investiguer sans cesse et nous demander si notre mental est celui d’un homme
ou celui d’une bête. Nous ne devrions pas agir en fonction de notre mental. Le corps ne
devrait pas faire ce que le mental à décidé. C’est l’intellect qui a la capacité de discerner
si une pensée est bonne ou non. Si la pensée est bonne, l’intellect y voit le reflet de
l’Atma. L’homme devrait comprendre qu’il est la combinaison du mental, du corps et de
l’Atma. Il doit purifier le mental car l’intellect, qui transcende tous les sens, ne peut
accepter un mental impur. De nos jours, nous suivons le mental et les sens ; le mental est
le maître des sens mais ne les contrôle pas. Notre mental est peut-être sensible, mais il est
seulement le mental d’un animal. Ainsi, nous devrions maîtriser le mental et être le
maître du mental. Pour le contrôler, il est important que nous adorions Vinayaka.
Vinayaka ne réagit pas car Il demeure seulement comme un témoin.
L’Atma, l’Esprit, est éternel. Il est le Témoin et observe tout mais ne prend part à rien. La
raison en est que l’Atma ne s’implique pas dans les activités du corps et du mental.
L’Atma demeure seulement comme un témoin.
Un jour, Valmiki pria Narada et lui demanda s’il existait quelqu’un qui détenait la Vérité,
jouissait du Bonheur Suprême, souriait et pardonnait toujours, quelqu’un qui n’avait
jamais commis de fautes, qui exprimait sa gratitude pour l’aide reçue, si petite soit-elle,
qui venait toujours en aide à autrui etc. Il énuméra ainsi les onze qualités nobles. Narada
répondit, « Oh sage, pourquoi t’inquiètes-tu ? Il n’y a pas onze, mais onze mille qualités
nobles dans une seule personne ayant pris naissance en ce monde. » Personne n’attache
de la valeur au caractère. Les trois choses essentielles qui constituent le caractère sont les
bonnes pensées, les bons sentiments et la bonne conduite. Si vous avez de bonnes
pensées, vos actions seront bonnes, automatiquement. Les bonnes qualités sont la
personnification même de la Divinité. Une personne qui possède de telles qualités
Divines a pris naissance humaine sous forme du Seigneur Rama. Rama dut faire face à
bon nombre de problèmes et difficultés mais Il ne s’est jamais écarté de Sa voie. Il ne
renonça jamais à la Vérité ; mieux, tout ce qu’Il disait devenait la Vérité. C’est la voie
sacrée qu’enseignait Narada. Narada n’était pas quelqu’un qui faisait naître des conflits
comme nous le pensons tous. En vérité, il était un phare de lumière qui répandait la
sagesse sacrée. Il propageait et diffusait le Mantra Gayatri donné par le sage
Vishwamithra. Bhur, se rapporte à la matière physique, le corps. Celui-ci est la
combinaison de diverses matières comme le calcium, le plomb etc. Bhuvah est la
vibration émise par le mental, laquelle fait fonctionner le corps. Svaha est la radiation qui
est l’Atma.
L’homme est une combinaison de matière, de vibration et de radiation. Tel est le
sentiment, telle est la vibration. Chaque jour, matin et soir, les Bhajans ont lieu ici. Vous
pensez que les Bhajans ont seulement lieu dans la salle des Bhajans. Non. Les vibrations
des Bhajans sont présentes partout en cet endroit. Si vous écoutez attentivement, avec un
mental stable, un cœur pur et désintéressé, vous pouvez certainement entendre les
Bhajans, même à partir de cette table. Tout est vibration Divine – les murs, le toit et ce
micro. Les grands sages seuls percevaient ces vibrations. Le Veda était entendu à travers
le son, à travers les vibrations. Si vous vous asseyez et écoutez avec un cœur pur, vous
aussi pouvez les entendre. Pourquoi aller si loin ? Fermez simplement les yeux et vous
193

pourrez entendre le Omkar de l’intérieur. Tout naît du Omkar. Le même air produit sept
notes différentes à travers les anches de l’harmonium. De même, le Omkar est « un » ; les
autres sons sont vikaaras, des modifications du Omkar. Vinayaka, qui est le Maître de
toutes ces vibrations, vous offre ces vibrations. Vous pouvez écouter n’importe quel son,
mais le plus sacré est le Omkar. Si votre corps est plein de mauvaises vibrations, tout sera
mauvais. N’autorisez jamais un mauvais homme à vous approcher. Éloignez-vous de la
mauvaise compagnie afin d’éviter que de mauvaises vibrations n’entrent en vous.
« Évitez la mauvaise compagnie ; entretenez la bonne compagnie. Accomplissez de
bonnes actions jour et nuit ; discernez entre le permanent et le temporaire. »
(Verset Sanskrit)
Si vous êtes bons, votre corps sera saturé de bonnes et Divines vibrations. De mauvaises
pensées font surgir de mauvaises vibrations. Tout ce que vous voyez est le reflet de ce qui
est en vous. Si vous dites d’une personne qu’elle est mauvaise, c’est tout simplement que
le mal en vous se reflète en elle. Elle-même n’a rien à y voir. Le bon et le mauvais sont le
reflet de votre être intérieur, ne considérez jamais qu’ils existent indépendamment de
vous. Mais les étudiants modernes n’ont pas la capacité de comprendre cette vérité. Ils
possèdent seulement la connaissance livresque et non la connaissance du cœur. Ils lisent
tout ce qui se trouve dans les livres, vont dans la salle d’examen, écrivent sur les papiers
et sortent la tête vide. L’étudiant ne sait même pas ce qu’il a écrit dans la salle d’examen.
Tout ceci est la connaissance artificielle, il ne s’agit pas de la véritable éducation.
« En dépit des diverses formes de connaissances acquises, on ne peut abandonner sa
mesquinerie. Ces connaissances conduiront seulement à l’argumentation et non à la
Connaissance totale. Après tout, on doit mourir en dépit de la connaissance séculière
acquise. Étudiez donc ce qui vous rendra immortel. »
(Poème Telugu)
Cette éducation séculière sert à remplir ce petit estomac. Toute la connaissance qu’elle
délivre est superficielle, elle ne peut soutenir votre vie, vous accorder une longue vie ou
satisfaire votre cœur. Par conséquent, nous devrions apprendre ce qui est relatif au cœur.
Le Saraswatha explique en détail la prière que l’on offre au Dieu Soleil. Il dit que
l’homme est asservi par l’attachement. L’attachement, l’envie et la possessivité sont
responsables de l’illusion.
« Saraswathi Namastubhyam, Varade Kaamaroopini
Vidyaarambham Karishyaami, Siddhirbhavattiume Sadaa. »
(Verset sanskrit)
Ces enseignements favorisent le pouvoir de discernement. Vous ne remplissez pas votre
vie de pensées fraîches, nobles et Divines, vous la gaspillez avec de mauvaises pensées,
de mauvaises vibrations et de mauvaises actions. Les anciens sages qui prenaient
conscience de leurs erreurs et s’en repentaient étaient des Yogis. Aujourd’hui, vous êtes
bhogis, vous n’avez pas conscience de vos erreurs. Bhoga entraîne Roga, la maladie. Par
conséquent, vous devez réaliser vos erreurs et vous repentir de tout votre cœur et non pas
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simplement avec des mots ou par des écrits. En fait, toutes les vibrations doivent être
unifiées et alors la réalité se reflètera et se réalisera.
Incarnations de l’Amour !
Tout ce qui arrive en ce monde aujourd’hui est destructeur, entraîne la division, sème la
discorde s’avère, extrêmement pervers pour l’homme. Partout nous ne voyons
qu’atrocités, meurtres, conflits et querelles. Né en tant qu’être humain, qu’est-il arrivé à
votre qualité humaine ? Qu’est-il arrivé à votre compassion et à votre bonté ?
Qu’est-il arrivé au sacrifice, à l’amour et à la non-violence ? On n’en trouve nulle trace,
nous ne voyons qu’exhibitionnisme inutile. Vous devez vous repentir de tout votre cœur
et prier. Dieu est la personnification de l’Amour et de la Compassion. Parfois Il peut
paraître peu aimable, mais la bonté se trouve aussi en cela. Il n’est pas en votre pouvoir
de comprendre cette bonté. Vous pouvez comprendre la bonté seulement par la bonté,
l’amour par l’amour et la haine par la haine. Vous êtes nés en tant qu’humains et donc
vous devez vivre comme des humains. Vous devez pratiquer la qualité humaine, propager
et expérimenter la qualité humaine, bénéficier du bonheur qui en résulte et le partager
avec vos semblables. Si de telles pensées vous habitent, tout naturellement vous
deviendrez une bonne personne. Vous vous dites « humains » mais, en réalité, il n’y a pas
trace de la qualité humaine en vous. Votre comportement est perverti et votre mental
rempli de mauvaises pensées. Où sont les nobles sentiments d’amour et de compassion ?
Nous devrions partager et soutenir l’amour et la compassion. Celui qui n’éprouve pas de
compassion est un démon, danava. Celui qui éprouve de la compassion est un homme,
manava. Par l’Amour et la Compassion vous pouvez tout accomplir.
« Pour que germent les graines de l’Amour,
pour que les sentiments et le déluge de l’Amour
ruissellent sans cesse en rivières d’amour
sur cette terre aride et sans amour
Oh Krishna ! Chante pour nous.
C’était la prière des Gopikas. D’où le chant de Krishna s’élevait-il ? Etait-ce de la flûte
faite de bois ? Qu’elle est cette flûte ? Ce corps à neuf trous est la flûte. De cet instrument
qu’est le corps, devraient émaner des airs mélodieux et corrects et non des mélodies
discordantes. Oh Krishna ! Joue, tiens la flûte de mon cœur et chante des mélodies
pleines d’amour. En écoutant cette Divine mélodie venant de la flûte de Krishna, Radha
s’immergea en elle. Qui est Radha ? Elle n’est pas une simple femme. Radha est Dhara,
la terre. La terre est la flûte. Nous l’appelons donc Radhakrishna. Le nom de la femme
vient en premier. Elle symbolise la Nature, Prakriti, ensuite vient Dieu, Paramatma. Voilà
la signification des noms Radhakrishna, Sitarama, Lakshminarayana et ainsi de suite.
Vous devriez donc adorer la nature et faire de bonnes actions. Vous jouirez alors de la
présence de Dieu pour qui rien n’est impossible.
Aujourd’hui, nous célébrons Vinayaka Chaturthi. La nature de Vinayaka se trouve
partout. Il est le Maître de Siddhi et de Buddhi. Nous devons prier un tel Seigneur. Si le
leader est bon, vous atteindrez certainement le but. Aujourd’hui nous n’avons pas de bons
195

leaders. Qui est un bon leader ? Notre conscience est un bon leader, mais vous avez
pollué cette conscience. Elle est pleine de mauvais traits de caractère et de méchanceté et
Vinayaka est Celui qui les réduit à néant dans notre conscience. Les souris reniflent tout,
où qu’elles aillent. Cette créature est le véhicule de Vinayaka. Il place la souris sous Ses
pieds ce qui signifie que les mauvais traits de caractère ne L’affectent pas. Comme Il est
le Maître des qualités sacrées, les chercheurs spirituels et les sages Le prient. Nous
devons reconnaître et comprendre la signification de Vinayaka qui réside dans notre
cœur. Nous devons penser à Lui sans cesse. Il est la déité qui occupe la première place
parmi les dieux. Les Shaivites et les Vaishnavites adorent Vinayaka. Il symbolise toutes
les religions, Il représente ce qui est favorable. Si vous en êtes conscients et adorez
Vinayaka, vous rachèterez votre vie.
En ce jour, à Prasanthi Nilayam, beaucoup ont fait du service avec un mental
inébranlable, indifférent aux obstacles et aux difficultés. Voilà la vraie qualité de
dévotion. On devrait avoir un mental stable et une vision focalisée. Bhagavan a choisi ce
jour pour féliciter chacun d’eux. Il ne s’agit pas là d’une opportunité, mais d’un reflet de
l’amour de Bhagavan envers vous. Tout ceci n’est rien d’autre que reflet, réaction et
résonance. A l’avenir, beaucoup plus de choses comme celles-ci se produiront. Continuez
à servir avec une dévotion constante. Avec nous se trouve le Professeur Radhaswamy qui
est ici depuis dix ans ou même davantage. Lorsqu’il accomplit un travail il dit, « Swami,
Tu m’as donné la vie. Ma carrière de chirurgien s’est faite ici, à l’Hôpital Super
Spécialisé. Je ne souhaite rien en ce monde. J’aime Te servir. » Pouvez-vous trouver
quelqu’un doté d’un tel cœur ? Il y en aura de plus en plus à l’avenir. Nous avons un
médecin qui vient d’Italie. Là-bas, il avait beaucoup de travail. Néanmoins, il a souhaité
travailler dans la proximité du Divin. Il est venu s’établir ici et travaille au Département
de cardiologie. Un autre médecin, Keshav Prasad, un jeune homme venu des U.S.A.
pouvait accomplir un magnifique travail là-bas. Cependant, il souhaita se mettre au
service de Swami. Il vint donc ici avec tout son équipement et s’y installa. Pour des
étrangers, tous ces gens semblent très ordinaires.
Si vous allez plus avant et vous informez quant à leur « bio-data » vous les trouverez
exceptionnels et uniques. Ce sont de bons leaders et des spécialistes dans leurs domaines.
Ces leaders mènent des vies discrètes à Prasanthi Nilayam. Ils travaillent très dur, jour et
nuit, simplement par amour pour Swami. Vous avez vu le Docteur Alreja. Lorsque
Bhagavan visita Bombay il y a trente ans, il se trouvait dans la foule et à ce moment-là, il
fut victime d’une crise cardiaque et s’écroula. Bhagavan descendit de l’estrade et vint
vers lui, le fit s’allonger et lui tapota la poitrine. Ensuite on l’emmena sur une civière.
Plus tard, il vint à Parti et depuis lors, il est ici et n’est jamais retourné chez lui. Lorsque
Swami dit à Alreja, « Tu as quatre-vingt-dix ans, tu ne peux pas monter les escaliers.
Marcher est très difficile pour toi. Tu peux prendre une voiture. », il répond, « Mon corps
est une voiture, aussi longtemps qu’il se porte bien, je marcherai. Tu ne dois pas
T’inquiéter. Je ne veux pas d’une voiture. » Il marche chaque jour jusqu’à l’hôpital.
Seshagiri Rao, un officier important, était ici à Prasanthi Nilayam, et avait l’habitude
d’offrir l’Aarati. Il vécut jusqu’à cent ans. Une autre personne, du nom de Kishtappa, vint
ici après le décès de Seshagiri Rao. Il venait à pied de loin, assistait aux Bhajans et offrait
l’Aarati à Bhagavan. Il vécut également jusqu’à cent un ans. Surayya, une forte
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personnalité de Venkatagiri mesurant 6 pieds et 3 pouces, était ici aussi. Il était
célibataire. Lorsque Bhagavan se reposait la nuit, il venait doucement et massait les pieds
de Swami. Swami lui disait, « Surayya, Je n’ai pas mal aux pieds, tu n’as pas besoin de
les masser. » Il répondait, « Swami, Tu n’as pas mal aux pieds mais si je ne les masse pas
cela me peinera. Permets-moi de Te masser les pieds. » Dès que Bhagavan fermait les
yeux, il quittait la pièce. Il accomplit ce travail jusqu’à son dernier jour. Il vécut cent ans.
Swami Karunyananda vécut aussi cent ans. Kasturi devait mourir très tôt, mais après être
entré à Prasanthi Nilayam, il vécut jusqu’à quatre-vingt-dix ans.
Tous ceux qui sont venus ici ont vécu longtemps. Pourquoi ? Ils pensaient à Dieu tout le
temps, cela confère une longue vie. Beaucoup de gens font du « jogging » et prennent des
médicaments, sans aucun résultat. Tandis que ces gens-là ne prenaient jamais de
médicaments. S’ils avaient un problème de santé, ils venaient vers Swami pour recevoir
le Prasadam, la nourriture consacrée par le Seigneur. Ils vécurent de cette manière. De
telles personnes devraient être de plus en plus nombreuses. De nos jours, les jeunes ont
un mental de singe ; non seulement un mental de singe mais quelque chose de bien pire,
ils oublient tout de suite ce qu’on leur dit. La langue n’a pas d’os et peut donc être
entortillée de toutes les façons. Si vous avez fait une promesse, vous devez la tenir
jusqu’à la mort. Plusieurs personnes disent, « Swami, je perds mes dents. Que ferai-je
après avoir perdu toutes mes dents ? » Swami dit, « Vous perdez peut-être vos dents
mais, votre langue est encore là. » Les dents sont solides. Les choses solides partent
d’abord. La langue qui est molle demeure. Quand vous partez, la langue vous
accompagne toujours. La langue devrait être gardée en lieu sûr. C’est pourquoi il est dit,
« Vous ne pouvez pas toujours obliger mais vous pouvez toujours parler avec obligeance.
» Parlez doucement et gentiment. Dites la Vérité. Observez la Conduite juste. Chantez le
Nom du Seigneur et faites en sorte que les autres écoutent.
Savez-vous pourquoi la langue est donnée ? Est-ce pour manger ? Savez-vous pourquoi
les pieds sont donnés ? Est-ce pour parcourir les rues ? Chaque membre du corps a un but
qui lui est propre. Vous devriez accomplir des actions nobles et parfaites. Le corps est
donné pour accomplir des activités sacrées. Vous ne devriez jamais être pervers ni
proférer de mensonges. Faites en sorte que votre corps suive la voie correcte. Bhagavan
espère que vous gagnerez une bonne renommée, Saarthaka.
Swami conclut Son discours avec le Bhajan « Hari Bhajan Bina Suka Santhi Nahi… »
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LA VÉRITÉ EST NOTRE PREMIER DHARMA
31 août 2001
(Swami s’adresse à l’assemblée en langue Malayalam, langage du Kérala)
En ce jour favorable de l’Onam, que Ma Grâce et Mes Bénédictions pleines et complètes
accompagnent chacun de vous.
(Swami chante)
ô Dieu, quel bonheur Somakasura obtint-il
pour avoir dérobé les quatre Védas et T’avoir insulté ?
Pour avoir désiré l’épouse de Râma,
qu’est-ce que Râvana aux dix têtes put retenir à lui ?
Refusant de concéder aux Pandavas
ne fut-ce qu’une terre de la dimension d’une pointe d’aiguille,
quel pillage subirent finalement Duryodhana et ses frères ?
Qu’advint-il en fin de compte à Kamsa,
après qu’il eut saisi, torturé et tué d’innocents nouveaux-nés ?
Voilà le sort qui incombera aux mauvais sujets de notre temps.
Si ce n’est pas aujourd’hui, ce sera pour demain,
mais le mal ne pourra séjourner en ce monde.
Ne cultivez pas de désirs excessifs.
Il vaut bien mieux pour vous savoir vous limiter.
(Poème Telugu)
Satyame Ishvaro Loke
Satyamûlam Idam Punyam
Satyam Nasti Param Sukham
La Vérité est Dieu exprimé dans le monde
La Vérité est la racine de tout mérite
Il n’est pas de plus grand bonheur que la Vérité.
(Versets Sanskrits)
Incarnations de l’Amour !
L’univers entier est imprégné de Vérité. Celle-ci est omniprésente. Même l’abondance
matérielle, les plaisirs séculiers, l’argent, l’or, les possessions et les véhicules se basent
essentiellement sur la Vérité. Sans Vérité, il n’existerait absolument aucun monde. A
l’heure actuelle, l’homme succombe sous le poids de toutes sortes de difficultés, parce
qu’il a perdu le sens de la Vérité.
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La Vérité est suprêmement précieuse. On ne peut la cacher, même si l’on voulait la faire
disparaître. Même si l’on voulait la transformer, ce serait impossible.
Trikâla Bâdhyam Satyam
La Vérité est ce qui reste inchangé à travers le passé, le présent et le futur.
(Verset Sanskrit)
La vérité est ce qui ne subit aucun changement à travers les trois périodes du temps.
Depuis l’antiquité, les Bharatiyas ont cherché refuge en la Vérité. Grâce au fait qu’ils ont
exprimé la Vérité et l’ont inséré dans leur vie quotidienne, depuis le commencement
jusqu’à présent, le pays de Bharat a été en mesure de rester sain et sauf. Les Bharatiyas
ont diffusé dans le monde entier une spiritualité basée sur la Vérité.
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
Puissent tous les gens du monde vivent heureux.
(Verset sanskrit)
Cette maxime surgit de la Vérité. Les hommes d’aujourd’hui oublient cette Vérité pure et
sacrée. Or, sans Vérité, il n’y aurait absolument pas de Dharma. Les Écritures disent :
Satyam Nasti Paro Dharmah
La Vérité est le plus haut Dharma.
(Verset Sanskrit)
Ainsi, la Vérité est notre premier Dharma et le plus important. La Vérité est vraiment le
souffle vital de l’homme ; sans Vérité, l’humanité n’existerait pas. Les Valeurs Humaines
dépendent complètement de la Vérité.
Incarnations de l’Amour !
La Vérité est profondément noble. Sans aucun doute, vous vous souvenez tous du roi
Harischandra. Adhérant à la Vérité, il perdit son royaume. Il fut même contraint de
vendre sa femme et son fils comme esclaves, devenant lui-même gardien d’un terrain de
crémation.
La Création entière émergea de la Vérité et se fondra un jour dans la Vérité.
Existe-t-il dans l’univers un lieu qui soit privé du Principe de la Vérité ?
Non ! Tout est Vérité pure et sans tâche.
(Verset sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
Le terme « Vérité » peut nous sembler un petit mot sans importance ; toutefois,
comprendre la Vérité est une très grande chose. Tout est contenu dans la Vérité, le monde
entier dépend d’elle. Si nous perdons cette vérité qui est le fondement par excellence,
quel sera notre destin ? Il n’existe absolument aucun lieu où la Vérité soit absente. Non,
elle est omniprésente.
Incarnations de l’Amour !
199

Fidèle à la Vérité, l’Empereur Bali passait son temps à se préoccuper de ses sujets comme
de sa vie même et il les défendait comme ses propres enfants. Il était très charitable, il
était l’expression de l’Amour et rayonnait de Vérité. Grâce à la présence de cet empereur
Bali au Kérala, les gens de ce temps vivaient dans le confort, dans l’abondance de
nourritures, d’eau, d’objets et de véhicules.
L’empereur Bali avait remporté la victoire sur les demi-dieux et pour commémorer ce
triomphe, il célébra un grand Yagna – rite sacrificiel – sur les rives du fleuve Narmada. Il
entreprit la célébration du Yagna appelé Viswajit.
A cette même époque, l’Avatar Vamana avait prit naissance auprès du brahmane
Kasyappa et de son épouse Aditi. Il se dirigea vers le lieu où l’empereur Bali célébrait le
Yagna. Il vivait habituellement au Siddhâshram. Tout le monde fut surpris en Le voyant
marcher vers le feu sacrificiel. Vamana était un très jeune garçon et son corps brillait
d’une grande splendeur. Ce rayonnement attirait tout un chacun. « Vamana » signifie « ce
qui a la forme d’un nain, ce qui est courbé comme un aimant ».
Ratnamala, la fille de l’empereur Bali, observait la scène. Voyant Vamana, elle pensa
« Ah ! Quelle brillance ! Quelle splendeur émane de ce garçon ! Si un enfant de la sorte
était né de mon sein, quelle n’aurait pas été ma fortune ! Je l’aurais protégé, bercé et
nourri de mon lait. J’aurais joué avec lui à mille jeux. Hélas, je n’ai pas eu d’enfant
comme celui-ci, n’est-ce pas ! » Elle se sentit très triste.
Entre-temps, Vamana avait poussé de Son pied l’empereur Bali dans le Pathala - monde
inférieur. Voyant cela, Ratnamala s’écria « Tchi ! Ai-je désiré comme enfant un être aussi
vil ? Non ! Je lui aurais donné du lait empoisonné et je l’aurais tué ». Vamana était
témoin de son attitude et dit « Qu’il en soit ainsi ! »
Dieu bénit toujours, quel que soit le type de résolution ou de sentiment exprimés par
chacun. Voilà pourquoi il importe de penser au bien. Aucun lieu n’est dépourvu de la
présence Divine. Dieu est omniprésent.
Sarvatah Pâni Pâdam
Tat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvama Vritya Tishtati
Par Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles
présents en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Verset Sanskrit)
Personne ne peut dissimuler quoi que ce soit à Dieu, ni se cacher de Lui, car Il est vu en
tous lieux. Vamana envoya une malédiction à la femme par ces mots « Dame Ratnamala,
d’abord vous aspiriez à Me nourrir de votre lait, mais à cause de votre attachement au
corps et Me voyant pousser du pied votre père dans le monde inférieur, la colère est
montée en vous. Vous pensez à présent Me donner du lait empoisonné et Me tuer. Ainsi,
200

dans le courant du Dwapara Yuga, vous naîtrez comme la démone Putâna. Vous Me
nourrirez et puissiez-vous mourir à cause de votre lait empoisonné. »
En vérité, chaque être humain devrait cultiver des pensées sincères. Quelle que soit votre
détermination, même si votre pensée est instinctive, Dieu vous donnera Sa bénédiction
disant « Qu’il en soit ainsi ! Qu’il en soit ainsi ! Qu’il en soit ainsi ! ». Les gens se
préoccupent de toutes sortes de choses et sont incapables de comprendre l’attitude de ce
Dieu sacré. Par conséquent, nous devrions toujours avoir des pensées positives.
Ne regarde pas le mal, vois le bien
N’écoute pas le mal, prête l’oreille au bien.
Ne parle pas du mal, dis le bien.
Ne pense pas au mal, pense au bien.
Ne fais pas le mal, fais le bien.
C’est le sentier qui mène à Dieu.
Donc, lorsque votre esprit est rivé aux choses sacrées, vous obtenez des bénédictions tout
aussi sacrées. A l’heure actuelle, nous jouons, chantons et nous divertissons, animés de
mauvaises pensées ; les effets qui en résultent sont également mauvais. Nous souffrons
lorsque ces résultats nous arrivent, mais la souffrance n’est pas ressentie au moment où
nous entretenons ces pensées.
Ainsi, ce que Ratnamala enseigna est ceci : les circonstances qui se présentèrent à elle
avaient la forme de ses pensées.
Nous nous demandons anxieusement « Pourquoi Dieu m’a-t-Il donné un tel résultat ? »
La décision est pourtant venue de nous, de notre propre erreur ; elle n’est en rien la faute
de Dieu. Nous devrions donc rechercher les bonnes compagnies et prendre des décisions
sages. Au contact des bonnes personnes, de bons sentiments surgiront en vous. Ainsi,
Ratnamala enseigna au pays combien il est nécessaire de veillez attentivement à
fréquenter des bonnes personnes.
L’empereur Bali était très charitable. Pendant le Yagna, il distribua tous ses biens en
charité. Il s’offrit tout entier en faveur de la Vérité. Vamana se présenta et demanda à
l’empereur « Donnez-moi en charité trois enjambées de terrain. » L’empereur ne réfléchit
point, il promit immédiatement « Je vous les donnerai sans faute ! »
Le précepteur Shukracharya s’approcha et souleva des objections. Il dit « Empereur Bali,
ce nain n’est pas un homme ordinaire ; il est muni d’une grande puissance ; Il est la forme
manifestée de Vishnu. Après Lui avoir donné votre parole, vous ne pourrez plus la
reprendre. Aussi devriez-vous vous garder de promettre ». L’empereur Bali répondit « Y
a-t-il un acte plus vil que celui de revenir sur une parole donnée ? » Il ignora l’ordre de
son précepteur et respecta la promesse faite à Vamana.
201

Bali lutta ainsi en faveur de la Vérité. En conséquence, il bénéficia de tous les types de
confort et de bonheur et fut poussé en Pathala – monde inférieur - par le pied même de
Vamana. Que signifie ce Pathala ? Cela veut dire qu’il ne devait plus renaître.
Ce jour-là, l’empereur Bali demanda à Vamana une faveur « Swami, comme Vous êtes
entré en ce pays du Kerala en ce jour même, comme Vous m’avez parlé aujourd’hui,
vous devriez venir chaque année en Kérala et protéger le peuple. » Ainsi, les habitants du
Kérala sont heureux de célébrer chaque année le jour symbolique où Vamana vint chez
eux, et cette célébration est appelée Onam.
L’empereur Bali était donc un être très méritant. Bien que né au sein d’une famille de
démons, il suscita en son cœur des sentiments Divins. En vérité, ce grand festival de
l’Onam fut institué en faveur des habitants du Kérala, grâce aux mérites des vies passées
de l’empereur Bali.
Ce festival d’Onam ne veut pas dire préparer et manger du pudding, du riz sucré et des
gâteaux. Nous devrions nous souvenir de l’expérience que fit l’empereur Bali avec
l’Avatar Vamana. « Aujourd’hui, Vamana se manifeste et entre dans notre terre du
Kérala ! » Notre joie peut être immense, si en ce jour nous prenons conscience du fait que
Vamana est l’incarnation de Dieu. Nous devrions vivre une vie morale, spirituelle et
dharmique.
- Satyam Bruyat – dis la Vérité. C’est une valeur morale.
- Priyam Bruyat – dis-la d’une façon plaisante. C’est une valeur dharmique.
- Na Bruyat Satyam Apriyam – ne dis pas une vérité inacceptable. C’est une valeur
spirituelle.
En fait, ces trois valeurs dépendent de la Vérité. Nous devrions donc chercher refuge dans
la Vérité et faire l’expérience de la vie spirituelle, pratiquant de telle façon que le monde
entier en soit favorisé.
En vérité, même si, en ce Kérala moderne, il y a un centre communiste, les gens sont
pleins de dévotion. Quotidiennement, chacun fait ses ablutions, frotte de la vibhuti sur
son corps, applique de la pâte de santal sur son front et se rend au temple. Même
aujourd’hui, ce naturel spirituel est maintenu en vie. En conséquence, l’Amour et la
dévotion des habitants du Kérala n’ont leur pareil en aucun autre lieu (applaudissements).
Le Kérala est une terre magnifique. La nature spirituelle du lieu imprègne les sentiments
intimes de tous ses habitants. Mais en accord avec les temps, les lieux et la piété, le cœur
de l’homme s’est métamorphosé. Son cœur autrefois plein de compassion est aujourd’hui
changé en un cœur de pierre. Quelle en est la raison ? Tout dépend exclusivement de
notre comportement. Les aspects positifs autant que tous les maux du pays dépendent de
la conduite des hommes et des femmes qui y vivent. Ainsi, une fois que nous avons perdu
notre caractère, c’est comme si notre vie même était perdue.
Si de l’argent est perdu, rien n’est perdu.
202

Si notre santé est perdue, quelque chose est perdue.
Si notre caractère est perdu, tout est perdu.
Dans la vie, nous devons donc considérer le caractère comme une chose de première
importance. Depuis le commencement et pour toujours, Dieu attend de nous ce caractère
et rien d’autre. Pourtant, dans son incapacité à reconnaître cette vérité, l’homme lutte
pour satisfaire son égoïsme personnel et ses intérêts privés ; il faut absolument que ces
attitudes soient supprimées chez les êtres humains.
Tous sont Un, soit identique envers chacun.
Tous les hommes sont membres de la grande famille universelle ; tous les hommes
appartiennent à la même caste ; ils ressortent tous de la même race. Il est superflu de se
poser des questions sur des termes tels que « athée » ou « théiste », « hébreu » ou
« bouddhiste », etc. La vérité est que vous appartenez tous à la race humaine ; il serait
déjà bien suffisant de comprendre ce point. Mettez également à part les questions du type
de « Suis-je un théiste ou un athée ? ». Il suffit amplement de vous dire « Je suis un être
humain, un être humain, un être humain ! »
Développons les Valeurs Humaines, car si nous nous considérons comme des êtres
humains, nous devrions au moins manifester des Valeurs Humaines. Sans elles l’être
humain se réduit à la forme extérieure, sans réalité concrète.
Tous les défauts tels que la colère, l’abattement, l’envie, la jalousie et l’ostentation
entrent dans le cœur des humains. Ce sont des caractéristiques spécifiques d’animaux. La
colère est typique du chien, l’indécision est typique du singe. Mais vous n’êtes ni des
singes ni des chiens, vous êtes des êtres humains.
Lorsque vous sentez la colère monter, pensez immédiatement « Je ne suis pas un chien, je
suis un être humain ! » Réfléchissant ainsi, vous l’éloignerez.
A l’heure actuelle, les qualités humaines sont en voie de disparition et les tendances
animales prennent racine en l’homme, n’est-ce pas ? Cela n’est pas un signe d’humanité.
Les vertus sacrées de la compassion, de l’amour, de la patience et de la sympathie
devraient s’accroître.
Dieu effectue de nombreux actes pour de multiples raisons, mais l’homme ne les
comprend absolument pas. Ne saisissant pas la signification de ces gestes Divins, il
reflète sur eux ses propres dispositions mentales. Ce n’est que le reflet de l’être intérieur.
Ce ne sont que les sentiments personnels de l’individu.
Nous pensons, par exemple, qu’une personne a de la colère. Ce que nous voyons n’est
pas la colère de cette personne, mais le reflet sur elle de la colère que nous avons en
nous-mêmes. Ainsi, tout sentiment de désir, de colère, d’avidité, d’attachement et d’envie
est le reflet de votre être intérieur. Vous pensez que la moindre difficulté est due
203

exclusivement à l’erreur de la personne qui est en face de vous ; en fait ce n’est pas la
faute de l’autre.
Dieu est toujours Nirmalam, Nischalam, Nirgunam, Nisântam – Pur, immobile, sans
attribut, tranquille.
(Verset Sanskrit).
Donc, si vous imaginez que ces fautes puissent surgir en une telle Divinité sacrée, vous
projetez simplement sur Elle vos propres fautes. Ces fautes n’appartiennent pas à Dieu.
Par conséquent, en tout premier lieu vous devriez vous abstenir de dominer vos pensées.
Beaucoup de gens cherchent à maîtriser leur colère et leur détresse. C’est une grave
erreur ! Ne les maîtrisez pas. Faites plutôt en sorte que ces sentiments ne prennent pas
racine en vous. Vous devez leur fermer la porte de votre cœur afin qu’ils ne puissent pas
pénétrer en lui. Si vous les dominez après qu’ils se soient installés en votre cœur, ils
resteront toujours là et passeront la tête au-dehors à chaque occasion.
Dans le monde contemporain, on extrait en certains lieux du charbon, du pétrole et des
huiles combustibles. D’où viennent ces matières ? Elles se sont stratifiées en ce lieu dans
le passé. C’est seulement maintenant qu’on les extrait de la terre. D’une façon similaire,
les sentiments de désir, de colère, d’avidité et les autres se sont amassés en vous. Ils sont
bien dissimulés en vous et s’exposent de temps à autre au grand jour. Il faudrait donc
prendre garde, dès le commencement, à ce qu’ils n’entrent absolument pas en nous. En
vérité, les Valeurs Humaines authentiques consistent à pratiquer cela.
Il ne sert à rien de dominer la colère après avoir réalisé « Oh ! Elle est venue, n’est-ce
pas ! » Se contenter de maîtriser sa colère est un acte de faiblesse. Nous ne devrions pas
donner à cette faiblesse la possibilité d’exister. Il vaudrait bien mieux veiller à ce que la
colère n’entre pas en nous. Dès lors, il ne sera plus nécessaire de la contrôler.
Incarnations de l’Amour Divin !
Tant d’aspects surgissent en l’être humain. Nous ne devrions pas empêcher les qualités de
s’éclore, mais au contraire stimuler en nous l’expression des vertus ; ces vertus doivent
être proclamées et diffusées, et ensuite transmises aux autres. Vous devriez en faire
l’expérience, car c’est en cela que consiste la valeur authentique de l’être humain. En tout
premier lieu vient l’Amour, il est essentiel.
L’Amour est Dieu, vivez dans l’Amour.
Nous avons à sanctifier cet Amour. Si l’Amour seul existe en notre cœur, pas une seule
mauvaise tendance ne pourra y entrer. Votre cœur est un sofa à une seule place, non un
large divan ni un canapé. Vous avez un seul cœur, emplissez-le d’amour, et rien d’autre
ne pourra entrer en lui. Tous les défauts entrent en vous simplement parce que l’amour
n’y est pas. Par conséquent,
Commencez la journée avec Amour
204

Passez la journée dans l’Amour
Remplissez votre journée d’Amour
Terminez votre journée avec Amour
C’est le sentier qui mène à Dieu
Nous avons à vivre avec amour. Il n’existe rien de plus grand que l’amour ; il émane de
la Vérité et la Vérité émane de l’amour. Sans Vérité, il n’y aurait absolument pas
d’amour et sans amour il n’existerait aucune vérité. La Vérité est un courant sous-jacent
et l’amour est un courant évident. C’est pourquoi il est dit :
Antar Bahischa Tat Sarvam Vyapya Narayana Stithah
Narayana (Dieu) imprègne toute chose à l’intérieur,
à l’extérieur et en tout lieu.
(Verset Sanskrit)
La nature de Narayana exprime l’unité de ces deux aspects (intérieur et extérieur). En
vérité, en vous le courant sous-jacent s’écoule toujours et il représente la forme
authentique de Saraswati. Vous voyez en surface les fleuves Gange et Yamuna, mais le
fleuve Saraswati coule sous terre, comme un courant sous-jacent. Cela veut dire que
Saraswati est notre faculté de la parole(5). Nous devons utiliser les mots de la juste façon
et ne pas dire tout ce qui nous passe par l’esprit.
On ne peut pas toujours agréer,
mais on peut toujours parler agréablement.
Attachons donc de la valeur à nos paroles. Le proverbe dit « Si notre pied glisse, il n’y
aura pas grande perte, mais si notre langue glisse, elle nous ouvrira les portes de l’enfer »
(Poème Telugu).
Prenons bien garde à ce que notre langue ne dérape jamais ; veillons à ne prononcer
aucun mot susceptible de causer de la souffrance aux autres ; ceci est l’une des
caractéristiques principales de l’être humain.
Vous pensez sans doute « C’est une chose bien difficile à appliquer ! Qui est en mesure
de le faire ? » Vous êtes dans l’erreur ! C’est tout à fait simple, au contraire. Tous les
mots sont placés sous notre autorité, ils sont là, sur notre langue. La langue n’a pas de
squelette, elle peut donc se mouvoir en n’importe quelle direction. Il faut ne tenir sur elle
que des paroles sacrées. Dieu est Nirgunam – sans attribut, Niranjanam – pur Sanâtanam
– éternel, Niketanam - refuge ultime, Nitya – permanent, Suddha – immaculé, Buddha –
conscient, Mukta – libre, Nirmala svarupinam – expression de la sacralité.
(Verset Sanskrit)
Tous les sons que nous émettons partent de notre langue. C’est pourquoi les sages
attribuèrent à Dieu le nom de « Expression du Son ».
205

Sabda Brahmâ Mayî– Puissance du Son primordial
Carâcara Mayî – Cause du mouvement et de l’immobilité
Jyotir Mayî – Puissance de la Lumière
Vâk Mayî – Puissance de la Parole
Nityânanda Mayî – Puissance de Joie permanente
Parâtpara Mayî – Toute-puissance
Mâyâmaya Mayî – Puissance créatrice d’illusion et de clarté
Srî Mâyî - Puissance source de toute prospérité
(Verset Sanskrit)
Donc nos sons devraient être suaves, ils devraient être très doux aux oreilles de ceux qui
les entendent. Si nous nous soumettons à cette discipline, notre humanité pourra
s’épanouir. Pour un parachèvement de notre humanité, les bases essentielles sont la
Vérité et l’Amour.
Incarnations de l’Amour !
L’empereur Bali réalisa le paradis à travers la Vérité. Par Amour, il voulut s’abandonner
à la volonté de Vamana. Le corps seul périt, mais l’Esprit reste toujours doux. Un jour ou
l’autre, notre corps périra.
Le corps est une bulle d’eau.
Le mental est un singe fou.
N’obéissez ni à votre corps ni à votre mental.
Obéissez à votre conscience.
Cette conscience était la forme véritable de l’empereur Bali. Elle ne s’altère ni ne meurt
jamais. Il (Atma) est permanent, sans naissance ni mort. Il est éternel, sans
commencement ni fin. Il ne meurt pas, Il ne naît pas et ne peut être tué.
(Poème Telugu)
La Conscience est toujours présente sous forme de l’Atma. Comment pouvez-vous
comprendre cette Divinité ? Quels que soient les états d’esprit qui surviennent en vous,
les pensées vous appartiennent et sont le fruit de votre propre imagination.
Les sons que vous émettez imprègnent toute l’atmosphère. Or, quels chants délicieux les
étudiants ont-ils chantés aujourd’hui dans cette salle ! Ils ont interprété plusieurs beaux
chants. Ces chants se sont immergés dans cette table (Swami tape légèrement la table
devant Lui) Ils sont entrés en elle ; ils sont entrés dans ces colonnes et dans les murs. La
Vibration Divine sous forme de son se diffuse partout (applaudissements). Il n’est donc
pas possible de dire qu’elle est en un lieu et pas en un autre. Lorsque vous entendez les
chants, vous pensez qu’ils sont chantés en un lieu spécifique, mais en fait ils se diffusent
partout, même là où ils ne sont pas entendus.
Sarvatah Pâni PâdamTat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvama Vritya Tishtati
206

Par Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles
présents en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Verset Sanskrit)
Le son circule en nous de nos pieds jusqu’à notre tête. En vérité, nous devrions proférer
uniquement des sons sacrés, sans aucune parole blessante pour les autres. N’insultez
personne, ne critiquez personne. Dès lors, vos dispositions intérieures changeront en
positivité et en douceur.
Sans aucune crainte de la faute, se cramponnant à son ignorance
et s’attachant à ce qui l’écarte de l’amour pour Dieu,
l’homme atrophie ses Valeurs Humaines.
C’est cela la vraie cause de la révolution contre la paix du monde.
(Poème Telugu)
Quelle est la racine de ce désastre ? Votre vie uniquement. Si votre vie est positive,
l’univers entier sera bon. Soyez donc de bonnes personnes ; en ce qui concerne le
langage, proférez seulement de bonnes paroles. Faites que votre comportement soit
impeccable, alors votre vie changera en bien. Dans le courant de ce processus de
transformation de notre existence, nous devons trouver la manière de partager ce bien
avec les autres.
Vous devriez tous chanter avec Amour. Vous devriez parler avec Amour. Voilà ce que
chantaient les Gopikas, les gardiennes de vaches de Brindavan :
(Swami chante)
En cette terre stérile privée d’Amour,
ô Krishna, joue un air sur Ta flûte Divine, joue un air mélodieux,
afin que les graines de l’Amour puissent germer
avec la douce émotion de l’Amour,
et afin que des averses d’Amour suave baignent la terre
et que s’écoulent des fleuves d’Amour.
(Chant Telugu)
Votre chant est très doux ; votre cœur est empli d’amour. Le chant est le reflet de ce qui
jaillit de l’amour ; en effet, tout est reflet réaction, écho. En vérité, nous devrions
considérer cette existence comme une réaction et notre cœur comme la réalité. C’est
seulement partant de cette réalité que les réactions et les reflets seront bons.
Aujourd’hui, nous avons à charger d’amour notre cœur. De quelle sorte d’amour parlonsnous
? L’amour est unique. Il y a tant de types d’amour dans le monde, mais ils
n’expriment pas l’amour véritable. Ce sont des amours profanes, physiques et séculiers.
Quant à l’amour spirituel, il est unique ; c’est l’Amour authentique qui jaillit du cœur.
Cet amour doit être intensifié. Tous les autres types d’amour sont de polarité négative ; en
revanche, l’amour qui vient du cœur est positif.
207

Toutes vos pratiques de rituels, de répétition du Nom, de méditation, etc., sont négatives.
Vos doigts égrainent le rosaire, mais votre esprit se promène sur le marché. A quoi sert
une telle pratique ? Non, n’agissez pas ainsi ! Pendant le Japa, votre mental devrait être
stable. La vraie prière consiste à contrôler votre mental. Prier ne veut pas dire laisser son
mental aller où il veut.
Manah eva Manushyanam Karanam Bandha Mokshayo
Le mental est responsable aussi bien de la servitude que de la Libération
(Verset Sanskrit)
Dans quelle direction tourner notre mental ? Il faut le tourner dans la direction de Dieu.
Imaginez une serrure dont voici la clé. Vous enfilez la clé dans la serrure ; si vous la
tournez vers la gauche, la porte s’ouvre ; si au contraire vous la tournez vers la droite, la
porte reste fermée. C’est la même serrure et la même clé dans les deux cas ; la seule
différence est dans la façon de tourner la clé.
Votre cœur est également une serrure dont le mental est la clé. Tournez votre mental dans
la direction de Dieu : vous obtiendrez la Libération. Si vous le tournez dans la direction
du monde, vous n’obtiendrez que servitude. Hélas, vous avez toujours l’esprit tourné vers
le monde, vous ne le poussez pas dans la direction de la spiritualité. Monde, monde,
monde, tous vos efforts sont concentrés sur la vie du monde.
Ce monde physique ne cesse pas d’exister, mais les expériences que nous y faisons sont
temporaires. Toutefois, une seule chose est véritable : la nature de l’Atma. Cette nature
de l’Atma mène à la fusion. Le monde physique est comme un mariage, nous dirions
plutôt un mirage. Ce mirage peut être vu, mais il n’unit pas le cœur au cœur.
Vous pensez au mariage avec allégresse, mais comment parler de mariage ? Si la femme
dit « oui », le mari dit « non » et vice versa. Sont-ils de même nature ? Il faudrait réaliser
l’unité.
Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti
La Vérité est unique, bien que les sages l’expriment
par une multitude de définitions.
(Verset Sanskrit)
Cela est la nature authentique de l’Atma.
A l’heure actuelle, dès notre lever tôt le matin jusqu’à notre coucher, toute notre vie se
passe ainsi :
Depuis l’aube jusqu’à la nuit tombante,
l’homme utilise toute son instruction et consume sa vie pour se remplir l’estomac,
sans aucune restriction et perdant de vue le Seigneur aux yeux de Lotus.
Quel grand bonheur en avez-vous tiré ?
O Hommes, pensez-y avec attendrissement.
(Poème Telugu)
208

L’homme dissipe son existence en se laissant prendre
dans l’étau des difficultés, dans le simple but de se remplir l’estomac.
Il apprend avec détermination des milliers de choses
de sources les plus variées,
mais il est incapable d’obtenir une joie pleine et complète.
Dans le monde d’aujourd’hui, l’humanité cuit à petits feux.
O Homme, le Seigneur Suprême S’abstiendra-t-Il de montrer le chemin
au fidèle qui médite sur Lui ?
(Poème Telugu)
Nous passons par tant de troubles uniquement pour nous remplir l’estomac. Nous nous
acharnons dans les affaires et souhaitons gagner toujours davantage ! De l’argent, de
l’argent, toujours plus d’argent ! Emportez-vous la moindre somme avec vous dans la
tombe ? Tant que nous sommes en vie, nous n’avons besoin que de l’argent nécessaire
pour vivre normalement.
L’argent fait commettre beaucoup d’erreurs
L’argent permet aussi de réaliser beaucoup de choses.
L’argent vient et puis s’en va.
Mais la moralité vient et s’accroît.
C’est cette moralité que nous devrions gagner avant tout.
Dans le monde d’aujourd’hui, où que l’on aille, les gens n’aspirent qu’à l’argent. Les
hommes modernes, et même les étudiants, cherchent à accroître leur argent, leur force
physique et leurs amitiés. Ils cultivent ces trois aspects, mais ils ne pensent pas à
développer les vertus. Or, sans vertu, à quoi sert la force physique ? Sans vertu, à quoi
bon tant d’argent ? Sans vertu, quel est l’avantage d’avoir tant d’amis ? Donc les amitiés,
la force musculaire et l’argent sont parfaitement inutiles. Seule la vertu est permanente
pour nous. C’est elle que nous devrions développer.
Celui qui possède des vertus est un être humain authentique et celui qui en est privé n’est
absolument pas humain.
Au moins, les animaux manifestent certaines qualités, ils respectent certaines limites, ils
se conforment à la saison et à la raison dans une certaine mesure. En revanche, l’homme
n’a ni raison ni saison. A quoi servent les pseudo-qualités que les hommes développent
aujourd’hui ?
Le peuple du Kérala devrait renforcer sa culture antique et sacrée ; il porte en lui la graine
du passé. Nous pouvons protéger dans toute la mesure un pays qui a des sentiments aussi
sacrés. L’empereur Bali était un souverain capable d’alimenter cette culture. On l’appela
Maha Bali. Que signifie Maha ? Cela signifie « très précieux » ; Bali veut dire « d’une
grande force », il était donc un Maha Bali en toutes les vertus.
209

La terre du Kérala, où prit naissance Maha Bali, n’est pas un lieu ordinaire. La voyant sur
une carte géographique, nous pensons d’un point de vue strictement séculier qu’il s’agit
simplement du royaume du Kérala. Il n’en est rien ! Cette terre est un centre de Divinité
(applaudissements), c’est un lieu pacifique. Aussi bien l’empereur Bali que l’Avatar
Vamana naquirent en ce lieu ; c’est aussi en ce lieu que le sage Vishvamitra célébra son
Yaga. C’est encore là que le sage enseigna le Gayatri Mantra. Il dit Om Bhûr, Buvah
Svaha – L’univers entier est constitué de ces trois plans. Rien en ce monde n’a de
signification plus profonde. Bhûr représente la Matérialisation, Bhuvah représente la
Vibration et Svaha représente le Rayonnement. Ce Rayonnement (ou radiance) est la
Divinité, la Vibration est la Vie et la Matérialisation est le corps physique. Ces trois
aspects sont présents en vous. Vous n’êtes pas une personne unique, mais trois :
- Celle que vous pensez être, le corps physique.
- Celle que les autres pensent que vous êtes, le corps mental.
- Celle que vous êtes réellement, l’Esprit ou Atma.
Reconnaissant cette vérité, vous serez des êtres humains authentiques.
Nous ne devrions absolument pas nous attacher à notre corps. Il faut simplement le
protéger aussi longtemps qu’il est là, car le corps est un moyen de réaliser le Yoga de
l’Action. Le mental sert de base pour la méditation et l’adoration et le cœur est la base de
la fusion. Par conséquent, il importe de réaliser l’unité de ces trois aspects.
Trigunam, Trigunakaram, Trinetramcha Triyayudham
Trijanmapapa Samharam Eka Bilvam Sivararpanam
Shiva a trois attributs, la forme de trois qualités, trois yeux
et brandit trois armes.
L’offrande d’une feuille de bilva à Shiva annule les péchés de trois vies.
(Verset Sanskrit)
En somme, que devrions-nous offrir à Dieu ? Notre corps doit être offert, il est la
« feuille » ; notre mental est la « fleur » et la joie qui en découle est l’« eau » de
l’offrande. Notre intellect en est le « fruit ». Voilà pourquoi les Écritures prescrivent
d’offrir une feuille, une fleur, un fruit et de l’eau.
Au lieu de nous attacher à ce corps périssable, le considérant comme essentiel, nous
devrions saisir la nature de l’Atma. C’est pourquoi les principes du corps eux-mêmes
devraient être offerts à Dieu. Comment cela ? En effectuant des actions Divines.
L’humanité repose sur les trois fondations principales de l’Action, de l’Adoration et de la
Connaissance-sagesse.
Incarnations de l’Amour Divin !
Nous n’avons aucune nécessité de nous rendre dans un temple pour y adorer Dieu. Les
Écritures disent, en effet :
Deho Devalaya Prokto
Jivo Deva Sanatanah
210

Le corps est un temple et le Jîva qui l’habite est Dieu éternel.
(Verset Sanskrit)
Où se situe le temple de Dieu ? Il ne s’agit pas d’une hutte ni d’un palais. Il est dans notre
cœur. Ce cœur est la juste demeure de Dieu. Nous devons sauvegarder ce palais avec
grande attention. En vérité, les Védas déclarent :
Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti
La Vérité est unique, mais les sages l’expriment par une multitude de définitions.
(Verset Sanskrit)
Ce cœur seul est Vérité. Dans le cœur, l’Amour est constant. Les dispositions Divines qui
émanent de ce cœur sont le Dharma qui doit servir au bien-être du monde. Le cœur
humain est le réceptacle de ces trois vertus : Vérité, Amour et Dharma.
Incarnations de l’Amour !
Pensez essentiellement à ceci. Si nous désirons adorer Dieu, nous n’avons aucune
nécessité de nous rendre en un lieu quelconque. Où est Dieu ? Vous êtes tous des
incarnations de Dieu.
Sahasra Sîrsha Purushah Sahasraksha Sahasra Pâd
Le Seigneur suprême a des milliers de têtes,
des milliers d’yeux, des milliers de pieds.
(Verset Sanskrit)
Donc chacun de vous est une incarnation Divine.
Vous devriez penser « Je ne suis pas simplement un homme, je suis Dieu ! Je suis Dieu !
Je suis Dieu ! » Prenez conscience de ceci et devenez réellement Dieu.
Brahmavit Brahmaiva Bhavati
Le connaisseur de Brahman devient Brahman.
(Verset Sanskrit)
Quelle que soit la forme que vous contemplez, c’est elle que vous réaliserez. Si vous
pensez « Je suis un homme, un homme, un homme, un homme. » vous ne serez qu’un
simple homme. En réalité, vous n’êtes pas un simple humain ; votre forme est sans aucun
doute celle d’un être humain, mais en vérité, vous êtes l’incarnation du Divin. L’Atma est
en vous. Vous devriez vous souvenir continuellement de l’Atma. Considérez-le comme
sacré et conservez-le parfaitement pur. Il doit être limpide, car c’est la qualité de sa
nature authentique.
Nous célébrons de nombreux festivals pour maintenir notre cœur en état de pureté. Le but
principal de ces festivals est précisément de nous purifier l’esprit. Là où existe la Pureté,
il y a Unité, et s’il y a Unité, il y aura nécessairement la Divinité. Pour cette Divinité, la
Pureté est essentielle et pour l’Unité, il faut le sens de l’Un. En vérité, notre cœur est le
juste objectif pour n’importe quoi.
211

Pratiquons ces principes dans notre vie quotidienne, par des actes d’Amour, avec la
nature de l’Amour et le sentiment de l’Amour.
(Swami termine Son discours en chantant un Bhajan « Prema Mudita Manase Kaho,
Râm, Râm, Râm ...»
(puis Il reprend)
Incarnations de l’Amour Divin !
A l’heure actuelle, de nombreux obstacles entravent le chemin de la spiritualité. Le
mental est instable par nature, mais aujourd’hui, l’environnement offre les justes
conditions pour le rendre encore plus instable. Notre cœur spirituel est unique, comme
l’est notre souffle vital, mais nos pensées et nos sentiments se multiplient. Ces obstacles
sont seulement temporaires, non permanents.
Si nous avons foi en un être, nous devrions lui consacrer notre vie et même la sacrifier
pour cette foi. Des sentiments de ce type manquent aujourd’hui. Quelle en est la raison ?
Dans le monde actuel, tant de Matajis, tant de Swamis, tant de Babas font leur apparition
en tous lieux. A cause de cela, notre mental devient de plus en plus agité.
Dieu est unique. Quelle que soit la Forme choisie, aspirez uniquement à cette Forme et
suivez-la. Ayez une foi totalement focalisée sur cette Forme.
Ekam Sat
La vérité est unique.
Vous ne devriez suivre qu’une seule Forme. En vous tournant sans raison vers celle-ci et
puis vers celle-là, vous finissez par neutraliser le sentiment que vous aviez en premier
lieu. Vous désintégrez votre propre foi. Cherchez à développer cette foi, non à la ruiner.
Combien de temps un arbre pourra-t-il survivre si vous le déracinez sans cesse pour le
planter ailleurs ? Arrosez-le, mettez-lui de l’engrais et protégez-le exactement à l’endroit
où il est né.
Ce n’est pas un signe de dévotion authentique de nous emparer de tout ce qui est à notre
disposition. Ekam Sat, c’est cela la dévotion véritable. Notre dévotion est altérée si nous
continuons à changer en faveur de ceci ou de cela. Vous ne devriez pas vous tourner vers
ce type d’expérience. Quel que soit votre choix, c’est bien, ayez confiance. Qui que vous
voyiez, ayez la certitude que Dieu réside en cette personne. Pourquoi ? Parce que :
Mamaivamsu Jîvaloke Jîvabhuta Sanatanah
Tous les êtres vivants sont des étincelles de Ma Divinité éternelle.
(Bhagavad Gîta)
C’est ce que déclara la Bhagavad Gîtâ. Le reflet de Dieu est donc en tout un chacun.
Ayez la conviction que tous les êtres sont Dieu, vous ne vous tromperez pas. Ceux qui
changent d’attitude en abandonnant cette vérité, en l’écartant d’eux, sont des fidèles
contrefaits, non authentiques. Nous ne devrions pas tituber ni nous mouvoir dans tous les
212

sens. Nous devrions être stables. Dieu est : Nirgunam – sans attribut, Niranjanam - pur,
Sanâtanam - éternel, Niketanam - refuge ultime, Nitya - permanent, Suddha - immaculé,
Buddha - conscient, Mukta - libre, Nirmala svarupinam – expression de la sacralité
(Verset Sanskrit)
C’est une dévotion de ce type que nous devrions développer. Laissons venir à nous
n’importe quelles difficultés ; faisons l’expérience de n’importe quelles afflictions. Nous
avons à les supporter, à les dépasser et à poursuivre notre route. Cela est dévotion
authentique et permanente.
Beaucoup de fidèles doivent faire face à de grandes épreuves. Des troubles sans nombre
ont hanté les Sadhu – saints, hommes de Dieu ; les grands êtres et les femmes nobles sont
passés par une avalanche de difficultés. Voyez le cas de Meera, de Sakubhai et tant
d’autres de ce type, qui maintinrent avec détermination leur résolution, sans aucune
défaillance. Quelle que fût l’oppression subie, elles la dépassèrent. En fin de compte,
leurs maris leur firent obstacle. Dans un accès de rage contre Meera, son époux le roi
Bhogia la saisit par les cheveux et la tira hors du palais. Il lui dit « Tu ne peux plus rester
dans ma demeure. Va-t-en ! ». Cette Mîra, qui avait nourrit tant d’amour et de dévotion
en son cœur, eut un choc, mais après un instant, elle reprit courage et chanta :
(Swami chante)
Va-t-en ô mon mental, va-t-en ô mon mental
Sur les rives du Gange et du Yamuna !
Va-t-en ô mon mental !
Vous avez deux souffles vitaux, le Gange et le Yamuna. Votre place est à mi-chemin
entre ces deux souffles de vie.
Le corps est rafraîchi par les eaux pures du Gange et du Yamuna.
Va, ô mon mental ! Va, ô mon mental, vers les eaux
du Gange et du Yamuna.
Va, ô mon mental !
(Chant Hindi)
Elle quitta les lieux et se dirigea vers la cité de Dwaraka. Mîra réalisa de cette façon la
pure Bhakti ; c’est pour cette raison qu’elle est encore actuellement un exemple de
dévotion. En tous lieux, les gens suivent son exemple. Nous devrions cultiver une
dévotion de ce type.
L’enseignement de Sankarâcharya se basait également sur un seul type de pensées, celles
qui concernent l’Atma, non des idées de tous types ; mais voyez par combien de sentiers
différents il enseigna cet Atma : le sentier de la sagesse, celui de la dévotion et celui de
l’action. Il les aborda tous. Il chanta de nombreux mantras et parla de la Buddhi –
intellect. S’adressant à un brahmane, il déclara « ô brahmane insensé ! Dukrunkarane,
Dukrunkarane, Dukrunkarane ! Qu’y a-t-il en ce Dukrunkarane ? Il n’y a absolument rien
en cela ! » (Dukrunkarane = les règles de la grammaire sanskrite de Panini). Alors il
chanta :
213

(Swami chante)
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja, Mûdhamate
Samprâpte Sannihite Kâle
Nahi Nahi Raksati Dukrunkarane
Chante le Nom du Seigneur Govinda, chante Son Nom, ô tête folle !
Lorsque viendra l’heure de ta mort,
les règles de grammaire ne te seront certes d’aucun secours.
(Verset Sanskrit)
Tous les enseignements que nous donnèrent ainsi les grands saints, sont des
enseignements immuables et véridiques. Ce sont des enseignements de ce type que nous
devrions suivre. Si nous changeons continuellement et passons aujourd’hui à celui-ci et
demain à un autre, nous ravagerons notre cœur. Ne changez pas ainsi. Des sentiments
immuables devraient s’instaurer en vous. Vous devriez avoir un mental qui ne vacille pas
et une vision dépouillée de toute illusion. Ce sont les qualités les plus importantes du
fidèle.
Donc, que chacun de vous adresse ses prières à Dieu sous n’importe quelle forme. Dieu a
des milliers de noms et des milliers de formes. Vous chantez :
Eka Prabhu Aneka Nâm
Le Seigneur unique a des Noms indéfinis.
(Bhajan en Hindi)
Vénérez n’importe quel Nom, mais Dieu est unique. Vous récitez, par exemple, les mille
noms de Vishnu :
Keshavaya Namah – Salutations à Celui qui a une chevelure magnifique.
Madhavaya Namah – Salutations au Seigneur (époux) de Lakshmi (Déesse de la
Richesse)
Govindaya Namah – Salutations au Protecteur des vaches
Madhusudanaya Namah – Salutations au Tueur du démon Madhu
Trivikramaya Namah – Salutations à Vamana (cinquième incarnation de Vishnu).
Vous récitez les Noms du Seigneur. A qui adressez-vous cette récitation ? Vous rendez
un culte à une seule Forme. Ceci démontre l’unité de toutes les Formes : Madhava,
Keshava, Râma, Krishna, Govinda, Narayana, Allah, Jésus, tous sont Un. Ecartez de vous
ce sentiment des différences. Il existe un seul Dieu. Etablissez fermement en votre cœur
ce sentiment d’unité et sanctifiez votre existence. Vivez toujours dans la joie. Vous
devriez toujours rayonner de joie.
La félicité est union avec Dieu
Unissez-vous à Dieu dans cet état d’esprit. Si vous recherchez l’union avec le monde,
vous n’obtiendrez jamais la béatitude. L’union avec le monde ne produit que
fragmentation. Beaucoup de gens viennent à Moi et disent « Swami, je désire la paix, je
voudrais connaître la paix ! » Je leur réponds inlassablement « Mon cher, la Paix ne se
214

trouve pas à l’extérieur. Hors de toi, tu ne trouveras jamais la Paix (anglais Peace), mais
uniquement des morceaux (anglais pieces).
Vous êtes des incarnations de la Paix
Vous êtes des incarnations de la Vérité
Vous êtes des incarnations du Dharma
Vous êtes des incarnations de Dieu.
Vous deviendrez donc la Paix par excellence. Puisque vous êtes vous-mêmes cette Paix,
pourquoi désirez-vous quelque autre paix ? Il n’est pas nécessaire d’en désirer d’autre.
Suivez votre cœur. Si vous obéissez à votre propre cœur, vous arriverez au but. Aussi, par
cet abandon à votre propre conscience, développez la conviction que l’Atma unique est
en tous les êtres. Dès lors, votre vie sera pleine de bénédictions.
En cette grande occasion de l’Onam célébré aujourd’hui, la chose la plus importante pour
nous est la pensée de l’unicité de l’Atma. Nombre de difficultés s’annoncent à l’horizon
et l’homme est en proie à tant de craintes !
La naissance, la vie sur terre,
la vie dans le monde et la mort sont causes d’anxiété.
Toute la jeunesse, la vieillesse et la vie entière apportent l’anxiété.
Les accidents, toutes les actions, les épreuves et même le bonheur
Sont causes d’anxiété
Anxiété, il n’y a qu’anxiété ! (applaudissements)
(Poème Telugu)
Comment l’homme pourrait-il obtenir la paix, au milieu de toutes ces préoccupations.
Nos craintes disparaissent dans la contemplation de Dieu.
Si vous creusez un puits sur la rive de l’océan, il n’en sortira que de l’eau saline. Y
trouverez-vous de l’eau douce ? Non ! Par contre, si vous forez un puits sur la rive du
Gange, vous n’en tirerez que de l’eau douce ; de l’eau saline en sortira-t-elle ?
Mais tandis que le Gange sacré s’écoule à grands flots en l’homme d’aujourd’hui, les
gens creusent de tout petits puits chez cette personne-ci ou chez celle-là, cet individu-ci
ou celui-là. Creuser ces puits est pur gaspillage, c’est une perte d’argent autant que
d’énergie. Puisez l’eau du Gange qui est à votre disposition ! Oh, combien il est
impardonnable de forer un puits et de boire l’eau qui en sort ! En vérité, il n’y a aucune
nécessité de forer un puits quelconque, puisque l’on se trouve justement sur la rive du
Gange. Dieu est semblable au Gange. Faites donc l’expérience de toute la joie qui naît
d’être proche de ce Dieu semblable au Gange. (Swami corrige à voix basse le traducteur
Anil Kumar « Non near –proche, dis dear – cher, aimé !)
Les gens venus du Kérala sont vraiment très heureux aujourd’hui. Au Kérala même, les
habitants ne peuvent obtenir cette joie (applaudissements). Ils célèbrent sans doute le
215

festival individuellement dans leur propre maison et tout se termine après ce jour. Mais la
joie de l’assemblée ici présente ne peut être vécue nulle part ailleurs.
En vérité, les fidèles du Kérala sont très fortunés et méritants (applaudissements) ; Cette
occasion est grandement auspicieuse. En qualité de sujets du grand Empereur Bali, vous
êtes un peuple important et béni par Vamana.
Souvenez-vous de cette culture antique, elle est votre souffle de vie. Protégez-la pendant
toute votre existence.
Aujourd’hui, la culture est largement négligée. Si la culture s’en va, dites-Moi, que nous
reste-t-il ? Tout le reste s’évanouira également. Protégez votre culture. Nous avons le
devoir de maintenir en vie la culture que les sages Bharatiyas du passé ont su alimenter.
Défendez le jeune arbuste qu’ils ont planté, et faites en sorte qu’il se développe
davantage.
En tout lieu et en toute circonstance, nous pouvons voir des expressions de dévotion chez
les habitants du Kérala. Quel que soit le type de personnes, même des athées, on peut
voir, lorsqu’ils se rencontrent, qu’ils se saluent comme cela (Swami fait le geste de
joindre les paumes des mains en signe d’unité). Ainsi, la dévotion surgit de leur cœur.
Cette culture est restée profondément enracinée en eux. Protégez votre culture, c’est cela
que Je souhaite. Je ne désire rien d’autre. Je ne désire absolument rien. Il n’existe aucun
égoïsme en Moi. Mais Je souhaite votre bonheur et votre amour.
Je ne désire que votre amour. Développez cet amour, c’est cela que J’espère. Très
heureux !
(Swami conclut Son discours)
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
216

LES CINQ ÉLÉMENTS SACRÉS
Padukas
9 octobre 2001
(Swami chante)
La crainte de la faute a disparu.
Dans le monde, la pratique du mal est devenue commune.
La dévotion au Consort de Lakshmi (Vishnu) n’existe plus.
Des actes monstrueux au-delà de toute description ont dégradé le monde.
O homme, seule la contemplation des Pieds du Consort de Lakshmi apportera la félicité.
Seule la contemplation du Nom du Seigneur de Lakshmi donnera le bonheur.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
Cet univers entier, mobile et immobile, que l’on peut percevoir, est appelé (en sanskrit)
Prapanca. La raison principale de cette appellation est que l’univers est composé des cinq
éléments (panca = cinq ; pra - ce qui est principal, intense). En fait, la manifestation
même de l’univers est celle des cinq éléments. L’aboutissement de la méditation humaine
réside dans la compréhension de leur perfection. Sans ces cinq éléments, le monde
n’existerait absolument pas.
Les cinq éléments sont l’expression de Dieu. C’est la raison pour laquelle les anciens
attribuèrent au premier élément (la Terre) le nom de Bhû Devi - déesse Terre ; le
deuxième élément (l’Eau) reçut le nom de Ganga Devi - déesse Gange ; le troisième
élément (le Feu) fut appelé Agni Deva – dieu du Feu ; le quatrième élément (l’Air) fut
appelé Vayu Deva – dieu du Vent et enfin le cinquième (Éther ou Espace) fut appelé
Sabda Brahma – Dieu en tant que Son.
Sabda Brahmâ Mayî – Puissance du Son primordial
Carâcara Mayî – Cause du mouvement et de l’immobilité
Jyotir Mayî – Puissance de la Lumière
Vâng Mayî – Puissance de la Parole
Nityânanda Mayî – Puissance de Joie permanente
Parâtpara Mayî – Toute-puissance
Mâyâmaya Mayî – Puissance créatrice d’illusion et de clarté.
Shrî Mâyî - Puissance source de toute prospérité
(Verset Sanskrit)
Les cinq éléments sacrés possèdent ces attributs et maintiennent le monde en vie grâce à
eux. En vérité, les cinq éléments sont la manifestation même de Dieu. Ils sont présents en
tant qu’Atma en toutes les formes de vie. Cet Atma est l’expression de la Divinité. Voilà
217

pourquoi les Écritures déclarent : Atma Jnanaya Namah – Salutations à l’Atma, forme de
la Sagesse.
Cette nature de l’Atma, Divine, auspicieuse et toujours fraîche, n’est pas comprise par la
plupart des humains. La Divinité, exprimée par les cinq éléments qui sont vus par les
yeux, entendus par les oreilles et pensés par le mental, crée cette existence et fait que l’on
s’oublie. Il n’existe pas de Dieu plus grand qu’un homme qui comprend la signification,
l’influence et la puissance de ces cinq éléments.
(Dans le Gayatri Mantra), il est dit Bhûr, Bhuvah, Svaha. Bhûr symbolise la
matérialisation, il est en relation avec le plan matériel. Bhuvah représente ce qui relève de
Vayu – vent, air – et on l’appelle vibration. Le troisième mot (Svaha) représente le
rayonnement.
Ceci est la Sagesse suprême. Ce matin, le Pandit – expert védique – vous a enseigné le
symbolisme de Dakshinamurti. Cette expression Divine représente la Sagesse
suprêmement sacrée.
Dans les quatre Védas furent tracés quatre grands axiomes, qui furent enseignés au
monde :
Prajnânam Brahma – La Connaissance suprême est Dieu
Ayam Atma Brahma – Ce Soi est Dieu (Atharva veda)
Aham Brahmâsmi – Je suis le Brahman (Yajur Veda)
Tat Tvam Asi – Tu es Cela. (Sama Veda).
Les Sages ont extrait ces quatre grands axiomes sous forme de préceptes, et les ont
enseignés au monde.
La première maxime est Prajnânam Brahma. Qu’entend-on par Prajnânam ? Ce que nous
lisons dans les livres est-il « Connaissance suprême » ? Ou est-ce quelque chose dont le
corps fait l’expérience ? S’agit-il de la connaissance qui s’évanouit de notre esprit après
quelques jours ? Non, non, non, non ! Ce Prajnânam est un fleuve qui coule toujours avec
constance, sans vacillement, en tout temps et en toutes circonstances. Les experts
l’appellent « Connaissance Suprême », mais ce n’est pas le juste terme pour le définir. Il
faudrait traduire ce terme sanskrit par Conscience Intégrée Constante. Cette Conscience
ne subit aucune modification, elle ne peut pas changer ; elle seule est authentique et trace
le sentier du futur.
Cette Sagesse imprègne l’homme tout entier. Prajnânam est aussi le nom que l’on attribue
à Vayu Swarupa – la manifestation de l’air ou du vent ; cela signifie que l’air est présent
en tous lieux et qu’on ne peut observer absolument aucun endroit du monde où l’air serait
absent. Ainsi, Dieu existe dans la manifestation de l’air. Puisqu’Il est l’air et qu’Il fait en
sorte que cet air circule partout, on le nomme Vayu Swarupa.
Pourquoi l’homme ne reconnaît-il pas une telle Divinité présente en tous lieux ? Pourquoi
l’homme n’est-il pas capable de comprendre cette Divinité qui imprègne totalement le
218

passé, le présent et le futur, en tout temps et en toute circonstance ? La Divinité se meut,
mais semble inerte en l’homme comme en toutes les créatures vivantes. Elle est
omniprésente, mais on dirait qu’Elle n’est nulle part. Pourquoi l’homme n’est-il pas en
mesure de comprendre cette Divinité ? Pourquoi n’est-il pas capable de percevoir la
Divinité en lui-même, hors de lui, autour de lui, en lui et en toute chose ? Peut-on trouver
quelqu’un, en ce monde, qui se cherche lui-même ? Quelle ignorance y a-t-il à ne pas se
reconnaître soi-même, alors que tout est ce Soi !
Donc, Dieu n’est pas situé en un lieu particulier. L’homme continu à le chercher en
pensant « Dieu réside en un lieu spécial. Il faut Le découvrir et Le voir. Nous devons en
faire l’expérience ». Il cherche Dieu quelque part, bien qu’il soit lui-même Dieu, et que
les Cinq éléments resplendissent en lui. Puisque l’influence de ces cinq éléments sacrés
fait fonctionner son corps, n’est-il pas stupide et insensé de se rendre en un certain lieu
pour chercher Dieu !
Aucune forme de vie ne peut être privée de Divinité. En effet, chaque être vivant possède
le Prâna – principe de vie – brillant en ses nerfs. Ce Prâna qui circule à travers les nerfs,
est la manifestation de Dieu qui est Prajnânam Brahma, qui est Ayam Atma Brahma – je
suis le Soi, le Brahman – ou encore That Thwam Asi – le Soi seul existe, car That
représente ce qui est à l’extérieur et Thwam ce qui est à l’intérieur. La Divinité imprègne
à la fois l’extérieur et l’intérieur et Elle est nous-mêmes. Voilà pourquoi il est dit :
Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayana Sthitah
Cette Divinité omniprésente est à l’intérieur comme à l’extérieur.
Narayana interpénètre toute chose.
(Verset Sanskrit)
Il est donc bien insensé de vouloir découvrir ou rechercher cette Divinité. La Chaitanya –
Conscience Divine – présente en l’homme, est la manifestation même de Dieu. Ce que
l’homme est en son intimité profonde, est visible à l’extérieur ; ceci est ce que l’on
appelle réaction, reflet, écho. Puisque vous possédez cette Divine réalité en vous-mêmes,
pourquoi recherchez-vous un simple reflet ? Pourquoi aspirez-vous à un simple écho ?
C’est pure folie. N’ayant pas la Conscience de sa Réalité, l’homme s’efforce de la
découvrir ailleurs.
Dans le calendrier hindou, la première année (de chaque cycle de soixante ans) est
nommée Prabhava. Que signifie ce terme ? Il veut dire « manifester au grand jour ce qui
est latent ». L’homme est lui-même l’expression de Prabhava, de la Divinité latente ; il
est la manifestation du temps, il est le maître du temps. Pourquoi ne reconnaissons-nous
pas cette maîtrise ? Le maître intervient à chaque moment et en chaque chose. Le
proverbe dit,
Maîtrise ton mental, sois un « mastermind » (Celui qui a contrôlé son mental)
Avant tout, vous devriez contrôler ce maître (votre mental). Les sens ne sont que des
instruments extérieurs. Par exemple, il y a de l’eau, du feu, du vent ou de l’air ; ces
termes semblent indiquer des éléments séparés de nous, mais ils sont réellement contenus
en nous-mêmes. L’homme est le maître de tous ces éléments. C’est cela que signifie
219

l’injonction « Maîtrise ton mental ». Vous devez être un « mastermind », le patron de
votre mental et non le serviteur de vos sens. Vous comprenez sans peine à combien de
difficultés s’exposa Kaikeyi, pour être devenue l’esclave de sa servante. Kaikeyi était la
fille du roi de Kekaya. Une fille de roi telle que Kaikeyi devint l’esclave de sa servante
Mantharâ. Elle écouta les paroles de sa servante et en conséquence, elle perdit toute
chose ; elle finit même par perdre son mari ; son propre fils se retourna contre elle et elle
attira sur elle les critiques du monde. Personne ne porte le nom de Kaikeyi. Pour quelle
raison ? Bien qu’elle fut maîtresse d’elle-même, elle finit par dépendre d’une autre
personne, d’une servante. C’est cela sa faute.
Nous sommes donc tous des maîtres. Chaque personne est l’expression d’un maître qui
possède les Cinq Eléments. Il ne serait pas un maître si l’un des éléments venait à
manquer.
Or, bien que l’homme possède en lui-même ces éléments sacrés, il se comporte comme
un être ingénu, complètement dépourvu de pouvoir. Et pourtant, on peut voir le maître à
travers chaque atome et chaque cellule de matière. Dans ce contexte, les Védas
déclarent :
Anoranîyân mahatormahiyân
(Dieu est) plus petit que l’infime et le plus grand que l’infini.
(Verset Sanskrit)
Dans le microcosme, Il est l’infime et dans le macrocosme Il est l’immensité. Qui est en
mesure de comprendre la nature de ce Paramatma – Soi cosmique ? Qui est capable de
voir la Divinité en lui-même ? N’importe qui a la faculté de voir, mais cette vision est
généralement tournée vers le monde extérieur. Les Écritures disent :
Pashyannapi ca Napashyati
Mûdho, mûdho, mûdho !
Celui qui, bien que voyant, ne reconnaît pas la Réalité est un fou, un fou, un fou !
(Verset Sanskrit)
Tout ce que vous voyez est la manifestation de Dieu. Tout ce que vous entendez est le
son de Dieu. Tout ce dont vous faites l’expérience est Joie Divine. Tout ce que vous
faites est geste de Dieu. Dans ces circonstances, pourquoi n’êtes-vous pas capables de
comprendre cette nature Divine ?
Dieu ne fait aucune différence entre ceci et cela. Il n’existe pour Lui rien de semblable à
un choix « Ceci doit être fait, cela ne doit pas l’être. » Tout est Dieu. Donc, comme toute
action est Dieu, comme chaque nerf est Dieu, comme chaque atome est Divin, Il peut tout
faire. Pour quelle raison ? Parce que Dieu contrôle toute chose. Il n’existe pour Lui aucun
maître stipulant des lois sur « ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas être fait »
Voici un petit exemple : si une personne aspire à réaliser Dieu …
(Swami s’interrompt et puis reprend )
Jantûnâm Narajanma Durlabham
De tous les êtres vivants, la naissance humaine est la plus précieuse (ou rare).
(Verset Sanskrit)
220

Obtenir une naissance humaine est très difficile.
Daivam Manusha Rûpena
Dieu réside dans la forme de l’être humain.
(Verset Sanskrit)
Dieu demeure dans la forme de l’Homme. Il n’existe pas de forme différente ou plus
importante que celle-là. Cette forme humaine contient toute chose. Par conséquent, nous
devrions commencer par comprendre cette nature humaine. Toutes les Écritures sacrées,
les Sastras, les Védas autant que les Upanishads, affirment que l’on peut saisir le concept
de Dieu à travers la forme humaine. Cela ne veut pas dire que la Vérité soit limitée à la
forme humaine. Dieu Se manifeste à travers les formes variées et indéfinies du plan
physique.
Si un buffle voulait adorer Dieu, en fonction de sa forme naturelle, il considérerait Dieu
comme un énorme buffle majestueux. Le buffle pensera Dieu sous la forme d’un gros
buffle et se dira « Ceci est Dieu ! » ; c’est ainsi qu’il L’adorera.
Considérez le cas d’une grenouille ; selon sa propre forme naturelle, la grenouille qui
désire adorer Dieu L’imaginera comme une splendide grenouille, énorme et pleine de
majesté. Ainsi, Dieu assume la forme de chaque être, selon la nature de celui-ci, mais aux
yeux de Dieu, il n’existe aucune différence entre une forme et une autre. Pour Lui, tout
peut être fait, car Il ne fait rien par égoïsme ; Il agit toujours et exclusivement pour les
autres.
Tout ce que Dieu fait avec un sentiment désintéressé de ce type est pure Volonté Divine –
Sankalpa ; personne ne peut considérer comme fausse cette intention-volonté Divine.
Personne n’a vu Dieu et personne n’a donc le pouvoir de juger que « Dieu est comme
ceci ou comme cela » (excluant tous les autres aspects).
Le Paramatma est présent en toute chose. Toutes les formes sont celles du Paramatma. La
Divinité est donc manifestée par toutes les formes et est présente dans les Cinq éléments.
Nous devrions avoir de l’amour pour ces cinq éléments. L’Amour Divin est présent en
chacun de ces cinq éléments. Ayons pleine foi en cette Divinité dont les cinq éléments
sont la manifestation. Grâce à cette foi, nous aurons le Darshan – vision – de notre Vérité.
Connaissant la Vérité, nous obtiendrons la Paix et par celle-ci, nous pourrons réaliser la
Divinité.
Là où existe la Foi, l’Amour s’exprime.
Là où règne l’Amour, la Paix s’instaure.
Là où il y a la Paix, on trouve la Vérité.
Là où est la Vérité, règne la Joie.
Là où la Joie est exprimée, Dieu est présent.
Que signifie tout ceci ? Lorsque vous croyez fermement qu’une personne est votre mère,
vous éprouvez spontanément de l’amour pour elle. En l’absence de cette conviction, vous
221

n’aurez aucun élan d’amour envers cette personne. Avant les noces, qui était votre
femme ? Vous n’éprouviez aucun amour spécial pour elle. Après votre mariage, soutenu
par la conviction que « c’est ma femme », vous l’aimez de toutes vos forces et sentez que
votre femme est pour vous la vie même. Il faut en tout premier lieu accroître cette foi, car
c’est seulement grâce à la foi que vous pouvez réaliser la Divinité. Sans foi, c’est
absolument impossible. Par conséquent, la toute première chose à faire est de consolider
notre foi dans les moindres choses de l’existence.
Il y a des fondations. La Confiance en soi est la base et sur elle nous élevons les murs de
la Satisfaction de soi. Sur ces murs, nous posons le toit du Sacrifice de soi. C’est
seulement après avoir couvert notre maison du toit du Sacrifice de soi, que la Réalisation
du Soi se présente. Dès lors il sera possible d’habiter dans la maison. Sans toit, notre
habitation n’est pas adéquate à notre vie. Ainsi, la Réalisation du Soi ne peut venir
qu’après avoir développé la confiance en nous-mêmes.
L’homme d’aujourd’hui a perdu toute confiance en soi. Alors, en quoi met-il sa
confiance ? Une personne sans confiance en soi est un être qui a tout perdu ; la confiance
en soi est la toute première nécessité ; c’est seulement par la présence de cette foi que
nous serons capables de voir la Divinité, la Lumière Divine.
Incarnations de l’Amour Divin !
Tous les êtres sont l’expression de Dieu. Là où l’on trouve les cinq éléments, il y a
nécessairement l’amsa – partie ou fragment – de Dieu. Puisque l’homme est constitué des
cinq éléments, il est Dieu.
Daivam Manusha Rûpena
Dieu est dans la forme de l’être humain.
(Verset Sanskrit)
L’homme est un être muni d’une forme humaine. Or cet être qui a une forme humaine est
Dieu ! Dieu n’a pas de forme spécifique. Certaines personnes persistent à vénérer des
formes précises (Swami se retourne et indique la statue qui a été placée derrière Lui,
contre le mur du Mandir, par les organisateurs de la cérémonie). Ici ils ont figé
l’expression de Dakshinamurti. Cette forme est seulement celle de leur propre état
d’esprit, une figure née de leur imagination ; ce n’est pas une forme réellement
manifestée. Il y a tant de formes manifestées, à côté de la forme humaine !
De quelle façon pourrions-nous saisir la Divine Visvaswarupa – la Forme cosmique – du
Seigneur ? Un certain nom fut attribué à cet univers physique, formé des Cinq Eléments.
Comme l’univers entier représente Sa forme, on l’appela Visvamu (Telugu) – univer.
Que signifie ce terme composé de vi+sva+mu ? Il signifie « ce qui est créé par de
nombreuses formes, des divisions multiples, des objets et des membres (ou parties) en
tout genre ». Ce Prapanca – univers – composé des Cinq Eléments, porte aussi le nom de
Visvamu (ou Visva en sanskrit). Les Védas l’expriment ainsi :
Sahasra Sîrsha Purushah
Sahasraksha Sahasra Pâd
222

Le Seigneur suprême a des milliers de têtes
Des milliers d’yeux, des milliers de pieds.
(Verset Sanskrit)
Sahasra Sîrsha Purushah – Le Seigneur Suprême a des milliers de têtes. En fait, toutes les
têtes appartiennent au Seigneur. Toutes les mains sont celles du Seigneur ; tous les cœurs
sont ceux de Dieu. Hélas, ne reconnaissant pas cette vérité et plaçant notre foi
uniquement en la nature humaine, nous développons les expressions humaines (et non
Divines). Non, non ! Votre forme est sans aucun doute celle d’un être humain, mais vous
êtes l’expression de Dieu. Dès lors, comment devriez-vous comprendre Dieu ? En vous
répétant « Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! » Les Écritures déclarent, en effet :
Aham Brahmâsmi
Je suis le Brahman
Ayam Atma Brahma
Ce Soi est Dieu
Prajnânam Brahma
La Conscience suprême est Dieu
That Thwam Asi
Tu es Cela.
(Verset Sanskrit)
La forme de ces quatre grands axiomes est uniquement le « Je » (applaudissements).
Nous ne voyons pas ces axiomes en quelque lieu extérieur, car ils sont seulement en
nous-mêmes.
Voici un petit exemple. (Vous dites) « Ceci est mon corps, c’est mon mental et puis voici
mes mains et mes jambes. Mais moi, qui suis-je ? » Posez-vous la question, pensez-y
« Qui suis-je ? ». Vous pensez « C’est mon corps » mais vous n’êtes pas le corps ; disant
« mon corps », vous signalez que ce corps vous appartient. « C’est mon mouchoir !» Cela
veut dire que le mouchoir n’est pas moi. Il est séparé de moi. « C’est mon gobelet » Je
signale par là que le gobelet est un objet séparé de moi.
En vérité, vous percevez toutes ces choses comme étant différentes de vous-mêmes.
« Mais je suis le maître de tout cela ! » Si vous reconnaissez ce principe de seigneurie sur
tout le reste, ce corps, ce mental, ce cœur, ces sens, cette conscience, etc., tout disparaîtra,
car ils sont vos instruments et rien de plus. Nous faisons usage de ces instruments dans
nos occupations.
(Swami indique des objets sur Sa table) Voici un couvercle que nous utilisons pour
couvrir le gobelet et voilà le gobelet, que nous utilisons pour y verser de l’eau. Ce gobelet
est en argent, le couvercle est en argent et la petite cuillère est également en argent. Tous
ces objets sont faits du même métal. On ne peut pas changer ce métal de base, l’argent,
mais la forme des objets peut varier.
De la même façon, l’homme change souvent de forme dans le courant de son existence. Il
est un petit garçon, puis devient un jeune homme, un homme mûr et enfin un vieillard. Il
223

suffit d’une minute de réflexion pour vous convaincre que l’enfant, le jeune garçon,
l’homme adulte et le vieillard sont une seule et même personne. Les formes subissent des
transformations ; ne placez donc pas votre confiance en ces formes changeantes.
Ensuite, il y a le mental ; il vagabonde en tous lieux comme un singe. C’est la raison pour
laquelle nous ne devrions jamais compter sur lui. En vérité, le corps est une bulle d’eau.
Le mental est un singe fou.
N’obéissez ni à votre corps, ni à votre mental.
De tous ces instruments, la conscience constitue le fondement. Cette conscience est
Atma. Ayez foi en elle seule. Si vous continuez à mettre votre confiance dans votre corps,
votre mental, votre intellect et vos sens, un jour ou l’autre vous serez exposés à des
dangers. Toutefois, Votre corps et votre mental doivent servir à exécuter des actions
appropriées. Aussi longtemps que nous sommes en ce monde constitué des cinq éléments,
il faut que nous nous conformions aux lois des cinq éléments. En fin de compte nous
devrions fusionner avec ces cinq éléments. Cela signifie que vous êtes en quelque sorte
un sixième élément. Le son, la forme, la vue, le goût et l’odeur sont des facultés
invisibles.
La puissance motivante qui vous pousse intérieurement à l’activité est votre Prajnâna –
Connaissance suprême, le Prajnâna Brahma – votre vraie Réalité. Vous êtes la
manifestation de cette Prajnâna. Il ne s’agit pas de connaissance physique ou profane ; il
ne s’agit pas davantage de connaissance analytique. Tous ces types de connaissance
relèvent du monde matériel, ce sont des connaissances livresques.
Votre connaissance authentique, quant à elle, repose en vous-mêmes. Elle est déjà
présente en vous à votre naissance ; elle n’est pas acquise dans le courant de votre vie ;
elle est toujours à vos côtés, avec vous, en vous, au-dehors et au-dedans de vous et elle
vous indique le sentier, de toutes les façons possibles. Elle vous entoure.
Pourquoi négligez-vous cette Divinité présente en tous lieux ? A cause de cela, vous
succombez sous le poids de grandes difficultés et nourrissez en vous tant de
fantasmes qui prennent la forme d’un mirage. Cette illusion est une grande Maya – le
pouvoir mystérieux de Dieu, par lequel l’Ame oublie son identité avec l’Absolu. Cette
Maya Divine n’est pas séparée du monde. En effet, les Écritures disent :
Samaya iti Mâyah
Tout est Maya.
(Verset Sanskrit)
Aussi, la Création entière est-elle pure Maya. Rien n’est permanent. Les choses sont
toutes passagères comme des nuages dans le ciel. De simples nuages en transit. Toutefois,
la nature de votre Atma est permanente. Il faut considérer cette Divinité permanente,
éternelle et pure comme le but à atteindre, mais aussi longtemps que vous êtes dans un
corps, vous devez faire votre devoir.
224

Aujourd’hui, nous avons célébré le Rituel des Padukas – vénération des sandales du
Seigneur. Pourquoi ces sandales ? Les Padukas – sandales (ici Swami ne parle pas des
objets de culte, mais de simples sandales) – foulent la terre. Les pieds sont en-bas, mais la
tête, qui est en-haut, est très importante. Sur la tête, on place des couronnes. Toutefois, si
l’on veut emporter quelque part cette tête précieuse, il faut que les pieds marchent, sans
cela la tête ne se déplacera point. Or, pour reconnaître la valeur de cette tête, quelques
actions extérieures, comme ce rituel des Padukas, ont été instaurés. Ces Padukas portent
la tête.
Chandrama Manaso Jatah Chaksho Suryo Ajayata
La Lune est la Divinité tutélaire du mental.
Le Soleil est la Divinité tutélaire des yeux.
(Verset Sanskrit)
Les yeux sont très importants ; en effet, sans Netra – yeux – nous ne serions pas en
mesure de lire les Sastra – Écritures sacrées ; sans Drishti – la vue, nous ne pourrions pas
voir la Srishti – la Création. Ainsi, chaque chose est à considérer comme un simple
instrument, sans importance fondamentale. Ce qui importe, en revanche, c’est le Principe
atmique qui est leur base principale. Nous perdons de vue ce Principe de l’Atma ; nous
considérons toutes les parties du plan physique comme des fondements et par conséquent
nous sommes illusionnés.
Nous nous démenons, nous élaborons mentalement, nous nous préoccupons, etc. C’est la
nature de notre mental qui est la cause de tout cela. C’est l’illusion mentale dans laquelle
nous vivons qui est responsable de cette situation. Aussi longtemps qu’il y a Bhrama –
illusion, mirage – il nous est impossible d’atteindre Brahma – Dieu. Le jour où nous
rejetterons l’illusion, Brahma sera à notre portée. Brahma signifie « Celui qui est vaste
par nature ». Vishnu signifie « Celui qui accroît l’ampleur ». Dieu est donc toujours large
et magnanime ; Il n’a aucun sentiment étriqué. Vos propres sentiments mesquins peuvent
vous inciter à croire que Dieu est petit esprit, mais cette idée vient de votre propre
disposition mentale :
Yad Bhâvam Tad Bhavati
Tels sentiments, telles circonstances
(Verset Sanskrit)
Vous percevez votre propre mesquinerie, la voyant comme un sentiment étriqué chez les
autres. Dieu a des sentiments magnanimes et une détermination infinie. Personne ne peut
Le comprendre. Comme les hommes n’arrivent pas à comprendre la Volonté Divine, les
calamités s’accumulent sur eux et en ces Anartha – calamités, ils oublient le Yâthârtha –
la Réalité, la nature véritable. Ils ignorent le Parârtha – la Divinité, le Bien suprême – et
au lieu de Dieu, ils prennent pour fondement les padârtha – objets du monde physique.
Or, la base unique est le Parârtha – Dieu – et tout le reste appartient au monde physique
illusoire. Vous ne devriez pas considérer ces objets physiques comme le fondement.
Vivez-les comme on récite son rôle dans une pièce de théâtre qui doit être jouée. Vous
devez faire votre devoir et assumer vos responsabilités. Nous devons y croire aussi
longtemps que nous sommes ici bas.
225

En vérité, si vous aviez foi en Dieu, vous seriez incapables de vous souvenir de toutes ces
petites choses insignifiantes qui ne sont qu’un jeu des cinq éléments. Commençant par
comprendre la nature des cinq éléments, vous comprendrez aisément la nature de Dieu.
Incarnations de l’Amour Divin !
Les cinq éléments sont pour l’homme des souffles vitaux essentiels. Sans eux, aucune vie
ne pourrait se manifester. Parmi eux, il y a le Prâna Vayu – l’air – qui se trouve en tous
lieux. Il est en vous, avec vous, en-dessous de vous, au-dessus de vous et autour de vous.
Comme il occupe tout l’espace, il est nécessairement autour de nous. Toutefois, nous ne
pouvons ni le voir ni le saisir dans nos mains. Bien que ne le voyant ni ne pouvant le
saisir, nous ne renonçons pourtant pas à croire en son existence. Personne ne peut en nier
l’existence pour la simple raison qu’on ne peut pas le voir et qu’il est insaisissable. Sans
cet air, comment pourrions-nous vivre ? L’air est présent en vous sous forme de
respiration. Tant que vous respirez, votre corps est Shivam – auspicieux, mais à peine
rendez-vous votre dernier soupir, votre corps devient Shavam – cadavre. Aussi ce souffle
est Shivam – favorable, auspicieux, il est l’expression d’Easwara. Ce souffle est la forme
réelle de Vayu - dieu du Vent, élément air. Dieu est présent en l’homme sous forme de sa
respiration et le protège de toutes les façons possibles.
En tout premier lieu, nous devrions cesser de penser que Dieu a une forme géante. Nous
imaginons ces formes et pensons que Dieu a quatre bras par lesquels Il brandit quatre
objets : Shanka – la conque, Chakra – le disque, Gada – la massue – et Padma – le lotus.
Dieu est-Il né avec quatre bras ? S’Il était réellement né avec quatre bras, les hommes
L’auraient placé dans un cirque, n’est-ce pas ! Non, non ! Il a symboliquement quatre
bras pour nous faire comprendre qu’Il est tout-puissant.
Dans une main, Il tient la conque ; celle-ci symbolise le Sabda Brahma – Dieu sous forme
de Son. Dans une autre main, Il tient le disque ; celui-ci représente le Kâla Chakra – la
roue du temps. Cela veut dire que le Son comme le Temps sont entre les mains de Dieu.
Dans une autre main encore, Dieu tient la massue ; celle-ci représente la force, qui est
également sous la tutelle de Dieu. Quant au lotus, il représente le cœur et se trouve aussi
entre les mains de Dieu.
Cette représentation de Dieu, munie des quatre attributs, fut déterminée uniquement pour
ouvrir les esprits à la compréhension. Il ne s’agit pas de la forme authentique de Dieu. En
revanche, la forme humaine est celle où Dieu réside en permanence.
Daivam Manusha Rûpena
Dieu réside dans la forme de l’être humain.
(Verset Sanskrit)
Nous devons placer notre confiance en cette forme humaine, en une humanité suprême et
sacrée, base de toute action et de toute chose. Nous devons employer correctement les
sens qui nous ont été donnés. Dès lors, et à cette condition, vous deviendrez des êtres
humains authentiques.
226

Que signifie le terme « être humain » ? Il indique la personne qui unifie ses pensées, ses
paroles et ses actes. Il est dit :
La juste étude du genre humain consiste en l’homme lui-même.
Qu’entend-on par « juste étude » ? C’est l’unité de ces trois facultés : le mental qui
décide, les lèvres qui parlent et les mains qui accomplissent la besogne. Cela est « la juste
étude du genre humain ». Quoi que vous ayez décidé, exprimez-le en paroles et ce que
vos lèvres articulent, passez-le en acte au moyen de vos mains. L’unité de ces trois
aspects est Divinité authentique.
Tridalâm, Trigunakaram Trinetramca Triyayudham
Trijanma Pâpa Samharam Eka Bilva Sivârpanam
La feuille trilobée représente les trois qualités (de Shiva), Ses trois yeux et Ses trois
armes.
L’offrande d’une feuille de bilva à Siva annule les fautes de trois vies.
(Verset Sanskrit)
Offrez à Dieu un cœur de ce type, car il représente votre Divinité. Bien que Dieu soit à
nos côtés, avec nous, en nous, devant nous, nous errons ça et là (en pèlerinages) et
dissipons beaucoup de temps en ces déplacements. Ne perdez pas votre temps.
Kâlaya Namah
Salutations au Temps
Kâla Kâlaya Namah
Salutations à la Manifestation du Temps
Kâla Pramanaya Namah
Salutations à Celui qui normalise le Temps
Kâla Tîtâya Namah
Salutations à Celui qui transcende le Temps
Kâla Svarûpaya Namah
Salutations à la Forme du Temps
Kâla Nimittaya Namah
Salutations à Celui qui détermine le Temps.
(Verset Sanskrit)
Toute chose est Temps et ce Temps nous enveloppe. En vérité, pourquoi sommes-nous si
tristes, alors que ce Dieu infini est autour de nous, en face de nous et avec nous ? Dieu ne
réside pas en un lieu séparé de nous.
Croyez fermement en la valeur de toute action accomplie pour sanctifier l’humanité.
Participez toujours aux activités de secours aux autres.
Hastasya Bhushanam Dânam
La Charité est l’ornement des mains.
(Verset Sanskrit)
227

Quelle plus grande fortune pourrions-nous désirer ? La main qui s’avance en geste de
charité est le plus bel ornement.
Satyam Kantasya Bhushanam
La Vérité est l’ornement de la gorge.
(Verset Sanskrit)
Pourquoi avons-nous reçu un cou ? Pour le couvrir de colliers ? Non, pas du tout !
Notre gorge sert à exprimer la Vérité. Alors que nous possédons des ornements de si haut
prix, nous aspirons à posséder des bijoux extérieurs ! Bien qu’ayant ces Bhushana
précieux donnés par Dieu, à cause de notre attraction pour les bijoux du monde extérieur,
nous finissons par oublier Dieu et par être l’objet de Dushana – insultes, critiques. Nous
ne devrions jamais devenir la cible de ces Dushana, mais conserver précieusement nos
Bhushana ; ceux-ci sont les seuls ornements véritables de l’être humain, pas les bijoux
dont on couvre le corps. Ces ornements naturels doivent devenir notre fondement.
Incarnations de l’Amour Divin !
L’Amour véritable est en chacun de vous. Cet Amour ne subit jamais aucun changement.
Disposant d’un tel Amour, pourquoi vous engagez-vous sur le sentier de l’erreur ? Vous
employez cet Amour Divin de la mauvaise façon par vos attitudes mondaines et vous
devenez une cible facile pour les critiques. Ne vous exposez pas à la critique ; nous
devrions devenir tels qu’en nous voyant, les autres puissent dire « Parfait ! C’est très
bien ! »
Votre corps tout entier devrait être consacré au service. Percevez son caractère Divin. Ce
corps dépend de Dieu ; pourquoi devrions-nous rendre profane ce corps que Dieu
maintient en vie ? Quel que soit votre travail, faites en sorte qu’il soit bon.
Ne regarde pas le mal, vois seulement le bien
N’écoute pas le mal, ne prête l’oreille qu’au bien
Ne dis pas de mal, parle seulement du bien.
Ne fais pas de mal, fais seulement le bien
C’est le sentier qui mène à Dieu.
Tous les membres du corps qui nous a été donné devraient être sanctifiés. Il faut que vous
fassiez votre travail avec le sens du sacrifice désintéressé. Toutefois, ce n’est pas aussi
facile qu’on ne le pense. Il y aura nécessairement dans votre action quelques traces
d’égoïsme ; aussi longtemps que cet égoïsme existe, il ne faut pas s’en effrayer. Une
certaine dose d’intérêt personnel est nécessaire, pourvu qu’elle soit maintenue entre
certaines limites.
Dieu est omniprésent. Nous sommes allés vers l’Océan et avons rejoint ses rives. Nous
pouvons nous plonger dans une mer de béatitude. Toutefois, une personne qui va à
l’Océan avec un petit récipient, ne pourra en revenir qu’avec la mesure de joie de son
récipient. Nous pourrons puiser tout juste la quantité d’eau correspondante à la capacité
de notre récipient. C’est toute la joie que nous aurons.
228

Donc, si nous désirons augmenter notre joie, notre récipient (notre cœur) doit être plus
large, il faut le dilater. Nous devrions avoir un amour expansif, non pas un amour
restreint, car celui-ci est semblable à la mort. L’Amour expansif est vie. Développons ce
type d’Amour et faisons en sorte que les autres y prennent part. C’est en cela que consiste
le sacrifice dans le genre humain.
Na karmana, na Prajaya Dhanena Tyage naike mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être atteinte par l’action, par la descendance ou la richesse
matérielle,
mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
On devrait consacrer toute chose à Dieu. Tout Lui appartient. Il n’existe rien que nous
puissions considérer comme nôtre et Lui offrir. Aussi, votre prière devrait être celle-ci
O Seigneur, je Te restitue le cœur que Tu m’as donné.
Quoi d’autre pourrais-je offrir à Tes Pieds Divins ? Accepte mes hommages !
(Poème Telugu)
Ainsi nous ne pouvons donner à Dieu que cela ; il suffit déjà de Lui offrir votre cœur, ce
cœur même qu’Il vous a donné.
Hélas, l’homme contemporain, l’homme instruit et intellectuellement développé de notre
temps, est plongé dans l’ignorance.
Aussi instruit qu’il puisse être, l’homme n’abandonne pas ses mauvaises tendances.
Les longues études ne forment qu’à l’argumentation et ne donnent jamais la pleine
sagesse.
(Poème Telugu)
A quoi servent les études ? Est-ce uniquement à vous procurer de quoi remplir votre
estomac ? Non, non et non !
Après avoir poursuivi de longues études, on finit par mourir.
Nous devrions acquérir les connaissances qui confèrent l’Immortalité.
(Poème Telugu)
Nous avons beau étudier pendant des années, nos doutes ne font que se multiplier. Celui
qui cultive des doutes n’est absolument pas un être humain, car « être humain » signifie
« celui qui est dépourvu de doutes ». Celui-là est un être humain authentique, car il est
muni d’un cœur pur.
Pûrnam adah, Pûrnam idam, Pûrnat Pûrnam udacyate
Pûrnasya Pûrnam Adâya Pûrnam Evâvasisyate.
Cela est plénitude, ceci est plénitude ; la plénitude émane de la plénitude.
Si l’on extrait la plénitude de la plénitude, il reste toujours la plénitude.
(Upanishad)
229

Vous devriez rendre votre Cœur parfait (ou complet). Alors seulement vous comprendrez
votre Divinité.
Ensuite, Dieu a donné à l’homme des yeux. Savez-vous pourquoi ces yeux vous ont été
donnés ? Est-ce pour regarder n’importe quoi ? Non, non ! Ils vous sont donnés pour voir
la Divinité. Si vous fermez les yeux en méditation, alors que ce Dieu même est en face de
vous, votre méditation est feinte. Celui qui ferme ainsi les yeux a sans doute été aveugle
lors d’une vie passée, ou le sera peut-être en une vie future. Donc, fermer les yeux, alors
que Dieu est présent devant vous, est une méditation inappropriée dans une assemblée.
Ouvrez les yeux tout grands et voyez ! Par le sentiment qui naît en vous, ouvrez en même
temps votre œil de la Sagesse. Ouvrez-le bien grand. Cet œil de la Sagesse s’ouvrira-t-il,
si vous tenez fermés les yeux de chair ? Non, il ne s’ouvrira point !
Savez-vous pourquoi la langue vous a été donnée ? Est-ce pour savourer les mets
délicieux ? Non, non, non, non ! Elle vous a été donnée pour chanter les louanges du
Seigneur de Kailasha (Shiva) Prononcez le Nom du Seigneur ; contemplez-Le sans cesse.
Proférez des paroles douces et bénéfiques à l’adresse des autres. Vous ne devriez pas
parler comme il vous plait, simplement parce que Dieu vous a donné la faculté de la
parole, n’est-ce pas ! Vos paroles ne devraient engendrer aucune souffrance chez les
autres. Elles ne devraient pas blesser les autres. Dites des paroles douces et suaves.
Toutefois, même lorsque l’on parle à certains avec douceur et gentillesse, ils n’écoutent
pas. Cela dépend de leur karma – destin, tendances ; alors s’ils écoutent, c’est bien, mais
s’ils s’en vont, laissons-les s’en aller !
Nous devrions donc parler avec douceur ; nous devrions proférer des paroles Divines et si
nous n’en sommes pas capables, gardons le silence.
Mauna Kalahan Nasti
Dans le silence, aucun conflit ne surgit.
(Verset Sanskrit)
Aucune querelle ne surgit lorsque l’on pratique le silence. Nos paroles et nos regards, si
sacrés, devraient être offerts à la Divinité. Vraiment, l’homme se comporte comme un
parfait insensé, pour la simple raison qu’il ne comprend pas adéquatement la Divinité.
Celui qui comprend la Divinité ne s’engagera pas sur ce sentier dément. Il est réellement
Dieu.
Si l’on ne comprend pas Dieu aujourd’hui, il faudra Le comprendre au moins demain.
Alors, l’homme exprimera parfaitement son humanité.
Notre travail doit être parfait. Dans le passé en Italie, il y eut un luthier. Cet Antonio
(Stradivarius) fabriquait des violons, mais il mettait plus d’un an à compléter un seul
instrument. Ses amis le houspillaient quelque peu « Comment, mon frère ? Si tu mets un
an pour terminer un violon, comment nourriras-tu ta famille ? Est-il vraiment nécessaire
d’y passer tout ce temps ? Ton travail est trop lent, tu perds ton temps ! »
230

Antonio répondait « Mon frère, ce que je fais est l’œuvre de Dieu. Dieu est perfection ;
par conséquent, le violon que je construis doit également être parfait. Il ne doit susciter
aucune fausse note ni aucun ton grinçant. On ne devrait y trouver aucune erreur ; Je dois
fabriquer un violon parfait ». Grâce à cette détermination, les violons d’Antonio
Stradivarius sont encore très recherchés aujourd’hui.
Dieu est l’expression de la Perfection. C’est pourquoi tout ce que l’on fait devrait donner
satisfaction à Dieu ; ainsi nos actes seront significatifs. Nous devrions penser « Tous les
travaux que j’entreprends doivent être bénéfiques pour les autres ». Je m’approcherai des
personnes qui pensent ainsi et Je deviendrai leur Ami. Si vous souhaitez que Je sois votre
Ami, vous devriez faire ce qui est juste et bon.
Même si vous ne disposez que d’une bouchée de riz, il faudrait la donner aux autres de la
façon la plus appropriée. Hier, les étudiants, pauvres petits, s’épuisèrent grandement pour
se rendre dans des villages très éloignés. Ils roulèrent toute la journée et distribuèrent de
la nourriture à chaque habitation jusqu’à dix heures du soir, puis ils revinrent au Collège.
Ils firent un très bon travail, sans aucun doute, mais ils perdirent quelque peu le sens du
discernement.
Mes chers petits ! A quelle heure cette nourriture fut-elle préparée ? Nous l’avions
préparée aux premières heures du jour. Ensuite les étudiants l’ont emportée et sont partis
dans les villages. Si cette nourriture est distribuée aux villageois à dix heures de la nuit
suivante, elle n’est plus bonne à être consommée, n’est-ce pas ! Étiez-vous incapables de
comprendre ce petit aspect de la question ? Si c’est nécessaire, ramenez ici la nourriture
avariée. Ramenez-la ici. Si la situation l’exige, prenez le lendemain matin de la nourriture
fraîche, de la bonne nourriture, et repartez la distribuer. J’ai expliqué aux étudiants que
leur attitude était erronée et ils ont reconnu leur erreur. Ils étaient complètement absorbés
dans leur travail de distribution, les chers enfants !
Ce n’est pas tout. Ils consommèrent eux-mêmes un peu de nourriture pendant la journée ;
immédiatement après le repas, il faudrait se reposer quelques minutes. Le proverbe dit
« Dors un peu après avoir mangé ». Donc, après le repas principal, il faudrait prendre un
peu de repos. Mais les étudiants n’ont pas eu ce repos, les pauvres ! Ils ont mangé, puis
ont chargé encore une fois les camions et sont partis distribuer la nourriture de village en
village. Ils n’eurent pas une seconde de repos. Qu’en fut la conséquence ? Leur estomac
s’est retourné et leur malaise s’est accru. Plusieurs garçons eurent des vomissements et
des symptômes de fièvre. Voilà ce qui s’est passé.
Notre tâche doit être accomplie à la lumière de sa juste signification et de notre sagesse
discriminative. Nous devons distribuer de la nourriture fraîche et bonne ; Dieu donne
toujours ce qui est frais.
Je continue à donner des bagues aux fidèles ; leur mesure est parfaite. Même lorsque l’on
donne les mesures à un bijoutier, celui-ci commet des erreurs. Ce bijoutier est un ciseleur
d’or (anglais Goldsmith) mais Celui-ci (Swami se réfère à Lui-même) est un ciseleur de
vie (anglais Lifesmith) ! (applaudissements). Tous les êtres devraient donc être
231

parfaitement ciselés. Quoi que vous fassiez, faite-le bien et avec le sens de la perfection.
Le bénéficiaire du travail devrait être satisfait, comme devrait être satisfait celui qui fait
le travail. Cela est satisfaction authentique, satisfaction, pleine satisfaction. La joie que
donne cette satisfaction est incomparable.
Étudiants et étudiantes !
A présent vous êtes jeunes ; demain, vous serez des adultes. Vous deviendrez
probablement des mères et des pères. Aussi, cultivez les vertus dès à présent, développez
un comportement sacré et accomplissez des actes sacrés, de sorte que vous soyez des
personnes à l’existence pure. La vie de l’être humain est sacrée entre toutes. Les Écritures
disent :
Jantûnâm Narajanma Durlabham
De tous les êtres vivants, la naissance humaine est la plus précieuse (ou rare).
(Verset Sanskrit)
Qu’est-ce qui dépasse en valeur cette vie humaine ? Dans les Upanishad on parle de
l’importance particulière de l’être humain. La valeur de l’homme est inestimable. Nous
pouvons évaluer de l’or ou des diamants ; mais qui fixe la valeur de ces objets ? C’est
l’homme ! C’est parce que les hommes attribuent de la valeur aux diamants que ceux-ci
sont achetés ; l’or n’est acheté que parce que les hommes lui donnent de la valeur.
L’homme est plus précieux que toutes les richesses de ce monde
Il n’existe donc rien de plus précieux que l’être humain. Vous ne devriez pas diminuer
votre valeur. Au contraire, vous devriez tous accroître votre valeur sacrée. Hélas, vous
commettez une grosse erreur : même dans les moindres choses, vous devenez égoïstes.
Fish is better than selfish – (anglais) un poisson est préférable à un égoïste – Un poisson
se meut dans l’eau ; il mange tous les déchets qu’il trouve dans l’eau et la rend propre.
En revanche, que fait l’homme égoïste ? Il prend part à la vie de société, qui est sacrée, et
s’empresse de la corrompre ; par quel moyen ? Par son égoïsme. Donc, un certain
égoïsme est normal, mais il faut lui imposer des limites. Nous ne pouvons pas déployer
notre égoïsme à volonté, sans aucune restriction.
Qu’est-ce qu’un être humain ? Être humain signifie, un être humain est un être noble.
L’homme est appelé Manishi ; en sens inverse, il devient shi-ni-ma. Manishi – cinéma !
A l’heure actuelle, nous sommes devenus des hommes-cinéma. Il est grand besoin de
Manishis authentiques.
Un autre terme pour indiquer l’homme est Manava ; Ma signifie ajnâna – ignorance ; Na
signifie sans ; Va signifie pratiquer, se conduire. Ainsi « celui qui se conduit sans
ignorance est un Manava – être humain. Nous devrions donc devenir des êtres humains
de ce type. Dès lors, votre éducation vous vaudra une bonne réputation.
Étudiants !
232

Diffusez à travers le monde votre renommée et votre bonne réputation, et soyez un
modèle pour tous. Enseignez par l’exemple, par votre effort de mettre en pratique le juste
sentier.
Le monde d’aujourd’hui se trouve dans un état vraiment chaotique. Où que l’on pose le
regard, on ne voit qu’agitation et affliction. En tout lieu on ne voit commettre que le
péché, il n’y a que méchanceté. Dans une situation de ce type, vous devriez au moins
susciter la Paix. Donnez la Paix sacrée. Où demeure-t-elle ? Elle est en vous-mêmes.
Vous êtes des manifestations de la Paix. Mais tout en possédant cette Paix, vous criez à
pleins poumons « Paix, Paix, Paix ! » Si vous recherchez la Paix (anglais Peace) à
l’extérieur, comment l’obtiendrez-vous ? Vous n’y trouverez que des fragments (anglais
Pieces) et le grand responsable de cela, c’est l’égoïsme. Abandonnez tout égoïsme,
choisissez la spiritualité et immergez-vous dans le Divin. C’est cela le secret de la vie
humaine. Développez des sentiments sacrés de ce type.
Aujourd’hui, vous avez pratiqué le rituel d’adoration des Pieds (du Seigneur). Observant
quelque peu le monde d’aujourd’hui, on peut remarquer que l’égoïsme s’accroît même
dans cette adoration des Pieds. Dans le passé, l’éducation était donnée sans égoïsme et les
soins médicaux étaient désintéressés. Au contraire, de nos jours, l’égoïsme s’accroît dans
ces deux domaines. Il faudrait enseigner le bien aux autres et protéger leur santé.
Actuellement, les gens construisent des hôpitaux dans le but d’en tirer de gros bénéfices.
Si l’on dépense un million de roupies pour la construction, on en attend un profit de cent
millions. Pour les écoles, c’est pareil. Lorsqu’un enfant fait son entrée au jardin
d’enfants, les parents doivent payer 20.000 ou 25.000 roupies d’inscription. Quel destin
aura ce pauvre enfant ? Pauvre petit ! Dans cette situation, tout le secteur de l’éducation
devient une question d’argent ; le secteur de la santé publique est également soumis à
l’argent.
Dans le monde d’aujourd’hui, même la spiritualité est devenue une affaire d’argent. La
spiritualité devrait être entièrement gratuite. On devrait y exprimer tant d’amour ! Donc,
dans le domaine spirituel, il ne faut absolument pas introduire du commerce. Si nous en
faisons une occasion de transactions commerciales, nous allons tout ruiner. Nous
dégraderons même le Nom du Seigneur.
Ainsi, nous devrions demander exactement la somme qui nous sert à couvrir les
dépenses. Je ne dépense rien pour ce que Je fais et Je ne demande de l’argent à personne.
Mais d’autres gens dépensent certaines sommes, les malheureux ! Ceux de Madurai
(Swami Se réfère au groupe des organisateurs du Trust des Padukas) ont à présent
dépensé de l’argent pour venir jusqu’ici, pour leurs repas, etc.
Nous devrions prélever uniquement l’argent nécessaire à couvrir ces dépenses. Il ne faut
demander aucun frais d’inscription comme membre du Trust. Ce système de taxe
prélevée auprès de milliers de membres ne devrait pas exister.
233

En quoi consiste notre cote de participation ? En spiritualité, c’est l’Amour qui est notre
taxe (applaudissements). Aucune cote de participation ne dépasse en valeur cet Amour.
En vérité, donnez et recevez cet Amour. Si nous en faisons une transaction commerciale,
nous sommes dans l’erreur. Nous dégraderons ainsi le Nom du Seigneur. Donc, si
quelqu’un veut encore agir de cette façon, faites un rapport. J’espère que nos
organisations seront constituées sans prélever aucune cote de participation.
Dans nos Instituts d’éducation, nous ne demandons pas un seul centime, vous le savez
tous. Nous ne prétendons à aucun droit d’inscription aux examens et même les livres de
classe sont distribués gratuitement. Tout est gratuit, gratuit, gratuit, gratuit. A l’hôpital
également, les études médicales sont gratuites, les opérations sont gratuites, les
médicaments sont gratuits. Nous donnons cela à tous les patients. En vérité, si nous
souhaitons le bien et voulons le mettre en pratique, l’argent nous arrivera d’une façon ou
d’une autre (applaudissements). En revanche, si nous aspirons à l’argent, nous nous
exposons à en perdre encore davantage. Ne recherchons jamais l’argent.
L’argent vient et s’en va. La Moralité vient et s’accroît.
(applaudissements)
Aussi devrions-nous développer la moralité. Nous ne devrions collecter aucun type de
taxe dans les organisations spirituelles.
Quelle valeur attribuer à l’Atma ? Qui peut lui fixer une valeur ? Le Soi se situe au-delà
de toute valeur, il est infini, il est sans limite, il transcende toute mesure, on ne peut pas le
confiner. A partir du moment où nous emprunterons la direction de la spiritualité, le
monde entier se tournera aussi vers la spiritualité, le monde tout entier deviendra
spirituel ; dès lors la paix s’instaurera dans le monde.
A l’heure actuelle, où que l’on aille, on ne voit que Ashanti – agitation. Tous les journaux
reportent seulement des nouvelles épouvantables. En vérité, nous devons transformer ce
pays de Bharat en un lieu de Paix suprême. Si nous aspirons sincèrement à la Paix
(intérieure), le monde entier deviendra pacifique. Le monde connaîtra la Paix dans la
mesure où nous sommes en Paix nous-mêmes.
Rendez donc ce monde pacifique, ainsi vous bénéficierez vous-même d’une vie sereine ;
donnez la Paix à vos frères humains et vivez dans la Paix. Vivez une existence pleine et
parfaite. A l’exemple d’Antonio Stradivarius, construisons un violon parfait ; cela veut
dire que toutes nos actions doivent être parfaites.
Certaines personnes tombent dans la tristesse parce qu’elles ont de mauvaises tendances
de caractère, de mauvaises habitudes, des sentiments négatifs et parce qu’elles
commettent de mauvaises actions. Ces gens pensent être dans le juste. C’est pure folie.
Cette attitude ne peut être bonne en aucun cas. Le bien, c’est ce qui vient en aide aux
autres. C’est en cela que consiste la vraie vie.
Incarnations de l’Amour Divin !
234

Complétez vos études avec Amour, pratiquez votre profession avec Amour, vivez dans le
monde avec Amour, et défendez la bonne réputation de Bharat.
Swami conclut Son discours en chantant un Bhajan, « Prema Mudita Manase Kaho »
235

LA MORALITÉ
Dasara (1)
20 octobre 2001
(Swami chante)
Ils n’écoutent pas les paroles de Sagesse, même si elles sont dites de tout cœur.
Ils ne prêtent l’oreille qu’aux propos malveillants. Comment ces gens peuvent-ils
connaître la Divinité ? Ceci est la parole de vérité que Je vous communique.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
La jeunesse a aujourd’hui le devoir de protéger les valeurs éternelles et authentiquement
morales. Les jeunes ont la mission essentielle de défendre les valeurs morales. Qu’est-ce
que la moralité ? Que sont les valeurs ? Les jeunes hommes et les jeunes femmes n’ont
pas la moindre idée de ce que cela signifie. Puisqu’ils ne sont pas en mesure de protéger
ni de défendre ces valeurs morales, les jeunes souffrent dès leur âge tendre. On ne leur
explique pas la juste signification du terme « jeunesse ».
La moralité n’est pas une parole commune. Elle est très précieuse, profondément noble et
sacrée. Si nous sommes incapables de protéger cette moralité pure, éternelle et véridique,
de quelle façon pouvons-nous conserver notre humanité ?
« Humanité » signifie « vivre selon les valeurs morales ». Les jeunes de notre époque
n’arrivent pas à comprendre ce qu’est leur vie, quel est leur but, quel sentier ils doivent
suivre et quelle est la finalité de l’existence.
La moralité est définie d’une certaine façon en anglais et enseignée d’une façon
complètement différente en sanskrit. En effet, le terme qui correspond à « moralité » en
sanskrit est Purusha – force, courage, valeur, héroïsme appartenant à l’être humain. En
anglais, on parle simplement de « morality ».
Que signifie au juste la Moralité ? A l’époque de l’Empire romain, Jésus enseigna aux
gouvernants, qui étaient rois de la nation. Ces rois comprirent clairement ce que Jésus
voulait dire. Ils appliquèrent à leur royaume le nom de « Royaume de Dieu ». Ils
reconnurent ce sage comme « Jésus ».
« Moralité » signifie reconnaître la Divinité qui émane de notre humanité et l’enseigner
au monde. Cela est le sens réel du terme « Moralité ». En anglais, on parle de « personalit
» Personnalité – (qui vient du latin Persona). Les Romains attribuèrent à Jésus le nom de
236

Persona, car les attributs et les pouvoirs qu’Il exprimait attiraient tout le monde. Ce terme
Persona démontre que la Divinité est présente en tout être humain.
En Telugu, la Moralité est appelée Nîthi. Ce terme évoque l’authenticité du pouvoir de
manifester la Divinité majestueuse, qui réside cachée et inconnue dans le cœur de chaque
personne. Le proverbe dit que Jâti – naissance, race, caste – sans Nîthi – moralité– vaut
moins qu’un Kothi – singe !
La Moralité est extrêmement précieuse. Une personne morale est appelée en anglais
Personality, n’est-ce pas ? En latin, on l’appelait Persona. Ces termes signifient
« manifester pleinement la grande puissance Divine, dissimulée dans le cœur de tout
individu ». C’est cela qu’ils appelaient Persona.
L’homme d’aujourd’hui doit donc rendre évident la grande puissance Divine, qui est
invisible et cachée en lui. Seulement au sujet des êtres qui la manifestent ainsi, on peut
affirmer qu’ils ont une nature humaine. Ceci vaut également pour la définition de
l’« individu ». Le terme sanskrit Vyakti – évidence, apparence, distinction, individualité –
est attribué à celui qui rend Vyakta - évident - le pouvoir qui est Avyakta – nonmanifeste.
Aussi n’est-il pas juste d’appeler quelqu’un « individualité », s’il ne manifeste
pas sa Divinité.
Depuis l’antiquité, l’être humain conserve ainsi en son cœur plusieurs sortes de secrets
bien cachés. L’homme d’aujourd’hui ne fait l’expérience que de sa faiblesse et, n’étant
pas capable de révéler sa Divinité latente ni de la défendre, il oublie son humanité.
Il y a deux cent cinquante ans, le pays de Bharat était gouverné par plusieurs rois. Des
milliers d’années avant la venue de Jésus, Sri Râmachandra naquit et fut nommé
empereur. Il y a deux cent cinquante ans, Sivaji devint empereur ; Akbar devint
empereur. Même si ces souverains étaient musulmans, ils suivirent le juste sentier
spirituel, grâce à leur compréhension profonde, et décidèrent que leurs sujets devaient
être libres de manifester leur nature Divine innée.
L’homme contemporain doit donc révéler sa Divinité innée. Hélas, il ne comprend même
pas ce que signifie Vyakti – individualité. Nous devrions oublier cette individualité et
nous souvenir uniquement de notre Divinité. Nous devrions nourrir des sentiments
sacrés et approfondir la nature infinie des valeurs théistes.
Que signifie le terme « théiste » ? Que veut dire « spiritualité » ? Spiritualité signifie s’en
tenir strictement à sa propre nature humaine et éloigner toutes les caractéristiques
animales qui font leur apparition chez l’homme, afin de proclamer sa Divinité. Cela est
spiritualité.
Toutefois, comme l’homme moderne a élargi sa formation intellectuelle, il néglige sa
Divinité, cultivant au contraire ses tendances animales, et il se contente de propager et
d’enseigner des concepts. Il ne comprend pas le sens du mot « humanité ».
237

Voilà pourquoi depuis quinze ans, nous avons déclaré la nécessité de développer les
Valeurs Humaines.
Que sont ces Valeurs Humaines ? Quelle est la valeur de ces qualités ? Personne ne peut
affirmer que les Valeurs Humaines sont comme ceci ou comme cela. Certaines personnes
insistent sur l’aspect Vérité, d’autres sur l’aspect Dharma, d’autres encore sur celui de la
Paix ou sur la Non-Violence. Chacun enseigne selon ses propres dispositions mentales.
Mais que signifie l’humanité authentique ? Cela veut dire oublier complètement sa
propre animalité et contempler sa Divinité ; le pouvoir véritable de l’homme consiste à
proclamer son humanité.
Actuellement, le terme Manava a le sens de « homme juste ». Les Upanishads concordent
avec cette idée et expriment le mot Manava dans le sens de « individualité sacrée ». Un
Manava – homme – est celui qui possède un bon mental. Le terme Manishi – homme –
vient de Manas – mental. Donc un homme à l’esprit purifié est un Manava.
Que signifie « un esprit purifié » ? La pureté mentale authentique apparaît lorsqu’on
indique aux autres le sentier des valeurs sacrées et lorsqu’on vit une existence
exemplaire, proclamant la nature de l’Atma et procurant aux autres une joie sans borne.
L’homme est-il prêt à faire l’expérience d’une béatitude de cette intensité ? On ne peut
voir nulle part des hommes à l’esprit pur ; on ne trouve plus aujourd’hui aucune personne
juste.
Que signifie le mot « man » (anglais : homme) ? On parle de MAN. Ce mot est composé
de M - mâya – illusion – ce qui doit être oublié. A - Atma, dont il faut avoir la vision. N -
Nirvana – libération de toute servitude. Donc, un homme authentique est celui qui oublie
la Mâya, qui voit l’Atma et atteint le Nirvana. A l’heure actuelle, tout homme est plongé
dans l’illusion et oublie l’Atma. Dans ces conditions, comment peut-il atteindre la
libération ? Il faut avant tout écarter de soi l’illusion, il faut abandonner toute Mâya.
Que veut dire le mot sanskrit Mâya ? Il signifie que c’est pure illusion de croire que
quelque chose existe, alors qu’elle n’existe pas. Ainsi, nous fixant l’esprit sur ce qui est
non-existant et perdant de vue ce qui existe, nous sommes incapables d’aboutir au lieu
que nous devrions atteindre. En conséquence, l’homme d’aujourd’hui fléchit sous le
poids des difficultés, des afflictions et des préoccupations.
En quoi consiste ce festival de Navaratri ? On parle de « neuf nuits ». Les anciens
prescrivirent de contempler la Nature Divine de l’Atma, sous les noms de Maha-Durga,
Maha-Kâli et Maha-Sarasvati, pendant toute la période de ces neufs nuits.
Que représente Durga ? Durga est une Entité munie de tous les pouvoirs, une Entité qui
exprime l’unité de toutes les facultés physiques, de toutes celles de l’intellect et de toutes
celles de l’Atma.
238

Ensuite vient Maha-Kâli ; que représente-t-elle ? Kâli exprime l’unité de ces pouvoirs et
anéantit les forces du mal. Cela ne signifie pas qu’il existe une Durga ou une Kâli en
quelque lieu séparé de nous. Ces puissances existent en l’homme lui-même.
Nos tendances négatives proviennent de notre mental. Nous n’obéissons pas à notre
intellect ; ces défauts et ces mauvaises habitudes se plient au pouvoir de nos sens. A
cause de cela, l’homme succombe au mal, qui devient en lui une force négative. Ainsi,
l’aspect Durga fut enseigné pour désagréger la force du mal et pour révéler la nature
Divine de l’Atma.
Le but essentiel de ces dix jours, ou de ces dix nuits, est celui de détruire plusieurs sortes
de défauts, de mauvaises habitudes, de méchanceté, et de développer à leur place notre
Divinité et notre sacralité.
A l’heure actuelle, tout ce que nous lisons ou étudions, tout ce que nous entendons, tout
ce que nous faisons, est plein de vices et de tendances négatives. Dès lors, d’où peut venir
le bien ? La bonté ne peut être vue en aucun cas chez l’homme d’aujourd’hui. Même s’il
pense « J’agis correctement », ce n’est qu’une illusion. Tant que cette illusion a droit de
cité en l’homme, celui-ci ne peut avoir la vision de Dieu.
Nous devons donc révéler la Divinité qui demeure à l’état latent en chaque être humain.
Cette Divinité jaillit du tréfonds de soi-même ; on ne peut pas l’extraire en creusant
quelque part, comme on extrait de la mine du cuivre et du laiton. La mine de la Divinité
attend d’être exploitée dans le cœur de chaque homme. C’est une mine géante à
disposition de l’être humain. De cette mine, nous devrions extraire des qualités sacrées de
tous types.
Aujourd’hui, aucun homme ne réalise des œuvres sacrées de ce type. Même si nous
voyons et consultons des experts ou des sages, les réponses que ceux-ci nous donnent ne
sont absolument pas satisfaisantes. Si eux-mêmes ne sont pas satisfaits de leurs propres
réponses, que peuvent-ils enseigner aux autres ?
Ainsi, lorsque Jésus vint dans l’empire romain, les gens Le reconnurent immédiatement
comme étant une « Persona ». Ils réalisèrent que la Divinité est pleinement présente en
chaque être humain.
En effet, cette Divinité est omniprésente. On L’appelle Divya Shakti – puissance Divine
– ou Caitanya – Conscience Divine. Ce pouvoir de la Conscience est omniprésent ; il
n’existe rien dans l’univers qui en soit privé, mais comme l’homme ne peut pas la voir
par ses yeux physiques, il en nie simplement l’existence. Tout le bien et tout le mal sont
des effets de cette Divinité. Nous devrions avoir une foi inébranlable en la présence
Divine latente en toute chose.
L’homme d’aujourd’hui oublie sa propre réalité, il s’est perdu de vue. Il imprime en son
cœur tout ce qui se passe dans le monde. Le mental n’est pas semblable à un tissu blanc.
Toutes les traces secrètes des actions de nombreuses vies sont gravées en lui ; c’est la
239

aison pour laquelle notre mental est souvent agité, perturbé, en conflit et rongé par les
désirs. A cause de ces désirs, l’homme oublie sa nature humaine. Or, sans humanité,
l’homme n’est pas du tout humain.
Il faut donc que l’on garde à l’esprit la nature humaine ; si vous l’oubliez, de quoi d’autre
pourrez-vous vous souvenir ? Quoi d’autre devriez-vous conserver en mémoire ? La
Sadhana la plus importante consiste à purifier notre mental. Vous devriez devenir des
hommes purs d’esprit. Dès lors vous aurez le droit de vous appeler « êtres humains ».
Ils n’écoutent pas les paroles de Sagesse, même si elles sont dites de tout cœur.
(Poème d’introduction)
L’homme ne prête aucune attention aux bonnes paroles dites de tout cœur, avec tant
d’amour et de compassion, avec un sentiment de profonde pitié. Mais si certaines
personnes jettent de la poudre aux yeux en enseignant par la tête et non par le cœur, les
autres prêtent très facilement toute leur attention à ces mensonges. Les oreilles n’ont
pourtant pas été données aux hommes pour qu’ils écoutent toutes ces choses nuisibles.
O mes oreilles, vous êtes prêtes à écouter avec grand intérêt les ragots du voisinage, mais
lorsque les très doux éloges du Seigneur sont proférés, vous ne restez pas à l’écoute !
(Poème Telugu)
Nos deux oreilles ne se concentrent pas sur l’écoute de bonnes paroles. Par contre, s’il
s’agit de méchancetés, elles se dilatent tant qu’elles peuvent pour bien entendre. C’est
ainsi ! Des préférences de ces types surviennent seulement lorsque les temps pénibles se
présentent.
Vinâsa Kâle Viparêta Buddhih
Au temps de la dissolution, des pensées perverses apparaissent.
(Verset Sanskrit)
Aussi ne devrions-nous écouter que les paroles de sagesse. Que sont ces « bonnes
paroles » ? Ce sont celles qui ne font aucun tort aux autres, qui ne causent pour les autres
aucune difficulté. Les paroles justes sont celles qui transmettent le sens de la Divinité, qui
proclament le Principe Divin et qui éloignent toute faiblesse (ou tendance au mal).
En vérité, en ce premier jour du Veda Purusha Saptah Jnâna Yajna – le grand rituel de
sept jours, selon la tradition védique – nous devrions, en tant qu’êtres humains, nous
engager dans la bonne direction. Le nom du rituel est Veda Purusha Saptah Jnâna Yajna.
Le terme sanskrit Purusha – homme - est ici tout à fait approprié ; il ne désigne pas
seulement une personne vêtue de chemise et pantalon, les vêtements du Purusha, mais
l’être en tant que Dieu, celui qui a la Divinité en lui. En Hindi, ceci est également appelé
Purushat Tatva – nature Divine, (autant que) virilité et vigueur.
240

Comprenons donc clairement la Divinité sacrée et considérons toutes les autres pensées
comme appartenant au monde. Ces pensées sont toutes négatives. La positivité véritable
est au-dedans de nous ; celle-ci ne nous est pas donnée ni ne nous quitte, elle ne change
pas, quoi que l’on fasse. L’essence de Purusha est la Divinité qui existe sans changement
et sans vacillement.
Incarnations de l’Amour !
Les étudiants d’aujourd’hui ne font aucun effort pour apprendre l’éducation morale. La
moralité est extrêmement précieuse. Un homme dépourvu de cette moralité n’est pas un
être humain véritable. L’éducation authentique consiste à développer la moralité. A quoi
sert l’apprentissage de toutes les autres sciences, si l’on n’apprend pas la Moralité ? Nous
avons gagné beaucoup d’argent, nous avons bâti de grandes maisons, nous avons fait
carrière et conquis des situations prestigieuses, mais à quoi tout cela a-t-il servi ? En
l’absence de la Moralité, tout développement matériel est tout à fait futile.
La seule chose qui compte, c’est l’intégrité, c’est la moralité véritable. Actuellement,
nous devons exposer au grand jour cette moralité qui s’est cachée au fond de notre cœur.
Elle demeure en chaque individu. Malheureusement l’homme ne fait aucun effort dans ce
sens, il ne se préoccupe que de produire des choses matérielles, des objets que l’on peut
voir, des choses dont on peut parler et dont on peut faire l’expérience. Les idées perverses
lui sont vraiment très chères.
Donc nous devrions chercher en tout premier lieu à manifester la Vérité qui jaillit de
notre cœur. Il est impossible de réaliser Dieu par les choses matérielles. On ne peut
L’acheter avec de l’argent, on ne peut s’en emparer par une position sociale, on ne peut
L’obtenir par la force et l’autorité. Dieu ne peut être réalisé qu’à travers la Vérité et la
Moralité ; on ne peut atteindre Dieu que grâce à deux vertus : l’intégrité et la moralité, et
par rien d’autre.
Les jeunes hommes et femmes d’aujourd’hui ont le devoir de développer leur Divine
Humanité. Tout au début, J’ai cité trois points. Nous devrions avoir de l’amour pour
Dieu ; cet amour de Dieu engendrera naturellement la crainte du péché et celle-ci
suscitera en nous le sens de la moralité. Pour que la moralité se développe en nous, la
crainte de la faute est indispensable.
Dans le monde actuel, il n’existe plus de crainte de la faute. On ne voit qu’amour du
péché et haine de Dieu, c’est cela que les gens expriment. On devrait avoir horreur du
péché, non l’aimer. Ce n’est pas un simple amour de la faute que les gens cultivent, mais
l’amour du plus monstrueux des péchés.
Nous devrions craindre le péché. Nous devrions proclamer l’Amour qui demeure en tout
un chacun et comprendre que l’Amour présent en vous est présent en tout le monde.
Ekâtma Sarva Bhutantarâtma
L’Atma unique est présent en tous les êtres vivants.
(Verset Sanskrit)
241

L’amour n’est pas différent en vous et en Moi. L’amour est unique. Pourtant, nous ne
faisons pas le juste effort pour saisir la nature de cet amour. Une vie sans amour est
semblable à un cadavre sans vie ; nous devons donc développer cet Amour, car sans lui,
nous n’aurons pas de Prâna – souffle de vie – Notre nature authentique veut que nous
soyons immergés dans l’Amour ; c’est ce qu’il nous faut obtenir.
De quelle façon les gens gagnent-ils de l’argent actuellement ? Vous exercez votre
profession ou réalisez des affaires, et vous amassez de l’argent. Gagner de l’argent
devient une habitude et vous vous exercez à en gagner davantage.
De la même façon, sur le sentier spirituel, il faut développer l’Amour Divin et réaliser les
« affaires » de la moralité et de l’intégrité.
Nous construisons des « anicuts » en travers des cours d’eau, afin d’irriguer les champs.
D’une façon similaire, le genre humain ne peut pas agir simplement à sa guise. Il doit y
avoir un certain contrôle des sens et une entrave à leur flux par des écluses modératrices.
L’Amour qui subsiste en nous doit être consacré au bien-être de la société. En vérité, la
jeunesse d’aujourd’hui devrait avoir à cœur le bonheur de la société, car votre propre
bien-être dépend de celui de la société qui vous entoure. Ainsi, lorsque vous refusez de
vous préoccuper du bien-être social, à quoi servent vos efforts (pour assurer votre propre
bien-être) ?
Étudiants !
Nous célébrons aujourd’hui le premier jour du grand Yagna. A cette occasion, Je vous ai
transmis en paroles simples ce qui arrivera dans le futur. La chose principale à réaliser
dans notre existence, c’est la Moralité. Notre mental devrait être orienté dans la direction
du sentier sacré. Ce mental est vraiment très précieux, mais nous le polluons en y
introduisant plusieurs types de tendances négatives. Il faut le purifier de la juste façon,
par le repentir et l’expiation. Consciemment ou inconsciemment, nous commettons
beaucoup de fautes, mais une fois que nous en avons pris conscience, nous devons nous
en repentir afin de ne plus les commettre.
Incarnations de l’Amour Divin !
Votre vie est extrêmement sacrée ; en vérité, vous avez une grande chance, votre fortune
est immense, et c’est seulement cela qui vous a poussés à suivre le juste sentier.
Toutefois, en regardant les autres, vous assimilez leurs attitudes erronées et vous vous
dégradez. Aussi est-il indispensable de veiller à la qualité de vos fréquentations.
Dis-moi qui tu fréquentes, je te dirai qui tu es, dit le proverbe. Toutes vos actions seront
exécutées en concordance avec les personnes que vous fréquentez. En vérité, tout le bien
et tout le mal de ce monde dépendent du comportement de l’homme. Tous ces
comportements sont fondés sur les pensées et à leur tour les pensées dépendent des désirs
de l’être humain. Or, le type de désirs qui affleurent est en fonction des personnes que
l’on fréquente. Par conséquent, nous devons veiller au bon comportement de la société
dans laquelle nous vivons. A cette condition, nos pensées changeront en décisions
nobles ; celles-ci représentent la voie royale pour atteindre la Vérité.
242

Incarnations de l’Amour Divin !
La moralité est la toute première chose à apprendre aujourd’hui. Nous devrions la
comprendre parfaitement et la pratiquer dans notre vie. Le genre humain s’avère inutile
s’il est dépourvu de moralité. Celle-ci doit représenter notre but, car grâce à elle nous
pourrons réaliser n’importe quoi. Demain nous parlerons de l’Intégrité, qui est
étroitement liée à la moralité.
La moralité vient en premier lieu. L’homme pourvu de Nîthi – moralité – devient un
authentique Jâti – être humain, membre de la race humaine. Pour la race humaine tout
entière, il y a un Père unique, Dieu.
Jésus parla constamment du « Père ». Par exemple, Il disait « Père, concède-moi Ton
secours. Pourquoi me laisses-Tu dans une telle souffrance ? Tu es le Père de tous les
êtres, n’est-ce pas ? Quel péché ai-Je commis ? » Après cette prière, Il entendit une voix
éthérée Lui dire « Mon Fils bien-aimé, de quoi Te préoccupes-Tu ? Ne t’afflige point.
Tous les hommes sont Tes frères. Tu penses que Tes frères T’ont couvert de boue et
commettent une injustice à Ton égard. Il ne s’agit absolument pas d’injustice ; tout ce qui
nous arrive est pour notre bien. Aussi, accepte cette épreuve avec joie. »
Alors Jésus ferma les yeux en toute sérénité et dit « La mort est le vêtement de la vie ».
Pourquoi ? Parce que la mort signifie simplement que l’on change de corps, comme on
change de vêtement. Il ajouta « Même si tout cela doit se passer, Je ne fais que changer
de corps, car il n’existe pas de mort pour Moi. »
L’homme ne meurt pas. Les corps changent, mais l’Atma est toujours immortel. Il est
suave comme le nectar, il est plein de béatitude. Le croire mortel est anrita – faux ; vous
oubliez qu’il est amrita – pure immortalité. Donc commençons par comprendre la nature
de l’Immortalité.
Vous restez toujours en vie, vous ne subirez jamais aucun changement. Votre corps se
modifie, le temps change, votre mental se transforme, mais vous n’êtes pas votre mental,
ni votre corps, ni votre intellect, ni votre Chitta – conscience, cœur. Vous êtes l’Atma.
Que signifie « Atma » ? Il n’a aucune forme. Je vous ai dit qu’il est la puissance de la
Conscience Divine. Les Cinq Eléments sont l’expression de l’Atma. Cette immortalité
sacrée éloigne le mensonge. Nous devons développer notre nature immortelle et la tenir
constamment à l’esprit. Cela est « humanité » véritable.
Toutefois, à notre époque, il n’y a qu’illusions, illusions, illusions. A cause de ces désirs
illusoires, la vie est dégradée. Réduisons donc nos désirs dans toute la mesure du
possible.
Moins de bagages, pour plus de confort
243

Réduisant nos bagages, nous serons beaucoup plus sereins. Tous ces désirs, nous les
avons accrus dans le courant de l’existence, nous ne sommes pas nés avec eux. Avec quoi
sommes-nous nés ? Que prendrons-nous avec nous au moment de la mort ? Nous
n’avions rien à la naissance et nous n’emporterons rien dans la mort. Nous devrons
abandonner toutes choses.
Il faudra un jour ou l’autre admettre cette vérité. Nous n’avons rien emporté à notre
naissance et au moment de notre mort, nous ne pourrons rien emporter. Les choses du
monde sont semblables à des nuages passagers qui apparaissent et puis s’en vont. Notre
corps a subi des transformations ; notre mental change continuellement. Ce qui change
n’est pas votre Réalité. Vous êtes ce qui ne change jamais.
Lorsque le corps naît, on l’appelle « bébé » ; à l’âge de dix ans, on l’appelle « enfant » ; à
trente ans, on lui donne le titre de « monsieur » ; à soixante-quinze ans, on l’appelle
« grand-père » (vieillard). Les noms changent, mais l’être reste identique. Tous ces
changements concernent seulement le corps ; ce sont des caractéristiques de Pravritti –
l’aspect extérieur, mais Nivritti – l’aspect intérieur – reste le même dans le passé, le
présent et pour toujours.
En vérité, l’Atma est notre nature réelle. Nous devrions avoir l’Atma Visvasa – la foi en
l’Atma ; en effet, lorsque cette confiance dans le Soi est présente en nous, toutes les
victoires nous appartiennent. Chaque personne devrait accroître sa confiance en soi. Cette
confiance en soi est absolument requise, car celui qui n’a pas confiance en lui-même ne
peut pas avoir confiance en Dieu.
Vous lisez un grand nombre de livres ; à quoi cela sert-il ?
Après avoir tant étudié, on finit par mourir.
Nous devrions acquérir les connaissances qui confèrent l’Immortalité.
(Poème Telugu)
Nous devrions venir en aide aux autres, dans toute la mesure du possible. En effet, les
Ecritures déclarent :
Paropakara Punyaya Papaya Parapîdanam
Servir les autres est un mérite. Les heurter est un péché.
(Verset Sanskrit)
Nous devrions toujours aider, aider, aider, dans toute la mesure de nos moyens. Nos
mains devraient porter secours, notre gorge devrait dire la vérité, nos oreilles devraient
écouter seulement le bien, notre cœur devrait uniquement faire l’expérience du bien.
Sadayam Hridayam Yasya Bhâshitam Satya Bhushitam,
Un cœur débordant de compassion, Un langage adhérent à la Vérité.
(Verset Sanskrit)
Avant tout, cette caractéristique humaine doit être développée. Notre humanité est
aujourd’hui ensevelie. On ne voit en tout lieu qu’illusions du monde, propriétés
244

matérielles et plaisirs mondains. Tout cela disparaîtra un jour ou l’autre. Mais même si
vous les abandonnez, leur trace collera à vous et reviendra constamment à vous (sous
forme de pensées obsessives). Les pensées de ce type devraient donc être bloquées. Audelà
de toute autre pensée, il faudrait cultiver la noble pensée de Dieu et la contempler,
car grâce à cette pensée, toutes les autres seront annihilées.
L’homme est anxieux de sa naissance, de sa vie sur Terre,
de la vie de famille ; il est anxieux de la mort, de la jeunesse,
de la vieillesse et même du bonheur. Quelle anxiété !
Ce qui annule toute anxiété, c’est la contemplation du Seigneur.
(Poème Telugu)
Pratiquez-la au moins à présent, et réalisez la Sainte Divinité. Vous êtes des incarnations
de Dieu. Dieu n’est pas un être séparé de vous. L’homme d’aujourd’hui vit dans
l’illusion, pensant que Dieu est quelque chose de distant de lui-même et il pratique une
multitude de Sadhana pour atteindre Dieu ! Il n’existe absolument aucun Dieu séparé de
l’homme. L’homme est Dieu, il est tout, mais il oublie cette vérité. Répétez-vous donc
« Je suis Dieu, je suis Dieu, je suis Dieu … » Souvenez-vous en et vivez dans la béatitude
Divine.
Pourquoi persistez-vous à vous préoccuper ? Vous êtes en proie à l’anxiété parce que les
examens approchent, ou parce que vos pères et mères ne sont pas en bonne santé, etc. De
quoi vous préoccupez-vous ? Les problèmes se réduisent-ils parce que vous êtes
préoccupés ? Pouvez-vous les éviter ? Non, ils restent là. Ce qui doit arriver arrivera ;
faites simplement ce qu’il est nécessaire de faire.
Cessez donc de vous angoisser. Soyez toujours dans la joie. C’est seulement en étant
heureux que vous réaliserez la Vérité. D’où provient ce bonheur ? Il ne peut venir que de
Dieu.
La félicité est union avec Dieu.
Cette félicité sera vôtre lorsque vous serez en compagnie de Dieu. Il est impossible de
vivre dans la béatitude en se sentant séparé de Dieu.
Incarnations de l’Amour !
A chaque instant de liberté, contemplez Dieu, pensez à des choses positives, recherchez
le sentier sacré. Ne soyez pas en proie à toutes ces illusions basses et misérables.
Swami conclut Son discours par un Bhajan, « Hari Bhajana Bina Sukha Sânti Nahi... »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
245

VÉRITÉ ET CONDUITE JUSTE
Dasara (2)
21 octobre 2001
Rétablir notre ancienne culture en adhérant à la vérité et à la conduite juste.
Seul, le Seigneur est la Vérité de l’Univers.
La Vérité réside à jamais dans le lotus (Sarasvati).
L’effort constant pour le bien-être des autres est le véritable effort.
Il n’y a pas de but plus noble que la Vérité.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
La Vérité est la richesse du Seigneur Easwara. Easwara est le fondement de l’abondance
et de la prospérité. En ce monde rien n’est supérieur à la Vérité. Le Seigneur de la Mort
lui-même craint de pénétrer là où la moralité et l’intégrité règnent en maîtres. Il n’existe
aucun pouvoir plus puissant que la Vérité. La Vérité est toute puissante et latente en
chaque être humain.
Sathyam Sarvabhutantaratma
La Vérité est l’Esprit en tous les êtres
La Vérité est Dieu. Où est la Vérité ? Elle est ici, là et partout. Il n’y a aucun lieu au
monde où la Vérité n’est pas. La Vérité est source de toute prospérité. L’homme est
exposé à la misère et aux épreuves parce qu’il a oublié ce Principe Divin de Vérité.
Pourquoi l’agitation et les troubles prévalent-ils dans le monde aujourd’hui ? La raison en
est que l’homme a oublié la vérité. Vérité et moralité sont deux principes jumeaux. Hier,
Je vous ai enseigné l’importance de nêti, la moralité. C’est la moralité qui vous donne
khyathi, la réputation. De plus, nêti et nijayati, la moralité et l’intégrité, sont les souffles
de vie de mânava jâthi, la race humaine. Si l’on adhère à ces deux principes, la vie
humaine est sanctifiée. La véritable race humaine est celle qui adhère à la moralité. Oh,
valeureux fils de Bharat ! Entendez cette vérité.
Le devoir impérieux de l’homme est d’expérimenter la manifestation de la Divinité sous
la forme de la Vérité. Seule, une telle personne est un être humain véritable.
Sathyannasti Paro Dharma.
Il n’y a pas de Dharma plus noble que d’adhérer à la Vérité.
L’empereur Manu enseigna au monde le Principe de Vérité de diverses manières. Il dit
qu’adhérer à la Vérité est la voie la plus noble.
246

La Création émerge de la Vérité et se fond dans la Vérité.
Est-il un lieu où la Vérité n’est pas ?
Visualisez une telle Vérité pure et sans tache.
(Poème Telugu)
L’homme moderne a complètement oublié la Vérité qui est la forme même du Divin.
Celui qui a oublié Sathya, la Vérité, ne peut atteindre Nityatwam, l’Immortalité ou
Daivatwam, la Divinité. Ne délaissez donc jamais la Vérité. Afin de transmettre cet
Enseignement éternel, Dieu S’incarne dans une forme humaine. Dans les temps anciens,
les souverains qui régnaient sur leurs royaumes, adhéraient strictement à la voie de la
Vérité. Le roi Harischandra considérait la Vérité comme son vrai souffle de vie. Il se
consacra totalement à la cause de la Vérité, au point d’être contraint d’abandonner son
royaume et, dans le processus, de vendre sa femme et son fils. Il considérait que la Vérité
était son royaume. Il était convaincu que celui qui n’adhère pas à la Vérité n’est pas digne
de porter le nom de roi.
Les moyens terrestres ne permettent pas d’atteindre la Vérité. L’homme moderne aspire
aux choses physiques et terrestres et, dans la foulée, oublie la Vérité. Hiranyaksha,
Hiranyakasipu, Ravana, Kumbhakarma, Duryodhana, Dussasana étaient tous invincibles
et puissants mais ils se ruinèrent parce qu’ils délaissèrent la Vérité. Ils étaient très
intelligents et instruits, cependant ils perdirent tout parce qu’ils ne soutenaient ni la
moralité ni l’intégrité. On ne devrait pas aspirer aux possessions terrestres car elles sont
transitoires. Cependant, la Vérité est toujours avec vous et Elle vous protège. Elle est
immuable et constante. Seule, la Vérité peut vous conférer abondance et prospérité,
conforts et commodités. On ne devrait pas s’enticher des plaisirs éphémères et terrestres.
Notre premier devoir est de protéger et de propager les deux principes jumeaux que sont
la moralité et l’intégrité. Aujourd’hui, l’homme abandonne Sathya et Dharma, la Vérité
et la Conduite juste, par amour des plaisirs fugaces. Dharma est là où se trouve Sathya.
Ce sont deux amis inséparables. Ayant obtenu la naissance humaine, l’homme devrait
être déterminé à soutenir la Vérité. Aujourd’hui, l’homme veut jouir de toutes sortes de
plaisirs au mépris même de la vérité, de la conduite juste, de la moralité et de l’intégrité.
Une personne sans vérité ne peut soutenir ni la moralité ni l’intégrité.
Incarnations de l’Amour !
De nos jours, les jeunes gens devraient être prêts au sacrifice, même de leur vie, pour
l’amour de la moralité et de l’intégrité. Si on oublie la Vérité on perd tout, aussi devraiton
La sauvegarder. Après avoir abandonné son royaume, le roi Harischandra marchait sur
les rives du Gange avec son épouse Chandramati. Il se demandait comment ils pourraient
tous deux traverser la rivière. Chandramati lui insuffla courage en disant, « Nous nous
sommes dévoués à la Vérité, nous avons suivi la voie de la Vérité. Si nous abandonnons
la Vérité, nous nous noierons certainement. Cependant, si nous adhérons fermement à la
Vérité, nous serons protégés. Nous ne devons pas avoir peur, avec la Vérité nous
traverserons la rivière. » Ils restèrent fidèles à la Vérité et à la Conduite juste en dépit des
circonstances, aussi, aujourd’hui, les gens se souviennent du roi Harischandra comme de
Sathya Harischandra. On ne devrait jamais revenir sur sa promesse. C’est la signification
de la Vérité au sens terrestre.
247

Lorsque l’empereur Bali promit de donner trois enjambées de terre à Vamana, son
précepteur, Sukracharya, le dissuada de tenir parole. Il l’avertit que Vamana n’était pas
une personne ordinaire mais le Seigneur Narayana Lui-même. Il lui dit de ne pas prendre
en considération la requête de Vamana. L’empereur Bali sourit, « Est-il correct pour un
roi de revenir sur sa promesse ? » dit-il et il ajouta, « On doit soutenir la Vérité en toutes
circonstances pour se racheter. Je n’abandonnerai pas la Vérité. » Il n’était pas prêt à
s’écarter de la voie de la Vérité même si pour lui, cela signifiait désobéir aux injonctions
de son précepteur. Il percevait qu’il n’y avait pas de plus grand péché que de revenir sur
sa promesse.
Chez les Pandavas, Dharmaraja était la Vérité personnifiée. Il ne dévia jamais de la voie
de la Vérité. Lorsque sa femme, Draupadi, fut humiliée à la Cour royale par le
malveillant Duryodhana, il apaisa ses frères disant que pour avoir perdu au jeu de dés, ils
étaient asservis aux Kauravas. Il ajouta qu’en de telles circonstances, il n’était pas correct
pour un roi de donner libre cours à la colère, à l’avidité, à la malveillance ou à la haine.
Draupadi dit alors, « Dharmaraja, c’est la qualité sacrée de Vérité en toi qui m’a aidée à
rester en paix et à conserver mon calme en ces circonstances pénibles, sans quoi je ne
peux imaginer quel aurait été mon sort. Le Principe de Vérité auquel tu adhères nous a
protégés car nous savions très bien que leurs intentions étaient malveillantes. Nous avons
fait ce que des rois ne doivent pas faire et en payons le prix. » En ces jours-là, les femmes
étaient pieuses et nobles de cœur, elles aidaient leurs maris à suivre la voie correcte. C’est
grâce à de telles femmes et à de tels hommes de vertu que Bharat put diffuser la lumière
de la Vérité dans le reste du monde depuis les temps anciens.
Aswatthâma tua les enfants Pandavas pendant leur sommeil. Arjuna l’amena devant
Draupadi. Quelle fut sa réaction ? Une femme ordinaire lui aurait hurlé des injures, mais
Draupadi était une femme de compassion et de patience. Elle tomba aux pieds
d’Aswatthâma et dit : « C’est aux pieds de ton père, Dronacharya, que mes maris ont
appris tout ce qu’ils savent. Etant son fils, était-il correct de tuer mes enfants ? Comment
as-tu eu le cœur de les tuer, ils étaient sans armes, jeunes, ils dormaient tranquillement,
ils n’éprouvaient pas de rancune envers toi et n’envisageaient pas de te faire du mal. »
(Poème Telugu)
Entendant Draupadi qui cherchait ainsi à ramener Aswatthâma à la raison, le puissant
Bhima explosa de colère. Il avait l’impression que Draupadi était trop aimable envers
Aswatthâma et dit qu’une telle personne ne méritait pas le pardon. Il voulut fracasser le
crâne d’Aswatthâma de ses poings puissants. Draupadi l’apaisa avec des paroles de
sagesse. Elle dit que tuer Aswatthâma était un péché parce qu’il était le fils de leur
précepteur. De plus, elle-même étant affligée par la perte de ses enfants, elle ne voulait
pas causer de peine à une autre mère en tuant son fils. Cependant, Arjuna avait fait vœu
de tuer Aswatthâma. Draupadi lui dit : « O Partha ! Il n’est pas juste de tuer quelqu’un
qui a peur ou est découragé, qui est endormi ou en état d’ébriété, qui cherche refuge ou
qui est une femme. Tu ne devrais pas tuer Aswatthâma car il est le fils de ton précepteur.
»
(Poème Telugu)
248

C’est grâce à de telles femmes vertueuses et chastes que Bharat, notre pays, est capable
de soutenir la Vérité et la Conduite juste. Même de nos jours, de telles femmes nobles ne
manquent pas dans le monde.
Tous les accomplissements terrestres sont transitoires. Seule, la Vérité est éternelle.
Installez donc la Vérité dans votre cœur et consacrez votre vie à soutenir la Vérité.
« Le roi Harischandra suivit strictement la voie de la Vérité mais dut quitter ce monde en
laissant derrière lui son vaste royaume et ses richesses. L’empereur Nala régna sur un
grand royaume mais ne put rien emporter lorsqu’il mourut. Le roi Mandhata qui fit la
gloire du Krita Yuga, emporta-t-il une quelconque richesse lorsqu’il quitta cette terre ?
De nos jours, on ne voit plus le pont enjambant l’océan, que le Seigneur Rama Lui-même
construisit. Bon nombre de rois ont régné sur terre, mais aucun d’entre eux n’a emporté
ne fût-ce qu’une poignée de poussière avec lui. Oh, toi qui est noble ! Penses-tu pouvoir
porter le royaume et ses richesses sur ta tête lorsque tu quitteras ce monde ? »
(Poème Telugu)
Dans le passé, un grand nombre de rois ont gouverné divers royaumes, mais l’un d’eux
emporta-t-il un naya paisa au moment de quitter ce monde ? Non. Seule, la Vérité vous
suivra lorsque vous quitterez cette terre. La Vérité ne peut être ni voilée ni soumise au
changement. La Vérité brille éternellement, mais l’homme oublie un tel Principe éternel
pour l’amour des plaisirs mesquins. L’homme est béni de la naissance humaine et doté du
Principe de l’Atma mais il agit à l’encontre de sa Nature Divine. Ce n’est pas ce qu’on
attend de lui. Le but premier de l’homme est de pratiquer et de propager le Principe de
Vérité. Nos anciens présentaient cet idéal. De même, les hommes et les femmes
d’aujourd’hui devraient être déterminés à soutenir notre ancienne Culture en adhérant à la
Vérité et en soutenant la moralité et l’intégrité.
On doit pratiquer la Vérité avant de la prêcher. Quoi qu’il advienne, on devrait avoir le
courage et la conviction de suivre la voie de la Vérité. On devrait être prêt à pratiquer la
Vérité et la Conduite juste, à revivre l’ancienne Culture de Bharat au prix même de la
nourriture, des vêtements, d’un abri, même de sa propre vie. Le Seigneur Krishna déclara
dans la Gita,
« Yada Yada Hi Dharmasya Glanir Bhavati Bharata Abhyutthanamadharmasya
Tadatmanam Srujamyaham. »
Lorsque Dharma décline et qu’Adharma s’élève, Je M’incarne pour rétablir le Dharma
La Bhagavad Gita commence avec le Sloka,
« Dharmakshetre Kurukshetre Samaveta Yuyutsavaha Mamaka Pandavaschaiva
Kimakurvata Sanjaya. »
Ici, Dhritarashtra, le roi aveugle, s’informe auprès de Sanjaya de ce que font les Pandavas
et les Kauravas sur le champ de bataille du Kurukshetra. N’est-il pas insensé de sa part de
poser une telle question ? Sur un champ de bataille que pourrait-on faire d’autre
qu’engager une bataille ? Quelqu’un y ferait-il la fête ? Dhritarashtra était aveugle à tous
249

les égards. Il considérait comme sien le royaume qui appartenait à quelqu’un d’autre.
Sanjaya lui dit :
«Yathra Yogeshwara Krishna Yathra Partho Dhanurdharaha Tathra Sri Vijayobhuti
Druvanêti Mathir Mama. »
« Mon opinion est que là où sont Krishna, le Seigneur du Yoga, et Arjuna, le puissant
archer, se trouvent la richesse, la victoire, l’immense pouvoir et la moralité. »
Le premier mot dans le premier Sloka de la Gita est Dharma et le dernier mot dans le
dernier Sloka est Mama. Rassemblés, ils deviennent mamadharma, celui qui a son propre
dharma. Le premier devoir de l’homme est de protéger Dharma. C’est l’essence même
de la Gita. Votre mental deviendra stable à la condition que vous sauvegardiez Dharma.
Nos anciens Textes sont chargés de nombreux idéaux, malheureusement les étudiants
modernes ne leur accordent aucune attention. Ils acquièrent divers diplômes mais ils ne
savent pas comment en faire usage. C’est la raison pour laquelle Je dis souvent aux
professeurs d’organiser des cours de morale pour les étudiants et de leur enseigner le
principe de moralité ainsi que l’importance de notre ancienne Culture. Jadis, au cours de
leur éducation, les enfants étaient initiés aux Mantras sacrés, le panchakshari Mantra «
Om Namah Sivaya » et l’Ashtakshari Mantra, « Om Namo Narayanaya » et c’est en vertu
d’une telle éducation qu’ils devinrent des citoyens exemplaires. De nos jours, l’éducation
des enfants commence avec des vers tels que, « Ding Dong, la cloche sonne, le chat est
dans le puits… » et « Bê, Bê, mouton noir… » Une telle éducation n’a aucun sens et fait
que les étudiants deviennent des « moutons noirs »! Votre apprentissage devrait
commencer avec le Nom de Dieu sur les lèvres.
Étudiants !
J’ai le grand espoir que vous vous efforcerez de ranimer et de revivifier notre ancienne
Culture. Je n’attends pas de vous le moindre naya paisa. Mon seul désir est de rétablir
notre ancienne Culture à travers vous. Vous en avez la capacité et vous êtes les bonnes
personnes pour le faire. On n’acquiert pas la Culture, elle doit se manifester de l’intérieur.
La Culture Indienne ne signifie pas simplement imiter les idéaux présentés par les grands
poèmes épiques, le Ramayana et le Mahabharata. La vraie Culture consiste à abandonner
les viles qualités et les mauvaises habitudes, à cultiver de bonnes habitudes et un bon
caractère.
Voici un petit exemple. Des fermiers séparent le paddy (riz non décortiqué) de la paille et
enlèvent l’enveloppe du paddy. Le riz ainsi obtenu sera bouilli et cuisiné pour le manger.
Un tel raffinage est appelé « culture ». Prenons un autre exemple. Vous achetez deux
mètres de tissu, mais vous ne porterez pas celui-ci tel quel. Vous donnez le tissu à un
tailleur qui en fera une belle chemise. Tout le processus, couper et coudre le tissu et en
faire une chemise est un processus culturel. Celui-ci est essentiel dans chaque aspect de la
vie.
Les gens ont toutes sortes de notions quant au terme « culture ». Ils pensent qu’il s’agit
d’une chose archaïque et périmée. Croire cela est insensé. La Culture véritable est ce
processus qui détruit vos viles tendances, soutient la qualité humaine et vous rend Divins.
250

Vous êtes nés en tant qu’être humain. Qu’aurez-vous réalisé lorsque vous mourrez ? A
quoi sert votre éducation ? Vous devriez vous élever au niveau de la Divinité avant
d’abandonner le corps. Vous devriez faire un usage correct de votre éducation et acquérir
une bonne réputation. Votre éducation trouvera son accomplissement si vous l’utilisez
pour le bénéfice de la société.
« En dépit de son éducation et de son intelligence, un homme insensé ne connaîtra pas
son vrai Soi et une personne à l’esprit mesquin n’abandonnera pas ses mauvaises qualités.
L’éducation moderne conduit seulement à l’argumentation et non à la Sagesse suprême.
A quoi sert d’acquérir l’éducation séculière si elle ne peut vous conduire à l’Immortalité ?
Acquérez la Connaissance qui vous rendra immortels. »
(Poème Telugu)
Ceci est la véritable éducation. L’éducation moderne ne soutient que la connaissance
livresque. Les étudiants se « farcissent » la tête de connaissance livresque et la déversent
dans la salle d’examen. Il vaut mieux ne pas avoir une telle éducation. J’observe les
étudiants. Au moment des examens, ils restent éveillés la nuit et apprennent la matière
par cœur. Ils déversent tout ce dont ils se souviennent sur la feuille d’examen et sortent
de la salle la tête vide et avec un sentiment de soulagement. Ils seront incapables de
répondre aux mêmes questions le lendemain. Telle est la situation lamentable de
l’éducation moderne. A quoi sert d’acquérir simplement la connaissance livresque qui
n’est que connaissance superficielle ? On devrait devenir un expert en connaissance
pratique, elle seule vous aidera dans la vie quotidienne.
Depuis les temps anciens, la Culture de Bharat a propagé des idéaux sacrés. Les gens
d’autres pays se moquent peut-être des Bharathyas, disant qu’il est insensé de leur part
d’adorer des pierres, des arbres, la terre, les serpents, les chiens, les vaches etc. Vous
devriez leur répondre de la façon qui convient, « Mon cher, ce que nous faisons n’est pas
du tout insensé. A la base de ces actes se trouve une intention noble. Nous ne souhaitons
pas limiter le Don Divin du Principe d’Amour aux seuls êtres humains. Notre intention
est de Le partager aussi avec les oiseaux et les animaux. Notre vie trouvera son
accomplissement seulement lorsque nous partagerons notre amour avec tout. » Quand
vous aimerez tous les êtres, vous ferez l’expérience d’une joie indescriptible.
Vous pouvez argumenter et dire que nourrir un serpent avec du lait est dangereux parce
qu’oubliant le bien que vous lui avez fait il peut vous faire du mal. Si vous nourrissez un
serpent de tout votre cœur, il ne vous fera aucun mal. Vous devriez le croire fermement.
Les anciens Rishis passaient leur vie dans les forêts épaisses, au milieu d’animaux
sauvages, sans éprouver la moindre peur. Pourquoi ? En eux, il n’y avait aucune trace de
haine et, par conséquent, même les animaux sauvages étaient gentils avec eux. « Yad
Bhavam, Tat Bhavati », « Tels sont vos sentiments, tels seront les résultats. » Si vous
avez pour eux des sentiments profonds, les animaux vous rendront la réciproque.
Les Rishis n’avaient pas d’armes. Ils avaient seulement un japamala, rosaire. Cependant,
l’arme du Nom Divin était toujours avec eux. Mais aujourd’hui, on n’est pas en sécurité
même si on porte un pistolet ou un fusil etc. Il n’est pas nécessaire de porter une arme,
251

autre que celle du Nom Divin. Si vous portez l’arme du Nom Divin, personne ne pourra
vous approcher ni aucun serpent venimeux vous faire du mal. Les Rishis offraient des
graines aux oiseaux et de la farine de riz aux fourmis.
« Rangoli », la tradition qui consiste à déposer de la farine de riz devant la maison, avait
pour but principal de nourrir les fourmis. Ne comprenant pas ce but sous-jacent à «
Rangoli », aujourd’hui les gens utilisent de la poudre de chaux pour satisfaire à la
tradition. Les anciens Bharatiyas croyaient fermement que la Divinité est présente en tous
les êtres, depuis la fourmi jusqu’à Brahma. C’est pourquoi Thyagaraja chanta, « Oh
Rama, Tu es présent dans la fourmi tout autant qu’en Brahma. Tu es présent en Shiva et
en Kesava. » La Divinité imprègne tous les êtres, de la fourmi au lion et de l’oiseau au
sage. Vous devriez donc partager votre amour avec tout. C’est ce qu’enseigne la Culture
Bharatiya. Vous devez comprendre cette vérité et partager votre connaissance avec vos
amis. C’est l’aide la plus grande que vous puissiez leur rendre.
Je ne vous demande pas de donner aux autres de l’argent et de l’or par charité, il suffit
que vous partagiez avec eux vos nobles qualités. Ceci est le signe de la vraie Sagesse.
« Advaita Darshanam Jnanam »
« Percevoir le Un sans second est la Connaissance suprême. »
Dieu vous a accordé l’Amour. N’en faites pas usage pour servir des buts égoïstes.
Partagez-Le avec tous. On appelle ceci « expansion de l’amour », cependant, aujourd’hui,
nous ne voyons que « contraction de l’amour », ce qui équivaut à la mort. Développez un
esprit large. Aidez toujours, ne blessez jamais.
Le roi Harischandra sanctifia sa vie en pratiquant et propageant la Vérité. Il put récupérer
son royaume, sa femme et son fils grâce à son indéfectible adhésion à la Vérité. Le sage
Viswamitra, qui fut responsable de toutes les épreuves d’Harischandra, implora son
pardon. Il lui expliqua qu’il l’avait seulement soumis à un test et qu’il avait réussi ce test.
Il était prêt à lui accorder tout ce qu’il demanderait. Harischandra lui dit qu’il n’avait
besoin de rien car son seul but dans la vie était de soutenir la Vérité. Je souhaite que nos
étudiants suivent les idéaux d’Harischandra et atteignent une bonne renommée.
Étudiants !
Vous pouvez acquérir des diplômes, travailler ou aller à l’étranger, mais n’ayez jamais un
cœur aussi dur que la pierre. Aujourd’hui, de nombreuses personnes ont un cœur dur
comme la pierre à tel point qu’elles désobéissent même aux commandements de Dieu. A
quoi cela sert-il de mener une telle vie ? Nous devrions faire en sorte que notre cœur soit
aussi doux que le beurre. Alors seulement notre vie sera calme et paisible comme le clair
de lune.
Incarnations de l’Amour !
Hier et aujourd’hui, Je vous ai parlé de l’importance de la moralité et de l’intégrité.
Demain, Je vous expliquerai en détail la qualité humaine. Vous n’en avez peut-être pas
conscience, mais la vie humaine est très sacrée. Dieu vous a donné des yeux, des oreilles,
252

une langue, etc., mais vous ne devriez pas en faire usage selon votre bon plaisir. Vous
devriez toujours dire la vérité, écouter les choses sacrées et vous efforcer de visualiser la
Divinité. Demain Je vous expliquerai comment faire un usage correct des cinq sens.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan, « Prema Mudita Manase Kah… »
Prashanti Nilayam
253

DIEU EST AMOUR
Dasara (3)
22 octobre 2001
Dieu est Amour, l’Amour est Dieu.
« Le poisson naît dans l’eau, se maintient dans l’eau et meurt dans l’eau. Bien que le lait
soit supérieur à l’eau, le poisson ne peut survivre dans le lait. Le poisson doit rester dans
l’eau qui est sa source. »
(Poème Telugu)
« La qualité décline chez les êtres humains parce qu’en eux la crainte du péché et l’amour
pour Dieu sont absents. Ceci est très préjudiciable pour la paix universelle. »
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Bien que dans le monde, les êtres humains diffèrent par le nom, la forme, la couleur et les
activités, ils appartiennent tous fondamentalement à la race humaine. On ne devrait pas
oublier le fait que tous les êtres humains sont membres d’une famille universelle. La race
humaine a un seul Père, Dieu. Tous les êtres humains appartiennent à une seule caste, une
seule race et un seul Père. Afin de visualiser le Père, on devrait cultiver les vertus de
vérité et du caractère. Dieu est l’Amour personnifié et le même Amour est immanent
dans le cœur de tous les êtres humains. Dieu aime tout le monde de la même façon ; le
tout premier devoir de l’homme est donc de partager son amour de façon égale avec tous.
On ne devrait pas faire usage de l’amour donné par Dieu pour servir des buts égoïstes,
mais le partager avec chacun. Alors seulement pourra-t-on bénéficier de la grâce de Dieu.
L’homme tire deux sortes de bénéfices du Principe d’Amour. Il peut partager son amour
avec d’autres et les rendre heureux. Dieu aime celui qui est aimé de tous et confère Son
amour et Sa grâce sur ceux qui aiment leurs semblables. Si nous voulons bénéficier de
l’amour de Dieu, nous devons nécessairement reconnaître le Principe d’Amour inné en
nous. Les rayons du soleil se composent de sept couleurs, de même la qualité humaine est
la synthèse des vertus telles que vérité, conduite juste, moralité, amour etc. Quel que soit
l’endroit où elle se trouve, l’aiguille de la boussole indique toujours le Nord. De même,
l’amour de l’homme devrait toujours être orienté vers Dieu, ce qui fera de lui un être
humain véritable. L’homme devrait transcender le sentiment de « je » et de « mien »,
reconnaître le Principe d’unité en tous les êtres et se conduire en conséquence. Pour
comprendre le Principe de l’Amour, on doit reconnaître que la Divinité est présente en
tout.
254

L’Amour est hautement sacré, précieux et vaste. Il est universellement présent dans toute
l’humanité. Il est fondamental pour l’homme de reconnaître que la Divinité est présente
en lui sous forme d’Amour. Mais l’homme ne fait aucun effort en ce sens. Il est confronté
à de dures épreuves parce qu’il pense que Dieu est différent de lui. Dieu n’est pas séparé
de l’individu, Il habite en tous les êtres sous forme d’Amour. On doit vraiment s’efforcer
de faire l’expérience de cette vérité. En ce monde, il n’y a pas d’homme qui soit privé de
l’Amour, mais il associe cet Amour aux choses éphémères et terrestres. Il ne comprend
pas que l’Amour en lui n’est rien d’autre que le Divin et il limite son amour aux seules
relations physiques.
L’amour d’une mère pour son enfant s’appelle Vatsalya, l’affection. L’amour qui existe
entre le mari et la femme s’appelle moha, l’engouement. L’amour d’une personne envers
ses amis et parents est Anuraga, l’attachement. L’amour pour les objets matériels est
Ichcha, le désir. Bien que l’on classifie ainsi l’amour, son essence même est Divine. On
devrait toujours garder ceci en mémoire. L’homme a oublié cette vérité fondamentale et,
de ce fait, développe des différences basées sur des relations physiques. C’est la cause
principale de sa souffrance. Tant qu’il éprouve un tel sentiment de différence, l’homme
ne peut atteindre la Divinité. Je vous ai souvent exhortés à vous débarrasser de
l’attachement au corps. Daivâbhi-mânam, l’attachement à Dieu, s’affaiblit parce que
Dehâbhi-mânam, l’attachement au corps, s’intensifie. L’attachement au corps est de
nature terrestre tandis que l’Amour Divin se rapporte au cœur. Chaque homme a le droit
d’en faire l’expérience.
L’homme ne peut comprendre l’Amour de Dieu parce qu’il tente de Le comparer avec
son amour égoïste et limité. Une telle comparaison est incorrecte car l’Amour de Dieu est
complètement désintéressé, Il est infini, immortel et incomparable. En langage
Vedantique, l’Amour Divin se réfère à Angirasa parce qu’Il circule sous forme «
d’essence Divine » en chaque membre du corps. L’amour de l’homme et l’Amour de
Dieu sont les mêmes, en quantité comme en qualité, c’est-à-dire illimités. Voir une
différence entre les deux est insensé. L’homme estime l’Amour Divin du point de vue
terrestre. Mais il n’existe aucun lien de parenté entre les activités du monde et l’Amour
Divin. Tous deux diffèrent complètement.
L’Amour Divin est immanent en l’homme mais celui-ci ne parvient pas à le comprendre.
« Janthônam Narajanma Durlabham »
« De tous les êtres vivants, la naissance humaine est la plus rare. »
Dieu est présent sous forme d’Amour en chaque être humain.
« Daivam Mânusha Rôpena »
« Dieu prend la forme de l’homme ».
Cependant, l’homme ne parvient pas à reconnaître la Divinité. L’homme a émergé de
Dieu. Ceci étant, pourquoi se considère-t-il comme différent du Divin ? Dieu est votre
255

Père. Son essence Divine coule en vous. Celui qui comprend cette vérité ne s’éloignera
jamais de Dieu.
L’Amour est Dieu, vivez dans l’Amour. Dieu n’a pas de forme particulière. Quelle forme
pouvez-vous attribuer à l’Amour ? En ce monde rien ne peut exister sans forme. Voici un
petit exemple. La fleur répand sa fragrance. Vous pouvez affirmer que la fleur a une
forme mais non sa fragrance. Sans fleur, peut-il y avoir la fragrance ? Ainsi, la fleur est la
forme de la fragrance. De même, la mère est la forme de l’Amour parce qu’on ne peut
faire l’expérience de l’Amour sans la mère. Ainsi donc, tout a une forme en ce monde.
Dieu est présent en tout.
« Anoranêyan Mahatho Mahêyan »
« Brahman est plus subtil que le plus subtil et plus vaste que le plus vaste. »
Vous percevez des différences dans la qualité et la quantité, mais en réalité il n’y en a
aucune.
« Pôrnamada Pôrnamidam Pôrnat Pôrnamudachayte
Pôrnasya Pôrnamâdaya Pôrnameva Avashishyate. »
« Cela est tout, ceci est tout.
Quand le tout est issu du tout, ce qui demeure est encore le tout. »
Tout est Divin par essence. L’homme ne perçoit pas la Divinité parce qu’il est attaché à
son corps. Cela ne fait aucun doute, l’attachement est nécessaire pour vivre sur terre,
mais on ne devrait pas trop s’attacher au monde et, dans le processus, se détacher de
Dieu. L’attachement est nécessaire entre la mère et l’enfant, entre le mari et la femme,
entre les frères et les sœurs, mais nous devons comprendre que l’attachement est notre
propre création, il n’est pas inné. L’Amour seul est inné et c’est le Divin.
Dieu est présent en chacun sous Sa forme originelle d’Amour. Dans ce jeu de la vie, Dieu
est l’Acteur et aussi le Réalisateur. Il joue tous les rôles. Comprenez que vous n’êtes
qu’un acteur dans ce jeu de la vie et que Dieu y joue votre rôle. Dieu protège l’un et punit
l’autre, mais en fait, Il est Celui qui fait l’expérience des deux. Dieu montre une chose
comme étant le bien et une autre comme étant le mal, mais Il est à la fois la cause du bien
et du mal. Il est le Fondement de tout. Il est l’Acteur, le Réalisateur et l’Expérimentateur.
Il présente un idéal à suivre dans chaque aspect du jeu de la vie. Avant toute chose, vous
devriez comprendre cette vérité.
Vous étudiez et passez des examens. En réalité, celui qui réussit l’examen est Dieu et
celui qui échoue à l’examen est aussi Dieu. Tout est Dieu. Se basant sur la forme
physique les gens disent que l’un a réussi et qu’un autre a échoué, mais du point de vue
Atmique, tous sont « Un ». Celui qui prie est Dieu, celui qui critique est aussi Dieu. Celui
qui respecte et celui qui rejette sont Dieu. Tout en ce monde est le jeu de Dieu. Celui qui
reconnaît cette vérité est Vyakti. Hier, Je vous ai donné la signification du terme Vyakti,
celui qui manifeste la Divinité latente, l’individu véritable. De nombreuses voies existent
pour comprendre l’unité.
256

« Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanthi »
« La Vérité est Une, mais les érudits s’y réfèrent sous plusieurs noms. »
Les gens appellent Dieu par différents noms. De tels noms sont leurs propres créations.
Dieu n’a ni nom ni forme spécifiques, Il est l’Amour même, au-delà de tous les attributs,
Il n’y a en Lui ni trace de haine ni différences. Quelle que soit la différence que vous
trouviez en Dieu, elle est seulement le reflet de votre propre sentiment intérieur. Mais
lorsque Dieu assume la forme humaine en ce monde, Il observe certaines différences dans
le but de fixer un idéal pour les autres.
Reconnaître la présence de Dieu en tout est la vraie qualité humaine. Les Upanishads font
référence à l’homme comme Nara, celui qui est éternel et immortel. L’homme est une
combinaison des cinq éléments. Il est l’Amour Divin qui S’exprime Lui-même sous la
forme des cinq éléments. Le Mantra Gayatri commence par Bhur, Bhuvah Svaha. « Bhur
» se réfère à la matérialisation (le corps), une combinaison de matières. « Bhuvah » se
réfère à la vibration, la force de vie qui fait fonctionner le corps. « Svaha », se réfère à la
radiation, la Base fondamentale. Tous trois représentent la Divinité « Une et la même ».
Bien que les gens Lui donnent différents noms, Dieu est Un par essence. Celui qui est
engagé dans les activités du monde est qualifié « d‘être humain ». Celui qui est engagé
dans les activités Divines est appelé Dieu. Il n’est personne en ce monde qui ne soit
Divin. Vous êtes tous les incarnations de la Divinité. Toutes les formes constituent la
Forme cosmique Divine, Viswa Swarupa. Mais en raison de votre attachement au corps,
vous vous considérez comme des êtres humains. Abandonnez l’attachement au corps et
vous réaliserez alors votre véritable identité.
Le terme Atma est commun aux trois mots Dehatma, Jivatma et Paramatma. Lorsque
l’Atma est associé à Deha, le corps, Il est connu comme Dehatma. Lorsqu’Il est associé à
l’âme individuelle, Il est appelé Jivatma. Lorsqu’Il est associé à la Divinité, Il est appelé
Paramatma. L’Atma est éternel et immortel. Bien que le Principe Divin soit présent en
lui, l’homme se considère comme étant faible et misérable. En fait, vous n’êtes ni l’un ni
l’autre, vous êtes Dieu Lui-même. Dès lors que vous êtes Divins, pourquoi cherchez-vous
Dieu ailleurs ?
« Pashyannapi Cha Napashyathi Môdho »
« Celui qui voit et ne reconnaît pas est un insensé. »
Vous voyez Dieu partout, cependant vous considérez que vous ne Le voyez pas. N’est-ce
pas de la bêtise ? Tout ce que vous voyez est une forme du Divin. Vous n’êtes pas à
même de voir Dieu autour de vous parce que vous considérez que vous êtes seulement
humain. Vivekananda demanda un jour à Ramakrishna Paramahamsa s’il avait vu Dieu.
Ramakrishna répondit qu’il voyait Dieu constamment. « Sous quelle forme ? » demanda
Vivekananda. « Sous votre forme véritable. » dit Ramakrishna et désignant ses disciples
il ajouta, « Ce Brahmananda, ce Nityananda… sont tous les incarnations de Dieu. Je vois
Dieu en chacun de vous. » Ne comprenant pas la portée des paroles de Ramakrishna,
Vivekananda demanda, « Swami, nous sommes de simples mortels, comment pouvezvous
nous considérer comme Divins ? » – « Oh nigaud, » dit Ramakrishna, « tu
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considères tout le monde du point de vue physique, moi je vois tout le monde du point de
vue atmique. Ainsi, ils m’apparaissent tous comme le Divin. »
Je vous dis souvent, « Vous n’êtes pas une seule personne mais trois, celle que vous
pensez être, le corps. Celle que les autres pensent que vous êtes, le mental et celle que
vous êtes réellement, l’Atma. » Du point de vue physique vous êtes un être humain mais
du point de vue de l’Atma vous êtes Dieu. Changez votre vision, élevez-la du plan
physique au plan Atmique et vous verrez Dieu en vous. L’erreur réside dans votre Dristi,
vision, et non en Srusti, la création. Si vous trouvez un défaut dans la création, il n’est
que le reflet, la réaction et la résonance de vos sentiments profonds. Si après avoir mangé
une mangue vous faites un renvoi, il aura le goût de la mangue et non du concombre. De
même, tout ce que vous voyez à l’extérieur est un reflet de votre être profond. Ainsi, en
premier lieu, installez des sentiments Divins dans votre cœur. Alors seulement vous
percevrez la Réalité.
Que signifie le terme « Manava » ? « Ma » signifie « ignorance », « na » signifie « sans »
et « va » signifie « se conduire ». Celui qui se conduit sans ignorance est un être humain
véritable. A vrai dire, vous êtes l’incarnation de la Sagesse. Qu’est-ce que la Sagesse ?
« Advaitha Darshanam Jnanam »
« Percevoir le Un sans second est la vraie Sagesse. »
En vérité, une telle Sagesse est Divine. Dès lors que vous êtes « tout » et que « tout » est
en vous, pourquoi cherchez-vous Dieu ailleurs ? Ainsi que notre Sanjay le souligna dans
sa causerie, Dieu est en vous, avec vous et autour de vous.
Le même Principe d’Amour est présent en tout. Cet Amour ne se rapporte ni au corps ni
aux sens ni à l’intellect. L’Amour se rapporte à l’Atma, Il est sa véritable forme. Le Veda
décrit l’Atma comme étant Amour et seulement Amour. Il ne dit rien de plus. Celui qui a
fait partiellement l’expérience de l’Amour Divin, la décrira de diverses façons. Une telle
personne n’a pas du tout compris la Divinité. L’Atma est omniprésent et omni pénétrant.
Celui qui comprend cette vérité et s’immerge complètement dans l’Amour Divin ne
pourra Le décrire. Si vous êtes capables de parler de l’Amour Divin, cela signifie
seulement que vous n’êtes pas totalement immergé en Lui et aussi que vous vous situez
seulement à un niveau superficiel. Comment une telle personne pourrait-elle comprendre
la Divinité ? On devrait transcender le niveau superficiel et atteindre le niveau supérieur,
c’est-à-dire comprendre le Principe de l’unité. Tout réside dans l’unité. Celui qui atteint
le Principe de l’unité s’immergera dans l’Océan d’Amour.
Incarnations de l’Amour ! Étudiants !
Vous êtes tous jeunes et faites toutes sortes de plans pour l’avenir. Vous pouvez
entreprendre n’importe quelle activité mais n’oubliez jamais que l’Amour est Dieu. Vous
devriez aussi vous rappeler que vous appartenez tous à la même famille. Vous êtes les
enfants de Dieu. Si vous reconnaissez cette vérité et agissez en conséquence, les
différences et les conflits ne se manifesteront plus. Les nations sont différentes, les
couleurs varient mais comprenez que cette humanité est « une ». Sur le marché, on vend
258

des sucreries sous forme de chien, de perroquet, de cygne, de cerf etc., pour attirer les
enfants. Les vendeurs crient, « Quelle que soit la forme que vous choisissez, elle coûte
deux annas. » Les noms et les formes de ces sucreries sont différents mais leur base, le
sucre, est la même en toutes. On paie le prix pour le sucre qu’elles contiennent et non
pour leur forme. De même, les noms, les formes et les couleurs des êtres humains varient
mais le Principe de l’Atma est le même en chacun d’eux.
« L’Atma est immuable, Il est éternel, Il n’a ni naissance ni mort. Il n’a ni
commencement, ni milieu ni fin. Il est omniprésent en tant que Résident intérieur de
chaque être. »
(Poème Telugu)
Dieu est présent en chacun sous forme de l’Atma. Pour comprendre le Principe de l’unité,
vous devez reconnaître cette vérité fondamentale.
Les gens se baignent dans la mer, ensuite ils rentrent chez eux et prennent un bain d’eau
fraîche. Ils ne reconnaissent pas les bénéfices obtenus du bain d’eau de mer. Après vous
être baignés dans la mer, ne reprenez pas un bain d’eau fraîche pendant la journée. Le sel
qui s’est collé à votre peau vous guérira de diverses maladies cutanées. Dieu a créé des
remèdes naturels pour les affections diverses dont l’homme est affligé, mais celui-ci n’est
pas à même de comprendre cette vérité.
En de nombreux endroits nous trouvons des pelouses bien vertes, douces et confortables
pour nous y asseoir. Il y a de l’herbe blanche mélangée à l’herbe verte. Si vous mangez
seulement deux feuilles d’herbe blanche, vous ne souffrirez plus de diarrhée. Les chiens
en savent bien plus que l’homme à cet égard. Lorsque les gens laissent courir leurs chiens
de compagnie une fois par semaine, ceux-ci vont sur les pelouses et mangent l’herbe
blanche parce qu’ils savent qu’elle les guérira de leur problèmes digestifs.
Dieu réside aussi dans le chien. Si un chien a de la température, il ne mange rien. Même
si vous lui offrez du lait il ne le boira pas. Pourquoi ? Le chien sait que s’il a la fièvre il
doit se priver de lait. Mais de nos jours, même les gens instruits n’observent pas de
régime lorsqu’ils sont malades. Même s’ils ont la fièvre, ils vont à l’hôtel et mangent un «
dosa ». Ne savent-ils pas qu’ils ne devraient pas surcharger leur estomac quand ils ont la
fièvre ? Même un chien est attentif à cela mais pas l’homme. La Divinité réside en tous
les êtres. Les Vedas appellent cela Prajnanam Brahma, la Conscience est Brahman.
Prajnana est ce que nous appelons « Conscience-Intégrée-Constante ».
L’homme moderne ne réfléchit pas avant d’agir. Il se hâte toujours. La hâte engendre le
gaspillage et le gaspillage engendre les soucis. Ne vous pressez donc pas. La
précipitation, les soucis, le curry sont les causes principales des maladies cardiaques. Ne
vous précipitez jamais, abandonnez tous les soucis, réduisez la consommation de curry et
vous n’aurez pas de maladies cardio-vasculaires. Lorsqu’une personne obèse va chez un
médecin, la première chose qu’il lui prescrit est de réduire son poids. Il est dit, Vaidya
Narayano Harichi, en vérité, le médecin est Dieu. Dieu est votre médecin, votre ami et
259

votre parent. Vous êtes les formes mêmes de Dieu. Les formes sont différentes mais Dieu
est Un.
« Ekatma Sarvabhutantaratma »
« Le même Âtma est présent en tous les êtres. »
« Ek Prabhu Ke Anek Nam »
« Dieu est Un mais Il a plusieurs noms. »
Ainsi, tous les êtres humains sont Divins par essence. Ne pensez jamais que vous êtes
différents de Dieu.
Hier, dans Mon discours, J’ai mentionné,
« Sathyannasti Paro Dharma »
« Il n’y a pas de Dharma plus grand que celui d’adhérer à la Vérité. »
La Vérité est Dieu. Dieu est là où se trouve la Vérité. On ne doit donc pas rechercher
Dieu. Pourquoi aller à la recherche de Dieu qui est partout ? Considérez-vous comme
Dieu. Ne voyez aucune différence entre Jiva, l’âme individuelle, et Deva, Dieu. Ainsi, ne
critiquez et ne ridiculisez personne. Les Upanisads déclarent :
« Sarva Jêva Namaskaram Kesavam Pratigachchhati »
« La salutation que vous adressez à quelqu’un atteint Dieu. »
« Sarva Jêva Tiraskaram Kesavam Pratigachchhati »
« La critique que vous adressez à quelqu’un atteint Dieu. »
Les Upanishad parlent du Principe d’unité. Votre mère physique peut se trouver loin de
vous, mais Dieu est toujours avec vous et en vous. Il vous suit comme votre ombre où
que vous alliez. Il n’est pas nécessaire d’entreprendre une pratique spirituelle comme la
pénitence ou la méditation.
« Ni la pénitence, ni les pèlerinages ni l’étude des Écritures ni Japa ne pourront vous faire
traverser l’océan de la vie. Seul, le service consacré peut le faire. »
(Verset Sanskrit)
Lorsque vous servez quelqu’un, pensez que vous servez Dieu. Voilà la vraie pénitence et
la véritable méditation. Ne considérez pas la naissance humaine comme misérable. C’est
un péché de négliger la vie humaine. Dieu est présent en tout. Ne jugez pas selon le nom
et la forme, voyez l’Esprit intérieur. Du point de vue atmique, tous sont ‘un’. Si vous
considérez tout le monde comme Dieu, vous mènerez une vie paisible. Parce que les gens
considèrent que l’individu est séparé de Dieu, les qualités mauvaises de haine, de jalousie
et d’ego se développent. Si vous réalisez que la Divinité est présente en tout, la louange et
le blâme ne se manifesteront pas, et vous ferez l’expérience du Bonheur suprême.
260

« Brahmanandam Parama Sukhadam Kevalam Jnanamurtim Dwandwatêtam Gagana
Sadrisham Tattwamasyadi Lakshyam Ekam Nityam Vimalam Achalam Sarvadhê
Sakshibhutam Bhavatêtam Trigunarahitam. »
« Dieu est l’Incarnation du Bonheur Suprême. Il est Sagesse absolue, Un sans second, audelà
des paires d’opposés, expansible et pénétrant comme le ciel, le but indiqué par le
Mahavakya That Thwam Asi, l’Éternel pur et immuable, le Témoin de toutes les
fonctions de l’intellect, au-delà des conditions mentales et des trois Gunas : Sattva, Rajas
et Tamas. »
Vous avez vraiment de la chance d’être nés comme êtres humains. Bénis sont ceux qui
sanctifient leur naissance humaine. L’homme peut comprendre le Principe de l’Atma s’il
oublie son corps.
Incarnations de l’Amour !
Priez pour le bien-être de tous. « Loka Samastha Sukhino Bhavantu », « Puisse tous les
gens de tous les mondes être heureux » ! Dieu est l’Incarnation du Bonheur. Tout un
chacun devrait faire l’expérience d’un tel Bonheur, que seul l’Amour peut conférer.
Lorsque l’homme développera l’Amour, le monde entier sera libéré des conflits et
guerres de toutes sortes. Durant les cinq mille ans qui suivirent le Dwapara Yuga, le
monde connut onze mille guerres. Même à l’heure actuelle, les hommes font la guerre
parce qu’ils ne sont pas capables de comprendre leur vraie nature et de ce fait, établissent
des différences. L’homme se laisse emporter par le sentiment de « mien » et « tien ».
Quand il naît il n’a même pas un bout de tissu sur lui. Quand il quitte le monde, il ne
donne pas son adresse. Dès lors, qu’y a-t-il dans le monde qu’il puisse revendiquer
comme sien ? Il n’y a rien. Aussi longtemps qu’il est en vie, il ressent que certaines
choses sont siennes, mais lorsqu’il quitte le monde il ne sait ce qu’il adviendra de tous ses
biens. Ceci étant, pourquoi devriez-vous développer l’ego et l’attachement ? C’est de
l’ignorance pure.
Le mérite et le péché sont les seules choses qui vous accompagnent après la mort. Vous
êtes nés en raison des péchés commis dans les vies antérieures. Vous devriez
entreprendre des actions méritoires au cours de cette vie pour ne pas devoir renaître.
Vous devriez lutter pour atteindre la Libération. Comment cela est-il possible ? Aussi
longtemps que l’enveloppe du paddy (le riz non décortiqué) n’est pas enlevée, il germera
là où il est semé. « Punarapi jananam punarapi maranam », « On doit naître et mourir
encore et encore. » Si on enlève l’enveloppe, le riz ne germera plus. « Punar janma
navidyate », « Il n’y a plus de renaissance », c’est-à-dire que la Libération est atteinte.
Une fois l’enveloppe de l’attachement enlevé il n’y a plus de renaissance pour l’homme.
Toutes les pratiques spirituelles sont des moyens pour enlever cette « enveloppe ».
Chacun doit s’efforcer de suivre cette direction. Faire des efforts est votre devoir, le
succès ou l’échec est entre les mains de Dieu. Pour réussir vous devez faire votre devoir.
Si vous ne le lui demandez pas, votre mère elle-même ne vous nourrira pas. Si vous ne
frappez pas, la porte ne s’ouvrira pas. Demandez et soyez nourris. Frappez et la porte
s’ouvrira. De même, priez Dieu de vous accorder la Libération. Aujourd’hui, Dieu Luimême
est venu près de l’homme, mais celui-ci s’est distancé de Dieu. Il n’y a pas de plus
grande infortune ou de plus grand péché que ceci. C’est la conséquence des péchés
accumulés au cours des naissances passées. Ne commettez jamais un tel péché. Gagnez le
261

mérite. Soyez proches de Dieu. Les Upanishad exhortent l’homme ainsi, “Levez-vous,
éveillez-vous et ne vous arrêtez pas jusqu’à ce que le but soit atteint.” L’homme devrait
s’éveiller du sommeil d’ajnana, l’ignorance, et visualiser le soleil de Prajnana, la
Conscience-Intégrée-Constante. C’est ce que chaque Upanishad enseigne. Cependant,
bien peu de gens suivent les instructions des Upanishads. La Vérité sera réalisée et
expérimentée seulement quand les instructions des Upanishad seront suivies.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan, « Bhaja Govindam… »
262

L’ATOME,
LA FORME LA PLUS SUTILE DE LA DIVINITÉ
Dasara (4)
23 octobre 2001
Pourquoi devrait-on aspirer au plaisir et à la prospérité,
à l’instruction et à une situation élevée ?
Un cœur compatissant, la paix et le bonheur suffisent.
C’est tout ce dont l’humanité a besoin aujourd’hui.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
De nos jours, les scientifiques transmettent au monde diverses théories. Les spiritualistes
font aussi connaître la Divinité de différentes manières. Cependant, l’humanité n’est pas à
même de comprendre ce que disent les scientifiques et les spiritualistes. En fin de
compte, nous pouvons conclure que le monde est constitué de molécules et d’atomes.
Sans les atomes, le monde ne peut exister. Lorsqu’il prit la parole, Venkataraman, le
précédent Vice Chancelier du SSSIHL, souleva deux questions, « Qui est Dieu ? Où est
Dieu ? » La réponse correcte à ces deux questions est : Dieu est partout sous forme
d’atomes. Les Vedantins (érudits védiques) disent :
« Anoranêyan Mahato Mahêyan »
« Brahman est plus subtil que le plus subtil et plus vaste que le plus vaste. »
Les atomes s’assemblent, voilà pourquoi nous trouvons en ce monde les cinq éléments,
les êtres humains, divers objets et activités. Les atomes sont omni-pénétrants. Le monde
est composé exclusivement d’atomes. Les gens, les oiseaux et les animaux, la nourriture,
l’eau, les maisons, la lumière… tout est fait d’atomes.
« Brahman n’a pas de forme spécifique. Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus
vaste que le plus vaste. Il est le Témoin éternel et pénètre tout l’Univers sous forme
d’atomes. »
(Poème Telugu)
Toutes les puissances sont latentes en l’homme. Il n’en est aucune qui ne soit en lui. Les
ondes lumineuses et les ondes électriques sont présentes en l’homme. La puissance
magnétique est la plus importante de toutes. Elle est présente en l’homme de la tête aux
pieds et cause la puissance d’attraction qui s’exerce en lui. Toutes les Incarnations
Divines, telles que Rama et Krishna, incarnent la puissance magnétique. Pourquoi Dieu
a-t-Il enfilé le vêtement de l’être humain ? Certains disent que Dieu n’a pas de forme et
263

d’autres prétendent que la forme de Dieu est infinie. A dire vrai, aucune de ces
explications n’est correcte. Chaque atome a une forme. Dieu a aussi une forme, Il assume
celle que Son fidèle Lui attribue. Il Se manifeste sous la forme que Son fidèle aime,
vénère et contemple.
Le son n’a pas de forme, mais l’objet qui produit le son a une forme. Le bonheur n’a pas
de forme, mais la personne qui en fait l’expérience a une forme. La fragrance n’a pas de
forme, mais la fleur qui l’exhale a une forme. L’amour n’a pas de forme, mais la mère qui
le confère a une forme. L’eau n’a pas de forme, mais prend celle du récipient qui la
contient. De même, Dieu n’a pas de forme mais l’atome qui manifeste la Divinité a une
forme. Prétendre que Dieu n’a pas de forme est une erreur. En fait, toutes les formes sont
les Siennes. Il est infini et omni pénétrant.
L’atome est la base primordiale de toute la Création. Rien n’existe, excepté l’atome. Les
atomes constituent le monde. La Divinité est immanente dans l’atome. La forme de
l’atome est la forme de Dieu. L’homme devrait faire des efforts pour reconnaître cette
vérité. Pendant un millier d’années, les scientifiques se sont donné beaucoup de mal et
ont finalement découvert que l’atome pénètre tout. Cependant, des milliers d’années
auparavant, l’enfant Pralhâda avait reconnu et proclamé cette vérité.
« Ne doutez jamais que Dieu est ici. Il est partout. Où que vous Le cherchiez, vous l’y
trouverez. »
(Poème Telugu)
De nos jours, les scientifiques n’ont même pas saisi cette vérité. La Divinité transcende la
science. C’est pourquoi les gens La nomment « Pouvoir transcendantal ». Les gens ont
attribué divers noms à la science mais l’atome en est la base fondamentale. La puissance
d’un atome est infinie, elle est présente en chacun.
Si vous demandez à un garçon ce qu’est un aimant, il dira que l’aimant a le pouvoir
d’attirer la limaille de fer. Cependant, si vous posez la même question à un homme
d’affaires, il dira que pour lui l’aimant c’est l’argent. Pour le mari, la femme représente
l’attraction et pour la femme c’est le mari. Pour une abeille, c’est la fleur qui exerce le
pouvoir d’attraction. Nous voyons donc que dans la Création la puissance magnétique est
latente en tout. La science elle-même ne peut le nier. Dans les temps anciens, les rois
portaient des couronnes incrustées d’aimants, ainsi les gens se sentaient attirés vers eux.
Les reines aussi portaient des bijoux sertis d’aimants pour attirer les gens. Dieu est la
Puissance magnétique même. Il est le « Super aimant ». C’est pourquoi Il exerce une
attraction sur toute la Création. Une telle Puissance magnétique Divine est présente en
chacun, cependant l’homme ne fait aucun effort pour comprendre cette puissance latente
qui se trouve en lui.
Dieu a une puissance d’attraction infinie. L’arc de Shiva se trouvait dans le palais du roi
Janaka. Cet arc était très lourd, de simples mortels ne pouvaient le soulever. Un jour, Sita,
très jeune encore, jouait à la balle avec Ses compagnes. Au cours du jeu, la balle vint se
coincer sous l’arc de Siva. Les enfants essayèrent en vain de le soulever mais Sita, le fit
264

aisément de sa main gauche et ramassa la balle. Le roi Janaka s’étonna lorsqu’il apprit
l’incident. Il eut conscience que Sita n’était pas une jeune fille ordinaire et décida donc de
la donner en mariage à celui qui briserait l’arc de Shiva. Il pensait que seule une telle
personne serait un parti tout indiqué pour Sita étant donné qu’un mortel ordinaire ne
pourrait y arriver. Il envoya donc des invitations à de nombreux rois. Au jour fixé, ceuxci
se présentèrent mais ils tentèrent en vain de soulever l’arc. Le puissant Ravana luimême
échoua misérablement. Le sage Viswamitra avait amené avec lui Rama et
Lakshmana à la cour du roi Janaka. Leurs formes rayonnantes attirèrent tous ceux qui
étaient assemblés là. Pas un ne regardait l’arc, leur attention était focalisée sur Rama et
Lakshmana. Le sage Viswamitra se tourna vers Rama et Lui adressa un regard éloquent.
Rama comprit ce qu’impliquait ce regard et lentement, Se dirigea vers l’arc de Shiva.
Toutes les personnes assemblées là souriaient en elles-mêmes, se disant qu’un jeune
garçon ne pourrait venir à bout d’une tâche que le puissant Ravana lui-même n’avait pu
accomplir. A l’étonnement de tous, Rama souleva l’arc de la main gauche sans aucun
effort. Janaka se rappela l’incident au cours duquel Sita avait soulevé l’arc. Un sentiment
de joie d’avoir trouvé un parti digne de Sita le submergeait. Dans l’intervalle, Rama avait
essayé de tendre l’arc qui se brisa avec grand fracas. Les gens s’extasièrent sur la forme
majestueuse de Rama et sur son extraordinaire prouesse. Ils se répandirent en louanges,
heureux que Sita ait obtenu la main d’un prince aussi vertueux, puissant et beau.
Cet épisode démontre que Sita et Rama avaient en eux la Puissance magnétique dans une
pleine mesure. Tous deux étaient les Incarnations du Pouvoir magnétique. Sita représente
Prakriti, la Nature, et Rama est Paramatma, Dieu. Ils sont faits l’un pour l’autre. La
Divinité peut être reconnue par Son Pouvoir d’attraction infini. Un tel pouvoir est présent
en chacun, cependant l’homme ne fait aucun effort pour saisir son pouvoir inné. Il se
fonde sur la force physique et se livre à l’autoglorification.
Ce dont l’humanité a besoin, ce n’est ni de plaisir ni de prospérité. La paix et le bonheur
constituent la force même de l’homme. Chacun possède en lui la Puissance magnétique
Divine à l’état latent. L’homme est une mine d’énergie calorifique, d’énergie électrique,
de puissance laser etc. Le corps humain est comme un petit générateur électrique. Le
cœur est semblable à une télévision et le mental à une caméra. Il n’est aucune puissance
en ce monde qui ne soit latente en l’homme mais, malgré cela et en raison de son
ignorance, l’homme se considère comme faible et misérable. Il abuse d’une vie humaine
précieuse et, en conséquence, doit faire face à de dures épreuves.
Vali était très puissant. Il incarnait le pouvoir magnétique. La puissance d’attraction qu’il
exerçait était si forte que ses adversaires ne pouvaient l’affronter de face parce qu’il leur
retirerait la moitié de leur force. C’est la raison pour laquelle Rama s’abrita derrière un
arbre pour lui décocher une flèche et le tuer. Les gens ne comprennent pas de tels secrets
subtils et prétendent que Rama a commis une erreur en se cachant derrière un arbre pour
tuer Vali. Bien que Dieu soit omnipotent, suivant le moment, la situation et les
circonstances, Il feint d’être Lui aussi limité. En vérité, Dieu n’a aucune limitation, mais
pour la prospérité du monde et le bien-être de l’humanité en général, Il feint parfois d’être
semblable à un humain ordinaire. Face à de telles situations, les gens doutent de Sa
Divinité. Ils se posent des questions, « Si Sai Baba est omnipotent, pourquoi n’a-t-Il pu
265

faire ceci ou cela ? » Dieu agit selon la situation et les circonstances. Lui seul sait ce qu’Il
doit faire et quand. Seul, Dieu a le pouvoir et la capacité de changer la situation, en
accord avec Son plan. Il fait ce qui est correct, en fonction du moment.
Les mariages de Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna eurent lieu simultanément.
Comme vous le savez, au cours de la cérémonie de mariage, le fiancé et la fiancée
échangent des guirlandes. Sita devait couronner Rama avant que les autres fiancées
puissent couronner leurs fiancés respectifs. Sita était de petite taille et ne put couronner
Rama qui était Ajanubahu, grand de taille. On s’attendait donc à ce que Rama courbe la
tête devant Sita afin qu’Elle puisse Le couronner. Il ne le fit pas de crainte que les gens
ne disent, « Rama, un homme valeureux et juste, courbe la tête devant une femme ».
Incapable de couronner Rama, Sita tint la couronne en main pendant un long moment.
Les spectateurs surpris, regardaient de tous leurs yeux se demandant ce qui allait se
passer.
Cette attitude de Rama cache un autre secret. Du point de vue du monde, jusque-là Rama
n’avait jamais vu Sita. C’est seulement après avoir attaché le Mangalasutra que Sita
deviendrait Son épouse et qu’Il aurait le droit de La regarder. Il n’est pas correct pour un
homme de regarder une femme qui n’est pas mariée. Tel était le Dharma de Rama et Il se
soumit à cette restriction.
Lakshmana était l’incarnation du serpent Adisesha qui porte la Mère terre sur son
capuchon. Rama regarda Lakshmana comme pour dire, « Regarde, pourquoi ne soulèvestu
pas cette partie de terre où se trouve Sita afin qu’Elle puisse Me couronner ? »
Lakshmana révéla à Rama qu’il ne lui était pas possible de soulever une surface de terre
particulière, et que s’il le faisait, Rama serait soulevé et les autres avec Lui.
L’intelligent Lakshamana imagina un plan pour résoudre le problème. Il tomba aux pieds
de Rama et y resta. Rama dut se baisser pour le relever et, sans perdre de temps, Sita
saisit cette opportunité et Le couronna.
Saint Thyagaraja chanta les vers suivants en louange à Rama, « O Rama ! Si cela ne
relevait pas de Ton puissant pouvoir, un simple singe aurait-il pu franchir l’océan d’un
seul bond ? Devi Lakshmi, la déesse de la richesse aurait-elle voulu devenir Ton épouse ?
Le puissant Lakshmana Te vénèrerait-il ? L’intelligent Bharata T’offrirait-il ses
salutations ? Il n’y a aucun doute, Ton pouvoir est incomparable. »
(Poème Telugu)
Aujourd’hui, les gens lisent le Ramayana, le Mahabharata et le Bhagavata mais ils ne
saisissent pas les implications subtiles qu’ils contiennent.
Là où est la Divinité se trouve le Pouvoir d’attraction. Des gens en grand nombre et de
différentes nations se sont rassemblés ici. Personne ne les a appelés et personne ne leur a
envoyé d’invitation. Le nom et la forme de Bhagavan vous ont tous attirés ici. Nul ne fait
l’effort de reconnaître ce Pouvoir d’attraction Divin. Il est indescriptible mais il peut
attirer tout. Dieu l’utilise cependant de façon limitée. Bien qu’Il soit omnipotent, que Son
266

Pouvoir soit infini, Dieu adhère à certaines limitations parce qu’Il les a Lui-même
établies. Chaque homme a ce Pouvoir Divin en lui, à l’état latent. C’est pourquoi les
Vedas déclarent,
« Easwara Sarva Bhutanam »
« Dieu réside en tous les êtres. »
« Isavasyam Idam Jagat »
« Dieu pénètre tout l’Univers. »
Tout ce que vous voyez, entendez et expérimentez dans le monde n’est rien d’autre que
reflet, réaction et résonance des atomes. En premier lieu, vous devriez comprendre le
Principe des atomes. Les gens suivent diverses pratiques spirituelles, mais on ne peut
atteindre Dieu par de telles pratiques. De nos jours, l’homme n’est pas à même de réaliser
la Vérité parce qu’il n’y a personne pour lui montrer la voie correcte. Aucune de ces
pratiques spirituelles ne vous aidera à atteindre Dieu. Comment pouvez-vous
L’atteindre ? Tout comme Dieu déverse Son Amour sur tout, partagez vous aussi votre
amour avec tout. Dieu fera pleuvoir Sa Grâce sur ceux qui ont l’esprit d’égalité. Vous
devriez partager votre amour avec tout le monde dans un esprit d’unité. C’est le seul
moyen d’atteindre Dieu. Atteindre Dieu ne signifie pas pour autant qu’Il est séparé de
vous. Il Se manifestera de l’intérieur. Reflet, réaction et résonance sont extérieurs, mais la
Réalité est intérieure, la Base fondamentale que personne n’essaie de saisir. Nul ne peut
comprendre la Divinité. Agissez donc suivant le commandement Divin et vous atteindrez
certainement la Divinité ; vous n’y parviendrez pas par une autre voie. Dieu est sans
attributs. L’Amour est Son unique qualité. L’Amour est Vie, le seul lien de parenté qui
existe entre vous et Lui.
Incarnations de l’Amour !
Il est très difficile de comprendre la Divinité. Cependant, si vous La comprenez vous
comprendrez tout en ce qui concerne le monde et vous saurez qu’il n’y a rien de plus
simple. C’est ce qu’enseignent les Upanishads. Une fois que vous cultiverez la vision de
l’Amour, vous trouverez la Divinité partout. Celui qui ne saisit pas ce secret subtil
devient confus. On atteint Dieu uniquement par l’Amour et non par la richesse ou la
situation.
Un jour, un fidèle priait pour obtenir la vision de Krishna. Il n’était pas marié et n’avait
pas de désirs terrestres. Sa seule aspiration était d’atteindre Krishna. Touchée par sa
dévotion, Radha décida de lui accorder une faveur. Tout près du village, se trouvait un
lac. Un marchand de bracelets s’y rendit pour étancher sa soif. Soudain, une main
émergea du lac et il entendit une voix lui demandant d’orner sa main de bracelets. Il ne
vit pas son visage, il ne voyait que sa main. Surpris, le marchand accéda cependant à sa
requête et y déposa les bracelets. La voix en demanda le prix. « Mère, dit le marchand, ils
ne coûtent presque rien, seulement deux roupies. » – « Va donc au village, dit la voix, va
dans ma maison et demande au propriétaire de te donner l’argent que j’ai déposé dans
une petite encoignure derrière la fenêtre de la chambre. »
267

Le marchand se rendit donc à la maison et s’adressa au propriétaire, « Je viens du lac où
votre fille m’a acheté quelques bracelets. Elle m’a dit de venir chez vous pour y chercher
l’argent et aussi que je pouvais le prendre dans la petite encoignure derrière la fenêtre,
dans votre chambre. » Étonné, le propriétaire dit, « Comment puis-je avoir une fille alors
que je ne suis pas marié ? De plus, il n’y a ni encoignure ni fenêtre dans ma maison.
Quelqu’un vous a mal guidé. » Sur l’insistance du marchand il entra tout de même dans
la chambre. A sa grande surprise, il vit une fenêtre et, derrière elle, une petite encoignure.
Y glissant la main, il trouva la somme demandée qu’il remit au marchand, le priant ainsi,
« S’il te plaît, emmène-moi et montre-moi la femme qui t’a envoyé ici. » Il ressentait que
cette femme ne pouvait être que Radha. Chantant Son Nom, il suivit le marchand
jusqu’au lac.
Là, une voix éthérée demanda au marchand, « Mon fils, as-tu reçu l’argent ? » – « Mère,
j’ai reçu l’argent et j’ai aussi amené le propriétaire de la maison. Je T’en prie, bénis-le de
Ta vision. » Elle répondit qu’Elle ne pouvait montrer Son visage à personne, sauf à
Krishna. A partir de ce jour, le fidèle demeura près du lac, chantant sans cesse le Nom de
Radha. Finalement, il obtint la vision de Radha et Krishna. Un vrai fidèle est celui qui
n’abandonne pas sa résolution jusqu’à ce qu’il ait atteint Dieu.
« Ayant décidé ce qui doit l’être, tenez bon jusqu’à ce que vous ayez réussi. Ayant désiré
ce qui doit l’être, tenez bon jusqu’à ce que votre désir soit réalisé. Ayant demandé ce qui
doit l’être, ne lâchez pas prise jusqu’à ce que vous l’obteniez. Ayant réfléchi à ce qui doit
l’être, tenez bon jusqu’à ce que vous réussissiez. Si votre cœur est doux, le Seigneur doit
céder à vos souhaits, ou vous oubliant vous-même, demandez-le Lui de tout votre cœur.
Persévérez, soyez tenace et n’abandonnez jamais, car la qualité d’un fidèle est de ne
jamais battre en retraite, de ne jamais abandonner sa résolution. »
(Poème Telugu)
Ainsi fermement résolu, ce fidèle put voir Radha et Krishna et sanctifia sa vie. Bien que
Dieu soit Omniprésent, Il accorde Sa vision aux fidèles selon l’intensité de leurs prières.
Il ne Se résoudra pas à apparaître chaque fois que quelqu’un L’appelle, Il doit vérifier si
cela est nécessaire ou non. Il posera les questions : où, pourquoi, quoi, comment et
quand ? Il répond seulement s’Il est satisfait des réponses. Il agit en accord avec le
moment, la situation et les circonstances. Pour connaître Dieu, tous les pouvoirs
nécessaires sont latents en l’homme. Il est hautement puissant et sacré et peut accomplir
n’importe quelle tâche si sa résolution est ferme et sa foi inébranlable.
L’homme a parcouru des millions de miles et a atteint la lune, mais il n’a pas avancé d’un
pouce dans le voyage intérieur. Aujourd’hui, les gens font de gros efforts pour obtenir la
richesse matérielle mais ils ne contemplent pas Dieu, ne fût-ce qu’une minute. Un jour,
Narendra-Vivekananda demanda à Sri Ramakrishna, « Swami, vous dites que vous
pouvez voir Dieu. Comment se fait-il que nous ne sommes pas capables de Le voir ? »
Ramakrishna lui répondit sur le champ, « Fils, les gens pleurent pour leurs femmes, leurs
enfants, la famille et leurs possessions. Mais versent-ils une seule larme pour l’amour de
Dieu ? Si quelqu’un verse des larmes avec un cœur débordant d’amour pour Dieu, il verra
certainement Dieu. » Soyez fermement déterminé à obtenir la vision de Dieu. Si votre foi
268

est instable, vous perdrez de vue la vision de Dieu. Les gens sont saturés de doutes.
Ceux-ci naissent de l’attachement au corps. Aussi longtemps que l’attachement au corps
subsistera, l’attachement pour Dieu ne naîtra pas. Dieu ne Se manifestera pas devant ceux
qui doutent. Ne permettez donc jamais aux doutes de surgir en vous, quelles que soient
les circonstances. Cette Sadhana est la seule dont vous avez besoin. Par cette Sadhana,
Dieu Se manifestera directement dans votre cœur.
Venkataranam, le scientifique qui a parlé aujourd’hui, est un expert en recherche
atomique. Il a acquis une grande renommée dans le monde. Il fut l’élève de C.V. Raman.
De telles personnes devraient normalement être immergées dans les activités strictement
matérielles. Il est retraité, il a perdu sa femme et a souffert de diverses privations
terrestres. Cependant, il est fermement résolu. Peu importe ce qui arrivera, jamais il ne
renoncera à son association avec Swami. « Par chance, j’ai obtenu de fréquenter Dieu. Je
ne laisserai jamais s’en aller une telle opportunité. M’étant attaché aux Pieds de Sai, je ne
les quitterai jamais. » Telle est sa résolution ferme. C’est le thapas réel, l’austérité réelle.
Il est ici et continue à servir. Tout est contenu dans le service.
« La pénitence, les pèlerinages, l’étude des Ecritures, et même Japa
ne peuvent nous aider à traverser l’océan de la vie.
Seul, le service consacré peut le faire. »
(Verset Sanskrit)
Sans la vision, le contact et la conversation avec Dieu, à quoi sert une longue vie ? Une
telle vie n’est pas différente de celle d’une pierre inerte. Même les chiens Me voient
quand Je suis présent. Atteindront-ils pour autant la Libération ? Voir simplement ne
suffit pas. Vous devez percevoir la forme empreinte de la Divinité. Le simple contact est
insuffisant, on doit entrer en relation avec la forme, pénétré d’un sentiment Divin. La
Vibration Divine devrait émaner directement du cœur. Bhagavan Se montre sous la forme
que chacun projette. Il apparaît sous la forme que le fidèle adore, quelle qu’elle soit.
Toutes les formes sont celles de Dieu. Le Sans-forme assume une multitude de formes
pour l’amour des fidèles. En premier lieu, on doit reconnaître le Principe de la Divinité et
pour cela, plusieurs voies existent dont Je vous parlerai demain.
Bhagavan conclut Son discours avec le Bhajan, « Govinda Krishna Jai, Gopala Krishna
Jai… »
269

DIEU EST L’ESSENCE DE TOUTE CHOSE
Dasara (5)
24 octobre 2001
(Swami chante)
Pourquoi amasser des richesses en excès,
Qui rendent le cœur appréhensif ?
Des revenus modestes favorisant le contrôle des désirs,
Sont de loin préférables.
Il n’y a ni affliction ni bonheur complets en ce monde,
Rien de tout cela, rien de rien.
Pourquoi amasser des richesses en excès,
Qui rendent le cœur appréhensif ?
Des revenus modestes favorisant le contrôle des désirs,
Sont de loin préférables.
Il n’y a ni affliction ni bonheur complets en ce monde,
Il n’y a sur Terre que le sentiment de la Dualité.
Il n’y a ni affliction ni bonheur complets,
Mais seulement le sentiment de la Dualité sur cette Terre.
(Poème Télugu)
Incarnations de l’Amour !
Depuis l’antiquité, dans la culture sacrée de Bharat, les Upanishad ont offert aux hommes
de nombreux enseignements ; ce message des Upanishad est éternel, il est vérité, il est
permanent.
Raso Vai Saha
Dieu est l’essence de toute chose.
(Verset Sanskrit)
Les Upanishad ont proclamé au monde que Dieu est l’expression de la Rasa – essence,
sève, douceur, quintessence -. Rasa signifie que Dieu est présent dans tous les atomes et
dans toutes les particules de l’univers, comme le sucre est présent dans un sirop. En toute
particule et en tout atome, Dieu est présent comme l’expression de la Rasa, exactement
comme le beurre est présent dans le lait. Toutefois, la faculté de reconnaître cette nature
sacrée n’est pas éveillée en tous. Personne ne peut comprendre l’existence Divine ;
personne ne peut en révéler le secret.
270

Comme vous trouvez l’oiseau dans l’œuf, nous avons à découvrir les qualités de
l’humanité à travers cette existence même. Cette vérité, nous pouvons la percevoir en tout
lieu, du microcosme au macrocosme.
Les Upanishad donnent des enseignements directs sur une quantité de matières que les
êtres humains ne comprennent pas. L’existence de Dieu est proclamée comme étant la
douceur contenue dans la canne à sucre, comme la saveur brûlante dans le piment,
comme le goût acide dans le citron et comme la fragrance dans la fleur.
Aucun ingénieur ne peut arriver à comprendre ceci, ni aucun savant. Toutes ces choses
sont des preuves directes et évidentes de l’existence de Dieu. Il faut que nous fassions le
juste effort pour comprendre cette existence Divine.
Les fleuves qui s’écoulent procurent tant de joie ! La vue d’une citerne pleine d’eau
suscite une allégresse débordante ! La vue des cultures dorées enchante le cœur ! Tout
cela est une preuve directe de l’existence de Dieu et toutes ces évidences transmettent à
l’homme un message. Malheureusement, l’homme ne fait pas l’effort requis pour saisir ce
message.
En ce monde, l’homme peut faire tant d’expériences extraordinaires. Depuis sa naissance
jusqu’à son trépas, l’homme accumule toutes sortes d’expériences. Toutefois, il vit dans
l’illusion en pensant que toute expérience, c’est-à-dire ce qu’il crée, ce qu’il accomplit et
ce qu’il réalise est dû à ses propres efforts. Pourtant il est incapable de créer ces
merveilles (les fleuves, les moissons etc.)
Comment l’homme, qui n’est pas en mesure de comprendre sa propre nature, peut-il
reconnaître la Nature Divine qui reste voilée à ses yeux ? En vérité, tout ce que nos yeux
voient, ce que nos oreilles entendent, ce que notre mental pense, tout ce qui émeut notre
cœur et le fait tressaillir, tout cela prouve vraiment l’existence de Dieu. L’individu
devrait faire le juste effort pour reconnaître cette Divinité.
Toutefois l’homme d’aujourd’hui, aussi intelligent qu’il soit, s’abstient simplement de
tout effort adéquat pour découvrir l’existence de Dieu. Il perd tout le temps qu’il lui
semble bon à l’étude des ordinateurs, des industries, de la télévision ou du téléphone.
Ainsi, les Upanishad insistent avant tout sur le point « Connais-toi toi-même » Sachez qui
vous êtes ; si vous ne savez pas qui vous êtes, dans quelle mesure pouvez-vous connaître
la personne qui se trouve en face de vous ? L’homme ne sait pas qui il est, mais interroge
tous les gens qu’il croise en demandant « Qui êtes-vous ? Qui êtes-vous ? Qui êtesvous
? » Mais si la personne en face de lui demande en retour, « Cher Monsieur, qui êtesvous
vous-mêmes ? » le voilà sans réponse. Ne faudrait-il pas placer un tel individu dans
un asile de fous ? Peut-on vraiment l’appeler « être humain » ?
L’homme cherche à recueillir toutes sortes d’informations sur n’importe quel sujet. « Que
se passe-t-il aujourd’hui en Amérique ? Que se passe-t-il en Grande-Bretagne ? Que se
passe-t-il au Pakistan ? » Tout le monde parle de ces choses comme si elles étaient
271

connues par cœur. Toutefois, l’homme ne se préoccupe pas le moins du monde de ce qui
se passe en lui-même.
Si quelqu’un demande « Qui êtes-vous, monsieur ? » La personne interrogée se
présentera en donnant son nom. Si l’on répète la question, cette personne répondra « Je
suis un docteur en telle et telle matière et je fais ceci et cela. » Si l’on pose la même
question pour la troisième fois, cet homme répondra encore « Je viens de Bangalore ».
C’est le type de dialogue que nous entretenons dans notre vie quotidienne, mais ces
paroles ne transmettent pas la juste signification et ne constituent pas la juste réponse à la
question « Qui êtes-vous ? »
Voilé par l’illusion d’être le corps physique, l’homme donne ce type de réponses aux
questions, en disant en quel lieu son corps est né, quel travail son corps exécute et le lieu
d’où son corps est venu, mais il ne dit pas qui il est réellement.
Les Upanishad déclarent :
Kstetrajna Capi Mam Viddhi
Sache-le, Je suis le Résident intérieur de tous les êtres.
(Verset Sanskrit)
« Cher monsieur, vous n’êtes pas votre corps. Vous êtes le résident de votre corps. Si
vous dites, « je suis un docteur », vos paroles se réfèrent uniquement à votre corps. C’est
seulement votre corps qui est venu de Bangalore. Le nom que vous citez a été attribué à
votre corps. L’âge que vous déclarez est celui de votre corps. Toutes vos réponses
concernent uniquement votre corps, mais vous ne cherchez pas à comprendre la nature du
Résident de ce corps. »
En vérité, ce corps est uniquement un Kshetra – champ d’action. Vous êtes le Kshetrajna
– le Résident, le Connaisseur de ce corps. Qui êtes-vous et qui est le Résident de ce
corps ? C’est vous qui résidez en ce corps, et pourtant vous n’avez cité que votre nom de
famille ! Vous tracez les plans de la maison, mais vous ne déclarez pas le nom de la
personne qui réside dans cette maison. La juste réponse qui devrait surgir est « Je suis
l’Atma ». Que signifie Atma ? L’Atma est l’expression de Chaitanya – Conscience
Divine, Conscience Intégrée Constante – il n’y a pas d’autre nom pour le désigner.
Lorsque les Védas vinrent à l’existence, ils attribuèrent au Résident intérieur du corps le
nom de Aham – Je – Ce terme « Je » existe en tout un chacun. En effet, si l’on demande
dans cette salle « Qui est Ramayya ? », la personne qui porte ce nom se lèvera en
déclarant « Je suis Ramayya ! » Si l’on demande « Qui est Krishna ? », celui qui porte ce
nom se lèvera à son tour en déclarant « Je suis Krishna ! » Et encore « Qui est
Govinda ? » un autre se lèvera et dira « Je suis Govinda ! »
Cela signifie que chacun pensera être ce « Je » en rapport à son corps et au nom attribué à
son corps. Qu’étaient ces personnes avant d’être appelées Râma, Krishna ou Govinda ?
« Je suis Krishna ! Je suis Râma ! Je suis Govinda » déclarent-ils. Les noms Râma,
272

Krishna, Govinda diffèrent, mais pour chacun des trois, le « Je » constitue la forme
véritable.
Les Upanishad ont attribué à cela le nom de Aham. En fait vous êtes uniquement Vous
(l’Atma), sans relation avec aucun autre nom. Les Upanishad transmirent très clairement
des messages de ce type et dissipèrent les doutes des humains.
Il y a en l’homme des pouvoirs qui dépassent toute capacité humaine ; en Occident, ces
pouvoirs transcendants sont appelés néotiques ; on leur a attribué un nouveau nom.
L’homme ne peut ni les voir ni les comprendre. Cette puissance supra-humaine présente
en l’homme est nommée « néotique ».
Si nous comprenons ceci de la juste façon, nous constatons qu’il existe un pouvoir de
Caitanya – Conscience – en toute chose, l’imprégnant complètement jusqu’à ses
extrémités. Ce pouvoir est semblable à un aimant. Ainsi dans l’univers, tout advient par
l’entremise de cette sorte d’aimant. Celui-ci ne peut être ni créé ni détruit par personne.
C’est précisément à ce sujet que Newton mentionna « Mon cher ami, cet aimant n’est pas
quelque chose que l’on peut créer ou détruire. » En effet, il est Atma.
Cet Atma est permanent, sans mort ni naissance.
Il est éternel, sans commencement ni fin.
Il ne meurt pas, il n’est pas né et ne peut être tué.
La forme de l’Atma reste en Témoin de toute chose.
(Poème Telugu)
L’enseignement de Newton va dans ce sens. Qui était Newton ? C’était un grand savant.
Il découvrit que la Terre possédait une force d’attraction (force de gravité) ; toutefois,
cela ne veut pas dire que la gravitation existait seulement au lieu précis où le savant se
trouvait. La planète entière possède ce magnétisme. Toutefois, certains chercheurs
s’objectèrent « Comme il est de toute façon impossible de générer ce magnétisme, à quoi
peut-il bien nous servir ? »
Einstein expliqua ceci. Il dit « Mon cher, on ne peut ni détruire ni créer cette force
magnétique, mais on peut la transformer de plusieurs façons ; par exemple, on peut la
convertir en électricité, celle-ci peut être convertie en lumière qui, a son tour, peut
devenir force calorifique. Ainsi, il est possible de changer ce magnétisme en plusieurs
autres formes d’énergie. Il est toutefois absolument impossible de l’annuler. »
Dans ces circonstances, qui peut affirmer quoi que ce soit au sujet de la nature de Dieu ?
Comment l’oiseau naît-il dans l’œuf, et qui l’a créé ? Qui est capable de créer cela ? Et
puis, bien que l’oiseau soit tout petit, comment parvient-il à rompre la coquille de l’œuf ?
Comment un arbre énorme naît-il d’une graine minuscule ? Dans la graine, aucun de nous
ne peut voir cet arbre ; dans la graine nous ne distinguons aucune forme, et pourtant
l’arbre croît et se développe, devenant un arbre géant ; nous pouvons voir ses branches se
273

multiplier et des fruits apparaître sur elles. Comment tant de fruits étaient-ils contenus
dans la petite graine ? C’est cela l’existence de Dieu ! (Applaudissements)
Brahman est plus subtil que le plus subtil et plus vaste que l’infini.
Il est le Témoin éternel et imprègne l’univers entier sous forme de l’Atma (Âme),
la semence de la Création.
(Poème Telugu)
En vérité, personne n’est en mesure de donner une explication appropriée de l’oiseau
dans l’œuf et de l’arbre dans la graine. Certains peuvent expliquer ces phénomènes en
recourant à leur imagination, mais absolument personne ne peut transmettre à ce sujet la
pleine Vérité de la juste façon.
Voyant une étincelle, nous pouvons reconnaître la forme du feu. Si nous voyons une
goutte d’eau, nous pouvons évoquer le fleuve Gange tout entier. Quelle différence y a-t-il
entre une goutte d’eau et le Gange ? Grand nigaud ! La seule différence réside dans la
quantité, mais pas dans la qualité. Le Gange est l’association d’une masse de gouttes
d’eau. La pluie est formée de gouttes tombant l’une après l’autre. Les gouttes se
rassemblent et forment des ruisseaux ; tous les ruisseaux se rassemblent et forment des
rivières et celles-ci des fleuves perpétuels. Tous les fleuves à leur tour se rassemblent et
forment l’océan. Toutefois, la forme entière de l’océan est constituée de gouttes d’eau.
Dans l’infime, Il est l’atome, dans l’immensité, Il est l’infini.
Il est grand dans ce qui est grand et une goutte dans la goutte.
(Poème Telugu)
Prenons une parcelle incandescente. Si l’on évente cette parcelle, le feu se développera
fortement. Quelle est l’origine des grandes flammes ? C’est une étincelle de feu. Donc
même une chose aussi petite peut prendre une forme géante. Même des objets invisibles
peuvent se manifester et se présenter à la vue comme des formes énormes qui
apparaissent devant nous.
De la même façon, si nous désirons enquêter sur l’existence de Dieu, nous pouvons
découvrir Son existence en chacun des changements qui adviennent en ce monde.
Voulant voir Dieu manifesté, nous pouvons Le voir en toutes choses.
Pashyanapi ca Napshyati
Mûdho, Mûdho, Mûdho !
Celui qui voit tout en ne voyant pas est un fou, un fou, un fou !
(Verset Sanskrit)
Bien que vous voyiez tout, vous pensez « Je ne vois rien ! » Existe-t-il quelqu’un de plus
fou que vous ? Qu’est-ce qui est à l’origine de la naissance et de la croissance de
l’homme ? Il dira que c’est grâce à la nourriture qu’il se développe. Mais qui a créé cette
nourriture ? En fait, si l’on poursuit l’enquête d’un point à un autre, on pourra déceler
clairement l’origine.
274

L’océan est plein d’eau. D’où est venue cette eau ? Il y a nécessairement une cause à
cela. Si nous nous interrogeons sérieusement sur son existence, nous verrons ceci :
Candrama Manaso Jatah
Chaksho Suryo Ajayata
La lune est la Divinité tutélaire du mental, le soleil est celle de la vue.
(Verset Sanskrit)
L’eau de l’océan se transforme en vapeur sous l’action des rayons solaires. Si l’on se
verse un peu d’eau de mer dans la bouche, on ne peut pas la boire, car elle est salée ; mais
lorsque cette eau de mer est transformée en vapeur, elle devient douce.
Le vent souffle sur les nuages (formés par la vapeur d’eau) et fait en sorte qu’ils se
joignent les uns aux autres et retombent sous forme de pluie. La pluie tombe en gouttes
séparées ; mais toutes les gouttes se joignent et forment des rivières. Toutes ces rivières
deviennent des fleuves qui deviennent océan. Les gouttes venaient de l’océan ; après
avoir subi des mutations de tout type et s’être additionnées plusieurs fois, elles
deviennent finalement la forme de l’océan. Le Védanta explique ceci en ces termes :
Toutes les créatures vivantes retournent naturellement à leur lieu d’origine.
(Poème Telugu)
C’est la Vérité : on retourne au lieu d’où l’on est issu. Pourtant l’homme ne s’efforce pas
de comprendre cette vérité. Il ne comprend pas d’où il est venu ; à plus forte raison, il ne
sait pas vers où il se dirige.
Si vous écrivez une lettre à un ami, l’enveloppe doit porter l’adresse du destinataire et
celle de l’expéditeur. Si votre enveloppe ne porte pas ces adresses, arrivera-t-elle à
destination ? Non, elle sera jetée dans un sac de lettres anonymes et n’arrivera à
personne, elle ne sera remise ni à vous-même ni à la personne à qui elle est adressée.
Donc l’adresse est très importante dans ce cas.
Vous êtes nés en ce monde. Vous devriez au moins découvrir « l’adresse de
l’expéditeur », c’est-à-dire d’où vous êtes venus. Vous devriez aussi découvrir « l’adresse
du destinataire » ; celle-ci, c’est-à-dire où vous allez, dépend des actions que vous
accomplissez. L’Homme d’aujourd’hui ne connaît ni l’adresse de l’expéditeur ni celle du
destinataire ; il stagne parmi les lettres sans adresse. Il passe de la naissance à la mort,
cycle après cycle, sans interruption.
Punarapi Maranam, Punarapi Jananam
Encore une fois mourir, encore une fois naître.
Est-ce cela que nous devrions faire ? Nous sommes nés en tant qu’êtres (Bhaja
Govindam) humains, nous avons en nous la Divinité (à l’état latent), nous vivons dans la
Divinité, mais en fin de compte que réalisons-nous ? Quel est notre lieu d’arrivée ?
Combien de fois sommes-nous nés en ce monde ? Combien de fois devons-nous mourir ?
275

Certes, naissance et mort sont des événements naturels, mais personne ne sait quand ils
prendront fin. Un être humain vivant ainsi est semblable à un grand voleur. Pourquoi ?
Un voleur commit des méfaits ; on le mit en prison avec une condamnation à trois mois
d’incarcération. Après trois mois, le surintendant de la prison l’appela et dit « Monsieur,
demain vos trois mois de détention touchent à leur fin. Préparez votre gamelle, votre sac
et vos affaires, et soyez prêt. Partez, rentrez chez vous et vivez honnêtement. »
Bien ! Le voleur se leva et dit « Namaskâr. Je vais et je reviens aussitôt. » Le surintendant
s’écria « Hé ! Quoi ? Vous ne prenez pas votre bagage avec vous ? Vous n’emportez pas
votre gamelle et tout le reste ? » Le voleur répondit « Monsieur, pourquoi devrais-je les
prendre, si c’est pour les rapporter ensuite ? Je reviendrai en prison demain, n’est-ce
pas ? » (rires) Cela signifie qu’il n’avait pas l’intention de s’abstenir de voler ; il aurait
recommencé à dérober des choses et serait revenu en prison. Il dit « Je reviendrai demain,
n’est-ce pas ! Pourquoi me charger de ces bagages ? »
Ceci est la réponse que donne l’homme d’aujourd’hui « Où allez-vous, monsieur ? »
« Où ? Je n’en sais rien ! Je mourrai et naîtrai à nouveau. » Faut-il être nés comme des
êtres humains seulement pour en arriver là ? Non, non ! « Je suis né. Je proviens de
l’Atma. Je dois retourner au lieu de l’Atma ». Nous avons donc à chercher ce lieu de
l’Atma. C’est en cela que consiste réellement votre existence.
Comme vous cherchez à comprendre l’existence de Dieu, après être nés en tant qu’êtres
humains vous devez également chercher à comprendre la Nature.
Ainsi en tout premier lieu, lorsque nous demandons « D’où venez-vous ? » le sens exact
de cette question n’est pas compris. Nous sommes venus d’un lieu incompréhensible et
imperceptible par les sens. Pour décrire cela, il est dit :
Yato Vacho Nivartante Aprapya Manasa Saha
Les paroles et l’esprit échouent dans leur tentative de comprendre cela.
(Verset Sanskrit)
Alors, quand comprendrez-vous ? En vérité, lorsque nous accomplissons les justes
actions et que nos tâches sont pures, nous aboutissons à un lieu sacré ; ce lieu sacré est la
Divinité. En revanche, les mauvaises actions mènent à un lieu misérable, résultat de nos
fautes ; ce lieu est l’« enfer ».
Demandez-vous donc « Irai-je au paradis ou en enfer ? » L’homme doit se poser cette
question de son vivant ; il ne sert à rien de penser « Après la mort, j’irai là où j’irai ». Il
faudrait que, pendant sa vie même, l’homme ait la certitude de tout ce qu’il fait est
positif. Cette conviction devrait s’imposer en lui. Cette foi authentique devrait s’affirmer
en lui, car c’est à cette condition que Dieu lui exprimera Son Amour. Ainsi, là où règne la
Foi, on trouve l’Amour. Là où est l’Amour, on obtient la Paix ; là où règne la Paix, on
atteint la Béatitude et une fois que la Béatitude est atteinte, Dieu se manifestera
assurément. Donc,
276

Là où existe la Foi, il y a de l’Amour
Là où règne l’Amour, on trouve la Vérité
Là où se trouve la Vérité, s’établit la Paix
Là où il y a la Paix, s’instaure la Béatitude
Et là où règne la Béatitude, Dieu est présent.
De sorte que, sans commencer par avoir la foi, l’homme ne peut pas comprendre Dieu.
C’est seulement par la conviction qu’une certaine femme est notre mère, que cette
« mère » nous aimera, n’est-ce pas ! Si nous avons des doutes au sujet de sa maternité,
elle aussi aura des doutes au sujet du rapport de filiation qui nous attache à elle ! Donc,
Yad Bhavam Tad Bhavati.
Telles sont nos dispositions mentales, telles seront les circonstances.
(Verset Sanskrit)
Il est dit « Nous sommes une attestation de notre mental ; les attributs sont l’attestation du
corps ; la folie est l’attestation des fous » Cette folie est en effet le seul témoignage qu’il
s’agit de fous. Comment une personne qui n’a pas confiance en elle-même, peut-elle
avoir confiance dans les autres ? Et à quoi bon être né en ce monde, si l’on n’a pas
confiance dans les autres ?
Nous devrions donc avoir confiance en notre Soi. Cette confiance en Soi nous invitera
aussi à aimer la société, et si nous aimons la société, le Seigneur de tous les êtres nous
aimera.
Comment la société peut-elle nous aimer, si nous n’éprouvons aucun amour pour elle ?
Quelle que soit la maison que l’on veut bâtir, la toute première chose à faire, c’est de jeter
de solides fondations. Ces fondations sont la confiance dans le Soi ; sur elle, nous
pouvons ériger les murs de la satisfaction du Soi ; ensuite nous couvrons la maison du toit
du sacrifice de soi. Nous n’habiterons la maison qu’à condition d’y avoir ce toit du
Sacrifice de soi. On ne peut vivre dans une maison dépourvue d’un toit et le toit ne peut
être posé, s’il n’existe pas de murs ; or, il est impossible d’ériger des murs, sans avoir au
préalable prévu des fondations. Donc, la Confiance dans le Soi, la Satisfaction du Soi et
le Sacrifice de soi sont basés sur le Soi ; ce Soi est l’Atma. La personne qui n’a pas
confiance en l’Atma ne peut absolument rien réaliser.
Si l’on doute continuellement de tout comme saint Thomas, quand pourra-t-on dissiper
les doutes ? Nous devrions nous libérer des doutes et développer une foi sincère.
Sans les deux yeux de la foi, les gens d’aujourd’hui sont aveugles en ce monde.
(Poème Telugu)
Un homme dépourvu de cette foi est semblable à un aveugle. L’homme croit n’importe
quoi ; s’il croit que quelqu’un est américain, il suffit qu’on lui cite son nom et il pensera
immédiatement « Oh, c’est le Président ! » Comment a-t-il acquis cette foi ? Vous pensez
277

qu’il s’agit du présidant seulement parce que vous l’avez lu dans le journal ou parce que
vous l’avez entendu dire. Tous ces journaux n’apportent que nuisance ! On peut y écrire
tout ce qui plait ; Vous devriez plutôt considérer comme vraies les nouvelles de cœur à
cœur.
Tant d’informations différentes sont offertes : de bonnes et de mauvaises. En fait, ces
« nouvelles » bonnes et mauvaises ne sont pas des nouvelles, mais un asphyxiant
complet ! Nous tendons l’oreille à toutes les choses de ce type et c’est pour cela que
l’homme d’aujourd’hui ruine son existence. Où s’en est allé votre cœur ? Est-il
consumé ? Ou bien s’est-il charbonné ? Votre cœur est-il tombé bas ? Vous devez
protéger votre cœur. Celui qui rend son cœur pur sera sauf, où qu’il aille.
En somme, J’ai dit qu’en tout premier lieu … qu’ai-Je dit ? Si l’on a un cœur sensible, on
se dira « Comment puis-je vivre ? Je n’ai pas besoin de grandes richesses. Même un
revenu modeste est une joie pour moi. » Dans cet état d’esprit, contrôlez vos désirs ; il
vaut bien mieux disposer d’un revenu modeste, car cela est un revenu dans tout le sens du
terme ; ces petites entrées nous suffisent pour vivre.
L’homme d’aujourd’hui n’a plus aucun contrôle. Chez lui, la maîtrise des sens est
totalement annulée. Où a-t-elle disparu ? L’homme est pourvu des sens qui lui sont
nécessaires, mais il faut qu’il les exerce de la juste façon.
Savez-vous pourquoi les yeux vous ont été donnés ? Est-ce pour regarder n’importe qui ?
Non, non ! C’est pour voir pleinement Celui qui réside en Kailash (Le Seigneur Shiva).
Savez-vous pourquoi vous êtes pourvus d’oreilles ? Est-ce pour écouter n’importe quel
son, bon ou mauvais ? Non, non, non, non, non, non ! Elles sont faites pour entendre
chanter le Divin Nom du Seigneur. Savez-vous pourquoi les pieds vous sont donnés ?
Est-ce pour flâner sur les boulevards et dans les ruelles ? Non, non, non, non ! Ils vous
servent à tourner autour du Dieu manifesté. Il est absolument nécessaire de comprendre
pourquoi Dieu vous a donné ces membres, et d’agir en fonction de cette vérité.
O mes oreilles, depuis les premières lueurs de l’aube, vous êtes prêtes à écouter avec
intérêt tous les ragots du voisinage. Mais lorsque des récits tendres, doux et affectueux
sur le Seigneur sont racontés, pourquoi ne vous unissez-vous pas pour écouter
attentivement ?
(Poème Telugu)
Pour écouter n’importe quoi, l’homme mettrait même une douzaine d’oreilles à l’écoute,
pas seulement ses deux oreilles. Mais pour entendre chanter le Nom du Seigneur, il se
bouche même les deux oreilles dont il dispose ! A quoi bon posséder ces oreilles ? Faites
donc un usage approprié de chacun de vos sens.
Ceci est la pratique que le Bouddha adopta. Comment y parvint-il ? Il visita tous les
grands saints de son temps, il rencontra toutes les âmes nobles et écouta leurs
enseignements. Il lut tous les livres que ces personnes avaient écrits. Mais que fit-Il en fin
de compte ? Il rejeta les livres et s’arrêta de voyager.
278

« Pour commencer, se demanda-t-Il, suis-je ou non en train de faire bon usage des sens
que Dieu m’a donnés ? A quoi servent toutes les théories que J’ai lues, si Je ne les mets
pas en application ? A quoi sert-il de rencontrer tant de sages ? A quoi sert-il d’entendre
tant d’enseignements ? Tout cela est parfaitement inutile ! »
En tout premier lieu, Il donna un conseil sévère à ses yeux « Mes yeux ! Développez la
juste vision, car celle-ci attirera naturellement les bonnes paroles à sa suite. Sous
l’influence des bonnes paroles, les bonnes pensées surgiront et si mes pensées sont
positives, la vie sera belle. »
Donc le Bouddha commença par faire des expériences dans tous les domaines, mais Il
finit par découvrir que seulement le contrôle des sens est une pratique spirituelle digne de
ce nom. Sans pratiquer le contrôle des sens, la vie se réduit à ceci : on tend l’oreille à
n’importe quoi, on regarde n’importe quoi, on fait n’importe quoi, on mange n’importe
quoi. Comment peut-on vivre ainsi ?
Dans le passé à Shirdi, il y avait un fidèle nommé Chandubai Patel. Chandubai Patel,
Mahalsapati et Chandolkar formaient un groupe uni. Chandubai Patel était un dévot
ardent ; il était très riche et réalisait de grands bénéfices dans toutes les affaires qu’il
entreprenait. De plus, il faisait un usage sagace de tout l’argent qu’il gagnait.
Un jour, un gros homme d’affaires vint le trouver chez lui ; il s’assit dans la maison. A ce
moment précis, Chandubai Patel se trouvait dans sa Puja – sa chambre de prières.
L’homme d’affaires regardait sa montra et voyait les heures passer, sans que Chandubai
Patel ne sorte de sa Puja. Il devint nerveux et irrité.
A peine Chandubai Patel fut-il sorti de sa Puja, l’homme d’affaires lui dit « Patel ! Vous
avez toutes les richesses que vous pouvez espérer. Votre maison résonne de la présence
de nombreux enfants, vous vivez dans le confort, vous ne manquez de rien. Que dire de
votre santé ? C’est la plus grande de vos richesses. Puisque vous avez tout, pourquoi
continuez-vous à prier ce Dieu ? »
A cela, Chandubai répondit « Monsieur, je n’adresse pas mon adoration à Dieu pour avoir
la santé, le confort, les richesses matérielles, de l’or, des objets ou des véhicules. Non,
non, non ! J’ai déjà tout cela. Pourquoi devrais-je désirer ce que je possède ? Je ne
manque pas d’intelligence à ce point. Je demande à Dieu ce que je n’ai pas. » « Bien, dit
l’homme d’affaires, vous possédez tout, n’est-ce pas. Pourquoi sentez-vous le besoin
d’invoquer Dieu si longtemps ? » Chandubai Patel répondit « Cher monsieur, je ne
connais pas la joie, or la joie est présente en Dieu ! Je prie Dieu de m’accorder cette joie.
Je vis dans le confort et dans l’aisance, mais je n’ai pas de sérénité mentale. Dieu seul est
la source de cette Paix intérieure. Donc je n’ai ni joie ni paix et je prie afin de recevoir la
grâce de la joie et de la paix. »
A ces paroles, l’homme d’affaires réfléchit et se dit « Tiens ! Je pensais qu’un homme si
important priait pour avoir encore plus de confort et plus d’argent. Non, ce n’est pas vrai
! Mon intelligence est vraiment médiocre. »
279

Pourquoi l’homme devrait-il prier Dieu ? Il devrait prier pour recevoir de Dieu ce qu’il
n’a pas. L’homme possède tout, il peut réaliser n’importe quoi, tout objectif est à sa
portée. Toutefois, la Joie et la Paix sont en Dieu seulement et l’on ne peut les réaliser à
n’importe quelles conditions. Priez donc Dieu seulement pour les recevoir. L’homme
d’affaire comprit cette vérité.
Chandubai Patel était un dévot fervent. Il se rendait fréquemment à Shirdi et chaque fois
qu’il venait, il avait l’habitude de distribuer à manger aux pauvres. Que pensait-il à ce
propos ? Il disait « Baba, je ne donne pas de nourriture à des gens, je la donne à Vous
seul ! »
Easwara Sarva Bhûtanâm
Dieu demeure en tous les êtres vivants.
(Verset Sanskrit)
« Vous êtes en tous les êtres vivants, n’est-ce pas ! Donc donner aux autres équivaut à
donner à Vous-même. »
Il appelait même quelques chiens à lui et leur donnait à manger. Ces êtres ne sont pas de
simples chiens ; leur forme est celle de chiens, mais ils sont réellement Dieu.
Malheureusement, tous les gens du monde voient par la vision extérieure ; ils appellent
ces êtres « dog » - chien, mais ceux qui comprennent la nature de l’Atma les appellent
« God » - Dieu ; les uns épellent le mot dans un sens et les autres l’épellent dans le sens
opposé ! Les uns sont attachés à la forme et les autres au fond ; la forme est illusion,
tandis que le fond est Liberté. Pour atteindre cette Liberté, Chandubai Patel développait
la conviction que Dieu demeure dans tous les êtres.
Nana était lui aussi un grand dévot. Il avait lui aussi beaucoup d’ardeur dans sa dévotion.
Baba était pour lui comme son souffle de vie. Mais que faire ? Il avait encore des
responsabilités à assumer dans la vie du monde. Baba lui avait d’ailleurs dit « Continue à
accomplir ton devoir ». Après quelques temps, la belle-fille de Nana se trouva enceinte ;
(au terme de sa grossesse) elle souffrit énormément des peines de l’accouchement. Nana
pria Baba ; toutefois les prières ne servirent à rien.
Vibhishana (frère de Râvana et démon converti à Râma) contemplait le nom de Râma
pendant vingt-quatre heures par jour, disant « Râm, Râm, Râm, Râm, Râm … » Râma lui
était si cher ! Quel amour il éprouvait pour Râma !
Hanuman fit à Vibhishana la remarque suivante « Sîta appartient à Râma, n’est-ce pas !
Bien qu’elle soit restée ici à Lanka pendant dix longs mois, lui as-tu rendu visite une
seule fois ? As-tu pris part à l’entreprise de Râma (pour libérer Sîta) ? Pauvre fou ! Il ne
suffit pas de contempler le Nom Divin ; il faut que ton service à Dieu soit à la hauteur de
ta contemplation » Dès lors, Vibhishana courut en chantant « Râm, Râm, Râm Râm ! »
jusqu’à la rive de l’océan, pour participer à la mission de Râma.
280

C’est d’une façon semblable que Nana se souvenait constamment du Nom Divin. Mais
que faire ? Bien qu’il pensa sérieusement à quitter sa famille pour s’installer à Shirdi, il
n’y avait dans sa maison aucun autre homme (à qui laisser les responsabilités de la
famille). Il dit « Baba, Vous êtes notre unique refuge, Vous êtes notre protecteur en toute
circonstance. »
Aussitôt que Baba eut entendu cette invocation, un homme distingué arriva à Shirdi. Il
s’appelait Shyam. Baba appela Shyam et lui dit « Shyam vois-tu ? Prends cette vibhuti et
porte-la à telle personne dans tel village près de Ahmadabad. Rends-toi dans la maison de
Nana et donne cette vibhuti aux occupants de la maison ». Shyam répondit « Où cela ? Il
faudra bien une journée et demie pour arriver en ce lieu ! » Mais Baba répéta son ordre
« Vas-y !»
Lorsque Shyam sortit de l’Ashram, une tonga – charrette légère, tirée par un cheval –
stationnait juste en face ; Il prit place dans la tonga. Le cocher dit « Je dois aller à
Ahmadabad ! » Shyam l’accompagna et se rendit immédiatement dans la maison de
Nana. A peu près aucun temps n’était passé, tout se déroula en quelques instants.
Lorsqu’ils arrivèrent à destination et descendirent de la charrette, Nana sortit de sa
maison et dit « Cher ami, qui êtes-vous ? D’où venez-vous ? » Shyam répondit
« Monsieur, Baba m’a envoyé ici. Je m’appelle Shyam » Nana s’exclama « Oh, Baba
vous a envoyé ! Qu-a-t-Il dit ? » Shyam lui répondit « Voyez ceci » et il montra la vibhuti
à donner à la belle-fille de Nana.
Nana prit la Vibhuti, la mélangea à de l’eau et l’administra à sa belle-fille. En quelques
minutes l’accouchement fut complété. Lorsqu’il sortit de la chambre, la Tonga et Shyam
avaient disparu. Nana les chercha dans toute la ville, mais il ne put voir la Tonga nulle
part. Shyam aussi était invisible.
Tout cela était la Mâya que Baba créait (applaudissements). Dans le théâtre de Baba, il
n’y avait aucune scène sans Sa participation directe. Il est le meilleur acteur de toutes les
pièces (applaudissements). Ainsi, Baba vint Lui-même, interpréta tous les rôles et puis
disparut.
A la suite de cela, ils attribuèrent au nouveau-né le nom de Baba.
Baba faisait expérimenter tant de prodiges de ce type à tous Ses fidèles.
Un jour, alors que Kasturi et Swami étaient assis dans l’appartement de l’étage, Swami
quitta Son corps. Kasturi attendit. Il y avait dans la chambre Kasturi, Lokanatham et
Surayya, les chers hommes ! Ce trio avait l’habitude de venir s’asseoir dans Ma chambre
jusqu’à la nuit, au moment où Je me couchais. Ils étaient d’ardents fidèles, les chers
petits ! Ils avaient tous les trois une foi totale et absolue.
Ils se faisaient des signes les uns aux autres ; ils versaient des larmes « Que se passe-t-il ?
Baba a quitté Son corps tout-à-coup, comme ça ! » Lokanatham tomba aux Pieds de
Swami en sanglotant, il pleurait sans interruption. Kasturi comprenait dans une certaine
281

mesure et dit aux autres « Ne pleurez pas. Nous devrions être heureux de ce qui se passe.
Quelqu’un aura lancé un appel désespéré à Swami et Swami s’est précipité à son secours
pour essuyer ses larmes. » Il parla ainsi et leur donna du courage.
Après deux heures, Je revins dans Mon corps ; Kasturi dit « Oh ! Swami, nous ne voulons
pas Vous empêcher de protéger les fidèles. Aussi, êtes-Vous libre d’aller n’importe où
pour leur porter Votre secours. Quel droit aurais-je de Vous refuser de protéger d’ardents
dévots ? Allez à leur secours, mais ne quittez pas Votre corps. Vous avez le pouvoir
d’aller auprès d’eux et de les voir, tout en restant ici, n’est-ce pas vrai ? »
Ce jour-là, Kasturi, Surayya et Lokanatham obtinrent une promesse de Ma part : Je
quitterais Mon corps, mais Je ferais en sorte que la vitalité reste en lui. Tout en étant ici,
Je Me rendrais là où il est nécessaire de Me rendre, Je ferais pleinement Mon travail et
reviendrais. Je leur donnai Ma parole. C’est pour cette raison qu’aujourd’hui, si Je vais en
quelque lieu, Je quitte Mon corps, mais en même temps la vie reste en ce corps physique.
(applaudissements)
Il y a encore d’autres exemples extraordinaires. De nombreux événements mystérieux
sont en train de se dérouler.
Les histoires de Vishnu sont mystérieuses, étonnantes et miraculeuses.
(Poème Telugu)
Tout cela est historique. Toutefois il est impossible de raconter cette histoire, même si on
le voulait.
L’Atma sacré réside en tout un chacun. Il est semblable au sucre dans du sirop. Tout être
humain possède un esprit comme du sirop et le sucre de la Divinité est mélangé à lui. En
effet, les Védas déclarent :
Raso Vai Sah
Dieu est l’essence de toute chose.
(Verset Sanskrit)
Dieu est en tous les êtres vivants sous la forme de la Rasa – essence, suc. Privé de cette
Rasa, l’homme devient Nîrasa – faible.
Ainsi, puisque la Divinité réside en tout être humain, il n’y a aucune nécessité d’appeler
une autre personne à notre secours ou de recevoir l’aide de quelqu’un d’autre que Lui.
Toutefois, si certaines personnes n’ont pas foi en Dieu, elles appellent les autres à leur
secours. Il est tout à fait inutile d’aider de telles personnes. Ce serait comme décorer un
cadavre. A quoi servirait-il de faire cela ? Absolument à rien.
Donc il faudrait au moins que la personne à aider ait un minimum de foi, et cette foi
devrait être sacrée et inébranlable. A cette condition, on peut faire n’importe quoi pour
elle.
282

Savritri, qui ramena à la vie son époux défunt, n’appartient-elle pas à cette Terre sacrée
de Bharat ? Chandramati, qui éteignit les flammes d’un feu de forêt, par le pouvoir de la
Vérité, n’est-elle pas née en Bharat ? Sîta, qui passa dans un feu dévorant sans une
brûlure, n’est-elle pas née en Bharat ? Damayanti, qui réduisit en cendres un chasseur
mal intention, par le pouvoir de sa chasteté, n’était-elle pas née en Bharat ?
C’est grâce à de telles femmes chastes et déterminées que Bharat a jouit de la réputation
d’être Terre d’abondance, de prospérité et de riches moissons. N’est-elle pas le
Précepteur de toutes les nations ?
(Poème Telugu)
Le pays de Bharat occupait habituellement une position qui en faisait l’Instructeur de tous
les pays. (Applaudissements). Nés en ce pays de Bharat, élevés en lui et vivant en lui, si
les gens ne comprennent pas la plus petite parcelle de la culture de Bharat, quel est
l’avantage de déclarer qu’ils sont « Bharathyas » - ressortissants de Bharat, Indiens ? Les
Bharatiyas d’aujourd’hui portent le nom et le vêtement des Bharathyas, mais dans la vie
du monde extérieur, ils ne se comportent même pas comme des oiseaux, mais plutôt
comme des animaux. Comment réalisera-t-on Dieu par un comportement de la sorte ?
Toutes les attitudes des hommes d’aujourd’hui sont pires que celles des animaux, et
même pires que celles des démons !
Dans son allocution, Srinivasan a mentionné le nom d’un démon. De quel démon s’agitil
? Mahishâsura Mardini. Srinivasan a dit que ce jour était consacré à la Déesse qui tua le
démon. En fait Mahishâsura n’était pas un démon. En effet, ce nom vient de Manishi –
l’homme, asura - démon – Mardini – qui tue. L’homme est un démon, cet être humain est
devenu un véritable démon. Donc les aspects démoniaques de l’homme doivent être
détruits et la Divinité devrait être développée dans toute la mesure du possible. C’est cela
que signifie Mahishâsura Mardini.
A mesure que le temps passe, nous devrions aussi rectifier le sens de certains mots.
Incarnations de l’Amour Divin !
Le point de prime importance ici, c’est que vous ne saisissez pas le caractère fortement
sacré de toute l’histoire de notre Bharat. Si vous ne comprenez pas clairement, posez-Moi
des questions et Je vous répondrai. Il ne faudrait pas se contenter de donner la
signification générale ; Je vous donnerai aussi toute l’aide nécessaire pour comprendre.
Mais on ne voit personne Me soumettre des questions. Les gens continuent à puiser dans
des livres et à réciter ici leur discours appris par cœur. Même de grands intellectuels
tombent dans cette erreur ; ils font de hautes études, mais à quoi leur servent-elles ? Ces
personnes ne comprennent même pas la Divinité en eux-mêmes.
Etre « humain », c’est comprendre sa Divinité innée et se conduire en conséquence.
Eloignez de votre humanité l’aspect démoniaque et animal. Développez votre Divinité et
votre sainteté. Pour cela, l’Amour est essentiel.
Swami termine Son discours par un Bhajan « Prema Mudita Manase Kaho … »
283

LES CINQ ÉLÉMENTS SACRÉS
Dasara (6)
25 octobre 2001
(Swami chante)
Le cœur de ceux qui sont capables
de rester souriants et sans crainte,
lorsque leurs projets contemplés vont à la ruine,
symbolise pleinement l’axiome védique :
Raso Vai Saha – Dieu est l’essence de toute chose.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
La plupart des gens déclarent que Dieu seul crée, maintient en vie, protège et détruit toute
chose en ce monde mobile et immobile. Toutefois, sous quelle forme Dieu crée-t-Il tout
cela ? Sous quelle forme protège-t-Il et détruit-Il ce monde ?
Cet univers entier est constitué des cinq éléments, qui sont les expressions de Dieu. Sans
ces Cinq Éléments, même une tâche pas plus importante qu’un atome ne peut être
exécutée en ce monde.
Dieu n’a pas de nom spécifique. On ne peut pas dire qu’Il s’appelle comme ceci ou
comme cela. La forme de la Divinité est l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat.
Parmi les cinq éléments (dont les cinq sens sont l’expression), le premier est la Terre.
Toutes les puissances présentes en cette Terre sont innées dans toute la Création. Il ne
suffit pas de considérer simplement cette Terre comme une forme physique. Sur elle il y a
des montagnes imposantes et majestueuses, des forêts, des collines, des océans, des
fleuves et des villages. De plus la Terre est très lourde à cause de plusieurs autres
conditions. Toutes les montagnes, les rivières et les arbres trouvent refuge sur cette Terre.
Les savants ont prouvé que la Terre tourne sur son axe. Ainsi, elle tourne, n’est-ce pas !
Si la Terre tourne, les montagnes qui reposent sur elle ne devraient-elles pas tourner
également ? Les rivières aussi devraient tourner, n’est-ce pas ! Et l’océan, les forêts et
tout le reste ne devraient-ils pas tourner avec elle ? Et bien, ils ne tournent absolument
pas ! Cette Terre a la capacité de rendre toute chose stable. Sous un train en marche, il y a
des rails immobiles ; si ces rails se mouvaient avec le train, qu’en serait-il des passagers ?
Ils penseraient « Eh ! Les rails bougent ! » et ils n’arriveraient en aucun lieu.
284

Donc la Déesse Terre contient en elle tous les pouvoirs. C’est d’elle que les hommes et
les créatures vivantes reçoivent tout ce qui leur est nécessaire pour vivre. Toutes les
choses dont l’homme a besoin, il les obtient de la Terre ; en vérité cette Terre est
l’emblème du pouvoir de protection en faveur de tous les êtres vivants.
Les hommes n’arrivent pas à comprendre cette vérité et vivent dans l’idée illusoire qu’il
existe un autre pouvoir protégeant les êtres humains. Non, non ! Ce sont seulement ces
cinq éléments qui protègent toute forme de vie. Cette nature possède également l’énergie
fondamentale nécessaire à toutes les activités qu‘assument les humains. En effet, si la
Terre restait tranquille, toutes les créatures vivantes resteraient également inertes. Donc la
Terre n’est pas limitée au terrain que nous voyons de nos yeux.
Depuis des billions d’années, il y a eu de grands changements dans les niveaux de l’eau,
des hauts et des bas (inondations et sécheresse) qui finirent peu à peu par se définir et par
se stabiliser. Dans le (lointain) passé, la Terre entière avait un niveau unique, sa surface
était lisse, mais il se mit à pleuvoir sans arrêt pendant dix millions d’année. A la suite de
cette abondance d’eau, des élévations et des creux apparurent. Les océans se formèrent.
Avant cela, il n’existait absolument rien sur cette Terre.
Le deuxième élément est l’eau. Celle-ci est présente ici, là et partout où l’on pose le
regard. Nous pouvons voir les océans pleins de cette eau, les rivières et les fleuves, et
notre corps lui-même est tout imprégné d’eau, qui se manifeste sous forme de
transpiration dans le corps de tout être humain. L’homme ne peut pas vivre un seul
instant sans cette eau. Par conséquent, l’élément eau est une énergie vitale essentielle.
Le troisième élément est le feu ou chaleur. Tout le monde sait ce qu’est cette chaleur et
combien elle sert à la protection de la vie. S’il n’y avait pas de chaleur dans l’être
humain, notre corps n’aurait pas une température de 36°C. Ce n’est pas tout. Le système
digestif de l’homme est également constitué de chaleur ou feu.
De même, lorsque l’on frotte deux cailloux l’un contre l’autre, on peut constater que la
roche contient du feu. La même chose advient lorsque l’on frotte longuement deux
bâtonnets l’un contre l’autre dans le vent. Le feu (chaleur) surgit même dans l’océan et
est alors appelé Badabâgni. L’homme attribue toutes sortes de noms à ce feu et en fait
ainsi l’expérience.
Le quatrième élément est l’air ou le vent. Cet air est le souffle vital de tout être vivant.
Pour que les êtres humains soient en mesure de vivre, il faut qu’il y ait de l’air. Cet air est
présent en tous lieux. Il n’a pas de lieu précis où exister. On trouve cet air ou vent
absolument partout et d’innombrables formes de vie subsistent grâce à lui.
Enfin le cinquième élément est l’espace. Il est ce qui est appelé Sabda Brahma – Dieu
sous forme de son. En fait tous les autres éléments naissent de ce son. Terre, eau, feu et
air émanent de l’espace ; ce sont les enfants de l’espace.
285

Ainsi les cinq éléments s’unissent, interpénètrent toute chose et protègent les êtres
vivants. Malheureusement, l’homme est incapable de comprendre ces cinq éléments
sacrés qui maintiennent toute chose en vie. Il pense que le Dieu qui le protège réside en
quelque autre lieu et possède une forme particulière. Il croit que, même si Dieu est
présent partout, Il reste invisible. Les gens se mettent à décrire Dieu de toutes les façons
possibles, mais ils suivent seulement leur imagination et non la Vérité.
Le Bouddha se soumit à de nombreuses pratiques spirituelles pour comprendre ceci. Il
parcourut tous les textes sacrés. Il eut le Darshan de plusieurs êtres nobles. Il écouta leurs
enseignements. Mais son esprit restait affamé. Le Bouddha découvrit alors que les cinq
éléments (manifestés par les cinq sens) sont d’importantes expressions de pouvoir et que
nous devrions en comprendre la nature. Lorsqu’il fit cette recherche, le Bouddha vit toute
chose en lui-même. Terre, eau, feu, air et espace étaient en lui-même. C’est la forme
physique (ou grossière) de ces cinq éléments qui se convertit en forme subtile et circule
librement en tout être vivant.
L’espace fut appelé Atma. Il est dit :
Akasam Gaganam Sûnyam
(L’Atma) est espace, ciel (ou atmosphère, paradis) et vide.
(Verset Sanskrit)
L’Atma est totalement dépourvu de forme. Le Bouddha fit de nombreuses tentatives pour
obtenir le Darshan – vision sacrée – de l’Atma. Mais où se trouve cet Atma ? Il fit un
examen très attentif par sa vision intérieure. L’Atma était vu comme une forme
rayonnante ; cette radiance est pur feu.
Donc nous devrions toujours contempler cette Divinité qui a la forme du Feu. Ceci est
également appelé Jyoti Swarupa – l’expression de la Lumière – et les Écritures nous
enseignent qu’elle est Prajnâna Brahma – Dieu en tant que Sagesse suprême.
Tandis que le Bouddha parcourait le pays, il remarqua que dans le monde, on pouvait
voir certaines différences entre les êtres vivants, à cause de la variété des aspects
physiques, mondains et séculiers. Il nota que les gens se critiquaient, s’exaltaient, se
respectaient ou s’humiliaient mutuellement.
Comme tout cela se passait en face de lui, Il pensa en ce sens. Il s’interrogea « Qui
réprimande ? Qui reçoit la réprimande ? Qui accomplit un acte d’adoration et qui est le
bénéficiaire de cet acte ? Qui humilie et qui subit l’humiliation ? »
En poursuivant son enquête de cette façon, Il reconnut une seule chose en tous les êtres.
Comme les hommes raisonnent en fragmentant les choses en catégories, ils donnent lieu à
divers types de différences et alimentent des sentiments négatifs tels que la haine, la
jalousie et la violence.
En fait, en cette Création, les différences n’existent absolument pas.
286

Ekatma Sarva Bhutantaratma
L’Atma unique est présent en tous les êtres.
(Verset Sanskrit)
En ce monde, il existe un pouvoir unique. Même le savant Einstein affirma cela. Les
objets n’ont pas de forme, les êtres vivants n’ont pas de forme, aucune forme en tant que
telle ; mais l’univers est l’expression d’une Puissance. Certains sons émanèrent d’elle et
les formes appropriées aux sons furent créées.
Donc il n’existe qu’une Puissance unique et c’est la puissance de l’Atma. Un seul et
unique Atma existe dans la personne qui blâme et en celle qui est l’objet de blâmes, en
celle qui adore et en celle qui est l’objet de l’adoration. Aucune colère ne peut s’éveiller
dans le cœur de celui qui comprend la vérité de cet Atma unique, pas plus que la haine.
Ainsi, le Bouddha enquêta profondément et enseigna des méthodes pour éloigner de nous
les défauts et les vices.
Qui est lié à qui ? Ce corps seulement est sujet à changements. Les différences n’existent
qu’en rapport au corps et au mental, mais l’Atma est Un. Le sens des différences et les
sentiments de colère, de tristesse, de jalousie, d’exhibitionnisme naissent chez ceux qui
sont dans la conscience du corps. C’est pourquoi le Bouddha conseilla d’abandonner
cette perception du corps.
Le bouddha était né dans une famille de grands rois. Il était futur roi. Alors, pour quelle
raison se mit-il à mendier ? Il ne manquait certainement de rien, non, non, non, non ! Il
n’avait absolument aucune nécessité. Comme le disent les écritures :
Bhikshannam Deha Rakshârtham
Vastram Sîta Nivaranam
La nourriture sert à conserver le corps en bonne santé ;
Le vêtement sert à le protéger des rigueurs du temps.
(Verset Sanskrit)
Il est nécessaire de couvrir le corps de vêtements pour le protéger du froid. La nourriture
est nécessaire pour apaiser l’appétit du corps. C’est tout ! A cet égard, il n’existe aucune
différence entre riches et pauvres. Chez les uns comme chez les autres, la nature de
l’Atma est unique. En vérité, celui qui blâme et celui qui est blâmé, celui qui adore et
celui qui est objet d’adoration, sont une Réalité unique.
Si l’on nous fait comprendre clairement cette Unicité, un sentiment Divin naîtra en nous
et nous n’aurons plus aucune perception des différences.
Toutes les Upanishad ont enseigné cette idée de l’Atma unique.
Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti
La Vérité est unique, mais les érudits l’expriment par une multitude de définitions.
287

(Verset Sanskrit)
La Vérité est unique, non multiple. Quelle serait la situation, s’il existait deux Vérités ?
Ekam Sat – la Vérité est unique – Que signifie le terme Sat ? Vous avez tous entendu
l’expression Sat-Chit-Ananda. Sat signifie « ce qui ne subit jamais aucun changement ».
Cela est Sat. Chit signifie « conscience », la faculté qui nous permet de reconnaître Sat, la
Vérité. Lorsque ces deux aspects sont unis, Ananda – la Joie suprême – naît en l’homme.
Et non seulement en l’homme, mais également chez les animaux. La joie existe chez les
oiseaux, il y a de la joie chez les insectes et les petits vers ; les fourmis et les moustiques
sont également capables d’éprouver de la joie. Toutes les qualités que l’on voit chez les
êtres humains existent aussi chez les autres êtres vivants. La seule différence est qu’ils ne
connaissent pas le langage, ils ne peuvent pas dire « Oh, je suis moi aussi un être
humain ! » S’il le pouvait, le chien s’approcherait de vous et vous dirait « Cher monsieur,
je suis un être humain ! »
Donc, même si l’Atma est unique, les langages des êtres sont différents, en vertu de leur
corps. Toutefois, nous oublions le concept de l’Unicité, parce que nous nous laissons
influencer par ces différents modes d’expression. Succombant à ces bhramas – illusions –
nous oublions Brahma – Dieu ! Aussi devrions-nous faire l’expérience de toute chose
avec un sentiment Divin. Ce qui est expérimenté dans l’illusion n’a aucune stabilité.
Écartons donc de nous toute illusion.
Pour nous émanciper de l’illusion, nous devrions comprendre la nature des cinq éléments.
Pour celui qui reconnaît cette nature, toute chose sera Unicité. Dieu est la forme des cinq
éléments, Il n’a pas de nom spécial. Les diverses Shastra – Écritures – et toutes les
Upanishad déclarent :
Daivam Manusha Rupena
Dieu se manifeste à travers la forme de l’homme.
(Verset Sanskrit)
Les Écritures enseignent cette vérité en contemplant Dieu sous forme d’êtres humains,
comme dans les Védas il est dit que Vishnu a des milliers de têtes :
Sahasra Sîrsha Purushah Sahasraksha Sahasra Pâd
Le Seigneur suprême a des milliers de têtes, des milliers d’yeux, des milliers de pieds.
(Verset Sanskrit)
Il est dit que Dieu a plusieurs milliers de têtes. C’est ce que l’on dit. Toutefois, cela ne
veut pas dire qu’une certaine Entité possède un grand nombre de têtes ou de nombreuses
mains. Toutes les personnes rassemblées ici ont tant de têtes, de mains, d’yeux, etc. Elles
sont donc des expressions vivantes de la Forme Divine. Il ne s’agit pas de la forme d’une
entité unique.
Nous référant aux peintures de Ravi Varma, nous pensons que Dieu possède une
multitude d’yeux. Ravi Varma est le peintre et Kavi Varma est le poète qui décrit la
288

Divinité. L’un est « Ravi » (soleil-buddhi ) et l’autre « Kavi » (poète-lune-mental). Suite
à la combinaison de ces deux aspects en lui, tous ces concepts de différences sont nés. En
vérité, séparez-vous des images créées par ces Ravi et ces Kavi, séparez-vous de
l’attachement au corps et développez de l’attachement pour l’Atma, alors la Vérité se
dévoilera pour vous.
Notre vie contient les cinq éléments. Si, parmi les cinq, un seul élément venait à
manquer, le monde ne pourrait pas subsister. Tous les éléments au complet doivent être
présents. Lorsqu’une personne est à court de souffle, on lui donne de l’oxygène ; de cette
façon, lorsqu’un élément est manquant dans notre corps, on le substitue par des systèmes
artificiels.
Incarnations de l’Amour !
Pour être en mesure de comprendre la Divinité, nous devrions respecter les cinq
éléments, car cela équivaut à respecter Dieu.
Vous avez installé un ventilateur et il tourne. Vous avez allumé une lampe qui vous
donne de la lumière. Nous devrions faire usage de cet éclairage dans la mesure de nos
nécessités ; nous ne devrions pas exagérer, car ce serait gaspiller l’énergie Divine. De
même pour le ventilateur, si vous l’utilisez sans raison, vous dissipez l’énergie Divine.
Ainsi, considérons attentivement le fait que nous devenons mauvais en faisant un usage
incontrôlé des cinq éléments. La raison principale de toutes les afflictions, des difficultés
et des préoccupations réside dans le mauvais usage que l’on fait des cinq éléments. Nous
devrions donc veiller à ne pas les employer n’importe comment.
Toute chose est la forme de Dieu, de même que chaque seconde et chaque cellule de
matière. Notre corps est composé de dizaines de cellules. Non seulement cela, nous
parlons une grande variété de langages. Notre langue est couverte de trente millions de
papilles gustatives. Nous sommes en mesure de prononcer un nombre indéfini de termes
différents, grâce à ces papilles qui se trouvent sur la langue.
Ensuite, il y a de la lumière dans nos yeux. Il y a en eux plusieurs centaines de milliers de
rayons lumineux. Ainsi, la vision de Dieu est extrêmement sacrée ; on dit que Dieu a la
splendeur de dizaines de millions de soleils ! Nous pouvons constater cela même dans
une chose banale.
La lumière brille. Si vous désirez voir cette lumière, vous ne devriez pas ouvrir tout
grands vos yeux ni regarder la lumière directement. Observez-la les yeux mi-clos ; elle
prendra alors la forme de nombreux rayons. Que sont ces rayons ? Ce sont les reflets de
l’élément Feu. En fait, il existe les reflet-réaction-écho de chaque chose. Nous pouvons
voir toute chose dans les Cinq Éléments.
Comme les hommes étudient davantage aujourd’hui, il s’avère nécessaire de parler un
peu plus en termes scientifiques. Mais la science d’aujourd’hui ne cherche pas à
289

comprendre la dimension Divine. Les savants pensent qu’il est humiliant d’enquêter sur
la nature de Dieu !
Ces mêmes savants pensent que l’aimant est une chose extraordinaire ; ils considèrent les
rayons solaires comme un phénomène particulier ; ils voient les rayons ignés comme un
fait unique ; ils imaginent et pensent que les aimants et la force laser sont uniques. En fait
toutes ces forces sont des modifications de la force d’attraction.
Toutefois, un savant reconnut que ces forces ne sont pas des expressions de la
multiplicité, mais proviennent de la force d’attraction. Ce savant est Newton. C’était un
homme extraordinaire. Il comprit la force d’attraction contenue dans l’aimant et constata
qu’elle n’existait pas seulement dans le pays où il vivait, mais qu’on pouvait la trouver en
tous lieux.
De sorte que la moindre force contient la Divinité ; mais cette force d’attraction n’est pas
un pouvoir différent ou séparé de la Divinité. Elle n’exprime pas seulement la matière,
pas seulement les êtres vivants ou les rayons lumineux, elle n’est pas séparée ou
indépendante. Toutes les forces émanent d’une Puissance unique que l’on appelle Ekatma
– Atma unique. Cet Atma est encore appelé Chaitanya Shakti – la puissance de la
Conscience Divine. On l’appelle conscience, mais elle provient de la Conscience
suprême. C’est la Conscience universelle omniprésente. Cela seul est la puissance de la
Conscience Divine qui se divulgue partout.
La puissance Divine qui est présente en tout lieu se limite en quelque sorte et entre dans
chaque corps, comme un courant électrique passe dans les ampoules lumineuses. Lorsque
cette puissance habite le corps, on l’appelle Atma. Celui-ci n’est limité par rien, mais la
Puissance Divine omniprésente (qui est donc aussi au-dehors du corps) est Divya Shakti
– Conscience universelle. Les termes scientifiques attribués par les savants sont des
créations artificielles, ils ne correspondent pas à la juste terminologie.
Dès que les savants apprennent une chose minime, ils s’imaginent tout connaître. Dans
l’Infinitude de l’univers, ils ont réussi à peine à découvrir une seule particule. Ils sont tout
à fait gonflés par cette petite découverte. Combien seraient-ils stupéfiés s’ils
comprenaient l’Infini ! Mais les savants ne comprennent que la « science », ils ne
reconnaissent que la matière et sont convaincus que « science » signifie « compréhension
de la matière » !
Notre Venkataraman (Vice-chancelier de l’Institut Supérieur Sri Sathya Sai de Prashanti
Nilayam) fit également des recherches dans le domaine des rayons lumineux, assistant le
savant C.V. Raman. Toutefois, toutes ces expériences étaient faites avec une optique
limitée et ce qui est limité se modifie graduellement ; en revanche la puissance infinie,
l’Énergie infinie, l’Énergie fondamentale, ne change jamais. Comment cela ?
Par exemple, il y a de l’air partout ; nous ne pouvons pas voir cet air, ni le saisir entre nos
mains. Mais lorsque nous apportons un ballon et soufflant en lui, l’air prend la forme du
290

allon. Ce ballon se dilate en fonction de son épaisseur. Lorsqu’il devient de plus en plus
fin, à un moment donné il éclate d’un seul coup : Paff !
En vérité, nous imaginons l’Atma dans les êtres humains comme une puissance limitée !
Ce pouvoir illimité est appelé Force de volonté ; en ce monde, c’est ainsi qu’il est
nommé. La puissance transcendante qui se situe au-delà de tout, on l’appelle simplement
« puissance humaine » !
Puis, s’aventurant un peu plus loin, les gens parlent de libre arbitre. Ce libre arbitre n’a
aucune forme. Dieu seul possède le libre arbitre et personne d’autre. Ce libre arbitre est
l’apanage exclusif de Dieu. Les gens en font l’expérience sous une forme limitée et qui
s’étend seulement à la décision de prolonger ses études ou de se gonfler comme un
ballon. Cela aussi éclate à un moment donné.
Einstein affirma que cette puissance ne subissait jamais aucune modification. La force
magnétique ne change jamais ; personne ne peut la créer ni la transformer, mais elle peut
être convertie en des forces diverses. Les savants expliquent ce pouvoir infini d’une façon
tout à fait limitée.
Einstein (1879-1955) était un grand savant en son temps. Bien qu’étant un homme de
sciences, il n’avait de regard que pour Dieu et ne laissait aucune place vitale à son ego.
Plusieurs Indiens allèrent lui rendre visite. Ils pensaient que, leur travail étant terminé, ils
devaient rencontrer Einstein avant de revenir dans leur patrie.
Lorsqu’ils virent Einstein, celui-ci les fit entrer chez lui et leur montra une chambre qui
lui servait de bibliothèque. Ils y entrèrent et virent sur les rayons les Upanishad et la
Bhagavad Gîta. Cet Einstein, le grand savant, considérait la Bhagavad Gîta et les
Upanishad comme les bases de son existence.
Les hommes de sciences actuels se pavanent tous avec un ego gigantesque, à peine sontils
sortis des études universitaires. Un scientifique ne devrait avoir absolument aucun ego,
car il ne dispose que d’un pouvoir vraiment très limité. Tous ses efforts sont réservés à se
demander « C’est quoi ? C’est quoi ? »
Tous les grands savants continuent incessamment à se poser cette question « Qu’est-ce
que cela ? » Le « cela » implique que l’objet de recherche est distant de nous. « Ceci » est
au contraire quelque chose de proche, mais proche de quoi ? Ce qui entre en contact avec
les sens est la seule chose que la science matérialiste prenne en considération. L’objet de
la science spirituelle, en revanche, est éloigné des sens.
Les Écritures disent pourtant :
Pûrnam adah, Pûrnam idam, Pûrnat Pûrnam udacyate
Pûrnasya Pûrnam Adâya Pûrnam Evâvasisyate.
Cela est plénitude, ceci est plénitude ; la plénitude émane de la plénitude.
Si l’on extrait la plénitude de la plénitude, il reste toujours la plénitude.
(Brhad-âranyaka Upanishad V.2.1)
291

Le terme « Pûrna » signifie que la chose finit exactement à son point de départ.
Nous commettons une grave erreur à propos des sciences. Nous imaginons que les
hommes de sciences savent tout. En vérité, un scientifique est inférieur à un étudiant du
cycle secondaire. Un élève des primaires est capable de foi et d’humilité, mais le
scientifique n’a aucune de ces vertus. En quoi peut bien croire une personne qui n’a pas
la foi ? Donc un être dépourvu de foi est plus faible qu’un animal. Il peut imaginer ce
qu’il veut, un être de ce type n’est pas un scientifique authentique. Celui-ci devrait
développer sa Prajnâna – connaissance spirituelle et sagesse – de la juste façon. Mais les
hommes de sciences modernes, bien que possédant à peine une ombre de connaissance,
s’imaginent tout savoir.
Incarnations de l’Amour !
La Divinité est présente dans toutes les énergies et en toute chose appartenant au domaine
scientifique, à la spiritualité, à l’éthique et à toutes les spécialisations du monde. Toutes
sont dépositaires de la Divinité.
Pensez aux pouvoirs que l’homme a en lui. Il peut voir les différentes formes grâce à la
force de l’acide qui est contenu en lui. D’où provient cet acide ? Si nous nous
interrogeons à ce sujet, nous constaterons qu’il vient des fruits sûrs du tamarinier, du jus
de citron, des pommes, etc. Donc l’acide entre dans notre corps par la nourriture que nous
ingérons.
Tout cela fait partie des pouvoirs qui existent en l’homme. Nous pensons que ce sont là
des pouvoirs exceptionnels ! Si les gens nous voient manger tous les jours des légumes en
saumures, ils penseront « Quoi ? Il est fou de manger ces pickles ! » Du piccalilli de
citron, par exemple, accroît fortement l’acide en nous. Cet acide est une combinaison
entre deux choses entrant en contact. Mais nous pensons tirer cette force de quelque
chose d’autre !
Tous ces pouvoirs viennent de la nourriture que nous ingérons chaque jour. Ainsi,
combien d’acide y a-t-il dans le fruit du tamarinier ? Nous ne devrions pas en consommer
en trop grande quantité en pensant « Allons-y gaiement, puisqu’il est disponible ! »
Lorsque nous le consommons dans la juste mesure, il nous procure une grande force,
mais si le jus de tamarinier est surabondant, il provoquera des aphtes.
Ainsi les Upanishad décrivent des circonstances de ce type. Nous devrions vraiment les
consulter avec le plus grand respect. Que sont les enseignements des Upanishad ? il est
dit :
Upasamipena Nakshedasye Manet Upanishat
Upanishad signifie « s’asseoir près de » Dieu.
(Verset Sanskrit)
Cela veut dire que les Upanishad sont ce qui détermine la proximité de Dieu ; elles sont
ce qui démontre l’approche de la Divinité. Upa, Ni, Shad. Ces trois mots forment le terme
292

Upanishad. Upa signifie « proche », Ni signifie « en-bas, sous », Shad signifie
« s’asseoir ». Vous prenez place en-bas et près de.
Que veut dire ceci ? Qui devrait s’asseoir en-bas ? Vous ne devriez pas vous asseoir à la
même hauteur que le siège du précepteur. Vous êtes parmi les disciples, donc asseyezvous
avec eux en-bas. Upa – asseyez-vous près du précepteur et écoutez sereinement tout
ce qu’il dit. Le précepteur parle à voix basse. Pourquoi ? Car s’il parlait à voix haute, le
sens des mots changerait. Donc, asseyez-vous près de l’instructeur et écoutez
humblement ses paroles. Cela est Upa-ni-shad.
Chaque lettre, chaque terme, chaque phrase est porteuse d’une grande variété de
significations. Comme nous ne connaissons pas ces sens aujourd’hui, lorsque nous
voulons connaître un mot, nous allons dans une bibliothèque et consultons un
dictionnaire. Non, non ! Ces significations profondes ne sont pas de celles que l’on trouve
dans les dictionnaires, elles proviennent de l’histoire vivante.
Voici un petit exemple. Une fois, le roi Krishna Deva Raya organisa un débat au sujet de
toute cette question. Allasani Peddanna, Nandi Thimmanna, Ramaraja Bhushana, Tenali
Ramakrishna étaient présents en qualité de Asta Diggajas – les huit érudits de la Cour
royale, appelés aussi les « Huit Eléphants » qui gardent les huit points cardinaux.
Peddanna posait les questions et Tikkana offrait les réponses. Ramaraja Bhushana les
interprétait.
Ramakrishna écoutait tranquillement. On l’appelait Tenali Ramakrishna. Pedanna posait
des questions. « Qui est le meilleur parmi les érudits ici réunis ? Qui peut connaître la
juste signification de ceci ? » Il posa une question à l’assemblée, afin de reconnaître qui
était le meilleur érudit.
Il leur demanda ceci. Que leur dit-il exactement ? « Trouvez cinq mots (syllabes)
provenant de cinq langages différents. Quelle que soit leur signification, elle doit être la
même dans les cinq langages. Quiconque apporte la juste réponse à cette question demain
matin à 7 heures, sera récompensé à l’assemblée que j’ouvrirai.
Pour Tenali Ramakrishna, retourner dans son village était hors de question, c’était trop
loin. Il aurait eut des difficultés à en revenir à temps. Après y avoir réfléchi, il décida de
passer la nuit sur place, dans l’habitation de son beau-frère. Le voyant arriver, le beaufrère
en question prépara pour Ramakrishna un lit avec un matelas moelleux.
Ramakrishna lui dit « Mon cher beau-frère, pardonne-moi. Je dois trouver une réponse
pour demain matin ; si tu me prépares un lit confortable, je m’endormirai profondément.
Il faut que je reste éveillé pour réfléchir. Prépare-moi plutôt une couche dans l’étable. Le
beau-frère lui prépara donc un lit dans l’étable des vaches.
Après quelques heures, exactement à une heure du matin, une vache donna naissance à un
petit veau. Un accouchement ! Ramakrishna frappa à la porte de la maison et appela
293

« beau-frère, beau-frère, beau-frère, beau-frère, beau-frère ! » De l’intérieur, le beau-frère
de Ramakrishna demanda « Qu’y a-t-il, mon beau-frère ? » Ramakrishna s’écria « beaufrère,
une vache est en train d’accoucher d’un veau ! Viens voir ! » L’autre demanda
« Quelle vache, beau-frère ? »
Ramakrishna s’assit un moment et attribua un nom à chacune des vaches « L’une est
Lakshmi, l’autre Sarasvati et la dernière Parvati ». Il appela ainsi les trois vaches. Son
beau-frère demanda encore « Ye Aav Ra Bava ? – quelle vache, beau-frère ? – Il émit ces
cinq syllabes.
A partir de ce moment-là, Ramakrishna répéta « Ye Aav Ra Bava, Ye Aav Ra Bava, Ye
Aav ra Bava ! »(pour ne pas l’oublier). Sur le temps que son beau-frère arrive et
l’interroge encore, c’est Ramakrishna qui demandait « Quelle vache, beau-frère ? », et
pour toute réponse le beau-frère disait « Quelle vache, beau-frère ? » Le beau-frère pensa
« Ramakrishna a perdu la tête à cause d’une nuit sans sommeil » et raisonnant ainsi, il se
retira dans sa maison.
Toutefois, Ramakrishna continua à ressasser cette idée « Ye Aav Ra Bava, Ye Aav Ra
Bava » Il se leva à l’aube, prit un bain et se rendit à la Cour de Krishna Deva Raya. Le roi
demanda « Qui a préparé la réponse à la question d’hier ? » Ramakrishna se leva tout seul
au milieu de l’assemblé, car personne d’autre n’avait trouvé de réponse.
Il fallait qu’il y ait cinq langages et chaque syllabe devait représenter un langage. Les
cinq syllabes devaient avoir la même signification. Chacun pensa « Qui pourrait jamais
trouver une réponse ? C’est absolument impossible ! »
Ramakrishna était un dévot de Dieu. Il était de ceux qui adorent Devi – la Mère Divine.
Aussi s’adressa-t-il au roi par ces mots « Majesté, grâce à mon adoration de Devi, j’ai
apporté la réponse ! » Que dit-il ? Il prononça les cinq syllabes suivantes « Ye Aav Ra
Bava » et ajouta « Ceci est la réponse ! » Le roi demanda « Que sont ces cinq syllabes ?
Quelle est leur signification ? »
Ramakrishna expliqua « Ye signifie « viens !» en Marathi (langage du Maharashtra) ;
Aav signifie « viens ! » en Hindi (langage de l’Uttar Pradesh) ; Ra signifie « viens ! » en
Télougou (langage de l’Andhra Pradesh) ; Ba signifie « viens ! » en Kannada (langage du
Karnataka) et Va signifie « viens ! » en Tamil (langage du Tamil Nadu )
(applaudissements). Ces cinq syllabes ont une signification unique ; Ye Aav Ra Ba Va,
ces cinq syllabes unifient cinq langages différents. Avez-vous compris ? »
On peut trouver tant de significations de ce type dans le monde ; les scientifiques ne
comprennent certainement pas ces choses. Personne ne peut saisir le sens des choses par
la recherche. Pour ce type d’expérimentation, il n’y a pas d’investigation possible. Aussi
s’agit-il de choses qui nous viennent par la grâce de Dieu.
Ramakrishna rendit un culte à Devi pendant toute la nuit. De cette façon, grâce au
pouvoir Divin, il outrepassa la difficulté aussi grande fut-elle, et fut prêt à donner la
294

éponse le matin suivant. C’est la raison pour laquelle Tenali Ramakrishna fut le seul (des
huit) à obtenir un haut titre. Il fut aussi un grand humoriste. Les gens pensent qu’il
plaisantait, mais il n’en est rien. Il comprenait et exposait la juste signification des
choses. De cette façon, il intégra les langages, les mots, les sens et la joie.
En somme, que signifient les cinq éléments ? Ils représentent les cinq Prânas – souffles
vitaux ; ceux-ci sont présents en tout être humain : Prâna, Apana, Vyana, Udana, Samana.
(L’assemblée rit et applaudit, car le traducteur Anil Kumar reste silencieux pendant cette
nomenclature. Swami lui dit à mi-voix « Allons, dis-le ! » puis répète patiemment les
cinq Pranas).
Ces cinq souffles vitaux existent également dans l’être humain, car celui-ci ne pourrait
pas vivre sans eux. Les cinq éléments sont donc similaires aux cinq Pranas. Ces Pranas
existent en tous les êtres, de la fourmi jusqu’à Brahmâ. Dans les Écritures, il est fait
mention de Pranopasana – invocation du Prana lors d’une inauguration. Cela signifie que
lorsqu’un temple est construit, le tout premier acte consiste à adorer la Prana Shakti –
l’énergie de Vie. L’autre jour, il y eut une cérémonie de ce type à Tirupati. Pour
entreprendre n’importe quoi, on commence par rendre un culte d’adoration à Prana
Shakti.
Le Prana est à la racine de toute chose et cette force de vie seule est Shivam –
auspicieuse, favorable ; sans elle il n’y a que savam – cadavre. Donc les Cinq Eléments
sont similaires au Prana. Par conséquent, tout être humain doit commencer par adresser
sa prière à la forme des cinq éléments.
Les sons et les tonalités proviennent des cinq éléments. Il n’est pas nécessaire d’aller très
loin. Pendant la séance de Bhajans, vous jouez de l’harmonium. Lorsque vous ventilez
l’harmonium, il en sort un seul son, mais en appuyant vos doigts sur les touches, une
variété de sons se font entendre : sa-ri-ga-ma-pa-da-ni (do-ré-mi-fa-sol-la-si) Sa, Ri, Ga,
Ma, Pa, Da, Ni. L’air est le même pour toutes les notes, l’énergie de base est la même ; le
Pouvoir fondamental est unique, mais de lui naissent tous les autres pouvoirs.
C’est pourquoi, en son temps, Sankarâchârya entreprit de nombreuses recherches et
chanta tant de Versets en sanskrit, pour décrire la nature de Dieu. Il déclara que la toute
première qualification de Dieu est Sabda Brahma Mayî – Dieu en tant que puissance du
Son. Le son est l’attribut le plus important, car ce son se déploie à travers l’univers entier.
La deuxième qualification est Carâcara Mayî - cause du mouvement et de l’immobilité ;
le son se diffuse en tout lieu et devient Vank Mayî – puissance du langage ; le son atteint
notre cœur et en sort sous forme de langage. Lorsque le son sort (par notre bouche) sous
forme de langage, il devient Nityananda Mayî – joie pleine et éternelle – Ensuite viennent
les qualités Paratpara Mayî – Toute-puissance, Mâya Mayî – force de l’illusion – et Sri
Mayî – source de toute prospérité. Shankara déclara :
Nityanandan Mayî, Parâtpara Mayî,
Mâya Mayî, Shri Mayî
295

Béatitude permanente, Toute-puissance,
Pouvoir de l’illusion, prospérité.
(Verset Sanskrit)
D’où naquirent tous ces aspects ? De Sabda Brahma Mayî – de Dieu en tant que Son
primordial. Ils émanèrent du Son. En vérité, Dieu Lui-même est l’expression du Son, qui
émane de l’Espace. Donc la Divinité vint du Son.
Nous parlons à présent de Brahma, Vishnu et Maheshvara (Shiva), mais personne n’a vu
ces formes en aucun lieu. Elles sont simplement créées dans les tableaux de Ravi Varma,
mais personne ne les a jamais vues ni ne peut les voir. Toutefois, comment ces formes
ont-elles été créées ? En fait, les anciens les créèrent pour représenter le rôle de la mère,
du père et du précepteur. Ils déterminèrent ainsi les trois aspects Divins de Brahma,
Vishnu et Maheshavara. La Mère crée des enfants de la même façon que Brahma crée
toute chose.
Ensuite vient Vishnu qui est Protecteur et Père. En effet, le père doit protéger l’enfant dès
sa naissance, il doit lui conférer la connaissance et assurer sa subsistance par tous les
moyens. Le père est en mesure de protéger et c’est pourquoi l’aspect Vishnu lui est
attribué.
Enfin vient Easwara ou Maheshvara. Que signifie cet aspect Divin ? Lorsqu’un étudiant
s’approchait de son maître, celui-ci l’appelait à lui et demandait « Mon enfant, que
désires-tu ? Que devrais-tu connaître ? Quelle éducation devrais-tu recevoir ? » Ensuite le
maître expliquait parfaitement et enseignait à l’enfant la connaissance appropriée.
En vérité, Brahma, Vishnu et Maheshvara sont Mère, Père et Précepteur. Aussi les
Écritures enjoignent-elles :
Matru Devo Bhava – Considère ta mère comme Dieu.
Pitru Devo Bhava - considère ton père comme Dieu.
Acarya Devo Bhava - considère ton précepteur comme Dieu.
Attithi Devo Bhava – considère ton hôte comme Dieu.
(Verset Sanskrit)
Ainsi, l’enseignant est réellement un Guru – précepteur. L’enseignant est Dieu. C’est
ainsi que les anciens enseignaient la Divinité au monde, recourant à une variété de
méthodes et de sentiers.
Par conséquent, nous ne devrions pas agir simplement comme bon nous semble, croyant
aux paroles du premier venu, car elles sont fondées sur les propres idées de l’individu.
C’est « Non » pour ceux qui disent non !
C’est « Oui » pour ceux qui disent oui !
« Non » et « Oui » sont seulement sur nos lèvres,
mais pour Sai c’est toujours « Oui, oui, oui » !
(Poème Telugu)
296

Le « Oui » concerne les valeurs sociales, culturelles et antiques. A ces trois types de
valeurs, la Divinité dit « Oui, oui, oui ! » ; tout le reste est bloqué. Cela signifie que
quiconque décrit la nature de ce monde, sa description ne peut être que fausse. En effet,
tout ce dont nous faisons l’expérience par les yeux, par les oreilles ou par le mental est
inconstant et sujet à changement. Quel profit pouvons-nous donc tirer de l’accumulation
de connaissances qui changent et sont inconstantes ? Nous devrions plutôt avoir le
Darshan – vision – de ce qui ne subit aucune modification, nous devrions nous souvenir
de ce qui est permanent. Cela est Divinité. La Divinité ne change jamais. Cherchons donc
à comprendre le sens de cette Divinité.
Toutefois, les justes significations échappent complètement à la plupart des personnes
stupides. Ces gens découvrent des significations fausses, dissimulent la vérité et se
transforment en animaux. Aussi, aucun d’entre vous ne devrait-il mettre sa confiance en
leurs paroles insensées ; personne ne devrait croire à des paroles mensongères de la sorte.
Eloignez-vous radicalement des êtres stupides, car leur compagnie vous détériore de
toutes les façons.
Tyaja Durjana Samsargam – Fuis la compagnie des personnes malveillantes.
Bhaja sadhu Samagamam – recherche la compagnie des sages.
Kuru Punyam Ahoratram – accomplis des actes méritoires jour et nuit.
(Verset Sanskrit)
Avez-vous bien compris ce Verset ? Quelle excellence ! Tyaja Durjana Samsargam –
éloigne-toi des mauvaises compagnies. Si nous insistons à fréquenter ces mauvaises
personnes, nous deviendrons mauvais nous aussi, et nous risquons même d’être pires
qu’elles. Ces gens sont déjà mauvais. Leur méchanceté ne regarde qu’eux-mêmes, mais
vous, soyez bons. Donc,
Tyaja Durjana Samsargam – Fuis la compagnie des personnes malveillantes
Bhaja sadhu Samagamam – Recherche la compagnie des sages
Il ne suffit pas de fuir les mauvaises compagnies, il faudrait encore rechercher la
compagnie des personnes justes. Cela est Sat – être -. Comment est-il ? Il est éternel.
L’autre jour, Je vous ai parlé de Sat-Chit-Ananda. Quelle est la raison principale de cette
Ananda – béatitude ? Sat et Chit ensemble suscitent l’Ananda. Sans Sat – être – et sans
Chit – conscience, il n’y aurait absolument aucune Ananda – béatitude.
Sat est le sucre, toujours doux ; si l’on ajoute ce sucre à n’importe quel liquide et qu’on le
boit, la boisson obtenue sera nécessairement sucrée. Si l’on cuisine n’importe quel met en
y ajoutant ce sucre, le met sera forcément sucré. Donc, à travers toutes les modifications,
le sucre reste tel qu’il est. Sat est cela.
Chit est l’eau qui contient la Chaitanya – Conscience Divine. Nous avons par exemple de
l’eau d’une part et du sucre d’autre part. Il ne sert à rien de les conserver séparément. Il
faut unir le sucre à l’eau. Lorsque Sat et Chit sont mélangés, l’Ananda – béatitude – sera
obtenue en buvant cette mixture.
297

En vérité, nous devons convertir en une seule chose notre nature authentique (Divine) et
notre nature physique. C’est ainsi que nous réaliserons la Divinité.
Incarnations de l’Amour Divin !
Aucun lieu n’est dépourvu de Divinité. Aucun individu n’est privé de Divinité. Celle-ci
est absolument omniprésente.
Ne vous demandez jamais si Dieu est en ceci et non en cela.
Vishnu est présent en tout lieu ;
Où que vous Le cherchiez, vous Le trouverez.
(Poème Telugu)
Cette idée est exprimée également dans les Védas :
Sarvatah Pâni Pâdam
Tat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvama Vritya Tishtati
Par Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles
Présents en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Verset Sanskrit)
Tout est Un. Quelle soit écrite dans les Upanishad, dans le Coran, dans la Bible, dans le
Grand Saheb (Écritures saintes des Sikhs), la Vérité est absolument unique. Les noms
varient, mais la Vérité est une. Aussi, quelle que soit la religion, elle ne peut qu’accepter
la nature des Cinq Eléments. Aucune religion, quelle qu’elle soit, ne voudra se
débarrasser de l’un des Éléments.
Incarnations de l’Amour !
Demain, nous décrirons en détails la Trinité de Brahma, Vishnu et Maheshvara. Pour
quelle raison ? Parce que cette assemblée comprend un grand nombre de jeunes étudiants,
et qu’il n’est pas possible pour les enfants de comprendre l’Unicité. Ils fragmentent
spontanément l’Unicité en multiplicité. C’est très mal, car il n’en est pas ainsi. La
multiplicité devrait être unifiée et devenir Unicité. Le caractère réel de l’Unicité apparaît
lorsque la multiplicité se fonde en une Unité.
A présent, l’Unité nous est nécessaire. Comme il n’y a pas d’unité entre les hommes, elle
a complètement disparu de nos cœurs et à sa place s’est implantée l’inimitié. Or, si
l’inimitié jaillit de notre cœur, que deviendra notre existence ? On ne peut plus même
parler de cœur, mais plutôt d’une grenouille dans un rocher.
Dieu demeure en toute chose et observe.
Nés au sein de la roche, des êtres vivants appellent.
Qui a créé la nourriture en ce lieu ?
(Poème Kannada)
298

Le poète du Karnataka, Purandara Das, exprima en langue Kannada « Qui fournit les
aliments aux grenouilles nées dans un rocher ? »
Qui construit une clôture et arrose un arbre
né à la cime d’une colline ?
(Poème Kannada)
Qui construit une protection, verse de l’eau et donne de l’engrais à un arbre qui prend
racine à la pointe d’un rocher, au sommet d’une colline ? Ce ne peut être que Dieu ! En
effet, même si quelqu’un prenait l’initiative de planter un bel arbre en ce lieu, dans une
terre bien travaillée, et qu’il l’arrosait régulièrement, l’arbre ne survivrait pas.
Nés au sein de la roche, des êtres vivants appellent.
Qui a créé la nourriture en ce lieu ?
(Poème Kannada)
Aussitôt que deux passages se forment dans une pierre, une grenouille s’y enfile. Où
trouve-t-elle à manger ? Lorsque la roche se fend et que les parts se séparent l’une de
l’autre, la grenouille sort de son repaire. En vérité, Dieu seul pourvoit à toutes les
nécessités des êtres vivants, en tout lieu. Il n’existe pour Lui aucune différence entre un
être et un autre. La Divinité ne tient compte d’aucune différence. Les « différences » sont
une maladie née avec le genre humain ; c’est une vilaine maladie que les hommes
couvent en eux.
Quoi que l’on dise, l’homme répond « Non » avec un esprit de contradiction. Son mental
dit « Non », sans avoir même le droit de dire « Oui ». C’est une grave maladie et elle est
incurable chez ceux qui la contractent. On peut trouver un remède au cancer, mais aucun
remède n’est efficace pour guérir de ce scepticisme. Ainsi, l’homme est en train de se
tuer lui-même très rapidement.
En somme, la vie humaine est sacrée, elle est Divine et pleine de bénédiction. Pourquoi
vous lamentez-vous et gaspillez de cette façon une vie humaine aussi bénie ? On ne voit
autour de soi que des visages larmoyants. N’est-il pas possible de voir un visage
radieux ? Quel karma est cela ? Quel destin néfaste ? Quelle malchance ? Non, ce n’est
pas bien ! On ne devrait voir en tout lieu que des gens heureux. Souriez. Cette attitude
seulement a la Divinité pour fondement. En quoi consiste la félicité ?
La félicité est union avec Dieu
Vous vous sentez tristes parce que vous n’êtes pas unis à votre Divinité. Ne vous laissez
pas emporter par ce type de sentiment. Soyez toujours joyeux. Cette félicité est la voie
royale vers la Divinité. Laissez que n’importe quelle circonstance vienne et disparaisse.
Faites-lui vos adieux. En revanche, accueillez toujours chaleureusement la joie qui vient à
vous. Vous devriez toujours lui réserver la place d’honneur. En vérité, il est essentiel que
les étudiants comprennent ce sentier et se conduisent en conséquence. L’âge qu’ils ont à
présent est très important.
299

Partez de bonne heure
Conduisez lentement
Arrivez sains et saufs à destination
A votre âge, il faut faire un gros effort en direction de la spiritualité. Après cela, vous
pourrez gagner de l’argent. Écoutez les conseils de vos parents, faites l’expérience de
n’importe quel sentier, mais assurez-vous de vous forger une détermination claire au sujet
de Dieu. Celui qui possède ce type de détermination spirituelle est vraiment fortuné.
Que manquait-il au Bouddha ? Il était fils de roi et pouvait disposer de n’importe quoi.
Mais ne renonça-t-il pas à tout ?
Que manquait-il à Râma ? Tout était parfait, mais Râma n’avait de goût pour aucun
confort du monde. Lorsque Kausalya préparait des mets que Râma aimait, Il avait
l’habitude d’appeler Lakshmana, Bharata et Satrughna pour qu’ils les mangent en sa
compagnie. Il n’éprouvait aucune satisfaction à manger ces mets tout seul. Si l’on
observait Râma, on le voyait se gratter le front d’un air pensif et détaché ou bien faire des
gestes de la main, et Il mettait ainsi en acte l’un ou l’autre de ses jeux théâtraux.
Le sage Vishista fut consulté et les parents de Râma lui demandèrent « Pour quelle raison
Râma agit-Il ainsi ? » Vashista resta un moment en méditation et vit (par la vision
Divine). Il déclara « Tous ces gestes sont l’expression de sa Divinité. Il parle avec des
êtres vivants (invisibles) ; Il se détache de son corps et accroît son attachement à l’Atma.
Ceci est justement un signe de la Divinité. »
Comme les choses se déroulaient ainsi, Visvamitra s’approcha du roi et lui demanda
d’emporter Râma avec lui (pour tuer les démons qui troublaient le Yajna de Visvamitra).
Râma était parfaitement prêt. Comment cela ? En fait, Il n’attendait que cette occasion.
Comme Visvamitra souhaitait prendre Râma avec lui, Celui-ci accompagna le sage dans
la forêt. Il ne prêta aucune attention aux objections que son père opposait à son départ.
Dasaratha s’exclama « Oh mon Dieu ! Ce n’est encore qu’un enfant ! Il n’a jamais vu
aucun démon. Il pourrait en être effrayé s’il les voyait ! » Il argumenta de cette façon.
Râma lui dit « Je n’ai absolument aucune crainte » A son tour, Visvamitra rassura le roi
« Dasaratha, vous pensez que Râma est un simple enfant, mais Il n’est pas un garçon
ordinaire, non, Il n’est pas un garçon, Il est le Brahman, Dieu. Laissez-Le venir avec
moi »
Lorsqu’ils arrivèrent sur les rives du fleuve Sarayu, Visvamitra, qui donnait tant
d’enseignements de tout type, dit « Râma, viens ici. Tu n’as jamais vu un démon. Des
démons sont sur le point de faire leur apparition. Tu pourrais avoir peur en les voyant. Je
veux t’initier à certains mantras. » C’était pure illusion ! Visvamitra avait vanté à
Dasaratha les grands pouvoirs de Râma, mais la Maya vint lui voiler la conscience. Il dit
qu’il allait donner à Râma une initiation à des Mantra et il le fit. Il Lui enseigna les
Mantra nommés Bala et Atibala. La raison de cet enseignement est à rechercher dans le
fait que Râma devait adopter une détermination et faire le vœu de protéger le Yajna.
300

Toutefois, après avoir fait le vœu de protéger le Yagna, qui préparerait pour eux de la
nourriture et les servirait ? Il n’y avait avec eux aucun cuisinier ; il n’y avait ni salle à
manger ni salon. Toutes ces choses, ils les improvisèrent.
Ensuite Visvamitra dit « Râma, ne pense pas que je Te crois incapable d’accomplir cette
mission. Je ne T’ai pas enseigné ces Mantra dans l’idée que Tu pourrais être effrayé en
voyant des démons. Je Te les ai enseignés pour mettre fin à Ta faim, à Ta soif et à Ton
sommeil. Si Tu dis « Bala ! » la faim disparaîtra, et disant « Atibala », Tu chasseras le
sommeil. Nous ne pouvons maintenir en vigueur notre détermination à protéger le Yajna
qu’à condition de n’avoir ni faim ni sommeil.
En vérité, Visvamitra enseigna ces deux Mantra à Râma, afin qu’Il puisse vivre sans
manger et sans dormir. La volonté Divine se manifeste de cette façon, se fondant sur
certaines raisons en regard de chaque personne.
Étudiants et étudiantes !
Jayamma a dit « Swami se rend dans tous les Etats de l’Inde, mais Il ne vient pas à
Anantapur qui est situé tout près, à une distance d’à peine à 75 km de Puttaparthi » Je
n’ai pas de préférence pour un lieu ou pour un autre, Je ne me dis jamais « Il faut que
J’aille là et pas ici ! » En toute chose, le facteur temps est essentiel ; ainsi Je vais en
certains lieux, lorsque le temps est venu d’y aller.
Dans le passé, J’avais l’habitude de visiter Anantapur toutes les semaines ; Je partais d’ici
le dimanche matin, Je passais là toute la journée du dimanche et en revenais le lundi
matin. Mais depuis lors, beaucoup de changements sont intervenus. Quelle en est la
raison ? C’est à cause des circonstances, d’un peu d’influence humaine et de l’intérêt des
dévots.
Comme les foules viennent ici, si Je me rends là-bas, tous les dévots me suivront jusque
là. Si Je pars en voiture, une centaine de voitures rouleront à Ma suite. Allez-vous
procurer de la nourriture à tous ces gens ? Pas de problème pour ce qui Me regarde, Je
peux rester sans manger, mais les fidèles devraient être nourris, n’est-ce pas ? S’ils
souffrent, Swami souffre aussi ; Je suis un reflet de cette réaction.
En vérité, Je ne vais pas à Anantapur pour plusieurs raisons de ce type. Il n’y a aucune
possibilité de séjourner en ce lieu. Il y a des chambres où loger, mais ce n’est pas juste de
le faire. Je suis un être humain idéal (applaudissements), Je possède un pouvoir idéal ; Je
suis homme exemplaire et béatitude parfaite.
Dans le collège d’Anantapur, il y a seulement des jeunes filles. Comment puis-Je me
rendre en ce lieu et rester seul avec elles ? Il faudrait bien enseigner certaines choses au
monde, n’est-ce pas ! Pour cette raison, Je ne vais pas à Anantapur. Lorsque professeurs
et étudiantes viennent ici, Je leur parle avec joie. Nous devrions donc comprendre la
situation et nous conduire en accord avec les conventions du monde.
301

Pourtant, les pauvres petites, elles se sentent très tristes et demandent continuellement
« Swami, venez au moins un matin et restez jusqu’au soir » Je viendrai, Je viendrai, Je
viendrai ! Je n’ai jamais dit que Je ne viendrais plus. Ceci fait partie de Ma nature. Je
viendrai, Je viendrai, Je viendrai !
Soyez heureux, heureux, heureux. Si quelqu’un Me dit, « Swami, j’ai des maux
d’estomac » Je lui réponds « Très heureux ! » Si un autre Me dit « Swami, hier mon
enfant est mort » Je réponds « Très heureux ! » Ils Me disent « Mon père est mort » et Je
réponds « Très heureux » Je suis heureux, heureux, heureux en toute circonstance. C’est
un mot qui jaillit continuellement sur Mes lèvres. Heureux, heureux, heureux ! Je suis
toujours heureux et c’est pourquoi toutes les paroles qui arrivent jusqu’à Moi sont des
paroles de bonheur.
En vérité, personne ne peut comprendre Mes paroles. Un jour, une femme vint ici et,
assise dans les files du Darshan, elle pleurait en disant « Swami, mon mari est mort ! » En
ces années-là, il n’y avait pas cette véranda. Il n’y avait qu’une terrasse d’une largeur de
deux mètres. De cette terrasse, Je vis la femme et dis « Qu’y a-t-il, madame ? Pourquoi
pleurez-vous ? » Elle sanglota « Mon mari est mort, Swami ! » Je lui dis (Swami rit en
parlant) « Oh ! Très heureux ! » Elle se mit en colère « Pourquoi êtes-vous aussi joyeux
que mon mari soit mort ? » Je lui répondis « Je suis toujours heureux, c’est pourquoi cette
circonstance Me rend également heureux. »
Donc, Je suis toujours heureux. La Béatitude est Ma forme. Rire est dans Ma nature. J’ai
toujours un sourire aux lèvres. Je ne suis jamais affligé.
(Swami chante)
Love is My form
Truth is My breath
Bliss is My food
My life is My message
Expansion is My life
No season for Love
No reason for Love
No birth, no death.
Ma forme est Amour
Mon souffle de vie est Vérité
Ma nourriture est Béatitude.
Ma vie est Mon message,
Ma vie est expansion.
Il n’y a pour l’Amour ni saison ni raison,
Ni naissance ni mort.
Cela est Ma nature. Je ne perdrai jamais cette nature, où que J’aille. Je suis toujours
heureux.
Remarquant Ma joie, plusieurs personnes se posent des questions. « Chaque fois que l’on
observe Sai Baba, on Le voit heureux ! Il a pourtant tant de responsabilités. Il a construit
302

de grands hôpitaux, de grands instituts d’éducation et des universités, mais Il ne semble
jamais préoccupé le moins du monde. »
Pourquoi se préoccuper ? Pourquoi craindre ? Ce qui doit arriver arrivera nécessairement.
Les choses adviennent en rapport à la volonté de Dieu. Je n’ai jamais aucune
préoccupation, Je n’en ai jamais eue dans le passé et n’en aurai jamais à l’avenir. En
vérité, Je suis toujours dans la Joie.
Voici un petit exemple. Si quelqu’un se sent mal, Je fais tout ce que Je peux pour me
sentir triste lorsque Je Me trouve auprès de lui. Je pense devoir au moins manifester de la
tristesse. Mais J’ai beau m’y exercer, cela ne vient pas ! (rires) Comment pourrais-Je
montrer de la tristesse ? Aussitôt que Je demande « Madame, comment allez-vous ? » un
sourire illumine Mon visage.
Je ne peux en aucun cas comprendre tous ces artifices. Tout en Moi est naturel, naturel et
seulement naturel. Je suis toujours naturellement heureux.
J’ai besoin de tant d’argent. Il faut encore entreprendre tant de travaux et dépenser tant de
millions de roupies. Et pourtant, Je ne me préoccupe absolument de rien. Pourquoi le
devrais-Je ? Si les choses font partie de Mon plan, ce qui doit être réalisé sera réalisé.
Elles ne le seront pas si des préoccupations s’insèrent à leur sujet.
Souvenez-vous, J'ai expliqué tant de choses dans le discours de Krishnâstami ; J’ai dit
que J’avais prévu le maintien de toutes les institutions. Nous avons construit les hôpitaux.
Aussi longtemps que ce corps est en vie, il n’y aura aucun problème de maintien des
hôpitaux. Mais qui en prendra soin après ? Il faudrait créer un Trust responsable de cela.
Il faudrait établir des normes stables pour la gestion de ces institutions.
Pensant ainsi, J’ai compté qu’il faudrait 3 milliards de roupies pour l’hôpital de
Puttaparthi, 3 milliards de roupies pour l’hôpital de Bangalore et quelques milliards de
roupies également pour les Instituts, placés en compte à terme. Comme Je l’ai pensé …
(Swami reprend après une brève pose) Si dans le monde d’aujourd’hui quelqu’un doit
donner un centime, il verse toutes les larmes de son corps en le donnant.
Actuellement tant de « Swamis » et de « Matajis » circulent de pays en pays comme des
mendiants pour obtenir des fonds. Chaque fois que leurs entrées diminuent, ils achètent
un billet d’avion et se rendent à l’étranger. Par cette façon de faire, ils ne sont pas «
biggers » – plus importants – mais « beggars » mendiants !
Je n’agis ainsi en aucun cas. Il y a tant de personnes différentes assemblées ici ; leur ai-Je
jamais demandé la moindre chose jusqu’à présent ? Ceux qui demandent ainsi ne sont pas
Dieu (applaudissements). Donc tout arrive sans que Je demande quoi que ce soit.
Dans ces circonstances, comme Je le pensais, les 8 milliards de roupies devant servir à
maintenir toutes les institutions en vie sont arrivées ! D’où sont-ils venus ? Allez
demander aux employés de la banque, pourquoi le demandez-vous à Moi ? Ils pourront
vous donner la réponse. Je ne Me laisse pas impliquer dans ces choses compliquées.
Pourquoi ? Parce que Je n’ai absolument aucun désir. En vérité, je n’ai qu’un seul désir :
303

Sarve Jana Sukhino Bhavantu
Que tous les êtres vivants de tous les mondes soient heureux !
(Verset sanskrit)
Tout le monde devrait être heureux sous tous les aspects (applaudissements)
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
Puisse le monde entier être heureux
(Verset Sanskrit)
Je n’ai jamais le moindre désir d’une chose ou d’une autre. La tristesse vient à ceux qui
ont des désirs. Les préoccupations assaillent ceux qui nourrissent des désirs. Quant à Moi,
Je n’ai ni désir ni préoccupation et Je suis donc toujours heureux. Si Je pense « Ceci
devrait arriver, la chose arrive immédiatement ! » Pourquoi donc se préoccuper ?
Swami termine Son discours par un bhajan, « Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
304

L’HOMME À LA FIN DU KALI YUGA
Dasara (7)
Vijaya Dasami.
26 octobre 2001
(Swami chante)
Quelle est la fleur préférée d’Easwara ?
Que faudrait-il faire pour observer les dispositions du Yajna ?
Le renoncement ou contrôle des sens est ce que Easwara préfère.
Il considère la vertu de Patience comme étant gage de Paix.
Le message ici transmis est Vérité concrète.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Dans le courant du Krita Yuga – âge d’or - et du Treta Yuga – âge d’argent, les
Maharishis célébraient en leur temps des Yajna – rituels sacrificiels - de plusieurs façons.
Dans le courant du Dwapara Yuga – âge de bronze, le sage Vishvamitra accomplit
également un Yajna. Des démons physiques, du monde et appartenant à la Terre furent
anéantis et le Yajna put être achevé. Tous les vices, les mauvais sentiments et les formes
hideuses furent dissous, après quoi le Yajna put finalement être conclu par le chant de
Shanti, Shanti, Shanti – paix, paix, paix !
Samâpti – parachèvement. Le Yajna arrive aujourd’hui à sa phase conclusive. Nous
devrions essayer de comprendre le sens profond de ce septième et dernier jour du Yajna.
Nous assistons en tant d’occasions au déclin des sens, au sentier pervers que prennent les
sens et à leur agitation en tout être humain. Toutefois, toutes ces choses sont seulement
créées, externes, séculières et ne constituent en fait qu’une caractéristique de Prakriti –
Nature.
Donc, quel est le sens profond de ce Yajna ? Dieu ne se lasse pas d’enseigner la nature
des sentiers Pravritti – extérieur – et Nivritti – intérieur. En Pravritti naissent toutes les
mauvaises tendances, les habitudes négatives et les sentiments pervers. En revanche, les
caractéristiques de Nivritti sont Vérité, Amour, Patience et Sympathie et émanent du
cœur. Ces vertus qui jaillissent du cœur sont toutes permanentes. En Pravritti les
mauvaises tendances viennent de la tête et n’apportent que des troubles sans fin.
En faveur de qui ces mauvaises tendances devraient-elles être sacrifiées ? Il est dit « A
Dieu ! ». Que signifie la parole « Dieu » ? Quelle est la signification de Bhagavan – Dieu
305

? Bha-Ga-Van. Bha signifie « celui qui diffuse la lumière », « celui qui donne la
splendeur », « celui qui est la cause du rayonnement » et encore « celui qui accroît la
lumière ». Tout ceci correspond au sens profond de la syllabe Bha.
Ga signifie « la nature qui la diffuse ». Qui diffuse quoi ? « Qui diffuse la lumière, le
rayonnement et la splendeur ».
Van est « celui qui a la capacité de le faire », c’est Dieu. Il est nécessaire de reconnaître
que Bhagavan signifie « Celui qui a la capacité de diffuser la lumière ».
En vérité, la lumière qui est en nous est vraiment resplendissante. Il est dit :
Tamaso ma Jyotir Gamaya
Conduis-moi de l’obscurité à la lumière.
(Verset Sanskrit)
Ceci se réfère à l’acte d’arracher l’obscurité qui voile la lumière, de la rejeter et de rendre
cette lumière plus éblouissante, enseignant ainsi la paix suprême. Une nature
resplendissante de ce type est essentielle pour tout être humain.
Tout ce qui relève de Pravritti se rapporte aux sens externes, c’est-à-dire que les choses
passent en premier lieu par les sens. Toutefois, il existe une différence entre les sens (tels
que nous les employons) et le pouvoir des Bhutas – éléments - extériorisés par les sens.
C’est pourquoi ces éléments équivalent à Dieu. On les appelle les « cinq éléments ».
Le premier des cinq éléments est la Terre, appelée Bhu Devi - Déesse Terre ; le deuxième
est l’Eau appelé Ganga Devi – Déesse Gange ; le troisième est le Feu, on l’appelle Agni
Deva – Dieu du Feu ; le quatrième est l’Air qui est appelé Vayu Deva – Dieu du Vent et
le cinquième est l’Espace, appelé Sabda Brahma – Dieu sous forme de son.
Ainsi, les anciens attribuèrent à ces éléments des noms Divins et les insérèrent parmi les
autres noms réservés à Dieu. Qui est Dieu ? Il est réellement les Cinq Eléments et ceux-ci
demeurent dans tous les êtres vivants. Ces Eléments sont répandus en tous lieux, ils
circulent en toutes les régions et sont égaux chez les êtres de tous les pays.
Sarvatah Pâni Pâdam
Tat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvama Vritya Tishtati
Par Ses pieds, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles présents en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Verset Sanskrit)
Les cinq éléments ne tiennent absolument aucun compte des différences de pays, de
temps et de lieu. Ils sont diffusés en tous pays. Ni les nations ni les individus ne peuvent
en nier l’existence. Aucun savant ne peut isoler un élément des quatre autres. Ces
306

éléments sont la vie même en tout individu. Les Bharathyas (Indiens) leur adressaient
leurs prières et leur donnaient les noms de Prana, Apâna, Vyana, Udana et Samana. Tous
ces éléments ou Pranas sont des expressions de Dieu.
Toutefois, comme les anciens pensaient que les gens ordinaires ne seraient pas capables
de comprendre de la juste façon ces expressions Divines, ils créèrent quelques formes de
Dieu afin qu’à travers elles, ces gens prient et adorent Dieu, et en obtiennent de la joie.
Les cinq éléments sont totalement dépourvus de toute faute, mais certaines déformations
peuvent advenir dans leur expression. Ces erreurs sont une caractéristique exclusive de
Pravritti - extériorité. Toute formation intellectuelle venant de notre cerveau et toutes les
notions que nous apprenons, constituent l’éducation de type Pravritti. Tout ce que les
yeux voient, ce que les oreilles entendent et dont le mental fait l’expérience, appartient
aux Cinq Eléments et sont caractéristiques de Pravritti.
En revanche, Nivritti – sentier intérieur - est caractérisé par l’absence d’attribut et de
forme. Ceci est décrit en ces termes :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam – Pur
Sanâtanam – Éternel
Niketanam – Refuge ultime
Nitya – Permanent
Suddha – Sans souillure
Buddha – Conscient
Mukta – Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
(Verset Sanskrit)
Ce qui relève de Nivritti est permanent. Accroissez en vous des qualités permanentes de
ce type et rejetez les caractéristiques transitoires, non-permanentes et évanescentes de
Pravritti. C’est ainsi que vous obtiendrez la paix du mental.
Qu’est-ce qu’un homme ? C’est la combinaison de trois aspects : Corps, mental et Atma.
Le corps agit, le mental enquête et l’Atma est le Témoin. En vérité, notre corps est
indispensable pour accomplir n’importe quelle action, c’est lui qui agit. Notre mental
détermine ce qui est bon et ce qui est mauvais, et notre Atma est le Témoin de toute
chose. L’Atma est permanent. C’est le mental qui enquête ; le corps met en pratique. La
forme de ces trois aspects constitue un homme.
Par conséquent, au sujet de cet être humain, les Écritures disent « Lorsque le corps et le
mental s’unissent à l’Atma, l’être humain est total et parachevé. » Par contre, lorsque le
mental et l’Atma sont considérés comme secondaires et que le corps seul vit l’expérience,
il s’agit d’une nature animale. Et encore, lorsque corps et mental se joignent, écartant
d’eux l’Atma, il s’agit d’une nature démoniaque. Mais si l’on néglige le corps et le
mental et que l’on vit uniquement selon l’Atma, il s’agit de la Divinité.
307

« Divinité » signifie que l’on est en relation avec l’Atma. Nous devrions développer de
l’attachement seulement pour l’Atma. Comme nous avons consolidé notre attachement à
notre corps, nous renforçons notre nature animale ; lorsque notre mental est mis en
relation avec le corps, nous donnons libre cours à notre nature démoniaque. En perdant
tout intérêt pour notre corps et pour notre mental, et ne conservant de relation qu’avec
l’Atma, nous nous attachons à cet Atma. Cette relation à l’Atma est resplendissante.
Aussi, devrions-nous mettre à profit ces trois aspects de notre être et entreprendre de
bonnes pratiques. Il faut que nous en fassions un usage approprié, selon le temps,
l’action, la raison et le devoir. Nous ne devrions pas utiliser notre mental n’importe
comment en pensant « Oh, puisqu’il existe, allons-y ! » Il y a certaines limites à
respecter.
Le mental a la faculté de s’interroger « Que faudrait-il faire ? Que convient-il de
faire ? Qu’est-ce qui est mal ? » Après cette investigation, il nous faut mettre en pratique
ce que nous savons être juste. On dit que celui qui ne met pas en pratique ce qui est bon,
tout en le connaissant, a une nature démoniaque. Un mental de ce type est incapable de
discernement. Il ne fait aucune distinction entre bien et mal. Le corps physique est son
unique centre d’intérêt. Il vit dans l’attachement au corps et expérimente toutes les
activités qui sont relatives au corps. En soi, le mental ne fait aucune distinction, il ne
connaît pas les hauts et les bas et ne voit pas la différence entre le bien et le mal. Par
conséquent, on dit que si quelqu’un se limite aux expériences physiques relatives au
corps, il est de nature animale. Si vous agissez comme il vous plait, beaucoup d’adultes
vous diront également « Que signifie cette attitude ? Es-tu un animal ? »
Si un homme obéit exclusivement à son mental, les gens de son entourage le
considéreront comme un démon. D’où naît cette nature démoniaque ? Ce type de
personne oublie les exigences de son corps, néglige complètement son Atma et suit
uniquement la nature de son mental. En vérité, le mental n’enseigne ni le bien ni le mal ;
son enquête sur le bon et le mauvais est limitée et n’a lieu qu’en cas de quelque rapport
avec le corps physique. Donc ce mental crée naturellement, sans se préoccuper des
choses (mais en suivant seulement sa propre fantaisie).
La personne qui progresse en s’attachant fermement à l’Atma et en oubliant son mental et
son corps physique, a une nature Divine. Les êtres humains doivent donc fournir le juste
effort pour réaliser cette Divinité. On peut bien sûr vivre dans un corps et avoir un mental
actif, mais il faut que le corps soit utilisé pour le travail, et le mental pour la recherche. Il
faut que celui-ci réfléchisse sur le bien et le mal ; ce qui est reconnu comme bien par le
fruit de cette réflexion, doit être mis en pratique.
En vérité, des actions subtiles de ce type sont prévues dans la nature humaine. C’est Dieu
qui fait apparaître le rayonnement et qui donne la brillance (à l’humanité).
Le mental est la faculté d’enquêter et de développer de l’attachement pour l’Atma. Cet
attachement à l’Atma est oublié aujourd’hui. Les êtres humains passent toute leur
308

existence dans l’attachement à leur corps. En quoi consiste ce corps ? Ce corps est
constitué des cinq éléments, mais il n’est pas permanent.
Le corps est semblable à une bulle d’eau.
Le mental est un singe fou.
N’obéis ni à ton corps ni à ton mental.
Obéis à ta conscience.
C’est cela que signifie « Obéis à l’Atma ». Par cette obéissance à l’Atma, vous verrez
clairement le juste sentier. Bon ! Il n’est pas faux de faire dans une certaine mesure
l’expérience des trois aspects ; les actions accomplies par notre corps peuvent être
expérimentées à la lumière de l’Atma et grâce aux enseignements du mental. C’est ce que
l’on appelle les Dharmas de la vie du monde. Bien que l’on appelle cela « Dharma » il y a
pour ce terme des significations diverses. Quel est le Dharma du Cœur spirituel ? C’est la
Conscience intégrée et constante. Mais les dharmas relatifs au corps physique et à la
faculté mentale sont des Dharmas séculiers ou mondains ; ils suivent exclusivement la
ligne de Pravritti et n’ont aucun rapport avec le sentier Nivritti, encore qu’il soit possible
de faire l’expérience combinée de Pravritti et Nivritti à travers une intégration des trois
aspects de l’être (corps, mental et Atma).
Incarnations de l’Amour !
Avant tout, il faudrait développer correctement ces trois aspects qui constituent un être
humain. Le corps doit servir à exécuter des tâches. Il est toutefois nécessaire de se
demander quelles actions entreprendre, quand, pour quelle raison et quelle en sera la
conséquence. Sachez la signification de tout cela par les questions : quand ? où ? quoi ?
pourquoi ? comment ? Informez-vous au sujet de l’action en vous posant ces cinq
questions, avant d’entreprendre une action au moyen de votre corps. Dès lors votre corps
ne fera rien d’erroné. Ce corps nous a été donné pour accomplir le Dharma propre au
corps, qui est en fait le but de Pravritti.
Sarîrammadhyam Khalu Dharma Sadhakam
Le corps est le moyen par lequel on accomplit des actes Dharmiques.
(Verset Sanskrit)
De quel type de Dharma s’agit-il ? Du Dharma qui concerne la vie du monde. Dieu nous
a donné un corps pour que nous puissions réaliser les actes Dharmiques de Pravritti – de
la vie extérieure. Sarîrammadhyam Khalu Dharma Sadhakam - Le corps est le moyen par
lequel on accomplit des actes dharmiques.
(Verset Sanskrit.)
Maintenant, pourquoi avons-nous reçu un mental ? Le mental nous a été donné pour
discerner entre ce qui est permanent et ce qui est transitoire, pour distinguer entre bon et
mauvais. Ainsi, par quel moyen cette enquête s’avère-t-elle possible ? Le mental exerce
son pouvoir de discernement sur la base des enseignements de l’Atma. Il se situe entre les
deux, d’un côté l’Atma et de l’autre le corps. Aussi le juste sentier du mental consiste-t-il
à obéir à l’Atma et à pratiquer le Dharma du corps physique.
309

Actuellement, les gens écartent de leur chemin le Dharma de l’Atma. Ils font un grand
cas de leur corps et pensent que leur Dharma est celui du corps, c’est-à-dire Pravritti.
Ainsi, comme le corps et le mental sont joints, l’homme devient démoniaque. Tout ce qui
se passe à présent dans le monde vient des actions démoniaques qui suivent librement
leur cours. L’homme n’applique en aucun cas sa faculté de discernement. En ces
circonstances, quand obtiendra-t-il la sagesse ? Nous obtiendrons la sagesse lorsque nous
aurons fait l’expérience de l’attachement authentique à l’Atma.
Advaita Darshanam Jnânam
La connaissance spirituelle est vision de la Non-Dualité.
(Verset Sanskrit)
Nous ne devrions obéir qu’à l’Atma ; il ne devrait exister aucune touche avec le corps ni
avec le mental. Le Dharma naturel exige que l’on agisse dans l’unité de corps, de mental
et de l’Atma. C’est pourquoi la Bhagavad Gîta dit :
Karman Yeva Adhikaraste
Toi seul as le droit d’accomplir l’action.
(Bhagavad Gita)
Vous devriez avoir le pouvoir d’accomplir des actions. Quel type d’actions ?
Certainement pas celles relatives à Pavritti, mais celles qui concernent le sentier Nivritti.
Ou plus exactement, il faudrait suivre aussi Pravritti, mais avec un attachement ferme à
l’Atma. Vous avez certains devoirs et certaines responsabilités à assumer dans le monde.
Il ne servirait à rien, pour les assumer, d’avoir exclusivement de l’attachement envers
l’Atma. Les Dharmas du corps et ceux du mental doivent être pratiqués à l’aide de
l’Atma.
Si vous poursuivez la pratique sincère des Dharmas du corps, votre mental y trouvera de
la sérénité. Or, lorsque le mental est satisfait et serein, l’Atma se manifeste. Ces trois
aspects sont présents à la fois dans une seule forme. Ils ne suivent pas des chemins
séparés.
En vérité, quels que soient les Dharmas du corps accomplis par l’homme d’aujourd’hui,
celui-ci devrait se demander « Ces choses sont-elles bonnes ou mauvaises ? Défendentelles
ou non l’honneur de ma famille ? Mes actes sont-ils ou non honorables pour ma
nature humaine ? En société, mériterais-je ou non le nom d’ « être humain » ?
Donc, d’une part, il y a la société. Nous devons nous interroger sur la nature des trois
aspects : la transformation individuelle, la transformation sociale et la transformation
spirituelle. Le changement au niveau individuel vient en tout premier lieu. Il faut que
nous observions attentivement tous nos défauts et toutes nos mauvaises habitudes, et que
nous nous en débarrassions.
A cet effet, il existe certaines méthodes. Ce corps agit de diverses façons, par exemple il
dit des mensonges, il adopte un comportement opposé au Dharma ou commet des larcins.
Ce n’est pas tout, il peut faire également souffrir d’autres créatures vivantes. Le sentier
310

Pravritti, en relation avec le corps, peut mener à commettre des actes de ce type. Nous
devons changer radicalement tout cela.
Ensuite, nous avons à suivre le Dharma de la vie sociale. Qu’entend-on par Dharma en
société ? Tous les actes comme boire, manger, adopter certains comportements,
développer des désirs excessifs dans la vie de famille, etc., sont des actes Pravritti et sont
relatifs au monde. Ce n’est pas tout. Les jeux de hasard sont également une
caractéristique d’un esprit Pravritti. Un mental de la sorte est embourbé dans un sentier
erroné, à cause de ces passe-temps.
Après avoir réalisé la transformation individuelle, nous pouvons apporter une
transformation complète à la société ; et après que la société a été transformée, la
conduite spirituelle progresse tout à fait aisément. La transformation individuelle est donc
de première importance. La transformation sociale est relativement sacrée, mais le
changement spirituel est totalement sacré.
En vérité, ceci est appelé S-A-I. Que représente la lettre S ? Elle signale la transformation
Spirituelle. Quelle est la transformation sociale ? A, qui veut dire « changement dans la
vie Associative ». Enfin, I représente la transformation Individuelle. Donc ces trois
niveaux de transformation sont contenus dans le nom SAI (applaudissements).
Une conversion spirituelle est essentielle dans la vie de tout être humain. Si cette
transformation a lieu en nous-mêmes, nous amènerons facilement un changement dans la
vie associative ; actuellement, il est très difficile pour nous d’apporter le moindre
changement dans cette société. La vie sociale est très confuse et privée de direction. Il
n’existe plus pour elle aucune borne ni aucune frontière. La société évolue au hasard et
comme il lui plait ; il n’y a plus en elle de discernement entre ce qui est bon et ce qui est
mauvais.
Dans une situation de la sorte, il est très difficile de suivre la société. Ainsi, en ce qui
concerne les dharmas de la société, les gens s’y conforment, mais ils commettent
facilement des erreurs en obéissant à ces Dharmas.
Toutefois, si la transformation spirituelle est réalisée en tout premier lieu, elle entrera
naturellement aussi dans la vie sociale.
Incarnations de l’Amour Divin !
Aujourd’hui le pays est en proie à d’immenses difficultés et le monde lui-même devient
une poudrière. En tout lieu les gens sont pris de panique. La peur s’infiltre dans tout ce
que l’on fait et dans tout ce que l’on dit ; les gens ont même peur de dire la vérité. Par
conséquent, dans une situation de ce type, la spiritualité est absolument essentielle.
Comme on manque de confiance en son Soi, on poursuit des sentiers de rupture et de
ruine. L’homme peut être célèbre, très cultivé et riche, cela ne l’empêche pas d’emprunter
le sentier de l’erreur ; son nom est sans doute important, mais son comportement est
misérable. Donc veillons à nous forger une bonne réputation par la droiture de notre
311

conduite. Rien n’est plus important que la conduite, car c’est en fait votre comportement
qui moule votre nature.
En somme, il n’est pas nécessaire que vous abandonniez ce Pravritti – le monde
extérieur, mais il faut le vivre, dans toute la mesure du possible, de la juste façon. Faites
ce qui satisfait votre conscience et votre Atma. Sans la satisfaction de l’Atma, quoi que
vous fassiez, vous n’arriverez pas au succès.
En ce qui concerne l’aspect extérieur ou physique de l’existence, dans le Krita Yuga, le
Treta Yuga et Dwapara Yuga, il était possible de compter les péchés d’une personne sur
les doigts d’une seule main. En ce Kali Yuga, au contraire, les péchés sont illimités et il
est absolument impossible de les compter. On ne commet qu’erreurs à chaque instant ;
ces erreurs sont entrées dans chacune de nos cellules, en chaque atome de notre corps.
Comment pouvons-nous anéantir cette nature pécheresse ?
En vérité, même Krishna déclara « Arjuna, tu es sur le point de t’engager dans la bataille.
Toutefois, Je ne te parle pas d’une guerre ordinaire. La situation s’aggrave de plus en
plus. Mais le succès que tu peux remporter en cette guerre (physique) ne constitue pas la
juste victoire.
Arjuna, lève-toi ! Le destin est implacable.
La justice vaincra. L’égoïsme sera anéanti.
N’est-ce pas cela le Dharma du Yuga ?
Si tu M’obéis, tu verras le sort d’un père aux cent fils (les Kauravas)
dont pas un seul ne restera en vie pour accomplir ses rites funéraires.
N’est-ce pas là un bien triste sort ?
(Poème Telugu)
Il ne se contenta pas de dire cela, mais ajouta :
A présent, pour la paix du monde, la pluie de flèches est inévitable
(Poème Telugu)
Tu n’arriveras pas à grand chose en gagnant une bataille par quelques flèches et un
combat. La pluie de flèches est inévitable. Il faut que tombe une averse de flèches.
Les flammes qui avaient embrasé le toit entreront dans la maison.
(Poème Telugu)
D’un côté se range Shakuni et de l’autre Karna ; l’un et l’autre préférèrent le sentier de la
perdition. Karna ne choisit pas le bon sentier, même s’il savait la vérité. Il connaissait
parfaitement la Vérité et le Dharma.
En dépit de toute la Vérité et du Dharma (dont il est conscient)
l’homme n’abandonne pas ses habitudes mesquines.
Qu’arriva-t-il en fin de compte à Karna, qui était si vaillant ?
Ecoute ces paroles, ô brave fils de Bharat !
312

(Poème Telugu)
Karna avait mérité le nom de Dâna Karna – Karna le charitable – mais en dépit de ses
qualités, par quelle expérience termina-t-il son existence ?
Les Pandavas bénéficiaient de la grâce Divine, ils n’obéissaient qu’à l’ordre Divin, à
l’exclusion de tout le reste. Krishna alla négocier avec les Kauravas au sujet de la guerre
imminente. A son retour, Nakula et Sahadeva (deux frères Pandavas) se jetèrent à ses
pieds. Ils adoraient Krishna et prenaient refuge en Lui comme de jeunes enfants. Ils Lui
demandèrent « Krishna, que s’est-il passé au cours de tes colloques avec les Kauravas ? »
Krishna répondit « Mes chers amis, ils ont accepté la guerre ».
Nakula et Sahadeva dirent « Krishna, Tu es allé chez eux pour traiter pacifiquement et Tu
en es revenu sain et sauf. Ceci est déjà extraordinaire. Nous étions effrayés de ce que ces
êtres malveillants auraient pu faire à notre Krishna. Mais Il est revenu chez nous sain et
sauf. C’est déjà une grâce inouïe à nos yeux. » Ils savourèrent une grande joie.
Ce n’est pas tout. Arjuna avait commis quelques erreurs. Avant que Krishna ne se rende
chez les Kauravas pour négocier, Arjuna avait déclaré « Nous n’avons aucun besoin de
négociations. Dis-leur simplement que nous sommes prêts à entrer en guerre. » Ils
entrèrent effectivement en guerre. A ce moment-là, Arjuna vit tous ses parents, ses
proches, ses amis, ses précepteurs et ses disciples (alignés dans les rangs de l’ennemi).
Son mental éprouva de l’attachement pour eux ; cet attachement concernait le corps
physique. En raison de cet attachement aux corps, Arjuna se sentit déprimé. Il dit :
Krishna, comment supporter de tuer ces parents proches,
ces amis et ces fils de précepteurs ? Mes yeux sortent des orbites.
Sans perdre une seconde, tourne le char et rentrons chez nous !
(Poème Telugu)
Krishna devint furieux. Il dit « Lorsque Je me suis rendu auprès des Kauravas pour
négocier, tu M’as provoqué en déclarant que tu étais prêt à faire la guerre. Tu as dis
« Venez, soyez prêts à entrer en guerre ! Gopala, ne perds pas Ton temps ainsi, dis aux
Kauravas de s’apprêter pour la bataille. » Le même Arjuna qui déclarait cela auparavant,
dit à présent « Sans perdre un instant, tourne le char et rentrons chez nous ! » Mais quelle
espèce de gens sont les Kauravas ? Ce sont des insectes venimeux, leur venin est
dissimulé dans du nectar. Quelle folie de traiter avec des personnes de ce type ! Je suis
allé négocier dans ton seul intérêt, car pour Ma part Je ne voulais pas y aller ».
Peut-on créer du nectar à partir d’un poison mortel ?
Pourquoi jeter des fleurs de jasmin sur une forêt en flammes ?
Pourquoi donner des conseils précieux à des gens obstinés ?
O homme vertueux ! Pourquoi ces paroles de négociation ?
Pourquoi verser du nectar sur du poison mortel ?
(Poème Telugu)
Peut-on faire sortir du nectar d’un venin mortel ?
313

Pourquoi jeter des fleurs de jasmin sur une forêt en flammes ?
Pourquoi donner des conseils précieux à des gens obstinés ?
(Poème Telugu)
Rien n’aurait suffit. Krishna avait beau donner tous les bons conseils qu’Il voulait. Aussi
déclara-t-Il : A présent, une averse de flèches est inévitable pour assurer la paix du
monde.
(Poème Telugu)
A quoi devait servir cette averse de flèches ? Lorsqu’un incendie fait rage, on peut faire
venir tous les camions de pompiers à disposition et le feu peut être contrôlé dans une
certaine mesure, mais il n’existe aucun camion de pompier pour éteindre le feu (de la
haine) qui fait rage sauvagement en tous lieux. Tout effort devient inutile.
Une averse de flèches est inévitable pour assurer la paix du monde.
(Poème Telugu)
Krishna déclara « A présent, la pluie de flèche s’avère inévitable. A quoi servira-t-elle ?
A rétablir la paix dans le monde. Pour celle-ci, même une guerre peut être nécessaire. Il
faudrait se décider à la faire et cesser de répéter « Nous voulons la paix, nous voulons la
paix ! » sans passer concrètement à l’attaque pour l’obtenir ».
Pour quelle raison la guerre devrait-elle être engagée ? Le fait est que les attitudes
perverses se sont imposées, la nature malveillante s’est développée et la bonté s’en trouve
voilée. On ne voit plus nulle part aucune bonté. L’homme bon d’aujourd’hui se
transformera demain en sujet malveillant. Les amis d’aujourd’hui deviendront demain
des ennemis jurés. « Ainsi, dit Krishna, dans une situation de ce type, l’averse de flèches
ne peut plus être évitée, dans l’intérêt de la paix mondiale. »
Donc à présent, nous devrions souhaiter le bien-être de tous les pays sacrés. Toutefois, la
pluie de flèches ne peut plus être évitée dans certaines directions. Dans quelques
directions, la méchanceté a dépassé toute limite et s’est sensiblement accrue. Le Dharma
et la justice ont été annulés. Ceux qui adhèrent à la Vérité ne rencontrent que des
problèmes. Krishna déclara que dans une situation de ce type, l’averse de flèches
s’avérait inévitable.
Dans ces circonstances, Arjuna fut envoyé à la guerre. Avant lui, son épouse Subhadra
(sœur de Krishna) avait envoyé au combat leur fils Abhimanyu. Elle dit « Oh mon Dieu !
Les cinq fils de ma sœur Draupadi ont été tués. Asvatthama a coupé la gorge aux cinq fils
des Pandavas. Il ne reste qu’un seul fils, Abhimanyu. Que puis-je faire pour le protéger ?
Abhimanyu dit à sa mère « Mère ! Mon père n’est pas ici. Mon oncle (Krishna) est
également absent. Ne pense pas que je devrais m’écarter du combat. Encourage-moi
plutôt à me préparer pour la guerre. »
314

Dharmaraja était le seul homme resté en famille. Il dit « Mon fils, comment puis-je
t’envoyer au combat ? La personne qui a élaboré le Padmavyuha est très cruelle,
mauvaise et méchante. C’est Drônacharya qui s’est ingénié à créer ce Padmavyuha. Il est
très difficile d’en sortir victorieux. N’y va pas, n’y va pas, je t’en prie n’y va pas ! »
Abhimanyu se mit en colère et dit « Si mon oncle Krishna et mon père Arjuna venaient et
que les gens leur rapportaient que je ne me suis pas présenté au combat lorsqu’ils
m’appelaient, mon père me couperait la gorge en disant que j’ai gagné une mauvaise
réputation à notre famille. Un fils devrait être source d’honneur pour sa famille. Son père
et sa mère devraient être fiers de lui. A quoi bon avoir un fils qui n’est pas source
d’honneur pour ses parents ? Voilà ce que dirait mon père et il me couperait la gorge pour
avoir déserté ; par conséquent, je ne resterai pas ici une minute de plus ! » Abhimanyu
ajouta « Quel avantage puis-je trouver à rester ici ? Au lieu de perdre la vie ici,
j’obtiendrai le paradis des héros, si je meurs sur le champ de bataille. »
Incapable d’écouter plus longtemps les paroles de son fils, Subhadra le bénit par ces mots
« Mon cher petit, tu es un homme magnifique ; j’ai un seul fils, mais les circonstances ne
sont pas favorables. Ton oncle et ton père sont absents. Ta femme est enceinte et nous ne
savons pas ce qui arrivera. Abandonne cette idée (de vouloir à tout prix aller au combat),
mon cher fils ! » Disant cela, elle le bénit.
Drônacharya, qui est expert dans l’art de l’archerie,
a inventé le Padmavyuha comme formation de guerre,
sous le commandement de Bhîsma.
Ta femme est enceinte
et nous ne savons pas ce que le temps apportera.
Ton oncle et ton père sont absents.
O mon fils, abandonne cette idée (de partir en guerre).
(Poème Telugu)
Ensuite Subhadra, sa mère, le bénit par ces mots :
(Swami chante)
Le type de bénédiction protectrice que Gauri conféra à son fils Shanmukha,
lorsqu’il alla tuer le démon Tarakasura ;
La bénédiction protectrice donnée au fils de Bhargava par sa mère,
lorsqu’il se prépara à tuer le démon Sambasura ;
La bénédiction que donna Vinata à son fils Garuda,
lorsqu’il la délivra de son esclavage,
Une bénédiction profonde et auspicieuse, celle qui protège les membres du corps,
la plus grande protection Divine de Sri Rama,
puisse-t-elle t’accompagner comme une ombre et prendre soin de toi.
(Poème Telugu)
Fort des paroles de sa mère, Abhimanyu s’engagea complètement dans le combat et se
rendit méritant d’un tel amour maternel.
315

Où trouvons-nous un fils de cette qualité dans le monde actuel ? Il n’existe plus que des
fils qui ruinent la réputation de leurs familles. A ce sujet, si nous observons ce qui se
passe en ce Kali Yuga, nous voyons que les parents envoient tous leurs enfants dans les
pays étrangers en disant « C’est pour compléter ses études !». Mais dans ces pays
étrangers, les jeunes qu’ils envoient vivent plus mal que des chiens. Ils se comportent
d’une façon bien pire que des animaux. Les parents acceptent que leurs enfants agissent
ainsi et en font même l’éloge, les considérant comme de bonnes personnes. En réalité, ce
sont des parents de ce type qui coupent la gorge à leurs enfants !
Dans ce domaine, il faudrait que l’on restitue à ce pays sacré de Bharat une réputation de
dignité et de sainteté.
Étudiants !
Vous êtes des personnes magnifiques. Vous déployez de nombreuses vertus en
compagnie de Swami. Mais il faut que vous rendiez sacrée la connaissance que vous
assimilez ; cela veut dire que cette connaissance doit être mise en pratique. Mettez-la en
pratique et offrez-la à la société.
Si vous voyez de vos yeux que quelqu’un agit incorrectement, approchez-vous de la
personne et donnez-lui des conseils « Mon cher, ceci n’est pas bien. Nous sommes nés en
tant qu’êtres humains, nous ne sommes ni des démons ni des animaux, mais des êtres
humains ! »
Aussitôt que les gens ouvrent la bouche, ils profèrent des mensonges. Ils commettent
l’injustice et manquent de droiture à chacun de leurs pas. Tout le bien et tout le mal du
pays dépend du comportement des étudiants (des jeunes). Lorsque les étudiants sont
animés de bons sentiments, leur comportement sera également bon, et un bon
comportement amène la paix de l’esprit.
Il faut donc qu’avant toute chose, nos pensées et nos décisions soient purifiées. Formez
des résolutions à la lumière de la Vérité. Ayez des pensées véridiques. Suivez le sentier
de la Vérité. Il se peut que vous soyez parfois mis en difficulté à cause de votre sincérité ;
dans ce cas, recourir à un juste Yukti – stratagème, système logique – devient également
du Yoga. Toutefois, prenez bien garde à ne pas tomber dans la feinte ou dans la fraude.
Vous devriez vous comporter de telle sorte que votre esprit soit satisfait.
Commençons en tout premier lieu par éloigner de nous les défauts et les vices. C’est là le
but principal de ce Yajna. Débarrassons-nous des aspects démoniaques de notre
caractère.
Rama et Lakshmana se rendirent sur le lieu ou Vishvamitra célébrait son Yajna. Des
démons apparurent. Vishvamitra déclara à Rama « Mon fils, à présent commence ton
travail ! » Que signifient ces paroles ? Il s’agissait du travail de dissolution de la nature
démoniaque. « A cette seule condition, mon Yajna sera totalement accompli. » Après
l’achèvement du Yajna, Vishvamitra donna sa bénédiction à Rama, lui disant « Rama,
puisses-tu te marier ! »
316

Entre-temps, les nouvelles arrivèrent. « Un héros devait se présenter (à la cour du roi
Janaka) à l’occasion du Swayamvaram – choix du futur époux - de Sita, pour examiner
l’Arc de Shiva. » Vishvamitra communiqua la nouvelle à Rama et à Lakshmana. Les
deux frères n’avaient absolument aucun penchant pour le mariage ! Toutefois, ils se
préparèrent à partir pour voir l’Arc de Shiva, en pensant « Qu’est-ce que cet Arc de
Siva ? Nous devrions absolument le voir ! Comment en faire usage ? »
En vérité, Rama n’était pas tout à fait prêt à se mettre en route. Vishvamitra lui dit « Mon
fils, il le faut. Tu dois voir le Shiva Dhanus – l’Arc de Shiva – Cela vaut vraiment la
peine. » A ces mots, Rama répondit « Mon père nous a envoyés ici pour protéger le
Yajna du sage Vishvamitra ; il ne nous a pas donné l’ordre d’aller dans la ville de
Mithila, pour voir le trône du roi Janaka ni pour y voir l’Arc de Shiva. Comment
pouvons-nous aller à la cour de Janaka ? Je suis venu ici uniquement pour Vishvamitra et
je n’irai en aucun autre lieu. »
Vishvamitra lui dit « Mon cher, tu n’es pas venu ici uniquement pour protéger le Yajna.
Ton père Dasaratha t’a également dit « Obéis aux ordres de Vishvamitra » Il t’a donc
donné la permission implicite de tout ce que je te suggérerais. Il t’a donné une permission
générale » A ce point, que pouvait encore faire Rama ? Il ne pouvait plus refuser de
suivre les conseils de Vishvamitra. Ils partirent sur un véhicule et se rendirent à Mithila.
Peu après leur arrivée à la cour de Janaka, les courtisans conduisirent auprès d’eux le
Shiva Dhanus. Rama et son frère Lakshmana étaient impatients de voir ce fameux Arc de
Shiva. Les hommes de cour les firent approcher. Rama et Lakshmana ne regardèrent plus
rien d’autre ; toute leur attention fut captivée par cet Arc célèbre. Quelle que soit la tâche
pour laquelle nous sommes allés en un lieu, nous devrions n’avoir quelle en vue. Les
deux frères pensèrent « Nous sommes venus voir l’Arc de Shiva. Notre regard ne devrait
donc se poser sur rien d’autre. » Ils fixèrent les yeux sur l’Arc, sans battre des cils.
Les gens qui étaient venus à la réception regardaient ces deux jeunes hommes avec un air
très amusé. « Ce sont des enfants, des garçons tout à fait adorables ! Quels princes sontils
? Ils n’ont de regard que pour l’Arc de Shiva et pour rien d’autre. » Voyez-vous, les
enfants ? Quelle belle réputation se forgèrent-ils !
Si nos concitoyens de Bharat envoient aujourd’hui leurs fils en Amérique pour y étudier,
les jeunes oublient aussitôt leurs études et commencent à s’occuper d’une masse d’autres
choses. En fin de compte ils font semblant de poursuivre des études pour une période
indéterminée. Les études doivent normalement se conclure par un passage aux examens,
n’est-ce pas ! Mais les jeunes continuent à écrire à leurs parents « Je suis reçu, je suis
reçu ! » Qui est sur place et enquête auprès de cette université ? Absolument personne !
Au temps de Rama, les choses ne pouvaient pas se dérouler ainsi. Rama et Lakshmana
fixèrent leur regard sur un seul objet : l’Arc de Shiva. Tandis qu’ils continuaient à le
regarder, Ravana se présenta à la cour. Pourvu d’un corps fort et robuste, il essaya de
saisir l’Arc de sa main gauche, mais ce fut impossible. Il essaya encore une fois des deux
317

mains et y mit toute sa force. Finalement il tomba à la renverse et l’Arc retomba sur lui.
Personne ne fut en mesure de ramasser l’Arc tombé !
Rama attendait justement cette occasion. Il se dit « Je devrais y aller, Je devrais aider
Ravana et le tirer d’embarras » ; à ce moment Vishvamitra, pensant que le moment
favorable était venu, dit à Rama « Mon fils, vas-y et accomplis ta tâche ! » Rama n’avait
pas l’intention de briser l’Arc de Siva, il voulait simplement le soulever, car il était tombé
sur Ravana et celui-ci souffrait aussi longtemps que l’Arc n’était pas relevé.
Aider toujours, ne blessez jamais
Rama s’avança donc avec la seule intention de rendre service ; Il souleva l’Arc et le remit
à sa place. Tandis qu’Il le soulevait, tous les assistants furent cloués au sol de stupeur ;
aucun être au monde n’avait pu le soulever. Que signifie cela ? Cela veut dire que
l’énergie Divine était en Lui à cent pour cent. Qu’entend-on par « énergie Divine » ? Elle
est appelée Énergie cosmique. Cette énergie était totalement présente en Rama, à cent
pour cent. Son nom est « force d’attraction ».
Les gens étaient stupéfaits de voir Rama soulever l’Arc. Janaka s’avança et dit « Celui
qui a soulevé cet Arc peut aussi essayer de le rompre. Alors Rama prit la parole et dit
« Le commandement de Vishvamitra, l’ordre du précepteur, doit être obéi. C’est
seulement cette obéissance qui M’a conduit jusqu’ici. Je ne peux pas plier cet Arc sans en
recevoir l’ordre de sa part. » Parlant ainsi, Rama lança un regard vers Vishvamitra.
Par un simple signe des yeux, Vishvamitra dit à Rama d’exécuter l’action. Celui-ci saisit
l’Arc de sa main gauche et le plia. L’Arc se rompit avec un bruit sec : Touk ! Des cris de
victoire s’élevèrent de toutes parts et les gens lancèrent des « Ramachandra Ki Jai Jai
Jai ! » - victoire à Rama !
Toutefois, il y avait la question du mariage. Le roi Janaka vint et dit « Mon cher, comme
j’en ai fait le vœu, je dois te donner ma fille en mariage. Idam Sita, Idam Sita ! – Voici
Sita, voici Sita ! « dit-il. Que signifient ces mots ? Il voulait dire « Regarde, Sita est ici »
mais Rama ne regardait rien. Janaka fit asseoir Sita dans le champ visuel de Rama et dit
« Voici Sita, ma fille », mais Rama tourna sa tête de l’autre côté et ne la regarda point. Il
ne proféra aucune réponse. Janaka s’adressa alors à Vishvamitra. Rama intervint et dit au
sage « Je suis jeune. Je ne m’engagerai en aucune action sans l’ordre de mes parents. J’ai
été envoyé dans la forêt pour protéger votre Yajna et J’y suis allé. Avec votre permission,
Je suis venu ici pour voir l’Arc de Siva. Cette tâche est terminée à présent. Je n’aime pas
du tout cette idée de mariage et Je ne l’accepte pas. »
Janaka lui dit « Regarde au moins la jeune fille » Rama répondit immédiatement
« Regarder une femme avant son mariage est une faute terrible. » Entendant ces paroles,
Janaka ne put cacher sa surprise « Existe-t-il en ce monde des personnes incarnant à ce
point la Vérité ? » Rama n’accepta donc aucune offre.
318

Janaka envoya sur-le-champ une armée (en ambassade pour informer Dasaratha). Les
chars arrivèrent à Ayodhya et mirent quatre jours à revenir à la cour de Janaka. Pendant
ces quatre jours, c’est-à-dire jusqu’à ce que leurs parents arrivent à Mithila, accompagnés
de leur suite, Rama et son frère Lakshmana n’allèrent nulle part et ne virent personne ; Ils
ne participèrent même pas aux festins qu’offrait Janaka. Rama déclara « Je n’ai nulle
besoin de ces relations mondaines » Rama était un être doué, dès le commencement de
son existence, d’une détermination inébranlable. »
Lorsque Rama apprit que ses parents étaient arrivés, lui et ses frères Lakshmana, Bharata
et Satrughna s’inclinèrent devant eux en signe de respect. Puis Vishvamitra décrivit
joliment tout ce qui s’était passé. La cérémonie du mariage eut lieu. Les quatre frères
prirent place sur des sièges préparés pour eux et (puis se levèrent). Les quatre jeunes
femmes étaient prêtes à passer des guirlandes autour du cou de leurs futurs maris.
Si Je vous raconte tout cela aujourd’hui, c’est pour vous rappeler combien la jeunesse de
ce temps-là était vertueuse et combien leur caractère était sincère.
Sita prit aussi une guirlande entre les mains. Après tout, depuis le tout premier acte, la
chose la plus importante était son Swayamvaram. C’était en effet à la suite de ce
Swayamvaram que ces quatre frères étaient sur le point d’épouser les deux filles de
Janaka et les deux filles de son frère. Donc, Sita se leva et tendit la guirlande, mais Rama
ne lui envoya pas un seul regard. Il regardait ailleurs.
Chacun des présents et Vishvamitra lui-même lui suggéra « Rama, tu es très grand.
Abaisse-toi légèrement (afin que Sita puisse poser la guirlande autour de ton cou). Il
répondit « Honorable précepteur, Je suis un fils de roi. Je suis un joyau parmi les
humains. Je suis doué d’une grande droiture de caractère. Je n’abaisserai pas la tête en
face d’une femme. Non, Je ne l’abaisserai pas ! Qui est cette femme ? Elle n’a aucune
relation avec moi. Pourquoi devrais-Je courber la tête en face de cette femme ? Après la
cérémonie du mariage, il est possible qu’elle devienne Mon épouse, mais avant cela, nous
sommes différents l’un de l’autre. C’est pourquoi Je n’abaisserai pas la tête ! »
Lakshmana, qui comprenait cette détermination, fit un signe à Rama. Rama et
Lakshmana avaient une compréhension mutuelle spontanée. Lakshmana saisissait les
signes de Rama et Rama comprenait immédiatement les siens. Rama dit donc à son frère
« Lakshmana, tu es Adishesha, n’est-ce pas ! Soulève donc quelque peu la Terre »
Lakshmana lui répondit « Grand frère, il est impossible de soulever la terre seulement là
où se trouve Sita. Si je soulève le sol où elle se tient debout, la Terre entière sera soulevée
et par conséquent Tu monteras Toi aussi. Donc cette solution est impraticable ». Rama lui
dit « Alors invente un plan alternatif et approprié aux circonstances ».
Les assistants observaient la scène et commencèrent à manifester de l’impatience à cause
du délai. Leurs yeux étaient joyeusement avides de voir se conclure le mariage des jeunes
gens. Cette aspiration les faisait déborder d’une joie impossible à contenir.
319

Soudain, Lakshmana courut vers Rama et se jeta à ses pieds. Il resta prosterné pendant un
long moment sans se relever. Alors Rama courba la tête pour lui dire « Lakshmana, lèvetoi
! » et Il se plia vers l’avant pour relever son frère. Sita s’en aperçut et plaça sans
hésiter la guirlande autour du cou de Rama ! (Applaudissements). Ainsi, le mariage de
Rama fut célébré.
Après la cérémonie, Vishvamitra dit à Rama « Mon cher fils, je n’ai vécu que pour voir
cela. Toutes mes pénitences servaient uniquement à ce but ; tout mon pouvoir n’a servi
qu’à cela. Ce pouvoir, je Te l’offre à présent. » Sur ces mots, Vishvamitra offrit à Rama
toutes les armes qu’il avait obtenues (des dieux par ses austérités).
C’est seulement à ce moment-là, après que le roi Janaka eut prononcé les mots « Mama
Sita – ma Sita » que Rama tourna le regard vers elle. Les jeunes d’aujourd’hui ne sont pas
ainsi. Ils se marient après qu’il soit arrivé n’importe quoi, même après avoir mis au
monde des enfants ! Quelle triste situation ! Quelle faute ! Et ils ne se contentent pas de
cela, ils se comportent aussi de toutes les façons imaginables.
Nos étudiants ne devraient jamais adopter ce type d’actes répréhensibles. Rendez heureux
vos parents, faites ce qui leur plait. Si quelque chose est en contraste avec vos
préférences, dites-le leur gentiment et donnez-leur une satisfaction complète. Comportezvous
ainsi, mais n’empruntez jamais le sentier de la perversion.
Les vertus de Rama furent contées en tous lieux. Même si plusieurs milliers d’années
sont passées, encore à présent l’histoire de Rama reste fraîche en Bharat, comme si elle
s’était à peine déroulée.
Quelques dizaines de millions d’années sont passées depuis que l’homme a fait son
apparition sur la planète. Ramachandra existait déjà plusieurs millions d’années avant
cela et pourtant cette histoire est diffusée encore aujourd’hui comme une grande épopée.
Nous avons besoin à présent du caractère droit qu’avait Rama, d’un cœur aussi sacré que
le sien. Ne fut-ce qu’en ce domaine unique, en matière de mariage, il ne devrait y avoir
aucune hésitation mentale. Vous avez devant vous une longue existence.
Aujourd’hui, il n’en est pas ainsi. Les jeunes se marient au gré de leur fantaisie. Dès le
troisième jour, ils introduisent une cause de divorce. Quelle en est la raison ? Des
situations de ce type naissent parce qu’ils se marient inconsidérément, sans la bénédiction
des adultes, sans la grâce des sages et en agissant avec incohérence.
Ils disent « J’agis selon mes préférences ! » En quoi consistent ces préférences ?
Vagabonder selon ses propres fantaisies ? D’où proviennent vos préférences ? Elles
devraient venir de votre conscience, de votre Atma. Mais non, elles ne viennent que de
vos regards insensés. Elles ne viennent que de vos regards pervers et de vos pensées
déformées. Vos paroles sont-elles des paroles de Vérité ? Non, non ! Elles relèvent du
mensonge. Toutes vos mauvaises tendances naissent du fait de regarder les choses avec
des sentiments pervers et d’agir inconsidérément.
320

Les étudiants ne devraient laisser à ces mauvaises tendances aucun espace vital. Si le
choix de vos parents n’entre pas dans vos préférences, dites-le leur avec gentillesse et
donnez-leur satisfaction. Rendez-les heureux. Si vos parents ne sont pas contents, ce que
vous faites ne portera pas de bons fruits. Donc, aujourd’hui il est nécessaire de pratiquer
ce type de sacrifice, si nous désirons extirper nos mauvaises tendances.
Les Yajna et les Yaga servent à sacrifier nos défauts et nos comportements erronés. Ils
servent à développer la tendance aux actions justes et à prendre de bonnes habitudes.
Alors vous deviendrez des êtres au caractère droit.
Comme personne, en ce monde actuel, n’a de caractère droit, de nombreux troubles de
toute sorte apparaissent. Observant de toute part, on ne voit qu’affliction et
préoccupations. Il suffit de tourner une page de journal pour voir des cadavres ! Les
journaux et la radio ne diffusent que cela. Non, non ! (Il ne faudrait pas qu’il en soit ainsi)
Je vous dis cela depuis bien longtemps. Si nous commençons par contrôler nos sens,
aucune mauvaise disposition d’esprit n’apparaîtra en nous. Dès lors, nous n’aurons plus
d’aversion envers personne. Dites-vous « Celui qui blâme est en moi. Je suis aussi en
celui qui est blâmé. C’est moi qui reçois la remontrance et c’est moi qui la donne. Un
seul Atma est présent en cette personne et en moi. »
Comprenant et observant cette pensée de l’unicité de l’Atma, vous ne serez plus capables
de ne détester personne. Alors tout le monde sera dans la joie. Les guerres, comme celles
que nous voyons, n’éclateront plus et aucune préoccupation ne nous tenaillera. Nous
n’éprouverons aucun sentiment négatif envers personne. Si nous voulons exprimer un
amour de la sorte, il faut que nous développions la pensée de l’unicité de l’Atma. Un seul
Atma demeure en vous comme en Moi.
En ceci, en cela, en tout ce que nous voyons,
demeure un seul Atma toujours présent et aimant.
(Poème Telugu)
Aussi, désirant nous débarrasser de tout sentiment négatif, devrions-nous adhérer à l’idée
de l’Unicité. Les corps et les esprits peuvent être différents, mais l’Atma est unique. En
vérité, même si les personnes assises en ce hall sont très nombreuses et ont des corps de
différents types, la nature de l’Atma est la même en toutes.
Prenons un exemple pour illustrer ceci. Il y a un grand nombre d’ampoules lumineuses
qui brillent ici, de petites ampoules là-bas, des ampoules séparées de ce côté, un
ensemble d’ampoules dans ce lustre, etc. Bien que ces ampoules soient si nombreuses, si
nous comprenons que le courant qui les alimente toutes est unique, nous n’attacherons
plus aucune importance à leurs différences de formes.
Ainsi, nos corps sont semblables à ces ampoules lumineuses. Ils sont de types divers, ils
ont des couleurs et des noms variés, mais le courant de l’Atma est unique pour tous ces
321

corps. Donc, développez la pensée de l’Atma et intensifiez votre attachement à lui,
affaiblissant graduellement votre attachement à votre corps.
Priez tous afin que, par le sentiment de l’Unicité, plus aucune guerre, plus aucune
agitation, plus aucune injustice et aucune vilenie n’aie lieu dans le monde, dans un très
proche avenir. Swami donnera Sa bénédiction pour cela (applaudissements).
Nous ne devrions détester personne.
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
Puisse le monde entier vivre dans la félicité
(Verset Sanskrit)
Ne faites pas de différences entre « ce pays-ci » et « ce pays-là ». Ne faites aucune
différence entre Pakistan, Amérique, Russie ou Inde. Nous sommes tous membres d’une
seule famille mondiale. Tous les êtres humains appartiennent à une seule grande famille.
La race humaine est unique et Dieu en est le Père. Aussi devrions-nous intensifier notre
sentiment de la fraternité des hommes et de la paternité de Dieu.
Développant ces deux aspects, nous permettrons au Verset sanskrit que nous récitons :
Loka Samasta Sukhino Bhavantu d’assumer sa forme authentique. « Il faudrait qu’en un
temps très bref, les peuples de toutes les nations vivent dans la sérénité et dans la joie ».
Priez à cet effet, et à travers cette prière, faites l’expérience de la félicité et de la
béatitude. Je souhaite que ce message (ce Mantra) soit proclamé à travers le monde. Cela
est la tâche que nous devrions accomplir.
Swami termine Son discours par le chant d’un Bhajan, « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti
Nahi … »
(puis Il reprend)
Incarnations de l’Amour !
Vous êtes restés ici pendant les sept derniers jours et tant de vibrations Divines et de
spiritualité ont été diffusées dans l’ambiance et ont pénétré en vous. Cette atmosphère
Divine a rejoint votre cœur. Dès lors, où que vous alliez, n’oubliez jamais de contempler
Dieu. Nous pouvons oublier n’importe quoi, à l’exception de la contemplation de Dieu.
Contemplez Dieu à tout instant.
Avec cette contemplation, souhaitez le bien-être du monde en répétant « Loka Samasta
Sukhino Bhavantu ». Cela seul protégera le monde actuel. Contentez-vous de faire cela.
En fait rien d’autre, aucune autorité, aucune bombe, aucun char d’assaut ni aucun
armement ne peut protéger le monde. Du fond du cœur, priez « Loka Samasta Sukhino
Bhavantu » Souhaitons que tous les êtres soient heureux. Pourquoi ? « Parce que tous les
êtres sont mes frères et mes sœurs. Ils devraient donc vivre dans la sérénité ».
322

Essayez simplement de semer en votre cœur la graine de la contemplation de Dieu. Vous
pouvez négliger tout le reste, mais n’abandonnez cette contemplation sous aucun
prétexte. L’homme qui s’attache fermement à l’Atma est un être humain authentique.
Développez cet attachement à l’Atma. Faites l’expérience de la joie que cet attachement
vous procure, de cette joie que J’instaure en ce jour de Purna-ahuti – fonction finale du
Yajna –(applaudissements)
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
323

CAITANYA JYOTI
Musée de l’Héritage spirituel
18 novembre 2001
(Swami chante)
Pourquoi amasser des richesses en excès,
Qui rendent le cœur appréhensif ?
Des revenus modestes, favorisant le contrôle des désirs
Sont de loin préférables.
Il n’y a ni affliction ni bonheur complets,
Sur cette terre conditionnée par la dualité.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Selon les habitudes de Prashanti Nilayam, nous n’observons en principe aucun
anniversaire. Il est étonnant qu’aujourd’hui, comme une innovation, nous observions
l’anniversaire du « Chaitanya Jyoti » !
La cité à travers laquelle le Chitravati s’écoule,
Se frayant un chemin ;
La cité prospère entourée de manguiers d’excellente qualité ;
La cité en laquelle Shiva et Parvati protègent les quatre directions
Sans jamais les perdre de vue ;
La cité au centre de laquelle
Le Madhava (Dieu) puissamment miraculeux s’est installé ;
La cité aux environs de laquelle s’étend un lac vaste et permanent ;
Le lieu qui donna au roi Bukkaraya une réputation durable dans le pays,
C’est la cité de Chaitanya
Dont la célébrité dépasse toute expression.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour Divin !
L’attribution du nom « Chaitanya Jyoti » - Lumière de la Conscience Divine – n’est pas
une chose neuve, car la Conscience Divine interpénètre toute chose. Il n’existe en fait
rien d’autre que cette Chaitanya dans les trois mondes (ciel, terre et régions inférieures),
dans les trois qualités (sattva – rajas – tamas) ainsi que dans les trois aspects du temps
(passé, présent et futur). Quelle drôle d’idée d’attribuer le nom de « Chaitanya » à un
objet précis, alors que cette même Chaitanya imprègne déjà tout l’univers !
324

La Chaitanya était déjà présente en tout lieu bien avant que les êtres vivants ne naissent
en ce monde, avant que la Création n’apparaisse et avant que l’on puisse voir les
structures du Vaikuntha – résidence de Vishnu, du Kailasha – résidence de Shiva et du
Svarga – paradis, monde supérieur.
Ce monde est l’expression des cinq éléments ; la Chaitanya – conscience - des cinq
éléments constitue ce monde ; la forme des cinq éléments est cette Chaitanya.
Le premier et le plus important des éléments est l’espace. De cet espace, toute chose se
déploie en tant que Sabda Brahma – Dieu sous forme de son. Ce Sabda Brahma est
l’attribut de l’espace. Toute chose prend son origine dans le Son. La forme de l’idéation
Divine est le Pranava ou OM. On l’appelle OM. Donc le Pranava est la toute première
chose qui émane de l’espace. Toute la Création commence à partir de ce Pranava qui est
le Son primordial. Viennent ensuite toutes les subdivisions présentes dans la Création.
Plusieurs enfants (du collège) jouent à l’harmonium ; d’un seul coup de soufflet, ils
l’emplissent d’air et pourtant, chaque fois qu’ils pressent une touche du clavier, différents
sons sortent de l’instrument. Ces sons sont appelés « sons altérés » mais leur base est le
OM. En vérité, tous les sons dérivent du Son primordial OM.
De l’espace émane le deuxième élément : l’Air ou vent. Celui-ci est également la forme
de Dieu. Ainsi, le son et le vent sont des formes de Dieu. De cet air émanent toutes les
formes de vie. Sans air, il n’existerait aucune vie. Tous les êtres vivants proviennent donc
de l’air.
Vient ensuite le troisième élément : le Feu ou chaleur. Aucune forme de vie ne pourrait
persister sans ce feu. L’espace maintient l’air et la chaleur de la juste façon. Ceux-ci sont
présents en lui en proportions égales. Si l’air ou la chaleur existait en excès, le monde
serait en état de péril. Ainsi, pour le bien-être du monde, l’air et la chaleur, qui sont des
formes de Dieu, se maintiennent dans les proportions idéales. De cela, un grand nombre
d’êtres vivants viennent à l’existence. Les tous petits vers, les oiseaux, les animaux, tout
émana de la chaleur. Mais ces êtres nécessitent de l’eau.
La quatrième forme de Dieu est celle du Gange – (Eau). En vérité, aucun être ne peut
vivre sans eau. Grâce à leur vie, la multiplicité des formes apparut. Tout ceci est la pure
Volonté de Dieu. En effet, Il est dit :
Ekoham Bahusyam
Je suis Un, puissé-Je devenir multitude.
(Verset Sanskrit)
Ainsi l’Un se manifesta sous de nombreuses formes. Même les cinq éléments sont une
expression unique de Dieu.
325

Aussitôt qu’il y eut de l’eau, la Terre apparut. Cette terre est le support de toute chose.
Elle sert de base aux forêts, aux montagnes, aux collines, aux océans, aux cultures et à
tout le reste. La terre a un poids que l’on ne trouve pas dans les autres éléments.
Ce monde incroyablement étonnant, extraordinaire,
A des cours d’eau, des collines, des glaciers,
Des plaines à perte de vue,
Les pics montagneux de l’Himalaya qui atteignent le ciel, etc.
(Poème Telugu)
Toute la chaîne de l’Himalaya s’est élevée graduellement de la terre, aidant et protégeant
ainsi les êtres vivants.
Donc, chacun des cinq Prânas (éléments), déterminé et reconnu par ses fonctions et ses
proportions, a maintenu la Terre en équilibre.
A partir de cela, les animaux évoluèrent en êtres humains et les humains se
transformèrent en animaux. Avant l’apparition des êtres humains, les activités
concernaient exclusivement la race animale. C’est la raison pour laquelle, si une personne
commet une erreur, les autres lui en font le reproche en disant « Etes-vous un animal ? »
Il y a dans l’être humain de nombreuses tendances animales. Pourquoi ? Parce que
certaines tendances antiques ne sont pas encore dissoutes. On a beau pratiquer de
nombreuses purifications, ces vieilles tendances ne disparaissent pas.
La sagesse populaire enseigne que même si une casserole est lavée des milliers de fois,
l’odeur du jus d’oignon que l’on y a versé un jour, ne disparaît pas.
D’une façon similaire, la nature de l’homme est semblable à un oignon. En vérité, on a
beau faire tout ce que l’on peut, on a beau élever la nature de l’homme, celle de l’animal
est toujours présente en lui.
Notre devoir actuel consiste à rejeter ces caractéristiques animales dans toute la mesure
du possible, à travers l’éducation, l’effort et les pratiques spirituelles, par l’ascèse, les
pensées et les résolutions sincères.
Donc, toutes les pratiques spirituelles auxquelles nous nous soumettons aujourd’hui,
servent à rejeter notre vieille nature animale. Les désirs sont caractéristiques de l’animal ;
en effet, un homme authentique n’a absolument pas de désirs.
L’homme est un être sacré. Les Upanishads comparent souvent l’être humain à la
sacralité par excellence. Pour quelle raison les désirs surgissent-ils dans un être aussi pur
et sacré ? La raison est à rechercher dans les vieilles tendances animales qui resurgissent
dans l’homme. Il faut donc perdre peu à peu ces veilles tendances.
Même si l’on couvre un oignon d’un terreau de camphre
Choisissant comme engrais du musque parfumé,
326

Et qu’on l’arrose d’une belle eau de rose,
Son odeur disparaîtra-telle ?
(Poème Telugu)
L’odeur de l’oignon ne s’en ira pas. De la même façon, on a beau pratiquer des austérités,
des méditations, des pratiques spirituelles en tout genre, il n’est pas possible de perdre
complètement cette odeur d’oignon (que sont nos tendances animales).
Il existe trois types d’êtres humains. Comment se comportent les hommes du premier
type ? ils sont semblables à du coton bien séparé de la gousse et nettoyé. Peu à peu,
aussitôt qu’ils entrent en contact avec le feu de la sagesse, ils s’enflamment d’un seul
coup. Cela signifie que lorsque l’homme, par des pratiques spirituelles, purifie le coton de
son cœur, celui-ci devient cendres par un simple contact avec le feu (de la sagesse).
Le deuxième type d’hommes est semblable à du bois vert ; un rameau vert ne s’embrase
pas facilement, il met un certain temps à prendre feu. Ainsi, même si cet homme entre en
contact avec la sagesse, à cause de son cœur de bois vert, il ne devient pas cendres si
facilement. Même si beaucoup de gens entreprennent des pratiques spirituelles pendant
des années, voire même pendant plusieurs vies, leur cœur ne parvient pas à s’embraser.
Enfin le troisième type d’hommes est une sorte de bois sec. Cela veut dire que, s’il
s’approche quelque peu du feu, il commence à brûler lui-aussi. Grâce aux effets de
plusieurs vies de pratiques spirituelles, ce type d’êtres humains se transforme en bois sec.
Toutefois, aujourd’hui nous ne sommes ni du bois sec, ni du bois vert, mais pas
davantage du coton. Nous sommes d’abord du bois vert, puis nous changeons en bois sec.
Cela signifie que les pratiques spirituelles auxquelles nous nous soumettons, ne sont pas
faites avec détermination et sacrifice. Il faut que nous pratiquions des Sadhana avec le
sens du sacrifice. Si ce sens du sacrifice est absent, absolument aucun sentiment spirituel
ne prendra feu en nous.
Ce n’est pas tout. Dans le genre humain, nous oublions l’aide et le secours amoureux que
nous recevons de la part des autres. Même si nous recevons de l’aide en abondance, nous
l’oublions complètement. Et nous ne nous contentons pas d’oublier l’aide reçue, mais en
échange, nous cherchons même à nuire à ceux qui nous aident. Ainsi, Moha – l’illusion,
engouement, attachement – s’accroît de plus en plus chez l’homme de ce type. Voilà
pourquoi il doit passer par de nombreuses existences. Or, autant pour répéter les
naissances que pour rompre la chaîne des naissances et des morts, des efforts sont
nécessaires.
Voulant réduire graduellement notre sens de Moha, il faut avant tout réduire certains
sentiments de désirs ; en particulier le désir qui naît de l’attachement au corps est un désir
illimité et à cause de lui, notre mental devient fou.
Lorsque le Mati – mental, pensée, résolution – perd la raison, notre Gati – destinée –
subit des modifications. Et à partir du moment où notre destin change, notre Sthiti –
327

situation ou position, existence, dignité, état – se détériore. Or, une fois que notre
situation s’est dégradée, notre Sampatti – réussite, succès, prospérité, abondance, bonheur
– devient nul. Donc Mati, Gati, Sthiti et Sampatti. Nous ne méritons pas réellement cette
Sampatti – prospérité. De quelle prospérité s’agit-il ? De la prospérité spirituelle, bien
entendu !
Suite à la perte de ce Sampatti spirituel, la nature démoniaque s’accroît dans les hommes.
Les démons ne sont pas nés séparément de l’homme. Cette nature démoniaque augmente
en nous, parce que nous oublions complètement notre nature humaine et notre nature
Divine. Si la nature humaine épousait davantage la nature Divine, même la nature
démoniaque deviendrait plus belle.
Vous aurez certainement lu abondamment à ce sujet dans le Râmayana. Déterminée à
épouser Rama, Sûrpanakha se présenta devant lui avec un attrait particulier. Mais comme
Râma ne l’acceptait pas, elle reprit sa vraie forme de démone.
Donc ce sont nos attractions et nos répulsions qui changent notre nature démoniaque ou
notre nature humaine. Lorsque nos préférences sont satisfaites, nous sommes transformés
en personnes Divines ; si au contraire nous rencontrons l’opposé de ce que nous avons
décidé, notre nature devient démoniaque. Entre ces deux extrêmes, il y a la nature
animale. Actuellement, notre nature devient animale, s’écartant des caractéristiques
humaines et démoniaques.
Incarnations de l’Amour !
Vous avez vu ce « Chaitanya Jyoti ». Il a été réalisé en une architecture admirable. Ceux
qui entrent dans cet édifice ne sont pas seulement saisis par sa beauté, mais ils éprouvent
aussi une grande joie. Les dévots de plusieurs pays y ont monté diverses expositions
originales de leurs pays. Ce temple est vraiment très beau. Ils ont construit un temple
magnifique.
Un certain Dr. Goh (de Malaisie) affronta de grandes difficultés pour le construire. Pour
le rendre encore plus beau, il se rendit même en Chine et en rapporta des expositions
neuves et des motifs de décoration à insérer ici. Il fit à lui seul le projet complet de ce
« Chaitanya Jyoti ».
Ainsi, même si nous allons en Chine, nous ne verrons pas de temples aussi beaux que
celui-ci. Dans ce « Chaitanya Jyoti », Dr Goh a installé des expressions de la culture de
tous les pays. Ceci est une Chaitanya où la beauté et la joie s’unissent. Il n’a pas apporté
ici la Chaitanya – Conscience Divine – car elle existe toujours naturellement.
Comment Goh a-t-il élaboré ce projet au commencement ? Aucun de vous ne le sait. Au
début, J’avais décidé de faire construire des escaliers (sur le flanc de la colline) pour
accéder à la statue de Hanuman, la statue qui surplombe le Hill View Stadium) ; il fallait
construire quelques petits préaux pour que les gens qui gravissent ces marches et se
sentent fatigués puissent se reposer. Le projet débuta tout petit, mais il devint grand.
328

Donc au commencement, on partit d’un projet modeste pour ce « Chaitanya Jyoti ». En
principe, le plan était très limité ; Il fallut des efforts énormes pour briser les rochers de
cette colline, pour les niveler d’une façon appréciable et pour construire le temple. Il
fallut deux ans pour niveler les masses de granit. Goh a dû passer par tant de fatigue pour
construire ce temple charmant. Pour qu’une construction artistique surgisse, il est
nécessaire de supporter beaucoup d’épreuves.
Si l’on veut créer un petit bracelet, une certaine quantité d’or doit être jetée dans le feu ;
on doit le jeter au creuset et le faire fondre ; ensuite, il est nécessaire d’aplatir l’or avec
un marteau ; après cela, il faut l’allonger et puis le couper ; enfin il faut le souder. Si l’on
ne suit pas ce processus de transformation au complet, on n’obtient pas de bracelet.
D’une façon similaire, l’homme doit passer par nombre de difficultés, s’il veut se
transformer en Divinité et s’il veut que des attitudes Divines prennent forme en lui ; Il
doit supporter chaque épreuve envoyée par Dieu. Il faut que l’on soit convaincu que
« Tout ce qui m’arrive est pour mon bien. » Quel que soit le poids des difficultés
supportées, nous devrions croire fermement que « nous en tirerons un beau grand
bracelet !»
Tout cela est pour mon bien, exclusivement pour mon bien !
Tôt ou tard, cette leçon doit être apprise. Pour avoir mis cette patience en pratique, Goh a
permit aujourd’hui qu’à la vue de ce Temple « Chaitanya Jyoti », la beauté entre dans nos
yeux et la joie dans notre cœur.
En vérité, quelle que soit l’entreprise dans laquelle nous nous engageons, il est
impossible d’obtenir le bonheur sans passer par des difficultés. Ceci est exprimé dans les
Védas :
Na Sukhat Labhyate Sukham
On ne peut extraire le bonheur du bonheur.
(Verset Sanskrit)
L’homme d’aujourd’hui, et même les fidèles et les aspirants spirituels de notre époque se
gardent bien de demander ce type de difficultés. Ils pensent que leur argent ne doit pas
être dépensé, que leurs pieds ne doivent pas passer le pas de la porte (signifiant qu’il ne
faut supporter aucun effort.) Kaivalya – la libération – devrait simplement tomber dans
leurs bras avec le son Tac !
Ils espèrent tout obtenir avec facilité, que le bonheur facile leur viendra - Tac ! Oui, mais
il s’en ira tout aussi facilement – Tac ! Le résultat est déjà contenu en ce à quoi nous
aspirons.
Nous devons passer par des épreuves absolument dans tous les domaines ; les gens
d’autrefois, les anciens grands Rishis et de nombreuses personnes pratiquaient des
austérités pendant plusieurs années. Ils renonçaient à boire et à manger et se
désintéressaient de la santé de leur corps. C’est seulement ainsi qu’ils furent en mesure de
329

éaliser la Divinité. Donc, si nous désirons que quelque chose arrive, si nous voulons
réaliser quelque chose, si nous aspirons à recevoir la félicité, nous devrions accepter
joyeusement les difficultés.
Na Sukhat Labhyate Sukham
On ne peut extraire le bonheur du bonheur.
(Verset Sanskrit)
Nous ne saisirons jamais le bonheur à travers le bonheur. Il ne nous viendra qu’à travers
les épreuves. En fait, où réside le bonheur ?
Les difficultés et le bonheur se présentent ensemble ;
Personne ne peut les séparer.
Nous ne verrons jamais le bonheur exister isolément.
Le bonheur est le résultat de la difficulté.
(Poème Telugu)
En vérité, toute personne aspirant à la Divinité doit être munie d’une grande patience.
Cette patience est indispensable même pour les moindres tâches. Nous ne devrions pas
nous décourager au premier obstacle, sinon il nous sera impossible de réaliser la Divinité
d’une façon naturelle.
Actuellement, l’humilité et l’obéissance ont complètement disparu. La colère éclate du
cœur de l’homme. Or, lorsque cette colère monte, elle brûle complètement toute
humanité. D’où naît la colère ? Elle est l’ennemi de l’homme ; la sérénité est sa
protection ; la compassion est son parent proche ; sa félicité est son paradis ; son
affliction est son enfer. Donc toute chose repose en l’homme lui-même.
Nous blâmons les autres et nous souffrons. C’est une grave erreur. Ne sachant pas que
notre propre trésor est dissimulé en nous-mêmes, nous luttons désespérément dans le
monde extérieur. La Chaitanya véritable est en nous ; l’homme la perd de vue et la
recherche dans le monde matériel. C’est une preuve de profonde ignorance. Suite à cette
ignorance, l’homme oublie le trésor qui se trouve en lui. Sous l’effet de l’illusion, il perd
son temps, s’imaginant que quelque chose de nouveau a été réalisé.
L’ignorance qui fait son apparition dans l’être humain contemporain est d’un type très
pervers. L’ignorance signifie ne pas savoir que l’on commet une erreur, mais
actuellement il existe une ignorance « intellectuelle ». Cette ignorance sous-entend que
l’on approfondit la question et que l’on commet des erreurs en toute connaissance de
cause. Cette ignorance est munie d’une capacité de raisonnement et d’analyse.
Une ignorance de ce type ne disparaît pas facilement. Même après que le corps a été
incinéré, l’ignorance reste indemne. L’homme d’aujourd’hui accroît ce type d’ignorance.
330

Il est bon de reconnaître que l’on ne sait pas ce que l’on ignore, mais l’homme actuel
imagine savoir ce qu’il ne sait pas ! Que sait-il en fait ? Mukham ! (expression Telugu
pour marquer le sarcasme) – stupidité ! Il ne sait rien de rien !
L’homme est donc bouffi d’orgueil en pensant qu’il sait ce qu’il ne sait pas. Tant que cet
orgueil l’habite, personne ne l’aimera. Même la femme avec qui il s’est uni en mariage et
les enfants qui sont nés dans son foyer, n’éprouveront aucun amour pour lui.
Donc la toute première chose à faire, c’est de rejeter cet ego. Il est vraiment nécessaire de
cultiver l’humilité et l’obéissance. J’ai dit :
Vidve Vinaya Sampane
La personne cultivée a la richesse de l’humilité.
(Verset Sanskrit)
Aujourd’hui, les personnes qui ont fait de grandes études et possèdent une solide
préparation intellectuelle, n’ont en fin de compte aucune patience, même pour des choses
insignifiantes.
Voici un petit exemple de la dimension de l’ignorance humaine, même en de petites
choses. Quelqu’un a besoin d’allumer un feu et a une boite d’allumettes dans la poche.
Oubliant cette boite d’allumettes, il se met en quête de feu dans toutes les directions. Cela
n’est pas arrivé n’importe où, mais ici même, hier ! Ceci est un exemple de comment les
intellectuels d’aujourd’hui n’ont aucun bon sens. Avoir une boite d’allumettes dans la
poche ne veut pas dire que l’on brûlera sa poche, mais si l’on en extrait une ou deux
allumettes et qu’on les frotte, on peut se brûler complètement soi-même et n’importe quoi
d’autre.
Ainsi, même si l’homme possède en lui une telle capacité de brûler, conservant ce
pouvoir dans sa poche, par ignorance il se réduit simplement en cendres. L’ignorance a
prit des proportions gigantesques dans la nature humaine. Pourtant l’homme est
convaincu de posséder un grand savoir. En fait, sa connaissance s’accroît en même temps
que son ignorance.
Quelle différence y a-t-il entre sagesse et ignorance ? Entre a-jnâna – ignorance et Jnana
– sagesse, connaissance, la différence consiste en la seule lettre a. Si l’on ajoute un
simple a à Jnana, cela devient Ajnana. Vous pensez qu’il s’agit d’ignorance si un a est
ajouté (au mot Jnana) Non, ce n’est pas le juste sens de la lettre a. Cette lettre est Adi
Sthana – le lieu d’origine, mais pensant que cette lettre se réfère à l’ignorance, nous
utilisons dans ce sens le terme a-jnâna et identifions la lettre a avec lui. De sorte que
toutes nos valeurs humaines, nous les réduisons simplement en cendre.
Incarnations de l’Amour Divin !
Ce qui importe essentiellement aujourd’hui, si vous désirez célébrer ce « Chaitanya
Jyoti », c’est de savoir que la Chaitanya – Conscience – est présente dans tous les êtres. Il
331

existe un seul Atma amoureusement présent ici, là et en tout lieu. Il existe une seule
Chaitanya.
Ce Chaitanya Jyoti. (Swami reprend) Notre propre forme est pure Chaitanya. C’est ce
que l’on appelle « Conscience ». Cette Conscience universelle est présente en tout lieu.
En nous elle devient conscience morale, une miniature de l’Atma. Après être devenue
Atma en nous, cette Conscience universelle se réduit encore pour devenir le Conscient,
lorsqu’elle s’exprime au niveau des sens. On l’appelle « conscient » lorsqu’elle est
présente dans les sens. On l’appelle « conscience morale » lorsqu’elle est présente en tant
qu’Atma. Et on l’appelle enfin « Conscience universelle » lorsqu’elle s’exprime en tant
que la Chaitanya omniprésente.
Voyez quelle différence ! La Chaitanya qui interpénètre toute chose devient Atma dans la
forme humaine. Quelle différence ! Toute chose est en l’homme. En effet, rien n’est
supérieur au genre humain.
Daivam Manusha Rupena
Dieu se manifeste à travers la forme de l’homme.
(Verset Sanskrit)
Donc, où est Dieu ? Il est dans la forme de l’homme. Où ? Ici même ! Quoi que l’on
regarde, tout est Un (applaudissements). En vérité, vous contentant de voir les formes
humaines extérieures, vous alimentez des raisonnements négatifs en tout genre. Quelle en
est la raison ? Vous avez la même forme (que celle de Dieu), mais vous ne croyez pas en
la Divinité de votre forme. Toutes les formes sont des formes de Dieu. Les cinq éléments
présents en ce corps-ci sont présents dans ce corps-là et dans celui-là, et dans cet autre
encore. Les cinq éléments sont également dans toutes les autres choses. Il n’existe en rien
ni en personne un sixième élément. Ils sont au nombre de cinq seulement.
Toutefois, ces cinq Pranas, les cinq Koshas ou revêtements et les cinq Indriyas ou sens
ont également une forme. Les cinq Pranas viennent des cinq Koshas.
Nous ingérons de la nourriture pour maintenir notre corps en vie ; ce corps est appelé
Annamayakosha – corps grossier ou formé de nourriture. De cet Annamayakosha émane
le Pranamayakosha – corps de l’énergie vitale. Qu’est-ce que ce Prana ? Cette énergie
vitale s’unit à l’élément Air, qui contient du Feu. Lorsque l’air et le feu s’unissent, ils
prennent la forme d’un courant ; c’est ce que l’on appelle électricité dans notre corps. En
effet, notre corps est semblable à un petit générateur de courant. Bien que nous
disposions de ce générateur du corps, nous pensons que notre vie dépend de la nourriture.
Ceci est donc le deuxième revêtement, le Pranamayakosha.
Le troisième est le Manomayakosha – le corps émotionnel et mental. Sans ce Manomaya,
le corps ne servirait à rien, même pourvu de Pranamaya. En effet, grâce à l’existence du
mental, de nombreuses formes sont créées en faveur de ce corps.
Manomûlam idam Jagat
332

Le mental est la racine de tout cet univers.
(Verset Sanskrit)
Ce mental devient la forme de l’univers ; ce Manomayakosha est donc très important.
Toutefois, jusqu’où l’homme moderne, les aspirants spirituels, les Yogis – ascètes ou les
Bhogis – jouisseurs – d’aujourd’hui, poursuivent-ils leur voyage ? Ils ne s’aventurent pas
au-delà de l’Annamayakosha, du Pranamayakosha et du Manomayakosha. Leur sentier
s’interrompt ici ; ils instaurent une limitation de vitesse (une frontière) et leur voyage
prend fin.
On ne devrait pas s’arrêter là. Quelles que soient les nombreuses difficultés et les
afflictions du mental, le voyage doit absolument être poursuivi afin de les surpasser. Si
nous allons au-delà de ce Manomayakosha, nous aboutirons au Vijnanamayakosha -
corps de la sagesse. Comme nous n’arrivons pas jusque là, nous restons dans l’ignorance,
dans le Manomayakosha.
Il est très difficile de dépasser le Manomayakosha, mais une fois que nous le perçons,
Vijnanamaya est très facilement atteint. Réalisant ce Vijnâna, nous atteignons le pur
Anandamayakosha – corps de la béatitude spirituelle. C’est la Nityananda – l’état de Joie
permanente, la Paramananda – la Joie suprême, la Yogananda – la Joie de l’union avec
Dieu, l’Advaitananda – la Joie de la non-dualité.
Désirant atteindre cette béatitude, nous devons commencer par l’Annamayakosha. Nous
ne réservons pas la juste attention au corps physique. Ce corps est très sacré. En effet,
chaque fois que l’on dessine la forme de Dieu, on la représente comme une forme
humaine. Mais à cause de l’idée d’être « un simple être humain », l’homme réduit sa
nature humaine à celle d’une chèvre. Nous devrions transformer notre nature humaine en
quelque chose de précieux. Combien sacrée est cette nature humaine ! Un homme
véritable est celui qui agit sans ignorance. L’ignorance n’ose pas l’approcher. Au
contraire aujourd’hui, l’homme attire l’ignorance à lui.
En somme, aujourd’hui nous devrions comprendre cette Chaitanya Jyoti. Elle imprègne
l’être tout entier, des pieds jusqu’à la tête, au-dedans comme au-dehors.
Antar Bihisca Tat Sarvam Vyapa Narayana Sthitah
Au-dedans, au-dehors, toute chose est Cela.
Narayana est présent en tout lieu.
(Verset Sanskrit)
Il n’existe que l’Un et cet Un est Chaitanya Jyoti – la lumière de la Conscience. Comme
nous la négligeons ! Il faudrait voir cet édifice avec un émerveillement sans borne,
comme la chose la plus précieuse, comme un prodige. Au contraire aujourd’hui, nous le
visitons comme un passe-temps, un simple divertissement. Cette attitude a quelque chose
de contradictoire (ou artificiel). Nous ne devrions pas devenir artificiels, mais plutôt
suivre une procédure précise.
333

Cette Prajnâna Jyoti – lumière de la Sagesse, cette Chaitanya Jyoti – lumière de la
Conscience Divine, cette Akhanda Jyoti – lumière illimitée, cette Ananta Jyoti – lumière
éternelle – et cette Advaita Jyoti – lumière Unique sans second, est l’Un absolu. Mais
aujourd’hui, nous transformons cette Advaita Jyoti en « Chaitanya Jyoti » (l’édifice) !
En vérité, la Chaitanya Jyoti brille toujours dans le cœur de tout être humain. Combien
notre cœur est sacré ! Ce Hridaya – Cœur spirituel – est ce qui est plein de daya -
compassion. Aujourd’hui, cette compassion est totalement absente des cœurs. L’homme
est dépourvu de compassion et s’est forgé une nature démoniaque. On ne peut
absolument plus rien voir en son cœur.
Il importe d’observer ce que nous avons dans le cœur. Il est dit que cela est la Réalisation
du Soi. Quel type de sentiments avons-nos dans le cœur ? Ces sentiments sont-ils sacrés
ou profanes ? Par une investigation de ce type, nous devons reconnaître sincèrement notre
propre état.
Si l’homme est satisfait, il s’agit de Réalisation du Soi. Alors vient la Satisfaction du Soi ;
grâce à celle-ci, l’homme sera en mesure d’accomplir le Sacrifice de soi et par là il
deviendra le Soi, il aura la Réalisation.
Donc, voulant lutter pour obtenir cette Réalisation du Soi, nous devons commencer par
comprendre la nature du Soi et cela est Chaitanya Jyoti. C’est la signification véritable du
terme Chaitanya.
Malheureusement, sans nous poser de question sur les différentes formes de cette
Lumière sacrée, nous considérons cette Chaitanya Jyoti – Lumière de la Conscience
Divine – comme une lumière quelconque. Non, elle est Chaitanya Jyoti ! Où que l’on
regarde, il n’existe que Cela, car la Chaitanya Jyoti est la Lumière omniprésente, en
laquelle nous avons foi.
Incarnations de l’Amour Divin !
A dire vrai, Je ne pensais pas vous adresser ce discours aujourd’hui. Pour quelle raison ?
Parce que Je n’ai jamais commémoré ces anniversaires. Toutefois, Je l’ai fait afin de
satisfaire le désir intense de l’homme qui est venu de la Malaisie (et qui a réalisé ce projet
de construction). Il est venu aujourd’hui avec joie, espérant en cet anniversaire, et il a
amené beaucoup de gens avec lui.
Je ferai n’importe quoi pour les satisfaire. Tous Mes actes ont pour but de donner de la
joie aux autres ; Je n’ai aucun désir, ni aucune intention. Mes déterminations
s’accroissent en fonction de vos résolutions. (Anil Kumar traduit uniquement par
« pensée » ; Swami le corrige « Sathya Sankalpa » que Anil Kumar traduit par « pensées
véridiques »
334

Il s’agit de pensées justes. Vos pensées sont de simples pensées, mais les Miennes sont
des déterminations dans la Vérité, elles sont immuables. Je ferai donc n’importe quoi
pour votre bonheur (applaudissements).
Aujourd’hui, notre Indulal Shah s’est donné beaucoup de mal à ce sujet (de l’anniversaire
du Chaitanya Jyoti). Il est en fait le grand responsable de cette construction du
« Chaitanya Jyoti ». Il est venu à Puttaparthi chaque mois, même lorsque Je n’étais pas
présent, pour voir les travaux. Si l’on a un intérêt authentique, on peut réaliser n’importe
quelle tâche, aussi importante soit-elle. Les Upanishad disent, en effet :
Sraddhâvan llabhate jnânam
La foi inébranlable confère la Sagesse.
(Bhagavad Gîta IV 39)
Si le « Chaitanya Jyoti » a pris une forme aussi joyeuse, c’est grâce à l’intérêt sincère
d’Indulal Shah et à tant de fatigue. En vérité, en n’importe quelle activité, nous devrions
être animés d’une ferme détermination. Sans celle-ci, nous sommes semblables à des
cadavres. Nous devons réussir ! Et non seulement cela, mais il ne faudrait pas être faible
et tout abandonner au beau milieu du travail. Ne vous permettez aucune faiblesse de ce
type. Nous devons avoir de la force en toute chose.
Ainsi, tant d’autres activités semblables seront entreprises en notre Prashanti Nilayam.
Aujourd’hui Puttaparthi, qui n’était qu’un hameau perdu, est devenu une grosse cité ; de
village qu’il était, il est devenu une ville importante. Or en ville, si nous devons nous
loger, pour 100 roupies nous pouvons trouver une petite chambre pour un jour. Mais si
vous cherchez ici (à l’extérieur de l’Ashram), vous ne trouverez aucune chambre à moins
de 1 000 roupies ! Quels tarifs les habitants appliquent-ils ! Quel type de village estce
devenu ? Voyez combien les choses extérieures sont en train de changer !
Il y a un aéroport et un Hôpital à Haute Spécialisation. Ces choses n’existent même pas
dans de grandes villes. On réalisera encore davantage, bien davantage ! Pour montrer cela
au monde entier, avant la fin du mois commencera le « Sai Global Harmony Channel ».
Pour réaliser ce changement, plusieurs personnes… (Swami s’interrompt et puis reprend)
Je vous cite même certains noms.
Ces personnes attribuent le Prix Nobel à beaucoup de gens. L’homme qui assigne le Prix
Nobel (le président de la Commission du Prix Nobel) viendra ici le 22 novembre. Ces
personnes qui diffuseront ceci dans le monde entier, des gens de la Télévision, viennent
le 22 novembre prochain.
Qui les a convoqués ici ? Qui les a invités ? Si des choses de ce type (les œuvres de
Bhagavan Sathya Sai Baba) sont vues, des personnes de tout type viendront ici. On ne les
a invités en aucun cas, personne ne leur prépare un accueil spécial. Pourtant, ils viennent
de leur propre initiative. Pour quelle raison ? Parce que ce Chaitanya Jyoti est présent ici
(Swami parle de Lui-même) et les incite à venir ! (Applaudissements).
335

Vu la situation, J’ai dit que cette fois-ci, l’Anniversaire ne devrait pas être célébré. Il ne
devrait plus être célébré nulle part dorénavant. J’ai pris cette décision. J’en ai avisé
également ces personnes ; J’ai dit à Charanjiv Rao (le secrétaire de l’Ashram) « Ne faites
aucun arrangement pour cet Anniversaire. » J’ai insisté pour qu’on ne prépare
absolument rien au Hill View Stadium.
Qu’est-ce que Mon Anniversaire ? Mon Anniversaire sera célébré le jour où la Joie
s’accroîtra en chacun de vous. Le pays entier devrait connaître le bien-être, le monde
entier devrait être heureux, la société devrait vivre dans la paix et la sécurité. Si la société
n’est pas heureuse, à quoi sert-il de célébrer Mon Anniversaire ? Celui-ci consiste en la
joie de tout un chacun ; Ma joie consiste en cela.
Donc, soyez tous heureux, suivez le sentier de la Vérité et prenez de justes décisions ;
ainsi le pays entier pourrait être transformé en un lieu de la pensée juste. Bon, mais s’il ne
vous est pas possible de transformer tous les pays, cherchez au moins à ce que les gens
qui vivent autour de vous changent de mentalité et deviennent honnêtes. Chaque fidèle
devrait quotidiennement transformer au moins cinq fidèles et les inviter à suivre le sentier
de la spiritualité. Si chacun transforme cinq personnes par jour, le pays sera très bientôt
transformé. Prenez garde, toutefois, à ne pas changer les gens en pire ! Stimulez-les
uniquement au bien.
Ayez des pensées droites, dites la vérité, pratiquez le Dharma et vivez dans la paix. Faites
l’expérience de la Joie authentique. Prenez la résolution d’obtenir ces qualités et cherchez
à vous transformer.
Swami termine Son discours par un Bhajan « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti Nahi… »
(Puis Il ajoute) :
Je vous propose un petit idéal. Lorsque Je suis sorti du Pûrnachandra (où Swami réside),
Je n’avais à peu près pas de gorge. (Swami dit en riant). La gorge était là, mais il n’en
sortait aucun son. Au commencement de ce discours, vous l’avez remarqué, Je parlais
avec difficulté ; Mais J’oubliai complètement Ma gorge et Je mis toutes vos formes en
Mon cœur. Alors la voix devint forte (applaudissements). C’est seulement lorsque nous
oublions notre attachement à notre corps que l’amour pour l’univers se déploie. Ceci en
est la preuve directe.
Ce n’est pas tout. L’an dernier, nous avons inauguré un Collège de Musique. Plusieurs
enfants sont inscrits en ce collège. Le Directeur et son épouse y font un excellent travail.
Ils sont tous les deux très bons joueurs de Vîna. Aujourd’hui, dans quelques minutes, ils
nous donneront un récital de musique et ils vous procureront de la joie.
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall )
336

LES PENSÉES PURES
DONNENT LES ACTIONS PURES
19 novembre 2001
(Swami chante)
Savitri, qui ramena à la vie son époux défunt,
n’appartient-elle pas à ce pays de Bharat ?
Chandramati, qui éteignit les flammes d’un feu de forêt
par le seul pouvoir de la Vérité,
n’était-elle pas femme de ce pays ?
Damayanti, qui brûla un chasseur mal intentionné
par le pouvoir de sa chasteté,
n’était-elle pas femme de ce Bharat ?
C’est grâce à ces chastes femmes de caractère
que Barat s’est conquis la réputation
d’être le pays de l’abondance, de la prospérité et des riches moissons
en faveur de ces femmes illustres.
Ce pays n’est-il pas le Précepteur de toutes les nations ?
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Depuis des temps immémoriaux, de nombreuses femmes citoyennes de Bharat ont donné
de la joie (au monde) grâce à leurs vies exemplaires. C’est la raison pour laquelle, depuis
le début de la création, parmi les hommes et les femmes, le nom des femmes – Srî - est
cité avant celui des hommes – Purusha. Le nom Srî est l’expression de Prakriti – Nature.
Ainsi, les anciens Rishis résolvaient leurs problèmes vitaux en se basant sur les lois de la
nature féminine. Seuls les cœurs purs des femmes représentent la possibilité de résoudre
tous les problèmes du monde.
Aujourd’hui dans ce vaste monde, on ne voit qu’affliction de toute part. Le chaos,
l’absence de paix et les difficultés se sont instaurés en tout lieu. Dans toutes les
directions, on ne voit que troubles et aspects négatifs. Quelle est la raison de la situation
actuelle ? Les difficultés auxquelles le pays doit faire face à présent sont essentiellement
à imputer au manque d’hommes et de femmes au cœur pur. Tout le bien comme tout le
mal du pays dépend des actions des femmes et des hommes munis d’un cœur sacré. Ces
actions peuvent prendre la forme du bien ou du mal. S’il existait dans le pays des femmes
et des hommes au cœur pur, la prospérité de la nation ne ferait absolument pas défaut.
337

Malheureusement, à cause de la pollution qui assaille de toutes les façons possibles ces
cœurs purs, aujourd’hui les femmes et les hommes sont devenus profanes.
Ceci est une feuille de papier blanc. Elle est pure (à l’origine), mais comme on y a écrit
un texte au revers, elle devient quelque peu polluée. Le cœur de l’homme est semblable à
ce papier blanc. A cause de troubles en tout genre venant s’inscrire sur ce papier (du
cœur), celui-ci est devenu pollué.
Vous savez bien que dès votre lever du lit tôt le matin, vous jetez un coup d’œil au
journal. Ce papier-journal n’a pas d’odeur, ni de pollution, ni aucun type de souillure.
Mais le journal d’aujourd’hui deviendra demain du papier à jeter. Lorsque vous emballez
des fleurs de jasmin dans ce morceau de papier-journal, celui-ci aura l’odeur des fleurs de
jasmin. Si vous emballez des Pakodas, qui ont une odeur forte, dans le même papierjournal,
celui-ci aura l’odeur des Pakodas. Si peu après vous enveloppez des sardines
séchées dans le même journal, il prendra l’odeur du poisson séché. Si nous sommes
animés de bonnes dispositions, nos pensées seront également pures. Donc notre cœur
resplendira de compassion dans la mesure où nous entretenons en nous, dans notre cœur
humain, des dispositions pures et sacrées.
Aujourd’hui, tous les sentiments qui émanent du cœur des hommes sont pollués. Quelle
en est la raison ? Ce cœur sacré devient le siège de nombreuses tendances perverses qui
s’accumulent. Notre cœur s’est pollué au contact de pensées, de tendances et de
sentiments corrompus.
Depuis l’antiquité, les femmes ont cherché à rendre leur cœur sacré.
Savitri, qui ramena à la vie son époux défunt,
n’appartient-elle pas à ce pays de Bharat ?
(Poème Telugu)
Des femmes ont eu la force de ramener à la vie leur maris défunts, mais nous ne pouvons
voir nulle part un mari ramener à la vie sont épouse morte ! Aucune histoire, aucune
tradition ne nous rapporte un récit de ce type. Depuis le lointain passé, en ce pays de
Bharat, des femmes aussi vertueuses ont démontré par l’exemple une si grande variété
d’idéaux !
C’est parce que les femmes d’aujourd’hui n’accomplissent plus d’actes en faveur du
progrès de la société, que cette société s’est corrompue de cette façon.
Aujourd’hui le monde s’est transformé sous l’effet de l’âge moderne et tant d’actes
différents passent pour être modernes. Les bons sentiments, les bonnes actions et les
pensées droites ne trouvent plus l’opportunité de s’exprimer.
C’est pour cette raison que les Organisations Sri Sathya Sai, avec ses Mahila Vibhaga -
des sections spéciales pour les femmes, ont été mises sur pied à présent, afin de
développer ces dispositions sacrées. Grâce à leur influence, le bénéfice de la juste
compagnie peut être transmis au monde. Nous avons créé ces sections dans cette
338

perspective. En vérité, si les femmes se réunissent, le monde entier prendra la forme
d’une terre sainte. La société des femmes a gagné une grande valeur.
Les hommes d’aujourd’hui ne s’efforcent pas de reconnaître la nature sacrée des femmes.
Pourtant ces femmes ont le pouvoir de prendre en mains le destin du pays. Beaucoup
d’hommes pensent que les femmes ne sont après tout que des esclaves ordinaires. Non,
non ! Il leur suffit d’une simple pensée pour qu’elles soient capables de faire du monde
entier un fagot. Par le fait que nous avons déconsidéré les femmes, bien qu’elles soient
munies d’un tel pouvoir, aujourd’hui notre destin est réduit à tout ceci. Il n’est rien en ce
monde que les femmes soient incapables de réaliser.
Nous devrions à présent comprendre la nature de ces femmes, leur transmettre le juste
enthousiasme et les encouragements nécessaires, et les aider dans la société.
Malheureusement, ces encouragements ne sont absolument pas donnés aux femmes. Les
hommes s’irritent si elles prennent part aux Satsangha – réunion de bonnes personnes. Ils
ne pensent qu’à sauver leur petite vie égoïste et leurs intérêts privés et sont incapables de
comprendre quel secours pourrait venir des femmes et quelle direction pure elles
emprunteraient.
La plupart des femmes ont un cœur altruiste. Leur cœur est débordant de compassion et
d'amour. Elles sont très attentives à l'éducation de leurs enfants. En revanche, les maris ne
supportent même pas de leur consacrer un moment. Les femmes luttent jour et nuit pour
protéger leurs enfants et elles sont d'un grand secours en ce qui concerne le
comportement des enfants.
A cause du type d’instruction et d’éducation que l’on donne aux enfants à l’heure
actuelle, leur condition est de plus en plus dégradée. Dans le passé, lorsque les enfants
étaient en âge de recevoir les premières notions de l’alphabet, les femmes leur
enseignaient du fond de leur cœur les mantras « Om Nama Shivaya » et « Om Namo
Narayana ». Ainsi les noms sacrés étaient progressivement imprimés dans le cœur des
enfants.
Par contre, en cette époque moderne, en quoi consiste l’éducation ? Lorsque les enfants
doivent recevoir la première instruction sur l’alphabet, on leur fait lire des livres pour
enfants. Quel type de livres les parents offrent-ils à leurs enfants ? Des livres dans
lesquels ils lisent « Bêêê Bêêê ! Mouton noir ! » C’est cela qu’ils apprennent à présent !
Ainsi, nous enseignons aux enfants des paroles stupides et inconsistantes.
Si quelqu’un se présentait à la porte de leur maison, les enfants du passé avaient la
coutume d’accueillir le visiteur par un Namaskâr. Actuellement, ces sentiments
d’humilité et d’obéissance envers les adultes ont complètement disparu. Il faudrait donc
commencer par enseigner correctement les vertus aux enfants.
Les jeunes d’aujourd’hui ne pensent qu’à l’argent, à la force physique et aux
camaraderies, mais personne ne leur enseigne les vertus. A quoi bon avoir de la force
corporelle si l’on est privé de vertus ? Sans valeurs humaines, que représente la
339

camaraderie et quel intérêt y a-t-il à avoir de l’argent ? Cet argent vient et puis s’en va ;
les enfants devraient donc acquérir de la moralité. Il faudrait enseigner aux enfants la
moralité et l’honnêteté.
Dans le passé, les adultes donnaient aux enfants ce type d’éducation sacrée.
Actuellement, par contre, les parents espèrent uniquement que les fils fassent de grandes
études et qu’ils deviennent des personnalités importantes. Les parents du passé
n’espéraient jamais en la grandeur future de leurs enfants, mais en leur bonté. Grâce à
leur aspiration à voir leurs fils devenir de bonnes personnes, le pays de Bharat a
représenté un idéal de vie pour tous les autres pays.
Les parents d’aujourd’hui ne devraient-ils pas donner une bonne éducation aux enfants
qui fréquentent le collège ? Pourtant ils n’en font rien. Aussitôt que les enfants reviennent
à la maison, la mère pousse le bouton du téléviseur, le père vient s’asseoir auprès de son
fils et ils regardent ensemble la télévision d’un air béat. Est-ce cela que les parents
devraient montrer à leurs enfants ? Non, non !
Dans le passé, les parents conduisaient leurs enfants dans la puja - chambre d’adoration
de leur habitation. Ils expliquaient clairement à leurs fils ce que les professeurs avaient
enseigné en classe, de façon qu’ils comprennent facilement.
Actuellement, les parents des enfants qui fréquentent le collège leur disent « Allons, il
faut que tu étudies sérieusement ! Tu dois obtenir une double licence universitaire et
poursuivre tes études jusqu’au doctorat. C’est seulement ainsi que tu pourras t’assurer un
beau-père millionnaire ! »
Les jeunes gens du passé ne désiraient pas ces choses. Ils n’avaient aucune ambition
d’obtenir un beau-père riche et célèbre. Ils aspiraient seulement à épouser une femme
vertueuse. Aussi la vie d’alors était-elle très douce.
Dans le monde d’aujourd’hui, nous entendons parler de tant de questions problématiques.
Quelle en est la racine ? Il n’existe plus, dans les foyers, de parents vertueux. Cette
absence de parents vertueux a pour conséquence que les enfants ne développent pas leurs
vertus. La toute première école de l’enfant est sa famille ; la seconde est la société.
Lorsque les enfants entrent dans la société, ils doivent apprendre le juste type de vertus.
La toute première chose dont chaque étudiant devrait prendre conscience aujourd’hui, est
ceci «J’ai acquis tant de connaissances ; d’où les ai-je reçues ? J’ai reçu tout cet
enseignement de la société. J’ai développé largement mes facultés intellectuelles ; qui
m’a permit de le faire ? C’est grâce à la société ! Toutes mes joies et toutes mes
souffrances me sont venues de la société. Cette société sacrée m’a permis de faire
d’énormes progrès. Mais quel service suis-je en train de rendre à la société ? J’ai reçu
d’elle tant de bons enseignements, mais quel bien puis-je lui restituer ?
Il faudrait que l’on se pose ces questions. Quelle aide apportons-nous à la société, dont
nous avons tant reçu ? Nous recevons beaucoup de bien de la société, mais nous
340

changeons cette société en une mauvaise chose. Nous ne devrions pas agir ainsi. Cette
façon d’agir nous vaut le qualificatif d’« ingrat » ; l’homme d’aujourd’hui n’a
absolument aucune gratitude.
Nous devrions toujours exprimer notre gratitude envers ceux dont nous avons appris de
bonnes choses.
Si nous n’offrons pas à ces personnes le juste type de respect, à quoi servira toute
l’instruction acquise ? Quel pouvoir et quelles capacités réalisons-nous ? Quel pouvoir et
quelles habiletés avons-nous développés ? Tout est parfaitement inutile.
En vérité, nous devons respecter en tout premier lieu la société. Pourquoi ? Parce que
nous sommes nés dans la société, nous croissons dans la société, nous vivons dans la
société. Voilà pourquoi cette société mérite notre respect. A cette condition, nos vies
seront exemplaires.
En fait les mères (du passé) nourrissaient leurs enfants et leur enseignaient de bons
principes. J’ai mentionné cela l’autre jour (discours du 26 octobre). Abhimanyu vint
auprès de sa mère et lui fit un Namaskâr en disant « Mère, je m’en vais en guerre ». Elle
lui donna tant de conseils et dit :
Drônacharya, qui est expert dans l’art de l’archerie,
a inventé le Padmavyuha comme formation de guerre,
sous le commandement de Bhîsma.
Ta femme est enceinte
et nous ne savons pas ce que le temps apportera.
Ton oncle et ton père sont absents.
O mon fils, abandonne cette idée (de partir en guerre).
(Poème Telugu)
« Mon fils, ton oncle Krishna et ton père Arjuna ne sont pas à la maison. De plus, ta
femme est enceinte. Dans ces circonstances, tu ne devrais pas partir en guerre » Parlant
ainsi, elle lui donna toutes sortes de conseils, mais Abhimanyu finit par ne plus écouter.
« Mère, est-ce vraiment cela que tu devrais m’enseigner ? » s’exclama-t-il.
Ma famille est de caste Kshatriya (guerriers).
Au lieu de me dire d’entrer dans le combat,
de sauter sur les ennemis comme un lion, de les écarteler,
d’avoir l’avantage sur eux et de gagner la victoire et puis revenir au foyer,
au lieu de me suggérer ce qui est juste pour moi,
tu répètes avec véhémence « N’y va pas ! N’y va pas ! »
Est-il juste de parler ainsi ?
(Poème Telugu)
« Mère, tu devrais plutôt me bénir et m’envoyer à la bataille. Tu n’as aucune excuse de
m’encourager à ne pas y aller ni de t’ériger en obstacle en face de ma décision. » Alors la
341

mère comprit et l’attira près d’elle « Mon fils, tu es un jeune garçon. Tu devrais avoir
encore une très longue vie. Tu devrais conquérir une excellente réputation et mériter la
Grâce de ton oncle (Krishna) et de ton père. »
Sur ces mots, elle frotta du Pârâna sur ses pieds et puis elle le bénit. Comment le bénitelle
? « Mon fils, Il n’y a rien de plus grand pour toi que cet honneur. Après être né
comme fils de famille Kshatriya, ce que l’on doit faire de plus important, c’est de
remporter la victoire, de maintenir sa dignité et de conserver sa réputation. Protège ton
honorabilité » dit-elle. Elle ajouta :
Une bénédiction profonde et favorable,
celle qui protège les membres du corps,
la plus grande protection Divine de Sri Râma,
puisse-t-elle t’accompagner comme une ombre et prendre soin de toi.
(Poème Telugu)
Les parents reconnaissent pleinement la naissance d’un fils, lorsque celui-ci se forge une
bonne réputation. Toutefois, en cette époque moderne, on ne donne plus aux enfants des
enseignements de ce type. Aussitôt après la naissance d’un enfant, les parents distribuent
une grande variété de gâteaux (pour fêter l’événement) et aspirent à ce qu’il devienne un
personnage illustre.
Dans le passé, les gens n’agissaient pas ainsi. Quand les parents bénissaient-ils leurs
enfants et célébraient-ils leur anniversaire ? Ils ne faisaient aucune fête pour marquer le
jour où leur fils était né. Ils avaient l’habitude de célébrer l’anniversaire de leur fils le
jour où il obtenait une bonne réputation dans la société.
Votre anniversaire authentique n’est pas le jour de votre naissance, mais c’est le jour où
vous défendez l’honneur de votre famille, le jour où vous gagnez une bonne réputation et
le jour où vous protégez l’honorabilité de votre père.
L’enthousiasme d’un père pour son fils
ne naît pas le jour de sa naissance,
mais seulement le jour où les gens, voyant le fils,
en font l’éloge et disent que c’est un bon enfant.
(Poème Telugu)
La joie d’avoir donné le jour à un fils naît en vous lorsque la société reconnaît votre fils
par sa réputation de personne digne et profondément bonne. Pensez un instant à la
différence qui existe entre la culture antique et celle du temps présent.
Donc, dans le passé, c’était essentiellement les mères qui faisaient croître les enfants. On
parle de Mâtrî Mûrti – forme de la mère. La mère représente pour les enfants la toute
première école.
Matru Devo Bhava – Considère ta mère comme Dieu
342

Pitru Devo Bhava - Considère ton père comme Dieu
Acarya Devo Bhava - Considère ton précepteur comme Dieu
(Verset Sanskrit)
La mère vient en premier lieu. Vous pouvez citer n’importe quel exemple et rechercher
même dans les récits sacrés, vous trouverez toujours Sîta-Râma et non Râma-Sîta ; ou
bien Râdha-Krishna et non Krishna-Râdha ; et encore Parvati-Parameshvara et non
Parameshvara-Parvati. Le nom féminin est donc cité en premier lieu. Quelle en est la
raison ? En fait, c’est parce que la femme soutient et maintient la vie de l’homme.
Lorsque des erreurs sont commises (par les enfants), il faut intervenir, mais en fait seules
les mères protègent les enfants en leur réservant la juste affection, les poussent à
progresser et les conduisent sur la bonne voie.
Ainsi, des mères de ce type devraient être actuellement plus nombreuses. Alors le pays de
Bharat prendra l’aspect d’un pays sacré.
En cette terre suprêmement sainte de Bharat,
la Force d’âme représente notre beauté.
De tous les rituels, l’adhésion à la Vérité constitue l’ascèse la plus ardue.
De tous les sentiments exprimés en notre pays,
le sentiment maternel n’est-il pas le plus noble ?
(Poème Telugu
C’est la vérité, il n’existe pas en notre pays de sentiment plus pur que l’amour maternel.
Voilà pourquoi il est nécessaire d’avoir des enfants capables de satisfaire l’esprit de leur
mère, et les mères authentiquement dignes devraient être plus nombreuses de nos jours.
Désirant qu’un tel progrès advienne, nous avons institué le jour du 19 novembre comme
« Journée de la Femme ».
Il n’y a rien de grand à parler de ce qui Me regarde ; toutefois il y avait la mère de ce
corps, Ishvaramma. Ce qu’elle disait était très noble, même si elle était illettrée. Elle ne
connaissait pas le Sandhya. Elle ne savait pas épeler le Om Na-Ma (elle n’avait jamais
étudié l’alphabet).
Dès le début, c’est elle qui demanda avec insistance « Swami, dans notre pays, il y a tant
de personnes importantes. Mais les jeunes enfants de notre village doivent marcher
longuement pour se rendre à l’école de Bukkapatnam (située à 4 km. De Puttaparthi).
Cette marche forcée fait couler beaucoup de larmes sur leurs joues. Swami, fais
construire une école ici même, dans ce village ! »
Je lui répondis «Je ne dispose d’absolument aucun fond ! » Elle prit la chaîne en or
qu’elle portait à son cou et dit « Si Tu veux, vends-la et emploie l’argent pour construire
l’école, Swami ! » Je lui dis « Ne te précipite pas. Je t’ai dit cela uniquement pour te faire
passer un test. Je ferai construire cette école sans faute. » (Applaudissements). Le
343

lendemain, Je plaçai la première pierre de l’édifice. En une semaine, l’école fut terminée
et prête à fonctionner.
Une semaine après, Je lui demandai « Es-tu satisfaite à présent ? » Elle ne dit pas qu’elle
avait pleine satisfaction « Oui, je suis contente, mais il reste encore quelque chose,
Swami » Je demandai « Que reste-t-il à combler ? » Elle dit « Lorsque les jeunes enfants
tombent malades, les mères les emportent en pleurs à l’hôpital de Bukkapatnam.
J’éprouve de la tristesse à voir les enfants, dans ces conditions, dans l’obligation de
marcher jusque là. Que peut-il leur arriver en cours de route ? Pour cette raison, fais
construire un petit hôpital dans le village. » Ainsi, on commença la construction d’un
dispensaire.
De cette façon, Easwaramma M’instruisait subtilement au sujet de tout ce qui venait en
aide aux habitants. Elle disait « Swami, il ne sert pas à grand chose d’être heureux dans
notre village seulement. La joie devrait être transmise aux gens de tous les villages. » En
vérité, tout être humain devrait connaître la joie.
Aussitôt que les Bhajans sont terminés, vous dites « Loka Samasta Sukhino Bhavantu » -
Puisse le monde entier vivre dans la joie. Mais le monde entier est-il heureux à présent ?
Pourquoi ne pas transmettre cet enseignement de bonheur au monde entier ?
Easwaramma dit « Tant de personnes viennent ici. Swami, il faut que Tu donnes sans
faute le bonheur au monde ! »
(En 1973) Je pris Easwaramma avec Moi à Bangalore et les Cours d’Eté commencèrent.
Nous convoquions ici des étudiants de tous les pays du monde. Ce Cours n’était pas
réservé à nos collèges. Je convoquai les étudiants d’autres collèges, de n’importe quel
pays, à participer. Je les appelai et leur donnai des leçons. Lorsqu’elle entendait de bons
enseignements dans l’après-midi, Easwaramma riait et manifestait sa joie.
Ensuite, lorsque J’étais à table pour consommer Mon repas, Je lui demandai « Es-tu
heureuse à présent ? » Elle répondait « Quelle plus grande joie peut-on souhaiter,
Swami ? Si les gens de tant de pays sont heureux, c’est très bien pour moi »
Elle avait toujours un cœur béant. Actuellement, les gens ont des sentiments étriqués et
pensent « Mes enfants seuls doivent être heureux. Mes proches doivent vivre
confortablement. » Easwaramma n’avait en ces jours-là aucun désir de ce type. Elle
pensait « Tout le monde devrait être heureux. Nous connaîtrons la paix dans notre village
à condition que tout le monde soit serein, n’est-ce pas ! »
Bien qu’elle n’ait jamais reçu aucune instruction, elle enseignait de grands principes de
ce type. Le pays de Bharat jouissait en ce temps-là d’une excellente réputation dans le
monde, grâce à la présence de femmes de ce caractère. Comment l’Inde jouissait-elle
d’une telle célébrité ? Dans le passé, les femmes et les hommes nés en Inde étaient
profondément vertueux.
344

Le deuxième jour des Cours d’Eté, Je fis servir le petit déjeuner à tous les étudiants.
Ishvaramma mangea un peu elle aussi. Elle s’assit et mangea. Je Me trouvai à l’étage (de
la maison). Soudain elle appela « Swami, Swami, Swami ! » Je lui criai « Je viens, Je
viens, ne t’en va pas ! » Je lui dis « Ne pars pas ! Ne t’en va pas, Je viens » Pâpam ! –
pauvre petite – Gokak était présent. Il lança un regard de surprise et pensa « Comment ?
Pourquoi Swami parle-t-Il ainsi ? Où veut-elle aller ? »
Après quelques minutes, Je descendis en courant au rez-de-chaussée. Elle saisit Mes
mains « Swami, Tu m’as donné pleine satisfaction. Ce Cours d’été ne représente pas un
avantage uniquement pour les étudiants. J’ai acquis un cœur vaste, énorme. Regarde, je
m’en vais. » Sur ces mots, elle joignit les paumes de ses mains et fit un Namaskâr. Puis
elle tomba à la renverse et expira.
Qu’est-ce qui lui a permit de quitter cette existence d’une façon aussi douce ? Tout le
monde désire une mort facile. En fait, si l’on cultive en son cœur de mauvaises
dispositions, on connaîtra une mort difficile. Easwaramma n’eut absolument aucune
difficulté ; elle était toujours tellement joyeuse !
Même si elle était alors âgée de 96 ans, elle avait la coutume de parcourir à pied un
kilomètre et demi de Whitefield jusqu’à la maison de Gojimeni, à Kalyanapuram (village
voisin de Whitefield). Lorsque Je lui demandai un jour « Pourquoi vas-tu chez eux à
pied ? Pourquoi n’y vas-tu pas en voiture ? » elle répondit « Ces chères personnes, j’ai le
désir de parler avec elles, Swami. Je ne me sens pas satisfaite de m’asseoir dans une
voiture, j’ai encore des jambes » dit-elle « j’ai des jambes ! » Elle aimait dépendre de ses
jambes.
Il est vraiment très noble de désirer avec tant de ferveur le bien-être des autres. Ce monde
a connu un grand progrès, en ces jours-là, grâce à la présence de mères de ce type.
Un jour, alors que J’étais âgé de douze ans, Je me trouvais dans la maison de Subbamma.
Je demandai à Subbamma, sur un ton déterminé, « Subbamma, Je vous en prie, faites-
Moi coudre une longue tunique ». Elle n’appréciait pas cette idée et dit « Swami, si Tu
veux, porte un dhoti. Pourquoi veux-Tu porter une tunique ? » Je répondis « Non, non !
Le moment est à présent venu ! »
Pensant qu’il ne fallait faire aucune objection aux paroles de Swami, Subbamma fit tailler
une longue tunique. De combien de monnaie avais-Je besoin pour payer une tunique à
cette époque ? On pouvait avoir une tunique entière pour deux annas (12 centimes de
roupie). Ce n’était vraiment pas cher. Elle Me l’apporta. Combien fallait-il donner au
tailleur pour son travail ? Un paisa (un centime de roupie). La tunique fut préparée pour
Moi, pour un total de deux annas et un paisa.
Je l’endossai immédiatement. Subbamma envoya quelqu’un chercher Easwaramma.
« Viens chez nous !» Lorsqu’Easwaramma arriva et qu’elle Me vit, elle fondit en larmes.
« Que signifie ceci, Swami ? Ai-je été appelée ici pour voir cette forme ? Cela suffit !
Cela suffit ! » Je lui dis « Je représente un idéal pour le monde entier. Lorsque des
345

vêtements de couleur Kâshâya – ocre sont portés, Kashâya – les sentiments impurs – sont
éliminés. » Les mères de ce temps-là étaient satisfaites des explications qu’on leur
donnait de cette façon et de tout ce qu’on leur disait.
Aujourd’hui, Jayamma traduit Mes paroles (en anglais). C’était cette même Jayamma qui
assistait Easwaramma (Swami s’adresse à Jayamma à mi-voix « Vous seule vous
occupiez d’elle ! ») Il y a soixante-deux ans, elle vivait dans la maison d’Easwaramma.
Nuit et jour, elle la servait et lui préparait ses repas avec grand soin.
Jayamma tira profit de toutes les réponses à ses questions, qu’elle recevait de la part
d’Easwaramma. Même plus tard, Easwaramma lui donna de bons conseils. Jayamma ne
désirait pas s’engager dans le mariage, mais sa mère et son père la poussèrent à accepter
un parti. Bon ! Ils firent les préparatifs pour la cérémonie. Je Me trouvais alors à
Puttaparthi ; Jayamma M’envoya un télégramme de la ville où ses parents résidaient,
avec ces mots « Aujourd’hui, j’entre en enfer ! » (rires) Elle parlait d’enfer, pas de
paradis ! En ces jours-là, la poste n’arrivait pas directement à Puttaparthi ; le facteur
portait le courrier, parcourant à pied tout le chemin depuis Penukonda.
Toutefois, ses parents ne voulurent point entendre raison, quoi que Je leur dise. Le mari
de Jayamma était cependant un homme vertueux. Sa mère aussi était une belle âme.
Jayamma se répétait « Je cherche à suivre l’exemple d’Easwaramma, je devrais avoir ses
vertus » C’est ce qu’elle Me demandait chaque fois qu’elle faisait un Pâdanamaskâr.
Le mariage fut célébré. Je ne Me rendis pas à la cérémonie. Je n’étais pas tenu au courant.
Le mari était un homme excellent ; il venait d’Amérique après avoir terminé ses études.
En ce temps-là, en ces circonstances, il était considéré comme très érudit. Il occupa une
haute fonction à Rajahmundry. Je Me rendis en cette ville. Lorsque J’arrivai à
Rajahmundry, il me servit avec grande attention. Il Me conduisait là où Je devais aller et
M’en ramenait. Où que Je veuille aller, il avait une voiture prête à Mon intention. Il
s’appelait Gopinath et Me disait continuellement « Swami, il faut que Vous gardiez
Jayamma et moi à Vos pieds Divins » Je répondais « Ne vous précipitez pas. Il y a encore
devant vous une longue vie dont vous devez faire l’expérience ».
De Rajahmundry, Je revins à Puttaparthi. Un télégramme M’arriva avec ces mots
« Gopinath est décédé » Jayamma vint ici, Je ne sais par quels moyens. Elle avait
immédiatement verrouillé sa maison et était montée dans un train pour venir.
A Brindavan (Whitefield), elle prit place sous l’arbre (pour le darshan). Elle frotta de la
vibhuti sur son front. Je lui dis « Comment, Jayamma ? Qu’est-ce que cela ? Pourquoi
avez-vous adopté cette apparence ? » Elle répondit « Ce n’est pas moi qui ai mis cette
vibhuti sur mon front, mais Vous, Swami ! Vous seul l’avez fait ! Pourquoi mettrais-je de
la vibhuti sur mon front si mon mari était en vie ? Il n’est plus en vie, voilà pourquoi je
l’ai mise. Mon destin est ainsi fait. Je n’irai nulle part ailleurs qu’ici. »
En ces années, Karunyananda restait toujours auprès de Moi. Je l’envoyai à
Rajahmundry, en compagnie de Ramabrahman et leur dis « Allez à Rajahmundry,
346

empaquetez toutes les affaires de Jayamma, chargez-les sur un camion et revenez ici » Je
dis à Jayamma d’aller à Anantapur et d’y enseigner dans le Collège pour filles.
En qualité d’enseignante, elle était excellente. Pendant la période de l’occupation
britannique, elle avait obtenu une médaille d’or pour un examen d’anglais. Ensuite, elle
entra au collège Maharani et étudia le sanskrit. Même si elle étudiait tant, elle n’était
jamais satisfaite. Elle déclara même à Gokak « Je dois faire un doctorat ». Je dis à Gokak
« Prépare-la pour le doctorat ». Il lui fit compléter son doctorat. Jayamma travaillait dur
pour atteindre ce qu’elle envisageait, y tenant avec détermination.
Depuis ce jour jusqu’à présent, elle ne retourna jamais chez ses parents. Elle resta à
Anantapur. Elle avait l’habitude de venir ici tous les dimanches. Je lui dis un jour
« Jayamma, ne dissipez pas votre temps ainsi. Faites votre devoir. Le devoir est Dieu.
Aussi, continuez à faire votre devoir avant tout. » C’est ainsi que Jayamma obéit à
quelques ordres que Je lui donnai.
Même tout au commencement, lorsque J’étais encore dans le Vieux Mandir, elle n’était
qu’une enfant de quatre ans. Où que J’aille, elle se précipitait derrière Moi en M’offrant
une petite serviette (pour M’éponger le visage). Ses parents lui disait « Prends toujours
une serviette avec toi pour l’offrir à Swami, partout où Il va ! » Elle a grandit et s’est
mûrie auprès de Swami ; par conséquent, les pensées Divines s’intensifièrent de plus en
plus en elle, même jusqu’à présent.
Donc, Dieu est l’expression de l’Amour. Il est absolument dépourvu de tout égoïsme ;
ceux qui suivent un tel Dieu devraient être désintéressés. Vos cœurs aussi devraient se
modifier et devenir des expressions vivantes de l’Amour. Lorsque cet Amour sera
manifesté, le monde entier s’unira. Dès lors, la conscience d’être un seul Atma deviendra
constante et animés de ce sentiment d’unité atmique, les gens ne pourront plus éprouver
d’aversion envers personne. La haine n’aura plus aucun espace vital ; l’Amour qui nous
fait dire « vous et moi sommes un » sera pleinement acquis. Suivez donc le Divin Amour
de Dieu. Celui qui aspire ardemment à cet Amour, excluant tout le reste, est bien
fortuné !
Même jusqu’à aujourd’hui, Je n’ai pas en Moi l’ombre d’un égoïsme, de Mes pieds
jusqu’à Ma tête. Comme vous faites à présent l’expérience de l’Amour désintéressé, vous
deviendrez vous aussi des personnes sans ego. D’autres aspireront à votre amour, car il
indique aux autres la voie idéale. Suivez donc cette voie de l’Amour.
Il existe tant de parents et d’amis dans le monde, mais leur amour est toujours contaminé
par un certain égoïsme. Seul l’Amour de Dieu est absolument dépourvu d’égoïsme.
Pourquoi ne luttez-vous pas pour vous assurer cet Amour désintéressé ?
Vous luttez avec acharnement pour l’amour physique et mondain. Ces sentiments sont
profanes, ils sont de polarité négative. L’Amour de Dieu seul est positif. C’est seulement
en réalisant cet Amour positif, que vous serez capables de grandes œuvres. Vous serez en
mesure d’accomplir des actions idéales et ce qu’en diront les autres ne vous touchera pas.
347

Si notre Amour est sans faute, il n’y a aucune raison de craindre. Donc la toute première
chose à faire, c’est de développer la nature de l’Amour.
Sans aucune crainte de la faute, s’agrippant à son ignorance,
et retenant ce qui est sans amour pour Dieu,
l’homme réduit ses caractéristiques humaines.
C’est cela qui cause les révolutions,
et s’oppose à la paix du monde.
(Poème Telugu)
Nous ne devrions pas ruiner l’Amour que Dieu nous réserve, en croyant aux paroles de
tout venant. Les gens du monde sont semblables à des corbeaux. Ils exécutent tant de
travaux et donnent tant d’informations, mais notre cœur doit rester attentif et enquêter
Mon cœur est tellement sacré ! Absolument rien ne M’effraie. Comment cela ? Pourquoi
être effrayés, si nous n’avons aucune faute en nous ? Il y a pour Moi un seul Atma et un
seul cœur. Mon cœur est débordant d’Amour et il n’y a absolument aucune place pour y
faire entrer autre chose. En vérité, les gens intolérants et jaloux s’agrippent à toutes les
rumeurs négatives. Pensez « Tout cela m’arrive pour mon bien » Eloges ou critique,
acceptation ou rejet, tout est exclusivement pour notre bien.
Na Sukhat Labhyate Sukham
Le bonheur ne peut pas naître du bonheur.
(Verset Sanskrit)
Nous n’obtiendrons jamais le bonheur du bonheur. Celui-ci ne peut venir à nous qu’à
travers les difficultés. Ainsi, à travers les critiques naît même une sorte de vénération. Si
l’on veut que la réputation sacrée de Dieu se déploie, il est nécessaire que ces méchantes
accusations apparaissent. Nous n’avons absolument rien à craindre. Les gens du monde
sont semblables à des corbeaux.
C’est « oui » pour ceux qui disent oui
C’est « non » pour ceux qui disent non.
Le oui et le non sont seulement sur vos lèvres,
Mais pour Sai, tout est «Oui, Oui, Oui ! »
(Poème Telugu)
(applaudissements)
Aussi aucune sorte de « non » ne viendra jamais de Ma part. Je suis heureux de n’importe
quoi ; Je ne connais rien d’autre que la pure Joie. Si une femme s’approche de Moi en
disant « Swami, mon mari est mort » Je réponds « Très heureux ! » La femme pensera
probablement « Que signifie cette réponse ? Il n’a peut-être pas bien entendu qu’il s’agit
de la mort de mon mari, s’Il répond qu’Il est très heureux ! »
348

Toute chose arrive pour votre bien, la naissance ou la mort. Après être né, ne doit-on pas
forcément mourir ? Naissance et mort sont semblables à un couple d’oiseaux. Donc, en
toute circonstance, Je suis pleinement heureux et Ma joie augmente de jour en jour.
Jusqu’à aujourd’hui, Je n’ai jamais eu aucun désir, si ce n’est celui de voir tout le monde
uni.
Vous devriez comprendre l’unité de toutes les âmes. Vous devriez adresser votre
adoration à Dieu avec un amour sincère. Respectons tout le monde dans la vie, aimons
nos parents. Voilà ce que Je désire.
Mes enfants !
En vérité, consciemment ou inconsciemment, vous commettez beaucoup d’erreurs. Mais
il ne sert à rien de ruminer sur les fautes commises.
Le passé est passé, oubliez le passé.
Le futur est incertain.
Si vous désirez connaître tous les détails du passé lointain, avez-vous à connaître le
futur ?
Le présent est ce qui importe vraiment.
Ce n’est pas un présent ordinaire,
car il est omniprésent !
Aussi, pensez au présent et soyez heureux. Faites l’expérience de la joie dans le présent.
En somme, J’espère que les parents deviendront très vertueux et rendront leurs enfants
vertueux, de sorte que leur existence humaine soit significative. Les parents devraient
toujours souhaiter le bien-être et la bonté de leurs enfants. Nous n’avons aucune raison de
souhaiter leur célébrité. Désirons qu’ils deviennent profondément bons, good boys – bons
garçons. Ces good boys se transformeront en God boys – enfants Divins – Mais un
mauvais enfant ne deviendra pas un enfant Divin. Les autres personnes devraient se
rendre compte de la bonté de votre enfant.
Comment les choses se déroulaient-elles dans le passé ? Dans le temps, lorsque les
Britanniques étaient ici, ils disaient tout d’abord good boy, ensuite ils dirent good bye –
au revoir – après quoi ils abandonnèrent le good et ne laissèrent plus que le bye bye –
salut ! (rires)
Avec le passage du temps, les mots subissent des modifications. Toutefois, nous devrions
atteindre la qualité de good boy – bon garçon. Soyez de bons garçons et J’espère qu’en
fin de compte vous assumerez la forme de God boy – enfant Divin.
Où que vous alliez et quelle que soit votre occupation, il est nécessaire de vous demander
« Par cet acte, suis-je ou non en train de faire du bien aux autres ? Je ne devrais pas agir
seulement pour moi-même et pour satisfaire mon égoïsme » Ce type d’enquête doit être
mené et notre égoïsme doit disparaître, laissant la place à un pur altruisme.
349

L’ego est absence d’amour
L’amour est absence d’ego.
Notre amour devrait donc être dépourvu de tout égoïsme. Il faudrait que le nombre de
parents de ce type augmente. Obéissez aux ordres de ces parents vertueux, ainsi dans le
futur, vous deviendrez à votre tour des parents de cette qualité, dont le monde a tant
besoin. Enseignez ces choses à vos enfants.
Pour diffuser ces enseignements, nous avons institué ce jour du 19 novembre comme un
jour sacré. Il n’a pas été fixé par divertissement ; l’amour des mères devrait être révéré à
travers le monde. Les enfants devraient être modelés en des jeunes exemplaires. C’est
pour cela que ce jour du 19 novembre a été fixé.
Ainsi, dorénavant, pour toute l’existence et pour toutes les vies à venir, le 19 ne changera
pas. Même si des milliers d’années passent, le 19 novembre ne changera pas. C’est une
chose établie par la ferme détermination de Swami. Beaucoup de gens considèrent le 19
de chaque mois comme un jour sacré. Vous devriez comprendre que le 19 est célébré
pour obtenir l’Amour de Dieu.
Swami termine Son discours par un Bhajan « Prema Mudita Manase Kaho… »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
350

PREMIÈRE CONFÉRENCE
DES ÉCOLES SRI SATHYA SAI
(ouverture)
20 novembre 2001
(Swami chante)
Sadayam Hrdayam
Yasya Bhashitam
Satya Bhushitam
Un Cœur vibrant de compassion, au langage chaleureux et qui a la Vérité pour ornement.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
Avant toute chose, nous devons investiguer sur les cinq aspects principaux de
l’éducation.
Le premier est ceci : Qu’est-ce que l’éducation ? Il faut que nous en comprenions la
nature.
Le deuxième est : Quel type d’éducation les jeunes devraient-ils recevoir ?
Le troisième est : Quel est le but principal de l’éducation ?
Le quatrième aspect qu’il faudrait essayer d’enseigner aux étudiants : Quel est le
caractère exceptionnel de l’éducation ?
Enfin le cinquième : Quel résultat pouvons-nous obtenir de l’éducation aujourd’hui ?
Il faut que nous fassions une recherche dans ce domaine, car c’est seulement en saisissant
parfaitement le sens profond de ces cinq aspects, que nous serons adéquatement informés
en matière d’éducation.
Quel est la signification profonde de l’éducation ? Nous pouvons l’acquérir de deux
façons. L’éducation-instruction consiste à rassembler toutes les données et les
connaissances du monde extérieur et à les enseigner aux élèves.
La deuxième façon à envisager est appelée Educare. Ce terme signifie que l’on fait jaillir
du cœur de l’élève ses sentiments cachés et qu’on lui en fait une description détaillée.
L’éducation d’aujourd’hui n’a rien à voir avec Educare. En d’autres mots, nous nous
limitons à enseigner aux enfants des notions extérieures ou superficielles. Or,
351

l’individualité est forgée essentiellement par la culture ; on ne peut pas la modeler par
l’instruction. Donc, en matière d’éducation, la culture revêt un rôle tout à fait essentiel.
L’éducation actuelle est privée de culture, elle ressemble à une monnaie contrefaite.
Même un mendiant la refuserait. Comment des experts affinés peuvent-ils accepter ce
type d’éducation ? Donc, si nous voulons donner de la joie à tout un chacun, il faut que
nous approfondissions l’Educare, qui tient compte des dispositions intérieures de l’enfant.
Nous devrions comprendre la culture sous une autre lumière. L’éducation sans culture est
semblable à une chambre obscure ; seules les chauves-souris sont capables de vivre dans
l’obscurité d’une pièce. En outre, une chambre noire contient nécessairement beaucoup
de saleté.
Ainsi, à force d’assimiler ce type d’éducation-instruction privée de toute culture, une
grande obscurité assiège la chambre de notre cœur et à cause de cela, beaucoup de bêtes
féroces y prennent place.
L’éducation privée de culture est comme un cerf-volant qui s’est détaché de la corde ; où
tombera-t-il ? Sur quelle maison ? Quels dommages infligera-t-il et à qui ? Personne ne
peut en situer exactement les bons ou les mauvais effets. Aussi est-ce uniquement lorsque
l’éducation est enrichie par la culture, qu’elle resplendira et sera digne de respect.
Que signifie le terme Culture ? Dans notre vie quotidienne, nous faisons l’expérience du
bien et du mal, de la faute et du mérite, de la vérité et du mensonge. Nous devons nous
libérer de tout vice, de toute mauvaise pensée et de tout regard pervers. Il nous faut
cultiver les bonnes dispositions d’esprit et les justes contemplations ; dès lors, nous
serons naturellement portés à de bons comportements. La culture signifie que nous
écartons de nous tout ce qui est négatif et que nous assimilons tout ce qu’il y a de positif.
Ce n’est pas tout. Cette culture nous élargit fortement l’esprit. Par exemple, certains
d’entre vous ont à peine interprété quelques chants. Ils ont chanté « Vous et moi sommes
Un » Ceci est également un signe d’esprit mesquin, de petit esprit. Par contre, la formule
« Tous sont Un » est excellente (applaudissements). Si vous dites « Vous et moi sommes
Un », vous vous référez à un seul individu. Tout au début (de sa vie publique), une voix
céleste enseigna à Jésus ceci :
Tous les êtres sont Un, mon cher Fils.
Sois donc identique envers tout un chacun.
Donc, pour développer en nous cette ampleur d’esprit, nous devrions aussi accroître la
perception intérieure de l’Educare. En vérité, l’éducation ordinaire d’aujourd’hui relève
exclusivement du monde, du plan physique, du point de vue matérialiste ; c’est une
éducation profane, qui donne des connaissances livresques. Aujourd’hui, tout le monde
est concentré sur ces connaissances livresques et superficielles ; celles-ci se modifient
sans cesse instant après instant. Aussi, partant de ces connaissances livresques, faut-il
352

enrichir cette éducation du sentiment intérieur de l’Educare. Cet Educare est
connaissance pratique.
Toutefois, il existe certains degrés entre la connaissance superficielle et la connaissance
pratique. De la connaissance superficielle, nous devons entrer dans la connaissance
générale ; de celle-ci, nous devons passer à la connaissance discriminative ou
discernement, au moyen de l’investigation, nous demandant « Qu’est-ce qui est vrai ?
Qu’est-ce qui est faux ? » Enfin, de cette connaissance discriminative, nous passons peu à
peu à la connaissance pratique. Seule cette dernière peut être considérée comme
éducation authentique. Elle ne subira jamais aucun changement.
Lorsque nous ornons notre cœur des sentiments de compassion et d’adoration, il devient
très pacifique, expansif et pur. Une personne est éduquée lorsque ni les mauvaises
habitudes et ni les vices ne pénètrent plus en elle. Aucune mauvaise action ne devrait plus
être commise. Comment peut-il s’agir d’une personne éduquée, si cette même personne
commet des actes répréhensibles ?
Le terme sanskrit Vidya – connaissance, instruction a en fait le sens de Jnana – sagesse,
connaissance Divine. De quel type de connaissances s’agit-il ? Des connaissances
profanes ? Des informations séculières ? Ou de la connaissance générale ? Non, non !
Tout ceci n’est que connaissance livresque. L’homme d’aujourd’hui devient mauvais,
misérable et se ruine de toutes les façons possibles parce qu’il met sa confiance en cette
connaissance superficielle.
Combien de temps restera-t-elle en vie ? Elle vaut aussi longtemps que vous la conservez
en mémoire, pas davantage. Si nous voulons dans la mesure du possible la convertir dans
le domaine pratique, nous constatons ne pas pouvoir le faire. Nous farcissons notre esprit
de cette connaissance-information, mais elle ne nous accompagne pas plus loin que dans
la salle d’examens. Sur sa copie d’examen, l’étudiant déverse tout ce qu’il garde en tête
et sort de la salle la tête complètement vide. Ensuite cette tête reste vide. Quelle en est la
raison ?
Il n’y a aucune possibilité de convertir ce type de connaissance en connaissance
discriminative. En effet, pour atteindre cette dernière, il faut avoir acquis la connaissance
générale. Dans la connaissance générale entre en fonction l’intelligence ordinaire. Dans
la connaissance discriminative, il faut qu’intervienne le bon sens. On verra s’extérioriser
chez l’étudiant d’authentiques qualités, lorsque sont présents à la fois la connaissance
générale et le bon sens.
Étudiants ! Responsables des institutions d’éducation !
A l’heure actuelle, nous ne devrions pas étudier ces connaissances livresques ; celles-ci
sont, bien sûr, nécessaires dans une certaine mesure et elles représentent les premiers
échelons, au commencement de notre apprentissage. Ce type d’éducation est arrangé pour
nous assurer la vie dans le monde. Non, non ! (Nous ne devrions pas nous contenter de
cela), mais développer aussi nos connaissances spirituelles. La Bhagavad Gîta déclare :
353

Adhyâtma Vidya Vidyanam
La science de l’Atma est la plus haute science.
(Verset Sanskrit)
L’eau s’immerge dans l’océan. Tous les cours d’eau arrivent à l’océan, les eaux des
égouts, les eaux usées, les eaux claires qui descendent des montagnes, etc. Ainsi, la
connaissance discriminative se convertit en pur courant de vie. Celui-ci est permanent. Sa
quantité peut diminuer quelque peu ou bien s’accroître, mais ce cours d’eau ne tarira
jamais. Dans les fleuves qui coulent pendant toute l’année, la quantité de l’eau peut
diminuer dans une certaine mesure, mais sa qualité est constante.
En vérité, il faudrait que les étudiants améliorent la qualité de leur formation actuelle. Ils
ne devraient pas penser « Nous avons étudié tant de choses. Nous avons obtenu des
diplômes importants ! » Il ne faudrait pas qu’ils s’orientent vers la quantité. Or, pour
accroître la qualité de notre éducation, il est nécessaire d’investiguer dans le domaine de
l’Educare, qui réside en nous.
Quel est le sens de l’éducation ? L’éducation ne signifie pas simplement acquérir des
connaissances, mais aussi les mettre en application. C’est de ce type d’éducation dont
nous avons besoin aujourd’hui. Tout ce que nous avons étudié doit passer dans le
domaine pratique et être transmis aux autres ; eux aussi doivent être orientés dans cette
voie. Donc, dans la mesure du possible, notre éducation devrait constituer notre force
intérieure.
Ce qui vient de l’intérieur est permanent. On l’appelle Satyam – Vérité ; toutefois il
existe un autre terme qui transcende cette définition. Les védas l’enseignent comme étant
Ritam – vérité absolue, justice, loi religieuse. En revanche, disent-ils, tout ce qui relève
de la vie du monde est Nijam – vérité apparente, évidence.
Ce qui est appris dans les livres, nous l’avons vu, est appelé Vidya – instruction,
enseignement – Comment devrions-nous utiliser cette instruction ? Nous devrions
acquérir la connaissance pratique. Il faut mettre en acte, en acte, en acte !
La question suivante est : Quel est le but de l’éducation ? Personne n’enquête sur le but
véritable de l’éducation. Quel est donc le propos de l’éducation ?
L’éducation devrait envisager la vie, non la survivance.
(Applaudissements) Mais aujourd’hui, nous réservons notre formation intellectuelle tout
entière à la conquête d’un bon revenu. S’il s’agit simplement de survivre, les animaux et
les bêtes sauvages ne vivent-ils pas aussi bien que nous ? Et pourtant, ils n’ont jamais mis
le museau dans un livre de classe ! L’enseignement est-il nécessaire pour vivre, pour
mener son existence ? Même les fourmis et les moustiques minuscules vivent. Non, non !
Notre éducation doit nous servir à la vie véritable ; nous devrions la comprendre sous
cette perspective.
354

Quelle est l’essence de l’éducation ? Il nous faut comprendre clairement cette essence. Il
s’agit de concentration mentale et non de collection de données. Faire la collecte de tout
ce qui se passe dans le monde n’est pas éducation. Pourquoi devrions-nous récolter toutes
ces données ? De toute façon, nous finissons même par oublier cette collection !
Voici un petit exemple pour illustrer ceci. Il y a dans le village un blanchisseur. Il passe
de porte en porte et à chaque maison, il prend les vêtements que les gens lui confient et
ceux-ci notent soigneusement dans un cahier ce qu’ils lui ont remis. Ils écrivent « un drap
de lit, une chemise, un pantalon, un tee-shirt » Dans chaque maison, la personne qui
donne les vêtements les inscrit dans un cahier. Quant à lui, le blanchisseur n’écrit rien.
Dans la soirée, il apportera à chaque maison exactement les vêtements correspondants,
quel que soit leur nombre. Ceci est un exemple de connaissance générale
(applaudissements). Pour l’avoir, aucune instruction n’est nécessaire. Même un simple
blanchisseur possède cette connaissance générale. Aujourd’hui, nous sommes devenus
pires que des blanchisseurs. Si nous confions quatre vêtements à un blanchisseur, nous
les inscrivons sur quatre pages de cahier ! Nous ne donnons ainsi aucune preuve de
connaissance générale. Celle-ci devrait toujours nous accompagner, car elle est innée en
nous. Elle n’est pas acquise par l’instruction moderne, elle commence à se manifester dès
notre naissance et se développe au long de notre existence.
Quel est le but de l’éducation ? Ceci est très important. Personne ne cherche à le
comprendre. Quelles sont les finalités de l’éducation ? Les gens disent qu’elle n’en a
aucune. Que veulent-ils dire par là ? La finalité de l’instruction est sans doute savoir lire
et écrire, mais en ce qui concerne l’éducation, c’est la formation du caractère qui
constitue sa finalité (applaudissements). Sans caractère, toute instruction s’avère
parfaitement inutile.
Dans les ermitages du passé, plusieurs sages prenaient avec eux les disciples où qu’ils
aillent et sans aucune considération pour l’heure du jour ou de la nuit, ils enseignaient
même en chemin. Les enseignants actuels ne sont pas ainsi. Ils donnent leurs leçons de 8
à 12 heures dans la matinée et de 2 à 5 heures dans l’après-midi. Ils enseignent à heures
fixes.
Tout cela est connaissance limitée. En revanche, dans nos écoles, il n’existe pas de
connaissance limitée, car il n’y a aucune limite au caractère. Ainsi, la finalité de
l’éducation consiste en ce qui peut être étudié sans limite, c’est-à-dire en notre
comportement, notre conduite, notre vie quotidienne, nos paroles et nos chants. Nos
paroles devraient être sacrées, douces et ne devraient pas heurter les autres. Notre
caractère ne se manifeste pas seulement à travers notre conduite, mais aussi à travers nos
paroles.
On ne peut pas toujours agréer,
Mais on peut toujours parler agréablement
Cela aussi dépend du caractère. Toutes les activités que nous entreprenons dépendent de
notre caractère.
355

Par exemple, les femmes se préparent à cuire le repas. Tandis qu’elles cuisinent, elles
pensent « Cette mesure de riz doit bouillir. Quelle casserole faut-il pour bouillir cette
quantité de riz ? » Ainsi, il faut choisir la dimension de la casserole en fonction de
l’aliment à cuire. Le type d’aliment à cuire doit être approprié au récipient. Pourquoi
devrions-nous choisir une grande casserole pour cuire une poignée de riz ? Ceci fait
partie de la connaissance discriminative ou discernement. Le riz débordant de la casserole
arrivent à cause d’un manque de discernement. Il est donc excellent pour nous d’avoir du
discernement. Quelle dimension de casserole est-elle nécessaire pour cuire cette quantité
de riz ? Quelle flamme faut-il pour la cuisson ? Un feu approprié à la cuisson et une
cuisson selon la flamme. Appliquant ce type de discernement, nous alimenterons aussi la
juste qualité de notre caractère.
Lorsque quelqu’un se présente chez vous, lorsque des adultes sonnent à votre porte,
même si vous ne leur servez rien à manger, invitez-les gentiment à entrer « Entrez, je
vous prie ! » Parlez-leur ainsi avec douceur et amabilité. Vous avez à leur témoigner
votre respect et à leur donner de la joie.
Au lieu de cela, si vous dites « Pourquoi êtes-vous venu ? » (Swami dit ces mots sur un
ton hargneux) ou bien « Mon père n’est pas à la maison. Il est inutile de l’attendre ! »
alors que votre père est à l’intérieur, vous montrerez aux gens une très mauvaise
éducation. Dites de bonnes paroles. Si le visiteur demande à voir votre père et qu’il est à
la maison, dites qu’il est là, sinon, dites simplement qu’il est absent.
Je vous ai parlé à ce sujet. Il existe trois aspects de la Vérité : Nijam – vérité apparente,
évidence, Satyam – la Vérité et Ritam – Vérité absolue, justice.
Qu’entend-on par « vérité apparente » ? La vérité apparente consiste par exemple à
rapporter le type de vêtement qu’une personne porte au moment où on la voit. Vous êtes
venus ici et avez mis un costume blanc. Je vous ai vus en costume blanc. Cette vérité
apparente, nous l’appelons Nijam. Toutefois, à peine rentrez-vous chez vous que vous
enlevez votre costume blanc et endossez un blouson gris-bleu. Donc, ce que J’ai déclaré
n’est plus vrai. Ce n’était qu’une vérité apparente, valable pour l’instant où Je vous
voyais. Ce qui change ensuite n’est plus vérité à l’instant d’après. Mais c’est vérité
apparente de décrire l’évidence au moment où elle se présente.
Maintenant, que signifie Sathya ? Par exemple, vous changez souvent de maillots de
corps et de chemises, mais vous ne pouvez pas changer de corps. Satyam est la Vérité qui
ne change pas, ce qui reste immuable à travers les trois aspects du temps. Les écritures
disent :
Trikâla Bâdhyam Satyam
La vérité est immuable à travers les trois aspects du temps
(passé, présent, futur)
(Verset Sanskrit)
356

Dans ce contexte, Je vous répète souvent : vous n’êtes pas une personne seulement, mais
trois. Qui sont ces trois personnes ?
- Celle que vous pensez être. C’est le vêtement que vous mettez. C’est la
forme physique.
- Celle que les autres pensent que vous êtes. C’est le mental. Celui-ci,
personne ne peut le voir, mais selon les actes que vous accomplissez, nous
décidons « Il est bon, il est mauvais ! »
- Toutefois, il y a en vous quelque chose de bien supérieur à ces deux
premières : c’est la Vérité absolue, celle que vous êtes réellement. Elle
seule relève de l’Atma.
Vous êtes donc à la fois la dimension physique, la dimension mentale et celle atmique.
Vous êtes la manifestation de ces trois aspects. Ainsi, le corps subit des modifications,
mais le cœur spirituel ne change pas, il est permanent et ce qui est permanent est Vérité
absolue. Les Védas attribuent le nom de Ritam à ce Cœur spirituel, en toute circonstance.
Il ne change jamais, il n’a aucun attribut ou qualité. De quelle façon le décrivent-ils ?
Comme étant :
Nirgunam – Sans attribut
Niranjanam - Pur
Sanâtanam - Éternel
Niketanam - Resplendissant
Nitya - Permanent
Suddha – Sans tache
Buddha - Conscient
Mukta - Libre
Nirmala svarupinam – Expression de la sacralité.
(Verset Sanskrit)
C’est ce qu’ils appellent « Vérité absolue ». Parmi toutes les paroles que nous proférons,
certaines peuvent être Vérité absolue et certaines autres vérité apparente.
Donc, dans la nature humaine, les changements spéciaux qui adviennent grâce à cette
éducation-instruction semblent très consistants. Nous complétons nos études et disons
« J’ai obtenu trois licences ! » Que sont ces diplômes de licence ? Ce ne sont après tout
que de simples certificats.
Mais qui étudie réellement les trois matières ? « Je ». Ces diplômes appartiennent à la
vérité apparente, ils sont sujets à modifications, mais celui qui a obtenu les diplômes est
le « Je » réel.
Voici un petit exemple pour signifier ce que Je viens de dire. Vous partez en voyage avec
votre corps, à la lumière du jour et en état de veille. Vous voyez toutes sortes de choses,
357

vous mangez et vous faites des expériences diverses. Mais que sont toutes ces choses ?
Vous seul pouvez déclarer en avoir fait l’expérience.
Toutefois, dans l’état de rêve, vous vous créez vous-mêmes. Vous avez des activités,
vous voyagez en n’importe quel lieu sans acheter aucun billet d’autobus ni d’avion. Vous
circulez librement dans la ville de Delhi, en Amérique ou en Angleterre. De quoi s’agitil
? Cela advient en état de rêve.
Dans le sommeil profond, en revanche, vous n’allez nulle part. Dans cet état, rien ne
bouge ni ne se meut. Vous êtes le témoin et ne subissez pas le moindre changement.
Donc une seule personne fait l’expérience des trois états. Vous êtes uniquement ce « Je »
qui fait l’expérience de la joie latente en vous, ancrée très, très profondément.
En état de rêve, vous créez beaucoup de choses, vous créez votre propre personnage et
faites de nombreuses expériences. C’est un rêve. Par contre, en état de veille, vous faites
les choses de vos propres mains, vous marchez avec vos propres pieds, vous voyez de vos
propres yeux, vous entendez de vos oreilles et vous goûtez par votre bouche. Vos
expériences sont attachées aux cinq sens. Ce sont des expériences sensorielles. En ce cas,
les Écritures parlent de Jagrata – être éveillé ou vigilant, en alerte.
Ainsi dans le passé, Adi Shankara pensa qu’il devait développer les règles de son ordre
monastique. L’esprit humain est assiégé par l’imagination ; pour contrôler ces images
mentales et rendre l’esprit libre de toute pensée, Adi Shankara enseigna à ses proches
disciples une petite méthode. Devant sa porte, un disciple devait marcher en venant dans
un sens et un autre disciple en venant du sens opposé. Ils devaient accomplir ce service
de garde volontaire, de cette façon. Comment faisaient-ils ? Ils tournaient autour (de la
maison) en disant « Jâgrata, Jâgrata, Jâgrata, Jâgrata … » - Sois vigilant, prends garde,
réveille-toi ! »
C’était une période où Sankarâchârya était pris par un certain sentiment intérieur. Il
pensait « J’ai un Ashram si vaste, je dispose de grands fonds, je suis à la tête de tout
cela ». Lorsqu’une pensée de ce type lui venait à l’esprit, de l’extérieur une voix disant
« Jâgrata ! Jâgrata, Jâgrata ! » se faisait entendre. Lorsqu’il entendait ce conseil, il opérait
un changement sur son propre mental.
Ce n’est pas tout. « Sois prudent ! » Il y a une quantité de choses à l’égard desquelles il
faut être prudent. Les Écritures disent :
La naissance, la vieillesse, la vie du monde
sont des souffrances qui reviennent à maintes occasions.
Aux derniers instants de la vie, la souffrance est terrible.
Donc prends garde, sois vigilant !
(Verset Sanskrit)
(applaudissements)
358

Vous pensez « Je suis un homme important ! » Aussi longtemps que vous êtes en état de
veille, votre célébrité survivra, mais en fin de compte
Aux derniers instants de la vie, la souffrance est terrible
Vous oublierez tout et finirez par souffrir énormément. C’est la raison pour laquelle on
vous dit « Prends garde, sois vigilant ! »
Peu après, Shankara pensa. « Qui prendra soin de mes parents à présent, dans leur grand
âge ? Où vivront-ils ? » Il se fit quelques réflexions de ce type, puis il pensa « Envers
quoi dois-je être vigilant ? »
Mata Nâsti Pita Nâsti
Nâsti Bandhu Sahodarah
Artham Nâsti Griham Nâsti
Tasmât Jâgrata Jâgrata
Mère, Père, amis et parents ne durent pas.
Les richesses matérielles et le foyer disparaissent rapidement.
Allons ! Réveille-toi, sois vigilant !
(Verset Sanskrit)
Dans les Gurukula – écoles - du passé, de grands sages enseignaient ces principes à leurs
disciples. Les étudiants de ce temps-là sont aujourd’hui à la tête des grands monastères.
Le système éducatif prenait son origine dans la Vérité absolue – Ritam et c’est ce que
nous appelons à présent Educare. Ce terme nous fait penser à « Care, take care » -
attention, prends garde ! – Nous devrions toujours être prudents. Pour cette raison, nous
citons également trois lettres : A – B – C. La première représente le mot anglais always –
toujours ; la deuxième est be – sois et la troisième careful – prudent. Donc Soyez toujours
prudents (applaudissements). C’est le sens caché de ces trois lettres ABC. Nous ne
pensons qu’aux lettres externes, sans comprendre leur signification interne. Soyez
toujours prudents. C’est ce que Sankarâchârya enseignait à tout le monde.
Donc, à l’heure actuelle, en même temps qu’une instruction séculière, nous devrions
enrichir les enfants d’une éducation spirituelle. Sans cette connaissance spirituelle, toute
connaissance générale est purement négative. Elle est semblable à une ampoule
électrique, de polarité négative ; il faut qu’en elle entre le courant positif. Dès lors,
l’ampoule illuminera. Lorsque les éléments positifs et négatifs se joignent, la lumière
apparaît et toute obscurité s’éloigne de nous.
Par conséquent il importe d’accroître l’aspect positif en même temps que l’aspect négatif.
Peu importe si la partie négative n’est pas présente, pourvu que la partie positive le soit.
Cette énergie positive est utile en toute circonstance. En effet, même s’il n’y a pas
d’ampoule électrique, on peut toujours mettre en marche un ventilateur et diffuser de l’air
frais dans la chambre. En l’absence d’un ventilateur, on peut allumer un réchaud
électrique et cuisiner un repas.
359

Ne disposant d’aucun appareil électrique, vous penserez peut-être « A quoi me sert ce
courant électrique ? » ; il suffit pourtant que vous mettiez le doigt dans la prise pour
recevoir un choc. L’énergie électrique est bien présente.
De la même façon, la puissance de la Divinité est présente en tout un chacun. Elle seule
est positive. Actuellement, toutefois, les êtres humains positifs s’introduisent en une trop
grande masse de négativités. La naissance, la mort, la croissance, le fait de manger et
d’exister, tout cela est négatif. Non, non ! Ce n’est pas juste.
Il est permanent, sans mort ni naissance.
Il est éternel, sans commencement ni fin.
Il ne meurt pas, n’est pas né et ne peut être tué.
Il est le Témoin de toute chose, la nature de l’Atma.
(Poème Telugu)
La conscience spirituelle est donc un principe présent en toute chose. Elle dépasse la
connaissance pratique et la connaissance générale. Elle est supérieure à tout, car elle est
connaissance fondamentale. Tout le reste est généré à partir d’elle.
Nous avons à développer en tout premier lieu la connaissance fondamentale car notre
nature spirituelle est contenue en elle sans limite.
Voilà pourquoi l’antique éducation spirituelle est nécessaire, en même temps que
l’éducation moderne.
Il est tout à fait simple de vivre une vie de Vérité, mais pour combien de temps serezvous
en mesure de le faire ? Il faudrait mener notre existence à la lumière de la Vérité
absolue. Nous pensons « Où va notre existence ? » dans la conviction que notre corps
représente toute la vie. C’est une grave erreur !
Il y avait une mère encore très jeune et son fils de 15 ans. Aussitôt que la mère mourut, le
garçon, à peine adolescent, souffrit énormément. Quelle était sa peine ? Il pleurait en
invoquant sa mère « Maman, m’as-tu abandonné ? Sur qui puis-je compter à présent ?
Qui s’occupera de moi ? M’as-tu quitté ? M’as-tu abandonné ? »
Si l’on réfléchit sérieusement, qu’est-ce qui a quitté ce garçon, en réalité ? Le corps que
tu as considéré comme ta mère, ce même corps est là, devant tes yeux (à l’état de
cadavre) ! Alors, pourquoi dis-tu « M’as-tu abandonné ?» Le corps de ta mère est à côté
de toi, il est devant tes yeux.
Mais ce corps n’est pas la mère. Le garçon disait « M’as-tu quitté ? » Qu’est-ce qui avait
quitté ce corps ? Le Prana – souffle de vie - ! Donc il sentait « Ce corps n’est pas ma
mère. Seul le Prâna est ma mère véritable ». Or, le Prana ne meurt absolument pas. Le
corps est un simple vêtement que l’on change. La mort est un vêtement. Cette mort est le
vêtement de la vie. Les changements de corps adviennent continuellement.
360

Chaque chose en nous repose sur une base. Elle seule est fondamentale. Nous devons
construire notre existence en tout premier lieu sur cette éducation fondamentale. Si vous
commencez par réaliser cela, vous pouvez aller en n’importe quel pays, en n’importe quel
village, à n’importe quelle période de votre vie, en tout lieu, elle vous accompagnera
toujours. Mais il ne faut pas considérer le corps physique comme l’objectif principal ni
comme le fondement de l’existence.
Il importe de développer en nous la nature de l’Atma. C’est cela que l’on appelle
Educare. L’Educare est indispensable en parallèle à l’instruction séculière. Nous ne
pouvons avoir aucune éducation authentique sans passer par Educare.
Donc vous tous entreprenez des activités éducatives. Vous pratiquez de nombreux types
d’éducation, dans plusieurs pays. Toutefois, à mesure que vous progressez, votre
insécurité, vos peines et vos doutes s’insèrent dans votre travail. Nous parlerons de tout
cela plus tard.
Nous devrions comprendre en tout premier lieu ces cinq points. Les cinq aspects de
l’éducation devraient être bien compris. Quels sont-ils ?
- Que signifie « éducation » ?
- Quel est le type d’éducation que nous étudions à présent ?
- Quelle est la qualité fondamentale de cette éducation ?
- Quels sont les cinq aspects de l’éducation ?
- Quels sont les résultats obtenus par l’éducation actuelle ?
Nous devons commencer par voir clair dans ces cinq facettes, c’est-à-dire entrer dans ces
cinq aspects, les mettre en relief et enquêter à leur sujet. Une fois que cette investigation
est entreprise, tous les types d’éducation vous paraîtront clairs et limpides.
Donc commençons par nous demander ce qu’est notre éducation ? Elle ne consiste pas
seulement en une certaine familiarité avec les livres, ni en paroles écrites sur le tableau
noir. Nous disons que tout cela fait partie de l’éducation. L’éducation n’est pas le fait
d’ouvrir votre bouche et de dire quelque chose.
L'éducation véritable ouvre les portes du mental. Ces portes du mental doivent être
ouvertes ; dès lors on pourra parler d'éducation véritable. Si toutes les portes sont fermées
lorsque les gens sont appelés dans la salle, comment peuvent-ils y entrer ?
Vous espérez tant de bonheur, tant de confort, tant de vertus ! Mais commencez par
ouvrir vos portes et ensuite espérez tout cela. Alors seulement, après que les portes auront
été ouvertes, tout le monde pourra entrer.
Par conséquent, si nous voulons faire venir à nous l’enseignement de la Vérité absolue
(Ritam), les portes de notre cœur doivent s’ouvrir. Ainsi la Vérité absolue commencera à
vivre en nous. Cette Vérité absolue est présente en tout lieu. Elle est identique pour vous,
pour Moi, pour ces personnes-ci et ces personnes-là, et pour tout un chacun.
361

Il ne suffit pas d’endosser un vêtement uniforme. Il faudrait avoir également un mental
uniforme ; ce mental devrait être uniformément sacré en tout les êtres humains et devrait
être raffiné par la culture.
Incarnations de l’Amour !
Il y aurait tant de choses à savoir au sujet de l’éducation d’aujourd’hui. Or, ce qui devrait
être su ne l’est absolument pas. Nous dispersons notre attention sur des quantités de
détails inutiles. Vous acceptez les yeux fermés ce que quelqu’un écrit dans un livre. Cela
n’est qu’instruction profane. Dans la mesure du possible, il faudrait joindre à cette
instruction la forme de l’Educare. C’est cela qui vous apportera de la joie.
Quelle différence y a-t-il entre cet Educare et l’éducation-instruction ordinaire ?
L’instruction est de l’eau simple. Educare est du sucre. Ajoutez le sucre à l’eau, buvez le
mélange et appréciez. Vous ne connaissez pas cette saveur. Prenez une cuillère, plongezla
dans le verre et tournez soigneusement. Le sucre qui s’était déposé dans le fond du
verre se mélangera à toute l’eau et chaque goutte de ce liquide sera doux.
Notre cœur est semblable au verre. La Divinité est le sucre. Toute instruction séculière est
de l’eau sans saveur. Prenez la cuillère de Vijnana – compréhension, juste jugement – et
tournez avec l’investigation, de sorte que cette Vijnana se diffuse partout (que la
compréhension soit complète). Donc nous avons aussi besoin de la cuillère, de la
Vijnana.
Cette Vijnana se modifie en nous en Prajnana – sagesse transcendante, discernement – et
lorsque nous mettons celle-ci en pratique, elle prend la forme de Sujnâna – intelligence,
perception rapide, intuition supérieure.
Vous pensez « Je suis un Jnani, je suis un Jnani – sage » Mais celui qui pense être un
sage n’est en aucun cas un véritable sage. En effet, un Jnani est dépourvu de forme
(d’ego). Personne ne peut exhiber la Jnana – sagesse, connaissance spirituelle.
Advaita Darshanam Jnânam
La connaissance spirituelle est vision de la Non-Dualité
Elle implique la compréhension de l’unité de toute chose.
Tous les êtres sont un.
Sois donc le même envers tout un chacun.
Si nous comprenons cette vérité, nous possédons la Jnâna réelle. Nous devons reconnaître
l’unité fondamentale de toute chose.
Qu’est-ce que ceci ? Un mouchoir. C’est un morceau de tissu. Je pourrais dire que ce
n’est pas un tissu. Alors, de quoi s’agit-il ? De fils, de simples fils entre-noués. Vous
direz « Non, ce ne sont pas des fils, mais du coton ! » Toutefois tissu, fils et coton
362

assemblés sont une seule et même chose. Les fils ne peuvent exister sans coton et le tissu
ne peut exister sans fils. Mais l’unité contient les trois aspects.
Ainsi, dans la nature humaine, on trouve trois aspects :
Tridalam, Trigunakaram
Trinetramca Triyayudham
Trijanma Pâpa Samharam
Eka Bilva Sivârpanam
La feuille trilobée représente les trois qualités (de Shiva),
Ses trois yeux et Ses trois armes.
L’offrande d’une feuille de bilva à Shiva
annule les fautes de trois vies.
Nous devrions faire de toute chose, joie ou souffrance, une offrande à Dieu. Lorsque les
peines vous assaillent, vous vous lamentez à Dieu en disant « Ayyô ! Seigneur, pourquoi
me traites-Tu ainsi ? » Non, non ! Dieu vous donne de la joie, même dans ces peines.
Dites-vous simplement « C’est bon pour moi ! C’est pour mon bien ! »
Après cela vient la joie et nous pensons « Oh ! C’est un don de Dieu ! » Non, non ! Cela
aussi est donné uniquement pour votre bien. Peine et joie sont toutes les deux pour votre
bien, uniquement pour votre bien. En les accueillant de cette façon dans votre vie, vous
ouvrirez la porte à des sentiments vastes et magnanimes.
(Swami interroge les personnes assises à Ses côtés) Combien de temps est réservé à cette
Conférence ? Faites toutes les délibérations nécessaires et Je répondrai à chacune de vos
questions (applaudissements).
A présent, les organisateurs de cette Conférence vous parlerons des délibérations (ou
discussions).
(Swami répète au traducteur Anil Kumar le mot télougou charchas – délibérations,
discussions – A.K. continue à le traduire par « discussions ». Finalement A.K. dit à part à
Swami, en télougou « c’est ce que je dis, Swami ! » (rires) et puis se demande si Baba
voulait plutôt parler de « churches » églises, en anglais.)
Ainsi, évitons toutes sortes de mises en doute ou de critiques. Discutez clairement, avec
amour et sans aucune trace de critique.
Qu’il s’agisse d’une église, d’un temple ou d’une mosquée, le principe est le même. Tout
est Un. C’est pourquoi nous ne devrions rien critiquer. Ces attitudes ne devraient pas
exister chez nos dévots. Ne critiquons personne, mais partageons avec les autres notre
sentiment d’égalité et la nature de notre amour.
Donc quoi que vous discutiez et analysiez aujourd’hui, J’y répondrai dans la journée de
demain (Swami dit à part au traducteur « Dis-le leur clairement ». Après qu’A.K. ait
363

épété ce que Swami a annoncé, Swami l’imite avec une voix rauque « Bhâgavan vous
répondra ! » (l’assemblée rit et applaudit joyeusement)
Très heureux ! Les discussions commenceront à 10 heures, après le petit déjeuner !
(applaudissements)
Swami conclut Son discours sans chanter de Bhajan.
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
364

PREMIÈRE CONFÉRENCE
DES ÉCOLES SRI SATHYA SAI
(fermeture)
21 novembre 2001
Première question :
Quel rapport y a-t-il entre religion, spiritualité et Educare ?
(Swami chante)
Celui qui reste imperturbable et souriant,
sans aucune préoccupation
lorsqu’il voit l’œuvre qu’il a projetée
se réaliser dans le désordre,
celui-là possède un cœur mûr.
(Poème Telugu)
Incarnations de l’Amour !
Je suis très surpris que vous ne compreniez pas la relation profonde qui lie religion,
spiritualité et Educare. En tout premier lieu, qu’est-ce que la religion ? Comprenez ceci.
Religion signifie réaliser. Qu’avons-nous à réaliser ? Vous ne comprendrez correctement
le concept de religion qu’après avoir saisi qui vous êtes.
Maintenant, que signifie spiritualité ? Les gens imaginent habituellement que la voie
spirituelle est seulement constituée de chant de bhajans, d’actes d’adoration, de
célébrations de rituels, de visites aux temples, de pèlerinages dans les lieux sacrés et de
toutes sortes d’actions de ce type. Non, la spiritualité n’est pas cela ! La spiritualité
véritable consiste en la compréhension de l’Atma unique et que cet Atma présent en nous
est le même en tous les êtres vivants. La spiritualité consiste à reconnaître l’unité à
travers la diversité.
Voici un petit exemple pour illustrer ceci. Fermez les yeux ; vous ne pourrez voir
personne. A présent, ouvrez vos yeux tout grands et regardez ; vous pouvez voir des
milliers de têtes. D’où sont venues ces têtes ? Où étaient-elles lorsque vous aviez les yeux
clos ? D’où ont-elles surgi à l’instant où vous avez ouvert vos yeux ? Qui sont toutes ces
personnes ? A qui appartiennent toutes ces têtes ? Si vous y réfléchissez sérieusement,
vous réaliserez que ces têtes innombrables sont dans vos yeux mêmes, qu’elles ne sont
pas venues de l’extérieur. Ainsi, tous les êtres vivants sont présents en vous-mêmes, et
vous êtes en eux. La spiritualité est en fait la tentative de comprendre cette unité
fondamentale.
365

Je ne suis pas une personne isolée. Je ne suis pas un homme seul. J’existe parmi
beaucoup d’autres êtres. La spiritualité vous pousse en premier lieu à connaître ce fait. En
vérité, les pratiques physiques, mondaines, séculières (telles que l’adoration, les bhajans
etc.) n’ont rien à voir avec la spiritualité. Mais en raison de votre idée qu’en ce monde
l’Atma est séparé de vous, vous devenez confus et succombez à de nombreux doutes et
incertitudes. De cette façon, vous réduisez l’unité à une pluralité. Or, tout émane
uniquement de votre amour particulier (pour certaines choses et non pour d’autres).
Donc, quel rapport existe-t-il entre religion, spiritualité et Educare ? C’est ainsi que vous
formulez votre question. En fait, il n’existe aucune différence entre les trois. La religion
est ce que l’on réalise. La réalisation du Soi est religion. La vision du Soi est spiritualité.
Voici un exemple. Vous dites « ceci est mon mouchoir, ceci est mon assiette, ceci est
mon corps, ceci est ma main. » Pour chaque objet, vous dites « mon, mon, mon » Mais
vous, qui êtes-vous ? Pour être en mesure de déclarer « Toutes ces choses sont miennes »,
il faut que vous existiez, n’est-ce pas !
Déclarant « C’est mon mouchoir » J’affirme que le mouchoir est séparé de Moi. Lorsque
Je dis « C’est mon corps » Je déclare que ce corps est séparé de Moi. Je ne suis pas le
corps, mais alors qui suis-Je ?
Si l’on réfléchit sérieusement à ceci, l’on constate que l’individualité est séparée de
l’ensemble de tous les objets. Vous êtes en fait le maître de toutes ces choses, qui ne sont
que matière. C’est pourquoi Je vous dis :
Master the mind, be a master-mind.
Contrôle ton mental, sois un maître.
Ainsi, vous êtes le Maître de toute chose ; or, ce Maître est l’Atma qui demeure en vous.
Procédant ainsi, nous comprendrons facilement le concept de l’Atma. C’est ce que l’on
appelle Educare.
Si vous ne savez rien de l’Educare, comment pouvez-vous être des personnes
« éduquées » ? Ce terme a donné naissance (en anglais) au mot « education » dans le sens
de Vidya – connaissance, enseignement, instruction. L’instruction est un simple aspect de
Vidya. Mais en réalité, d’où provient le terme « éducation » ? Il vient du latin
« Educare » Le terme « éducation » a sa racine dans le latin educare.
Donc les mots Educare et éducation ne sont pas différents l’un de l’autre. Ils ont le même
sens. Nous acquérons notre instruction du monde extérieur. En revanche, l’Educare est
suscité à partir de notre monde intérieur.
Nous pouvons tenter de le faire surgir de deux façons. L’une est Jîvana Upadi – moyen
de subsistance – et le second est Jîvana paramavadi – le but suprême de l’existence.
D’une part, nous recueillons de l’extérieur des données que nous connaissons. Mais
366

d’autre part, il y a tant de données cachées en nous, que nous ne connaissons pas et que
nous devons faire tout l’effort possible pour mettre en lumière.
Dans l’instruction actuelle, on commence en tout premier lieu par apprendre les lettres de
l’alphabet : a, b, c, d… Nous apprenons ces lettres qui sont des caractéristiques physiques
(de l’existence), mais ensuite, lorsque nous sommes en mesure d’assembler des lettres en
mots, que voyons-nous apparaître ? Le mot DIEU ! Ces quatre lettres, nous les avons
mises ensemble délibérément ; elles existaient déjà (avant de former ce mot), mais par
notre effort, elles ont pris la forme d’un son spécifique.
De la même façon, nous devrions mettre ensemble quelque chose que nous savons (de
l’extérieur) et quelque chose (de l’intérieur) que nous ignorons. Que veut dire le terme
Educare ? Il signifie « extraire de l’intérieur » Que devons-nous faire sortir de
l’intérieur ? L’éducation devrait émaner du fondement Educare, car elle aussi demeure en
nous. Nous portons à la lumière du jour ce qui est en nous-mêmes.
Aussi n’y a-t-il aucune différence entre éducation, spiritualité et religion. Ces trois
concepts sont identiques. Vous catégorisez « Ceci est religion ! » Non, la religion n’est
pas uniquement une réalisation. Elle signifie aussi Amour et de cet Amour surgit un
certain type de réalisation.
Lorsque vous commettez des erreurs ou plus exactement lorsque vous voyez en face de
vous une personne commettre des erreurs, vous décelez en elle le reflet de vos propres
erreurs. Si vous faites le bien, la personne en face de vous se révélera pour vous comme
une bonne personne. Toute votre propre bonté s’exprimera au grand jour, à travers elle.
Ces choses ne sont pas venues de l’extérieur, mais le bien et le mal demeurant en vous, se
manifestent simplement à l’extérieur.
Ainsi, nous affirmons que quelqu’un est mauvais. Il n’est pas mauvais en soi, mais le
sentiment que vous avez à son égard est mauvais, pas lui-même. La même attitude vaut
pour le bien, lorsque vous déclarez qu’une personne est bonne. Ce que vous voyez n’est
pas la bonté de cet individu, mais le reflet du bon sentiment que vous avez à son égard.
Ainsi, le bien et le mal sont des reflets de l’être intérieur
Il s’agit de votre propre reflet, de votre propre réaction et de votre propre écho. De sorte
que nous pouvons connaître notre propre nature à travers la forme extérieure de
n’importe quoi.
Nous ne devrions jamais juger quelqu’un comme étant mauvais. Qu’est-ce qui vous
donne le droit d’affirmer cela ? De quelle façon reconnaissez-vous sa méchanceté ? Vous
déclarez qu’un tel est mauvais, uniquement en fonction de quelque tort subi de sa part,
mais vous ne pouvez absolument pas savoir quel grand bien existe aussi en lui.
Voici un petit exemple. Quelqu’un pourrait nous demander de lui donner des signes
d’identification d’Anil Kumar (le traducteur) Vous direz « Il porte une veste de couleur
crème, il a des lunettes sur le nez, il tient une plume dans la main, il a une stature d’un
367

mètre soixante-dix » Pourrez-vous, par ces détails, déterminer la forme d’Anil Kumar ?
Vos yeux scrutent des caractéristiques, mais il existe en lui une quantité de choses que les
yeux ne voient pas.
Considérant la couleur de sa peau, vous direz qu’il a le teint pâle. Vous pouvez voir trois
caractéristiques : la stature, le volume et la couleur d’un individu. Mais il existe en lui
bien d’autres qualités. Il peut avoir de la compassion et de l’amour, il peut nourrir de la
colère, etc. Toutefois, vous ne voyez pas ces sentiments.
Donc, vous contentant de parler de son poids et de sa stature, vous ne pouvez certifier que
vous le connaissez. Beaucoup de qualités sont en lui, sans que vous puissiez les
connaître. Vous ne comprendrez réellement sa forme que si vous faites l’effort de
connaître tous ses aspects.
Dans le monde d’aujourd’hui, vous déterminez qui est bon et qui est mauvais en vous
basant uniquement sur l’aspect physique et sur les actions que les autres accomplissent.
C’est une grave erreur ! Vous voyez dans les autres les fautes qui sont en vous-mêmes,
avec votre vision ; ainsi l’autre vous semble dans l’erreur. En vérité, l’erreur n’est pas
réellement vue dans la personne en face de vous, elle est dans votre vision même. Il n’y a
aucune faute dans la Création.
Si vous placez devant vos yeux des verres rouges, tous les gens vous paraîtront rouges. Si
vous adoptez des verres de lunettes bleus, ces personnes vous paraîtront bleues ; donc
l’erreur réside uniquement dans la Vyakti – individualité ; il n’existe aucune erreur dans
la Shakti – puissance, force, énergie.
En vérité, toute rivalité envers les autres, toute vénération ou adulation des autres, toute
colère et tout amour envers les autres appartiennent à ceux qui se basent sur des vérités
apparentes. Ainsi, le bien et le mal qui sont en vous reviennent à vous comme un reflet,
mais vous ne les voyez pas réellement dans la personne en face de vous.
Si tant de dissemblances peuvent être relevées dans la nature humaine ordinaire,
imaginez combien de bien plus grandes choses peuvent l’être dans la Divinité, qui se
situe au-delà du genre humain ! Il y a en Dieu tant de caractéristiques extraordinaires, tant
de valeurs précieuses, il y a tant de choses dans ses coffres, qui échappent à toute
description ! Mais vous venez ici et demandez « Swami, donnez-moi un médaillon ! »
Pourquoi demandez-vous des médailles ? Pensez un instant à combien de choses
infiniment plus grandes Il est en mesure de vous donner ! Comme vous n’arrivez pas à le
comprendre, vous demandez des bagatelles. Dieu est ici présent pour vous donner
quelque chose d’incommensurable. Il n’existe rien dont Il ne dispose dans Ses réserves.
Elles contiennent de tels trésors ! Comme Il dispose de choses aussi précieuses, Il peut
vous en donner de grande valeur.
Aussi ne devriez-vous rien demander à Dieu. « Il me donnera ce qu’il Lui plaira de me
donner, en rapport au temps et aux circonstances. » Que vous donnera-t-Il ? Dieu agit en
368

apport au temps, à la condition et aux circonstances ; ainsi il Lui arrive de demander
Lui-même et de donner.
Personne ne peut comprendre la substance de la Divinité ; l’homme insensé qui ne
comprend pas, adopte des explications déviées. Oubliant la vérité, il diffuse les
significations mensongères et ne leur applique aucun discernement. Nous ne devrions pas
succomber à ce type de déformation ; tout ce que vous voyez en face de vous est
uniquement le reflet de ce que vous avez dans votre propre cœur.
Donc Educare, spiritualité et religion ne sont pas séparés. (S’ils nous paraissent
dissemblables,) c’est parce que nous les envisageons sous une forme limitée.
Voyez une bague, une chaîne et des boucles d’oreilles. Vous voyez des bijoux de
différentes formes. Or, si vous reconnaissez que tous ces bijoux contiennent de l’or,
pourquoi penseriez-vous encore à la variété de leurs formes ?
Ainsi, la nature de Dieu et la Divinité sont une seule et même chose. En cette nature
Divine, vous pouvez voir tant de noms et de formes, mais leur base fondamentale est
uniquement l’Amour. Donnez et recevez cet Amour ; c’est cela qu’il importe de donner
et de recevoir. Les pouvoirs Divins qu’évoquent ces deux gestes n’existent en rien
d’autre.
Ainsi, écartez toute religion ; mettez de côté les religions, car il existe seulement la
religion de l’Amour.
Puis vient l’Educare qui signifie « faire sortir ce qui est en soi » Donc il s’agit de
manifester, d’exprimer clairement l’amour qui est en vous. Cet amour prend la forme de
la dévotion. Ainsi :
L’Amour est Dieu. Vivez dans l’Amour.
Si vous comprenez clairement ceci, vous n’avez même plus besoin de penser à l’Educare,
vous n’avez plus aucune nécessité d’investiguer sur les préceptes d’une religion. Dès lors,
le monde sera libéré de tout conflit, tous les êtres seront unis et la joie se manifestera dans
le cœur de tout individu.
Les dissimilitudes suscitent des conflits. Toutes les différences entre les êtres sont mises
en évidence et portent au conflit ; si nous voulons que les conflits disparaissent et que
tous les hommes soient heureux et vivent dans un sentiment d’unité, il faut écarter de
notre esprit toute différence. Ayons
Le langage du cœur
La religion de l’Amour
La caste de l’Humanité
369

Dans la mesure où nous savons et pensons clairement que tout est un, il n’y aura plus
aucune possibilité d’entrer en conflit. En vérité, tous les êtres humains sont un, la race
humaine est unique et c’est cela la « religion ». De quelle race s’agit-il ? De la race
humaine ! Il suffit de conserver ces droits de l’homme (selon lesquels tous sont égaux).
« Monsieur, à quelle caste appartenez-vous ? A quelle sous-caste ? De quel lieu êtes-vous
originaire ? » Ces questions sont tout à fait superflues. « Vous êtes un être humain et je le
suis également ! Vous appartenez à l’Humanité et moi aussi ! » Il suffit de comprendre
cette nature humaine. Si nous comprenons la nature humaine, aucune religion ne nous
paraîtra en contraste avec les autres. Les religions diffèrent, mais la voie est unique. Il
suffit que nous cherchions une seule voie, ainsi toutes les religions se fonderont en une
seule.
Quelle est la mauvaise religion si les esprits sont bons ?
Ecoute, ô valeureux fils de Bharat !
(Poème Telugu)
Nous avons en tête l’idée des dissemblances et pensons qu’il existe des différences entre
les religions. C’est une grave erreur. Nous ne devrions absolument pas tenir compte des
religions. Prenez en considération votre Mati – esprit, votre destinée – Gati, votre
situation – Sthiti et votre fortune – Sampathi. C’est cela que vous devez apprendre, car la
nature humaine est contenue tout entière en ces quatre points : mental, destinée, situation
et fortune.
Nous ne devrions donc pas poser de questions de ce type, mais plutôt veiller à les vivre
dans notre vie quotidienne.
Jusqu’où s’avance notre système d’éducation ? (Pour nous) il n’existe aucune différence
entre Educare et éducation. Toutefois, l’expérience nous enseigne que certaines choses
viennent de nous-mêmes et que certaines autres sont apprises de l’extérieur. Nous les
voyons au-dehors et apprenons ces données extérieures.
Lorsque nous voyons quelque chose pour la première fois, c’est tout neuf pour nous.
Ensuite, une fois que cette chose est entrée dans notre cœur, elle devient connue
(ancienne). Elle est en quelque sorte « imprimée » en nous. Or, il faut que nous fassions
ressortir ce qui a été imprimé.
Voici un petit exemple. Comme Dieu veut donner la libération individuelle à un homme,
Il s’approche de lui. Toutefois, avant de Se rendre auprès de lui, Il lui envoie Yama, le
dieu de la mort, pour faire une enquête. Ce Yama une entité très intelligente et Dieu lui
dit « Va, trouve cet homme et puis reviens ici ».
Yama se rend auprès de l’homme indiqué et lui demande « Sais-tu qui je suis ? »
L’homme répond « Je ne sais pas, vous êtes nouveau pour moi » Yama lui dit « Très
bien ! Mais une fois que tu auras su qui je suis, je reviendrai certainement te voir » et il
s’en va. Après trois jours Yama se présente à nouveau devant l’homme et lui demande
s’il sait qui il est. L’homme s’exclame « Je vous connais, je vous ai déjà vu l’autre
370

jour ! » Donc, vous êtes inconnu le premier jour, mais après trois jours, vous êtes déjà
une vieille connaissance.
De la même façon, au commencement de notre apprentissage, tout est nouveau pour
nous, mais après peu, nous reconnaissons les choses. Avant de connaître, nous sommes
convaincus que tout est neuf. Ensuite, nous survolerons sur toutes les dissemblances et
ainsi nous forgerons en nous l’unité. Cherchez donc à développer l’unité.
Croyez fermement que la nature de l’Atma est unique en tout un chacun ; de cette façon
nous écarterons de nous toute différence.
Dès lors, la réponse aux questions « Que signifie religion ? », « Que signifie
éducation ? » sera facilement trouvée.
(Swami demande à part « Ensuite, la deuxième question, la deuxième ? »
Deuxième question :
Quels devraient être les rapports des Ecoles Sri Sathya Sai avec le Gouvernement ?
Existe-t-il deux sortes d’Education, celle de Sathya Sai et celle du Gouvernement ?
(Applaudissements) L’éducation est unique. Toutefois, il faut investiguer sur les rapports
qui devraient exister entre nos institutions et celles du Gouvernement.
Dans nos Instituts Sri Sathya Sai, nous avons le droit de gérer l’éducation comme nous
l’entendons. Pourquoi ? Parce que Sathya Sai appartient à tout le monde
(applaudissements). Toutefois, le Gouvernement n’appartient pas à tout le monde, il y a
en lui de nombreuses discordances, ses sujets et objets (d’enseignement) sont en
contraste. Si vous vous écartez quelque peu du programme officiel, les autorités
prendront des mesures contre vous. Aussi ne devrions-nous pas aller à l’encontre des
dispositions gouvernementales. Suivez les programmes fixés par le Gouvernement.
Suivez-le, mais il n’existe aucun règlement pour l’application de notre propre méthode.
Notre règle unique est l’Amour (applaudissements). Nous adhérerons à nos propres
méthodes avec cet Amour. Nous aimerons de tout notre cœur et ferons passer pleinement
cet Amour dans la pratique.
En vérité, en fréquentant une école du Gouvernement, vous pouvez en même temps
suivre le système d’Education Sri Sathya Sai, car ce système se résume essentiellement
en Valeurs Humaines. La toute première chose qui importe, c’est de protéger ces Valeurs
Humaines. Cela ne vous empêchera pas de suivre des leçons dans une institution scolaire
du Gouvernement.
Nous ne devrions pas penser aux contrastes entre les institutions du Gouvernement et les
nôtres. Si vous étudiez dans une école du Gouvernement et dites « Je n’ai pas besoin de
ces matières, j’étudie uniquement les Valeurs humaines ! » le Gouvernement n’acceptera
pas votre prise de position.
371

Le Gouvernement établit des règles et des dispositions auxquelles nous ne pouvons pas
contrevenir. Pourquoi ? Parce que nous sommes nés en ce monde, nous étudions en ce
monde et vivons en ce monde. Le Gouvernement ne distribuera de certificats d’études
qu’à condition que les règles et les dispositions soient respectées. Or, ce certificat vous
permettra de trouver un travail dans n’importe quel pays.
Ainsi, nous devons dans une certaine mesure nous plier à ces dispositions ; cela nous
consentira d’épargner beaucoup de temps.
Les êtres humains disposent de 24 heures en une journée. Combien de temps consacrezvous
à vos études dans une école du Gouvernement ? Vous fréquentez l’école pendant
trois heures le matin et trois heures l’après-midi. Donc vous n’y passez que 6 heures de
votre temps. Il vous reste 18 heures. De ces 18 heures, pour en prenez 6 pour dormir, 6
autres pour vos activités parascolaires. Il vous reste encore 6 heures ; cultivez les Valeurs
Humaines pendant ces 6 heures restantes.
L’homme doit donc subdiviser son temps en quatre parties. La première section est à
utiliser pour ses propres nécessités, la deuxième pour son devoir, la troisième pour son
sommeil et la quatrième pour la spiritualité. De cette façon, répartissant votre temps de
cette manière, vous ne manquerez pas de temps à consacrer à la spiritualité.
En somme, vous ne devriez pas penser aux divergences entre l’éducation Sathya Sai et
celle du Gouvernement. Notre système d’éducation est fondé sur la Vérité, tandis que
celui du Gouvernement se limite à un enseignement livresque. Nous cherchons à former
les étudiants à la connaissance pratique ; il n’est absolument pas nécessaire de comparer
cette connaissance pratique avec la connaissance livresque, n’est-ce pas ! Toutefois, cela
ne veut pas dire que, sous prétexte qu’il s’agit d’une simple connaissance livresque, nous
devrions l’écarter de nous dédaigneusement. Elle est nécessaire, elle aussi.
Les connaissances séculières servent au bonheur ici-bas
La connaissance spirituelle sert au bonheur dans l’au-delà
(Poème Telugu)
Les deux types d’éducation sont nécessaires pour ici-bas et pour l’au-delà. Pour la vie
terrestre, l’éducation du Gouvernement est indiquée, mais pour la vie réelle, c’est une
éducation de nature spirituelle qui est requise. Toutefois, ne considérez pas ces deux
systèmes comme séparés l’un de l’autre. Vous devriez plutôt les voir comme les deux
faces d’une même pièce. En vérité, la monnaie est unique, même si elle a deux faces.
Nous devons les accepter toutes les deux, sans insister sur leurs dissemblances.
(Swami demande à mi-voix « Et à présent, la troisième ? »)
Troisième question :
En qualité d’enseignants oeuvrant à la propre amélioration, comment pouvons-nous
comprendre l’esprit des étudiants ? Comment les enseignants peuvent-ils résoudre en
eux-mêmes toute faiblesse profondément enracinée ?
372

Vous désirez savoir comment comprendre la mentalité de l’étudiant et comment vous
conduire de la façon appropriée. A quoi ressemble le mental des étudiants ? En tout
premier lieu, commencez par connaître les lois de votre propre mental. Après quoi, nous
pouvons prendre en considération le mental des étudiants. Dans la mesure où vous
cultivez en vous-mêmes un bon mental, vous verrez dans les étudiants le reflet de l’être
intérieur et ce reflet entrera en vous.
Donc, il est impossible de comprendre d’emblée la mentalité des étudiants. Observez leur
comportement. Comment se conduit ce garçon à l’extérieur de l’école, à la maison,
pendant les leçons, lorsqu’il est en compagnie d’amis ? Dans la mesure du possible, il
faudrait enquêter sur ces comportements. Dès lors, vous aurez l’occasion de ramener
l’étudiant sur le droit chemin. Si vous désirez le changer sans être capable de connaître
son comportement avec les personnes externes, en famille et en classe, comment le
pourrez-vous ?
Ce n’est pas tout. A la maison, les parents donnent à leurs fils une liberté sans frein.
Comme l’étudiant est libre de faire ce qu’il veut à la maison, il agit librement. Lorsque
vous le voyez avec des amis, vous constatez qu’il prend encore plus de libertés ; les amis
le stimulent à une pleine liberté. Toutefois, lorsqu’il vient à l’école, il fait face à des
restrictions. Ainsi, il faut que vous observiez comment il se comporte à la fois dans les
deux premières situations, et comment il réagit dans la troisième, de sorte que vous
puissiez l’aider à se transformer.
Attention, ne vous impliquez pas dans les choses de famille. Les parents, par amour pour
leurs enfants, leur permettent de faire n’importe quoi. Donc il faudrait en premier lieu
convoquer de temps en temps les parents et vous informer auprès d’eux du comportement
de leurs enfants.
Nous sommes dans l’âge moderne et les parents d’aujourd’hui donnent à leurs enfants
toute la liberté qu’ils désirent, ils leur offrent tout l’argent de poche qu’ils veulent. Les
99% des parents ruinent ainsi leurs enfants. Pour quelle raison le font-ils ? Ils pensent « je
dois donner toute liberté à mon fils, car il a une intelligence, il doit pouvoir agir selon ses
aspirations ». Lorsque le cher petit, qui souhaite agir comme bon lui semble, s’engage
dans la mauvaise direction, pourquoi pleurez-vous ? Puisqu’il est libre, vous devriez être
heureux, n’est-ce pas ! Pourquoi vous lamentez-vous ? C’est là votre erreur.
Donc, les enfants devraient être contrôlés depuis leur plus jeune âge. Lorsque nous
roulons en voiture sur une très bonne route, nous pouvons accélérer, mais si le trafic est
dense sur cette route et si elle est pleine de tournants, l’administration y mettra des
« speed-breaks - ruptures de vitesse ». Pourquoi ? Essentiellement pour votre sauvegarde
et pour celle des autres usagers de la route.
Nous aussi, nous devrions quelque peu freiner la liberté de nos enfants. Comment donner
cette liberté ? Dans quel domaine aucune liberté ne devrait être concédée ? Si un enfant
commet une chose grave, il faut le punir sévèrement. Ne lui donnez absolument aucune
liberté ; même s’il devait en mourir, ne lui laissez aucune liberté (Applaudissements). Par
373

contre, pour les attitudes positives, donnez-lui n’importe quoi, liberté, argent, objets.
Toutefois, gardez un œil attentif de derrière le rideau. De cette façon, l’enfant sera en
mesure de croître dans la bonne direction.
Ainsi, lorsque nous voulons éduquer correctement un enfant, la responsabilité incombe
avant tout et principalement à la mère. Ici aussi, nous devons tenir compte de certaines
nuances. Si notre fils tourne mal, la responsabilité en est à attribuer au père ; s’il s’agit de
notre fille, c’est la mère qui est responsable de sa conduite. Il faut que nous comprenions
les différences entre les deux cas.
Si la fille s’éloigne du juste sentier, c’est la faute de sa mère. Pourquoi ? Parce que,
comme une ombre, l’enfant adhère en toute chose à sa mère. C’est donc la mère qui est à
inculper. Si le fils se conduit mal, c’est la faute du père ; cela veut dire que le père ne
veille pas sur lui de la juste façon et qu’il lui donne autant de liberté que le fils en désire.
Pour s’assurer que ces choses n’arrivent pas, on a prévu l’école comme troisième
éducateur. Là, les enseignants doivent conduire les élèves sur le juste sentier, d’une façon
mesurée. « Mon cher ami, tu agis ainsi au-dehors (de l’école). Ce n’est pas bien. Demain,
ton nom sera souillé et non seulement le tien, mais aussi celui de tes parents ; le nom de
toute ta famille sera discrédité. Tu devrais plutôt sauver ta dignité, celle de tes parents et
celle de l’école dans laquelle tu étudies ». Disant cela, ils devraient ajouter de sages
enseignements sur la bonne voie à suivre. Avec de bonnes paroles, les éducateurs peuvent
ramener les jeunes sur le juste sentier.
Actuellement, dans plusieurs pays étrangers, les enfants ne savent pas ce que sont
clairement les paroles : « Mon petit, tu es né en tant qu’homme ; tu n’es pas une bête
fauve qui sème la terreur parmi les autres ; tu n’es pas davantage un animal effrayé par
les autres. Tu es un être humain. C’est pourquoi tu ne devrais ni avoir peur ni faire peur
aux autres. »
Il faudrait enseigner ainsi aux enfants et les conduire sur la bonne voie. « Mon enfant, la
vie est un long voyage. C’est pourquoi il ne faut ni la ruiner ni l’interrompre en cours de
route. Si elle est abrégée, les voies par lesquelles elle passe n’ont plus d’importance. Non,
la vie est un long voyage, un très long voyage. En vérité, tu devrais vivre pendant une très
longue période et pour cela, il faudrait que tu vives une vie Divine ». Vous ne devriez pas
aspirer à une vie longue, mais à une vie Divine.
Dites-leur de cette façon de bonnes paroles et cherchez à rectifier autant que possible
l’éducation qu’ils ont reçue de leurs parents. Ainsi votre réputation prendra consistance.
Vous êtes un acharya – précepteur, instructeur. Que signifie ce terme ? L’acharya n’est
pas un adyapaka – enseignant. L’acharya est celui qui commence par pratiquer et qui
enseigne ensuite. Donc, commencez par suivre les préceptes et ensuite enseignez-les. Si
vous avez obtenu le titre d’acharya, mettez en pratique et ensuite enseignez aux enfants.
Par exemple, les enfants ont certaines mauvaises habitudes ; les enseignants doivent
commencer par contrôler leurs propres mauvaises habitudes, avant de rectifier celles des
374

élèves. Si le professeur s’assoit dans le collège et fume une cigarette, le lendemain les
enfants viendront à l’école et fumeront eux aussi. Le professeur aura beau crier « Vous,
pourquoi fumez-vous ? » - « Monsieur, vous le faites, n’est-ce pas ! » (rires). Quelle
réponse pourra donner le professeur ? Absolument aucune ! Il pourra tout au plus
interroger, mais il n’aura aucune réponse à donner.
Donc, lorsque vous envisagez d’enseigner aux enfants, ne cultivez pas ces mauvaises
habitudes en face d’eux. Les enfants imiteront toutes vos attitudes, même la plus anodine.
Par conséquent, enseignez aux enfants le bien qui est en vous et ne leur transmettez pas
vos mauvaises habitudes. Vous ne devriez commettre aucune erreur. Agissez
correctement et dites aux enfants de bonnes paroles. Cela est le juste message et la juste
caractéristique de l’éducation. Dès lors, les élèves révéleront leur bonté naturelle.
Comment parleront ces élèves à leur professeur ? Ils diront « Monsieur, sans le savoir,
nous avons commis beaucoup d’erreurs, nous avons fait ceci et cela. » Et suite à cette
admission à leur enseignant, les élèves deviendront de bonnes personnes à partir de ce
jour.
Je sais parfaitement cela. Pourquoi ? Parce que Je punis un peu les enfants de plusieurs
façons ; Je les gronde, je leur parle sévèrement et ensuite Je leur exprime Mon amour et
leur donne tout. En quelques rares occasions, Je suis même très dur avec eux. Alors les
enfants viennent d’eux-mêmes et Me disent « Swami, ce que j’ai fait est mal. Pardonnezmoi
! Je n’ai pas été capable de faire ce que Vous m’avez ordonné. A présent, Vous
m’avez fait comprendre combien c’est vrai. Donc dorénavant, je ne commettrai plus cette
erreur ! »
Alors Swami fond littéralement « Mon petit, à l’avenir, agis correctement. Veille à ce
qu’à partir de maintenant il n’y ait plus de changement à ce sujet. Tout ce que Je fais est
pour ton bien ». Les enseignants doivent aussi appliquer cette méthode dans leur
enseignement aux enfants.
(Swami demande à mi-voix « Hum ! Et après ? »)
Quatrième question :
Quelle est la qualité la plus importante d’un enseignant ?
Ah ! Ceci est vraiment très important ! (rires) Je viens d’y répondre, n’est-ce pas ? Si les
enseignants savent ce qui est juste, il faut qu’ils le pratiquent eux-mêmes avant de
l’enseigner à leurs élèves. Ce n’est pas tout. Il faut encore montrer aux enfants une vie
idéale.
Je vous raconte un petit épisode pour vous donner un exemple. J’étudiais à
Kamalapuram. En quoi consistait notre instruction ? J’étais alors en 3 e ou 4 e primaire ;
J’étudiais en ce lieu. Nous avions un professeur appelé H. Iyengar. Lorsqu’il passait dans
la rue, tous les enfants étaient effrayés à le voir. Pour cet enseignant, ils éprouvaient un
respect mélangé à la terreur. Lorsqu’il s’avançait dans la rue armé d’un bâton, nous
375

changions de chemin. Il comprit peu à peu notre attitude et dit « Alors, vous changez de
direction en me voyant venir ? »
Dans cette école, qui était le responsable de classe ? Moi, bien sûr ! (Applaudissements)
A présent, Je ne suis pas grand, mais en ces jours-là, Ma stature était encore plus petite !
(rires) Lorsque le professeur arrivait, en qualité de responsable de classe Je devais
apporter un fagot de bonnes branches de tamarinier et le poser dans un coin de la classe.
J’avais l’habitude d’accomplir cette tâche chaque jour.
Il saisit un de ces bâtons et dit « Eh Raju, viens ici ! » Je m’avançai courageusement vers
lui, car Je n’avais commis aucune faute. Il Me dit « Pourquoi n’es-Tu pas passé dans la
rue lorsque Tu m’as vu ? » Je lui répondis « Je ne vous ai pas vu, monsieur, et mon cahier
de classe se trouvait dans la maison d’un camarade. Je suis allé reprendre mon cahier
avant de venir à l’école. Je ne vous ai pas vu, monsieur ! »
Je lui disais la pure vérité. Il hurla « Quoi ? Tu ne m’as pas vu ? » Je dis fermement
« Non, monsieur, Je ne vous ai pas vu ! » Il continua « Je vais Te battre ! » Je lui
présentai Mes mains et dis « Si cela vous plait, frappez-Moi ! » (rires) Alors, à ces
paroles, il reconnut son erreur et versa des larmes.
Il m’attira à lui et dit « Raju, je sais que Tu ne ferais jamais une chose pareille ; je suis
devenu furieux à la seule idée que Tu avais pu la faire. La colère m’est venue en pensant
que quelqu’un comme Toi, qui ne commets jamais d’erreur, avait adopté cette attitude
fautive. Non, Tu ne ferais jamais cela, je le sais ! »
Plus tard, ce professeur M’appela ; il était tout heureux et dit « Demain, avant de rentrer
chez Toi, viens dans ma maison, elle est sur Ton chemin. Viens chez moi avant de rentrer
à ton domicile » J’obéis donc à l’ordre du professeur. J’entrai sous la véranda de sa
maison ; Je ne serais pas entré d’emblée dans la maison. Pourquoi ? Parce qu’il y avait
des femmes à l’intérieur et Je ne pouvais entrer sans y être invité par le professeur. Je
restai donc près de la rue. Il avait avertit sa femme « Lorsque ce garçon vient, envoie-le
chez moi » Elle se présenta à la porte et demanda « Mon cher petit, es-Tu bien Raju ?» Je
répondis « Oui, madame ! » Elle dit « Ton professeur t’appelle. Entre. » J’entrai. Leur
accueil fut débordant d’amour. Deux pakodas étaient préparés pour Moi dans un petit
plastique. Non ! Il n’y avait pas de plastique en ces jours-là. Ils étaient sur une assiette en
aluminium.
Le professeur Me dit « Raju, aujourd’hui je me suis fâché avec Toi. Toi qui es un si bon
garçon, je me suis mis en colère et j’ai voulu Te battre. Pour réparer cette erreur, je veux
établir un pacte d’amitié avec Toi » (rires et applaudissements).
Vous voyez ! Notre bonté, nos paroles sincères et nos vertus feront fondre et émouvoir
n’importe qui. Ce professeur dit « Mon petit, j’établis un lien d’amitié avec Toi » Je lui
répondis « Monsieur, considérez qui Je suis et qui vous êtes ! » Il répliqua « Mon cher
petit, ces dissimilitudes existent seulement pour Toi. J’établis cette amitié entre nous. Les
376

âges n’ont pas d’importance, l’instruction ne compte pas. Ce qui importe, c’est le cœur et
l’esprit. Tu es donc un très bon garçon, un très bon garçon ! »
Il Me dit encore « Mon petit, étudies-Tu sérieusement ? » Je répondis « Oui monsieur,
J’étudie comme il faut ». « Bien, dit-il, le mois prochain, il y aura des examens. Etudie
attentivement. » Je lui répondis joyeusement « Très bien, monsieur ! »
Les examens arrivèrent. J’écrivis. Nous avions deux heures à notre disposition pour cet
examen. J’écrivis toutes les réponses en une demi-heure, Je rendis Ma copie et M’en
allai. Le professeur M’observait et dit « Comment, Raju ? Il semble que Tu n’aies rien
écrit ! » Je répondis « Monsieur, vous verrez demain, n’est-ce pas ! »
J’écrivis toutes les réponses correctement ; J’ai dit que Je n’aurais jamais écrit ni dit de
mensonges. Bon ! Le jour suivant, le professeur prit Ma copie avant toutes les autres de la
pile. Il lut chaque question (et les réponses correspondantes) avec la plus grande
attention. Il y avait sur Ma copie des réponses qu’il ne connaissait pas lui-même ! (rires)
Puis il prit le papier et écrivit dans l’en-tête « Très, très, très, très, très, bien ! (rires et
applaudissements). La procédure ne prévoyait pas de renvoyer ces copies d’examen au
bureau (de la commission d’examen). Il les conserva donc auprès de lui.
Il était satisfait de cela et le jour suivant, il Me convoqua. Il dit à sa femme « Prépare du
café et des gâteaux ». Je Me rendis dans sa maison. Il Me dit « Raju, prends un peu de
café avant de T’en aller » Je répondis « Non, monsieur, Je n’ai pas cette habitude. Depuis
que Je suis né, Je n’ai jamais eu cette habitude de boire du café ou du thé ! » Il dit « Bon,
tant pis ! Prends au moins une dosa » Je dis « Excusez-Moi, mais Je n’ai pas l’habitude
de manger entre les repas » (Anik Kumar traduit « à tout instant » et Swami le corrige
« pas à tout instant, au moment juste ») (rires) Ce n’est pas le moment de manger ». Le
professeur Me dit « Allons, mon enfant, mange-la pour me faire plaisir ! » Je mangeai
donc la dosa pour lui faire plaisir.
De cette façon, les élèves ont tant d’occasions de donner de la joie à leurs enseignants.
Pourtant, Mes camarades étaient effrayés lorsqu’ils voyaient un professeur. Je n’ai jamais
ressenti aucune crainte. Quelle en est la raison ? Je ne commettais aucune faute, pourquoi
aurais-Je dû avoir peur d’eux ? Au contraire, Je parlais très ouvertement avec tous les
enseignants.
J’eus un rapport d’amitié semblable avec le professeur d’anglais Mahboob Khan. C’était
notre professeur de langue anglaise. Il était impatient de venir dans notre classe. Si un
autre enseignant restait chez nous au-delà du temps normal, il lui disait « Allez-vous en
bien vite ! ». Lorsque J’arrivais en classe, il me caressait la tête, Me donnait de petites
tapes sur les épaules ou Me pinçait affectueusement les joues (rires). Cet homme avait
tant d’amour, le pauvre ! Il n’avait pas d’enfant et était âgé de 50 ans. Il Me dit un jour
« Mon cher petit, lorsque je Te vois, j’éprouve un si grand amour. Viens chaque jour dans
notre maison et mange quelque chose chez nous ». Ce Mahboob Khan était un fidèle très
affectionné.
377

Un jour, alors que J’avais onze ans, Je quittai cette école. Jusqu’à ce jour, J’avais conduit
la prière de classe. Ce Mahboob Khan était le chef du département et aussi le chef du
bureau (de l’enseignement). Un jour, Il M’avait dit « Raju, viens ici. A partir de demain,
c’est Toi qui conduiras la prière ! Tes prières émeuvent le cœur de chacun de nous. Donc,
compose un chant pour cette prière commune et chante-le en classe » Je lui demandai
« Monsieur, comment vais-Je être capable de composer un chant et en même temps de le
chanter ? » Il Me répondit « Tu peux faire n’importe quoi. Fais-le, sans faute ! » Alors Je
composai ceci :
Tes paroles qui se diffusent pour toujours,
aimables, invitantes et généreuses
Font en sorte que Hindous, Bouddhistes, Sikhs, Jaïns, Parsis,
Musulmans et Chrétiens d’Orient et d’Occident
viennent devant Ton Trône.
O Seigneur des cœurs des hommes, Victoire à Toi !
(Poème Telugu)
Dans ce chant, Je mis le nom de tous les groupes religieux, Musulmans, Chrétiens, etc.
En entendant ce poème, tout le monde fut surpris. Déjà à cette époque, J’enseignais
l’égalité de toutes les religions (applaudissements) J’écrivis Moi-même ce chant et après
l’avoir composé, le jour suivant, Je quittai définitivement cette école.
Je suis Sai, sachez la Vérité,
Renoncez à tout attachement, ne faites rien (pour Me retenir)
Mes liens avec vous se sont évanouis.
Il est impossible à quiconque, même à un grand personnage,
de Me retenir.
(Poème Telugu)
Je M’éloignai de ce lieu. Après Mon départ, tous les enfants furent stupéfaits. Ils vinrent
à Ma suite invoquant « Raju, Raju, Raju, Raju ! » Je ne répondis à personne et marchai
tout droit. A Uravakonda, il y avait le jardin d’Anjaneyulu. J’entrai dans ce jardin et pris
place sur une grosse pierre. Là, J’enseignai à tous ceux qui s’approchaient :
Manasa Bhajare Guru Charanam
Dustara Bhava Sagara Taranam
Adorez de tout votre esprit les Pieds du Guru
Cela vous fera traverser l’océan houleux de l’existence.
(Verset Sanskrit)
Le jour où Je quittai cette école, tous les professeurs se réunirent en assemblée. « Raju ne
fréquentera plus l’école à partir d’aujourd’hui. Pourquoi rester dans une école privée de
Sa présence ? » Un enseignant de langue télougou donna sa démission, disant « Je ne
veux pas de ce travail de professeur de Télougou. Raju n’est plus ici, je m’en vais ! »
Mahboob Khan démissionna également. Il déclara « Je n’ai plus rien à faire ici. Tant que
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Raju était ici, je passais un temps plein de joie en veillant sur Lui. » Ainsi, chaque
enseignant se retira de l’école.
Le jour suivant, ils choisirent un garçon musulman pour conduire la prière, car il avait
une bonne voix. Ce garçon monta sur l’estrade, mais comme il ne voyait pas Swami, il se
mit à pleurer et fut incapable d’interpréter le chant. Tout le monde pleurait. A partir de ce
jour, ils abolirent la prière de classe.
Cet épisode démontre combien les enseignants et les élèves ressentaient et exprimaient
tant d’amour les uns pour les autres. Nous pouvons conquérir des professeurs de tous
types ; nous pouvons discipliner les élèves. Tout le monde nous aimera en fonction de
l’amour que nous donnons.
Ainsi, pour découvrir le comportement de leurs élèves, les enseignants doivent connaître
ce qui est cher aux enfants et le comprendre clairement.
La toute première chose qui devrait être inculquée en nous est la Vérité. C’est la première
injonction de notre culture Bharatiya :
Satyam Vada, Dharmam Cara
Dis la Vérité – agis avec droiture.
(Verset Sanskrit)
Lorsque Je quittai l’école, Je parlai avec grande humilité, oui, une profonde humilité.
Encore actuellement, J’enseigne ceci aux enfants :
On ne peut pas toujours agréer,
Mais on peut toujours parler agréablement.
Les paroles dites avec obligeance feront fondre tous les cœurs. Toutefois, en certaines
circonstances, il est nécessaire de hausser la voix. En détermination, Je suis plus résistant
que le diamant, mais en amour, Je suis plus doux que le beurre. Par ces deux attitudes, les
enseignants peuvent bien comprendre Ma nature
Donc, enseignants ! Si nous souhaitons avoir les enfants sous nôtre contrôle, il faut les
attirer à nous par le juste type d’amour. S’ils commettent des fautes, faites-les leur
remarquer sans délai et conduisez-les à nouveau sur la bonne voie. Ainsi, ils rectifieront
leurs erreurs et les admettront devant nous. Après avoir reconnu leurs fautes, il ne faut
plus qu’ils les commettent à nouveau.
Si vous, les enseignants, appliquez cette méthode d’éducation, vous rendrez un service
énorme au pays. Donc, si nous voulons que le pays entier se développe parfaitement, il
faut que les enseignants aient un amour idéal et sincère pour leurs élèves. Ils formeront
ainsi tant de jeunes gens à envoyer dans le monde.
379

(Swami demande à voix basse « maintenant la cinquième »)
Cinquième question :
Comment appliquer le système Educare à des enfants des quartiers pauvres, y inclus les
fils de familles divisées qui amènent en classe des problèmes de discipline?
J’ai institué des Seva Dal – groupes de service volontaire – afin que, dans les « slums » -
quartiers misérables, nous puissions assurer une certaine propreté. En tout lieu, la
propreté est Divinité ! Il faudrait vivre dans la propreté. Même si les habitations sont
étroites, nous devons dire aux habitants du lieu « Madame, si vous laissez votre maison
dans cet état, vos enfants tomberont malades, vous serez malade vous-même et à cause de
ces maladies, votre vie sera mise en péril. Nettoyez votre maison, tenez-la en état de
propreté. »
Cette propreté n’est pas matière d’instruction scolaire, mais même à l’école, fixez un jour
de la semaine pour le « travail social ». Si vous le faites, si vous allez dans chaque village
et nettoyez tout l’environnement, les gens vous diront «Oh ! Il n’était pas nécessaire que
vous le fassiez, monsieur, nous allons nous en charger ; cette tâche nous incombe ! » Ils
vous le diront avec grande affection.
Ainsi, tous les enseignants devraient prévoir un jour de « travail social » et y faire
participer leurs élèves dans la mesure du possible.
(Swami demande « Hum ! Y a-t-il une autre question ? )
Sixième question :
Comment pouvons-nous motiver les enfants dans le programme Educare ?
Il n’est pas possible d’appliquer le programme Educare aux enfants. Pourquoi ? Parce que
leur jeune âge ne le permet pas. Ce programme doit être réservé au niveau du collège (16-
18 ans), c’est tout. Mais avant cela, vous pouvez éduquer les enfants en leur disant « Mon
petit, développe les bons sentiments qui sont en toi, en ton cœur. »
Harischandra exprima la vérité, il fut même prêt à donner sa vie en faveur de la vérité. Il
faudrait raconter aux enfants les histoires de tous ces grands héros qui eurent des
expériences extraordinaires. Quel que soit le pays où vous vivez, contez les histoires de
héros de ce pays. Peu importe d’où ils proviennent, tous les exemples sont justes ; il
faudrait parler de toutes les personnes exemplaires. L’esprit des enfants devrait être
sensibilisé par ces récits.
(Swami demande encore « la suivante ? »)
Septième question :
Comment attirer les enfants non-fidèles et appartenant à différentes croyances dans les
écoles Sathya Sai ?
380

Ceci est très important. La mère et le père ne savent rien au sujet de Sai Baba. Les enfants
fréquentent nos écoles et entrent donc en contact avec nous. Dans ce cas, nous devrions
éveiller fortement l’esprit de l’enfant. Assistez ces enfants et dites-leur « Mon petit, tes
parents n’aiment pas que tu étudies ces matières et que tu te comportes de la façon que
l’on t’enseigne ici. Parle-leur gentiment ; ne dis aucun mensonge à tes parents. Dis
simplement « Maman, papa, vous maugréez et dites « Ne suis pas ce que Saï Baba
enseigne ! », mais Sai Baba nous indique une voie si parfaite ! En vérité, si je n’avais pas
fréquenté l’école de Sai Baba, je serais devenu un mauvais sujet. Si je suis devenu un bon
garçon, c’est justement grâce à cette école. Voilà ma situation ! »
A votre mère, il faudrait enseigner de belles choses « Lorsque nous sommes à table pour
consommer notre repas, récitons :
Brahmârpanam, Brahmahavir…
L’offrande est Brâhma, le ghee est Brahmâ…
(Bhagavad Gîta)
Récitez cette prière avant de manger. Vos parents vous observeront et penseront « Que
signifie ceci ? Il a tant de dévotion ! » Alors expliquez à vos parents « Maman, nous
devrions offrir en tout premier lieu à Dieu la nourriture qu’Il nous a donnée et la manger
ensuite. En vérité, lorsque nous offrons à Dieu notre nourriture, ce n’est plus de la simple
nourriture, mais elle devient du prasad – don Divin ; il n’y a plus aucune impureté dans
ce prasad ». Donc, si vous donnez ce type d’explication à vos parents, ils voudront se
joindre à votre prière.
Ainsi, voulant conduire les parents sur la bonne voie, les enseignants doivent passer par
les enfants. Mettez les enfants sur le droit chemin et essayez d’enseigner aux parents à
travers ces petits. (Swami s’adresse aux enfants) Tout ce qui doit être fait doit être bien
fait. Lorsque vous rentrez chez vous, allez dans le jardin et prenez soin de lui. Si
quelqu’un se présente à votre porte, si des parents viennent, parlez-leur avec respect.
Faites-les asseoir en disant « Mon père va venir. Asseyez-vous, je vous prie ». Offrezleur
au moins un peu d’eau fraîche et mettez-les à leur aise. Par tous ces petits gestes
d’attention de votre part, vos parents se transformeront également.
Huitième question :
Comment devons-nous traiter avec les parents qui ne suivent pas les enseignements de
Saï et dont les enfants fréquentent les écoles Sathya Sai ?
Il nous est impossible d’enseigner systématiquement aux parents dans nos écoles. Seuls
les enfants doivent être invités à mettre en pratique les enseignements reçus ; par leur
entremise, nous pouvons offrir aux parents la possibilité d’emprunter le juste sentier.
Donc, même si nous espérons transformer les parents, cela ne peut pas se réaliser à
travers nous ; nous ne pouvons pas nous avancer aussi loin. Commençons par changer les
enfants. Une fois que les enfants se transforment, ils deviennent capables d’aborder la
question avec leurs parents et de les transformer à leur tour.
381

Voici un petit exemple. Certaines personnes cuisinent chaque semaine du mouton dans
leur foyer. Lorsque les enfants rentrent en famille pour une période de vacances, les
parents leurs disent « Mon cher enfant, pendant toute l’année, tu es resté à Puttaparthi !
Là-bas, on ne vous donne jamais à manger du poulet ou du mouton ou encore du
poisson ! » Avec grande affection, ils préparent toutes ces viandes et les servent à table.
Dans ce cas, les enfants doivent dire « Maman, je ne veux pas consommer ces mauvais
aliments. Dois-je me maintenir en vie en tuant un être vivant ? Ce n’est pas bon pour moi.
Tu vois ce corps et tu lui donnes à manger de la viande, alors qu’il est déjà plein de
viande ! Il faudrait au contraire lui donner à boire du nectar et à manger des repas purs.
Nous devrions manger la nourriture que Dieu nous donne ; je ne mangerai pas cette
nourriture animale qui accroît en moi les mauvaises tendances et les mauvaises
habitudes. »
Si les parents reçoivent continuellement cet enseignement à travers leurs enfants, ils
s’arrêteront eux aussi de manger de la viande. J’ai vu tant de gens jusqu’à présent. Après
l’entrée de leurs enfants dans nos collèges, les parents eux-mêmes ont cessé de
consommer des nourritures non-végétariennes, grâce à leurs enfants (applaudissements).
Donc, la moindre chose peut passer à travers les élèves, seulement à travers les enfants.
C’est une façon aisée d’instaurer ces types de changements.
Neuvième question :
Comment impliquer activement les parents dans le programme « educare » ?
Il n’est pas possible d’impliquer les parents dans ce programme « educare ». Ceci ne peut
être fait qu’à travers les enfants. Faites en sorte que les enfants pratiquent et enseignez
aux parents uniquement par l’intermédiaire des élèves.
Les parents ne se rendent même pas compte de ce que signifie l’éducation ; comment
pourraient-ils comprendre ce qu’est l’educare ? Par conséquent, si vous, qui connaissez la
signification de ce programme, agissez de la façon appropriée, les parents vous imiteront.
Dixième question :
Quel est le rôle de la technologie, telle que les ordinateurs, et ses effets sur l’éducation ?
Je considère cette technology – technologie, comme une tricknology – un attrape-nigauds
(rires). Pour quelle raison ? Simplement parce que Je n’ai pas une grande confiance en
ces ordinateurs. Vous le savez bien, Je ne dis pas cela seulement aujourd’hui. Il y a bien
cinq ans que Je vous parle ainsi. J’ai dit que, comme les maladies s’introduisent dans tous
les domaines, les ordinateurs auraient également eu une maladie. Actuellement, des
« virus » attaquent les ordinateurs.
Je vous ai dit que vous êtes des compositeurs et pas des ordinateurs. Le computer –
ordinateur se ruine – Comment cela ? Il se dégrade lorsque le composeur – le créateur,
compositeur – se dégrade.
382

Donc, vous pouvez recourir autant que vous le désirez à cette technologie en tant que
science. Ma technologie est exprimée avant tout par notre ordinateur naturel (Swami
indique sa tête) ; il faut qu’en premier lieu cet ordinateur-là fonctionne parfaitement, bien
mieux que celui que vous employez dans votre maison.
Pour la moindre chose, les gens s’assoient devant un ordinateur. Aujourd’hui, lorsque les
femmes font leurs achats, si elles achètent un sari, deux blouses, une serviette de bain et
deux mouchoirs, le vendeurs fera le compte sur sa calculatrice (rires). Est-ce ainsi que
nous devrions vivre ? Notre ordinateur naturel est assez puissant pour combler toutes nos
nécessités. Utilisons-le ! L’intelligence que Dieu nous a donnée est si vaste ! Employez-la
et recourez-y sans faute dans la bonne direction.
Aussi, nous n’avons aucune nécessité de maintenir ces ordinateurs inventés. Toutefois,
par eux, on peut accomplir certaines choses très utiles. Il faudrait simplement les
employer jusqu’à un certain niveau. Ils nous plaisent par ce que c’est une nouveauté.
En vérité, Je vous le dis clairement à vous tous, étudiants : il faut que vous compreniez
bien et que vous vous conduisiez en rapport à cette compréhension. Dans le passé, tout le
monde courbait son dos et travaillait. Les gens avaient l’habitude de travailler de l’aube
jusqu’à la nuit tombante.
A l’heure actuelle, que se passe-t-il ? Un seul ordinateur accomplit le travail de cent
personnes. A cause de cet ordinateur unique, cent personnes perdent leur emploi et
n’ayant plus aucune occupation, ces personnes deviennent des voleurs ou recourent à des
moyens détournés et prennent de mauvaises habitudes.
Ainsi, si nous désirons à présent donner du travail à tout le monde, nous devrions
commencer par arrêter l’emploi des ordinateurs ; ainsi, toutes les mains seront
employées. Il faut donner du travail à tout un chacun. Il faut irriguer toutes les cultures.
Toute maison devrait devenir une sorte de fabrique, une sorte d’atelier. A cette condition,
nous vivrons tous décemment. Nous ne devrions pas dépendre de ces machines. La
dépendance de la machinerie sera source de nombreux dangers. Hum !
Onzième question :
Si un pays aspire à ouvrir sa première école Sathya Saï, que doit-il faire ?
Il n’est pas donné à tout le monde de construire une école. Pourquoi ? Parce que le droit
et la capacité de faire fonctionner une école n’existe pas dans tous les pays. Toutefois,
vous pouvez toujours commencer par de tout petits groupes de Bal Vikas. Si vous
débutez à ce niveau, les villageois prendront eux-mêmes peu à peu l’initiative de
construire une école.
Nous ne devrions pas collecter de fonds ni recourir à des emprunts et s’exposer à des
pertes pour commencer une école.
Il est suffisant de projeter les choses dans la mesure de nos capacités.
383

Quelques femmes sont enseignantes. Aujourd’hui, il faut affirmer certaines choses
magnifiques. Aucun homme n’accomplit le travail que font les femmes !
(Applaudissements) ; de nombreuses femmes dirigent des groupes de Bal Vikas. En
n’importe quel pays, l’œuvre que les femmes réalisent est extraordinaire. Dans leur foyer,
elles veillent sur la famille, elles suivent l’éducation des enfants, elles assurent le confort
de leur mari et chaque fois qu’il leur reste quelques minutes à disposition, elles
organisent des réunions de Bal Vikas. C’est vraiment une grande chance que les femmes
entreprennent ces Bal Vikas en ce Kali Yuga.
Les femmes font un beau grand travail. Il faudrait que les hommes évoluent dans le
même sens ; certains refusent de faire un pas. Les hommes doivent s’engager dans
l’action comme font les femmes. Dès lors le pays connaîtra toute la prospérité possible.
Donc, ne construisez pas de grands édifices et de vastes écoles qui vous écraseraient sous
des problèmes indicibles. Commençons par un emplacement modeste. Par exemple, si
nous avons une petite maison, nous pouvons y ajouter une véranda sous laquelle une
dizaine d’enfants peuvent prendre place et entendre de bons enseignements. « Mes
enfants, Sathya, Dharma, Shanti, Prema et Ahimsa – Vérité, Action juste, Paix, Amour et
Non-Violence – sont les Valeurs Humaines. Si nous en sommes dépourvus, nous ne
sommes absolument pas des êtres humains véritables ». Par des paroles de ce type, les
enfants peuvent recevoir un bon enseignement. Les écoles devraient se développer en
procédant de cette façon.
Douzième question :
Quelle est la vision de Saï Baba sur le futur des écoles Sathya Saï à travers le monde ?
(Longue pause. L’assemblée rit. Swami demande à mi-voix « Sathya Saï Baba … ? »
Anil Kumar répond en télougou « Swami, ils se demandent comment seront les
Organisations Sathya Saï à l’avenir » Swami dit d’une voix ferme et puissante : )
Vous n’avez aucune nécessité de penser à ce que sera l’avenir. Agissez correctement
maintenant, c’est cela qu’il faut faire. Dans la mesure où vous le faites, l’avenir prendra
soin de lui-même. Donc, ne pensez pas au futur.
Le futur est incertain. Il n’est pas entre vos mains.
Le présent est ce qui importe vraiment.
Ce présent n’est pas ordinaire, il est omniprésent !
Considérez le présent comme omniprésent. A sa suite, le futur se transformera. Aviezvous
jamais pensé qu’aujourd’hui vous occuperiez cette place ? Non ! Cette situation
s’est créée d’elle-même. En vérité, si vous continuez à exécuter un bon travail, ils vous
procureront en temps voulu toutes les promotions.
Treizième question :
384

Est-il nécessaire que les enfants soient inscrits dans nos écoles depuis le jardin d’enfants
ou peuvent-ils être insérés à un âge plus avancé ?
A mon avis, nous devrions faire l’effort correspondant à nos possibilités. Si vous désirez
former les enfants à partir du jardin d’enfants, prenez-les à cet âge. Mais si vous désirez
les enrôler dans une certaine mesure à partir de la 3 e ou 4 e classe, ils peuvent l’être à cet
âge.
Nous devons prendre en charge les enfants dans la mesure de nos capacités. Pensez aussi
à ce qui vous convient et faites ensuite les efforts appropriés. Il n’existe pas de règles à ce
sujet.
(Swami dit à mi-voix « Hum ! La quatorzième ! »)
Quatorzième question :
Faudrait-il chanter le « Gayatri mantra » dans les écoles Sathya Sai d’Occident ?
Je ne donnerais pas cette disposition. Pourquoi ? Car pour chacun, ses propres
préférences sont ce qu’il y a de mieux. Suivez les directives de votre cœur, suivez votre
cœur. Si vous pensez « En chantant le Gayatri Mantra, j’obtiendrez les bénéfices
appropriés », faite-le sans hésitation. Gayatri n’est pas une femme, ce n’est ni une
religion ni un pays. C’est la forme de la Divinité qui, en tant que Mantra, détient un
pouvoir. Celui-ci est présent en tout être humain.
Bhur, Bhuvah, Svaha. Bhur représente le corps, la matérialisation ; Buvah est le mental et
Svaha est le rayonnement de l’Atma. Ces trois dimensions constituent la nature humaine.
Bhur, Bhuvah, Svaha… ceci est absolument essentiel pour tous les pays, pour les fidèles
de toutes les religions, en toute situation. Tat – Cela ; Savitur Varenyam – je le choisis.
Lorsque je choisis quelque chose de semblable, pourquoi ne serait-ce pas bon pour moi ?
Om Bhûr, Bhuvah, Svaha
Tat Savitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhîmah
Dhîyo Yo Nach Prachodayat
(Verset Sanskrit)
Que signifie Bhargo ? Obscurité, ce terme signifie « Obscurité », l’obscurité de
l’ignorance. Bhargo Devasya Dhîmahi – dissipe l’obscurité qui assiège mon intellect ;
Dhîyo Yo Nah Prachodayat – donne-moi une intelligence éclairée.
Les gens de tous pays et de tous âges peuvent réciter cela, sans aucune différence.
« Rends mon intellect droit et fais-moi emprunter le juste sentier, éloigne de moi toutes
les mauvaises tendances et donne-moi le juste type de lumière » Cette prière peut être
récitée selon les préférences individuelles. Ce n’est pas une erreur si vous ne la récitez
pas et il n’y a aucune erreur à la réciter.
385

Je ne fais jamais rien par la force ; J’envisage la Source tout entière (applaudissements).
La force militaire ! Je n’ai aucun penchant pour le système militaire. Mon système est la
Source, la Source, la Source avec Amour. Aussi êtes-vous libres de suivre tout ce qui
vous donne de la joie.
Bien, il y a encore d’autres programmes (prévus pour la soirée) mais il y a encore
beaucoup de questions. Comme il faudrait y répondre même plus longuement, Je coupe
(ce discours) très brièvement.
Il importe que chacun de vous purifie son cœur. Obéissez aux commandements sacrés de
Dieu. Quel que soit le nom attribué à Dieu, pensez à Allah, à Jésus, à Mohammed ou à
n’importe quel autre nom, il n’y a rien d’erroné en cela Que vous pensiez à Bouddha, à
Zoroastre, que vous parliez de Râma ou de Krishna, il n’y a absolument aucune
différence. Pensez à ces noms et transformez votre qualité d’une façon droite et sacrée.
Surtout, ne laissez absolument aucun espace aux doutes au sujet de Swami. En ce qui
concerne ce Sathya Saï, de Ses pieds à Sa tête il n’y a pas la moindre trace d’égoïsme.
Suivez tout ce qui a été dit et mettez-le en pratique. C’est bon pour vous, bon pour vous,
bon pour vous ! En vérité, conformez-vous-y, soyez heureux et partagez votre joie avec
tout le monde. C’est l’unique chose que Je désire !
A présent, relaxez vos jambes douloureuses et votre tête enflée, et revenez ensuite vous
asseoir ici (rires) !
(Swami ne chante pas de Bhajan à la conclusion de Son discours)
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
386

CONVOCATION ANNUELLE
DES INSTITUTIONS SRI SATHYA SAI
22 novembre 2001
(Swami chante)
Sarve Veda Viddhassura
Sarve Lokaika Sarve
Sarva Lokaika Mangalam
Sarve Nalopa Samharnah
Sarve Samudita Gunaih
Sarve Veda Viddhasarura
Puissent tous les hommes être imprégnés de la connaissance des Védas
Puissent les habitants du monde entier être bénéfiques
et unis, sans aucune violence.
Puissent-ils tous être munis de plaisantes qualités.
Puissent tous les hommes être imprégnés de la connaissance des Védas.
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
Même si l’homme amasse des connaissances sans nombre au long de ses études, elles ne
lui servent à rien s’il ne les utilise pas au bénéfice de la société. Il faut que les gens,
l’entendant et faisant l’expérience de son savoir, éprouvent de l’amour pour lui.
Sarvo Loka Hitârthah
Bénéfiques pour le monde entier.
(Verset Sanskrit)
Tout le monde doit pouvoir expérimenter ce savoir et en tirer profit. C’est dans cet esprit
que nous devrions étudier.
Sarvo Jnanopa Sampannah
Accomplis en matière de sagesse.
(Verset Sanskrit)
Il ne suffit donc pas d’étudier simplement ces connaissances. Ce qu’il faut, c’est acquérir
une sagesse parfaite.
Sarvo Samudita Gunaih
Munis de toutes les plaisantes qualités.
(Verset Sanskrit)
387

Il ne suffit pas d’avantage d’avoir de la sagesse. Il faut encore que toutes les vertus se
développent en nous. Ce sont là les trois caractéristiques de l’éducation.
Sarve Veda Vedasvarupam
Sarve Lokaika Vandanam
Sarve Jnanopa Sampannah
Sarve Samudita Gunaih
Puissent-ils tous être l’expression vivante des Védas
Puissent-ils recevoir les hommages du monde entier
Puissent-ils être accomplis en sagesse
et posséder de plaisantes qualités.
(Verset Sanskrit)
Nous devrions posséder de la sagesse et des vertus, et ainsi transmettre au monde, de
toutes les façons possibles, de la joie spirituelle grâce à notre éducation. L’éducation
véritable développe en nous les qualités morales et spirituelles de notre caractère. Il ne
suffit pas d’assurer la nourriture à notre corps, mais il faut qu’en même temps notre cœur
soit ouvert. Cela est le but essentiel de l’éducation.
L’éducation ne sert pas simplement à former l’humanité et à la façonner en des êtres
humains. Il faudrait encore qu’elle rectifie ceux-ci pour en faire des hommes idéaux,
munis de grandes vertus.
Si vous investiguez profondément, vous pouvez constater que, par le système de
l’instruction moderne, les problèmes qui plongent tout un chacun dans un état de
confusion s’accroissent actuellement. Quelle est la valeur de l’éducation dans une
situation de ce type ? Les étudiants devraient s’efforcer de réfléchir sérieusement sur ces
questions, de les comprendre et d’en éprouver de la joie.
Dans le domaine scientifique, l’homme d’aujourd’hui pénètre dans des connaissances
illimitées. Celles-ci ne devraient toutefois pas nous rendre vaniteux, car ces
connaissances scientifiques illimitées ne nous enseignent en fait que les choses du monde
physique. En vérité, ce dont l’homme a vraiment besoin, c’est d’un caractère vertueux et
nous n’obtenons pas celui-ci en nous contentant d’étudier des données du monde
matériel. L’étudiant le plus qualifié est celui qui sait exprimer un idéal, qui alimente ses
vertus, les pratique en société et en fait l’expérience d‘une façon qui soit attractive pour
les autres.
Au lieu de cela, les étudiants d’aujourd’hui se réfugient dans ces sciences illimitées; ils
apprennent à connaître la nature de leur corps et pervertissent leur mental, sans arriver à
comprendre qui ils sont. A quoi sert-il de savoir toutes les choses relatives au corps
physique, matériel et profane ?
Churchill disait « L’homme a tout conquis, excepté lui-même ! »
388

L’homme est capable de découvrir n’importe quoi, mais l’érudit d’aujourd’hui n’arrive
pas à savoir qui il est. Seul l’être réellement positif sait qui il est. En revanche, se
démener pour connaître tout ce qui se passe dans le monde extérieur est une
caractéristique de l’être négatif.
Quel que soit le niveau des études poursuivies, si l’on ne passe pas par ces connaissances
dans le domaine de l’expérience, si l’on ne représente pas un idéal aux yeux des autres et
si, errant à la recherche d’un travail, on brandit ses diplômes pour implorer un emploi, on
ne manifeste point les justes qualités d’un étudiant.
(Swami chante)
On peut apprendre tous les types de savoir et vaincre ses opposants dans un débat
publique,
On peut être un grand guerrier et se battre valeureusement au combat,
On peut être né en tant que Roi des rois et gouverner un empire,
On peut donner en charité de l’or et des vaches à foison,
On peut compter toutes les étoiles qui brillent dans la voûte céleste,
On peut être capable de citer le nom de tous les êtres vivants,
Mais il est bien ardu de contrôler ses sens corporels,
d’arrêter son mental, de tourner son regard vers l’intérieur,
et de rester dans la quiétude.
(Poème Telugu)
L’homme est capable de décrire, par une multitude de définitions, le monde extérieur et
physique de Prakriti – Nature, création. Atteignant la lune en un instant, il peut aussi
connaître les données du monde lunaire. En fait, il découvre la méthode d’aller sur la
lune, mais il ne cherche absolument pas à savoir comment se déplacer d’un demi-pouce
vers son propre centre.
C’est pourquoi l’homme d’aujourd’hui et plus exactement les personnes instruites,
doivent faire le juste effort pour comprendre la nature de leur Vérité intérieure.
Le poète Valmiki rédigea le Râmayana. Ravana avait étudié autant que Rama. Ce n’était
pas un homme ordinaire, car il avait appris toutes les disciplines du savoir. Pourtant, que
dit Valmiki à son sujet ? « Ravano Nâla Murkhah » - Ravana est totalement fou ; seul
Rama est un homme sage. Ainsi, en face des connaissances qu’ils avaient acquises,
Valmiki considérait Râma comme un homme de Sagesse et Ravana comme un fou !
Rama mettait en application les connaissances acquises, il montrait l’exemple aux autres
et faisait en sorte que le pays fasse l’expérience du juste type de prospérité. En revanche
Ravana se laissait asservir par ses sens et leur était soumis. Il passait toute son existence
sous l’empire de ses sens et ne comprenait pas ce qu’il étudiait. C’est pourquoi il finit par
réduire en cendres son propre corps, son royaume et tout ce qui lui appartenait.
Donc les connaissances que nous acquérons ne doivent pas uniquement donner du plaisir
à nos sens physiques. Nous devons manifester, comme un idéal aux yeux du monde, la
389

nature d’un caractère qui transcende les sens. Ceci est particulièrement nécessaire à
présent, pour les étudiants de cette époque moderne. C’est seulement lorsque le nombre
d’étudiants de ce type augmente, que le pays sacré de Bharat peut obtenir une célébrité
sans confins.
Malheureusement, les étudiants d’aujourd’hui ne cultivent absolument pas ces
dispositions sacrées. En vérité, en qualité d’étudiants modernes, vous devriez étudier dans
le but d’offrir (au monde) une vie idéale.
Toutes les maximes de vérité éternelle
sont déformées par une interprétation fausse.
Prakriti (la Nature) sacrée abandonne les gens et s’en éloigne.
Le Dharma et la Compassion
sont considérés comme de mauvaises pratiques.
La noble sagesse védique est amoindrie
au profit de connaissances nuisibles.
(Poème Telugu)
Voilà en quoi consistent les voies négatives du monde actuel. Ce sont des médicaments
qui renforcent la maladie, au lieu de la guérir.
Apprenez comment assurer la paix au monde,
et abandonnez tout sentiment mesquin.
(Poème Telugu)
L’homme d’aujourd’hui devrait abandonner ses idées étriquées et indiquer au monde une
vie idéale. C’est cela que les étudiants devraient faire à présent pour aider le pays.
Nous déclarons secourir le pays et lui rendre de grands services, mais en fait, quels sont
ces services ? L’homme d’aujourd’hui dissipe en égoïsme toute son existence et soigne
ses intérêts privés. S’il s’interrogeait et sondait quelque peu son attitude, il s’apercevrait
que de la pointe de ses cheveux jusqu’à ses orteils, il danse la sarabande de l’égoïsme et
des intérêts personnels. Il désire toutes les choses disponibles dans le monde. Est-ce en
faveur des objets qu’il émet ces désirs ? Non, non, non, non ! Il désire tout cela pour luimême.
Par exemple, Je veux ce mouchoir; Je ne le veux pas dans son intérêt, Je le veux pour
combler mon désir. Lorsque vous désirer des objets, ce n’est pas en faveur de la joie de
l’objet que vous les désirer, mais pour votre propre plaisir
De la même manière, l’homme aspire à faire l’expérience de tous ses sens. Il ne le veut
pas pour la satisfaction de ses sens; il aspire à satisfaire ses sens pour lui-même. Ainsi, il
devient l’esclave de ses sens. Pourquoi ? Parce que les sens ont plein contrôle sur lui.
Au contraire, lorsque l’étudiant instaure un contrôle sur ses sens, grâce aux
enseignements reçus, il devient un être supérieur.
390

Les étudiants d’aujourd’hui agissent simplement selon les fantaisies de leur mental. Vous
devriez vous interroger sur les caractéristiques qui qualifient un étudiant véritable.
Grandes vertus, vif intellect, sens de la vérité,
Dévotion, discipline et observation du devoir :
Voilà ce que l’éducation confère
et que les étudiants devraient apprendre.
(Poème Telugu)
C’est cela que nous devrions étudier aujourd’hui.
Incarnations de l’Amour !
Vous êtes tous très vertueux et d’une grande intelligence, vous avez le cœur pur;
toutefois, vous ne nourrissez pas adéquatement votre cœur sacré. Puisque votre cœur est
tout à fait pur, il ne devrait y entrer que de l’amour et de la compassion.
Toutefois, actuellement, il n’y a plus de compassion dans le cœur des êtres, ce n’est donc
plus un Hridaya – plein de compassion. Les cœurs sont dépourvus d’amour. Vous laissez
entrer dans votre cœur n’importe quoi. En conséquence, sur toute chose se projettent les
reflet-réaction-écho de ce que notre cœur contient. Les scènes que nous voyons (dans le
monde extérieur) nous apparaissent négatives. Pour quelle raison ? Parce que toute cette
négativité est imprimée dans notre cœur. Nos sentiments reviennent à nous comme un
reflet.
Donc, ce que vous projetez à l’extérieur est venu de vous-mêmes, vous ne le voyez pas de
l’extérieur. Tout ce que nous entendons et tout ce que nous mangeons devrait être digne
de la grâce de Dieu.
Quelles que soient les sciences apprises, aussi nombreux que soient les pouvoirs
spirituels enseignés, en fin de compte tout émerge et se présente à nous sous forme
d’atomes. Un érudit ou un scientifique ne peut rien apprendre, si ce n’est des
informations sur les atomes.
Quelle signification profonde y a-t-il à parler d’atomes ? La nourriture que nous ingérons
est constituée d’atomes, l’air que nous respirons est fait d’atomes, les sons que nous
percevons sont faits d’atomes et même les pas que nous faisons sont des atomes. Tout est
plein d’atomes.
Or, en ce monde entièrement constitué d’atomes, il n’est pas nécessaire que vous
connaissiez les atomes. Nous devrions plutôt comprendre le Paramânuvu – (Telugu) ce
qui se situe au-delà de l’atome – qui est bien plus subtile que les atomes. Ce Paramânuvu
est l’Atome fondamental, toute chose provient de lui. Or, au lieu de nous attacher à ce qui
est le fondement, nous ne considérons que les branches secondaires et les adresses « aux
bons soins de… » Vous devriez commencer par obtenir la chose centrale, en ligne
directe.
391

Plus infime que l’atome,
Plus vaste que l’immensité,
L’Atome unique est le Témoin de toute chose.
(Poème Telugu)
Dans ce qui est grand, il est ce qu’il y a de plus grand; dans ce qui est petit, il est le plus
petit. Cet atome est lui-même une combinaison d’atomes qui devient une forme.
Voyez cette fleur, elle est formée elle aussi par des atomes. En raison d’une suite de
combinaisons d’atomes, voilà qu’apparaît la forme d’une fleur. Voici un tissu, il est
formé d’atomes. Il n’existe absolument aucun objet en ce monde qui ne soit constitué
d’atomes. Tout est plein d’atomes. Pourquoi devrions-nous essayer de sonder la
constitution de ces atomes ?
Toute instruction est pure combinaison d’atomes. Tout Sankalpa – détermination, pensée
active – est purement fait d’atomes. Notre corps tout entier est constitué d’atomes ;
l’habitant intérieur du corps est un atome. Donc tout est atomes : la naissance, l’existence
sur terre, la vie mondaine, la mort, la vie même, les servitudes du monde, absolument tout
est atomes et seulement atomes.
Qu’avez-vous encore à désirer, une fois que vous connaissez cette nature faite d’atomes.
Vous devriez explorer ce qui la transcende, c’est-à-dire votre Atma, dès lors vous
comprendrez le domaine fondamental. Si nous souhaitons entrer dans la compréhension
de cette nature des atomes, nous devons nécessairement passer par une éducation
spirituelle, en parallèle à notre formation culturelle mondaine.
Donc pour nous, il n’est pas juste d’être familiarisés seulement avec les livres. Tout
l’enseignement que nous recevons est limité au contenu des livres de classes, mais si
nous nous confinons à ces connaissances livresques, nous resterons des êtres dont la
connaissance est superficielle. Nous n’avons aucun besoin de cette connaissance
superficielle, ce qu’il nous faut, c’est la connaissance pratique. Il faut que nous en
fassions l’expérience; à travers l’expérience, nous devrions apprécier la douceur de la
nature des atomes.
Par exemple, nous lisons dans des livres la description d’un gâteau, un jalebi ou un laddu.
En nous contentant d’en lire la description dans les livres, leur saveur douce entrera-t-elle
dans notre corps ? Pas du tout ! Mais il suffit d’en prendre un morceau et de le poser sur
notre langue pour que nous en connaissions la douceur. C’est cela que nous entendons
par connaissance pratique. Goûtez-le; votre connaissance pratique consiste à faire
l’expérience de la joie.
Nous savons la signification des choses uniquement à travers les livres et nous en faisons
usage à travers les livres ! Il ne s‘agit pas du juste type de livres et cela n’a rien à voir
avec l’éducation. De nos jours, toute « éducation » est réduite exclusivement à une
connaissance livresque. C’est pourquoi on ne trouve plus, dans le monde d’aujourd’hui,
des individus comme il devrait en exister.
392

N’y a-t-il pas en ce pays de Bharat des intellectuels à foison ? Il y a ici des personnes très
cultivées et des détenteurs de hauts titres académiques. Les intellectuels existent en grand
nombre, mais que font-ils en faveur de ce pays ? Entreprennent-ils au moins des œuvres
bénéfiques à l’avantage de certaines personnes ? Accomplissent-ils des actes qui donnent
joie et réconfort à quelqu’un ? Non, ils ne font absolument rien de ce type ! Non
seulement ils ne procurent aucune joie aux autres, mais ils ne s’en procurent même pas à
eux-mêmes. Aussi, quel intérêt y a-t-il à poursuivre des études semblables ?
L’homme a beau amasser des connaissances
et obtenir une grande capacité d’analyse,
il reste toutefois assez sot pour ne pas connaître son vrai Soi !
Aussi longues que soient ses études,
Il n’en perd pas pour autant ses tendances misérables.
L’entraînement intellectuel le mène seulement à l’argumentation,
mais, pauvre niais, il n’en tire jamais la pleine sagesse !
Pourquoi devrait-on mourir, après avoir tant étudié ?
Acquérez la connaissance qui vous rend immortels !
(Poème Telugu)
En vérité, parmi toutes les matières que nous étudions, nous devrions préférer les
connaissances qui suscitent de la joie au cœur, celles qui donnent aux autres la joie
spirituelle. A cette condition vous serez heureux vous-mêmes et le monde le sera.
Il existe, dans la société, des dizaines de millions de personnes qui luttent de toutes les
manières possibles pour être heureuses, et pourtant elles souffrent. Cherchons-nous pour
un seul instant à donner de la joie ne fut-ce qu’à une seule de ces personnes ? Non, non !
Veillez à procurer, grâce à votre éducation, de la joie au moins à une personne; à tout le
moins, soyez heureux vous-même. Mais non, vous n’êtes pas heureux, vous non plus !
Quel usage faites-vous de vos études, si vous ne faites pas l’expérience de la joie et si
vous ne donnez pas de la joie aux autres ? Peut-on considérer cela comme une
« éducation » (au sens anglais du terme) ? Absolument pas ! C’est une simple perte de
temps !
Étudiants !
Vos diplômes et vos certificats sont très importants. Vous observant, on constate que
chacun de vous prépare un diplôme de Msc (master of science) – licence en sciences, il
prépare ensuite un diplôme de MBA (master of Business and Administration) – licence
en commerce – et passe finalement le Ph.D (doctor of philosophy) – doctorat en
n’importe quelle discipline. Vous collectionnez les diplômes, mais convertissez-vous en
pratique ne fut-ce qu’une portion infime de vos connaissances ?
Vous avez une grande familiarité avec les livres, vous puisez des informations dans les
textes et les apprenez par cœur, avant de vous rendre dans la salle d’examens. Vous y
videz votre tête et puis sortez, sans vous être posé la moindre question sur les choses
apprises.
393

Il suffirait de vous demander ceci « Quel est le sens profond de ces études que je
poursuis ? Quelle est la juste expérience à laquelle elles devraient me conduire ? Que
signifie l’éducation et quelles sont ses qualifications et ses caractéristiques ? Quel en est
le fruit ? » Hélas, personne ne pense à cela.
Incarnations de l’Amour,
Vous êtes tous si bons, si érudits et si sérieux dans vos études. Toutefois, comme ceux
qui vous enseignent sont eux-mêmes impropres à leur tâche, ils vous dévient du droit
chemin. Vos professeurs ou vos parents devraient au moins vous suggérer la juste
réponse à vos problèmes.
La plupart des parents ne sont pas instruits, ils n’ont donc pas la capacité d’enseigner aux
autres. Mais même les professeurs qui ont de l’instruction n’enseignent pas les justes
significations. Ils se démènent dans le seul but de sauver leur propre situation, sans se
demander comment développer le caractère sacré des étudiants. Par conséquent, au long
de notre expérience, nous devons garder en vue, de la juste façon, l’essence de
l’éducation et en tirer de la joie.
Il y avait un jour un homme très instruit. Il était né à Kolkata (Calcutta), avait fait de
hautes études et s’était forgé une vaste renommée. Il était de ceux qui sacrifient tout au
bénéfice du monde. Son nom est Ishvara Chandra Vidya Sagar. Il est resté dans l’histoire
comme Vidya Sagar – océan de sagesse !
Quelle était sa situation à l’origine ? Il était né dans une famille très pauvre. Il n’y avait
même pas, dans sa maison, une lampe pour qu’il puisse étudier, c’est pourquoi il se
plaçait sous les réverbères de la rue et repassait ses leçons, à la lueur de cet éclairage. Sa
mère souffrait beaucoup, elle ne possédait pas un centime et lui disait « Mon enfant,
lorsque tu étudies la nuit, sous les réverbères, je me préoccupe fortement de ton avenir. »
Sur ces mots, elle versait des pleurs, pauvre femme ! Mais Vidya Sagar lui répondait
« Maman, c’est seulement en passant par toutes ces difficultés que j’obtiendrai le
bonheur. »
Na Sukhat Labhyate Sukham
Le bonheur ne peut pas naître du bonheur.
(Verset Sanskrit)
« Je ne peux pas trouver le bonheur à travers le bonheur. Il ne viendra à moi qu’à travers
les difficultés. » En ce répétant cela, il finit par obtenir un diplôme. Il ne se contenta pas
du diplôme, il fit de profondes recherches dans les livres sur la condition de notre histoire
antique. S’il se rendait en un lieu pour y donner une conférence, des milliers de personnes
venaient l’écouter. Ses discours étaient si beaux ! Les auditeurs en étaient impressionnés;
ses paroles étaient si douces et si sensibles ! Ses conférences sacrées laissaient des
empreintes profondes dans le cœur de ses auditeurs.
Un jour, les autorités d’un village voisin prièrent Vidya Sagar de parler dans leur école ;
ils lui demandèrent « Cher Vidya Sagar, venez dans notre collège pour y tenir une
394

conférence. » Il s’y rendit. Il emporta un petit sac et monta dans le train. Dans le même
train voyageait un Fonctionnaire IAS (Indian Administration Service). Il se rendait lui
aussi à la conférence en pensant « Les discours de Vidya Sagar sont excellents, paraîtil
! » Actuellement, on parlerait d’IAS, mais alors (pendant l’occupation britannique)
c’était le ICS (Indian Civil Service). Ceci pour vous dire combien la position d’un
fonctionnaire ICS était élevée.
Ainsi, ils voyageaient dans le même train et en descendirent ensemble. Lorsqu’ils se
trouvèrent sur le quai, le fonctionnaire ICS aperçut Vidya Sagar et pensant qu’il s’agissait
d’un porteur, il l’interpella en disant « Monsieur, ceci est mon bagage, ce sac de voyage.
Voulez-vous le porter et me suivre ? » Vidya Sagar se sentit tout heureux et pensa « Cet
homme important m’a offert de lui rendre service, n’est-ce pas ! » Il demanda au
fonctionnaire « Où devons-nous aller, monsieur ? » Le fonctionnaire ICS répondit « On
m’a dit qu’un individu appelé Vidya Sagar parlera en un certain lieu. Conduisez-moi à
l’endroit où la conférence doit être tenue. » Vidya Sagar rit sous cape en pensant « Cet
homme ne me connaît pas, il ne sait pas qui je suis et il m’a pris pour un simple
travailleur, pauvre homme ! »
Vidya Sagar conduisit le fonctionnaire au lieu de la conférence et lui rendit son bagage. A
cet instant, le fonctionnaire lui dit « Prenez ceci ! » et il voulut lui donner deux annas
(seizième partie de la roupie). Vidya Sagar lui demanda « Pourquoi me donnez-vous ces
monnaies ? » L’autre répondit « Parce que vous avez porté mon sac de voyage ! Je vous
compense pour cela. » Alors Vidya Sagar dit « Monsieur, je n’ai pas accompli ce service
pour de l’argent. Je l’ai fait uniquement pour vous aider ! Pardonnez-moi ! » et il lui
rendit les monnaies et s’éloigna.
Après cet incident, le fonctionnaire ICS s’avança près de l’estrade et prit place. Tout le
monde attendait avec impatience l’entrée de Vidya Sagar. Celui-ci entra d’un air très
humble et tenant dans la main son petit sac. Il s’approcha de l’estrade. Tout le monde
l’accueillit par des ovations et lui passa des guirlandes de fleurs autour du cou. Voyant
cela, le fonctionnaire ICS pensa « Comment ? N’est-ce pas l’homme qui a porté mon
bagage ? » Il ressassa cette idée en son esprit.
Même si Vidya Sagar était très érudit, il était totalement dépourvu d’orgueil
(applaudissements) Normalement, les hommes cultivés sont très imbus d’eux-mêmes.
Personne n’éprouve de respect envers un être vaniteux ; même sa propre femme et ses
enfants le tiennent à distance. Mais Vidya Sagar n’avait absolument aucune vanité. Il
monta sur l’estrade et donna aux gens assemblés un discours autant utile qu’exemplaire.
L’auditoire applaudissait à tout instant. Il parlait de sujets sacrés avec une voix très
douce, de telle façon que ses paroles restent imprimées dans les cœurs. Il raconta des faits
de sa vie quotidienne, pas seulement des histoires, pas des choses tout bonnement puisées
dans des livres. Non, il parlait de sa propre expérience. En vérité, puisque cet homme si
instruit partageait ses expériences avec les autres, tout le monde éprouvait de la joie. Il
sentait que la joie des auditeurs était la sienne.
395

Sont ainsi faits tant de grands êtres dans le pays de Bharat. Encore aujourd’hui, tant de
personnes sont dépourvues d’orgueil. Le pays de Bharat est vraiment sacré, c’est une
terre sainte. Mais à quoi bon être nés dans un pays aussi sacré, si nous n’en comprenons
pas le caractère ?
Sans aucune crainte de la faute, s’agrippant à son ignorance,
et préférant ce qui est sans amour pour Dieu,
l’homme diminue ses caractéristiques humaines.
C’est cela qui cause les révolutions,
et s’érige en obstacle devant la paix du monde.
(Poème Telugu)
Pour quelle raison le monde manque-t-il de paix aujourd’hui ? La raison en est tout cela.
En cette terre suprêmement sainte de Bharat,
la Force d’âme représente notre beauté.
De tous les rituels, l’adhésion à la Vérité constitue l’ascèse la plus ardue.
De tous les sentiments exprimés en notre pays,
le sentiment maternel n’est-il pas le plus noble ?
Notre culture morale qui considère la dignité comme plus importante que la vie même,
est consumée par la vue de coutumes morales étrangères,
qui donnent une liberté anormale, aussi périlleuse qu’un couteau tranchant.
Que dirais-Je du règne des Bharatiyas ?
(Poème Telugu)
Actuellement, ce pays sacré de Bharat, ce pays qui a donné un si grand exemple, cette
terre sainte doit faire face à un tel destin. Quelle en est la raison ? Simplement celle-ci :
nous n’avons pas compris clairement la culture sacrée de Bharat; nous ne la mettons pas
en pratique ni ne la passons dans notre expérience.
Étudiants, étudiantes !
Pensez un instant à l’histoire sacrée de Bharat et souvenez-vous de la gloire de ce pays.
Même si vous n’êtes pas en mesure d’apporter une grande aide, venez au moins en aide à
une seule personne et éprouvez-en de la joie. En vérité, même dans le passé, il suffisait
que quelqu’un mette les pieds dans ce pays sacré pour être habité par des pensées nobles.
Après la guerre de Rangoon, une mère et son fils émigrèrent (vers le Sud). Le garçon était
encore petit, âgé d’à peine dix ans. Ils arrivèrent à Madras. L’enfant avait faim et le cœur
de sa mère fondit. « Mon enfant, reste assis sous cet arbre » dit-elle, et elle se présenta à
la porte de quelques maisons en quête de nourriture. Elle donna à l’enfant ce qu’elle avait
reçu, et après qu’il eut fini de manger, elle mangea elle-même le reste.
Un, deux, trois jours passèrent ainsi. La femme se demandait anxieusement « Qui nous
donnera chaque jour de la nourriture ? Qui nous fera la charité ? » Les gens ne donnaient
rien. Comme la femme ne recevait presque rien, elle donnait à son fils tout ce qu’elle
pouvait et se privait elle-même de nourriture. Une mère capable de sentiments
Divinement maternels de ce type est une mère digne d’appartenir au pays de Bharat.
396

Ainsi, elle jeûnait continuellement et à la longue, son corps devint très faible. Elle n’avait
même plus la force de demander l’aumône. Alors, le garçon se leva et dit « Maman, tu es
devenue très faible. Reste assise. Aujourd’hui, c’est moi qui rapporterai de la
nourriture ». La mère (la voix de Swami exprime l’émotion) n’acceptait toutefois pas que
son fils soit contraint à la mendicité. Même de nos jours, il existe en Bharat tant de mères
de ce type.
L’enfant s’éloigna; il reçut de la nourriture en aumône. Il ne recevait qu’une toute petite
portion qu’il apportait à sa mère. « Mon petit, as-tu mangé ? » demandait-elle
anxieusement. Il la contentait en disant « J’ai bien sûr mangé ! » Continuant ainsi, son
corps s’affaiblit rapidement.
Un jour, il se présenta à la porte d’une maison, pauvre petit ! Il était dans un état de
grande faiblesse. Il ne réussissait même plus à parler. Il supplia « Bhavati Bhiksham
Dehi ! » - votre honneur, donnez-moi la charité -. Un haut fonctionnaire était assis sur sa
chaise à bascule, sous la véranda et lisait son journal. Il vit l’enfant et entendit sa
supplication. Il dit « Mon enfant, qui es-tu ? » Le petit n’eut pas la force d ‘articuler une
réponse, il s’assit.
Le fonctionnaire entra dans la maison et en ramena un peu de riz qu’il servit sur une
feuille de bananier et invita l’enfant à manger. Le garçon ne mangea pas. « Comment ?
Tu dis que tu es affamé, pourquoi ne manges-tu pas ? Tu n’es qu’un vaurien ! Si tu as
réellement faim, pourquoi ne touches-tu pas à la nourriture que je te donne ? » Comme
l’enfant n’était pas en mesure de parler, il murmura quelques mots d’une voix inaudible.
Le fonctionnaire approche son oreille de la bouche de l’enfant et l’entendit dire (Swami
exprime encore une fois une profonde émotion) « D’abord pour ma mère ! » Il voulait
que sa mère soit nourrie en premier lieu. Sur ces mots, il expira.
En ces jours-là, des enfants de ce caractère servaient leurs mères autant qu’ils le
pouvaient. Même si cet enfant mourait de faim, il pensait « D’abord ma mère, d’abord ma
mère, d’abord ma mère ! » J’espère que ce type de fils existe encore aujourd’hui en
quelque lieu.
En fait, ces fils existent, ils ne font pas défaut en ce pays de Bharat. Dans le pays sacré de
Bharat, il existe des cœurs plus ou moins capables de compassion. Malheureusement on
ne peut plus les voir (s’exprimer) en ce pays qui a fait de si grands progrès !
Incarnations de l’Amour !
Commencez par cultiver la compassion. Soyez capables de verser des larmes à la vue des
difficultés des autres. Faites tous les efforts nécessaires pour les soulager de leurs
épreuves et apportez-leur l’aide appropriée.
Si vous avez dix roupies dans votre poche, gardez-en neuf et donnez au moins une roupie
en charité (applaudissements). La culture véritable de Bharat existe uniquement lorsque
l’on est capable d’un vrai sacrifice.
397

Na karmana, na prajaya
Dhanena Tyage naike ‘mritatvam anasuh
L’immortalité ne peut être atteinte par l’action,
par la descendance ou la richesse matérielle,
mais uniquement par le sacrifice.
(Verset Sanskrit)
Un homme capable de sacrifice obtiendra certainement l’immortalité. Donc donnez ne
fut-ce qu’un centime et secourez les pauvres. Donnez-leur cette assistance.
Hastyasa Bhushanam Dânam
La Charité est l’ornement des mains
Bhushanam Kanthasya Satyam
La Vérité est l’ornement de la gorge.
(Verset Sanskrit)
C’est la vérité qui décore notre cou, pas un collier quelconque; la Vérité seule est son
ornement. La Charité est un ornement pour les mains. Pourquoi, possédant des ornements
de ce type, devrions-nous aspirer à toutes sortes d’ornements extérieurs ?
Ainsi donc, étudiants, étudiantes !
Ayez des cœurs débordants de compassion. Etudiez les différentes matières de classe,
mais soyez aussi capables de sacrifice en faveur de la société. Forgez-vous une bonne
réputation dans la vie sociale.
Veillez toutefois à écarter de vous les mauvaises tendances telles que la colère, la
présomption et l’aversion. Si vous les conservez en vous, vous aurez beau être
charitables, vous ne produirez que de la charité amère comme les fruits du nîme. Ils sont
d’une amertume extrême. Ne pratiquez pas ce type de charité.
Eloignez de vous les traits négatifs de votre caractère et développez de l’amour. Rendez
les autres heureux, grâce à cet amour. C’est uniquement cela qu’il importe de faire et
c’est là le sens profond de l’éducation.
En vérité, un service de ce type est nécessaire dans le pays aujourd’hui. Ne construisez
pas de grands édifices, n’entreprenez pas de grandes choses. Construisez de petites
écoles. Accomplissez autant de travail que vos mains vous le permettent. Quoi que vous
fassiez, faites-le avec amour. Aucune charité n’est supérieure à l’amour.
Swami termine Son discours par un Bhajan « Prema Mudita Manase Kaho, Râma, Râma,
Râm… »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
398

CONFIANCE EN SOI
(76 ème anniversaire)
23 novembre 2001
(Swami chante)
Daivadînam Jagat sarvam
Satyadînanshu Devatam
Tat Satyam Loka Dînam
Manava Prabhu Svarupam
Satyadînam Jagat Sarvam
Tat Satyam Uttamadînam Uttamo Paradevata
L’univers entier est sous le contrôle du Divin.
L’expérience du Divin est possible si l’on adhère à la Vérité.
Cette Vérité est proférée et observée en ce monde
L’homme noble gouverné par la Vérité
est l’expression du Dieu suprême
(Verset Sanskrit)
Incarnations de l’Amour !
Tout être humain aspire au bonheur ; il se sent abattu lorsque vient la peine. Or, vérité et
mensonge, justice et injustice ne sont ni stables ni permanents ; l’homme devrait donc
avoir confiance et adorer la source d’où les choses bonnes et mauvaises de sa vie tirent
leur origine.
L’être humain fait constamment l’expérience du bonheur et de la peine, il va à l’encontre
de l’attachement et de l’aversion (sympathie et antipathie), il invite les préoccupations et
l’affliction. En une telle humanité, où se situe la paix ? Les écritures disent :
Sukha Dukhe Same Kritva
Considère le bonheur et la peine comme étant d’égale valeur.
(Verset Sanskrit)
Celui qui a foi en l’égalité des contraires, est un homme véritable. Il ouvre les bras à
l’affliction de la même façon qu’il accueille le bonheur. Seul l’homme capable d’une
équanimité de ce type peut être considéré comme un être humain véritable. En vérité,
nous devrions aspirer à voir les contraires comme identiques. Soyez certains qu’ils sont
Divins et faites-en l’expérience avec amour.
Si nous aspirons à recevoir le respect des autres, nous devrions commencer par les
respecter nous-mêmes. Il se peut que les gens n’aient pas d’argent, qu’ils soient peu
399

vertueux, qu’ils vivent dans la disette et l’absence de confort ou bien dans la richesse,
rien n’empêche que le sens de la dignité soit identique en tout un chacun. Ainsi donc, à
partir d’aujourd’hui, nous devrions commencer à faire le juste effort pour maintenir notre
dignité. En vérité, l’homme devrait aspirer à cette noblesse, car celle-ci dépasse toute
chose. La personne noble de cœur respectera tout le monde. Nous devrions offrir aux
autres le même respect que nous désirons pour nous-mêmes.
Incarnations de l’Amour !
Il n’y a rien de neuf à vous transmettre aujourd’hui. Tout le monde devrait faire
l’expérience de la béatitude et devrait oublier l’affliction. Il faudrait que l’on développe
sa nature d’amour, que l’on apprenne à connaître sa propre Divinité. Il faudrait que vous
réalisiez la Divinité. Ceci est en substance une partie importante de ce que Je vous donne
aujourd’hui (Applaudissements).
L’homme n’est pas seulement une personne précieuse, il est aussi l’être vivant le plus
élevé. Il est capable de tant de bonté de cœur et de douceur d’esprit. La vie est
permanente, tout le monde devrait reconnaître cette vérité. Il faudrait adoucir le cœur.
Nous devrions essentiellement cultiver une merveilleuse égalité d’âme. Ceci est
réellement la bonne fortune que vous devriez obtenir aujourd’hui
Incarnations de l’Amour !
Actuellement, vous ne savez pas combien grand est le genre humain !
Daivam Manusha Rupena
Dieu est dans la forme de l’homme.
(Verset Sanskrit)
Dieu Lui-même assume une forme humaine. La Divinité est entièrement présente en tout
être humain. Prakriti – nature, création – est la preuve directe de l’expression Bhavani-
Shankara. Cela signifie que Bhavani-Shankara ou Shiva-Shakti – conscience-énergie est
l’expression de l’Atma. Bhavani signifie Sraddha – intérêt, détermination – et Shankara
signifie « foi ». La foi de Shiva ne danse qu’en présence de la constance de Bhavani.
Une vie dépourvue de foi et d’amour est complètement vide ; l’univers entier est
imprégné de foi et de béatitude. Hélas l’homme d’aujourd’hui ne réserve pas la juste
importance à la foi. Pourtant, la foi symbolisée par Bhavani est présente en tout un
chacun, comme l’est la Divinité de Shankara. Ainsi, la Prakriti tout entière est
Ardhanârîshvara – combinaison du principe masculin et du principe féminin – chaque
personne devrait chercher à comprendre la Divinité dans cette nature humaine. Il n’existe
pas de plus haute spiritualité que cette nature de l’Atma et tout homme a pour devoir
principal de comprendre le principe Bhavani-Shankara.
Les difficultés, les pertes, les joies et les souffrances surviennent dans la vie de tout être
humain. Ces choses proviennent du mental, autant les joies et les peines dont il fait
aujourd’hui l’expérience, que l’attraction et la répulsion ou que les plaisirs sensuels
auxquels il aspire. Ces choses, l’homme les voit en raison des pensées dualistes de son
400

mental ; c’est seulement lorsque nous développons la pensée de l’Atma non-dualiste, que
notre mental se libère de toute pensée perverse.
En vérité, si l’homme souhaite le bonheur et la peine, il devrait comprendre que le profit
qu’il tire de la souffrance est supérieur à la perte qu’il endure. Les hommes du passé,
ceux qui ont fait l’histoire, aspiraient à la difficulté et non au bonheur. En effet, la
béatitude qui nous vient de la souffrance est permanente et bien plus grande que celle qui
nous vient du bonheur. C’est pourquoi nous ne devrions pas éviter la souffrance ni
accueillir joyeusement le bonheur. La joie spirituelle est pour nous une amie plus fidèle
que le bonheur mondain. C’est pourquoi, nous devrions toujours préférer la souffrance,
puisqu’elle est cette amie suprême.
Pendant la guerre du Mahabharata, lorsque Kuntî (la mère des Pandavas) arriva et se jeta
aux pieds de Krishna, Celui-ci lui demanda « Mère, que désires-tu ? » Elle Le supplia « Ô
Krishna, donne-moi la grâce de toujours connaître la souffrance ; je T’ai aimé, adoré et
honoré éperdument aux seuls temps de souffrance. Tant que je vivais dans la félicité,
lorsque j’étais la reine-mère du peuple des Pandavas, je ne me souvenais même pas de
Toi. J’ai commencé à penser à Toi à partir du jour où mes fils ont été exilés dans la forêt,
lorsqu’ils vécurent des années de grandes tribulations. C’est pourquoi, ô Krishna, puisses-
Tu me concéder uniquement de la souffrance ! »
Nous devrions croire que le bonheur et la peine sont d’égale valeur. Ceci est la
compréhension illuminée dont les êtres humains devraient faire preuve.
Incarnations de l’Amour !
Tant de personnes au monde ont élaboré l’histoire ; depuis le lointain passé jusqu’à nos
jours, ces grands personnages n’ont souhaité que la peine et la difficulté. La béatitude que
nous trouvons à travers la peine n’apparaîtra jamais dans la félicité. En effet, la béatitude
qui naît du bonheur se brise en un instant, mais celle qui naît de la souffrance nous est
acquise pour toujours. En vérité, la joie et la peine sont l’une et l’autre des dons de Dieu.
Que signifie le terme Bhâgavan – Dieu ? Bha est l’éclat et Ga signifie accroître ; Vân
veut dire étendre, diffuser. Ainsi, Bhagavan est Celui qui diffuse son éclat en tout lieu. Il
est totalement dépourvu de forme.
Il est plus subtil que l’espace et plus petit que l’atome.
(Poème Telugu)
Comment pourrions-nous déterminer une forme qui soit adaptée à un tel Dieu ? Votre
propre Atma est vu comme votre forme.
La Conscience de Dieu prend la forme de la Divinité
et est totalement présente en toute chose.
(Poème Telugu)
401

Vous êtes en Dieu et Dieu est en vous. Il n’existe absolument aucune différence entre
Dieu et vous. Comme nous croyons que cette nature privée de toute dissimilitude contient
en fait des différences, nous succombons à présent à toutes sortes de peines. Donc, Dieu
ne signifie pas « cette forme-ci ou celle-là ». La Divinité est présente dans toutes les
formes.
La création entière est issue de la Vérité,
et toute chose s’immergera à nouveau dans la Vérité.
Existe-t-il un lieu qui soit privé de Vérité ?
Voyez, tout ceci est Vérité pure et sans tache !
(Poème Telugu)
Ainsi, où se situe la Vérité ? Elle s’étend partout, aucun lieu n’est privé de sa présence et
par conséquent, il n’existe aucun lieu qui soit privé de la présence de Dieu. Dieu est
omniprésent. C’est pourquoi, la Bhagavad Gîta déclare :
Sarvatah Pâni Pâdam
Tat Sarvatokshi Siromukham
Sarvatah Srutimalloke
Sarvam âvritya Tisthati
Ses mains et Ses pieds sont en tous lieux.
Ses yeux, Ses oreilles et Sa bouche saisissent toute chose,
Son visage est tourné vers toutes les directions.
Il est l’Esprit transcendant qui enveloppe tout ce qui existe.
Présent en tous lieux,
Dieu imprègne tout l’univers.
(Bhâgavad Gîta 13,13)
Dieu, sous forme de Vérité, est caché dans le cœur de toutes les créatures. Ainsi, voulant
adorer Dieu qui est l’expression de la Vérité, nous devons adorer cette forme de Dieu en
nous-mêmes. Or, bien que l’homme soit la manifestation de la Vérité, il dissipe son
temps en activités (spirituelles), car il n’est pas capable de comprendre que cette Vérité
est au fond de lui-même et il se croit séparé d’elle.
La culture de Bharat (Sanatana Dharma) est l’expression de cette Vérité qui est éternelle
et immuable. Elle ne change pas selon les époques, ni ne vacille selon le corps ; elle ne
subit aucune modification, même si des centaines de siècles s’écoulent ; elle ne naît pas
avec la création ni ne change avec le temps. Elle ne varie pas par l’effet d’une action
quelconque ; elle ne se développe pas par des sentiments ; elle n’a pas de commencement
et ne peut être détruite au moment de la dissolution finale. Cette Divinité qui n’a ni
naissance ni mort est la véritable nature de l’Atma.
Il est permanent, sans mort ni naissance.
Il est éternel, sans commencement ni fin.
Il ne meurt point, n’est pas né et ne peut être tué.
Il est le Témoin de toute chose, la nature de l’Atma.
(Poème Telugu)
402

Quelle devrait être l’adoration adressée à ce Dieu ? En fait, il faudrait que l’on s’adore
soi-même et que l’on écarte de soi toute idée d’être séparé de Dieu. « Dieu est dans mon
cœur ! Le lieu de résidence de Dieu est réellement mon cœur. » Pour Dieu, aucun palais
ne peut surpasser en valeur notre propre cœur.
Dieu aime énormément le cœur de l’homme et ce palais qu’Il apprécie particulièrement
est Sa demeure. Tout individu possède un cœur aussi sacré. Donc, puisque Dieu est
omniprésent, quel besoin avons-nous de Le chercher à l’extérieur.
Lorsque nous sommes accablés par les épreuves, nous devrions réfléchir sérieusement et
vérifier la vérité selon laquelle ces difficultés contiennent une grande joie. En effet, sans
ces épreuves, la félicité n’aurait aucune valeur. Tout être humain devrait toujours se
sentir heureux.
Tandis que Je m’approchais, les gens Me disaient « Happy Birthday, Swami (bon
anniversaire) ! » En vérité, Je suis toujours « Happy » - heureux – (applaudissements).
Dès lors, pourquoi réservez-vous cet « Happy » à ce jour seulement ? Souhaitez-le à ceux
qui ne sont pas heureux. Quant à Moi, Je suis heureux sans interruption.
En vérité, le bonheur n’est pas quelque chose qui vient et entre en nous de l’extérieur.
La félicité est union avec Dieu
C’est pourquoi tout ce qui est avec Dieu est heureux. Dans l’humanité, chaque individu
pense que le bonheur est séparé de lui et croit qu’en faisant de grands efforts, il peut le
conquérir.
Comment nos ancêtres adoraient-ils Dieu ? Ils considéraient le sacrifice comme la fleur la
plus belle ; ils ne pensaient qu’à offrir essentiellement la fleur de leur amour. Ils
accueillaient la Vérité comme la manifestation de Dieu et croyaient fermement en l’unité
de la compassion et de l’amour. Ils percevaient que leur cœur était le trône de Dieu.
Grâce aux prières qu’ils adressaient, les jeunes et les êtres nobles de ce temps-là étaient
en mesure de réaliser la Divinité.
Par conséquent, l’homme d’aujourd’hui devrait également adresser à Dieu des prières
semblables et L’installer sur le trône de son cœur.
Toutes sortes de pensées affluent en notre tête ; quel intérêt y a-t-il à avoir ces pensées ?
Elles sont la cause majeure de nos souffrances. Toutefois, ces souffrances contiennent
également beaucoup de joie. Comme le sucre dans le sirop, Dieu représente le sucre dans
le sirop des afflictions. C’est pourquoi, nous devrions croire en l’unité de la joie et de la
peine et être sans cesse heureux.
403

Quelques épreuves extérieures et des pertes en tout genre peuvent survenir dans notre vie,
mais les voyant venir, nous ne devrions pas les considérer comme des difficultés ni nous
en préoccuper. Nous devrions plutôt avoir la conviction qu’elles indiquent des étapes qui
ouvrent la porte à la béatitude.
Comme les Pandavas vécurent, pendant les 14 ans d’exil, une vie parsemée d’épreuves,
en fin de compte Krishna fut avec eux, en eux, autour d’eux, à leur côté et les amena à la
victoire. Ainsi, dans les difficultés Dieu nous donne tant de secours !
Pendant cette période d’exil, les Pandavas pensaient « Dieu en premier lieu, ensuite le
monde et enfin moi » Ils se mettaient en fin de liste. Dieu d’abord ! Ils considéraient que
le service de Dieu passait avant tout, ensuite venait le monde et finalement le « je ».
En revanche, que faisaient les Kauravas ? « D’abord moi, ensuite le monde et Dieu à la
fin ». Ils gardèrent Dieu à l’arrière et c’est pourquoi ils perdirent la guerre. Ils n’obtinrent
aucune joie, en dépit de toutes leurs recherches.
Celui qui reste dans l’intimité de Dieu connaîtra toujours une béatitude complète.
Nous devrions respecter tout individu. Si ce respect existe, il reviendra à nous dix fois
plus grand.
Incarnations de l’Amour !
Nous ne devrions nous faire absolument aucun souci en ce qui concerne les difficultés.
Ne pensons pas aux afflictions. Contentons-nous de ne pas aspirer au bonheur seulement ;
ne visons point à l’allégresse et pensons « Seule la souffrance me procurera la béatitude
véritable ».
Dans l’orange de la douleur … (Swami commence à nouveau sa phrase) La peau de
l’orange représente la peine. Nous trouverons le jus de la félicité après avoir enlevé et jeté
la peau de la douleur.
Ainsi, l’on dit de Dieu qu’Il est Raso Vai Saha – l’Essence de toute chose – On dit qu’Il
est l’expression de la Rasa – essence, lymphe, jus. En vérité, si cette Rasa existe, elle doit
nécessairement être recouverte d’une chose très amère. C’est seulement en passant par
une couche rêche et dure que l’on accédera au doux jus.
Dans le passé, en Amérique, vécut un homme appelé Lincoln. Il était né dans une famille
très pauvre. Lorsqu’il se rendait à l’école, tous les enfants qui faisaient la route avec lui le
prenaient en dérision. Que disaient-ils ? « Nous avons mis nos bijoux et endossé de
nouveaux costumes confectionnés dans des étoffes de prix. Ce pauvre garçon n’a même
pas un vêtement convenable à se mettre ! » Disant cela, ils éclataient de rires.
Un jour, pauvre petit, Lincoln fut incapable d’en supporter davantage. Il se jeta dans les
bras de sa mère et dit entre ses sanglots « Maman, les enfants m’humilient
horriblement ! » Sa mère le consola « Mon petit, ces honneurs et ces humiliations sont
404

pour notre plus grand bien. Ne recherche ni les honneurs ni la considération des autres.
Garde ta dignité. C’est ton unique propriété, c’est toute ta richesse, c’est ton Dieu. Ne
perds jamais ta dignité. »
Grâce à ces paroles de vaillance imprimées dans son cœur, Lincoln tint bon à travers
toutes les épreuves et aboutit au succès. Il se disait « L’Atma est en moi. Ma dignité est
ma vraie richesse ! » Finalement, il passa à la classe suivante ; grâce à sa dignité, il arriva
au couronnement de ses études.
Finalement, ses amis l’encouragèrent et sentant qu’il était pourvu de grandes qualités, ils
lui dirent « Cher Lincoln, les élections approchent. Présentez-vous pour devenir Membre
du Parlement (Congrès)» Il réfléchit « Combien modeste est ma situation actuelle et
combien haute est celle d’un Membre du Parlement ? Y aura-t-il un siège pour moi ? Me
permettront-ils d’entrer dans la salle ? » Ces pensées le firent terriblement vaciller, mais
il se ressaisit d’un coup, chassa tous les doutes et déclara « Ma mère me donna l’ordre
d’avoir toujours confiance en mon Soi. Je me battrai dans cet esprit. »
Il participa à la campagne électorale avec cette confiance dans le Soi et il devint
finalement Président d’Amérique. Il n’était qu’un enfant pauvre, lorsqu’il vivait dans sa
famille. Qu’est ce qui le fit devenir un personnage aussi important ? La seule raison en
est la confiance qu’il mit en son Soi. Un être sans confiance dans son Soi, quelle que soit
la position prestigieuse qu’il occupe, risque toujours la chute.
Ainsi, étudiants !
Vous devriez tous considérer la confiance en votre Soi comme un objectif important, à
travers toute votre existence. Vous n’obtiendrez pas la béatitude du Soi si vous n’avez
pas de confiance en votre Soi. Donc, faites en sorte de vivre votre existence dans la
confiance en Soi.
Vous êtes réellement Divins. Rien n’est supérieur à votre Atma. C’est pourquoi,
s’immergeant dans l’Atma, Brahmâ porte le nom de Atmavân. Que signifie ce terme ? Il
a le sens de « ce qui est omniprésent et permanent dans le corps et le cœur ». Aussi en ce
monde, n’existe-t-il rien de plus grand que notre cœur.
Nous devrions cultiver une confiance de la sorte dans le Soi ; ayons de l’amour pour tous
les êtres vivants et veillons à n’avoir d’aversion envers personne. Il se peut que quelqu’un
vous haïsse, mais vous, ne haïssez absolument personne. C’est cela que J’entends par
« Ma vie est Mon message ». (Applaudissements).
Suivez Mon exemple. Même si quelqu’un Me déteste, même si certains Me critiquent, Je
ne critique ni ne hais personne. Si vous suivez cet exemple, vous finirez par obtenir une
nature égale à celle de Saï Baba !
Pour quelle raison la réputation de ceci (Swami parle de Lui-même) croît à ce point ?
C’est parce que l’Amour est sa (Ma) valeur essentielle. C’est Ma propriété véritable. Par
405

conséquent, prenez part, vous aussi, à cet Amour, développez votre confiance dans le Soi
et offrez au monde un exemple de vie idéale.
Je ne pensais pas nécessaire de parler longuement aujourd’hui. Je n’avais pas l’intention
de faire un long discours. Soyez tous heureux. Ne souhaitons pas seulement le bonheur
du pays de Bharat, souhaitons le bonheur de tous les pays.
Loka Samasta Sukhino Bhavantu
Puissent tous les êtres de tous les mondes soient heureux.
(Verset Sanskrit)
(applaudissements)
Tout le monde devrait être heureux ; vous obtiendrez la béatitude à cette condition.
Amplifiez donc ce type de sentiment expansif et faites l’expérience de la magnanimité.
Ecartez de vous toute étroitesse mentale. Si quelqu’un nous critique, nous bat ou nous
soumet à des souffrances, acceptons-le avec patience et dans un élan naturel, pensons
« Tout ceci est pour mon bien, exclusivement pour mon bien ! » Rien ne dépasse en
valeur cette attitude.
Le corps constitué des cinq éléments
est voué à déchoir un jour ou l’autre.
Mais le Résident intérieur est permanent,
Il n’a ni mort ni naissance, il est libre de tout attachement,
de toute règle ou règlement.
Voyez, en vérité cet Habitant intérieur est Dieu Lui-même.
(Poème Telugu)
Ce Résident intérieur demeure en tout un chacun. Même les mendiants, s’approchant de
vous, disent :
Bhavati Biksham Dehi
Honorable mère, donnez-moi l’aumône.
(Verset Sanskrit).
A qui s’adressent-ils ? Ce n’est pas à vous qu’ils parlent, mais à le Résident qui demeure
en vous. Cela signifie qu’ils demandent l’aumône à Dieu. Incapables de comprendre cette
vérité, vous pensez que les mendiants vous demandent la charité à vous. C’est votre
ignorance qui vous le fait penser, c’est votre ego. Non ! Le mendiant ne s’adresse pas à
vous. Disant Bhavati Biksham Dehi, il s’adresse au Dehi, c’est-à-dire le Résident
intérieur.
Vous êtes seulement l’expression de ce Dehi, vous (en tant que corps-mental) n’êtes pas
ce Résident intérieur. Seule le pouvoir Divine qui demeure en vous est le Dehi ; cette
Divinité est présente en tout être vivant, sans aucune différence entre les pauvres et les
riches. La même et unique nature de l’Atma est en tout un chacun. Adorez avec amour
cette Divinité.
406

Aimez tout le monde, vous ne vous tromperez pas. Toutefois, de quelle sorte d’amour
s’agit-il ? D’un amour totalement dépourvu d’égoïsme. L’amour qui ne connaît aucun
attachement au corps est égal en tous les êtres ; la perception du corps n’apporte que des
sentiments misérables et la relation qui se crée ainsi est de type corps à corps. Non, entre
Dieu et vous, la relation doit être cœur à cœur, amour à amour. Comprenons donc
l’amour à travers l’amour.
Pour cette célébration, Je n’ai envoyé aucune invitation. Je ne fais jamais imprimer des
invitations. Toutefois, si autant de personnes sont venues ici aujourd’hui, cela signifie
qu’elles sont poussées essentiellement par leur amour pour Moi (applaudissements).
C’est pour Moi une raison de grande joie, que de mériter l’amour de tant de gens !
Certains ne méritent même pas l’amour de leurs parents dans leur propre famille. C’est
donc une preuve de Divinité véritable, si Je mérite l’amour de tant de gens à travers le
monde (applaudissements).
Ratih Loko Ratih
Aimé, aimé du monde entier !
(Verset Sanskrit)
Le monde entier aime ceci (Swami parle de Lui-même), pas uniquement les gens
accourus ici. Tant de millions de personnes (M’aiment). Mériter l’amour de tant de gens
est réellement une preuve de grande Divinité.
Un seul amour anime les enfants comme les adultes, les jeunes comme les personnes
âgées. Depuis trois heures du matin, la clameur de la foule pour l’entrée dans le Mandir
se fait clairement entendre. Les fidèles sont poussés par une telle aspiration ! Auraient-ils
une aspiration semblable pour n’importe quelle autre chose ? Pas du tout ! Si vous désirez
voir un film, vous devez faire la queue ; si vous voulez voyager en bus, vous devez faire
la queue ; mais pour le Darshan de Swami, les gens ne prêtent aucune attention à la
queue, ils viennent en poussant ! (Applaudissements) Ils oublient même leur propre
existence. Vous avez une telle hâte d’avoir le Darshan de ceci (Swami parle de Sa forme)
et désirez entrer avec un tel amour !
Un amour de la sorte ne peut pas être obtenu par des austérités, aussi intenses soientelles.
Quelles austérités avez-vous pratiquées dans le passé ? Quel Yoga – discipline du
corps – avez-vous exercé ? A combien de pratiques spirituelles vous êtes-vous soumis ?
Aujourd’hui, vous avez obtenu la chance d’expérimenter ce type de béatitude.
(Applaudissements).
J’aime tout un chacun. Il n’existe personne qui ne soit pas aimé par Moi. C’est pourquoi,
Mon Amour a pour effet de mériter l’amour de tant de personnes.
Ne proférez aucun mot qui soit susceptible de blesser les autres. Ne dites rien qui cause
de la souffrance au cœur des autres. N’entreprenez aucune action répréhensible.
Reconnaissez la Vérité qui existe sous forme d’Atma en toute chose, de l’atome
jusqu’aux corps célestes. Cette Vérité réside également en vous. Vous pensez qu’il n’en
407

est rien, mais c’est une erreur. La forme de la Vérité est en vous-mêmes ; aucune vérité
ne peut donc être supérieure à vous (votre Soi). Ce que vous devriez bien comprendre
aujourd’hui, c’est ceci :
Easwara Sarva Bhutânâm
Dieu est présent en tout être vivant.
(Verset Sanskrit)
Easwara est en quelque sorte une expression de Pouvoir ; Isvhari (l’aspect féminin de
Easwara) est une Foi. La vie humaine consiste en la combinaison des aspects Bhavani-
Shankara. Shankara représente le corps et Bhavani représente l’Atma. Ils se poursuivent
mutuellement. La nature de Shankara aspire au bonheur du corps. Bhavani aspire à la
sagesse de l’Atma, c’est-à-dire à la foi. Sans cette foi, nous ne pouvons absolument rien
réaliser. Donc en tout premier lieu, développez votre confiance dans le Soi. Si nous
sommes pourvus de cette confiance dans notre Soi, il n’existe rien en ce monde dont nous
ne pourrons venir à bout.
Incarnations de l’Amour !
Si vous aspirez à connaître la nature de Dieu, il n’est aucun besoin de vous lancer dans de
grandes pratiques spirituelles, ni d’entreprendre de longues périodes de jeûne, ni de
pratiquer d’incessantes répétitions du Nom Divin, des austérités ou des méditations. Il
vous suffit d’aimer de tout votre cœur. Les gens désirent s’offrir à Dieu et pensent « Je
dois faire ceci ou cela en faveur de Dieu ! » Ce sont là essentiellement les caractéristiques
de la foi. Intensifiez donc cette foi.
Ce n’est pas tout. Puisque le principe de Bhavani-Shankara est présent en ce corps sacré
qui est vôtre, ce corps ne devrait toucher aucune nourriture inappropriée.
A partir d’aujourd’hui, il faudrait que jour après jour vous progressiez sur ces trois
points :
- Amour pour Dieu
- Crainte de la faute
- Moralité en société.
La moralité en société : si nous souhaitons que la véritable moralité s’instaure pour nous,
il faut commencer par avoir de l’amour pour Dieu. Cet amour pour Dieu éveillera la
crainte de la faute. Actuellement, les gens qui n’ont aucune crainte du péché succombent
à toutes les fautes imaginables. Cela ne va pas, cela est en contradiction avec la nature
humaine.
L’angoisse d’être né, l’angoisse d’être sur terre, l’angoisse de la vie mondaine,
L’angoisse de la mort, l’angoisse de la jeunesse, l’angoisse du grand âge,
L’angoisse de vivre, l’angoisse des calamités, l’angoisse de toute action,
L’angoisse des difficultés, l’angoisse du bonheur,
Angoisse, angoisse, quelle étrange angoisse !
(Poème Telugu)
408

Un homme à ce point dévoré par l’angoisse peut-il s’en émanciper, même s’il le voulait ?
Toutes ces appréhensions sont relatives au même corps, toutes ces angoisses surgissent
du même mental ! Si vous êtes en mesure de contrôler votre mental, les angoisses et les
peurs n’auront plus aucune chance d’exister.
Le saint musicien Tyagaraja déclara :
A quoi servent les Mantras et les Tantras
si l’on contrôle son mental ?
(Poème Telugu)
En vérité, si notre mental est sous contrôle, nous n’avons aucun besoin de ces Mantras.
Toute préoccupation disparaîtra. Au moins à partir de maintenant, recherchez
intensément l’Amour de Sai qui annule toute angoisse.
(Poème Telugu)
(applaudissements)
Cet Amour vous libérera de toutes les peurs. Ainsi, ne vous sentez pas abattus sous le
poids de l’anxiété. Nous pouvons réaliser n’importe quoi par la prière à Dieu. Ceci n’est
pas réservé aux Bharatiyas seulement. Tant d’étrangers ont également atteint de très hauts
niveaux grâce à cet amour.
Tant de personnes ont obéi aux conseils de leur mère, les ont mis en pratiques et obtenu
la joie. Par conséquent, nous devrions commencer par honorer ces formes extérieures de
nos pères et mères :
Matru Devo Bhava – Considère ta mère comme Dieu
Pitru Devo Bhava - Considère ton père comme Dieu
Acarya Devo Bhava - Considère ton précepteur comme Dieu
Attithi Devo Bhava – Considère ton hôte comme Dieu.
(Verset sanskrit)
Commençons par aimer notre mère ; ensuite, l’amour de notre père viendra spontanément
et la personne qui a de l’amour pour ses pères et mères, en aura naturellement pour ses
professeurs.
Toutefois, avant même d’aimer votre mère, vous devriez avoir de l’amour pour vousmême
; à cette condition l’amour pour votre mère s’accroîtra. En effet, celui qui n’a pas
de confiance en lui-même ne réussira pas à aimer sa mère
Confiance en vous-mêmes et foi en Dieu :
C’est le secret de toute grandeur.
Vous devriez commencer par développer ces deux aspects.
Incarnations de l’Amour !
409

Pour cet après-midi plusieurs programmes sont prévus pour la célébration de cet
Anniversaires. En vérité, depuis l’aube vous avez passé ici beaucoup de temps, c’est la
raison pour laquelle Je souhaite vous donner un peu de repos (applaudissements). Il y a
aussi les requêtes de votre estomac ; il se fait urgent de mettre un peu d’essence dans
votre réservoir (rires) !
Beaucoup de gens sont arrivés ici à 2 heures ou à 3 heures du matin. Retirez-vous à
présent, et contemplez tout ce que Swami vous a dit. Faites l’effort approprié et ditesvous
« J’ai confiance en mon Soi » et réalisez toute chose avec courage. Faites cette
promesse. Faites aujourd’hui le vœu de la confiance en votre Soi. Parlez avec cette
confiance.
Obéissez aux commandements de Dieu ; dès lors vous aurez le succès dans tout ce que
vous entreprenez et toute chose portera des fruits. Il est possible d’obtenir la victoire en
n’importe quoi.
Swami termine Son discours en chantant un Bhajan « Hari Bhajana Bina Sukha Shânti
Nahi… »
(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
410

DIEU N'ABANDONNE JAMAIS SES FIDELES
25 décembre 2001
« La terre sera transformée en paradis
lorsque les gens banniront la haine et la violence,
développeront l'amour et prendront conscience que tous sont uns. »
(Poème Telugu)
Incarnations de l'Amour!
Sathyam bruyath,
Priyam bruyath,
Na bruyath Sathyamapriyam
Dites la vérité,
Parlez aimablement
Ne dites jamais de vérité désagréable à entendre.
Ces trois injonctions correspondent respectivement aux valeurs morales, aux valeurs
relatives à la rectitude et aux valeurs spirituelles. L'homme est la combinaison de ces trois
valeurs. Sans les vagues il ne peut y avoir d'océan. Sans les rayons, il ne peut y avoir de
soleil. De même celui qui est sans amour ne peut se qualifier d'être humain. L'amour est à
l'homme ce que les vagues sont à l'océan et ce que les rayons sont au soleil. Ainsi,
l'homme devrait remplir sa vie d'amour, ne haïr personne et ne pas se laisser aller à la
violence. Il devrait remplir son cœur de compassion. Celui qui possède Dayâ, la
compassion, est Hridaya, le cœur. L'ego et ses désirs illimités sont responsables des
mauvaises qualités en l'homme. L'homme rempli d'ego ne peut avoir un cœur
compatissant.
On ne devrait pas mener une vie d'égoïsme ne considérant que l'intérêt personnel, mais
garder à l'esprit la situation qui prévaut dans le pays et agir en conséquence. L'homme ne
peut mener une vie de manière tout à fait indépendante. Il doit dépendre de la société.
Prakriti, la nature, est une combinaison de Vyashti, l'individu, de Samashti, la société,
Srishti, la création et Parameshti, Dieu. Vyashti devrait servir Samashti et chercher à
visualiser Parameshti en Srishti.
Jésus disait que la vie d'un individu est vaine s'il ne s'acquitte pas de ses devoirs envers la
société.
Là où est l'Unité se trouve la Pureté,
411

Là où est la Pureté se trouve la Divinité,
Là où est la Divinité, se trouve le Bonheur
Les gens devraient saisir la relation intime et indissoluble qui existe entre l'Unité, la
Pureté et la Divinité.
Peu après la naissance de Jésus, trois arabes vinrent Lui rendre visite et présenter leurs
hommages. L'un d'eux perçut que l'Enfant serait un fervent de Dieu. Le second dit qu'Il
serait le bien-aimé de Dieu. Le troisième eut le sentiment, qu'en vérité, Il était Dieu. Les
opinions varient d'une personne à l'autre car toutes sont différentes. Nos anciens voyaient
l'Unité dans la diversité, alors que l'homme moderne, en raison de l'impact de l'Âge de
Kali, fragmente l'Unité en diversité.
Selon le Vedânta, l'homme est une combinaison de Bhutâkâsha, Cittâkâsha et Cidâkâsha.
Bhutâkâsha correspond au corps et à tout ce que l'on voit à l’œil nu. Tout ce que l'on voit
est tenu de disparaître, ce qui signifie que Bhutâkâsha est transitoire et éphémère. Le
soleil, la lune et la voie lactée qui se trouvent à des millions de miles de la terre font aussi
partie de Bhutâkâsha, de même les rivières, les mers, les forêts et les montagnes.
Bhutâkâsha est constitué de tous les bhutâs, les éléments et les êtres vivants. Ce vaste
Bhutâkâsha est englobé par Cittâkâsha. Vous pouvez vous étonner et vous demander si
cela est possible. Tout ce que vous voyez, par exemple le soleil, les étoiles, les océans et
les montagnes s'impriment dans votre Chitta. De même, le monde apparent est contenu en
vous comme une petite entité. Bhutâkâsha et Cittâkâsha se rapportent respectivement au
corps et au mental. Une base fondamentale existe pour les deux à laquelle le Vedânta se
réfère comme Cidâkâsha. Celui-ci correspond à l'Âtman. L'être humain est une
combinaison des trois - Bhutâkâsha, le corps, Cittâkâsha, le mental et Cidâkâsha,
l'Âtman. Le premier se réfère à celui que vous pensez être, le second à celui que les
autres croient que vous êtes et le troisième à Celui que vous êtes réellement.
La nature de l'homme est infinie et immortelle. Une telle vie humaine est méprisée,
considérée comme inférieure. Les gens nient l'existence de l'Âtman parce qu'Il ne peut
être perçu directement. Cidâkâsha symbolise l'Âtman. Il n'a pas de forme. Il est immuable
et transcende le temps et l'espace. Le Vedânta Le décrit comme, « nirgunam, nîrâjnanam,
sanâtana niketanam, nitya, sudhâ, buddha, mukta, nirmala swarûpinam, » « sans
attributs, pur, demeure finale, éternel, sans tache, rayonnant, libre et incarnation du sacré
». Bhutâkâsha correspond à Jâgrat, l'état d'éveil; Cittâkâsha correspond à svapna, l'état
de rêve et Cidâkâsha correspond à Sushupti, l'état de sommeil profond. En Cidâkâsha, on
expérimente seulement la Béatitude. Ceci peut se comprendre par le fait que vous
expérimentez la paix quand vous dormez bien la nuit.
Quand vous dites, ceci est mon corps et ceci est mon mental, vous signifiez par là que
vous êtes différents d'eux. En fait, vous êtes le Maître, l'Âtman. Maîtrisez le mental et
soyez un esprit supérieur. Comment l'homme peut-il être le maître de toute chose s'il se
considère inférieur et faible? Cidâkâsha est la forme véritable de l'homme. Bhutâkâsha,
Cittâkâsha et Cidâkâsha correspondent à Pratyaksham, direct, à Paroksham, indirect et à
Pavitram, sacré. Cidâkâsha transcende le nom et la forme. Il est décrit comme « Sabdha
412

Brahmamaya, câracaramaya, jyotirmaya, vânmaya, nityânandamaya, parâtaramaya,
mâyâmaya et strîmaya », « Dieu est l'Incarnation du son, de la mobilité et de
l'immobilité, de la lumière, de la parole, de la Béatitude éternelle, de la Majesté suprême,
de l'illusion et de la richesse. »
L'Atma transcende les limitations de la forme. Bouddha et Jésus firent des efforts
concertés pour obtenir la vision de l'Atman. Bouddha réalisa que les noms, les formes et
les relations physiques sont éphémères. Il disait que l'on ne devrait pas se laisser induire
en erreur par elles. « Yad drishyam thannasyam », « Tout ce qui est vu est tenu de périr ».
Il étudia divers textes sacrés et rencontra de nombreux érudits sans trouver ce qu'Il
cherchait.
Il en vint à la conclusion que c'est uniquement à travers l'usage correct des cinq sens que
nous pouvons atteindre le Nirvâna. Aucune pratique spirituelle ne confère le résultat
désiré si les sens sont mal utilisés. Ayez la vision sacrée. Prononcez de bonnes paroles.
Ecoutez seulement ce qui est bon. Entretenez des pensées nobles. Il n'y a pas de pratique
spirituelle plus grande que ceci. Tel était l'enseignement de Bouddha. Jésus enseigna la
même chose.
Les pêcheurs attendaient de Jésus qu'Il comble leurs désirs terrestres. Ainsi, Pierre
souhaitait pêcher plus de poissons. Finalement il réalisa la futilité des désirs terrestres et
voulut transcender le niveau du corps et du mental en suivant l'enseignement de Jésus.
Jésus exhortait Ses disciples à se débarrasser de la haine, Il leur disait d'aimer tout le
monde et de développer la foi dans le Principe de l'Unité. Cependant, plusieurs disciples
de Jésus interprétèrent Ses enseignement à leur manière.
Alors qu'Il était sur la croix, Jésus entendit une voix sublime, « Tous sont Un Mon cher
Fils, sois le même envers chacun. » A mère Marie qui pleurait, Il dit, « La mort est le
vêtement de la vie. » La mort, c'est comme changer de tenue. Trouverez-vous quelqu'un
qui porte la même tenue chaque jour? Juste comme vous changez de tenue chaque jour,
vous changez de corps de naissance en naissance. C'est le corps qui meurt, non le
Principe de Vie, l'Esprit immortel et non-duel. Réaliser la nature non-duelle de l'Esprit est
la vraie sagesse, disait Jésus.
Advaita darshanam Jnanam
Percevoir le Un sans second est la vraie sagesse.
Ekam eva advitîyam Brahma
Dieu est Un sans second.
L'homme attribue des noms et des formes à Dieu en raison de ses sentiments terrestres et
de ses tendances influencées par l'extérieur, Pravritti. A vrai dire, il n'y a qu'un seul Dieu.
Nous chantons dans nos Bhajans « Eke prabhu ke anetk nam », « Beaucoup de noms sont
attribués au Dieu unique ». Abandonnez l'attachement au corps et vous pourrez alors
développer l'attachement envers l'Âtman. Puisque vous êtes dotés d'un corps physique,
vous devez vous acquitter de vos devoirs avec soin. Toutefois, ne vous laissez pas induire
413

en erreur par le sentiment que celui-ci est permanent. Toutes les relations du monde
physique sont semblables aux nuages qui passent et changent constamment. Seule la
Vérité ne subit aucun changement. C'est Cidâkâsha, le Principe de l'Atman.
Une mère avait quatre fils. Le premier lui demanda un jus de couleur rouge, le second un
jus de couleur verte, le troisième un jus de couleur noire et le quatrième un jus de couleur
blanche. Que fit la mère? Pour contenter ses fils, en mère intelligente, elle versa le même
jus dans des verres de couleur rouge, verte, noire et blanche. Nos corps sont comparables
à ces verres. Nous ne devrions pas juger d'après les différences que les corps manifestent
mais prendre conscience de l'unité de l'Esprit qui réside en eux. Les coupes et les
couleurs peuvent être différentes mais le jus sucré, l'Âtman est le même en tous. Le corps
doit périr un jour ou l'autre. Si vous y êtes attachés, vous serez confrontés à la misère.
Pour atteindre l'immortalité et faire l'expérience du bonheur, vous devez transcender le
nom et la forme. Aussi longtemps que vous avez un corps vous devez en prendre soin.
Cependant, vous ne devriez pas vous y attacher outre mesure de même qu'aux soucis qu'il
génère. L'ignorance est la cause principale des soucis. Tout ce qui doit arriver arrivera.
Ne laissez donc jamais le champ libre aux soucis. Ceci fut l'enseignement fondamental de
Jésus.
Matthieu, un des douze disciples de Jésus, était collecteur d'impôts de profession. Il
rencontrait régulièrement les pêcheurs pour prélever des taxes. Chaque jour, Jésus
transmettait les enseignements sacrés aux pêcheurs. Matthieu prit note des enseignements
qui se trouvent rassemblés dans la Sainte Bible. La Bible renferme d'autres
enseignements qui furent écrits plus tard sur base des sentiments de leurs auteurs. Nulle
part Jésus n'a fait état qu'Il était Dieu ou le Maître. Il s'adressait toujours à Dieu comme à
Son Père. Il a montré la voie par laquelle on peut expérimenter l'unité et n'a jamais fait
place à la multiplicité. Il a toujours dit que nous sommes tous Divins.
Il y a des centaines d'années, dans le Nord de l'Inde, vivait un homme qui répétait
constamment « Je suis Dieu ». Les gens s'étonnaient de cette déclaration et le
considéraient comme quelqu'un de déséquilibré. Certains érudits développèrent de la
haine à son égard. Ils se rendaient compte que même après avoir étudié divers textes et
acquis la connaissance, ils n'auraient jamais osé proclamer une telle chose. Ils
s'adressèrent au roi et déposèrent plainte contre lui. Qui est un véritable érudit? « Pandita
samadharshanaha », « Seul celui dont le mental est équanime est un véritable érudit ».
Mais ces érudits manquaient d'équanimité et menacèrent le roi de quitter le pays si cet
individu n'était pas puni. Le roi leur demanda ce qu'il y avait lieu de faire. Suivant la
recommandation des pandits, le roi donna l'ordre de lui couper les membres. Mais tandis
qu'on l'amputait, cet homme ne ressentit aucune douleur et disait, « Je suis Dieu, je suis
Dieu ». Même le sang qui coulait de ses membres torturés proclamait encore « Je suis
Dieu, je suis Dieu ». Le roi éprouva alors du repentir pour avoir prêté attention aux dires
de ces érudits mal avisés.
Dès le début Jésus n'a jamais dit qu'Il était Dieu. Il disait seulement que Dieu était Son
Père. Il enseignait qu'il n'y a qu'un seul Dieu et que tous sont Ses enfants. Certains le
critiquèrent et portèrent plainte contre Lui devant le Grand-Prêtre. Celui-ci savait que
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Jésus disait la vérité mais ne Le soutint pas craignant pour sa position. Il fut décidé que
Jésus devait être crucifié. Le Gouverneur en donna l'ordre mais s'en repentit plus tard.
Quand Jésus fut descendu de la croix, il propagea Sa gloire.
Les Romains s'adressaient à Jésus en tant que « persona » signifiant « Celui dont le
caractère est sacré ». C'est de là que vient le mot anglais « person ». Il signifie que la
Divinité est présente en chacun. C'est pourquoi Je M'adresse à vous en tant
qu'Incarnations de la Divinité. Moi et vous sommes Un. L'Esprit Divin est en tous. Le Soi
véritable est appelé « persona». Sans la Divinité le Principe de vie n'existe pas. «
Sarvatah panipadam tat sarvathokshi siromukham sarvata sruthimalloke sarvamavruthya
thishtati », « Avec Ses mains, Ses pieds, Ses yeux, Ses têtes, Ses bouches et Ses oreilles
présents partout, Il pénètre tout l'univers ». La Divinité pénètre toutes les formes. La
Bible et le Coran contiennent de nombreux enseignements sacrés. Mais les gens insensés
ne les comprennent pas et s'engagent sur de mauvaises voies.
« Il est connu comme Allah par les Musulmans,
Comme Jehovah par les aspirants chrétiens,
Comme le Seigneur aux yeux de Lotus par les adorateurs de Vishnu
Comme Sâba par ceux qui révère Shiva,
De quelque manière qu'Il soit adoré, Il répond avec joie,
Accorde la grâce de la renommée et de la fortune,
Et déverse le bonheur et la joie.
Il est le Un, le Soi suprême. Connaissez-Le comme Paramâtmân. »
Vous attribuez divers noms et formes à Dieu pour votre satisfaction personnelle, mais
Dieu est essentiellement Un. Qu'il s'agisse de Rama, Krishna, Allah ou Jésus tous leurs
enseignements visent à la Libération de l'homme. Aucune religion ne prêche la violence
ou de nuire à autrui. Certains esprits pervers interprètent mal les enseignements sacrés et
s'impliquent dans des actions malfaisantes. Les âmes nobles ont enseigné des choses
sacrées. Dieu n'a jamais dit à qui que ce soit de tuer les autres. Le même Âtman est
présent en tous, personne n'a donc le droit de tuer l'autre. Au nom de Dieu les gens
commettent des crimes odieux. Ceci n'est bon pour personne.
Aimez tout, servez tout. Vous ne pouvez pas toujours obliger mais vous pouvez toujours
parler avec obligeance. Rien n'est plus grand que l'Amour, et cet Amour est Dieu.
L'Amour est Dieu,
Dieu est Amour,
Vivez dans l'Amour.
Éradiquez les mauvaises qualités. Les gens à l'esprit étroit tentent d'attribuer leur
mesquinerie à Dieu. C'est un signe d'ignorance. N'accordez aucune attention à ces genslà.
Ayez foi en votre propre Soi, sans quoi vous ne pourrez avoir de l'amour pour Dieu.
L'amour se réduit de jour en jour dans le cœur de l'homme ; les défauts du système
moderne d'éducation en sont la cause. La haine croît et sévit partout. L'homme oublie
Yathârtha, la Vérité, et de ce fait s'expose à Anartha, au danger. Il a oublié Mânavatva, la
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qualité humaine en développant Pashutva, la tendance animale. La véritable spiritualité
consiste à éradiquer Pashutva et à transformer Mânavatva en Daïvatva, la Divinité. On ne
peut atteindre la Divinité sans abandonner l'animalité. Aujourd'hui, l'homme se comporte
comme un animal en raison de son amour égoïste. En se conduisant ainsi, il ne connaîtra
jamais le bonheur, il sombrera toujours dans la misère. Plus vous aimerez les autres, plus
grande sera votre joie. Plus vous développerez la haine, plus misérable sera votre vie.
Incarnations de l'Amour!
Comprenez que Dieu est l'Incarnation de l'Amour et qu'il en est de même pour l'homme.
« Daivam manusha rupena », « Dieu prend la forme de l'homme ». Ainsi, vous êtes Dieu.
La Divinité est présente même dans les animaux. On peut entendre les vaches et les
buffles meugler Ambâ, Mère Divine. A lui seul, ce fait prouve l'existence de la Divinité
en eux.
Quand Jésus était petit garçon, Ses parents L'emmenèrent à Jérusalem. A un moment
donné, mère Marie ne voyant plus son fils Jésus à ses côtés, crut qu'Il s'était égaré dans la
foule et se mit à Le chercher. Elle Le découvrit enfin dans une synagogue, écoutant avec
grande attention le sermon du prêtre. Elle le serra dans ses bras et pleura de joie. Jésus dit
alors, « Mère, pourquoi t'inquiéter alors que Je suis en compagnie de Dieu, Mon Père? »
En ce temps-là, les gens sacrifiaient des pigeons dans le temple de Jérusalem pensant
ainsi plaire à Dieu. Jésus voulut mettre fin à ces pratiques cruelles. Comme Bouddha, Il
prêchait la non-violence. Il se rendit là où les marchands vendaient les pigeons afin de
leur rendre la liberté. Les personnes concernées se retournèrent contre Lui mais,
indifférent à leur hostilité, Jésus libérera tous les pigeons. Il n'attachait aucune
importance à la louange et à la critique, car toutes deux se rapportent au corps, non au
Soi.
Un événement semblable est rapporté dans le Mahâbhârata. Lorsque Krishna reçut des
Pandavas l'Agratambulam, l'offrande au chef, le méchant Sishupala déversa sur Lui un
torrent d'injures. Il dit :
« Penses-Tu avoir mérité cet honneur alors que Tu as volé les saris des Gopikas qui
prenaient un bain? Ne cherche pas à Te glorifier Toi-même! Tais-Toi! »
(Poème Telugu)
Témoin de la manière dont Sishupala offensait Krishna, Dharmaraja pleura. Saisissant le
plateau dans lequel les offrandes Lui étaient faites, Krishna le lança vers Sishupala. Le
plateau se changea en disque et le décapita. A ce moment, le sang de Sishupala
éclaboussa les pieds de Krishna. Voyant cela, Dharmaraja devint perplexe et dit, «
Krishna, Sishupala T'a offensé au-delà de toute limite, dès lors comment se fait-il que son
sang se répande à Tes pieds? » Souriant Krishna répondit, « Dharmaraja, les louanges et
les critiques se rapportent au corps et non à l'Atman. De plus, Sishupala pensait à Moi
constamment et répétait tout le temps Mon nom. Peut-être l'a-t-il fait par haine, mais Je
n'en suis pas affecté. »
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« En cet âge de Kali, chanter le Nom du Seigneur est la seule voie vers la Libération. »
Verset Sanskrit
N'importe quelle tâche, aussi considérable soit-elle, peut être accomplie en chantant le
Nom du Seigneur. Certaines pratiques spirituelles comme la méditation et la pénitence
requièrent un moment et un lieu spécifiques, mais pour chanter le Nom Divin, il n'est pas
nécessaire de suivre de telles restrictions. Où que vous soyez, quoi que vous fassiez, vous
pouvez chanter le Nom Divin, « Sarvada sarva kaleshu sarvatra Hari chintanam », «
Partout en tout temps, en toute circonstance, contemplez Hari, le Seigneur! »
Parmi les orateurs précédents, une des membres « Messagères de Sai », pria Swami de ne
pas les oublier.
« Penser que Dieu puisse oublier quelqu'un relève de votre imagination, de la réflexion,
réaction et résonance de vos sentiments intérieurs. Dieu n'oublie jamais personne. »
Ce sont uniquement les fidèles qui oublient ou se souviennent de Dieu. Dieu aime tout le
monde de la même façon. Aussi, développez l'amour et fuyez les mauvaises tendances.
Le système d'éducation moderne fait surgir les mauvaises qualités chez les étudiants. Or,
celui qui possède ces mauvaises qualités ne peut se qualifier d'étudiant. Ainsi que l'a fait
remarquer Srinivasan, les étudiants Sai ne sont pas comme cela. Certains se prétendent
étudiants Sai et se prêtent à de mauvaises activités, mais nos étudiants sont hautement
sacrés et vertueux. Personne ne peut pointer vers eux un doigt accusateur. Aujourd'hui,
beaucoup de gens font un mauvais usage du Nom de Sai pour leur profit égoïste.
Cependant, de telles personnes Me rendent heureux parce que, d'une certaine manière,
elles chantent le Nom Divin. Seule la répétition du Nom de Dieu vous libérera. Faites en
sorte que les mauvaises qualités ne s'installent pas en vous. Menez une vie baignée dans
l'Amour. Considérez l'Amour comme Dieu. Rien n'est plus grand que l'Amour.
Bhagavan mit fin à Son discours avec le bhajan, « Prema mudita manase kaho... »
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