discours 1974 - Sai Baba

GURU – NON PROFESSEUR
3 janvier 1974
L'éducation confère l’humilité ; dote l’individu d’une autorité pour contrôler l'affluence
qui le stimule. Avec l'aide de cette affluence, la charité et la compassion peuvent être
fructueuses, et par ce moyen, le bonheur et la paix en ce monde peuvent être gagnés
prochainement. L'éducation est ainsi une grande force constructive pour l'humanité. Mais,
les réformateurs et les gens qui reconstruisent ont bricolés - tellement avec le processus
de l'éducation que maintenant elle est réduite à une caricature d’elle-même. L'efficacité
du système éducatif, et les avantages qu'il pourrait conférer sur l'homme ont été ignorés et
négligés ; le nom est maintenant donné à l'art « de collecter des informations » du monde
objectif. La tâche la plus importante de transformer la nature de l'homme en Divin est
abandonnée, cela au delà de son pouvoir.
La différence entre les antiques idéaux de l'éducation et les pratiques en matière moderne
est rejetée. Aujourd'hui, le processus éducatif est refusé à l'aspirant, s'il ne paye pas ses
honoraires ; le professeur aussi estime qu'il n'a aucun devoir à enseigner, si un certain
mois il n'est pas payé, n’a pas son salaire. Les étudiants payent pour être enseigné ; les
professeurs sont payés pour l'enseignement qu'ils font. L'argent décide ce qui est enseigné
et comment il est appris. « Payer et recevoir ; être payé et donner. » C'est le lien entre le
professeur et l’enseigné. « L’amour, la vénération, l’affection » - ceux-ci n'ont aucun
endroit dans la transaction. Comment alors l'éducation peut-elle être fructueuse ? Gokak a
mentionné il y a un moment que quand les professeurs aiment les enfants, ils sont
récompensés par l'amour des enfants qui s'assoient autour d’eux. Maintenant, ils sont
aimés pour l’argent qu'ils apportent, et ainsi, le rapport est artificiel et sans racines dans le
cœur.
Héritez de l'acquis culturel le plus riche
Le professeur et l'élève tous les deux seront immergés dans la joie seulement quand
l'amour qui ne calcule pas la récompense les lie ensemble. Quand le gain matériel est le
but, la joie est basée sur la matière et ne captive pas l'esprit. Elle ne peut pas être pure,
douce et sincère.
Comme professeurs des classes de Bala Vikas dans tout le pays, vous ne regardez pas les
avantages monétaires ou matériels, et alors, vous avez l'occasion suffisante de faire fleurir
le cœur de l'enfant et son intellect, par les rayons de l'amour. Laissez-Moi vous dire que
la plupart des professeurs aujourd'hui ont des spécialités de formation dans les types
occidentaux, et ainsi, ils ont perdu leurs attaches à notre propre culture, et ainsi sont
ignorant de la source la plus profonde de l'esprit.
Ils sont rendus matérialistes, matérialistes et égoïstes. Ils sont pris dans la poursuite des
plaisirs sensuels et dans le revenu de l'argent. Ils ne savent pas que la vraie éducation
consiste à aider l'enfant à manifester la Divinité latente en lui. Rappelez-vous que les
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enfants qui viennent à vous sont tous des héritiers de l'acquis culturel le plus riche que le
monde peut donner. Ils sont les « enfants de l’immortalité » dont ont a chanté les
louanges dans les textes antiques par des sages et des érudits de cette terre. Ne les
détournez pas comme des experts en matière de mathématiques, incapables de calculer
une simple facture domestique ; comme érudits en géographie de l'Amérique, mais,
incapable de diriger un pèlerin qui désire connaître la direction pour se rendre à Kashi ;
comme prodiges en algèbre qui sont inutiles quand ont leur demande de définir la
dimension de leurs propres chambre ; comme maîtres de discipline et de gymnastique,
mais, ont de la difficulté quand ils leur aient demandé de s’asseoir en position
Padhmasana ; comme compétent en botanique, mais, ignorant de l’utilisation du Thulsi
commun plante, trouvé dans la cour de chaque maison Indienne ! Ils peuvent dessiner des
reproductions réalistes des chiens et des renards, mais, leur écriture à la main reste un
griffonnage illisible. Comment pouvons-nous espérer que cette culture Indien sera
préservée et stimulée par ces produits de notre système éducatif ? Les professeurs qui les
ont amené à ce passage, et les administrateurs éducatifs qui ont divisé le système sont
tous les deux également au blâme.
Soyez conscient du but élevé de l'éducation
La correction de ces défauts doit commencer par les professeurs ; ils doivent être
conscients du but élevé de l'éducation, et le but pour lequel ils doivent guider les enfants
de la terre.
Je sais qu’un grand enthousiasme règne aujourd'hui parmi les élèves et les professeurs de
nos classes de Bala Vikas, pour les idéaux spirituels qui furent choyés dans ce pays
depuis des âges. Néanmoins, Je dois dire qu'il y a un grand besoin urgent pour vous les
professeurs de recevoir la formation des méthodes d’éducation des enfants. Par exemple,
quand ont enseigne à réciter les Bhajans ou les poèmes ou les hymnes, vous devez prêter
attention à l'énonciation correcte de chaque son, la prononciation correcte de chaque
lettre ; car, autrement, la signification peut être déformée de son sens.
Les trois R sont les plus négligés aujourd'hui
Dans les temps anciens, les professeurs prenaient un soin particulier pour expliquer aux
élèves les origines et les racines de chaque nouveau mot, même des mots comme Sat et
Tvam. Ils ont enseigné, non seulement la signification du mot, mais, ont fouillé dans ses
racines, et ouvert devant les élèves une vaste signification des mots relatifs et d'un
étendue de la signification du vocabulaire. Puisque les mots dans des langues Indiennes
ont été transformés quand écrit ou prononcé en conjonction avec d'autres mots, il y a un
grand devoir sur vous d’enseigner comment ils doivent être reconnue séparément et
identifié. Les garçons peuvent écrire le Raamunithoka pivarudu itlaniye (significant, la
« La queue de Rama, Pivara a parlé ainsi, » (ce qui est absurde), au lieu de Ramunitho
kapivaarudu itlaniye, signifiant, « Avec Rama, le Seigneur des singes a parlé ainsi, » (qui
est tout à fait correct).
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Le mot, santha pakodilu, quand il est employé pour indiquer l'erreur quand les gens
abandonnent le vrai chemin et poursuivent les plaisirs objectifs dégradants, que J'ai
comparés au pakodilu (saveur) vendu dans le santha (marchés du village pendant les
foires et les festivals), parce qu’ils sont attirés par leur couleur, ont des composants
ruineux et détruisent la santé. Kasturi qui ne connaît pas beaucoup le Telugu, a divisé le
mot en santhapa et kodilu, rendant la signification absurde, parce que kodilu signifie des
volailles, et shanthapa, comme le pivarudu, n'a aucune signification du tout, étant un
pêle-mêle de sons ! À moins qu’une formation soit donnée en lisant à haute voix, avec
une attention particulière sur la signification des mots et des expressions, de telles erreurs
sont destinées à se reproduire, les trois R sont les qualifications les plus négligées
aujourd'hui.
L'écriture doit également être bien enseignée, parce que la connaissance de la forme
correcte de chaque lettre doit être maîtrisée par tous. Ou bien, même ici, une minuscule
glissade pourrait changer une idée sublime en un jargon ridicule. Rishikoti, quand il est
écrit incorrectement en Telugu, par l'omission d’une simple courbe ascendante fut par le
passé interprété en « manteau » et la phrase entière fut rendue ridicule de ce fait ! Seul le
soin scrupuleux et une attention régulière peuvent inciter les élèves à éviter de telles
erreurs.
L’étude des livres qui est valable pour les enfants
Un point que Je dois souligner ici est, que vous devez faire attention, tout en manipulant
certains livres édités pour usage scolaire par des soi-disant érudits, à l'heure actuelle. Ils
ont émis des doutes sur la vérité des grandes épopées comme le Ramayana, et affirment
que Dasaratha et Ravana n'ont pas existé dans l'histoire authentique. Ils les caractérisent
comme des représentants ou des symboles des cultures opposées, l'Aryen et les non-
Aryens, et sèment les graines du sectarisme et de la haine. Par de telles écritures, les
enfants commencent à douter des bases mêmes de la bonté, de la vérité et de la beauté ;
ils sont confus dans la conduite droite et le comportement, les bons idéaux et les manières
de vivre.
Vous devez examiner chaque histoire ou compte que vous présentez devant les enfants,
du point de vue de la foi individuelle et de l'harmonie sociale. Cela conduit l'enfant à être
meilleur, plus harmonieux, une vie plus orientée sur Dieu ? C'est la question que vous
devriez vous demander. Pralhada a admirablement résumé ce principe, dans le verset qu'il
a prononcé, dans le Bhagavatha, tout en conseillant ses amis sur les disciplines qui
devraient être bien accueillies. « L'étude des livres qui décrivent la gloire de Dieu est une
étude qui a de la valeur. Le maître qui nous parle de la gloire de Dieu est le maître qui
doit être recherché et vénéré. Le père qui vous dirige vers Dieu est un père qui mérite la
vénération et l'obéissance des enfants, pas les autres. »
Les collines et les montagnes sont recouvertes de pierres et de roches, le sculpteur les
recueille, et chacune d’elles sont transformées en quelque chose d’utile et beau, selon la
nature et les caractéristiques de la pierre. D’une roche, l'artisan pourrait sculpter un
mortier et un énorme pilon gardé dans un coin de la cuisine, d'une maison du peuple.
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D’une autre le sculpteur pourrait produire un rugueux gargouille taillée pour être
incorporée dans un bâtiment comme objet mystérieux pour écarter le mauvais œil ! De
la troisième pierre il pourrait la transformée en une charmante petite danseuse pour
embellir l'étagère d'un musée. Une autre pierre, captant l'œil et l'attention un sculpteur
habile pourrait la faire en une idole, une manifestation Divine, et doit être installer dans
un temple où elle recevra l’adoration de millions de gens pour des générations.
Les parents ont des rôles importants dans l'éducation des enfants
Bien qu'ils aient été la progéniture d'une même souche, chacune a un destin différent,
selon le soin et la consécration qui fut accordée par le sculpteur. Les professeurs sont les
sculpteurs qui forment les roches en des choses de beauté et d'importance, d'utilité et
d'inspiration. Ils étudient les élèves, leurs natures et l'équipement, et décident de leurs
rôles dans la société, leurs chemins et des étapes dans leur progrès.
Mais, il doit préciser que le sculpteur ou le professeur n'est pas le seul facteur, à être
compté, dans le processus de l'éducation. La mère et le père de l'enfant ont aussi des rôles
importants dans le processus. Le positif et le négatif doivent tous les deux se réunir afin
de produire le courant électrique ; même Dieu a besoin du désir et de l'effort du dévot
pour accomplir Sa volonté de le sauver de la perdition. Vous pouvez avoir des fleurs, et
une longueur de corde et une aiguille aussi ; mais, sans le fabriquant de la guirlande,
comment les fleurs peuvent-elles être ficelées sur la corde ? Vous pouvez avoir une
lampe, du pétrole et une mèche ; mais vous pouvez obtenir de la lumière seulement quand
quelqu'un frappe une allumette et allume la lampe. Alors aussi, le professeur et l’élève
doivent être réunis ensemble et être encouragés à apprendre et à enseigner, partager
affectueusement leur connaissance et l’expérience, par les parents aussi, de sorte que
l'éducation puisse avancée et l'enfant hérité de l'héritage laissé par ses ancêtres.
Le professeur doit gagner la vénération de l’élève en déversant sur lui son amour ; l’élève
doit gagner l'amour du professeur en déversant sur lui la vénération et l'affection. Il est
une mutuelle transaction, un partage des émotions du cœur. Comment une bonne
atmosphère pour étudier et enseigner peut-elle être construite sur une base de doute et de
haine ? De nos jours, l'atmosphère est polluée par la peur et le soupçon des professeurs, et
l'hostilité et la témérité des étudiants. Là il n'y a aucun amour pour lubrifier les relations
entre le professeur et les enseignés.
Le gourou est égal à Dieu Lui-même
Nous avons entendu dire que le gourou étant félicité comme étant l'égale de Dieu Luimême.
Gokak a cité le Sloka (verset) où le gourou est désigné de manière révérencielle
sous le nom de Brahma, le premier de la Trinité chargé de la création ; tout comme
Vishnu, le second de la Trinité chargé de la conservation et de la protection de la création
; et comme Maheswara, le dernier de la Trinité, chargé de la destruction et de la
dissolution. Cette description est symboliquement correcte, comme nous pouvons le voir
quand nous analysons le travail qu’on s'attend que le professeur ou le gourou effectue. Le
gourou sème les graines de la vertu, de la sagesse, et de foi dans le cœur de l’élève. Il est,
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donc, Brahma, de la nature du Créateur. Il est comme le fermier qui plante des jeunes
arbres dans le sol, bien préparé, de son champ. Mais le fermier ne s'assied pas avec les
paumes des mains l’une contre l’autre ensuite. Il prend une attention incessante pour voir
à ce que les jeunes arbres se développent vigoureusement et bien, et il est vigilant pour
arroser les récoltes croissantes et pour les alimenter avec des engrais aux étapes
appropriées de la croissance. C'est le rôle de Vishnu en ce qui concerne l'éducation et
l'éducateur. Le gourou ne peut pas s'asseoir et silencieusement observer le destin de
l’élève, après les premières leçons. Il doit guider l’élève à chaque étape, stimuler et
encourager les bonnes habitudes, les émotions valables et raisonnables, et agir en tant que
Vishnu, le second de la Trinité.
Les professeurs doivent inspirer des qualités élevées à leurs élèves
Le gourou a également le devoir de le former, d’observer chaque étape de l’élève, et de
l'avertir, quand il fait un faux pas, ou développe une mauvaise habitude, ou entretien un
doute néfaste. Comme le fermier qui doit être vigilant contre la croissance des herbes ou
de la croissance des parasites, le gourou aussi doit toujours être alerte pour détruire les
parasites du vice et les herbes de la paresse et de l'agitation. Le mot « professeur » ne
peut pas dénoter ces rôles élevés ; il peut signifier seulement ceux, qui transmettent
l'information, et exercent certaines qualifications. J'ordonne que les professeurs des Bala
Vikas doivent ci-après être connus par le nom le plus approprié soit celui de gourou, de
sorte que vous puissiez être toujours conscient du rôle spirituel que vous avez pris, et de
ses responsabilités et valeurs. Vous êtes les lampes par lesquelles les tendres cœurs
doivent recevoir la lumière et l'amour. Par votre adhérence à la vérité, à la droiture, à la
paix et à l'amour, vous devez inspirer ces qualités dans les enfants qui viennent à vous et
dans les maisons d'où ils viennent.
Il y en a beaucoup qui tremblent devant la perspective, quand ils contemplent le futur de
ce grand pays. Vous ne devriez jamais entretenir de tels doutes et peurs, parce que vous
êtes les constructeurs de ce futur et vous savez qu'il sera glorieux. Les enfants des Bala
Vikas que vous guidez et inspirez, seront les chefs de demain sur cette terre. Les vertus
que vous implantez en eux, les conseils que vous leurs fournissez et les exemples que
vous placez devant eux demeureront imprégnés dans leurs mémoires et transformeront
leur vision et comportement dans les jours à venir. Demandez à n'importe qui réuni ici
s'ils peuvent se rappeler de nouveau à la mémoire le livre qu'il a lu ce matin ; quatrevingt-quinze
pour cent de ce vaste rassemblement échoueraient à ce test. Mais demandezleurs
de répéter de mémoire quelqu'un stotra (hymne ou verset moral) que leur père ou
grand-mère leur a enseigné quand ils étaient de petits enfants assis sur leurs genoux, et Je
suis sûrs que la plupart d’entre vous pourraient réciter le sloka ou le stotra. Les choses
apprises pendant ces premières années collent dans la mémoire et agissent subtilement et
silencieusement sur l'esprit croissant pour modifier et purifier la conduite des années
postérieures.
L'éducation spirituelle doit commencer tôt dans la vie
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Quelques critiques à la vue courte déclarent que les sujets spirituels ne devraient pas être
communiqués aux enfants, car ils sont trop jeunes et inexpérimentés pour bénéficier de
l'instruction. Mais, si une chose mérite d’être faite, le plus tôt nous le faisons meilleur
c’est. Le slogan, « Partez tôt, conduisez lentement, arrivez en sûreté, » ne s'applique pas
simplement aux voyages de la route ou du chemin de fer ; il s'applique également au
voyage, du mensonge à la vérité, de l'obscurité à la lumière et de la mort à l'immortalité.
L’agitation, l’anxiété, la peur et la haine qui tourmentent le monde maintenant est en
grande partie due à la négligence qui a retenu d'élever les enfants dans la discipline qui
peut régulariser les passions et les émotions de l'homme.
Nous remettons cette tâche essentielle de l'éducation, cela à notre risque ; car, quand les
enfants sont équipés de la discipline pour obtenir l'équilibre, l'équanimité, l'harmonie et la
paix, ils ne peuvent plus être attirés dans les aventures sauvages et les activités stériles.
Vous devez apprendre les disciplines spirituelles avec les informations qui sont données
avec les programmes d'étude. Vous devez gagner le haut diplôme que les Upanishads
vous offrent, à savoir, Amrita Putras (Enfant de l'immortalité), avec les degrés M.A.,
B.Sc., etc., qui vous aident à accroître la manière de vivre, jusqu'à une certaine étape de la
vie.
Chacun doit apprendre le secret du bonheur
Mais, rappelez-vous que vous ne pouvez pas prendre le fil de la Sadhana (discipline
spirituelle) soudainement, après le retrait du service actif ! Vous ne pouvez pas apprendre
la Sadhana spirituelle, quand vous êtes physiquement en faiblesse et accablé par
l'approche de la mort. Comment un homme peut-il penser à Dieu, son Sauveur, quand il
est lui-même surmonté par la douleur, prêt à partir de ce monde, et quand tous les amis et
parents pleurent forts et longtemps ?
Non. Chacun doit apprendre le secret du bonheur qui consiste à refuser de verser des
larmes pour toutes choses autre que Dieu. Vous avez gagné ce corps humain, cette vie
humaine, comme récompense pour beaucoup de vies passées, en acquérant du mérite.
Vous avez gagné cette chance, cette chance unique de pouvoir obtenir le Darshan (vue
ou audience) de Sai. Plongeant profondément dans les eaux de ce tumultueux océan du
Samsara (vie matérielle), vous avez héroïquement émergé de ses profondeurs, avec cette
Perle rare dans vos mains - la grâce de Sai. Ne la laissez pas glisser de votre prise et
qu’elle tombe de nouveau dans les profondeurs. Tenez-la fermement. Priez pour que vous
puissiez toujours l’avoir et être rempli de la joie qu'elle confère. C'est la manière par
laquelle vous pouvez rendre cette vie fructueuse.
Instruisez les enfants des Bala Vikas pour qu’ils vénèrent leurs parents. C'est la première
chose à faire. C'est un acte simple de gratitude, pour ceux qui les ont dotées de
l'instrument matériel pour la vie. Mais, la seule possession du corps humain, aussi
merveilleux qu’il puisse être, n'est pas assez, pour sa paix et sa joie. On doit savoir
comment démêler ses mystères et régler ses propres impulsions et faims. Ce processus est
accompli par le gourou, et alors les élèves doivent être instruits et encouragés à vénérer le
gourou, dans la gratitude pour le service qu’il rend. L'éducation doit viser à fournir à
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l'enfant, non pas une manière de vivre, mais, une vie intéressante à vivre. Pour ceci,
l'acquisition des qualifications dans le « faire » ou le « raisonner » n'est pas assez. La foi
en soi et dans la Divinité est en soi absolument essentiels. C'est le trésor précieux de la
sagesse, gardé dans nos Écritures saintes antiques et dans l’expérience des saints et des
sages de tous les pays et les fois.
Il y a seulement une religion, la religion de l'amour
Il y a un autre point, que Je souhaite souligner. Quelques professeurs M'ont demandés si
les classes des Bala Vikas, peuvent servir les enfants de toutes les fois ou si elles peuvent
admettre uniquement les enfants de la foi Hindoue. La question s'est posée parce que les
interpellateurs ne connaissent pas les principes fondamentaux de la foi Hindoue. Il y a
seulement une religion, rappelez-vous, et c'est la religion de l'amour ; il y a seulement une
caste, et c'est la caste de l'humanité. Vous devez faire attention pour ne pas encourager ou
entretenir la plus légère trace de « différence » sur la base de la religion, la caste, la foi ou
la couleur, dans les classes des Bala Vikas.
Ne ternissez pas les esprits propres des enfants en les infectant avec le sens de
discrimination entre un enfant et un autre. Donner les instructions et l'inspiration
également à tous. Choisissez les histoires à partir des Écritures saintes de toutes les fois
pour intéresser les enfants aux valeurs de la bonne vie. Parlez-leur des héros moraux de
tous les pays, les saints de toutes les fois. Car, ils ont tous le même cachet. Aucune
Écriture sainte n'encourage la violence ou établit le mensonge comme mode de vie.
Toutes les religions prônent la vérité, l’action juste, la paix, la fraternité et l'amour. Tous
les saints sont des incarnations du service, de la compassion et du renoncement.
Ne comparez pas les diverses manifestations du Divin et ne prononcez pas de jugement,
déclarant que Rama est plus grand et supérieur à Krishna ou Shiva à Vishnu. Cette ligne
de pensée est toxique et nocive à l'aspirant dévot. Vous ne connaissez pas votre propre
Soi ; mais, pourtant, comment pouvez-vous prononcer un jugement sur des personnalités
et des pouvoirs que vous n'avez jamais expérimentés ou compris. Rama est aussi inconnu
de vous que le Christ, et ainsi, il est préférable de garder le silence, et vénéré les deux
avec une égale ardeur. Car, les deux sont des manifestations du même rayonnement
Divin.
Je vous bénis pour que vous réussissiez dans la grande tâche que vous vous êtes imposée
à vous-même, et vous serez capable d’éclairer le chemin des enfants de ce pays, dans la
région glorieuse de la joie éternelle.
Raajahmundhry
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DE PLUS EN PLUS PRÈS
4 janvier 1974
Incarnation de l'Atma Suprême !
Regardez l'état des personnes de cette terre antique, Bharat, aujourd'hui. Affligé avec des
demandes se multipliant, sans la foi dans l'expérience au-delà du sensuel, dédaignant les
Écritures saintes sacrées de leurs ancêtres, affaiblies par la peur, l'anxiété et le manque de
confiance dans la capacité de surmonter ces derniers, n'ayant aucune connaissance de la
Source de force et même niant l'existence d'une Source qui peut être atteinte dans la
prière - ils tournent dans le mensonge, l’injustice et le malaise. Se jetant dans l'agitation
eux-mêmes, ils ne permettent aux autres aucun repos ou paix. Ici, les jours passent ;
Karmakshethra était Dharmakshethra ; le champ de l'action était également le champ de
l’action juste. Mais, maintenant, déclarant que l'action et l’action juste ne peuvent pas
coexister, ces personnes apportent le déshonneur au nom même de Bharat.
Naturellement, beaucoup d'amoureux, de la gloire qui était l'Inde, essayent de la rétablir
par des moyens et des méthodes que leur mental et leur intellect leur indiquent. Mais, à
moins qu'on enlève la maladie à la racine, aucune quantité de soin accordée aux branches,
feuilles et fleurs ne pourrait sauver l'arbre. Les parasites doivent être trouvés
profondément, à l'intérieur des racines. Ils ont attaqué et ont altéré les deux pivots de la
Culture Indienne - Braahmanyam et Brahmacharyam. Nous devons également avoir
encore en ce pays de Brahmane, connu ainsi parce qu'il est installé sur le chemin de
Brahman, l’Absolu Suprême. Nous devons également avoir la renaissance de la vie idéale
d'étudiant sérieux, humbles, célibataires, concentrés sur l’étude. Ce Navabhaarath
Gurukul, où nous nous sommes réunis pour cette conférence est un exemple de la vie de
l'étudiant, qui a cherché à être placé sur les lignes appropriées. Les chercheurs de
Brahman et les érudits des textes sur Brahman ont perdu leur statut et l'honneur, parce
qu'ils n'ont pas vécu selon les vérités qu'ils ont exposées.
Les deux classifications de Dhaiva
Caractère, conduite, comportement quotidien, attitude envers les autres - sont de la plus
haute importance, pour le Dharma (l’action juste) est essentiellement une moralité
sociale. Le Shruthi (Écriture sainte) mentionne, Dharmo Vishwaasya Jagathah
Prathishtah - « Sur le Dharma, le monde est installé. » Dharma dote l'homme de joie et
garde la peine au loin. Chaque être dans le monde, qu'il s’en rende compte ou pas, dépend
du Dharma, pour la paix et le bonheur. Tous les triomphes, reconnus ainsi ou pas, sont
gagnés seulement par le Dharma.
Le Dharma est classé comme général et spécial par les sages : général : y compris les
vertus de la vérité, de l’amour, de la charité, etc., que chacun doit cultiver et chérir ;
spécial : signifiant ces devoirs ce sont appuyés sur lui, en raison de ses engagements
sociaux, statut professionnel, etc., comme le Dharma spécial du chef de famille
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Brahmane de maintenir le feu sacré à travers les cérémonies rituelles prescrites. Les
Vedas établissent les cérémonies ; ils parlent de l'intimité entre le Brahmane et les rites
du culte du feu.
Les individus sont des membres de la société
Vous êtes conscient que, aujourd'hui, en Inde et à l'extérieur, il y a une vague de
mécontentement spirituel qui augmente dans des milliers de cœurs et, par conséquent,
nous avons des groupes qui désirent tout abandonner tout ce qui est matériel et chercher
ce qui est Dieu et les maîtres pieux. Mais, beaucoup croient que cette recherche concerne
seulement l'individu et que cette société n'a pas besoin d’être impliquée dans leurs désirs
ou leurs efforts. C'est aussi idiot que de dire qu'on n'a pas besoin de s'inquiéter de
l'obscurité régnant en dehors des murs de sa résidence. L'individu et la société sont
entrelacés, inextricablement. Il doit y avoir illumination, pour tous les deux. Ananda
(béatitude Divine) doit sortir de l'individu et remplir le lac de la société, et de là, être jeté
dans l'océan de la grâce. La société est seulement un nom pour un groupe d'individus ;
mais, il n'a aucun corps comme tel. Les individus sont les membres, cela nourrit et
soutient le « corpus » appelé société.
La société forme l'individu, fournit l'arène pour son développement et installe les idéaux
qu’il doit placer devant lui. Quand l'individu est plus fort, plus intelligent, plus impliqué
dans le service, et plus efficace comme ouvrier, la société en bénéficie ; quand la société
se rend davantage compte de son rôle et de la nécessité de nettoyer ce rôle avec humilité
et sagesse, l'individu en bénéficie.
Sai a résolu de transformer l'individu et la société en favorisant cette régénération
mutuelle, par l'action de l'une sur l'autre ; par conséquent, la formation de cette
organisation, et l’établissement de ses unités dans tous les pays, sont pour la sublimation
de l'humain dans le Divin.
J'ai cependant à vous dire que les unités de cette organisation n'ont pas avancé beaucoup
dans la tâche qui est prévu. Vous devez identifier les raisons de ceci et infuser en vousmêmes
l’enthousiasme nécessaire et l’effort. Étendez vos mains sur la vraie situation et
découvrez les remèdes pour le traitement de la maladie qui est diagnostiquée. Ce qui est
considéré par vous comme bon, une fois fait par les autres dans votre cas, faites l’effort
de le faire dans le cas des autres. Ne conseillez pas, n’incitez pas et ne dirigez pas les
autres, sans que vous-même suiviez ce conseil. Encore, bon nombre d'entre vous sont
découragés quand vous rencontrez le cynisme ou la critique.
L’implication dans l'organisation de Sai induira la foi
Une personne est venue à Moi, il y a quelques jours et a demandé, « Swami ! Est-ce que
tous les nombreux milliers qui sont concernés par cette organisation sont imprégnés de
dévotion et de dédicace, avec la pleine foi dans les Vedas et les Shastras (les sciences
spirituelles), dans l'efficacité de la droiture et de la gloire et Grâce de Dieu ? » Je lui ai dit
que le processus même du partage dans les activités de l'organisation et la participation à
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ses activités induira la foi et la dévotion qui soutient et la dédicace, et fera d’eux de
meilleurs citoyens et des gens plus utiles et des individus plus heureux et plus paisibles.
Puis, Je lui ai demandé, dans quelle organisation il a appartenu. Quand il a mentionné
qu'il était d'une organisation politique qui avait une adhésion d'environ 5 millions de
personnes, Je lui ai demandé, « Est-ce que chacun d’eux est un vrai patriote ? Est-ce
qu’ils marchent tous sur le chemin sans déviation ? Sont-ils dédiés à la nation ? Ou au
pouvoir ? Ou à un endroit pour le bénéfice ? Pourquoi, Je trouve cela bien que vous
portiez des vêtements de fabrication domestique, selon les règles de votre organisation,
mais vous avez comme sous-vêtements, un banian fait à l’étranger ? Votre fidélité aux
idéaux de l'organisation que vous servez est seulement une démonstration superficielle. »
Supportez la calomnie et la critique avec courage
L'organisation de Sathya Sai Seva doit être unique, dans le sens, qu’elle doit être exempte
des plus légères traces d'hypocrisie, et de la tentative de rationaliser les défauts et les
manques. Au nom du service social, beaucoup d'établissements et d'organismes
prospèrent sur cette terre mais, considérer, pour un instant, le service social qui est rendu
par les unités de Sathya Sai Seva dans le district de East Godhaavari. Spontanément, les
membres sont venus par milliers à cet endroit où la conférence fut organisée, et ont offert
leurs services librement, sincèrement et efficacement, à tel point que les organisateurs
n'ont pas dépensé un paisa comme salaires, pour tout ce travail - nettoyant ce vaste
secteur, érigeant ces hangars (abris) imposants, fixant des câbles et des pipes, et
accomplissant des choses épuisantes et comblant les dépenses, de sorte que les milliers de
délégués sont venus de tous les états de l'Inde peut avoir des logements confortables et
satisfaisants. Ils se sont engagés dans ce Seva sans désir pour la publicité ; ils ont
simplement suivi une envie spirituelle de faire une Sadhana sous cette forme.
C'est le véritable Karmayoga (chemin de l'action dédiée). Le karma motivé nettoiera le
mental, plus rapidement et mieux que les autres Sadhanas ; le mental nettoyé peut
refléter plus clairement la Lumière de la Sagesse ; la Lumière de la Sagesse révèlera la
vérité et l'homme sera sauvé des conséquences de l'ignorance qui le hante. Le service
désintéressé et sincère doit être bien accueilli et pratiqué. Chaque acte de service est un
pas vers le but de la libération.
Les objectifs, les règles et les règlements que l'organisation a établis doivent être
scrupuleusement observé par vous tous, quelque soit les difficultés, quelque soit la
réaction des autres. Soutenez la calomnie, la critique et la négligence avec courage ; ne
laissez pas ces derniers affecter votre équanimité.
Le bon que vous faite vous gardera ; ayez cette foi enracinée dans votre mental. Ne
jubilez pas quand votre désir est accompli ; ne soyez pas affecté quand on ne le réalise
pas. La foi doit être établie sur des bases solides. Croire un moment et douter le moment
suivant, est comme vivre et mourir alternativement. La foi est le souffle même du Seva ;
le doute est la mort. Celui qui hésite est aussi inutile qu’un cadavre vivant.
Vous avez un devoir à soutenir et à stimuler le Dharma
10

Quand vous joignez le Seva Samithi (organisation de Sai) et participez à ses activités,
vous faites ainsi non pas pour Swami, ni pour le bien des gens, mais dans l’intérêt du
Dharma dont vous avez le devoir de soutenir et de stimuler. L’attachement au Dharma, la
pratique du Dharma et ses diverses manifestations de Seva (service) et de Prema
(l'amour), peuvent seuls aider à transformer Manava (l’humain) en Mâdhava (Dieu). La
destruction du poison insidieux de l'égoïsme est essentielle pour la restauration de la
santé et du bonheur de l'esprit. À moins que vous puisiez à la source intérieure de la joie
en votre principe Sat-Chit-Ananda (Être, Conscience, Béatitude) vous ne pouvez pas être
établi dans l’Ananda (Béatitude Divine). C'est la meilleure manière pour vous d’offrir le
Seva le plus élevé possible à la Mère patrie. Car, l'Inde est depuis des millénaires, le
Yogabhuumi (terre de la communion Divine), Thyaagabhuumi (terre du détachement) et
Karmabhuumi (terre des activités Divines).
Vivekananda a demandé à Max Mueller à Londres, quand il l'a rencontré à un dîner
donné en son honneur, par ce grand sage et érudit Oriental, « Quand proposez-vous
visiter l'Inde ? » Et, la réponse fut, « Comment puis-je penser revenir de l'Inde, une fois
que j'aurais atteins cette Terre Sainte ? Je laisserai plutôt mes cendres là-bas, que de
revenir. Dans le monde entier, l'Inde est le seul ciel. » Il a déclaré, « Ce qui n'est pas en
Inde n’est nulle part », ce qu'il a voulu dire, ce que l’Inde n'enseigne pas cela n’est pas
intéressant à être étudié. Quand ceux qui ont fouillé profondément dans les Écritures
saintes sacrées de notre terre l'adore comme ce disciple Allemand, comme sont idiots les
fils et les filles de notre Mère patrie qui ont dénigré dans leur cécité sa gloire et sa
splendeur !
Le devoir, la discipline et la dévotion sont essentiels pour chacun
Je constate que même vous, qui êtes venus ici en tant que délégués choisis par les
membres, vous n’observez pas strictement les disciplines qui vous sont demandées. Que
devons-nous dire des autres ? Rappelez-vous, le devoir, la discipline et la dévotion,
chacun des trois, sont absolument essentielles pour chacun dans notre organisation. Vous
pouvez avoir la dévotion, vous pouvez remplir le devoir qui vous est confié. Mais, à
moins que vous soyez saturé dans la discipline, les deux autres sont inutiles. Bon nombre
d'entre vous se précipitent en avant quand J’ai marché le long du chemin ce matin et ont
essayé avec les mains de toucher Mes pieds, tombant sur les autres en faisant ainsi. C'est
certainement un exemple de dévotion dépassant la discipline. La discipline doit régler et
contrôler, non seulement vos activités comme membres de l'organisation mais, chaque
activité de votre vie.
Je vous le dis depuis des années « le devoir est Dieu. » Le travail est culte. Mais, il est
clair que vous n’avez pas jusqu'ici pris cela à cœur ; vous l’avez seulement reçu dans les
oreilles. Le devoir implique l'adhérence fidèle aux règles et aux règlements encadrés pour
le fonctionnement efficace de l'organisation. Considérez-les avec une vision pure, un
esprit stable, et une attitude de vénération du cœur.
11

Ne parlez pas en mal de personne avec mépris, ne pensez pas que quelqu’un est bas ou
moyen. Le Christ a déclaré, « Tous sont Un ; soyez semblable à chacun. » La haine d'un
individu, ou d’une institution, ou d’une religion est une action basse. L’Atma (âme) est
immanente en chacun ; c'est l'étincelle de la Divinité qui donne la lumière, l’amour et la
joie.
Ne soyez pas content en vous adressant à l’assemble, de la scène, en disant « Frères et
sœurs » cela devient simplement dramatique, à moins que vous sentiez la Fraternité de
l'homme et la Paternité de Dieu. Quand vous n'avez pas senti dans votre cœur l'Ananda et
réaliser cet Ishaavaasyamidham Sarvam (tout ceci est enveloppé en Dieu), Ishwarah
sarvabhoo-thanaam - (Dieu est installé dans le cœur de tous les êtres), ou le Vaasudhevas
sarvaamidham (Tout ceci est Dieu), vous ne méritez pas de prononcer ces mots, tout en
vous adressant aux autres.
Avec chaque conférence vous devez arriver plus près du but
Depuis longtemps, vous recevez des autres la gratitude, l'amour et le respect ; mais,
quand l'occasion se présente pour vous d’offrir ces derniers, vous hésitez ou refusez. C'est
erroné. Car, ce n'est pas une circulation à sens unique ! Donnez et prendre. C'est la règle.
Évaluer dans cette conférence jusqu’où vous avez mis en pratique les règles encadrées
dans la Cinquième Conférence de l'Inde ; examinez où vous avez échoué ou vous avez
réussi seulement partiellement, et pourquoi. À moins que ceci soit fait, venir dans des
conférences comme celles-ci est seulement un gaspillage de temps, d’énergie et d’argent.
L'argent peut être dépensé avec un plus grand avantage, en nourrissant les pauvres ou les
aider d'une autre manière. Avec chaque Conférence, vous devez arriver de plus en plus
près du but, ou bien, cela devient un abus en temps, argent et énergie.
Dans tout le pays, nous avons maintenant des Bhajan Mandalis (rassemblements
spirituels), des cercles d'étude, Mahila Vibhaaghs (sections des femmes), Seva Dal et
Seva Samithis (corps de service et organismes) sans compter que les écoles, les
bibliothèques etc., couvrant la région entière. Le nombre qui est resté loin dans la
mauvaise voie, indépendamment des idéaux placés devant eux, doit être guidé de
nouveau sur le chemin. Plus que tout autre, les classes de Bala Vikas (développement de
l'enfant) doivent être multipliées, de sorte que les enfants puissent être sauvés et formés,
afin de briller comme de vrais héritiers de la Culture Bharathiya. Que la Culture de l'Inde
qui s’assèche rapidement dans la terre de son origine soit reconstituée à son pouvoir et
pureté primitive par vos efforts aimants et fidèles. Je vous bénis pour que vous soyez
dotés du succès.
Raajahmundry
12

L’ENFANT DE CINQ ANS
4 janvier 1974
Le mental de l'homme est un paquet de désirs, toujours dans l'agitation, toujours à la
course, à la poursuite d’objets et de sensations. Quand l'homme se soumet à ses caprices,
il tombe. Mais il peut les maîtriser, les apprivoiser et les forger comme instrument pour
réaliser même la libération de l’attachement aux objets et aux sensations ! On lui dit que
le mental est la cause de la libération et de l’attachement. Quand Je vois une personne
impuissante, esclave de son mental, J’ai une image d'une poupée debout, (marionnette)
grinçant et parlant par un disque parlant, attachée et actionnée et agit mécaniquement ;
car les cordes sont tiré par le désir dominant ; son parler est dirigé par le maître ; selon sa
pensé le désir se manifeste. Par conséquent, il y a beaucoup d'artificiel et de manque de
sincérité.
Nous savons que les images dans un film, projetées sur l'écran, sont chacune dans leur
vraie nature, stationnaire. Mais, puisqu'elles sont projetées rapidement en série à travers
une lampe, ils apparaissent comme si les hommes et les femmes marchaient ou
combattaient. Les pistes de sons assurent les voix et les bruits appropriés au moment
approprié et ainsi, cela apparait comme si les hommes et les femmes parlent et chantent.
Bien qu'on sache que les images sont projetées sur l'écran de cette manière, mais quand
nous voyons le film, nous entrons dans la peine ou la joie, la haine ou la sympathie.
La joie et la peine sont des modifications du mental
Le mental est agité et ainsi, vous aussi êtes conduit dans les passions et les émotions.
Quand la planche sur laquelle vous êtes assis se déplace, vous vous déplacez aussi ;
quand le train avance rapidement avec vous assis dans le compartiment, vous estimez que
les arbres se déplacent aussi avec vous. D'une part, le mental vous fait sentir stationnaire,
sur la terre, bien que la terre tourne rapidement sur son propre axe et également autour du
soleil. Ce sont tous des tours du mental, cachant la vérité et imposant ses propres illusions
à votre expérience. La vraie vérité est différente de l'image de la vérité que le mental
présente.
Attribuer les joies et les peines, qu'on traverse dans la vie, à la nature de l'âme
individuelle est un acte d'ignorance. On doit dissocier l’un de l'autre. L’exaltation et la
dépression, le plaisir et la souffrance, la joie et la peine sont des modifications du mental,
pas du Jivi (l'âme individuelle). C’est le mental qui réagit aux objets et aux événements
externes et les déclarent comme souhaitables et non désirable, bon et mauvais. Ceci
explique pourquoi le contrôle du mental rebelle doit être réalisé.
Celui qui maîtrise le mental peut diriger sa vie de manière droite et de façon constante sur
le chemin de la vérité, l’action juste, la paix et l’amour universel. Il peut devenir un
Amrita-Putras (enfant de l'immortalité). Devenir immortel n'implique pas qu'on peut
13

éviter la mort et continuer de vivre dans un corps physique pendant tout le temps. Cela
signifie seulement que son nom et sa renommée brilleront dans la mémoire des
personnes, quand son caractère et ses accomplissements sont nobles et salutaires. Quand
vos actions sont saintes, les générations suivantes les imiteront et offriront de la gratitude
pour l'exemple. Mais, si vos actions sont nocives, même vos contemporains vous
condamneront, et souhaiteront que vous ne soyez jamais né.
Dans l'organisation Sathya Sai Seva, vous avez toutes les chances que vous avez besoin
et toute la direction et encouragement que vous voulez, pour faire que votre nom soit
chérit par les générations. Car, l'organisation tâche d'établir la paix et la prospérité du
monde, de favoriser le service mutuel dans la société et de cultiver l’amour altruiste dans
l'individu. Vous avez seulement à partager dans ses diverses tâches, joyeusement et avec
une parfaite humilité.
Cet univers se tient sur une base de vérité
Quel est le « plus haut objectif » pour l'homme ? Quel est son idéal le plus précieux ? Les
Vedas déclarent, Sathyaannaasthi paro dharma - Il n'y a aucune règle plus haute que la
vérité. Cette demeure appelée l'Univers se tient sur une base de vérité, Sathya.
Vous êtes tous membres de l'Organisation « Sathya » Sai Seva ; rappelez-vous que
« Sathya » est Mon nom. C'est en premier lieu l'idéal qui doit former et soutenir toutes les
activités de l'organisation, aussi bien que chacun de ses membres. Donnez à Sathya la
première place dans vos pensées, paroles et actions.
Il y avait un roi appelé Sathyavratha, dans les temps antiques. Il a été appelé ainsi, parce
que la vérité était sa manière de vivre, son but et son guide. Il a obtenu une grande joie
par l'adhérence stricte à la vérité. Un jour, quelques heures avant l’aube, pendant le
Brahma muhuurta (le moment consacré pour la méditation sur Dieu), il est passé seul par
la porte de Lion de son fort, afin d'avoir une sainte immersion dans la mer, parce que le
jour était marqué comme saint sur le calendrier et comme sacrés pour un tel bain
cérémonieux.
Seulement la vérité soutient la charité, la richesse et les bonnes relations
Tandis qu'il traversait la porte, il a vu une fille simple sortir, avec un halo de splendeur ;
curieux de connaître qui elle était et pourquoi elle sortait à cette heure, aussi tôt, il l’a
abordé. Elle a répondu qu'elle était la déesse de la richesse, Dhanalakshmi. « Je suis ici
depuis longtemps, maintenant, Je désire un changement. Je ne demeure pas dans un
endroit longtemps. » Sathyavratha lui a dit, « Aller ! Aller ! Je ne fais pas objecter, ou
obstruction. » Actuellement, une figure masculine charmante sortait dehors
tranquillement par la porte de Lion. Le roi lui a demandé qui il était et pourquoi il partait.
Il a répondu, « Je suis la charité ; quand Dhanalakshmi est parti, pourquoi devrais-je
rester ici ? » Le roi lui permis de partir, et il a continué.
14

En peut de temps, une autre charmante personne est sortie. Le roi a constaté qu'il était
Sadhachara, représentant la bonté dans le comportement social. « Comment les bonnes
relations sociales peuvent-elles être soutenues sans la richesse et la qualité de générosité ?
» demanda-t-il. « Je pars, parce que les deux ne sont plus ici, » il a expliqué. Le roi a
accepté ; et il a passé. Alors aussi, le prochain émigrant, la renommée, a déploré la
disparition des trois autres personnages et lui-même a voulu quitté. Le roi l'a laissé aller.
Il a dit, « Comment la renommée peut-elle survivre en l'absence de la richesse, de la
charité et de la vie sociale heureuse ? » et le roi a convenu qu'il avait raison.
Entre temps, une personne avec une splendeur irrésistible est sortie de la porte du fort,
avec l’intention de quitter la ville. Quand il lui fut demandé qui il était, il dit « Je suis la
vérité. » À cela, le roi a plaidé pour rester dans la ville, le royaume, le palais et les
maisons des gens. Il a dit que s'il partait, la perte serait irréparable, et la vie n’aurait plus
de valeur. À cela, La vérité a décidé de rester.
Et, la renommée est retournée au fort en moins de deux, parce que la vérité sert de base
pour que la renommée s'épanouisse. Et, Sadhachara est retourné et s'est développé. Alors
aussi, la charité et la richesse sont revenues et se sont établis dans le royaume. Tous les
autres ont été enchantés de partager la gloire de Sathya (la vérité).
Dédiez vos vies au bien et à Dieu
Vous aussi devez prendre un plaisir en partageant la gloire de ce SATHYA : c'est Moimême.
Vous êtes des membres de l'organisation faisant résonner Mon nom et, ainsi, vous
devez vivre chaque minute dans la conscience de cette responsabilité. Portant un nom
« de haute qualité », vous ne devriez pas vivre dans à la manière de la « basse classe ».
Élevez-vous dans la Divinité, ne tombez pas dans la bestialité. Beaucoup s’élèvent pour
obtenir seulement une meilleure vue de la terre modeste, comme les vautours le font,
quand ils volent haut pour avoir une vue plus large des taches où la charogne se trouve.
Manava (l’humain) doit réaliser le statut de Madhava (Dieu). Et, qui est Dieu ? La Vérité
est Dieu, L'Amour est Dieu, la Paix est Dieu. Développez la vérité, cultiver l'amour,
établissez-vous dans la paix - vous êtes sur la route de la Divinité.
Devenez eau, de sorte que vous puissiez fusionner avec l'eau ; si vous restez de l’huile,
vous ne pouvez pas fusionner ! Ainsi, développez les caractéristiques Divines. Vous êtes
maintenant dans Ses mains, dans le soin de Dieu, mais, vous ne le réalisez pas ; ce
mouchoir est tenu par Moi ; si Ma main ne le tient pas, il tombe. Alors aussi, si Dieu ne
vous tient pas, vous tombez. Quoi que vous fassiez, partout où vous êtes placé, croyez
que Dieu vous a mis là pour ce travail. Puis, ce devient une éducation et une Sadhana
(discipline spirituelle). Dans cette Conférence, apprenez cette leçon : prenez le travail qui
vous est donné, joyeusement, et faites-le au meilleur de votre capacité, pour la plus
grande gloire de Dieu. Ne pas consacrer vos vies aux choses matérielles, consacrez-les au
bien et à Dieu.
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Quand la lampe à pétrole est faible, vous la nettoyez avec une goupille ; quand elle
commence à donner des ennuis, vous pompez vigoureusement, n'est-ce pas ? Quand cela
est fait, elle brille lumineusement et donne une bonne lumière. Voyez à ce que les
Conférences d'État soient tenues à intervalles plus fréquents comme traitement avec la
goupille et les toutes Conférence de l'Inde, de ce type, comme processus de pompage
vigoureux.
Les objets de ces deux Conférences sont identiques : l'établissement de la paix et de
l'harmonie dans le monde, par l'organisation. La lampe est cette organisation, l'huile est
l’amour ; vous savez cela, pour allumer cette lampe, vous devez employer un petit esprit
dénaturé. Bien, Jnana (la sagesse suprême) est « l’esprit ». Une petite quantité de cela est
nécessaire pour que l'amour soit stable et universel. Et, il doit y avoir abondance d'huile
de l'amour. La bonne compagnie, les bonnes actions, les bonnes pensées - ceux-ci sont
d'un grand secours.
C'est la sixième Conférence de l'Inde. Cinq conférences ont eu lieu et des résolutions
furent prisent sur divers plans et règles. Quel a été le progrès ? Je dois dire que nous
sommes vraiment à la même place - aucune avance du tout. C’est pardonnable si c’est des
jeux d’enfants de cinq ans qui attirent et tressaillent par les cinq sens. La sixième année
(Shashthi-abdha) vous avertit que vous devez maintenant transcender les trémails des
cinq sens et devenir libre de l’orgueil et de la dépression, effectuant vos tâches hardiment,
avec la foi et la dévotion. Chaque jour, avec chaque acte, chaque pensée, chaque parole,
vous devez approcher de plus en plus près de Dieu. Cela vous donnera la plus grande
béatitude. Cela conférera la vraie libération.
Raajahmundry
16

UN PROGRAMME POUR LES PROFESSEURS DE COLLÈGES
14 janvier 1974
Incarnation de l'Atma Divin !
Ouvrez vos yeux et regardez autour avec certaines circonspections. Considérez la
grandeur que nous avions atteinte dans les temps anciens et le pitoyable présent de la
fâcheuse situation de l'humanité. Quelle descente dans les profondeurs ! N'est-ce pas
notre situation tout comme celle de l’homme qui a dégringolé vers le bas d'une crête de
montagne, vers les profondeurs en dessous ? Nous avons eu, en observant et soutenant le
Dharma (action juste), atteint le pinacle de la perfection dans chaque sphère, spirituelle,
matérielle, scientifique et économique. Nous avons suivi avec une grande vénération les
principes et les directives établis dans le Shruti (Écritures saintes sacrées), et le Smrithi
(corps de loi traditionnelle), qui incarne les commandements de Dieu Lui-même, et en
conséquence, nous avons été liés ensemble par l'amour mutuel et l'affection, et notre
culture a brillé de l'excellence suprême.
Mais, aujourd'hui, nous sommes dans une situation vraiment terrible – c’est l'opposé de la
gloire du passé. Partout où nous regardons, nous trouvons des hommes descendus dans le
plus bas des conditions morales et matérielles. Les devoirs Dharmiques qui sont prescrit
par le Seigneur dans le Shruti et le Smrithi, afin de sauver l'humanité de ces maux, ont
mêmes été rejetés. Infecté par l’animosité et la méfiance mutuelles, nous faisons jaillir le
feu de la violence et de la cruauté et compromettons la paix du monde. La violation des
lois ordonnées par Dieu est le facteur en chef, elle est responsable de l'absence de la paix
constante dans le monde.
C'est notre devoir primordial pour reconstituer le Dharma Divin
N'est-ce pas la transgression du Dharma (qui est un autre nom pour les commandements
de Dieu à l’homme) qui est la cause unique de la pauvreté, du découragement, du
désespoir et du manque de connaissance spirituelle et de l'effort, qui sont si effrénés à
l'heure actuelle dans le monde entier ? Il est réconfortant pour nous tous de remarquer
que quelques personnes, au moins maintenant, ont découvert la raison de la crise, par une
étude des conséquences et de la négation, et tâchent de ressusciter le Dharma qui seul
peut conférer la prospérité et la paix sur le monde. Si l'annihilation de quelque chose
cause des dommages à une autre chose, alors, la seule méthode pour la régénération de
cette dernière est la renaissance de l’ancienne. Ce principe universel n’est-il pas
applicable et acceptable ? Nous notons que le déclin du Dharma a causé la destruction de
la paix du monde. Quand nous prévoyons apporter la prospérité et la paix au monde,
n'est-il pas notre devoir primordial de reconstituer ce Dharma Divin ?
Professeurs !
C'est votre devoir impératif de se réveiller et tâcher au moins maintenant, sans délais, de
préserver et de stimuler le Dharma. Car, aujourd'hui, certaines personnes essayent de
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détruire le Bharathya Dharma (code moralité Indien), l'attaquant et le plumant vraiment
par les racines. Si nous ne résistons pas à leurs tentatives, le Dharma est en danger d’être
complètement déraciné.
Certaines personnes sont éprises de la civilisation moderne et ayant des positions
respectées de réformateurs sociaux et de reconstructeurs, essayent de diverses manières
attrayantes et trompeuses de polluer la société elle-même, en la privant du Dharma.
Bhagavan sera votre support infaillible
Le Dharma, dont nous sommes tous disposés et prêts à sacrifier la richesse, l'honneur et
même la vie pour le soutenir, est le Dharma appelé Sanathana Dharma. « Sanathana
signifie « éternel », existant et tangible depuis toujours. Réveillez-vous. Soyez prêt. Le
moment est arrivé, de démontrer votre bravoure invincible et votre héroïsme
irrépressible.
Vous êtes né sur cette terre toujours rayonnante de Bharat. Vous êtes les vaillants et
invincibles descendants des guerriers héroïques Hindous, qui étaient les dignes
incarnations du courage, de la fermeté et de l’intégrité morale. Vous êtes les descendants
de la lignée sainte et élevée des Rishis comme Bhaargava, Kaushika, Vashishtha,
Bharadwaaja et Kashyapa qui ont forcé même les trois « mondes » à trembler de peur,
par leurs puissances spirituelles et leurs majestés, qu’ils ont gagnés par leurs grandes
pénitences. Vous serez indigne d'une telle grande descendance si vous restez indifférents,
paresseux et apathiques comme des lâches, quand le Dharma, qui est aussi essentiel que
le souffle même à nos vies, est miné. Prenez la résolution de vous engager dans cette
tâche afin de promouvoir le bien-être du monde ; soyez assuré que Bhagavan sera votre
support infaillible.
Alors que les jours passent, le processus du remodelage et de reforme affecte chaque
domaine. Naturellement, il est appliqué au système éducatif également. Dans l'ancien
temps, les enfants étaient initiés sur le chemin spirituel à l'âge approprié et leurs études
commençaient ensuite, sous le gourou (le maître). Au cours du temps, quand les
Occidentaux sont devenus les gouverneurs, beaucoup ont été leurrés par l'étude de leur
langue, car, ils pouvaient de ce fait obtenir le « second » des quatre buts de l'homme, à
savoir, la richesse. Ainsi ils ont été transformés en défenseurs du système Occidental de
l'éducation.
Dans le passé, les professeurs ont veillé à ce que les élèves soient pourvus de la dévotion
à Dieu, en plus de la formation académique. Ainsi, les étudiants ont été bien versés dans
la discipline et la connaissance spirituelles ; chacun de leurs actes a été motivé par le
désir du salut et de la joie spirituelle.
Les professeurs et les étudiants manquent de conscience spirituelle
Les garçons et les filles ont été instruits par les Gourous qui avaient la pleine
connaissance du pays – de son histoire et des traditions - et les principes de la religion et
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de la culture. Maintenant, puisque les professeurs sont eux-mêmes vraiment ignorant de
ce que la culture signifie, de ce qu’est composée la spiritualité et de la signification de la
religion, les pupilles sont alors privés de la sagesse qui peut seule conférer la paix et la
joie à leur cœur.
La propagande pour l'athéisme, la déclaration que les Vedas n'ont aucune validité
historique, et l’enseignement par l'histoire que Hindouisme est détruit- ce sont les
activités des professeurs qui souffrent de la manie pour la culture et la civilisation
Occidentales. Pouvons-nous appeler un tel système d’instruction, d’éducation ? Pouvonsnous
appeler ceux qui instruisent ces choses, des gourous ? Vidhya (l’éducation) est la
communication de la connaissance du pouvoir Divin, et la réalité intérieure de l'Atma.
Cela seul justifie la réclamation à être instruit.
Puisqu'ils n'ont aucune conscience spirituelle, les étudiants participent aux désordres et
aux perturbations ; ils deviennent les cibles faciles de la violence des foules, indigne des
personnes instruites ; ils descendent aux niveaux inférieurs des aveugles dans leur
ignorance et s’abaissent eux-mêmes comme ridicules pour les observateurs. Ils défigurent
les institutions de formation et apportent le déshonneur sur elles.
Professeurs !
Nous devons inculquer dans nos collèges les idéaux élevés et entreprendre des projets
très nobles. Je vous communique maintenant Mes sentiments et Mes plans, parce que Je
sais que vous êtes enthousiastes, inspirés par des idéaux spirituels, et dignes de l'amour et
de l'affection de Sai.
1. Le seul enseignement formel des leçons prescrit dans le collège n'élèvera pas les
étudiants au statut que nous désirons. Par la seule plantation, un jeune arbre ne devient
pas un arbre. Il doit être stimulé par un approvisionnement approprié en sécurité, soin, et
attention périodique.
2. Former les simples étudiants innocents des villages en de fervents individus parlant
anglais, exempt des vertus de l'humilité et la fidélité, de la courtoisie et de la foi,
lesquelles ne sont pas nécessaire pour une vie heureuse, ce n'est pas une tâche qui
favorisera le bien-être de l'étudiant ou du pays. Par la seule acquisition d'une qualification
académique qui les assurera un travail, ils ne peuvent pas progresser dans la moralité ou
la droiture. Des activités appropriées doivent être conçues et adoptées pour les rendre
utiles à leurs parents. Ils doivent pouvoir les servir habilement et joyeusement et gagner
ainsi leurs bénédictions.
3. Il y a 200 étudiants qui viennent à notre collège des villages autour. Nous devrions
les grouper en groupes de 20 ou de 30 ; un professeur devrait accepter la responsabilité de
guider chaque groupe. Quand ils trouvent un étudiant en arrière dans n'importe quel sujet,
ils devraient l'encourager, par un enseignement spécial sur ce sujet ; ils devraient prêter
attention aux conditions et aux circonstances de chaque étudiant et rester en contact avec
les parents aussi ; ils devraient aider les étudiants à cultiver et à développer les idéaux
élevés qu'ils ont dans leurs esprits et les plans nobles auxquels ils souhaitent se consacrer.
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Établir un Centre Spirituel dans chaque village
4. Des étapes appropriées doivent être entreprises pour mettre un terme aux mauvaises
habitudes, aux mauvaises pensées et aux mauvaises actions qui sont effrénées dans ces
petits villages. C'est seulement alors que « l'étudiant rural » instruit peut maintenir et
développer ses vertus. Ou bien, ses accomplissements dans la vertu seront évidents
seulement tant qu’il va étudier. Dès qu'il reviendra dans son village, le comportement, la
manière de parler, les habitudes de la vie que les villageois pratiquent deviendront
normales pour lui également. Par conséquent, par chacun des étudiants de notre collège
appartenant à un village, nous devons établir un Centre Spirituel dans ce village ; le
Centre doit protéger la diffusion des parties et des factions dans ce village et ne doit pas
observer ou honorer aucune distinction entre les villageois, sur la base de la caste, de la
foi ou du statut familial. Ceci provoquera un grand changement des méthodes et du
message de l'éducation.
5. Un jour, chaque semaine ou quinzaine, les professeurs devraient recueillir les
étudiants et les instruire sur certains idéaux élevés de la vie ; ils devraient aller aux
villages de ces étudiants, et se consacrer lui-même à un certain programme d'activité
d'assistance sociale dans le village. C'est très recommandé. Si vous n’avez pas peur du
travail et de prendre des arrangements préliminaires, Je viendrai (Je reviens à Brindavan
en Février) et dans les mois de février et mars, nous tous pouvons aller dans un village,
un ensuite dans les autres, et établir ces Centres Spirituels. Nous les transformerons en
des villages idéaux. C’est seulement alors que la valeur de l'éducation peut être
démontrée, étendue et sanctifiée.
6. Pour chacun de ces objectifs à réaliser, il est nécessaire que les professeurs doivent
être idéalistes et enthousiastes. C’est seulement alors que les étudiants suivront leurs
conseils. Notre collège doit devenir un dirigeant pionnier en traduisant ces idéaux élevés.
C'est essentiel, non seulement pour l'individu, mais, dans une mesure égale, pour toute
l'humanité.
Les étudiants devraient acquérir la vertu de l'humilité
7. Consultez les étudiants, groupe par groupe, et découvrez parmi eux qui sont
intéressés à établir un Centre Spirituel dans leurs propres villages ; s'ils prennent des
arrangements appropriés dans leurs villages, alors Je viendrais Moi-même pour inaugurer
le Centre et conférer sur les personnes du village l’enthousiasme nécessaire et les
facilités adéquates.
Nous commencerons de cette façon, dans une petite mesure ; nous pouvons sauver ainsi
les villages de l'influence chaotique répandue par la politique, et, leurs faire un bon
endroit aimant et utile remplis d’idéaux Sattviques (bons et nobles) ; c'est le fruit de la
vraie éducation.
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8. Quand les étudiants de notre collège, venant des villages, voient un village ou deux,
se développer sur ces lignes, chacun d’eux s’avanceront en avant, demandant l'inclusion
de son village aussi. Ils acquerront avec Vidhya (l’éducation), la vertu de Vinaya
(l’humilité). Et, avec humilité, ils peuvent facilement gagner la connaissance spirituelle.
C'est un travail vraiment essentiel et très pressant. En raison de l'absence de ces deux, les
gens aujourd'hui, déshonorent leur humanité, bien qu'ils soient « instruit », se comportent
comme des imbéciles et des hommes aveugles, abandonnant le pouvoir de discrimination
entre le provisoire et l'éternel. C'est un progrès suffisant, si les hommes vivent comme
hommes ! L'homme doit être vigilant afin de ne pas descendre au niveau des démons,
cela il ne pollue pas la société et ne l'inflige pas de « tremblement de terre » sur le pays.
Si nous ne prenons pas en main ces activités, nous ne pouvons pas enlever la peur et
l’anxiété qui semblent inévitables dans l'avenir pour nos étudiants.
9. Vous devez tous vous réunir ensemble et prendre l’intérêt nécessaire pour ce sujet.
Vous n'avez pas besoin d'obliger tous ceux qui ne sont pas intéressés. C’est assez si nous
avons soit cinq ou six personnes qui se joignent avec amour et foi. S'ils ont le désir, et si
tous partagent cette tâche, plus la joie sera grande. Il ne devrait y avoir aucune trace de
contrainte en organisant ceci. Je mets une voiture à votre disposition pour effectuer ce
programme. Ce jour saint du Sankranti, J'ai donné l'expression aux pensées que J’avais
depuis longtemps, prenant en considération votre enthousiasme pour le travail. Je
souhaite que vous preniez les étapes nécessaires pour mettre en application ce
programme.
Prashanti Nilayam
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VOUS ET MOI - ENSEMBLE
31 janvier 1974
Un collège qui ne confère pas la connaissance de leur réalité Atmique aux étudiants et qui
est engagé dans la poursuite de divers objectifs et d'études matérielles est aussi stérile
qu’un ciel sans lune, ou un cœur sans paix, ou une nation sans vénération pour la loi. Les
collèges en Inde ont une plus grande responsabilité en cette matière, car, ici, plus que le
matériel, les technologiques et le côté scientifique de la civilisation, l’emphase fut mise
pendant des siècles sur le côté social, culturel et spirituel. Le but de la vie et les manières
d'assurer l'harmonie ont été découverts ici et propagés par les saints et les sages. Les
jeunes hommes et les jeunes femmes qui émergent des collèges de l'Inde doivent nettoyer
cette terre du mensonge, de l'injustice, de la violence et de la peur. Ils doivent répandre le
message de la paix, de la tolérance, de l’action juste et du service, et êtres des exemples
de ces qualités pour les gens.
Vous n'êtes pas instruit, si tout ce que vous avez réalisé est l'étude d'une tonne de livres.
Le corps et l'esprit doivent être illuminés par la lumière de l'amour qui émane de la
conscience de l'âme et de l’essence Divine. Puisque l'éducation aujourd'hui traite
seulement avec le corps et le mental, et n’a aucun rapport avec l'âme et l'esprit, la
jeunesse du pays est portée en haut et tressaille à chaque rafale qui passe, comme la
végétation sans racine. La conscience de l'Atma accordera le pouvoir inébranlable et le
courage. Les Vedas enseignent les moyens d’obtenir cette conscience, et indique de
rencontrer les défis de la vie. Cela seulement peut couronner l’éducation du succès. Cela
seulement peut renforcer la jeunesse à rencontrer les problèmes de l’agitation et de
l'anxiété. Les collèges doivent non seulement enseigner certains sujets, mais, le rapport
du sujet-objet aussi. Le processus par lequel l'homme peut transcender cette dualité et
connaître l'unité doit également être communiqué, afin de rendre l'éducation complète.
Aujourd'hui la duperie est la règle qui guide l’homme
Les institutions où l'éducation est donnée aujourd'hui n'ont aucune atmosphère de Valeur
Morale ou spirituelle. La discipline est absente ; l'honnêteté est un rabais ; la courtoisie et
les bonnes façons sont estimées êtres une forme de comportement démodé ; prendre et ne
pas donner est la règle ; l'intolérance est tenue en estime élevée.
Si un homme n'est pas équipé du détachement, de la vertu, de la tolérance et de la vérité,
comment peut-il soulever sa tête et se proclamer un être humain ? L'homme est si
dégradé qu'il s’imprègne dans le mensonge d’une façon éhontée - son intention est
différente de ses paroles, mais ses actions démontent toujours sa profession. La pensée, la
parole et l’action ne sont pas coordonnées. La duperie est la règle qui le guide. L’homme
doit se racheter de cette chute ; il ne devrait pas sacrifier sa gloire et son but pour des
petits triomphes du moment ; s'il le fait, il se rendra seulement meilleur marché que
l'argile.
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Les hommes doivent se développer droit, sans malhonnêteté
Au rythme actuel et dans les conditions actuelles, le futur de l'Inde, qui est le maître de
l'humanité, est gravement pauvre. Les étudiants doivent se réveiller à temps et décider de
se transformer en de dignes instruments pour la renaissance de la splendeur de Bharat. Ils
doivent se développer droit, sans malhonnêteté. Ils doivent se développer comme Indiens
sur le sol Indien, dans l'atmosphère Indienne ; ils doivent abandonner la démangeaison
pour imiter les modes étrangères de pensée, de parole et d’habillement. Au lieu de
fouiller dans leur réalité intérieure et de vie vraiment cette réalité, ils explorent
maintenant les illusions extérieures et imitent les pièges externes des personnes
également trompées. Ils rendent silencieux la voix de la conscience et se comportent
comme des modèles exotiques. Le cœur avertit, le cerveau proteste, mais, le mental
pousse. Ils étouffent la voix de Dieu comme un bon cadavre vivant.
Notez le type de vêtement qui est maintenant considéré à la mode – des chemises
grossières et étranges et pantalon rond comme des drains. Remarquez les favoris, les
moustaches et les barbes étranges qui souillent le visage de la jeunesse. Remarquez la
valeur attachée à la négligence et au primitif, au grossier et à la frivolité. Personne ne
peut apprécier cette tendance, excepté ceux qui en sont les victimes ; le dégoût est la
seule réaction qu’ils obtiennent. Quand l'extérieur est en désordre, comment l'intérieur
peut-il être rangé ? Comment l'harmonie et l'honnêteté peuvent-elles s’installées dans un
cœur aussi encombré et dans un cerveau si empêtré ? Les jeunes marchent comme des
clowns ; ils ne prêtent aucune attention au sérieux de la tâche qui est devant eux. Quand
les parents, la société et la nation aspirent à ce qu'ils devraient devenir des plus « gros »,
ils se révèlent être des « mendiants », devant les fabricant de mode des autres pays, les
imitateurs des autres pays et des hystériques des autres cultures.
Employez le meilleur du moment présent pour relever les défis de la vie
Et, chaque tic-tac de l'horloge coupe une longueur du fil de la vie. L’argent non dépensé
demeure dans votre compte à la banque ; mais, la dépense est votre vie avec chaque
moment, qui se fait sagement ou non sagement. Elle marche implacablement. Employez
le meilleur du moment présent, pour affuté vos qualifications, pour élargir votre
intelligence, ouvrir votre cœur et maîtriser la technique de relever les défis de la vie avec
courage et équanimité. Ce sera la récompense que vous allez offrir à vos parents pour
l'amour et le sacrifice qu'ils ont déversé sur vous ; ne leur offrez pas en échange, une
mauvaise réputation, une carrière ruinée, un caractère détérioré. Rendez-les heureux et
fiers ; gagner une première classe dans vos études et une première classe dans votre
caractère.
Ne dédaignez pas les villages où vous vous êtes développé, n'abandonnez pas les parents,
qui ont tout sacrifié pour vous. Vivez avec eux et rendez-les heureux. Aussi, aimez et
servez chacun dans le village, comme si c'était un prolongement de votre propre famille,
comme si tous sont vos amis et parents. Ne vous laissez pas gagner par le brillant
artificiel et l'affichage trompeur des villes ; quelque soit le salaire que vous puissiez
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obtenir du travail dans ces endroits, il sera gaspillé en poursuites insignifiantes ; vous ne
pourrez pas être libre, frais et pur dans cette atmosphère, ni ne pourrez servir vos parents
et les gens. Vous serez un fardeau pour les autres et un problème pour vous-mêmes.
Je suis dépendant de vous, étudiants, pour une grande transformation dans la vision des
choses, une grande révolution. Les étudiants du collège Sathya Sai doivent mener ce
mouvement. La génération plus ancienne peut seulement parler ; c'est vous qui devez
agir. Vous devez prouver que vous êtes digne de ce collège. Soyez discipliné ; soyez
tendres dans la manière de parler, et dans vos relations avec les moins chanceux. Soyez
reconnaissant envers vos parents, vos villageois et ceux qui essayent d'obtenir votre bienêtre.
Essayez toujours de votre mieux de gagner un honnête nom pour vous-mêmes, pour
votre collège et pour vos parents.
Ne soyez pas sous l'impression que vous et Moi sommes seulement venue ensemble
maintenant, puisque vous étudiez dans ce collège ! Vous êtes venu à Moi pour des
triomphes bien plus élevés, comme la conséquence des mérites acquis dans beaucoup de
vies précédentes. Vous et vos professeurs êtes destinés à réaliser des tâches énormes sous
Mes conseils, dans l'exécution de la mission pour laquelle Je suis venu.
Brindavan
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SHIVA DANS TOUT
20 février 1974
Shivoham, Shivoham - était l'exclamation qui a monté des âmes qui ont connu la vérité
dans un éclair d'illumination, après de longues années de nettoyage du mental par le
processus des Tapas (austérités). Je suis Shiva ; Shiva je suis - cependant décrit par
beaucoup de noms et reconnu dans beaucoup de formes, le Principe Divin est Un, sans
second. C'est Shivam et il est latent dans chaque être, y compris l'homme. Des jours saints
doivent être passés dans la contemplation de cette vérité et dans des exercices spéciaux
pour devenir entièrement conscient de sa Divinité.
Dieu est la graine, qui s'est exprimée elle-même en tant que tout. Mais, ce fait, qui fut
profondément implanté dans les cœurs de chaque Indien pendant des siècles, a été
recouvert par les voiles du doute et l'homme a perdu le courage et l'énergie que la foi lui
avait donnée depuis longtemps. C'était le noyau même de la Culture Indienne, mais, les
enfants de l'Inde ont négligé et ont presque tout perdu de ce précieux héritage. La
fascination pour les modes Occidentales de pensée a affaibli la croyance dans sa religion ;
cela a mené à l’abandon des disciplines qui avaient formé sa vie quotidienne ; ceci à leur
tour ont mené à la détérioration des normes morales ; ceci a multiplié la misère, la
division, la haine et le déshonneur. Il est temps d'ouvrir ses yeux à la tragédie et retracer
les étapes.
La signification du culte au serpent
Les saints et les voyants de ce pays n’ont jamais parlé à la légère ou mal agi. Ils ont
toujours eu en vue le bien des générations. Quand ils ont investi certains endroits comme
saint et nommé certains jours comme sacrés, ils ont également prescrit des règles et des
cérémonies à être observer par les pèlerins et les Sadhakas (aspirants spirituels), de sorte
que le temps, les dépenses et l'effort aient pu être employés pour l'expansion de l'amour et
de l'éducation des instincts et des impulsions. L'objet de chaque règle était d'amener la
réalisation de l'Atma, comme sa Réalité, faire quelques étapes plus près. Car, l'Atma dans
l'individu est l'Atma en tout ; Shivoham est la vérité ; et seule la vérité peut rendre
l'homme libre et le remplir de béatitude.
Prenez une prescription, le culte du serpent. Ceux qui sont affligés avec la stérilité ou de
sérieuses maladies ou des maladies de peau de types virulents se vouent à aller en
pèlerinage au sanctuaire de Subrahmanya (conçu sous la forme d’un serpent). Les gens
rient de cette pratique. « Les Indiens font des adorations aux serpents, parce que, à leur
avis, ils ont du poison dans leurs crocs ! » La vérité est tout autre. La signification
intérieure du culte du serpent est très différente. La colonne vertébrale de l'homme se
termine avec « le lotus » à mille pétales dans le cerveau, qui est infiniment comme un
serpent debout en équilibre, sur sa queue avec la tête largement écartée.
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Dans la science de la Kundalini Yoga, l’énergie vital de l'homme se trouve dormante
comme un serpent lové, au bas de cette colonne, dans le plus bas, dans le Muulaadhaara
Chakra (le plexus basique) est éveillé et s’élève, de sorte qu'il monte vers le haut par les
six autres roues (chakras, les centres de la conscience supérieure) jusqu'à ce qu'il atteigne
Sahasraara (le centre d'énergie du lotus à mille pétale) au dessus du crâne. Le passage
pour la Kundalini est le nerf Sushumna au centre de la colonne vertébrale. Le culte du
serpent, ridiculisé comme superstition, est la contrepartie symbolique de cette grande
Sadhana Yogique qui confère vigueur et vitalité.
Chaque appellation de Dieu a une signification profonde
Prenez la démarcation de Thirupathi comme lieu saint de pèlerinage ; le Seigneur
Venkateshwara, la déité adorée là s'appelle le Seigneur des sept collines, parce que sept
collines doivent être escaladées avant que le temple soit atteint. Évidemment les six
Chakras (centres d'énergie) et le Sahasraara sont mentionnés ici, dans le Raajayoga, le
suprême est révélé, seulement quand l'individu soulève l’Énergie vital - la Kundalini
Shakti - jusqu'au septième étage. Une des collines est appelée Seshagiri, signifiant,
colline du serpent. Des plaines, la gamme donne l'aspect d'un serpent avec la tête
redressé.
Et, quoi exactement signifie Subrahmanya ? Passez un peu de temps à penser à cela. Il
signifie, « Celui qui a atteint la réalisation de Brahman l’Absolu Universel, la cause
primale, la Conscience Cosmique. » Chaque appellation de Dieu a une signification
profonde. Dans les Vedas, Vishnu, pour exemple, est appelé Parama. Il signifie
Paramanu, l’atome : Il est omniprésent, aussi omniprésent comme l'atome, trouvé
comme substance et substrat de l'univers. Vishnu est la cause comme l'effet, parce que,
rien n’existait quand le temps a commencé. Celui est devenu multiple ; le multiple
disparait, seul le Un reste.
Le bétail est différent d’un cheval ; vrai. Mais, quand les animaux à quatre pattes sont
considérés, ils sont les mêmes, tous les deux. Sous le nom « animal » une vaste variété
d'être est incluse. Ainsi cela continue, jusqu'à ce que seulement le Un soit.
Renforcez la croyance que tous les objets appartiennent à Dieu
Pour enseigner l'unité derrière l'apparence de la multiplicité, c'est-à-dire, pour aider à
réaliser Adwaitha (la nature non-duelle de l'existence), Shankara, le plus grand exposé de
cette école de pensée, établie quatre sièges de philosophie pratique appelé Mutts dans les
quatre régions de l'Inde. La toute première étape dans l'effort pour réaliser cette unité est,
selon lui, Upaasana ou le culte au symbole concret de Dieu, qui donne à l’individu
l'expérience de l'extase de l'union.
Un jour, Shankara était assis en méditation sur la rive du fleuve Gange. Soudainement, il
s’est exclamé, « Seigneur ! Je suis vôtre ; mais, sûrement, vous n'êtes pas à moi. » Son
élève, Thotakacharya était à son côté, alors ; il fut étonné de cette déclaration, qui, selon
lui, allait à l'encontre de la position Advaitique. Alors, il lui a demandé comment il
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pouvait déclarer faire une distinction entre le « Je » et « vous ». Shankara a répondu,
« Les vagues appartiennent à l'océan ; mais, l'océan n'appartient pas à la vague. Les
vagues sont l'océan, mais, l'océan n'est pas la vague. » La question principale à connaître
est, l'élimination de l’ego, l'élimination de l'identification avec le corps et ses besoins,
être satisfait par les sens. Car, vous obtenez de la joie quand ces besoins sont accomplis ;
de la peine quand ils ne le sont pas, la colère quand quelque chose vient entraver, de
l’orgueil quand vous gagnez sur l’opposition.
Pour éliminer l’ego, renforcer la croyance que tous les objets appartiennent à Dieu, et que
vous les tenez en confiance. Ceci empêcherait l’orgueil ; c'est également la vérité. Puis,
quand vous perdez une chose, vous ne vous affligeriez pas. Dieu donne ; Dieu reprend.
Naturellement vous entendez parler presque toujours de cette manière et aussi en
mentionnant cette réaction. Mais très peu suivent ce conseil eux-mêmes. C'est le péché de
tous les péchés ; disant une chose et faisant tout à fait l’opposé, niant dans la pratique ce
que vous affirmez comme précepte.
Shiva est éternellement propice
Shiva est connu également comme Easwarama, le « dépôt de toutes les ressources
essentielles pour la prospérité. » La ressource la plus importante est Jnana (la sagesse
spirituelle). Trois genres de Jnana sont délimités : Jivaprajna (concernant le Divin
individualisé), Easwaraprajna (concernant la manifestation cosmique du Divin) et de
l'Aathmaprajna (concernant l'Absolu Universel de l'individu qui est particulièrement
provisoire). Ceci est également mentionné dans certains autres textes comme Deltaprajna,
Jiva-prajna et Atma-prajna, mais, la signification des mots est identique à celle
de l'autre liste. Easwarama confère l'Aishwarya de Jnana. Il est également connu comme
Shankara, et les sages ont expérimenté Shiva comme conférant Sam ou l’auspicieux de
toutes sortes, le bonheur en tout. Shiva est éternellement auspicieux ; Il ne vient pas
s’incarné sous d'autres formes, avec d’autres noms, aussi souvent que Vishnu. Ainsi, il
n'est pas décrit comme Shri Shiva ou Shri Shankara ou Shri Easwara. Shri est inhérent en
sa personne même et alors il est superflu d'ajouter Shri à son nom.
Quand vous réalisez Shivoham (Je suis Shiva), alors, vous avez tout le bonheur, tout
l'auspicieux que cela est. Shiva ne doit pas être cherché sur la crête d'une chaîne de
montagnes éloignée, ou dans certains autres endroits spéciaux. Vous devez avoir entendu
que le péché et le mérite sont inhérents aux actes que les hommes font ; alors aussi, Shiva
est inhérent à chaque pensée, parole ou action, parce qu’Il est l'énergie, le pouvoir,
l’intelligence qui est derrière chacun d’eux.
Toutes les énergies, pouvoir et intelligence sont en vous ; vous n'avez pas besoin de les
rechercher en dehors de vous. Dieu qui se manifeste comme le temps, l’espace et la cause
est en vous ; pourquoi alors vous sentez-vous faible et impuissant ? L'homme est projeté
en l'air par ses ambitions et l’envie de les accomplir. Mais, il doit d'abord savoir où il se
tient et jusqu’où il doit décider atteindre. Maintenant, ses efforts sont dévergondés et
inutile. Il est un expert en mathématiques, mais, incapables de faire un petit calcul
d'arithmétique. Il a maîtrisé l’algèbre, mais incapable de mesurer la dimension de sa
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maison. Il connaît la botanique, avec tout les noms latins ; mais, interroger au sujet de
l’utilisation des plantes commune le tulasi et de ses feuilles ; il n’a pas de réponse. Il a
maîtrisé tous les exercices physiques qui lui furent enseignés ; mais, il est impuissant
quand il lui est demandé de s’asseoir en Padmaasana. Il peut parler fort et longtemps sur
Moksha (libération) et de son objectif final ; mais, il ne sait pas qu'il est « déjà libre » ; il
s'imagine être lié et il se comporte ainsi.
Ne soyez pas trop lié avec le monde, ou l’abandonner,
Les attachements aux objets illusoires le lient. Quand la nature illusoire des objets est
révélée, l'attachement tombe et il est libre. Ces attachements le persuadent de ternir les
actes du culte aussi ; car, il prie Dieu pour lui accorder des faveurs insignifiantes. Priez
Dieu pour Dieu ; n’employez pas la vérité pour réaliser le mensonge. Ayez la vision
intérieure, pas extérieure. Ne soyez pas attiré par le monde objectif ; concentrez-vous sur
le monde subjectif.
Vous ne dispersez pas les graines sur la surface ; vous les plantez assez profondément
pour que les racines prennent prises. Ne plantez pas les graines trop profondément dans le
sol. Suivez le chemin du milieu. Ne serrez pas trop les cordes du violon ou de la vina ; ni
les laissez lâches non plus. Ne soyez pas trop lié avec le monde ; ne l’abandonnez pas
non plus.
Le festival de la Shivaratri, comme célébré ici, est un exemple pour vous. Vous pouvez
demander, « Swami a souvent déclaré que tous les jours sont des jours saints, il n’y a
aucun rite ou rituel spécial qui doit être observé lors d’un jour particulier ; mais, Swami
Lui-même met de le Vibhuti (cendre sainte) sur l'idole et appelle cela abhisheka
(consacrer l'idole) ; est-ce correct ? » Swami fait ainsi, pour vous enseigner une leçon.
Quand le désir est détruit, l’amour règne en suprême
La Vibhuti Abhisheka a une signification intérieure puissante que Swami veut que vous
saisissiez. La Vibhuti est l'objet le plus précieux, dans le sens véritablement spirituel.
Vous savez que Shiva a brûlé le dieu du désir ou Kaama, appelé Manmatha (car il agite
le mental et confond confusion existant déjà là) en un tas de cendres. Shiva s'est orné de
cette cendre, et ainsi Il a brillé dans Sa gloire, en tant que conquérant du désir. Quand
Kaama a été détruit, Prema (Amour) a régné en suprême. Quand il n'y a aucun désir de
déformer le mental, l’amour peut être vrai et complet.
Quelle plus grande offrande pouvez-vous donner à Dieu pour Le glorifier que la cendre
signifie votre triomphe des désirs terriblement tentants ? La cendre est l'état final des
choses ; elle ne peut pas subir aucun autre changement. L'Abhisheka avec la Vibhuti est
fait pour vous inspirer d’abandonner les désirs et offrir à Shiva les cendres de sa
destruction de l’objet qui a plus de valeur, de tous les articles que vous avez gagnés. La
cendre ne peut pas se faner comme les fleurs le font après un jour ou deux ; elle ne sèche
pas et ne disparaît pas ou ne se salie pas et devient imbuvable comme l’eau le fait ; elle
ne perdra pas sa couleur comme les feuilles le font en quelques heures ; elle ne se
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décompose pas comme les fruits le font en quelques jours. La cendre est la cendre à tout
jamais. Alors, brûlez vos mauvaises actions, vos vices, vos mauvaises habitudes ; adorez
Shiva, rendez-vous pur en pensée, parole et action.
Shiva est la source de la béatitude
Shiva est adoré avec trois feuilles de bilva, parce que, Il est immanent dans les trois
mondes, dans les trois phases du temps, dans les trois attributs de la nature. Il enlève les
trois types de peine ; Il n'a aucune base en dehors de Lui ; Il est la source de la béatitude ;
Il est l'incarnation de la douceur et l’efficacité du nectar. Puisque chaque être est Shiva-
Swarupa (de la nature de Shiva) - car en dehors de Shiva, c'est seulement un « shava »
(cadavre) - l'homme doit vivre selon ce statut Divin. Les érudits et les Pandits qui
propagent le Dharma (action juste) dans notre pays font un très mauvais service, car, ils
ont émis des doutes sur la majesté même de la Divinité. Swami Karunyaanandha a parlé
maintenant de l'épisode où Brahma est devenu jaloux de Krishna, et lui a volé les vaches
et les vachers afin d’apporter la déroute sur lui. Il a dit, Krishna a créé le même nombre
de vaches et de vachers, chacun exactement semblable, et ainsi, a déjoué la conspiration
de Brahma. Les gens qui entendent de tels contes se demanderont naturellement comment
les dieux peuvent être envieux l'un l'autre juste, tout comme les êtres humains ; leur foi
dans le Divin sera minée de ce fait. Ces érudits ont principalement l’intention d’exposer
leur érudition textuelle, que de révéler la gloire de Dieu. Ils ne s'occupent pas des
dommages qu'ils causent, même à la cause qu’ils présentent.
Il y avait une dame âgée dans un village, - il y a quelques années. Elle a vendu une partie
de terrain qu'elle possédait, et avec l'argent, elle a fait faire quatre bracelets en or, deux
pour chaque bras. Elle les portait avec une grande joie et est allée dans les rues, très fières
de sa nouvelle acquisition. Mais, elle était déçue, parce que personne dans le village ne
s’est détourné pour regarder ses bracelets ; elle aurait pu ne pas les porter, parce que les
villageois n'ont remarqué aucune différence sur elle. Elle a essayé divers moyens d'attirer
leur attention vers les bracelets, mais, sans succès. Une nuit elle ne pouvait pas dormir du
tout, parce que, cette négligence l’a faisait souffrir beaucoup. Enfin elle a eu une idée
brillante, elle a décidée de réussir ; les villageois doivent être attirés et remarquer les
bracelets.
Tous les êtres sont actionnés par le même pouvoir Divin
Le jour suivant, après lever de soleil, elle a mis le feu à sa propre maison ! Quand les
flammes se sont levées, et l'agitation s'en est ensuivie, les villageois se sont précipités
vers elle, s’assoyant et pleurant devant la maison qui brulait. Elle a secoué sa main
pathétiquement, aux visages des villageois effrayés, causant le tintement des bracelets et
les faisant briller devant la lumière rouge des hautes flammes, pleurant, « Hélas ! Ma
maison est en feu, « « O, quel pitié est mon destin, » « Dieu, ne voyez-vous pas ma
situation difficile ? » Chaque fois qu'elle a crié une phrase, elle bougeait ses bras
vigoureusement devant quelqu'un, de sorte qu'elle ou lui puisse remarquer et apercevoir
les bracelets. La pitié de cela ! Elle était si impatiente d'exhiber ses bracelets qu'elle ne
s’occupait pas de la maison elle-même ; la maison était en feu, mais elle était heureuse
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que ses bracelets soient remarqués. Les érudits qui sont perdus dans l'admiration de leur
propre habileté sont aussi idiots que cette dame âgée.
Ne dire ou ne faire rien qui pourra discréditer la Culture Indienne, ou qui minerait la foi
des personnes dans la bonté et en Dieu. Ne prétendez pas être - orthodoxe et encourager
l’hétérodoxie ou l’hérésie. Mettez de côté le désir pour le bonheur et la prospérité, ne
gémissez pas que vous n’obtenez pas le Ciel ; cela ne dérange pas, si vous êtes étouffé
par les difficultés. Tenez-vous hardiment à la défense de l’honneur de votre pays. Cela
vous apportera tous le bonheur et la prospérité, toute la grâce que vous aspirez.
La Culture Indienne enseigne que tous les êtres sont actionnés par le pouvoir Divin
même, bénie par la grâce Divine même. Alors, aimez tout le monde. Ne développez pas
de jalousie ou de haine. Il y a beaucoup de Sadhakas (aspirants spirituels) qui jouissent
du calme et de l'équanimité parfaite en demeurant assis en Dhyana (méditation) ou
lorsqu’ils sont dans la salle de Puja (culte) devant le sanctuaire. Mais, une fois qu'ils se
lèvent et sortent de la porte, ils se comportent comme des démons.
Le Gîtâ mentionne, Sathatham yoginah - « Soyez dans le yoga, toujours. » Soyez
immergé dans l'amour, sans aucune trace d’orgueil ou d'envie. C'est la plus haute
Sadhana (pratique spirituelle). Aujourd'hui, toutes les catégories et les groupes de
personnes recourent, partout dans le monde, à la violence et à la haine afin de satisfaire
leurs désirs et demandes, provoquant la peur, l'inquiétude, la panique et la révolution. Les
gains par tels tactiques sont minimes ; les gains seront plus grands et plus durables si le
chemin de l'amour, de la tolérance et de la paix est suivi.
L'amour réunit les personnes ; la haine les éloigne. Vous ne pouvez pas être heureux,
quand vous causez de la misère aux autres. Dieu déverse la grâce quand on observe les
neuf étapes de la Bhakti (dévotion). La maîtrise ou la gouverne peut être gagné par les
mêmes moyens – le sacrifice, l’amour, la dévotion, la dédicace sur le chemin du devoir.
Quand le succès est réalisé au moyen de l’agitation et de la violence, il doit être préservé
et prolongé seulement par d’autres agitations et violences.
Par conséquent, que cela soit la leçon de la Shivaratri pour vous : Shiva est dans tous les
êtres et toutes les choses. Il est le motivateur intérieur. Soyez toujours conscient de ceci ;
ne causez de souffrance à personne, ne nuisez pas ou ne blesser personne, ou blesser son
amour-propre. Aimez tout le monde de la même manière, cultivez la tolérance et
répandez la fraternité.
Prashanti Nilayam
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« VOUS ÊTES LIBÉRÉ ! »
21 février 1974
Ne soyez pas trompé par ce que vous voyez ; ce que vous ne voyez pas avec vos yeux est
beaucoup plus significatif. Pourquoi perdre votre vie sans réaliser son but - à savoir,
connaître et expérimenté la vérité ? Venez, venez avec Moi, vous pouvez rendre votre vie
valable ; vous pouvez réussir.
L'homme a en lui toute la béatitude, aussi bien que tout l'équipement requis pour tout
démêler ; mais, il est pris dans la grande ignorance de ses propres ressources intérieures.
Il peut avoir la paix suprême mais, il ne fait pas d’effort pour la gagner ; ses tentatives
sont affaiblies par le doute et l’indécision, et ainsi, elles sont condamnées à l'échec.
Naturellement, il y a des courants d'eau sous la terre. Mais, comment pouvons-nous en
bénéficier à moins que des efforts soient faits de creuser un trou vers la source ?
Beaucoup de « désir-pour-sentir-la-satisfaction » doivent être enlevés avant que la source
intérieure de la paix et de la joie puisse couler.
Vos vies sont essentiellement de la nature de Shanti (la paix) ; votre nature est
essentiellement l’amour ; vos cœurs sont saturés avec la vérité. Débarrassez-vous des
obstacles qui empêchent leur manifestation ; vous ne faites aucune tentative vers ceci, et
alors, il n'y a aucune paix ou amour ou vérité dans la maison, la communauté, la nation et
le monde. Le mari et l'épouse ne vivent pas dans l’accord ; le père et ses fils sont
impliqués dans des différents ; même les amis ne voient pas œil pour œil ! Les jumeaux
prennent des chemins différents. Car, ils vivent dans un monde concurrentiel de déclin
des passions et des émotions. C’est seulement quand Dieu est le but et le guide, qu’il peut
y avoir la vraie paix, l’amour et la vérité. Le Divin doit être vénéré à tout moment ; ce qui
plait au Divin doit être compris et suivi
Estimez que toutes votre compétence et force sont des cadeaux de Dieu
Le Ramayana donne deux exemples de telles vies dédiées, ceux d'Aanjaneya et
Lakshmana. Aanjaneya (Hanuman) a dédié chaque moment de sa vie, chaque vague de
pensée, chaque mouvement convulsif de ses muscles, à son maître, Rama. Quand Rama
l'a envoyé dans la direction sud, en mission pour rechercher Sita, il n'était pas exalté
d’être ainsi reconnue comme instrument efficace ni déprimé à la nature dangereuse de sa
tâche. Il savait que Rama conférerait sur lui la compétence et la force pour accomplir la
course ; en fait, toute sa compétence et toute sa force étaient « son cadeau ». Estimer qu'il
était trop faible comme instrument, cela conclurait comme une insulte à l'Omniscience et
la grâce de Rama.
Lakshmana aussi était un puissant héros, parce qu’il tirait la force du Divin lui-même. Et,
il n’avait aucune autre force. Une fois lors d’un déplacement dans la forêt, en exils, Rama
l'instruisit de choisir un bon endroit et d’ériger un Parnashaala (abris en feuillage) là-
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dessus, pour Sita et lui-même. Lakshmana fut choqué et a eu beaucoup de douleur à
cause de cela, il est tombé sur le sol ; il a déploré le fait qu'il avait perdu la grâce. Rama a
dit qu'il « s'était levé » à la place, parce qu’il lui demandait de choisir l'emplacement luimême.
C'était la vraie raison pour laquelle Lakshmana a eu l’impression qu'il était tombé : « Aisje
une partie indépendante de la vôtre ? Comment pouvez-vous imaginer que je pourrais
exercer mon jugement, indépendamment, et choisir un emplacement moi-même ? Ditesmoi,
où et comment ; il sera fait. Mais, je n'ai aucun jugement propre à moi ; Je me suis
abandonné il y a bien longtemps. » Ce fut la réponse de Lakshmana.
Le Bhajan doit devenir un jet ininterrompu de béatitude
Vous aussi déclarez que vous vous êtes abandonnés ; mais, c'est seulement une
déclaration verbale. Si vous vous assissez dans une voiture, vous allez avec elle ; sur la
bicyclette, vous vous déplacez avec elle ; sur un cheval vous allez partout où le cheval
vous conduit. Mais, dans ce cas-ci, vous dites, et peut-être vous croyez que vous vous
êtes placé dans Mes mains et alors, vous allez le long du chemin que j'ai fixé. Mais, votre
mental et votre cœur ne sont pas entièrement en Moi et ainsi, l’abandon est seulement
dans le nom.
Comme signe de cette action d’abandon et afin de la soutenir, rien de plus n’est
encouragé que le souvenir constant du Nom. Aucun régime astreignant de Sadhana
(discipline spirituelle) n'est prescrit. Smarana (se rappeler) est assez. Vous récitez des
Bhajans (chants dévotionnels sur le Nom du Seigneur) louangez les Noms qui
récapitulent la gloire, toute la nuit, après l'émergence de l'Atmalinga (symbole de la
forme élémentaire de Shiva). Mais, c'est seulement un apéritif. Le Bhajan doit devenir un
jet ininterrompu de béatitude sur vos langues et dans vos cœurs ; il doit conférer sur vous
la conscience ininterrompue de Soham - de l'unité du Je et Il, de ceci avec cela. Cela
s'appelle Akhanda hamsa japa - Japa ininterrompu du Hamsa mantra, Soham (formule
sacrée intérieure). J'assurerai la libération de l’anxiété, de la peur et de la peine.
Mahashivaratri est dédié à la désintégration des aberrations du mental, et ainsi, du mental
lui-même, en se dédiant à Shiva, Dieu. La lune, aussi bien que le mental avec sa déité, a
chaque 16 phases. À la Shivaratri, quinze de ces derniers ont disparu ; et, il y a juste une
lisière de la lune dans le ciel. La nouvelle lune qui suit n’aura pas cette lisière visible.
Symbole de la manifestation du Temps-Espace de la Divinité
Le mental aussi doit être maîtrisé tous les jours jusqu'au quinzième jour, quinze phases
se sont désagrégées et seulement une lisière reste à enlever par un effort final florissant.
C'est la Sadhana que vous avez faite pendant la nuit, Les Bhajans, le vigile, le jeûne.
Quand le mental disparaît, il n’y a plus de Moha (désir trompeur et attachement) et le
Kshaya (le déclin) de Moha est Moksha (la libération).
32

Smarana est le moyen le plus sûrs de maîtriser les artifices du mental. Vous êtes en effet
béni, parmi les milliards de personnes sur cette terre, vous seul pouvez venir dans ce
rassemblement, en cette présence, à cette occasion. Les gens se recueillent dans beaucoup
d’endroits sacrés pour la Shivaratri, mais, vous pouvez être ici, durant ces trois jours
saints et être témoin de l'émergence du Dhasa angula Swaruupa – les Upanishads
déclarent que Dieu est Athyaathisthath dhasha angulam, le symbole de dix pouces du
Kaala (temps), Desha (espace) – la manifestation de la Divinité, comme décrite par le
sage Kapila, l'incarnation de Narayana Lui-même. Quand Kapila aussi, quant il est né,
était la personnification du temps et de l'espace, il a invité les dieux à se recueillir en sa
présence et prendre le Darshan (audience) ; sa mère qui a invité les dieux est donc
appelée, Dhevaahuthi (Celle qui a appelé les dieux). Et, quand les dieux sont venus,
Kapila leur a demandé, « Ne savez-vous pas qui je suis ? » Même maintenant, tous les
bébés humains posent la même question, dès qu'ils sont nés - Koham ? (Qui suis-je ?).
Après avoir eu la bonne et unique chance d'être témoin de l'émergence de l’incarnation
du temps-espace dans la forme du Linga, Je vous assure que vous êtes libéré de
l’attachement du cycle de naissance et de mort. Remémorez-vous (et vivez dans le
souvenir) de ce moment de l'émergence et méditer sur la signification de la forme du
Linga. C'est la chance qui est rarement gagnée par l'exécution des Yajnas ou les Yagas ou
d'autres rituels élaborés ; ou en raison des années d’une Sadhana laborieuse. Quand on
vous demandera ce qui s'est produit à Prashanti Nilayam, dites-leur que la mission de
votre vie a été accompli, que vous avez été témoin du Lingodhbhava, voir le Linga
pendant lequel il a émergé à l'heure propice.
Mystère révélé par le trident de Shiva
Le Linga, comme vous pouvez le voir, est Dhasha angulam, dix pouces de circonférence.
Il était en dedans, brillant avec la lumière originelle de Thrishul (trident) de Shiva,
symbolisant les trois phases du temps - passé, présent et futur - et les trois dimensions de
l'espace - la terre, ciel et les régions basses, comme déjà mentionné par Moi. Le temps est
mesuré en unités de dix (60 vighatikas, 60 ghatikas et 360 jours pendant l'année), et dans
ce Linga aussi, que vous pouvez voir même d'où vous êtes assis, la couleur du Thrishul à
l'intérieur du Linga, qui change à nouveau, à chaque dix minutes. Tenir le Thrishul
démontre le Un, dont les trois sont la manifestation. C'est un mystère qui vous a été
révélé. Vous avez été témoin de la Création Divine ; vous avez vu le symbole Divin ;
vous avez partagé la béatitude. De la population du monde de beaucoup de crores
(plusieurs dix millions), vous avez seuls obtenus cette chance. Les Shruthis déclarent : le
Purusha comme splendeur, comme Jyoti. Vous avez vu la splendeur quand le Linga a
émergé ; vous avez vu la triple Jyoti dans le Linga lui-même. Aucune plus grande fortune
ne peut arriver à un homme.
Vivez comme les destinataires de cette grâce rare. Thyaagaraaja le Saint chanteur a
chanté le Rama Nama, qui fut composé de deux sons vitaux Raa et Maa, Raa étant le son
de vie du mantra dédié à Vishnu (Om Namo Narayana) et Maa étant le son de vie du
mantra dédié à Shiva (Om Namashivaya). Les deux sons sont devenus Rama, celui qui
est devenu Vishnu et Shiva, tout comme le Linga est celui dont toutes les formes se
33

manifestent, la forme élémentaire qui symbolise la première apparition de la volonté du
Divin. Je répète que vous avez expérimenté la sublimité et la splendeur de cet événement
Divin, avez acquis un mérite assez grand pour vous sauver du cycle des naissances.
Insister sur ce moment puissant, cette heure sainte que vous avez le privilège de passer ici
; contemplez la majesté de l'événement dont vous êtes les témoins ; sanctifiez vos jours
par les pensées qui sont sacrés, les paroles qui se répandent avec amour et les actions qui
sont conformes à la grâce que vous avez gagnée ce jour. Soyez alertes, toutes les fois que
vous êtes enclin à déviez de cette responsabilité. Soyez toujours vigilants afin de ne pas
vaguez ou être faible ou vaciller.
Prashanti Nilayam
34

LES CELLULES DU CORPS DE DIEU
1 mars 1974
Qu’est-ce que la sociologie ou les sciences sociales font avec les sciences de l'esprit ou la
recherche dans l'esprit humain ? C'est une question qui est généralement soulevée. Alors
aussi, beaucoup demandent : Qu’est-ce que l'étudiant et le Sadhaka spirituels (aspirant
spirituel) fait avec la société et ses problèmes ? Il doit être dit, que ces deux attitudes sont
erronées.
Aucune société ne peut trouver son accomplissement, aucun idéal social ne peut
fructifier, sans la floraison de l’esprit de l'homme. L'humanité ne peut pas réaliser la
Divinité dont l'expression soit sans attention soignée et constante portée à la culture de
l'esprit. Comment autrement cette Divinité peut-elle s’exprimer soi-même dans et par des
individus ? Nous pouvons appréhender seulement le Jagat (monde du changement), ce
déplacement, cette inconstance, cette fantaisie ; nous ne pouvons pas voir ou entendre,
sentir ou goûter ou toucher le Directeur de la fantaisie, Dieu. De la même manière, nous
pouvons appréhender l'individu, mais pas l’entité appelée Société. Car, la société n'est
aucunement séparée, distincte, un complexe formé de composants élémentaires. La
société est la prolifération Divine produite par la volonté suprême.
Penser, parler et agir dans l'attitude de l'amour
L'homme est mortel ; il est poussière et il retournera à la poussière. Mais, en lui, brille
l’Atma, il y a comme une étincelle de la flamme immortelle. Ce n'est pas un terme de
flatterie inventée par les Vedantins. L’Atma est la source, ce qui soutient chaque être et
chaque organisation d’êtres. Il est le Un et seulement la Source, la substance et ce qui
soutient. L’Atma est Dieu ; le particulier est l'Universel, rien de moins. Par conséquent,
reconnaissez dans chaque être, dans chaque homme, un frère, un enfant de Dieu, et
ignorer toutes les pensées qui limites et les préjudices basés sur le statut, la couleur, la
classe, la naissance et la caste. Sai est toujours engagé à vous avertir et à vous guider de
sorte que vous puissiez penser, parler et agir dans cette attitude d’amour.
La société ne peut pas se justifier elle-même dans la planification de diviser les gens
corrompus de nature, l'un ou l'autre, dans une partie égale ou partie inégale. La
consommation qui inspire la société doit être – l’établissement et l’élaboration dans
chaque acte et résolution sociaux, de la connaissance de l’Atma Un et Universel et le
bonheur que la connaissance confère. Sai ne dirige pas, « l'Atma n’a pas de mort, alors,
tuez l’enveloppe physique, le corps. » Non, Sai n'encourage pas les guerres. Sai vous
dirige à reconnaître l'Atma comme votre parent le plus proche, le plus étroit des membres
de votre famille, de vos relations de sang et de vos plus chers descendants. Quand ceci est
fait, vous ne vaguerez plus jamais du chemin de la droiture, qui peut seul maintenir cette
parenté.
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L'attachement familial fonctionne même contre la performance des devoirs légitimes.
Mais, l’attachement aux Divin remplit ce devoir avec une nouvelle dédicace qui assure la
joie et le succès. Il active l'homme comme rien d'autre ne peut le faire : il confère sur lui
pendant le processus de faire son devoir, la sagesse la plus élevée. Par conséquent, le
conseil, n’entrez pas dans le Prakriti (monde objectif) dans l’espoir de réaliser l'Atma ;
entrez dans le monde objectif, après être conscient de l'Atma ; car, alors vous voyez que
la nature dans une lumière nouvelle et votre vie même devient un long festival d'amour.
Il y en a beaucoup qui emploient leur érudition et leur intelligence, même leur érudition
Védique, pour des discussions mornes et des débats concurrentiels. Ils sont amoureux de
leurs petits triomphes. Ils déclarent que la société est une arène pour gagner de tels
triomphes. Mais, Sai fait vous demandé de chercher et de renforcer un autre type de
société, où il n'y a aucune place pour de tels désirs insignifiants.
L'homme est trop faible pour garder sa nature sous contrôle
Les disciples Védiques douteux meurent d'envie des fruits de leurs tentatives et efforts,
par le rituel. La nature ne meure pas d’envie comme cela ; les nuages apportent la pluie,
comme un hommage à Dieu qui est leur Seigneur. Mais, ils attribuent cela à l'efficacité de
leurs rites et l'emploient pour gonfler leur ego. Ils jouent, parmi les branches qui
s’étendent au loin de l'arbre du désir. Elles sont empêtrées dans les enroulements de la «
corde » des trois Gunas, Tamasique, Rajasique et Sattvique (l'ignorant, l'égoïste et le
bien).
Vous devez aller au-delà des trois cordes, des trois liens. Vous devez toujours être dans la
vérité éternelle qui ne change pas. Vous devez être établi dans le Un, en tant que Un, sans
trace ou goût du deux. Le gain et l'engrangement ne devraient pas vous intéresser ; vous
ne devez pas être pris dans la poursuite du Yoga (Communion Divine) et Kshema (bienêtre)
; car, vous êtes PLEIN déjà et ne voulez rien.
L'idéal d'un niveau élevé de la vie, au lieu d'un niveau élevé (matériel) de la vie, a joué
bien des ravages avec la société humaine. Un niveau élevé de la vie insiste sur la
moralité, l’humilité, le détachement, la compassion ; ainsi l'avarice concurrentielle pour
la consommation de luxe et la consommation remarquable ne reçoit aucun
encouragement et sera détruit. Maintenant, l'homme est l'esclave de ses désirs ; il se
trouve impuissant à conquérir la soif pour le plaisir et le luxe ; il est trop faible pour
garder sa nature sous contrôle ; il ne sait pas comment éveiller la conscience Divine qui
est latente en lui.
Abandonner la confiance dans les caprices du mental
Les seules pratiques ou instructions morales ne peuvent pas vous aider à réaliser ceci.
Cela peut être fait, seulement, après une Sadhana spirituelle. Car, c'est une
transformation de base. Cela implique l'élimination du mental, ce qui est l’obstacle de
voute sur le chemin. La grâce de Dieu, si invoquée et gagnée, peut vous doter de pouvoir.
Et, la grâce est disponible en vous, attendant l'appel.
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L'homme doit abandonner la confiance dans les caprices du mental. Il doit toujours agir
dans la conscience de sa Divinité innée. Quand cela est fait, sa nature triple (composée
des Gunas - Tamasique, Rajasique et Sattvique) s’exprimera automatiquement par
seulement les canaux saints. C'est la véritable manifestation.
Un autre point. Un argument peut être soulevé : Si on doit abandonner le désir pour le
confort, le luxe et le plaisir, pourquoi devrait-on nous être mêlé à la société ? Ceci
présuppose la croyance que la société est justifiée seulement à cause de la fourniture de
telles joies matérielles. Mais, quelle société peut-on construire dessus une telle fondation
aussi mince ? Si construit, cela peut être une société seulement dans le nom, elle ne sera
pas liée par l'amour mutuel et la coopération. Le fort supprimera le faible. Les relations
sociales seront troublées par le mécontentement. Même lorsque des tentatives sont faites
pour diviser les ressources de la nature en partie égale parmi tous, la cordialité sera
seulement en surface. Elle ne sera pas spontanée. Nous pouvons limiter les ressources
disponibles, mais, nous ne pouvons pas limiter l'avarice, le désir et l’envie. Le désir
implique de chercher au-delà des limites de la possibilité. Ce qui doit être fait est, de
plumer les désirs par la racine ; l'homme doit abandonner le désir pour le plaisir objectif,
basé sur l'illusion que le monde est multiple, divers, multi-couleur, etc., et non pas sur la
vérité que le monde, la nature, toute la création, est Une. Quand on est conscient
seulement de Un, qui désire quoi ? Qu’est-ce qui peut être acquis et apprécier par une
deuxième personne ? La vision Atmique détruit le désir pour les joies objectives, parce
que, il n'y a aucun objet distinct du sujet.
Expérimentez l'unité : « Le monde entier est une famille »
C'est la vraie fonction de la société - pour permettre à chaque membre de réaliser cette
vision Atmique. Les hommes et les femmes liés par des intérêts mutuels dans une société
ne sont pas simplement des familles, des castes, des classes, des groupes ou des parents
hommes et femmes ; ils sont Un Atma. Ils sont attachés par la cravate la plus étroite de la
famille ; non seulement de la société à laquelle ils se sentent liée, mais, toute l'Humanité
est Une. Vasudhaiva kutumbakam, comme le Sâstras (codes moraux) déclarent, « Le
monde entier est une famille. » Cette unité doit être expérimentée par chacun.
Les ressources naturelles et la richesse sont maintenant utilisées avec abus pour
l'amplification de son ego. Mais, quand L'unité Atmique est réalisée, elle favorise le
nouveau mode de vie par l'amour. Qu’est-ce que c’est maintenant « miséricorde » ou
« l’aide » mutuelle, imposée légalement, sera alors transformée en « amour Divin » qui
peut purifier effectivement le destinataire et le donateur. Cette consommation est au-delà
de la région de la politique, de l’éthique ou de la science économique commune. Elle ne
peut pas transformer le récepteur et exciter le donateur, cependant beaucoup essayent de
s'égaliser. Ils n'ont pas l'appel et ils n'ont aucun pouvoir pour soutenir. L'égalité qu'ils
établissent sera hantée par une ombre, l'ombre de l’ego. Cette ombre peut disparaître
seulement quand la reconnaissance du Un est connue et sentie.
37

On peut dire que ce ne sont pas tous les désirs qui sont erronés ; les Rajasiques qui
nuisent et exploitent les autres peuvent être condamnés ; mais devrait-on renoncer aux
désirs Sattvique ? Le désir est le désir, bien que l'objet puisse être salutaire et pur. Le fruit
de l'effort, le mental qui cherche, la vitalité qui active le mental, la vie elle-même -
chacun de ces derniers doit être tournés vers le Seigneur, avec une dévotion soutenue sur
la vision du Un.
La dévotion à Dieu devient mauvaise quand il y a de la haine envers les autres
Ceux qui arguent le fait que le chemin spirituel est pour l'individu seulement, et que la
société ne devrait pas être impliqué dans cela commettent une grande erreur. C'est comme
insister sur le fait qu'il devrait y avoir de la lumière à l'intérieur de la maison, et de dire,
peut importe s’il y a de l'obscurité à l’extérieur. La dévotion envers Dieu devient
mauvaise quand il y a de la haine envers, les hommes, ses semblables. Les hommes et le
monde doivent être toujours vus dans le miroir de Sat-Chit-Ananda (Être, Conscience,
Béatitude). La parenté basée sur cette reconnaissance seulement durera. C'est la parenté
de Sai. Quand vous approfondissez cette parenté, la vraie présence, la présence constante
de Sathya Sai sera avec vous. Ne soyez pas mené au loin par vos fantaisies dans la jungle
des mots et des sentiments. Soyez ferme, vrai à votre nature intérieure.
Le bien et le mal sont basés sur les réactions des individus ; ils ne sont pas inhérents aux
choses ou aux événements. Le Vedanta (philosophie Védique) ou l’athéisme est accepté
ou rejeté, quand on aime ou on a de l’aversion. Cela ne dépend pas de l'acceptation ou du
rejet logique. Seulement l'expérience peut établir leur validité. Qui peut tracer la Divinité
en tant qu'ainsi et ainsi. Ceux qui font ainsi se livrent à un futile exercice. Ils n'ont aucune
autorité pour déclarer cela. S'ils revendiquent leurs droits, ils ne sont que des gens
vaniteux comptant sur leurs intellects limités.
La Divinité est entièrement immanente dans chacun, c'est patent pour les yeux qui
peuvent voir chèrement et profondément. Celui qui nie ceci se triche de sa réalité. Il ne
peut pas l'écarter par le démenti, ni de lui-même ou des autres.
La conclusion est, donc, inévitable, c’est le devoir de l'homme à voir dans la société
l’expression de la Divinité, et d’employer tous sa compétence et ses efforts afin de
favoriser le bien-être et la prospérité de la Société. Les hommes doivent cultiver : (1)
l’expansion du sentiment, (2) cette pensée incluse et (3) cette vision intuitive. Sans ces
trois, l'homme n’est qu’un être inerte ; s'il dérive de ces trois, il perd son titre d’être
humain.
Tous les hommes sont d'une lignée Divine
L'esprit du renoncement, l’adhérence à la vertu, l'ardeur de coopérer, le sens de la parenté
- ce sont les signes caractéristiques de l'homme. La vie qui est considéré comme un
fardeau ne peut pas être évalué comme une « vie. »
38

La confrérie de l'homme peut être traduite en vie seulement sur la base de la vision
Atmique. Tous les hommes ont soif de la paix, de bonheur et de béatitude. Ils sont les
précieux héritages qui sont leurs droits, car, ils sont le trésor de Dieu. Ils peuvent être
gagnés seulement en reconnaissant le lien qui tricote l'homme à l’homme. Tous les
hommes sont d'une lignée ; ils sont de la lignée Divine.
Tous les hommes sont des cellules dans l'Organisation Divine, dans le corps Divin. Cela
devrait être votre foi, votre fortune, votre force, votre plénitude. La conscience de cela
seulement vous donne le droit de vous appeler un homme. Apprenez à vivre comme
homme. C'est la Sadhana, c’est le message de Sai.
Brindavan
39

CERCLE ENTIER OU DEMI-CERCLE
3 mars 1974
Vous avez joint la classe d'étude au Dharmakshethra (Bombay), et vous vous êtes
engagés à étudier à fond, plus que tous, tous les types de livres et avez collecté
l’information et l’instruction. Mais, qu'avez-vous gagné ? La connaissance de ce que cet
auteur a dit ou de ce que ce sage a enseigné, ce n’est pas ce qu’un cercle d'étude doit viser
à acquérir. Pas l'information, mais la transformation ; pas l'instruction, mais la
construction doit être le but. La connaissance théorique est un fardeau, à moins qu'elle
soit pratiquée, quand elle est éclairée par la sagesse, et assimilé dans la vie quotidienne.
La connaissance qui n’apporte pas l'harmonie et l'intégrité au processus de la vie n'est pas
intéressante à acquérir. Chaque activité doit être rendue valide et valable par sa
contribution à découvrir la vérité, du Soi et de la Nature. De quelle utilité y a-t-il à tout
connaître au sujet de la Nature, si vous ne connaissez rien du Soi ? La Nature n’est
qu’une projection du Soi, et alors, à moins que le Soi soit connu, la connaissance de la
Nature est tordue ou trompeuse. Le Soi est l’Atma, dont la création entière se compose et
ainsi, la connaissance du Soi seul peut étancher la soif de l'homme.
Vous êtes l'Absolu Universel Infini
Vous Me dites que vous avez lu la Bhagavatha Vahini et tous les autres Vahinis que J'ai
écrits pour vous. Bien. Mais, laissez-Moi vous demander, avez-vous mis en pratique au
moins une simple direction qui vous a été donnée dans la vie quotidienne ? Interrogezvous
calmement et décidez de bénéficier et de pratiquer les processus mentionné en eux.
C'est le plan approprié de l'étude, de la lecture, de la réflexion et de l’application régulière
dans la vie. L'étude est travail. L'enquête dans la valeur et l'applicabilité de ce qui est
étudiée est culte ; l'expérience de la validité et de la valeur de la pratique est sagesse.
Vous devez d'abord apprendre « Ce que les autres pensent qui vous êtes. » Ils font affaire
avec vous comme un corps, avec un nom spécifique et une forme identifiable. Alors,
vous devez apprendre « Ce que vous pensez qui vous êtes. » Vous êtes conscient de votre
mental et ses tours de singe, ses préjudices et ses préférences, ses passions et ses
poursuites. Vous êtes conscient de votre conscience individuelle, de votre version du
« moi » et du « mien. » Apprenez sur le mental comme instrument, qui peut vous nuire
s’il est utilisé imprudemment ou vous aide, s’il est utilisé sagement. Vous devez
apprendre au sujet de votre autre « vous ! » Le vous que « vous êtes vraiment. » Car,
vous n'êtes ni le corps, ni le mental. Vous êtes l'incarnation de la pureté, du pouvoir, de
l’amour, de la béatitude. La misérable prison appelée « individualité » doit être niée.
Vous êtes libre, mais, vous aimez être lié et l’imagination d’idées noires vous limite.
Voyez la vérité qui vous rendra libre. Elle est en dedans de vous, sentez-la. Sentez-la.
Vous n'êtes pas le corps, le mental, l'intellect, le cerveau, le cœur, l’ego diminutif
marqué. Vous êtes l'Absolu Universel Infini. Vous devez vous établir fermement, sans
chanceler dans cette conscience. Les Paramahamsas (les ascétiques dans un ordre
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suprême) ont cette conscience. Chacun d’entre vous pouvez atteindre cet état ; c'est votre
destin, votre devoir envers vous-même. Simplement finir l'étude d’un livre après l’autre
ne conduit à aucun but. Pratiquez une ligne de n'importe quel livre c’est suffisant pour
vous sauver des temps infinis d'obscurité, d'ignorance, et d’avoir le désir pour la lumière.
Les Sadhanas externes et internes sont tous les deux essentiels
La seule gymnastique ne suffira pas ; la Bhagavad Gîtâ (chant de Dieu) peut être
employé comme Bhagavad Dutha (messager de Dieu) si seulement vous lui faites bon
accueil dans votre cœur. Une fois, un célèbre Pandit présentait la Bhagavad Gîtâ devant
un grand rassemblement ; il a donné une explication raffinée d’un Sloka (verset),
racontant la gloire du Seigneur, par les médias de différentes épithètes. Le Seigneur, dit-il
est Kavi (Il connaît le passé, le présent et le futur), Purana (Le toujours jeune, la lumière
éclatante et vie de l’esprit dans tous les êtres), Anu-shaasitha (Celui qui a établi la loi qui
contrôle le mental et conduit à l’Esprit Universel). L'assistance était stupéfiée de cette
érudition encyclopédique ; mais, c'était tout. Il n’avait aucune expérience de Dieu qu'il
pouvait décrire dans de telles couleurs attrayantes. Il l’avait seulement apprise des livres,
comme un perroquet, des professeurs.
Vous devez vous protéger contre l’orgueil qui infecte l’érudit qui a maîtrisé un certain
nombre de textes antiques. Ne jugez pas les autres comme subordonné, parce qu'ils ne
participent pas aux Bhajans (chants dévotionnels en groupe), au Nagara Sankirthans
(chants dévotionnels en public, en déplaçant en groupes), ou à votre type de cercles
d'étude. Vous pouvez avoir fortement tort, si vous estimez le développement spirituel
d'une personne, par l’extérieur seulement. La pureté intérieure ne peut pas s'exprimer par
l'exposition pompeuse. Seulement celui qui voit dans chaque cœur peut savoir qui réside
là-dedans : Rama ou Kama (Dieu ou désir égoïste).
Naturellement, les disciplines comme le Bhajan, le Nagara Sankirthan et le Japa (la
répétition silencieuse du nom de Dieu) sont nécessaire pour nettoyer le mental ; pour
traiter la maladie terrible de la renaissance, le médicament extérieur de ces Sadhanas
(pratiques spirituelles) et le médicament interne de Dhyana et de Shîla (méditation et
conduite vertueuse) sont tous deux essentielles. La discipline externe est Dharma Vidhya
(l'acquisition de l’action juste comme manière de vivre) ; la discipline interne est Brahma
Vidhya (l’acquisition d'une expérience spirituelle comme trésor perpétuel). C'est pourquoi
les Vedas commandent « Sathyam Vadha, Dharmam Chara » - « Dis toujours la vérité.
Sois toujours dans l’action juste. » C'est le chemin vers Dieu.
Ayez le but de mettre en pratique ce que vous lisez
Chacun de vous est un pèlerin sur cette route, allant à votre propre rythme, selon votre
qualification et l'étape est atteinte par ses propres moyens. Le conseil qui fait appel à un
de vous ou s'applique à un de vous peut ne pas être approprié à l'autre, qui a voyagé
moins de distance ou a atteint un état plus avancé. Quand Je dis à une personne de suivre
une ligne de Sadhana (discipline spirituelle), elle est spécifiquement pour son bénéfice à
elle ; on ne doit pas la prendre comme prescription pour votre avancement également, par
41

exemple, « Swami lui a dit alors ; je vais également l'adopter. » Chacun a un
recouvrement différent – le mental, le physique et le spirituel. Le médecin indique à un
patient de boire du lait caillé et interdit à d’autres de le boire. Quand un homme est
obèse, il conseille certains types de nourriture ; quand il est maigre, il conseille d'autres
types. Quand les médecins qui traitent les maladies du corps, doivent prescrire différents
remèdes, comment plus spécifique et personnel, doivent être les remèdes pour les
diverses conditions et situations complexes du mental, et les désirs et les aspirations
spirituels ?
À moins que vous effectuiez une enquête sérieuse, vous ne pouvez pas découvrir le
remède applicable à votre tempérament et à ses problèmes. Étudiez avec foi et dévotion.
Fouillez dans le sens et signification de ce que vous avez lu ; et, ayez toujours devant
vous le but de mettre en pratique ce que vous lisez. À moins que vous fassiez ainsi, le
cercle d'étude demeurera un demi-cercle pour toujours ; il ne peut pas être un Cercle
entier.
Et, portez attention à un autre point également. Ne confinez pas vos études à ce cercle et
aux livres. L'univers entier est une université pour vous. Vous pouvez boire la sagesse du
ciel, des nuages, des montagnes, des fleuves, des phénomènes quotidiens du lever de
soleil et du coucher du soleil, des saisons, des oiseaux, des arbres, des fleurs, des insectes
- en fait, tous les êtres et choses dans la nature. Approchez ces professeurs, avec
intimidation, vénération et humilité ; ils répondront avec leurs leçons. Ne vous inquiétez
pas si vous n’avez pas maîtrisé le Sanskrit ; le Samskaar (acte purificatoire) est un
équipement suffisant, pour l'université qui se trouve autour de vous. Le Sanskrit est la
langue des Écritures saintes antiques et de la littérature classique ; le Samskaar est le
langage du cœur, le médium de raffinage est la communion fructueuse avec la nature,
dans toutes les multiples effusions de la Divinité.
Bombay
42

À CEUX QUI SONT LES MIENS
9 mars 1974
Le monde est un four et une usine ; où l'homme doit former son destin par son honnête et
infatigable effort. Celui qui relève ce défi et dépense ses années accordées a la
compétence et l'intelligence qui lui est accordées, dans des activités utiles, a droit
vraiment au statut de Karma Yogi. Vous, qui travaillez dans ces mines de Deogiri êtes de
véritables Karma Yogis. Car, de l'aube au crépuscule, vous utilisez chaque once de votre
énergie dans un travail qui est salutaire pour vous-même et pour les gens de ce pays.
Vous ne perdez pas de temps dans des habitudes inutiles ; vous consacrez votre force et
votre vigueur pour des objectifs productifs ; vous tâchez de nourrir et de stimuler vos
épouses et enfants et de vous asseoir, pour vos repas avec eux, dans un cercle familial
heureux. Vraiment Dieu est enchanté de résider dans vos cœurs. Gardez le cœur pur, non
souillé par le mal ou le vice. Laissez les rayons d’amour l'illuminer. Laissez les folles
chauves souris de la haine et de l'avarice partir de la cavité de vos cœurs ; laissez l'air pur
de la coopération mutuelle et l’aide remplir la cavité en sécurité et en douceur.
Vous voyez ces arbres ; ils peuvent se tenir droit et se développer, à cause des racines qui
s’étendent, hors de votre vue. Vous voyez cette guirlande dans Ma main. Des centaines
de fleurs sont liées par un fil, que vous ne voyez pas. Vous voyez ce bâtiment là-bas ; les
murs se sont levés vraiment haut, parce que les bases à l'intérieur de la terre sont
également hautes, bien que vous ne puissiez pas les voir. Alors aussi, ce monde est si
abondant, si charmant, si riches, si confortable, si régulier dans ses mouvements et
modes, parce qu'il a un maître et un législateur invisibles, Dieu. L'invisible est souteneur
de ce qui est vue.
Le désir riche davantage et ainsi est déçu encore plus
Ayez la foi dans Sa grâce, et menez une vie vertueuse, une vie dédiée au service du
faible, une vie passée dans les pensées au sujet de la force et de la gloire de Dieu. La
nation se fonde sur vous pour fournir les produits vraiment essentiels ; vous êtes dans la
contrainte de répondre à cet appel. Priez pour que vous puissiez bien continuer ce devoir.
Dieu répondra certainement à votre prière, parce que, vous êtes si simple et innocent.
Laissez-Moi vous dire que vous êtes vraiment plus chanceux que la plupart des soi-disant
riches, car, les riches ne dorment pas aussi solidement que vous. Leur fardeau du souci
est beaucoup plus lourd ; ils désirent plus et ainsi sont déçus encore plus. Ils sont tentés
dans de très mauvais modèles de vie et ainsi, ils s’aliènent eux-mêmes de plus en plus de
la grâce.
Quand vous passez vos heures dans les pensées, au sujet de Dieu, vous êtes également
libre des mauvaises voies. Vous ne serez pas tentés de maltraiter les autres ou de leur
nuire de quelque façon. Vous vivez dans l'amour, acceptant tous les événements de la vie
comme ses cadeaux. Les maisons, telles que les vôtre sont, pour dire vrai, des cieux sur
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terre ; la joie qui bouillonne dans vos cœurs est le symbole du Vaikuntha ; le sérieux et le
soin que vous démontrez dans votre travail est le signe du Kailash, la demeure de Shiva.
Les cœurs dédiés à ces nobles idéaux sont en effet « d'or. » Ils ne peuvent pas être ternis
par les hauts et les bas de la vie ; ils peuvent demeurer inchangés et purs.
Approchez votre travail dans un esprit révérenciel
Vous retirez la richesse hors de Prakriti (la Nature). Prakriti est la manifestation de
Purusha (Dieu). Quand vous désirez maîtriser Prakriti, et la faire plier à vos besoins,
vous devez gagner la Grâce de Purusha. Alors, approchez votre travail dans un esprit
humble et révérenciel. Ravana a cherché Sita (qui est Prakriti, puisqu'elle était la fille de
la terre, découvert par Janaka dans le sillon, dans le champ qu'il labourait). Mais, il n'a
pas gagné la grâce de Rama la première fois, de Purusha (Dieu), qui est le maître de la
Nature. Ainsi, il a apporté un désastre incalculable sur sa tête et sur les têtes de tous ses
parents, clans et fidèles. Chaque jour avant que vous commenciez le travail, priez Dieu
quelques minutes au moins ; et, à la fin de la journée, quand le travail est terminé, vous
réunissant dans un certaine endroit consacré, un Mandir (salle de culte), et offrez des
remerciements au Seigneur, chantant Son nom et méditant sur Sa majesté. Cela fera de
vous de vrais Karma Yogins, même des héros du chemin du Karma.
Cet endroit est plein de charme ; il est tranquille, avec une forêt tout autour. De telles
retraites sont recherchées par les Sadhaks (aspirants spirituels) et les sages, mais, vous
avez la chance de travailler dans de tels environnements. C'est un Thapovan (ermitage),
Je devrais dire, un endroit dans lequel les aspirants aimeraient s’établir. Je bénis pour que
vous puissiez vivre dans la joie et le bonheur, l'amour et le service, dans la descente
incessante de la grâce Divine.
Mines de Deogiri
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LA DEUXIÈME VISITE
10 mars 1974
Incarnation de l'Atma Divin !
Je m'adresse à vous, de ce fait, de sorte que vous puissiez vous rappeler à vos esprits, au
moins de temps en temps ; les nobles vérités qui sont préservées dans votre intérêt dans la
culture de Bharat ; méditer sur sa largeur et sa profondeur et obtenez la consolation et la
force de cela. C'est votre privilège ; l’Avatar (Incarnation Divine) est venu pour attirer
votre attention sur la profondeur et le côté profitable du Dharma (action juste) que Bharat
a soutenu pendant des siècles, mais, qui subit la négligence aux mains des enfants mêmes
de cette terre. Bharat a été la maison de beaucoup de centres d'où le message de la paix
éternelle et de l’amour universel s’est répandu partout dans le monde ; mais, aujourd'hui ;
il est au prise avec la peur et l'anxiété, la haine et l'avarice. Les manières dont l'homme
passe ses jours sont vraiment risibles à l'extrême. Il implore pour le bonheur et est
toujours sur un élan dans toutes les directions, à sa poursuite. Et, quand il trouve ce qu’il
cherche, le bonheur n’est qu’un éclair dans un plateau de misère, il commence à se
maudire et à maudire les autres. Bien que tous les livres sacrés, tous les saints de tous les
pays et toute la foi, et tous les professeurs et les prédicateurs aient dit que seul Dieu est la
source du bonheur durable, l’homme fait la sourde oreille au conseil et va par lui-même à
l’aveuglette.
Plus que vous avez, plus grand est l’embêtement et l’anxiété
Il y a l'histoire d'un jeune homme qui montait une motocyclette par une nuit sombre, sur
une route étroite ; le policier en service l’a arrêté et lui a demandé de descendre, parce
qu’il n'avait pas de lumière sur sa motocyclette. L’individu, cependant, a crié, « Policier !
N’approchez-pas. Naturellement, je n'ai aucune lumière ; mais, prenez garde, je n’ai pas
de frein non plus ! « C’est l'état pathétique de chacun maintenant. Personne n'a la
lumière de la sagesse, ou de frein pour le contrôle des sens. Comment alors peuvent-ils
suivre la route de l’Ananda (béatitude Divine), sans causer de dommages à lui-même ou
aux autres ? Le cycliste doit avoir tous les deux ; l'homme a aussi besoin de sagesse et du
contrôle de soi. Ou bien, il est sûr de ruiner cette chance qui doit le sauver.
L'homme a été envoyé dans le monde, pour qu'il puisse employer le temps et
l'opportunité afin de réaliser la vérité qu'il n'est pas de l’homme, mais de Dieu. La vague
danse avec le vent, se dore au soleil, gambade sous la pluie, s'imaginant jouer sur la crête
de la mer ; elle ne sait pas qu’elle est elle-même la mer. Jusqu'à ce qu'elle réalise cette
vérité, elle sera projetée en haut et en bas ; quand elle le sait, elle peut se calmer et avoir
la paix avec elle-même.
La nourriture, l’habillement, l’abri - ils sont fortuits ; plus que vous en avez, plus la
maladie est grande, l’embêtement, l'anxiété, la peur. Et, rien ne peut vous sauver de la
mort, quand vous aurez à tout laisser et à disparaître de la scène. Si vous êtes bon, si vous
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servez les autres au meilleur de votre capacité, et déverser de l'amour sur tous, alors, bien
que vous soyez partis, votre nom demeurera dans la mémoire des hommes. C'est le
monument en marbre que vous pouvez légitimement convoiter et travailler pour. Mais, il
est de votre devoir de servir, et à être bon, que les hommes vous honorent ou vous
rejettent avec dédain. Que dites-vous à votre maître ou gourou ? « Je veux la libération, »
ou, « je veux Ananda, » n'est-ce pas? Bien. Les moyens pour les obtenir sont dans vos
propres mains. La libération et l'Ananda (béatitude) sont dans vos mains déjà, emballé
entre la couverture supérieure (Je) et la couverture inférieure (vouloir). « Je » veut dire
« l’ego ; » « vouloir » veut dire désir. » Enlevez les deux couvertures, l’ego et le désir. Ce
qui reste est la libération, Ananda. Afin d'enlever la couverture supérieure et la
couverture inférieure, l'intelligence est demandée. C'est pourquoi Gandhiji est allé autour
du pays avec la prière, Sabko Sanmathi dhe Bhagavan : « 0 Seigneurs, donnez à chacun
une bonne intelligence. »
Découvrir la façon et les moyens de répandre l'amour
L'intelligence doit être dirigée vers de bonnes fins ; pour chercher et découvrir des
moyens pour répandre son amour et approfondir sa compassion. Elle ne devrait pas
descendre au cynisme, et rechercher les défauts chez les autres. Quand une rose est tenue
dans la main, son parfum peut donner de la joie à celui qui la tient ; le parfum peut être
apprécié par les personnes se tenant tout près. Alors aussi, quand votre intelligence est
saturée avec le parfum de la vertu et de la charité vous pouvez obtenir le contentement et
la joie, et ceux autour vous pouvez également partager la paix et l'harmonie.
C'était au début de 1949 que Je suis venu pour la première fois dans l'État de Saandur. À
ce moment-là, il n'y avait aucune chance comme celle-ci pour Moi de rencontrer un grand
nombre d'entre vous et de vous parler de tels principes spirituels valables. Chaque chose a
son propre temps, comme dit le proverbe. Une fleur fleurit ; mais, un long passage de
temps a lieu avant qu’elle se développe en un fruit et soit rempli de délicieux jus. Un
enfant est né ; mais, il prend un long temps pour se développer en un membre intelligent
et fort dans la société. Je suis heureux Je suis venu maintenant, et Je peux rencontrer et
bénir tant de milliers de personnes à Saandur.
Saandur
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LA POÉSIE DE L’AMOUR
1 avril 1974
L’anticipation des pluies au moment opportun de l'année, comme dicté par une
expérience précédente de soi et de ses ancêtres, le cultivateur prépare le champ avec la
charrue et la herse ; puis, quand les pluies viennent, mouillant les sillons, il sème les
graines, de sorte qu'elles puissent pousser et sortir à travers le sol. S'il retarde ou renonce,
comment peut-il récolter la moisson ? Ou, si, quand la récolte est prête pour la faucille, il
ne récolte pas les gerbes et ne les emmagasine pas à la maison, comment son grenier
peut-il être rempli avec la nourriture qu'il aura besoin d’avoir ?
La pluie est le cadeau de Dieu ; l'homme peut seulement prier pour elle, et concilier Dieu
par la droiture. Le labourage, l'ensemencement, le sarclage et la récolte sont les Sadhanas
que l'homme doit entreprendre pour mériter la grâce et pour obtenir la force de remercier
Dieu de ses cadeaux.
Sans Dieu, la vie est comme une école sans professeur ; c'est un fil sans courant qui passe
à travers ; c'est un corps sans âme. Dieu est en nous, autour de nous et au-delà de nous ;
comme l'air est imperceptible en l'absence de la brise ou par les choses qui se déplace ;
alors aussi Dieu peut être connu seulement par ses manifestations dans l'homme et la
bête, dans les plantes et les oiseaux, dans les choses et les êtres tout autour de nous.
Personne ne connaît le mystère du courant électrique, pourquoi il se comporte ainsi,
qu’elle est la nature exacte de son origine et du courant ; mais, pourtant il est employé
dans mille utilisations et il se manifeste dans mille appareils et instruments.
Dieu est une réalité toujours présente en chaque être
Alors aussi, Dieu est présent partout ; mais nous pouvons comprendre seulement la partie
de Lui qui se manifeste devant notre connaissance. Les gens du commun jureront que la
terre ne se déplace pas du tout ; on la place dans la poésie comme symbole de stabilité.
Mais, elle a deux mouvements, les deux incroyablement rapide ! Elle tourne sur son
propre axe à une vitesse qui dépasse mille milles à l’heure ; même tout en tournant ainsi,
la terre se déplace autour du soleil à une vitesse étonnante ! Mais, remarquons-nous
quand cela se produit ?
Dieu est aussi une réalité, toujours présente en nous et en chaque être ; mais, nous Le
manquons, tout comme nous manquons le mouvement de la terre. Nous devons impliquer
Dieu par des preuves et des évidences de Sa Providence, Sa grâce, Sa majesté et Sa
gloire, tout comme nous impliquons les mouvements de la terre, de la lune et des étoiles,
en observant le ciel, les saisons et la procession précise du jour et de la nuit.
Nous ne pouvons pas décrire Dieu dans le vocabulaire appris sur la terre. Nous devons
expérimenter la béatitude de Le réaliser comme le centre de notre être. L'homme est doté
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d'un sens du merveilleux et de la peur, sens qui fait de lui soit un Karma Yogi (un
participant), un Jnana Yogi (un investigateur de mystère) ou un Bhakti Yogi (un dévot
adorateur). Quand il supprime ou ignore ou dévie de ce sens du merveilleux, il devient
impliqué dans le monde physique, les besoins physique et les poursuites physiques. Il
commence à adorer Mammon et il s’éloigne du bon, du juste et du beau. Il échange le
calice de la béatitude pour une bouchée de poussière.
Les poètes doivent découvrir Dieu d'abord
Puisque nous avons aujourd'hui certains poètes qui lisent leurs poésies devant nous, Je
suis tenté de leur dire quelque chose au sujet de leur art. Les poètes d'aujourd'hui sont à la
tête de ceux qui considèrent Dieu comme mort, un morceau décoratif, sinon un
encombrement ou un ennui ! Ils fournissent à leurs admirateurs des douceurs enduites de
slogans à la mode et des expressions entraînantes. Ils ne s'inquiètent jamais des valeurs
plus élevées de la vie, ou des idéaux durables pour la vie. Leurs poésies traitent les objets
extérieurs, les émotions sensuelles et choses insignifiantes. Elles sont toutes extrêmement
peu profonde et desséchées.
La vraie poésie émane de l'appel du Divin en dedans, pour s'exprimer en vocabulaire
sublime. Elle accorde une joie durable au poète aussi bien qu’aux lecteurs. Elle n'abaisse
pas son évaluation du monde et de son Créateur. Les lecteurs doivent être attirés plus
souvent à lire de la poésie, et chaque fois qu’ils passent en revue dessus et ruminent sur
ses lignes, de nouvelles visions de la signification doivent s'ouvrir devant leurs esprits.
Puis c’est seulement alors que la poésie peut être de tout temps et pour tous les hommes.
Les poètes doivent découvrir Dieu d'abord et puis, disséminer leur extase vers ceux qui
ont soif pour cette béatitude. Et, qui n'a pas cette soif profonde en eux ? Chacun est en
exil, trimant pour sa maison, en Dieu. Le pèlerinage vers Dieu peut être rendu doux, vite
et sûr, par le bon type de poètes. Une personne aveugle ou une personne boiteuse ne peut
pas traverser un fleuve au gué, par lui-même. L'homme boiteux peut monter sur les
épaules de l'homme aveugle et le faire traverser en sûreté. Car, il a l'œil et l'autre a la
détermination et la force. Le poète a l'œil plein d’expériences ; il connaît le chemin ; il
peut éviter les pièges et aider les autres à faire de même. Il peut encourager, parler avec
beaucoup d’enthousiasme.
De la même manière, une personne ne peut pas, tout seul, acquérir Jnana (la sagesse
spirituelle) ou découvrir le chemin pour réaliser l'âme en lui ; le poète est le gourou
(maître) pour de tels Sadhakas (aspirants spirituels) sérieux. Il doit se rendre compte de
ce rôle élevé, comme Rishis (sages), être conscient ; il doit s’entrainer pour ce statut
élevé. Quand Je vous parle, Je ne fais pas de pause pour examiner si Je suis vos règles de
grammaire ; les mots viennent du cœur, plein de Prema (Amour Divin). Le cœur rend
tous les mots doux et tendre. Les mots doux et les façons douces mènent aux actions
douces et aux réactions douces.
Il n'y a aucun pouvoir plus efficace que l'amour
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Remplissez le cœur d’amour ; puis, les mots sortant du cœur seront pleins de vitalité et de
pouvoir. Il n'y a aucun Shakti (pouvoir) plus efficace que Prema (l’Amour). La
grammaire de l'amour fait entrer les mots dans les cœurs des auditeurs et les fait accepter,
apprécier et passer à l'action.
Le papotage d'un enfant n'a aucune grammaire, mais, il gagne l'amour de la mère.
Ramakrishna Paramahamsa ne connaissait pas le mot « pension » ; il a dit « penny » par
le passé, au lieu de pension. Swami Vivekananda l’a interposé avec le mot correct, mais,
Paramahamsa a mentionné que le mot n'avait pas d’importance, c’était assez si ce qui
était communiqué était compris. Bhava (l'idée prévue à être communiquée) est la vraie
chose ; Bhasha (langue dans laquelle elle est vêtue) est d’intérêt superficiel seulement. Je
veux que vous buviez le Bhava ; Je veux que les poètes inculquent le Bhava pur, non pas
le Bhasha joli.
Si vous comprenez le Bhava que Je transmets, alors vous pouvez devenir de véritables
dévots et des Sadhakas, et avancer sur le chemin de la réalisation du Soi. Maintenant, il y
a des Bhaktas (aspirants spirituels) par millions ! Ils augmentent quotidiennement en
nombre. Et vous pouvez avoir remarqué, Sai Baba aussi est devenu très grand en nombre
! En outre, les gens revendiquent leur association avec Moi, réclamant qu'ils sont bénis
plus abondamment que les autres, et les autorisant à aller parmi les Bhaktas et gagner de
l’importance en amassant des fonds ou des donations !
Les vrais dévots n'annonceront jamais de telles réclamations absurdes ou écouteront de
telles réclamations introduites par les autres. Un vrai dévot sera immuable dans sa foi,
quelque soient les hauts et les bas de la fortune matérielle. Il prie le Seigneur, non pas
pour le Padhaartham (objets matériels ou l'accomplissement des désirs matériels), mais,
pour la Para-ar-tham (le bonheur qui est supra-mondain). Les Pandavas étaient de tels
dévots et ainsi, Krishna a déclaré qu'il demeurait dans le cœur de chacun de ces cinq
frères, aussi bien que de leur reine, Draupadi. Ils sont cinq exemples pour l'humanité,
dans ce Kali Yuga (âge de fer). J’incite chacun à cultiver Prema, parce que, Je suis
Prema, et quand vous manifestez Prema, vous êtes seulement une expression de Moi, le
Résident de votre cœur.
Hyderabad
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LES LIMITES QUI LIBÈRENT
20 mai 1974
C'est un Yajna, un saint rituel. Les participants à ce « sacrifice » ne peuvent être
considérés récompensés s'ils acquièrent deux avantages de cela : Comprendre le vrai état
de Prakriti (la Nature) et visualisez le vrai chemin de l'effort spirituel. Les étudiants et les
professeurs qui sont venus de loin dans ce pays et même au-delà des mers sont les prêtres
officiants ; ils doivent être vigilants et remplis de soin, de peur que le Yajna soit terni par
la paresse, d’un côté rebelle. Dans le feu sacrificatoire, il est d’usage de verser du ghee et
une série d'articles précieux comme oblation. Mais, ici, dans le feu de ce Yajna, Je vous
invite à offrir votre égoïsme et votre faux orgueil. Ce Yajna a besoins de deux rites
cérémonieux : fixer votre mental sur la vérité la plus élevée ; augmenter votre sympathie
et votre amour pour qu'ils peuvent entourer tous les êtres vivants et vous activer vers le
vrai service.
Car, la vie est un voyage de la position du « je » à la position du « nous, » du singulier au
pluriel, de l’emprisonnement du Un à la liberté du Un, qui est vu dans le multiple. La
vision du Un, immanent dans l'évident multiple est l'accomplissement de toutes les
années de sa vie. C'est l'enseignement contenu dans les textes et les Écritures saintes
antiques. Mais, ceux-ci ont été oubliés, depuis les esprits des gens de ce pays ont été
gagnés par la civilisation Occidentale. Quand ceci s'est produit, les buts de la vie sont
devenus une accumulation d'argent et non pas la conscience du Soi.
L'homme a en lui une étincelle du Divin
Ce qui doit être gagné ce n'est pas l’argent, mais la vertu. Les moyens de subsistance sont
recherchés et ramassés par les oiseaux et les bêtes ; il n'y a rien de particulièrement
humain dans cette poursuite. Quand l’intelligence est employée pour l'acquisition de la
nourriture et les conforts physiques, l’homme est perdu dans les poursuites animales. La
vie humaine est beaucoup plus significative que celle des oiseaux et des bêtes. L'homme
a en lui une étincelle du Divin ; son corps est le temple de Dieu. Ainsi, il doit vivre de
façon à ce que la Divinité innée s'exprime par l'amour, par le service aux autres, et par la
reconnaissance de la présence constante de Dieu, en lui et tout autour de lui. Quand
l'homme consacre ses qualifications à la recherche de la nourriture, il s'aliène de la
lumière qui brille en lui, l'Atma.
L'homme consomme comme nourriture beaucoup d’êtres vivants, les plantes, les œufs,
les poissons, le bétail, les moutons, etc. Ils sont nés comme êtres humains, à cause de cet
acte de consommation. Mais, puisqu'ils n'ont pas eu l'éducation de ce qui peut leur
indiquer Dieu en dedans, ils végètent ou restent des brutes, sans billet approprié ou
passeport pour s’élever plus haut que le statut humain dans lequel ils ont été placés à la
hâte. Comme la plupart des hommes, ils roulent du ventre de la mère au tombeau,
esclaves des sens et des maladies que les liens apportent inévitablement à leurs suites. Ne
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soyez pas content avec l'esclavage ; aspirer à atteindre le soleil de la Splendeur, la Source
de la sagesse parfaite.
Tentez d'assimiler notre culture antique
L'homme ne fait pas de discrimination et ne découvre pas l'excellence spéciale de sa
propre foi, comme comparée aux fois des autres, ou, la différence entre sa croyance et sa
religion et la croyance et la religion des autres qu’ils considèrent chers. Il n'évalue pas
son point de vue, à la lumière des points de vue et attitudes des autres. Il ne pèse pas ses
actes et ne les juge pas, comme valables ou comme déchets. Les voyants et les sages de
l'Inde ont souligné ces disciplines et prescrits des mesures pour réaliser ces fins. Mais,
maintenant les Indiens n'ont aucune connaissance de cette discipline ou de sa valeur.
Par conséquent, les fils et les filles de l'Inde sont pitoyablement silencieux, quand des
cyniques et les aveugles critiques et discréditent leur culture antique et pointe le doigt
avec dédain à ce qu'ils interprètent, comme étant des absurdités et des contradictions. Ne
joignez pas de telles personnes dans leur campagne de dénigrement. D’un autre côté,
tentez d'assimiler la culture et aspirer à expérimenter la béatitude qu'elle promet. C’est en
effet une grande honte que les gens s'appelant des Indiens ne soient pas assez au courant
ou assez expérimenté pour faire taire les adversaires et les détracteurs de la Culture
Indienne.
Le défaut se situe dans le système de l'éducation qui ne leur donne même pas un aperçu
de la gloire. Le pays est maintenant descendu dans la peur et le traitement se situe dans
votre compréhension des remèdes prescrits dans les textes antiques, en les pratiquant et
en les propageant. Vous êtes maintenant écartés par les gens qui ne connaissent pas les
vraies caractéristiques de cette culture. Et, les idées que vous avez des épopées et des
Puranas (histoires mythologiques), des Sâstras (les sciences spirituelles) et des Vedas
(Écritures saintes sacrées) sont déformées par les préjudices que ces personnes ont
implanté en vous. Par exemple, l'histoire de la Vierge Marie donnant naissance à Jésus-
Christ est acclamée comme une évidence de la volonté Divine, mais, vous qui acceptez
cette interprétation, ne pouvez-vous pas affirmer que la naissance de Karna de la Vierge
Kunti Devi est également une évidence de la même volonté Divine. Vous êtes
apologétique et honteux par le fait de la naissance de Karna à cause de la volonté Divine,
cela est tordu et tourné par les soi-disant disciples aujourd'hui.
Les étudiants sont affligés en général d’une connaissance déficiente
Les gens qui sont complètement ignorants n'ont aucun doute ou crainte ; ceux qui sont
plein de sagesse, aussi, n'ont aucun doute ou crainte. C'est une variété, à moitié des
érudits et des étudiants tombent dans les pièges tendus par le préjudice et la perversion.
Nous espérons que votre contact avec le mental mûr, l’étude intelligente et les cœurs
remplis d’expériences de ceux qui viennent pour vous parler pendant le cours de ce camp
renforceront votre résolution et vous rendront enthousiastes pour stimuler et soutenir les
principes de la Culture Indienne fondamentale.
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L'éducation ne devrait pas viser à simplement faire que les étudiants soient au courant
d'une pile de livres. Il devrait insister sur leur assimilation de l'essence de l'enseignement
qu'ils élaborent. Maintenant, les étudiants dirigent tous leurs efforts vers l’acquisition de
plus en plus de connaissance dans seulement une branche spécialisée d'étude. Ainsi, ils
sont affligés en général d’une connaissance déficiente, et sont incapables d'ajuster leur
comportement ou conduite, et de survivre aux caprices de la fortune.
Le ministre Ghorpade s'est référé à la relation entre la science et la religion.
Naturellement, la science doit se développer de plus en plus, parce que, la science rend la
vie plus confortable. Elle a donné à l’homme beaucoup de choses qui fait que la vie est
plus rapide, plus amusante et plus normalisée. Mais la difficulté est que lorsque la science
et la technologie ont avancé par des sauts et des bonds, l'homme n'a pas appris l'art
d’employer les choses de la bonne façon. Il a permis à la science et à la technologie une
pleine licence pour combler ses désirs sensuels et de ce fait humilier sa stature et son
statut.
L’humain et la bonté coexistent comme des inséparables
Vous devez éviter cette erreur. À cette période d’âge où votre intelligence, votre
vigilance, votre conscience sont toutes en bon état, vous devez apprendre comment
garder vos impulsions sous contrôle, et de maîtriser les sens qui tendent à vous traîner
dans de faux et méchants chemins. Quand le désir pour le plaisir surmonte votre raison et
votre qualité innée, vous êtes laissé seul avec la forme d'un être humain ; vous n'avez
aucun droit de vous appeler un être humain.
L’humain et la bonté coexistent comme inséparables ; ils sont les pôles négatifs et
positifs, ils doivent être ensemble pour produire la chaleur de l'amour et la lumière de la
sagesse. Une fois que vous avez à établir votre Soi dans le Soi le plus élevé, vous n'êtes
pas perdue ; vous pouvez alors errer librement dans les royaumes de l'irréel. Si vous
n'avez pas expérimenté le Soi comme étincelle du Soi Suprême, vos vœux seront aussi
stériles que les déplacements que les animaux font, par instinct. Alors, essayez de
transformer l’humain duquel vous êtes doté, en Divinité qui est son vrai centre.
L'univers est le corps de Dieu ; chaque particule en lui est remplie de Dieu, sa gloire, sa
force, son impénétrabilité. Croyez que Dieu est la Vérité intérieure de chaque chose et
être. C’est la vérité, c’est la sagesse. C’est l’éternel. Soyez humble, avant les évidences
de Son pouvoir et de Sa majesté.
C'est Dieu qui vous guide et vous protège
Nous avons l'exemple de Hiranyakashipu, le père de Pralhâda. Il était le dépôt d’une
énorme connaissance. Il avait gagné d'énormes qualifications par son ascétisme et ses
efforts. Il était très fier de ses accomplissements qu'il a refusés Dieu, et a déclaré qu'il
n'avait aucun besoin de Lui. Mais, un jour est venu, quand même il a dû exiger et
réclamer Dieu. Alors aussi, vous pouvez nier ou écarter Dieu, par ignorance ou par
perversité ; mais, un jour viendra où vous prierez pour sa compassion. Vous êtes Dieu en
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éalité. C'est Dieu en vous qui vous guide et vous garde. Quand vous niez Dieu, c’est
l’équivalent de votre argumentation, « Je suis né d'une femme stérile, » ou affirmer très
en vociférant, « Je suis un incurable sourd-muet ! » C’est aussi absurde que de se nier soimême.
Cette grande vérité est bien expliquée dans les Écritures saintes de cette terre, et
chacun de vous a le droit de connaître cet héritage.
Les voyants de cette terre ont marqué les limites et les lignes, à être respectés par les
hommes aspirants. Les Vedas donnent ces injonctions : Maathru dhevo bhava ; pithru
dhevo bhava ; aachaarya dhevo bhava ; Sathyam Vadha ; Dharmam Chara. - « Vénérez
votre mère comme Dieu ; Vénérez votre père comme Dieu ; Vénérez votre professeur
comme Dieu ; Dites la vérité ; accomplissez l’action juste. » Ces cinq actions sont comme
les cinq airs vitaux qui soutiennent le corps de l'homme. Croyez les comme tels ; ayez la
foi inébranlable, celle qui a été établie pour votre progrès matériel et spirituel. Pratiquez
ces préceptes sincèrement et sans ralentissement. Ils assureront le succès dans votre
pèlerinage de l’humain au Divin.
Si vous vénérez vos parents aujourd'hui, vos enfants vous vénèreront plus tard ; car, le
présent forme le visage du futur, comme il a été, à son tour, formé par le passé. C'est
pourquoi J’insiste toujours, « Soyez bon, voyez le bien, faites le bien ; c'est le chemin
vers Dieu ».
Le plaisir n’est qu’un intervalle entre deux souffrances
Quand vous allez retourner dans vos endroits d’origine, après le cours d'été, chacun de
vous doit être équipé avec la connaissance de ces cinq disciplines et de la ferveur pour les
pratiquer dans vos vies quotidiennes. Concentrez votre attention, pour la période entière,
sur cette tâche ; ne vous occupez pas des dérangements, le changement dans le régime, ou
les règlements du jeu et les divertissements. Composez avec ces handicaps et agissez
patiemment et joyeusement.
La vie est douce pour ces restrictions et limites. Vous rencontrerez beaucoup d'obstacles
dans la vie, mais ne soyez pas découragés par eux. Le plaisir et la souffrance alternent
dans la vie ; en fait, le plaisir n’est qu’un intervalle entre deux souffrances ! À cela,
souhaitez la bienvenue et cela en vaut la peine. Ayez toujours le futur en vue, et acceptez
la souffrance maintenant, de sorte que vous puissiez la rencontrer hardiment quand elle
arrive plus tard dans la vie. Thyaga (le sacrifice altruiste) est le vrai Yoga (communion
Divine) ; renoncez et devenez maître de vous-même. Bhoga (le plaisir) provoque Roga
(la maladie) ; l'indulgence est la cause de la maladie.
Traiter tous ceux qui partagent ce camp avec vous comme des frères et des sœurs.
Rappelez-vous toujours la Fraternité de l'homme et la Paternité de Dieu. Les gens parlent
avec aisance sur la scène devant un vaste rassemblement « Frères et sœurs ! » Mais sontils
disposés à diviser leur propriété parmi leurs frères et sœurs ? Naturellement, vous
n'avez pas besoin d'aller jusqu’à cela ; mais, vous devez reconnaître le principe Divin qui
anime tous. Quand vous êtes inspiré par cette croyance, sûrement, vos yeux et vos
oreilles refuseront de remarquer les différences et les déformations. Vos mains refuseront
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de s'engager dans de basses activités ; votre langue ne se ternira pas par de bas entretiens
; votre mental n’entretiendra pas de basses pensées et idées. Prenez la résolution
d’atteindre et de maintenir cette pureté dans la pensée, la parole et l’action.
C'est le message central de la Culture Indienne, qui vous sera expliqué sous
d’intéressantes facettes par les orateurs qui ont répondu à l'invitation des organisateurs.
Brindavan
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BRAHMAN ET BHARAT
20 mai 1974
Nous pouvons avoir la moisson du paddy (riz) seulement en sèment des graines de paddy.
Nous ne pouvons pas obtenir une telle moisson si nous semons du paddy frit comme
graines. Celui qui a la sagesse nécessaire se débarrassera des renaissances répétées. C’est
seulement en acquérant la bonne connaissance qu’on peut échapper à la répétition des
naissances. Écoutez cette grande vérité, oh fils courageux de Bharat ! Citoyens de ce pays
vivez toujours avec l’espoir. Perdre l’espoir n’est pas une caractéristique de nos
compatriotes. Souffrir du manque de foi et perdre l’espoir est une faiblesse ; et en
entretenant de telles faiblesses, vous perdrez toute la force humaine que vous avez.
L’enthousiasme et l’attention sont des choses qui montrent le chemin pour la prospérité
de l’homme. Chaque individu qui a l’enthousiasme et l’attention réalisera sûrement le
succès et atteindra la gloire dans n'importe quel genre de travail qu’il va entreprendre.
Notre propre culture nous dit que celui qui a l’attention et l'intérêt réussira toujours. Nous
devrions faire une tentative pour passer à travers le voyage de notre vie avec intérêt et
enthousiasme.
Les citoyens de notre pays croient au Karma, les fruits qui viennent de nos propres
actions. Puisque nous avons une foi forte dans la doctrine du Karma, nous entreprenons
toujours de faire de bonnes actions et rester loin de faire de mauvaises actions. Nous
venons aisément en avant pour faire de bonnes actions, mais nous hésitons à nous livrer à
de mauvaises actions. Vyasa a écrit dans les Puranas que nous allons vers l’avant pour
faire de bonnes actions et pour dire de bonnes choses, mais nous hésitons à faire de
mauvaises actions et hésitons à dire les choses non-sacrées parce que nous savons que
cela blesse les gens.
La philosophie du Karma que nous acceptons dans ce pays est quelque chose qui est très
sacré, et il est dit que nous croyons qu’il faut faire du bon Karma. C’est une
caractéristique importante de notre culture, que, en tant qu’individu, famille et société, il
y a considérablement de tolérance et dépendance mutuelle les uns envers les autres.
Quand on peut reconnaître le lien entre ces trois, et quand on peut reconnaître et respecter
les injonctions Adhyatmique qui nous sont données, même en payant le prix et en même
temps, portons suffisamment attention aux devoirs matériels, alors il n’y a aucun doute
que la société deviendra prospère et qu’il y aura la paix dans le monde. Puisque nos gens
ont reconnu le lien qui existe entre la pensée matérielle et l’aspect spirituel, il est possible
qu’ils prennent le bon chemin et deviennent des chefs dans le monde de la pensée. Il fut
toujours enseigné que l’aspect matériel et l’aspect spirituel ne peut pas se contredire.
Imaginer que vous avez un collier en or autour de votre cou. Quand vous regardez la
forme de ceci, nous l’appelons un collier ; mais quand nous regardons la matière
première, nous disons qu’elle se compose d’or. Il ne peut pas être que l’or soit une chose
et le collier une chose différente. Il n’est pas possible de faire un collier sans or. Ainsi,
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quand nous l’appelons un collier en or, ceci démontre seulement l’unité de la matière
première qui est l’or et le nom et la forme, à savoir le collier. Cela ne donne aucune place
à toute différence entre la base et l’ornement. De la même manière, nous devons pouvoir
être en mesure de proclamer la grandeur de notre culture et de notre éducation en
reconnaissant l’unité de l’humanité d’un côté et la Divinité fondamentale de l’autre.
La relation entre Jiva, Easwara et Prakriti (la nature) est inséparable. Sans coton, nous ne
pouvons pas avoir le fil et sans fil, nous ne pouvons pas avoir le tissu. Pour qu’un
morceau de tissu prenne forme, la matière première est le fil. Alors que le tissu a pour
base le fil, le fil lui-même a pour base, le coton. Le coton, le fil et le tissu sont trois noms
pour trois formes différentes ; mais ce qui est contenu dans tous les trois est identique et
c’est le coton.
Prakriti, ou la nature, est comme le tissu dans l’analogie. C'est la conglomération de nos
désirs qui prend la forme de la nature. Ces désirs émanent de notre cœur et ont leur
origine dans notre cœur. Nous ne voyons pas les désirs autour de nous. Nous pouvons
voir sous une forme extérieure ce qui est latent dans nos cœurs sous forme de désirs. Il
n’est pas possible de voir quelque chose extérieurement si son origine ne se trouve pas
comme entité latente en nous. Si nous fermons nos yeux, toute la nature autour de nous
semblera ne pas exister. Mais, quand nous ouvrons nos yeux, nous voyons beaucoup de
têtes différentes. Est-ce que les personnes qui sont ici vont quelque part quand nous
fermons les yeux, ou s’ils viennent de quelque part quand nous ouvrons nos yeux ? Non -
ces gens ont toujours été ici. Si nous n’avons pas de yeux, nous ne pouvons pas identifier
même notre propre corps. Par conséquent nous pouvons identifier la création entière
seulement par notre vision. Il n’y a rien de distinct comme la création ; ceci devient une
réalité à cause de notre vision.
De la même manière, le bien et le mauvais, le vrai et le faux, le ciel et l’enfer nous sont
tous apparent à cause de notre vision. Le mental de l'homme seul est responsable de son
attachement et de sa libération. La différence entre l’attachement et la libération existe
seulement dans notre pensée. Il n’y a aucune différence intrinsèque ou de base entre ces
deux. Nous pourrons apprécier l’aspect du Divin seulement quand nous sacrifions
l’aspect du Jiva. Il n’y a rien que nous pouvons obtenir en faisant du mal au Jiva et en
faisant un Puja (culte rituel) au Divin. Nous avons à reconnaître que le Jiva vivant et
visible et le Divin invisible sont identiques, et nous devons reconnaître l’unité entre ces
deux aspects.
Nos anciens ont prescrit les divers rituels qui nous permettent de rejeter notre arrogance
et notre ego. Ces rituels qui nous ont été prescrits ont également été appelés Yajna et
Yaga. Le mot Yajna vient du mot racine Yaj. Nous sommes venus à reconnaître ce rituel,
le Yajna, comme important dans le cadre d’adorer le Seigneur. Les déclarations qui sont
dans nos Vedas nous ont mentionné de tout sacrifier, et par le sacrifice nous devrions
pouvoir avoir la vision du Divin en nous. La création et son entretien dépend seulement
du sacrifice. S’il n’y a aucun sacrifice, la société ne restera pas intacte. S’il n’y a aucun
sacrifice, il n’y aura aucune vie, et on ne pourra pas reconnaître la vérité et s’il n'y a
aucun sacrifice, aussi il n’y a pas de création et aucun soutien. Regardant les choses d’un
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aspect matériel, si nous n’expirons pas le souffle qui est entré en nous, nous ne pourrons
pas vivre. Si nous n’évacuons pas la nourriture que nous prenons, après la digestion, nous
ne pourrons pas vivre. Si le sang ne coule pas d’un endroit à un autre en tout temps, nous
ne pouvons pas vivre. À moins que les nuages qui ont recueilli l’eau laissent tomber l’eau
qu’ils ont recueillie, ils ne peuvent pas rester des nuages. C’est pourquoi il est dit ce que
vous ne pouvez pas obtenir par votre connaissance et votre effort peut être obtenu par le
sacrifice. Que ce soit le bon ou le mauvais, nous devons continuer à faire le sacrifice.
Dans ce processus nous ne devrions jamais porter attention au corps. Si nous pensons que
quelque chose est bon et nous faisons bon accueil à ce qui est bon, le mauvais peut
également venir dans ce processus. C’est ce qui vous donne le bonheur quand il vient à
vous, également, vous causera la souffrance quand il s’éloigne de vous.
Il y a un petit exemple pour ceci. Si un fils est né dans une famille, il y a un bonheur
considérable ; mais la mort du même fils causera une douleur incalculable et de la peine.
C’est le même fils qui est né ou qui est mort, et le changement de l’acte de la naissance à
un acte de la mort change le bonheur en douleur. Sans le sacrifice, l’homme ne peut pas
vivre ; mais il n’entreprend pas le sacrifice sciemment. Chaque individu entreprend un
sacrifice, mais il ne sait pas ce qu’est le sacrifice. On doit avoir le sacrifice comme but, et
on doit chercher ce qui est permanent et ce qui est non permanent, et chercher à savoir ce
qui doit être abandonné et ce qui doit être accepté.
Le corps et le pays sont comme l’objet et l’image. Le corps est l’endroit où le Divin
réside. La différence entre Kshetra et Kshetragna, c’est entre l’endroit de résidence et le
résidant, c’est « Gna. » Nous interprétons cette différence en disant que celui qui est
rempli de connaissance et de sagesse est celui qui réside dans le corps, et puisque cette
syllabe « Gna » n’est pas présente dans « Kshetra » on dit que le corps lui-même est
entièrement exempt de la connaissance et de la sagesse. Ainsi, gardez dans le mental que
le Seigneur qui est l’incarnation de la connaissance et de la sagesse, réside dans le corps,
et que nous devons accorder une attention suffisante au bien-être du corps. Si Celui qui
connaît tout ne réside pas dans le corps, alors il n’y a aucune sainteté du corps.
Mais, donnons-nous le nom de Kshetra à tout ? Non - seulement certaines villes, villages
et fleuves spécifiques ont le nom de Kshetra. C’est seulement cet endroit particulier où il
y a un caractère sacré reconnu qui peut s’appeler Kshetra. Bénarès, Tirupati, Gaya, Badri,
et Prayag sont des endroits qui s’appellent Kshetras. Ces endroits s’appellent Kshetras
parce que ces endroits sont associés à un caractère sacré, et la présence d’un tel caractère
sacré leur donne le nom de Kshetra. D’une manière superficielle, on identifie ces endroits
comme les endroits où Dieu réside. Dans la Bhagavad Gita, notre corps est décrit comme
Kshetra et le Paramatma qui réside dans le corps s’appelle le Kshetragna. Nous ne
pouvons pas réaliser comment nous devrions employer notre corps dans lequel Dieu
réside.
Les dévots qui ont un cœur sacré et qui entretiennent des pensées sacrées vont en
pèlerinage à de tels endroits sacrés. Ils entreprennent un pèlerinage à de tels centres
seulement parce qu'ils pensent que ces endroits sont sacrés. S’ils ne sont pas sacrés, il n’y
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a aucun besoin pour eux d’entreprendre un tel pèlerinage, dépenser de l’argent et de
l’énergie.
Comme dans cette analogie, parce que le corps humain est sacré, beaucoup de personnes
établissent des liens entre les uns les autres, et essayent de faire un pèlerinage et conduire
leur vie sur un chemin sacré. Si vraiment le corps d’un individu n’entreprend pas de tâche
sacrée et ne mène pas une vie sacrée, personne ne voudra avoir de relation avec un tel
corps. Par conséquent, quelqu’un qui prétend maintenir son corps sacré devrait essayer de
se livrer seulement à de bonnes actions et de bonnes pensées.
Si nous prenons un pot qui est plein du rhum et appliquons un enduit de ghee à l’extérieur
sur le pot, est-ce que le parfum du ghee va enlever la mauvaise odeur du rhum qui est
dans le pot ? De la même manière, si votre cœur est plein de mauvaises idées et de
mauvaises pensées, et extérieurement vous feignez d’être bon et d’être en bonne
compagnie afin de bien paraître, cela va-t-il enlever l’impureté de votre cœur ? Peu
importe si vous n’êtes pas avec de la bonne compagnie et ne faites pas de bonnes actions.
Peu importe si vous ne participez pas Dhyana (la méditation) et le Japa (répétition des
noms saints), mais il est absolument essentiel que vous devez maintenir votre cœur pur et
propre. L’essence de toutes les religions enseigne que vous devez garder votre cœur
propre. Dans le monde matériel et pour les accomplissements spirituels, le contrôle de
vos organes sensoriels est vraiment essentiel. Il n’est pas bon de contrôler entièrement et
rigidement tous vos sens, ni n’est souhaitable de leur donner la liberté complète. On
devrait adopter le chemin entre les deux.
Il y a un petit exemple pour ceci. Beaucoup d’hommes sont accoutumé à se raser et
savent que s’ils pressent le rasoir trop durement ils se couperont la peau et s’ils ne
pressent pas du tout, il ne sera pas possible d’enlever les poils. Par conséquent, dans ce
processus, c’est seulement quand nous appliquons une pression modérée que nous
pourrons atteindre le résultat désiré. Le mental humain est comme la lame du rasoir. Sans
contrôler le mental trop rigidement et sans lui permettre d’aller trop librement, nous
devrions l’encourager à faire de bonnes actions et nous devons le contrôler quand il y a
une tendance à participer à de mauvaises actions. Ainsi en faisant la distinction entre les
bonnes actions et les mauvais actions, nous devrions pouvoir être en mesure de guider le
mental d’une manière modérée entre les deux extrémités. Contrôler le mental et les
pensées est quelque chose de base pour le yoga, et ceci a été dit par beaucoup de gens.
Nous devrions considérer le corps comme le synonyme de l’homme, et l’homme est le
synonyme du mental. Si son mental se comporte de la manière qu’il se doit, alors il se
comporte comme l’homme. Si son mental n’est pas dans l’état qu’il doit être, alors il ne
se comporte pas comme un homme. Le pays entier dépend des hommes qui constituent le
pays. Si le pays aujourd’hui n’est pas dans l’état dans lequel il doit être, cela signifie
simplement que le mental des hommes ne se comporte pas comme il devrait. Par
conséquent le pays n’est pas ce qui devrait être.
Les bons et le mauvais d'un pays sont entièrement déterminés par les hommes qui
composent le pays. La confusion qui règne dans le pays et le manque de discipline et la
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peur qui est vue tout autour sont les résultats de notre propre conduite. Puisque nous ne
pouvons pas contrôler notre mental en quelque sorte, et parce que les hommes constituant
le pays ne se conduisent pas de la manière qu’ils devraient se conduire, une telle situation
règne. Si le mental est bon et les pensées sont bons, alors les hommes seront bons et si les
hommes sont bons, alors le pays sera prospère, et le pays jouira du bonheur. Nous disons
que c’est notre pays, mais rappelez-vous que le pays n’est pas une entité corporelle
séparée. C'est la conglomération des gens qui s’appellent un pays.
Il y a un petit exemple pour ceci. Nous nous référons à un petit groupe de personnes
comme société ou association. Ni la société ni l’association n’a une forme distincte. Les
individus qui constituent la société ont une forme spécifique. Puisque ces individus avec
leur forme spécifique sont devenus les membres, le groupe s’est appelé une association.
Nous devrions demander la question si cette association a les qualités qu’elle devrait
avoir.
Nous ne devrions pas considérer le nombre de membres dans une société comme critère
primaire. Le nombre seul ne justifie pas le nom de société. C’est seulement l’unité de la
pensée entre les divers membres qui font une société. C’est seulement quand les individus
qui composent la société sont bons, que la société elle-même est bonne et correcte.
Aujourd’hui dans toutes les sphères - morale, éthique, éducative, spirituelle et
scientifique - parce qu’il n’y a aucune unité parmi ceux qui composent le groupe, il y a
confusion et manque de paix partout. Un groupe composé de différents individus peut
être désigné sous le nom d’une société seulement quand tous sont sur une base commune
et acceptent une pensée commune. Aujourd’hui, dans une société qui a dix personnes,
vous trouvez dix pensées différentes et plans différents. Quand ces dix personnes suivent
dix chemins différents et quand il n’y a aucune unité parmi elles, où est la signification de
s’appeler une société ou une organisation ? Puisque de tels groupes sociaux et
associations n’ont pas la force de réunir les individus, ces associations et sociétés
échouent. Nous devons essayer de convertir les différentes idées en idées sacrées.
On ne devrait pas s’engager à discuter du bien et du mauvais chez les autres. Un individu
qui s’engage à sortir le mauvais de lui et tente de promouvoir le bon en lui peut vraiment
aller de l’avant. Si nous employons mille yeux pour détecter les fautes chez les autres et
passer tout notre temps dans ce processus, notre cœur également sera impur et nous
développerons de mauvaises idées. Notre cœur est comme un objectif de caméra. L’objet
sur lequel nous concentrons notre attention s’imprime sur le mental par la lentille du
cœur.
Les jeunes devraient essayer de voir à ce que les qualités comme la jalousie, la haine, le
manque de tolérance n’entrent pas dans le leur mental. Les gens qui ont de telles
mauvaises idées seront détruits avec le temps malgré la richesse et la connaissance qu’ils
puissent posséder. Si vous entretenez ces mauvaises qualités dans votre mental, vous
prendrez un mauvais chemin volontairement et vous tomberez sûrement.
Pavitratma Swarupas !
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Il est d’usage dans ces classes d’été de prendre un thème particulier et de donner de
l’importance à l’idée principale et de synthétiser, et de faire corresponde les idées qui
sont reliés à ce thème, et les imprimer dans votre mental. Cette année, l’idée principale
sera l’histoire du nom de notre pays, Bharat, et de l’importance du nom de Bharat. Ce
pays est appelé Bharat ou Bharatha Desa. Il est usuel d’associer ceci avec le nom du fils
d’un roi qui a gouverné ce pays. Ce n’est pas la signification correcte. Le monde entier
est appelé Bharatha Desa. La relation entre le nom Bharatha et les Vedas doit être
comprise. Nous devrions pouvoir découler de l’autorité des Vedas pour le nom Bharatha.
Il est, aussi, commun pour nos gens d’employer le mot Brahman très fréquemment. Nous
devons comprendre ce que le nom Brahman signifie. Cela veut-il dire le traditionnel Dieu
à quatre faces ou cela signifie le Sabda Brahma, c’est bruit caractérisé comme Brahma,
ou bien il représente le créateur de toute cette création ? Dans les trente jours qui vont
suivre vous devriez comprendre les deux mots importants, Brahman et Bharat - en citant
l’autorité des Vedas, des Puranas et des Ithihasthas. Je passerai le prochain trente jours à
vous expliquer la signification intérieure de ces deux mots. Si on ne peut pas comprendre
la signification du nom donné à sa propre Mère patrie, qu’elle est l’utilité d’être né dans
ce pays et de s’appeler citoyen de Bharat ?
Celui qui ne peut pas reconnaître la signification du nom de sa propre Mère patrie devrait
être considéré comme un aveugle, ne pouvant pas reconnaître son propre corps.
Aujourd’hui il y a beaucoup de gens qui ne peuvent pas reconnaître la signification du
nom donné à leur propre corps. Si on ne sait pas la signification du nom donné à son
corps, comment va peut-on comprendre la signification du nom donné à la Mère patrie ?
Par conséquent la première chose qu’on doit faire est de comprendre la signification de
son nom et du nom de sa Mère patrie. Pendant ces trente jours, beaucoup de professeurs
pourront vous dire la signification de divers autres sujets, mais Je vous dirai la
signification des deux mots « Brahman » et « Bharat. » J’espère que vous pourrez
apprécier entièrement la signification de ces mots.
Les gens qui ont des pensées et des idées sacrées ont toujours des points de vue de
l’Advaita (le Non-dualisme) dans ce qu’ils disent. Vous devez essayer de trouver le bon
dans ce que vous voyez. Que vous voyez le bon ou le mauvais vous devez le considérer
comme bon. D’autre part, si vous commencez à chercher le mauvais dans les bonnes
choses que vous voyez, c’est vraiment un péché. Dans la Bible il y a un très bon exemple
cité par le Christ d’une telle situation. Il y avait un chien mort, dans un endroit particulier,
et les oiseaux et les autres animaux mangeaient les diverses parties de ce chien mort, et
les morceaux de chair étaient jetés tout autour sans égard. Plusieurs personnes ne
regarderaient pas cette situation répulsive. Elles se tournaient de ce chien mort et
s’éloignaient. À ce temps-là Jésus passait sur ce chemin et a appris que tous les personnes
abandonnaient ce chemin à cause du chien mort sur le chemin. Il a alors dit qu’on doit
apprendre à voir le bon aspect dans tout. Il a demandé si quelqu’un avait des dents aussi
propres que celles appartenant au chien, et a demandé si quelqu’un brossait ses dents
pour qu’elles soient aussi propres. Il les a ainsi conseillées de voir seulement le bon dans
tous les aspects. Il a également, enseignés la leçon qu’il y a du mauvais sang dans chacun
et de la mauvaise chair dans chacun, qui devrait en réalité éloigner toutes les personnes.
Nous devrions pratiquer de voir seulement les bonnes choses, faire seulement les bonnes
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choses et écouter seulement les bonnes choses, et chacune de nos expériences doit
devenir une expérience sacrée.
Vraiment, quand nous venons à penser au fait que dans un si vaste pays, seulement un
nombre restreint d’étudiants ont a eu cette occasion de suivre ce cours d’été, cela prouve
que vous êtes très chanceux. J’espère que vous tirerez le meilleur de ceci et mettrez en
pratique tous ce que vous apprenez ici. N’abusez pas de la bonne occasion de ce que vous
allez obtenir. Vous pouvez avoir à accepter quelques difficultés. Vous devez rassembler
tout le bon que vous pouvez obtenir d’une telle occasion. J’espère que vous pourrez faire
cela malgré le fait que vous devrez accepter certains inconvénients.
Cour d’été, Brindavan.
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BRAHMAN EST TOUT
21 mai 1974
Les diverses branches de l’éducation sont comme les spécialités de l’art de la cuisson,
mais chacune de ces diverses branches correspondent à chaque aliment que nous faisons
cuire. Pourquoi abandonnons-nous les aliments et allons apprendre seulement la méthode
de cuisson ? Écoutez la vérité qui est contenue dans cette question, oh ! Jeunesse de
Bharat.
Le thème du discours d’aujourd'hui est de vous informer avec la signification du mot
Brahman. Pour les Vedas et la religion Védique, le mot Brahman est synonyme de tout le
contenu. Cependant, beaucoup d’historiens qui ont donné la signification de ceci dans le
temps, ont adopté une voie secondaire et ont également inséré sur leurs propres
commentaires, notions et idées, et ont ainsi présenté une version déformée aux gens. Bien
que ce mot Brahman a un nombre infini de significations et peut être interprété d’un
nombre infini de manières, ces commentateurs lui ont donné une couleur et une
signification qui, dans chaque cas, dépend du goût individuel et des expériences
différentes.
Ce mot Brahman a été expliqué par certains comme ayant quelque chose à faire avec le
Brahmanas dans les Vedas. D’autre part, quand certains auteurs lui ont donné la
signification du purohit (faiseur de rites) dans le Rig Veda, ils ont également expliqué
qu’il ne doit pas être confondu avec un de plusieurs Rithwicks du Yajna, mais ils lui ont
donné une place spéciale et l’on appelé du nom de Hota. Ces historiens ont expliqué que
certains Rithwick qui avaient la responsabilité de s’occuper de la cérémonie sacrificatoire
du Yajna et de voir que le rituel soit conduit correctement s’appellent des Hota, et sont
considérés comme d’importants Brahman dans le Yajna. Plusieurs érudits ont donné cette
sorte de connotation à ce mot. Dans cette explication du mot Brahman, ils n'ont pas porté
attention à voir à ce que l’aspect d’Easwara ou du Divin soit inclus dans ce mot.
Certains autres historiens ont compris cet aspect et ont donné une signification qui couvre
l’aspect du Divin. Dans ce contexte nous devons prendre en considération les
commentaires de certains érudits occidentaux qui ont fait un effort de comprendre les
Vedas, notre civilisation et notre culture. Un grand érudit occidental a pris ce mot
Brahman comme venant de la racine de Bruh. Ce mot racine indique l’expansion, ou
gonflement, ou qui se développe. Il a pris ce mot comme point de départ pour
comprendre l’aspect Divin de la création.
Un autre érudit occidental a donné une signification différente à ce mot Brahman. Il a
considéré ce mot comme quelque chose qui est particulièrement liée à la force Divine et à
la force de la volonté qui est dirigée vers Dieu. C’est une nécessité pour nous de
s’informer sur les interprétations données par ces érudits occidentaux aussi.
62

Indépendamment de ces deux érudits qui peuvent ne pas être bien connu dans ce pays, il
y a un autre érudit occidental du nom de Max Mueller qui est plus largement connu dans
ce pays. Il a également commenté et a donné une signification à ce mot. Il a commencé
par l’idée que c’est un mot qui signifie le son et qui est lié lui à des noms comme
Vachaspati, et ainsi de suite. En ce point, nous devons examiner si toutes ces
interprétations ont l’autorité des Vedas et si ces interprétations sont contenues dans les
Vedas. Nous devons examiner où et comment ce mot Brahman est introduit dans les
Vedas et la signification donnée à ce mot dans le contexte. Ceci a été mentionné dans le
Sama Veda comme équivalent de Brahma et Veda Rupa. Le Sama Veda a établi que la
forme du Veda est Brahman. Dans le Rig Veda, il est également dit que le chant de
Brahman est l’essence des Vedas. Encore, quand nous regardons ce mot du point de vue
de la Bhagavad Gita, nous venons à la conclusion que tout dans la création est rempli de
Brahman.
Nos Vedas ne se sont pas arrêtés sur ce point en donnant simplement une forme et une
signification à ce mot Brahman. Ils ont également donné une signification plus distinctive
et spéciale pour ce mot Brahman. On nous a enseigné qu’un aspect du mot Brahman
signifie qu’il est quelque chose qui n’a aucune dimension perceptible et qui est sans
limites. Si en ce monde nous avons des choses qui peuvent se développer, puis l’aspect
de Brahman a la capacité à se développer alors qu’il est bien au-delà de la croissance de
telles choses. La capacité de croissance qui est signifiée par le mot Brahman dépasse la
capacité de croissance de tout ce que nous pouvons comprendre. Cet aspect qui n’est pas
perceptible, et qui est au-delà de notre compréhension, et qui est infinie, a été décrit par le
mot Brahman. Il a été établi que c’est le synonyme de croissance et d’une croissance
complète. Ce Brahman qui représente la croissance complète dans tous les respects a été
représenté comme la caractéristique de Purusha.
Ce mot Purusha se rapporte à celui qui a expérimenté la perfection ou la plénitude. Notre
Purushasuktha a décrit cet aspect de Purusha comme quelque chose qui a mille têtes,
mille yeux et mille pieds. Dans cette interprétation, nous ne prenons pas la véritable
signification intérieure ; au lieu de cela parfois nous retenons la fausse signification aussi
bien. Les mots « Sahasra Seershaha Purushaha » ne devrait pas être interprété d'une
manière limitée par la pensée seulement d’un être à mille têtes. Ceci signifie vraiment
que des milliers et des milliers de têtes sont contenus dans cet aspect de Purusha. Le mot
tête nous véhicule immédiatement la signification et l’image d’une tête que nous voyons
d’une manière matérielle ordinaire, et nous pensons au Seigneur comme s’il avait mille
têtes. Ce n’est pas correct. Quand nous utilisons le mot tête, cela suggère Prajna ou la
sagesse dans ce contexte. La totalité de Prajna, ou de la sagesse qui est présente dans
toutes les têtes, représente le concept de Purusha ici. Quand nous décrivons le Purusha
comme Sahasraksha ce que nous voulons dire est que nous adorons le concept que le
Seigneur a des milliers d’yeux. Selon l’autorité des Vedas, la signification intérieure de
ceci est que toute l’énergie et le rayonnement qui sort des yeux des diverses personnes,
ou la totalité de cette énergie, représente Paramatma. C’est la signification intérieure de
se référer à lui comme Sahasraksha ou celui qui a mille yeux.
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Nous le décrivons également comme Sahasrapad, ou celui qui a mille pieds. Que
voulons-nous dire en décrivant Dieu comme celui qui a mille yeux, mille pieds et mille
têtes ; et quel avantage obtenons-nous en le décrivant de cette manière ? La capacité
physique de porter ce corps matériel se reposant sur nos pieds et sur nos jambes.
Puisqu’une telle force est contenue dans nos pieds, indépendamment de la grosseur du
corps, nous sommes en mesure de déplacer ce corps avec facilité. La totalité de la
capacité de comprendre ou Prajnana, et la totalité du rayonnement, et la capacité de
locomotion a reçu le nom de Brahman.
La capacité par laquelle nous avons notre vision et que nous voyons, la capacité par
laquelle nous pouvons entendre, et la capacité par laquelle notre mental fonctionne, et la
capacité par laquelle nous pouvons soutenir le poids matériel du corps nous sont donnés
par Dieu, et parce que toutes ces forces nous sont données par Dieu, Dieu est également
mentionnées comme Prajnanam Brahma, ou l’incarnation de la sagesse. Quand nous
disons, Purusha eva idam sarvam, ce que nous voulons dire est Paramatma, qui a toutes
ces forces en lui, se déplace partout et manifeste toutes ces forces. Que nous parlions des
Vedas ou employons le mot Brahman ou le mot Purusha, ceux-ci sont seulement les
différents noms donnés au même aspect et propage la même idée qui est contenue dans
tous ces mots. Les mots sont différents, mais ils décrivent la même idée. Toute l’énergie
qui est présente sous une forme brute et aussi dans la chose la plus minutieuse et
infinitésimal représente l’aspect de Brahman.
C’est seulement en ayant cette personnalité du Seigneur qui connaît tout, qui est toutpuissant
et omniprésent dans son mental qu’Arjuna a prié le Seigneur sous forme de
Viswa Virat (être cosmique). « Pouvons-nous vous comprendre ? Oh seigneur ! Krishna,
vous êtes plus petit que la plus petite particule et plus grand que le plus grand corps. Vous
êtes présent partout et toujours dans les quatre-vingt-quatre lakhs (8 000 000) des espèces
vivantes et on vous connaît comme étant le plus grand voleur parmi tous les voleurs. »
Arjuna a prié le Seigneur en comprenant ces aspects du Seigneur.
Pour cette raison, Arjuna a pu comprendre le vrai aspect du Seigneur. « Brahmanam
Brahmana Vahanam. » Brahma a été également décrit comme le porteur de Brahman.
Nous devons examiner la signification du mot Brahma dans ce contexte. Le mot Brahma
a été compris pour suggérer un Mantra. Dans cet endroit, la signification est que le
Purusha, qui est l’incarnation des Vedas, a un mantra à véhiculer. C’est la raison
pourquoi les gens dans notre pays ont compté sur de tels grands hommes qui ont réalisé
leur grandeur sur la base d’un mantra. Ils ont commencé à apprendre ces mantras et
furent purifier eux-mêmes avec l’aide de ces grandes personnes. La seule expression des
mots comme « Om Namo Narayana, » ou « Om Nama Shivaya, » ne peut pas constituer
un mantra. Un mantra a deux aspects. Le premier est Manana ou ce qui a été appris doit
être pris dans votre mental. Le second est l’aspect de Trana qui est ce qui a été pris dans
votre mental doit être établi fermement. En prenant le Divin dans votre mental et
l'établissant fermement là-dedans, si vous pouvez continuer votre vie et effectuer le
travail qui est vôtre, alors votre vie sera pleine du bonheur.
64

Une telle signification du mot Brahman qui a l’autorité des Vedas a été déformée par les
historiens, et c’est pour cette raison que nous avons également commencé à avoir une
image déformée de la nature et de la création qui est autour de nous. Dans cette situation,
nous voyons que la signification intérieure de ces mots qui ont l’autorité des Vedas et la
signification interprétée par les divers historiens sont très différentes parce que les
historiens ont introduit leurs propres idées dans l’interprétation. Nous devrions noter qu'il
y a des différences essentielles entre la signification réelle et la signification interprétée.
Les gens ordinaires ont commencé à donner leur confiance entière à ce qui a été donné
par ces historiens et ont accepté la signification qui est donnée par les historiens, ils ont
fait la promotion de fausses notions et de fausses significations.
Que se soit pour nos propres compatriotes ou pour les personnes de l’extérieur de notre
pays, il n’y a aucun échappatoire d’accepter la signification contenue dans les Vedas qui
fait autorité. Les Vedas sont quelque chose qui n’a pas son origine dans les êtres humains.
Ils sont venus de sources autres que des êtres humains. Toute l’histoire est quelque chose
qui est créée par des personnes expérimentées. Dans de telles choses qui ont été créées
par les hommes, il y a des possibilités de changement, des additions et des altérations ;
mais il n’y a aucune de ces possibilités dans le cas des Vedas qui n’ont pas leur origine
dans les êtres humains.
Puisque les Vedas furent obtenus simplement par l’écoute du son, ils furent désignés sous
le nom de Sruthi. Ceci est quelque chose qui est directement reliée au Seigneur et qui
exprime son souffle vers l’extérieur. Un tel souffle Divin, qui constitue les Vedas, est
notre vie et s’il n’y a aucun souffle et vie, il n’y a aucune croyance et foi ; et s’il n’y a
aucune foi, l’homme est sans vie. Par conséquent, le citoyen qui a foi dans les Vedas peut
vraiment être décrit comme celui qui a la vie en lui. Quand l’aspect d’Easwara n’est pas
présent dans votre cœur, alors vous n’avez aucune qualité humaine en vous. Puisque nous
avons oublié la culture Védique qui n’a ni commencement ni fin, et avons placé notre foi
dans le confort matériel, et que nous essayons de donner plus d’importance à ce que nous
voyons autour de nous sous la forme de conforts matériels, nous avons abandonné ce qui
est essentiel pour notre culture et avons placé notre vie dans une grande difficulté.
Avoir foi dans les Vedas et accepter les injonctions des Veda est considérées par la
jeunesse moderne comme non à la mode et non civilisé. Les jeunes aujourd’hui
n’effectuent pas de recherche pour savoir ce qui est contenu dans les Vedas ou dans le
Shastras. Ils vont plus loin et disent que les personnes qui ont foi dans les Vedas et les
Shastras ont seulement une foi aveugle. C’est la sorte d’attitude que les jeunes
développent. Si un individu discute, après être au courant du contenu de ce qu’il
argumente, il peut plaider une certaine longueur de temps, mais si une personne discute
sans connaître le contenu, il n’est pas possible de discuter avec lui.
Un homme aveugle verra toujours l’obscurité indépendamment de la façon dont la
lumière est mise en sa présence. Aussi loin que la capacité limitée de l’homme aveugle
peut faire le discernement, la vérité est que tout est noir, bien que vous puissiez mettre de
la lumière devant lui. Selon l’opinion du reste des gens, ce n’est pas la vérité. Par
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conséquent, la vérité absolue n’est pas quelque chose qu’on peut dépendre et varie d’un
individu à l’autre. C’est quelque chose qui peut dépendre seulement du cosmos entier.
Mais, l’homme moderne a reconnu l’aspect individuel et proclame ce qu’il voit, en tant
que l’individu, est la vérité, et que cette vérité est également la vérité pour le reste du
monde. Il ne fait aucune tentative pour reconnaître la Divinité infinie. Nos Vedas nous
ont enseigné plusieurs aspects de Sathyam ou de la vérité, de Jnanam ou de la sagesse, et
d’Anantha ou de l’infini. Nous devrions nous demander si les personnes qui décrivent la
vérité comme vérité et la connaissance comme connaissance sont idiote, ou les personnes
qui décrivent la vérité comme mensonge et la connaissance comme ignorance sont idiote.
Ces questions peuvent être répondues et la décision prise par vous-mêmes. Les gens qui
ont foi dans les Vedas sont comme les personnes qui disent que 2+2=4, tandis que ceux
qui n’ont pas foi dans les Vedas sont comme les personnes qui disent que 2+2=5.
Nous devons nous poser une question concernant l’ampleur et la base du monde. Dans le
monde il y a beaucoup de personnes. Certaines d’entre elles sont croyantes, certaines
autres sont des non-croyants, et certaines d’entre elles croient les non-croyants. Il y a
beaucoup de personnes dans les autres pays qui n’ont aucune foi en Dieu et croient dans
la force de l’individu. Ils proclament et honorent la force de l’individu. Non seulement
ceci, ils sont des gens qui appartiennent à d’autres pays et à beaucoup d’autres religions.
Il y a une multitude de personnes, de religions et de Foi. Les chrétiens peuvent adorer
Jésus, les musulmans peuvent adorer Allah et les Hindous peut adorer Rama, Krishna et
ainsi de suite. Des personnes différentes ont des Foi différentes et elles adhèrent à
différentes Foi. Mais toutes ces personnes, bien qu’elles puissent avoir différentes Foi, et
professent différents dieux, et adorent différent dieux, pourtant aucune d’elles ne peuvent
être éloignés de la vérité. La vérité est quelque chose qui est commune à tous. Si les gens
sont des Russes ou des Chinois ou des Pakistanais, 2+2 donne toujours quatre, et cette
vérité est reconnue par tous.
Les gens de tous les pays et de toutes les religions doivent comprendre que les Vedas sont
quelque chose qui établissent l’autorité de la vérité. J’ai mentionné hier que pendant ce
mois-ci J’expliquerai la signification de Brahman et la signification du mot Bharat. Vous
pouvez penser que le mot Brahman et le mot Bharat sont des mots approprié seulement
aux citoyens de ce pays. Ce n’est pas correct. Ces mots ont une signification pour les
personnes de tous pays. Ceux qui appartiennent à Bharat peuvent employer le mot
Brahman et d’autres peuvent employer un nom différent, mais personne ne seront contre
l’aspect de Brahman.
Supposez que nous prenons de l’eau dans un gobelet. Les étrangers peuvent décrire ceci
comme de l’eau tandis que les gens appartenant au nord l’appellera Pani, et les personnes
qui parlant le Telugu le décrira comme Neeru, et ainsi de suite. Bien que différents noms
sont employés, le contenu est identique. L’endroit peut être différent, les noms peuvent
être différents, mais le matériel pour lequel vous avez donné le nom ne peut pas changer.
De la même manière, le significatif de l’aspect Divin est identique, bien que les
personnes différentes le décrivent par différents noms, dans différents endroits. Ce qui est
principalement responsable du développement dans différents endroits est cité par
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différents noms. Pour Bharat, c’est aspect de Brahman. Certains l’appellent la « force de
la nature. » Ils emploient le mot « force de la nature » pour décrire l’aspect de Brahman,
mais ils ne comprennent pas ce que signifie le mot « nature. »
Chaque chose sous n’importe quelle forme doit avoir une certaine base pour son
existence. Nous devons examiner et trouver cette base pour son existence. Même si vous
ne pouvez pas voir ce qui est responsable de sa naissance, il doit y avoir quelqu’un qui lui
a donné naissance. Quand vous portez une montre bracelet, par exemple, et quelqu’un
demande où elle fut fabriquée, vous déclarez qu’elle a été faite par une compagnie Suisse.
Nous n’avons pas vu la compagnie Suisse ni les personnes qui ont fait la montre, mais
nous utilisons la montre. Est-ce que cette montre est venue spontanément ou quelqu’un a
pris le temps de la fabriquer dans un atelier ? La personne qui a fait cette montre doit
savoir comment diviser le temps et le temps doit être mesuré. S’il ne sait rien de cela, il
ne peut pas faire une montre. Par conséquent, un individu qui connait le processus
d’assembler une montre doit exister quelque part. Nous acceptons aisément qu’il doive y
avoir un individu qui a assemblé une telle montre.
De même, il y a des satellites artificiels dans le ciel qui tournent autour comme des
planètes transitoires. Nous acceptons que certains scientifiques les aient placés en haut,
mais ces fusées et ces satellites sont vivants seulement pendant un temps limité. Si vous
accepter que ces fusées, qui ont seulement une vie limitée, ont été créés par des individus,
nous devons nous demander qui a créé les planètes permanentes que nous voyons. Le
mouvement du soleil, de la lune et de la terre sont réguliers et ne manquent pas. Nous
devons nous demander qui a donné un tel mouvement régulier. La création de ce monde
infini, la création du soleil et de la lune, qui sont se déplacent de manière stable, ou la
production de la chaleur régulière dans le corps humain, le fonctionnement des poumons,
sont des mystères incontestablement, il y a une main Divine de création, derrière eux. Qui
peut créer toutes ces choses qui sont permanentes et stables ? Quand nous demandons de
telles questions, les gens éloignent simplement la question et disent que c’est normal. Ils
ne reconnaissent pas le Créateur qui a créé tout ceci.
Ne pas accepter l’existence d’un tel Créateur est vraiment idiot et tête dure. La force
Divine ou l’aspect Divin qui est le Créateur de toutes ces choses est Brahman. Nos gens
ont pu monter à un certain point, employant leur intelligence. Après être monté à un
certain point de cette façon, ils ont appris qu’il y a une limitation et qu’ils ne peuvent pas
aller au-delà de ce point. Dans ce contexte, il vaut mieux accepter qu’il y ait quelque
chose qu’ils ne savent pas ; au lieu de dire que rien n’existe au-delà de ce qu’ils ont
compris, c’est vraiment idiot. Nous devons essayer de comprendre et de chercher la vérité
et la mettre en pratique.
Même aujourd’hui ce que les scientifiques ont vraiment appris est une fraction très petite
de ce qu’ils pourraient apprendre, mais l’orgueil qu’ils ont accumulé après avoir appris
ces petites fractions est hors de toute proportion. Quand nous donnons de la place à tant
d’ego et d’orgueil, nous ne pouvons même pas comprendre les choses que nous pouvons
comprendre. Les décisions que les scientifiques sont arrivées sont le résultat de leur
travail, puis ils sont changés en peu de temps par les scientifiques eux-mêmes. Ils
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critiquent et changent la conclusion à laquelle ils sont arrivés, et il n’y a aucun
scientifique qui peut dire que c’est l'étape finale et qu’il n’y a pas rien d’autre à faire.
Sur le chemin Adhyatmique, aussi bien que dans nos traditions, il est habituel de déclarer
que ce n’est pas la vérité, que cela n’est pas la vérité, et ainsi de suite. Finalement ils
atteignent une étape où, par leur vision intérieure, ils peuvent dire que ceci est la vérité et
cela signifie que c’est l’aspect de l’Atma et réalisent ce qu’est la vérité finale.
Les scientifiques d’aujourd'hui sont consacrés à une machine philosophie. Ils ne
reconnaissent pas la capacité du mantra. Leur connaissance est quelque chose qui est
accumulé de l’étude extérieure. Ce n’est pas quelque chose qui est produite de l’essence
intérieure. Ceux qui sont dévots aux machines et ceux qui se bourrent d’information de
l’extérieur sont des scientifiques et ceux qui développent la force intérieure et qui sont
dévots de la force du Mantra sont des saints.
Cette différence entre un scientifique et un saint est très profonde. C’est très difficile de
comprendre cette différence de base. Essayez de comprendre ces relations difficiles et
dépenser notre temps à la poursuite de cela, c’est une chose que vous ne devriez pas faire.
Ce qui sert de base à tout et ce qui constitue le pouvoir et la force qui est à la base de
toute cette création a été identifié par notre culture comme Brahman. Vous pouvez
essayer pendant des années et des années de comprendre l’aspect de Brahman, et pourtant
cela ne sera pas accompli. La lune que nous ne pouvons pas atteindre peut être seulement
pointée du doigt et être vue d’une certaine distance. De la même manière, nous ne
pouvons pas comprendre l’aspect de l’infini et de l’inaccessible, Brahman, et nous
devons seulement reconnaître la Divinité dans quelque chose que nous pouvons adopter.
L’aspect de Brahman est quelque chose qui est au-delà du temps, si nous voulons la
comprendre, nous devons adopter les méthodes qui sont au-dessus et au-delà du temps.
C’est dans ce contexte que nos anciens ont dit « Brahmavit Brahmaiva Bhavathi »
signifiant celui qui connaît l’aspect de Brahman deviendra Brahman lui-même.
Vivekananda a dit une fois que si quelqu’un veut comprendre sa finesse et sa capacité, il
doit d’abord lui-même être une personne avisée et capable. Le résultat de votre effort
dépendra de l’ampleur du votre effort et de votre sacrifice. Le résultat final seulement
correspondra aux efforts que vous avez déployés.
Ce pouvoir ou force que nous essayons de décrire par le mot Brahman n’est pas quelque
chose qui est extérieure et en dehors de vous. Il est présent en vous et est dans votre Soi.
Si vous acquérez du bon ou du mauvais, et si vous avez une mauvaise perception que
Brahman à l’extérieur vous cause du bon ou du mauvais, ou qu’il vous donne une
punition, cela n’est pas la bonne attitude. Ne cultivez pas l’habitude de construire des
châteaux dans le ciel et être fatigué en pensant que vous ferez ceci et cela et que vous
réaliserez ceci et cela. Les fruits que vous obtiendrez correspondront aux graines que
vous aurez plantées. Si la graine est une chose et si vous avez l’ambition d’obtenir un
fruit différent, comment est-ce possible ? Vous pouvez être très intelligent, mais toute
cette intelligence est sans résultat si vous n’abandonnez pas vos mauvaises qualités. Quel
que soit le bon ou le mauvais que vous puissiez avoir fait, l’aspect de Brahman ne brisera
pas le bon et le mauvais en parties séparées.
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Paramatma va vous donner une guirlande non brisées avec tout le bon et tout le mauvais
que vous avez accumulé. C’est la guirlande invisible que chacun porte autour de son cou,
et elle se compose sûrement de tout le bon et tout le mauvais que vous avez fait. Quand
vous naissez du ventre de votre mère, vous ne voyez pas physiquement ce collier. Vous
n’avez pas de collier avec des perles autour de votre cou ; ni n’avez un collier en or
quand vous naissez. Ni n’avez un collier fait de diamants ni d’émeraudes autour de votre
cou. Mais, alors que toutes ces choses sont absentes, le bon ou le mauvais des actions que
vous avez fait dans le passé sont apportés avec vous, quand vous naissez.
En faisant de bonne action, vous ne pouvez pas avoir un mauvais résultat et en faisant
une mauvaise action, vous ne pouvez pas accumuler du bien. Quel que soit le genre de
travail que vous faites, le résultat correspondra à ce genre de travail. Par conséquent, il est
qu’aujourd'hui vous devez préparer votre mental à faire seulement de bonnes choses et
ainsi vous retirerez, dans vos vies futures, les bénéfices de seulement les bonnes choses.
Vous devez faire de bonnes choses aujourd’hui et aspirer ainsi obtenir du bon pour vousmême.
Brahman est présent dans votre cœur et travaille comme la conscience témoin de
tout. C’est se tromper nous-mêmes que de penser qu’il n’y a personne qui nous voit
quand on fait une mauvaise chose qui n’est pas correct. Peu importe si quelqu’un vous
voie ou pas, l’aspect de Brahman qui a été décrit comme étant un, qui a des milliers de
têtes et des milliers d’yeux vous observe toujours ainsi que le bon et le mauvais que vous
faites.
Cet aspect de Brahman est toujours avec vous et est constamment présent en vous. Sans
reconnaître et comprendre cette vérité de base, que Brahman est toujours avec vous, vous
dépensez beaucoup de temps et d’énergie en pensant que Dieu est quelque part et que
vous devez le trouver ailleurs, en dehors de votre cœur. Dans la Bhagavad Gita, c’est la
raison pour laquelle Dieu a été décrit comme étant présent partout où vous allez. Quand
vous marchez, Dieu marche dans vos pas ; et en fait, nous entendons souvent Ses pas. Il y
a des dévots qui prient Dieu et disent, « Oh ! Dieu, vous ne voyez pas mes difficultés et
vous ne voyez pas la situation dans laquelle je suis ? » Pour de telles personnes, les yeux
de Dieu deviennent apparents. Dans le cas des dévots qui disent, « Oh ! Dieu, vous
n’entendez pas mes prières et pourquoi n’écoutez-vous pas mes difficultés ? » Pour de
telles personnes, c’est seulement les oreilles de Dieu qui deviennent évidentes. Pour celui
qui demande au Seigneur s’il voit ses ennuis, c’est seulement les yeux du Seigneur
deviennent évidents, alors que pour celui qui demande au Seigneur s’il n’entend pas ses
ennuis, c’est seulement les oreilles du Seigneur qui deviennent évidentes ; et à celui qui
veut que le Seigneur soit toujours présent avec lui, le suivant dans son travail, c’est
seulement les pieds du Seigneur qui se manifestent.
Un dévot, par le passé, a prié Krishna, « J’ai beaucoup de difficultés que je veux vous
donner, mais je suis si éloigné de vous et je peux vous donner mes difficultés seulement
si je suis près de vous. » Alors il a demandé la flûte avec laquelle Krishna jouait de la
musique, parce qu’elle était si proche des lèvres de Krishna, il donnerait ses ennuis à
Krishna parce que la flûte a la possibilité d’aller très près de Krishna. Demander de telles
recommandations était une pratiquer répandu en ces jours et l’est encore de nos jours.
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Demander de telles recommandations au Seigneur par des instruments près de Dieu était
une pratique répandue, elle continue même aujourd’hui.
Nous devrions également reconnaître quelles sortes d’instruments et quelles sortes de
personnes seront proches du Seigneur. Dans cette histoire, la flûte a été mentionnée et
c’est un très bon exemple d’un instrument près du Seigneur. Il y a une grande qualité
dans la flûte et c’est son abandon complet. Il n’y a rien qui reste dans la flûte, et il n’y a
aucuns désirs en résidu. En fait, l’intérieur de la flûte est complètement vide. La flûte a
neuf trous en elle, et la flûte de notre corps a également neuf trous. Cette flûte peut aller
près du Seigneur parce qu’il n’y a aucune pulpe laissée dans la flûte, et elle est
complètement creuse. Alors aussi, si nous pouvons enlever toute la pulpe des désirs de
notre corps, alors il n’y a aucun doute que cette flûte de notre corps peut également aller
près du Seigneur.
Le mot, abandon, a été mal interprété et les gens favorisent l’oisiveté au nom de
l’abandon. Nous pensons que notre mental, nos pensées et le corps ont été abandonnés au
Seigneur. Ceci, en fait, n’est pas vrai et est dans la direction de tromper le Seigneur. Nous
entreprenons de tricher le Seigneur. Votre mental n’est pas sous votre contrôle et dans
une telle circonstance, comment pouvez-vous le tenir, et le donner au Seigneur ? Vous
n’avez aucun contrôle de votre corps. Si vous avez une petite coupure, le sang suinte de
votre corps et vous courez chez un médecin et demandez un bandage. Si c’est votre corps
et si vous avez le contrôle complet dessus, pourquoi ne pouvez-vous pas contrôler la
sortie du sang. Dans ce contexte, dire que vous avez abandonné votre mental et votre
corps au Seigneur est une déclaration qui est fausse.
Ce mot « abandon » véhicule qu’il y a quelqu’un qui donne et quelqu’un qui accepte, et
que vous vous abandonnez à quelqu’un. Il y a un sentiment de dualité dans ce mot
abandon. Un homme avec un mental duel est à moitié aveugle. De cette manière, alors
qu’il reste avec cette pensée duelle, comment peut-il reconnaître l’aspect de non-dualité ?
La vraie signification de l’abandon est de reconnaître le fait que dans chacun et partout
Dieu est présent. La reconnaissance de la présence de Dieu en tout Jivas est la vraie
signification du mot abandon. Nous devrions effectuer toutes nos tâches en tant que notre
devoir, et ce n’est pas bien de négliger notre devoir, et de restez assis dans le vide et dire
que vous vous êtes abandonné au Seigneur. Si vous estimez que tout le travail que vous
effectuez plaît à Dieu, alors c’est le bon aspect de l’abandon ou du Saranagathi. Ce ne
peut être la vraie signification de l’abandon de donner toutes les conséquences du
mauvais que vous faites à Dieu, et de prendre les conséquences de tout le bon que vous
faites pour vous-même. L’unité qui est présente dans la diversité est l’aspect de Brahman.
Un tel aspect de Brahman est présent partout et c’est toujours la vérité que nous devons
reconnaître. Développer la foi dans cette déclaration du fond de votre cœur est également
un aspect de l’abandon. Par conséquent, si vous voulez comprendre la signification et le
sens du mot Brahman, vous devez mettre beaucoup d’effort et de soin, et vous devez
comprendre et écouter avec beaucoup de soin et d’attention ce qui est dit.
70

Pour pouvoir développer la concentration, vous devriez également pratiquer le yoga ;
mais l’étude et le type d’éducation que vous obtenez aujourd’hui vous donne des
habitudes qui sont contraires à ces conditions. Beaucoup d’éducateurs expérimentés sont
venus et vous parlent de divers tous les jours. Vous devriez écouter avec un grand soin ce
qu’ils disent. Vous ne devez jamais manquer l’objectif final. Les méthodes auxquelles
vous êtes accoutumé dans vos classes quotidiennes au collège doivent changer à cause de
votre séjour ici, dans les classes d’été. Parfois, même dans les petites classes, quand le
professeur enseigne un aspect spécial, certains étudiants, s’assoient sur les bancs arrière,
continuent à lire des romans inutiles qui n’a rien à voir avec ce qui est enseigné. Quand le
professeur les découvre, les étudiants grimacent simplement. Ne faites pas de telles
choses dans nos classes d’été. Nous avons commencé à apprendre des choses sacrées
dans ces cours d’été. Par conséquent, vous devriez essayer de contrôler votre conduite. Il
n’y a aucune raison de trop parler. Ce n’est pas un endroit pour parler ainsi. Si vous avez
besoin de quelque chose ou vous voulez obtenir quelque chose, vous n’avez pas besoin
d’aller dehors. Il y a des gens qui sont affectés avec la tâche de vous aider à cet égard. Ne
sortez pas du campus et perdre le contrôle de votre conduite.
De même si vous êtes un habitué du tabagisme ou de boire, vous devez arrêter de telles
choses et toute chose peut être obtenue avec l’aide des volontaires. Vous allez être les
futurs citoyens et gardiens du bien-être de notre pays, et ainsi, vous devez développer
l’habitude de contrôler votre comportement. Si vous ne pouvez pas abandonner des
petites habitudes insignifiantes comme fumer, comment allez-vous développer la capacité
de contrôler vos organes sensoriels ?
Comment allez-vous contrôler les choses difficiles quand vous ne pouvez pas contrôler
les petites choses ? Dans le cours de ce mois, si vous ne pouvez pas contrôler ces petites
habitudes insignifiantes, comment allez-vous réaliser le contrôle de plus grandes choses ?
Vous serez simplement un fardeau sur la terre, et vous gaspillerez la nourriture que vous
allez manger. Quand vous retournez à vos propres maisons, vos parents et vos amis
devraient reconnaître les nombreux changements souhaitables en vous, et eux devraient
pouvoir voir le bien que vous avez acquis dans cette classe d’été et parler en bien des
classes d'été.
Cour d’été, Brindavan.
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SAT CHIT ANANDA SONT NATURELS À TOUS
22 mai 1974
On peut obtenir la sagesse en participant à un travail. Quel que soit le travail qu’un sage
effectue c’est seulement au profit de l’ignorant. Si nous pouvons suivre le chemin qui a
été tracé par les personnes sages, alors nous deviendrons bien informés au sujet de
l’aspect de l’Atma dans ce monde.
Pavithratma Swarupas, étudiants, garçons, et filles !
Le Taitreya Brahmana commence par le son du mot Brahman. Le mot Brahman, qui est
dans les Vedas, est également employé pour donner la même signification que celle des
Upanishads. Cet aspect de Brahman est utile parce qu’il a été exposé dans les Vedas, et
les Vedas sont également un aspect de Brahman. Le mot Veda a comme signification le
mot Brahman et le mot Brahman a comme signification le mot Veda, ils sont
inséparablement lié l’un à l’autre. Il y a un énoncé sacré dans le Rig Veda qui signifie que
le mot Brahman est la base et constitue la base de tous les sons et de tous les mots qui
viennent de là. Les mots composent les Mantras. Ainsi, Brahman sert de base à tous les
textes spirituels et les Vedas. Selon les syllabes qui composent les mots, divers mots
prennent forme. C’est l’expression du discours sous forme de sons qui prennent la forme
de mots. La conglomération de tels mots constitue les Vedas.
Quoi qui soit acheminé par la parole a le nom de Adhideyam. Ce mot signifie également
l’aspect de Brahman. C’est le groupement de tels mots, qui est Adhideya, cela constitue le
texte des Vedas. Par conséquent, il apparaît clairement que pour tout ce qui est dit c’est la
base, et pour que le discours se produise le mot Brahman est la base.
Dans les discours on identifie deux différents types de parole. Un genre de parole est lié à
la langue Sanskrit. L’autre sorte de parole est liée à la langue familière normale. Nous
prendrons un petit exemple pour illustrer cette différence. Il y a les deux mots « Go » et
« Aswa, » mais quand nous les employons familièrement nous employons les mots
« vache » et « cheval. » Quand nous les examinons il y a une différence entre les
significations qui sont données, nous arrivons à la conclusion que bien que les mots
puissent être quelque peu différents, la signification est exactement identique. Dans ce
contexte, nous pouvons considérer un autre exemple. Il y a un autre mot mruthhu qui
signifie de la terre. C’est un type de mot familier et ordinaire. Il y a un autre mot, ghata,
qui est le pot et pour qui le nom a une forme spéciale fabriquée à partir de la glaise. Ces
mots ghata et mruthhu, qui représentent respectivement le pot et la glaise qui compose le
pot, proviennent de la parole. Si cette glaise qui constitue la base n’existe pas, ghata luimême
n’existerait pas ; et nous ne pouvons pas avoir une forme spéciale de la glaise.
De la même manière, la parole est une forme ordinaire et commune, et le mot surgit
comme forme spéciale de ce discours. Pour que la forme spéciale soit appelé un mot, la
base est le discours. Ici nous devons voir le lien intime entre le mot et le discours. En
72

nous demandant ce qu’est la relation entre la forme spéciale et la base, ou la base qui
donne cette forme spéciale, nous venons à la conclusion que c’est la parole qui est la base
même de la forme spéciale de mot. Quand nous nous demandons ce qu’est la
signification de Padartha (matière, objet), nous venons à la conclusion que cela signifie
la signification du mot. À cause de cette relation inséparable nous réalisons la vérité qu’il
ne peut pas y avoir un mot sans signification et qu’il ne peut pas y avoir une signification
sensible sans mots spécifique. Il est dit dans le Rig Veda que pour le mot et le discours
qui forme la base pour ce mot, Brahman est la base même. Par conséquent, nous venons à
la conclusion que pour ces deux choses, le mot et sa base - le discours, la base est
Brahman. Dans ce contexte, nous devons réaliser que le monde lui-même a Brahman
comme base. Ne pas réaliser ceci est une sottise.
Brahman sert, donc, de base au monde qui est simplement la conglomération de divers
articles créés. Le monde entier se compose simplement de diverses formes spéciales de la
parole. En cela, nous venons à la conclusion que le monde entier est rempli de Brahman.
Toutes les fois que nous prononçons un son, ce son a comme conséquence un mot, et ce
mot signifie l’existence de l’article pour lequel le mot est une description. Ceci relie notre
parole à la réalité du monde. Que toute la création résulte du son et la parole est quelque
chose que beaucoup de personnes savent. En négligeant ce fait commun que le son sert de
base à tout dans le monde, nous oublions le mot et attachons une plus grande signification
à l’article matériel correspondant à la signification du mot. De cette manière, nous
oublions Brahman et portons une importance aux mots qui sont des noms de chose
matérielle. Nous devons d’abord reconnaître la relation qui existe entre l’objet et sa base
ou la fondation. Une fois que nous avons ceci clairement, nous réalisons que le son et les
mots qui sortent du son constituent les Vedas.
Puisque les Vedas sont simplement un regroupement de mots, et le Mantra est
simplement l’expression de mots, nous venons à la conclusion que toute ce qui est
contenu dans les Vedas est synonyme de Brahman. Dans ce contexte il s’ensuit que les
Vedas et Brahman sont deux choses inséparables, ils sont synonymes l’un l’autre. Par ce
raisonnement, nous disons que le son est la base des choses et cette forme spéciale de son
est le mot, et les mots dénotent les noms des diverses choses. Par conséquent, le monde
entier qui se compose de divers articles, les noms qui sont des mots, et le son en est la
base. Nous arrivons ainsi à la conclusion que cet aspect de Brahman qui est contenu dans
les Vedas est quelque chose qui est relié aux Veda eux-mêmes.
Dans le Brahmanas on dit que Brahman est identique à Sabda ou au son. L’aspect de
Brahman ne devrait pas être considéré par nous comme quelque chose qui est séparé de
ce que nous voyons dans le monde. Sabda ou le son lui-même est la base de toutes les
choses et ce son provoque le mot. De tels mots suggèrent ce que nous voyons autour de
nous. Ceci a une association avec huit aspects différents de la vie. Ils sont le Sabda
Brahman ou l’aspect qui se rapporte au son, le Charachara mayi - qui se rapporte au
déplacement et au non déplacement, Jyotir mayi – l’aspect du rayonnement, Vak mayi -
qui se rapporte à la parole, Nityananda mayi - qui se rapporte au bonheur éternel,
Paratpara mayi - qui se rapporte à ce monde et à l’autre monde, Maya mayi - qui se
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apporte à l’illusion et Sri mayi - qui se rapporte à la prospérité. Tout est rempli de son,
de mouvement, de rayonnement, de parole, de Maya, de prospérité, et ainsi de suite, cela
s’appelle Brahman. Dans ces mots Sanskrit importants, il y a une certaine signification
latente très significative. Nous savons qu'un grand arbre est latent dans une graine
minuscule. De même ces petits mots Sanskrit semblent ordinaires ; mais quand nous
allons plus profondément dans leur signification, nous nous rendons compte que chacun
de ces mots contient une signification intérieure importante et très significative.
Pour cet aspect sans fin de Brahman, les gens ont également attribué trois significations
différentes. Elles sont Sat (Être), Chit (Conscience) et Ananda (Béatitude). Le premier le
mot Sat est considéré comme plus important que les autres. Chit a été considéré comme
quelque chose qui donne la connaissance en rapport avec l’infini. Ananda a été considéré
comme la béatitude du bonheur d’un type très différent, et plus haut que le bonheur
sensoriel. La première qualité est « Être » et se rapporte à ce qui signifie la permanence.
La deuxième qualité est la Conscience, et la troisième qualité est la Béatitude. Ces trois
qualités sont associées à Brahman. Pour le premier mot, Sat, nous prendrons un exemple
de la vie quotidienne commune. En ce monde beaucoup de personnes meurent et nous
tous voyons les cadavres. En dépit du fait que plusieurs personnes meurent et quitte le
monde, chaque individu pense qu’il est permanent. Malgré le fait que cette personne voit
que beaucoup de personnes meurent, il a le désir de vivre pour toujours, et pense
véritablement qu’il est permanent. Nous devons nous demander si ce sentiment est dû à
l’ignorance ou à un manque de connaissance, et si c’est une illusion, nous venons à la
conclusion que, c’est une vérité très importante. En l’homme il y a une qualité de
permanence, et le Soi divin est indestructible, il donne donc ce sentiment de permanence.
L’homme tous les jours voit et expérimente la souffrance et le plaisir, qui sont tout à fait
communs en ce monde, mais il aspire avoir la béatitude et l’Ananda. Qu’est-ce que cela
signifie ? Cela signifie l’aspect de Brahman et c’est l’aspect d’Ananda en lui. Chacun sait
que quand il a certains ennuis provisoires, il dit, « Oh Dieu ! Pourquoi ne pas me laisser
mourir au lieu de m’imposer cette torture ? » Ces mots ne viennent pas vraiment de la
profondeur de son cœur. Personne ne dira, de la profondeur de son cœur, qu’il préférerait
mourir plutôt que de vivre une vie troublée. C’est seulement un sentiment apparent de ce
que surgit à cause de l’état mental de trouble provisoire.
Un jour un individu, qui a vécu du métier de couper du bois de chauffage et de le vendre,
était sur le dessus d’une colline. Il a recueilli beaucoup de bois de chauffage. Après ceci,
il allait vers le bas de la colline avec l’intention de vendre ce bois de chauffage. Avant
qu’il soit descendu de la colline, il fut très fatigué. Il ne pouvait pas continuer à porter la
charge de bois de chauffage. Il a mis le bois de chauffage au sol et s’est reposé. Plus tard,
il a essayé de remettre la charge sur sa tête, mais ce n’était pas possible. Il était très
fatigué et frustré, et dans cette armature d’esprit, il s’est dit à lui-même qu’il était très
malheureux et que même la déesse de la mort ne prenait pas pitié de lui et le libérer de sa
vie ennuyeuse. Quand il était dans cette armature d’esprit, la déesse de la mort est
apparue là. La déesse a dit qu’elle était venue parce qu’il l’avait appelé. Mais l’individu
n’était pas disposé à abandonner sa vie et aller avec la déesse de la mort. Alors il a dit,
74

« Je vous ai appelé parce que je ne pourrais pas avoir d’aide pour soulever cette pile de
bois sur ma tête. Tout ce que j’ai voulu c’était de l’aide. »
Parfois en raison de la détresse et dans des circonstances difficiles, nous pensons que le
meilleur est de mourir, mais dans la vérité et dans le fait, même une dame âgée qui ne
peut pas employer ses jambes ne voudraient pas quitter la vie. En cela, nous devrions voir
que nous désirons vraiment la permanence, la qualité inhérente de Brahman dans chacun
de nous. Nous devrions nous demander qu’est-ce qui nous incite à vouloir vivre pour
toujours et désirer toujours être là. Nous obtenons la réponse que c’est Brahman. Ainsi,
que nous soyons sur le chemin Adhyatmique ou sur un chemin complètement exempt de
croyance en Dieu, nous désirons tenir à quelque chose, et c’est l’aspect de Brahman.
Quand nous essayons de comprendre le deuxième mot, Chit ou Conscience, nous devons
nous demander de quoi nous voulons vraiment être conscients. Nous voulons être
conscients de tout ce que nous voyons ou entendons. Si quelqu’un voit des personnes qui
sont groupés ensemble et parlant de quelque chose, immédiatement il essaye d’aller là et
de découvrir ce qu’elles parlent. Même si c’est quelque chose qui ne nous regarde pas,
nous voulons savoir ce que c’est.
Les mères qui passent continuellement leur temps avec leurs enfants, et les pères qui sont
affectueux et concernés au sujet de leurs enfants, comprendront bien cet aspect. Quand
les parents conduisent les enfants au cinéma ou à une exposition, les parents seront
soumis à un flot de questions au sujet de diverses choses. La mère et le père sont souvent
dégoûtés du grand nombre de questions que les enfants posent. Les enfants, en
accompagnant leurs parents, continuent à demander ce que c’est ceci ou cela ? Qu’est-ce
que c’est ? Pourquoi est-ce ainsi ? Et ainsi de suite, et ainsi de suite. Ils continuent à poser
ces questions jusqu’à ce que les parents soient saturés. Dans ces questions, nous voyons
une tentative de la part des enfants de regarder ce beau monde et de prendre le monde
entier en lui-même.
À quel aspect vient ce désir de tout connaître ? Y a-t-il un lien entre ces enfants et les
diverses choses qu’ils veulent comprendre ? Y a-t-il un rapport de la part de ces enfants
avec les choses qu'ils veulent apprendre ? Il n’y a aucun lien ou rapport évident. Il y a un
besoin interne et un sentiment intense chez ces enfants d’être conscient et de vouloir
apprendre tout des manifestations autour d’eux. C’est un aspect de Brahman. C’est
pourquoi il est dit que « la conscience est la vie. » En d’autres termes, ce désir d’être
éclairé au sujet de tout est quelque chose qui est présent à l’intérieur du cœur.
Nous venons au troisième aspect, Ananda, ou Béatitude. L’homme veut toujours avoir la
béatitude. En fait l’homme désire avoir la béatitude. Il ne veut pas avoir la souffrance en
aucun temps ou en aucune circonstance. La béatitude est quelque chose de naturel pour
nous. La souffrance ou la douleur est quelque chose de non naturel à l’homme. Il y a un
petit exemple. Quand un enfant est heureux et joue, même la mère ne lui demande rien ni
ne questionne comment ce bonheur est survenu. Mais si le même enfant pleure, la mère
viendra en courant, indépendamment de l’importance du travail qu’elle a entrepris. Le
cri de l’enfant est quelque chose de non naturel et attire immédiatement l’attention de la
75

mère. Si quelqu’un est heureux et s’amuse, personne ne va lui demander pourquoi il est
aussi heureux. Si quelqu’un pleure. Et si quelqu’un le remarque, il ira lui demander
pourquoi il pleure. La souffrance n’est pas naturelle. Ainsi, c’est seulement quand
quelqu'un est pris dans la souffrance qu’une autre personne voudra s’enquérir pourquoi il
est dans cette souffrance. Si vous êtes heureux, personne ne viendra vous demander
pourquoi vous ne pleurez pas. Ainsi ce qui est naturel est l’Ananda ou la béatitude, et
c’est une force pour nous. C’est une telle béatitude et un tel bonheur qui ont la forme de
notre Atma. Cette vérité de l’existence ou d’être, cette conscience et cette béatitude
constitue le Brahman en nous. Si nous essayons de chercher ces aspects de Brahman
quelque part en dehors de nous, nous ne le trouvons pas ; ce n’est pas la bonne chose à
faire. Cet aspect de Brahman est une partie et une part de notre vie. Cet aspect de
Brahman a été décrit par Shankara comme « Jeevo Vedai. »
Tous les Vedas ont été également décrits par les mots, That Thwam Asi. Cela signifie,
« Tu es Cela. » Ce genre d’identité entre le suprême, ou Paramatma, et l’individu, ou le
Jivatma, a été proclamé par les Vedas. Puisque nous avons été associés à cet aspect
immortel de Brahman, avec notre corps impermanent et non pas avec notre Soi, parfois il
y a une possibilité d’accepter une fausse signification. Quand nous touchons un pot d’eau
froide, nous percevons que le pot est froid ; mais en fait ce n’est pas le pot qui est froid.
C’est l’eau à l’intérieur du pot qui est froide. La fraîcheur est une propriété naturelle de
l’eau. S’il n’y avait aucune fraîcheur dans l’eau, nous penserions qu’il y a quelque chose
de peu usuel. Beaucoup de personnes sont allées en pèlerinage à Badri, et elles rapportent
qu’il y a une source thermale près du Brahma kund. Alors qu’une grande quantité d’eau
froide est présent dans le fleuve Alakananda, personne ne demande pourquoi l’eau est
froide, mais quand elles constatent qu’il y a de l’eau chaude d’une source, elles
demandent avec surprise comment une telle eau chaude est là. Toutes les fois qu’il y a
quelque chose de peu commun ou contrairement à la situation normale, alors toutes sortes
de doutes surgissent et des questions sont posées.
Quelle est la raison pour qu’un homme devienne un paquet de doutes ? La raison
principale de l’homme d’avoir tant de doutes est que l’homme ne mène pas sa vie de la
manière par laquelle il doit naturellement la mener. Il ne se conduit pas de la manière
dont il devrait le faire. Puisqu’il n’a pas compris la vraie signification du Soi en lui, il ne
se comporte pas comme un être humain doit se comporter. C’est la base de tous ses
doutes. Il doit faire une recherche et comprendre l’aspect de Brahman, parce que c’est la
cause à la base de la relation entre l’homme et l’homme. Par conséquent, dans le tout
premier exemple, nous devons comprendre ces trois aspects de Brahman à savoir Sat,
Chit et Ananda. Dans chacun il y a cet aspect de Sat, dans chacun il y a la sagesse, et
chacun a la béatitude en lui. Par conséquent, chacun doit attacher de l’importance
seulement à l’aspect de Brahman. Mais, nous faisons la promotion de l’illusion de
l’attachement au corps et pour cette raison, nous ne pouvons pas comprendre le vrai
aspect de Brahman.
Voici un petit exemple. Aujourd’hui nous préparons le laddus dans notre maison et
l’ingrédient principal dans ce laddu est la farine du Bengale. Avez-vous jamais jouit du
goût de cette farine ? La farine, par elle-même, ne peut donner aucun goût. C’est parce
76

que nous avons ajouté du sucre à la farine, elle a acquis un goût spécial. Dans certaines
autres parties du pays ils préparent ses sucreries spéciales avec de la poudre de riz, par
elle-même elle n’a aucun goût. Le sucre qui est ajoutée à la poudre de riz la convertie en
sucrerie et lui donne le goût doux. Dans d’autres endroits, ils préparent un rava de laddu,
et ceci est préparé avec de la farine de blé qui n’a aucun goût du tout. Il acquiert la
douceur seulement quand du sucre est ajouté. Ainsi, dans tous les différents genres de
sucrerie, l’ingrédient de base est le sucre. La chose qui est commune dans tous ceux-ci est
le sucre. Comme dans cette analogie, parce que dans toutes les choses que nous voyons
autour de nous dans le monde, la douceur divine est présente comme le constituant
commun, elle donne le goût doux à toutes les choses.
De la même manière, Brahman sous forme de Prema (amour) entre dans divers esprits et
crée de l’attachement entre l’homme et l’homme. Si une mère démontre de l’affection à
un enfant, nous devrions l’interpréter comme un aspect du divin Brahman et non pas
simplement une relation de corps. C’est l’aspect présent de Brahman comme Prema dans
la mère. Cet aspect de Brahman entre dans le mental de la mère sous la forme de Prema
et prend la forme de l’affection. Quand cet aspect entre dans le mental d’amis, il prend la
forme d’amitié. Quand il entre dans diverses relations il prend la forme de relation
corporelle. Quand il entre dans le mari et l’épouse, il prend l’aspect de la convoitise et de
l’attachement. Quand ceci s’étant aux diverses choses que nous aimons, il prend la forme
de désir. Si cet aspect est dirigé vers Dieu, nous l’appelons Bhakti. Ce Prema est l’aspect
de Brahman et parce que ce Prema est présent dans chacun, quand nous disons, « Sarvam
Vishnu mayam, Brahma Sarvam Mayam, » (tout est Brahman) nous énonçons une vérité,
une vérité irréfutable. C’est également pourquoi nous disons, « L’amour est Dieu, vivez
dans l’amour. » Nous disons également, « Commencez la journée avec amour ; passez le
jour avec amour ; remplissez la journée de l’amour ; finissez la journée avec amour, et
c’est la voie vers Dieu. » L’aspect qui remplit la journée, et qui est synonyme de Dieu, est
l’amour ; et ainsi nous devrions remplir le mental de l’aspect de Prema.
Prema n’est pas multiforme ou divers. Il est simplement un, et de la même manière
Brahman n’est pas multiple. C’est pourquoi nous disons, « Ekam Eva Adwithiyam
Brahma. » C'est-à-dire, Brahman est Un et est seulement Un, sans second. Si, donc, nous
souhaitons comprendre l’unité dans le tout, nous pouvons comprendre cette unité par
l’identification de Brahman latent dans les différents êtres vivants. Si nous devons
comprendre cet aspect de Brahman, nous devons commencer par l’aspect de l’homme et
graduellement nous élever à l’aspect de Brahman.
Simplement parce que vous avez acquis une forme humaine, vous ne devez pas penser
que vous êtes vraiment humain en nature. C’est seulement la forme extérieure qui dit que
vous êtes humain. L’aspect intérieur est le vrai aspect de Brahman. Brahman et Un, sans
forme ou qualité spécifique, et un tel Brahman est présent dans la profondeur de votre
cœur. Alors qu’il est présent dans votre cœur, il n’est pas juste pour vous d’avoir de la
prétention et d’avoir de faux aspects. Le corps est le temple, et le Jiva est le Seigneur
éternel résidant dans ce temple. Par conséquent, l’aspect de Brahman est permanent, et
est symbolique de la vérité qui réside dans votre cœur. Avec cela, vous commencez à
exhiber des désirs et à démontrer des déformations qui causent de l’injustice à ce résidant
77

permanent, de cet aspect dans votre cœur. Par conséquent, nous devrions faire un effort
pour faire entrer cet aspect de Brahman, même si c’est dans une faible mesure, et aider la
bonne action, et prendre un bon chemin, et jouir des fruits des bonnes actions.
Garçons et filles !
Votre mental sont sacré ; en ce mois, alors que vous apprenez des choses sacrées, vous
devriez transformer vos vies en des vies idéales et être un exemple pour les autres. Dans
l’ordre qu’une telle transformation puisse avoir lieu en vous, plusieurs aînés qui sont
conscients de la culture de notre pays se sont engagés à vous donner leur connaissance et
partager avec vous leurs expériences afin de vous aider à atteindre ce but. Après être né
en tant que citoyen de Bharat, si vous ne pouvez pas apporter le crédit à votre Mère patrie
et comprendre et assimiler notre culture et notre histoire, c’est une question de honte et de
déshonneur. Par conséquent, en comprenant la culture de notre pays, la première tentative
que vous devez faire est de comprendre l’aspect divin qui imprègne notre culture. Cet
aspect divin de Brahman et de son lien avec le monde matériel, et le monde spirituel, et
comment il se manifeste dans diverses situations, cela vous sera mentionné dans les jours
à venir. Les discours que vous écouterez dans les jours à venir au sujet de cet aspect divin
de Brahman doivent être racontés et récapitulés par vous quand vous vous rendrez dans
votre chambre et si vous avez des doutes, le cas échéant, demandez aux aînés de les
dégager.
Après que les conférences de la journée soient terminées, vous ne devriez pas passer
votre temps dans des choses non pertinentes, mais vous devriez essayer de récapituler et
de mettre en pratique ce que vous avez appris ici. Vous écoutez alors que vous êtes assis
ici et vous devez manger et digérer ce matériel quand vous irez dans vos chambres. Après
l’avoir pris et écouté ici, vous devez le mettre en pratique de sorte que vous puissiez le
digérer. Après l’avoir digérer, tous les doutes seront dégagés et vous obtiendrez la force
du non doute. Celui qui n’a pas la capacité de digérer aura une indigestion. À moins que
vous essayiez de digérer et de mettre en pratique tous ce que vous écoutez, apprenez et
assimilez, cela sera inutile. La personne qui continue à dire qu’elle est remplie de doutes
est une personne qui souffre d’indigestion. Celui qui peut comprendre clairement n’aura
jamais de doute. La personne qui ne peut pas comprendre par elle-même et qui ne peut
pas comprendre ce que les autres disent, est toujours entièrement dans le doute.
Cour d’été, Brindavan.
78

TOUTES LES RELIGIONS MÈNENT AU MÊME BUT
23 mai 1974
Pendant les trente derniers jours, vous avez écouté les exposés sur le sens et la
signification des mots Védiques, comme Brahman, Prajaapathi, Vaachaspathi, Sarasvati
et Brihaspathi ; on vous a également dit la vraie signification de Bharat le nom de ce
pays. Il est nécessaire que vous reconnaissiez, même lorsque vous êtes des étudiants, que
les Vedas sont la base de la culture de ce pays ; les guides pour le matériel aussi bien que
le progrès spirituel. Quand vous comprenez les hymnes, les versets dédiés, les directives
rituelles et les formules invocatoires contenues dans les Vedas, la vie sera remplie de paix
et de tranquillité, contre les vents de fortune, les choses loyale et déloyale. Il est naturel
que chaque être cherche le bonheur. Cependant, chaque être doit savoir que le bonheur
n'émane pas des choses matérielles du monde objectif.
Vous êtes des étudiants et alors, Je dois vous dire que le type d'éducation qui ne confère
pas sur vous un bonheur constant, un sens inébranlable d'équanimité, la conscience de la
Divinité derrière chaque particule dans l'univers, n'a pas droit à ce nom. L'éducation doit
implanter l'élévation des idéaux et allumer la lampe de la sagesse. De nos jours,
l'éducation a comme but de fournir une manière de vivre ; c’est le commerce du pain et
du beurre. Mais, n'avons nous pas des millions de gens qui sont passés par ce moulin, en
perdant de l'argent et un temps précieux dans un processus comme le vôtre, mais pourtant
ils vivent décemment et bénéficient de la paix et la joie à l’intérieur ?
Alors que la science avance, l'homme devient une menace pour l’homme
Bien qu'ils ne soient pas passés par l'école et le collège, ils ont eu une instruction plus
valable dans l'université de la vie. Tout système d'éducation qui ne vous aide pas à faire
la discrimination entre le bien et le mal, qui ne vous inculque pas la peur du péché et
l'amour de Dieu, vous forme dans les codes de l'humilité et la vénération, élargit l'horizon
de votre merveille, vous encourage à servir avec vénération vos parents, et vous inspire à
dédier votre compétence et accomplissements au progrès de votre famille, village,
communauté, pays, langue et nation, est condamnable ! La corruption et la cruauté qui
sont effrénées dans le pays peuvent être attribuées à ce grave défaut. L'égoïsme, l’avidité,
l'avarice, le lustre sont répandues dans chaque domaine. La nation n’a pas la paix et la
sensation de sécurité est faible. Alors que la science se développe et la technologie
avance, l’humilité et l'amour mutuel devraient également se développer au même degré.
Ou bien, l'homme devient une menace pour l’homme. La sensibilité humaine doit être si
haute que personne ne pourrait tolérer la misère des autres. Mais, quand on n’est non
touché par la misère même de ses propre-parents comment ce comportement peut-il être
cultivé ?
Étudiants !
79

Vous êtes pur de cœur. Ne glissez pas vers le bas dans de telles profondeurs. Apportez au
mental la gloire de la Culture Indienne. Ne mourez pas d'envie pour les plaisirs
insignifiants des sens ; ne vous condamnez pas comme de grands paresseux ; soyez actifs,
sérieux ; soutenez tous les ennuis et déceptions ; luttez et marchez vers le succès, ou
autrement, la nation s'affaiblira et déclinera.
Servez votre famille et soyez des exemples pour les autres
Vous êtes des goupilles ou des boulons ou des écrous ou roues dans l’énorme machine
appelée le Cosmos. Si la goupille n'est pas dans une forme parfaite, la machine entière
sera entravée. Ne soyez pas découragés et handicapés ; si vous êtes ainsi, vous blessez le
bien-être du monde entier. Rappelez-vous que la culture Indienne est établie sur la foi du
Soham, « Je suis Cela, » l’invaincu, le majestueux, le puissant Cela. Il n'est pas construit
sur le principe Somari (le principe de la paresse). Le vrai repos est assuré seulement par
le dur labeur. Le sommeil est la récompense du dur travail physique. Et, si le sommeil ne
met pas au neutre le mental de l'homme pour quelques heures tous les jours, il fera surgir
toutes sortes de fantaisies sauvages. Jeunes gens, comme vous êtes, travaillez dur ; servez
les intérêts de votre famille et pays, et soyez des exemples pour les autres. Imaginez
comment vos ancêtres, pendant l'âge Vedique, se sont engagés sans sursis, dans de
bonnes actions et actes salutaires, de sorte qu'ils puissent être heureux et rendre les autres
heureux. Mais, hélas, les descendants de ces hommes ont conçu un système d'éducation
qui n'assure même pas une vie quotidienne décente.
L'éducation était alors appelée, Swaadhyaaya : (Swa - sa propre ; adhyaaya - étude).
L’étude pour son propre et meilleur progrès, (c'est-à-dire, le progrès spirituel) qui donne
la paix et une joie immesurable. Aujourd'hui ce type de progrès est devenu une question
de ridicule ; la course est pour la renommée, la fortune soudaine et le pouvoir sur les
autres êtres et leurs destins. Les Vedavids (hommes qui ont appris les Vedas), n’ont eu
qu’un idéal - la découverte du Je qu’ils ont sentis qu’ils étaient.
Les Vedavids ont marqué trois étapes dans la vie de l'homme et ont assigné un aspect de
Dieu pour présider sur chaque étape. Le premier - où l'homme est profondément dans
l'activité d'une certaine sorte ou d’une autre dans le Karma - préside sur Vaasu. Le
deuxième, sous la protection de Rudra, est rempli de culte révérenciel pour Dieu en tout,
découvert à travers l'impact de l'amour. Le troisième est l'étape de Jnana, la sagesse
suprême, préside sur la source d'illumination, Aadhithya ou Soleil.
La fantaisie et l'imagination gouvernent le mental de l'homme
C'est la vision véritable du Bharathya, pour transformer la vie en pèlerinage vers Dieu
résidant en nous-mêmes, une marche régulière, sur le droit chemin du bonheur. Il n'y a
aucune telle régularité maintenant. La fantaisie et l'imagination gouvernent le mental de
l'homme. Vous désirez une chose le matin ; le midi, vous changer pour autre chose. Ce
désir ne persistera pas jusqu’au soir. Si votre désir est accompli, vous complimentez Dieu
et défilez votre dévotion. Mais, si cela n’est pas le cas, vous jetez Dieu par dessus bord, et
défilez votre incrédulité !
80

Je me rappel une histoire à cet égard. Un villageois intelligent avait l’habitude d’entrer
dans le temple du village très tôt aux premières heures du jour, et s’assoyait là, avec les
yeux fermés, dans l'espoir que les gens l'honoreraient comme un grand dévot. Puisqu'il ne
se levait pas et n'allait pas à ses affaires avant midi, le prêtre du temple avait hâte de
fermer les portes et d’aller à la maison pour accomplir ses tâches quotidiennes. Alors, il a
établi un plan pour arrêter l'ennui. Il savait que fermer les yeux dans Dhyana (la
méditation) était un prétexte. Il s'est caché derrière l'idole de la déité, et quand le
villageois allait être bien placé dans sa prétendue méditation profonde, il a dit dans une
voix sonore imposante, « Écoutez ! Excellent dévot ! Je suis très satisfait de votre
ascétisme et votre immuabilité. Venez. Je vais vous fusionner en moi. » À ceci, l’individu
a couru rapidement à l’extérieur du temple, ne laissant aucune trace où il était allé !
Les parents devraient pratiquer les valeurs de la Culture Indienne
La dévotion et le sens d’abandon des hommes sont semblables à ceux de cet imposteur.
La foi est faible, la discipline est absente ; le sérieux manque. Mais, n’oubliez pas ou
n’ignorez pas Dieu ; ne soyez pas trompé dans l'attachement pour le monde ; ne redoutez
pas la mort ; soyez heureux avec ce que vous avez et détenez. Vivez toujours dans le
souvenir du nom de Dieu.
Je me demande comment vous allez suivre ce conseil ! Car, Je sais que vous êtes peu
disposé même à répéter le Nom de Dieu cent fois par jour ou vingt-cinq ou au moins dix
fois. Vous bougez et gaspillez votre souffle pendant des heures ensemble, mais, quand
vient le temps de la prononciation du nom de Dieu, vous avez ni le temps ni l'inclination.
Il y avait un fils qui fut instruit par son père âgé à répéter la Gayatri sacrée exactement
108 fois par jour. L’individu a promis de faire ainsi, mais, il a simplifié la tâche en la
récitant seulement une fois, et puis, dire idem, idem, 107 fois ! Le même garçon a obtenu
une bourse d'étude pour l’Amérique. Le père l'a conduit à un temple près de l'aéroport
d'où il devait monter à bord de l'avion, et lui a fait jurer devant l'idole de Devi qu'il
adhérerait à la culture et à la tradition Indiennes lorsqu’il serait à l'étranger. Mais, il est
revenu, ayant perdu toutes les valeurs qu’il chérissait dans cette culture et cette tradition.
Le père sidéré l'a conduit au même temple, et quand le fils s'est tenu devant la déesse, il
l'a abordée ainsi, « Comment ça va, maman ? » et s’est avancé pour lui serrer la main. Le
père fut ainsi très choqué de cette impunité qu'il lui a donné deux bonnes gifles sur place.
Les pères aujourd'hui ne traitent pas leurs fils ainsi ; ils apprécient les mets de l’extérieur,
les effronteries, les vices et l’élégance. En fait, ils sont des exemples plus mauvais
encore. Les parents et les professeurs doivent apprendre et pratiquer les valeurs de la
Culture Indienne. Quand le réservoir est plein, les robinets donnent de l'eau. Mais, quand
le réservoir est sec, comment la soif peut-elle être étanchée ? Les parents et les
professeurs peuvent gagner Ma grâce seulement en devenant de bons et dignes exemples
pour leurs fils et filles, ou, dans leurs salles de classe et devant les étudiants. Vous
prétendez avoir de la dévotion pour Moi ; mais, vous devez examiner et découvrir si Je
suis satisfait de vous. Vous devez vous examiner à chaque moment si vous observez les
81

disciplines que J'ai fixées, les programmes de service que J'ai établi. C'est la manière de
gagner Mon amour, l’amour des autres et de les servir ; alors, vous pouvez gagner Mon
amour.
Brindavan
82

BRAHMAN EST EN VOUS
24 mai 1974
La moralité et la discipline apportent le respect et la réputation à l’homme. Quoi qu’on
acquière dans son jeune âge demeure avec lui dans sa vie plus tard. Les gens qui
pouvaient véhiculer de telles idées nobles étaient acceptés comme professeurs dans les
temps anciens. Dans le corps humain, les organes dont la force de vie n’est pas
spécifiquement présente graduellement déclinent et périssent. Au contraire, les organes
dont la force de vie est présente resteront sains et continueront à montrer de la vitalité. On
peut dire dans ce contexte que la force de vie est l’essence de tous les organes. Pour cette
raison, la force de vie fut appelée dans notre Vedanta du nom d’Angirasa Bhuta. Un tel
Angirasa, prend la forme de l’essence de la vie, protège tous les organes et permet aux
gens de vivre en ce monde matériel sous différentes formes et noms.
Cet Angirasa s’est également appelé Dieu de vie. Puisque ce Dieu de vie avec le nom
d’Angirasa est étroitement lié à Brihaspati, Angirasa a acquis un autre nom, soit
Brihaspati. Le Sruthi a démontré qu’Angirasa et Brihaspati sont synonymes. Le mot
Bruhati signifie la voix. Celui qui est le maître de Bruhati ou de la voix s’appelle
Brihaspati. Dans ce contexte de Brihaspati ce mots qui a une signification spéciale a été
appelé Riks. Sama est un autre nom pour Riks. Ces Riks sont associés à Bruhat et
s’appellent Brihita prosodie (phonologie).
Il y a une autre mesure du nom Anushtup. Cette mesure est associée aux Riks. Ainsi
Anushtup, Brihita, Brihaspati, Sama sont tous des mots synonymes. Dans le mot Sama, il
y a quelque chose que nous devons savoir par un effort spécial. Sa ici signifie la voix.
Ama signifie la vie. La combinaison de la voix et de la vie est la signification du mot
Sama. Ainsi Bruhu, le mot qui est la combinaison de la voix et de la vie, est équivalente à
Brihaspati et s’est manifestée comme Sama ou Brahman en ce monde matériel. Le
monde matériel qui se compose de noms et de formes a été pris par les gens comme la
manifestation de Purusha. Brihaspati, Brahman et Sama sont tous apparus en ce monde
comme Purusha.
Le nom et la forme ont un lien inséparable entre eux. Il n’est pas possible de séparer le
nom de la forme en ce monde. Quand nous dirigeons notre doigt vers l'œil, nous attirons
l’attention sur l’œil. Le nom et la forme de l'œil sont inséparablement reliés l’un l’autre.
Ainsi Angirasa et Brihaspati, qui ont créé le nom et la forme pour chaque article en ce
monde matériel sont étroitement reliés entre eux. En fait, Angirasa est Brihaspati et
Brihaspati est Angirasa.
Brahman n’a pas de nom et de forme spécifique. Il comprend tous les noms et toutes les
formes qui nous entourent en ce monde. Toutes les affaires de ce monde matériel sont
contenues dans les mots qui signifient toutes les formes et tous les noms. Que se soit dans
les insectes minuscules ou dans les formes énormes que nous voyons en ce monde,
83

l’aspect qui infiltre tout est celui de Brahman. Puisque l’aspect est égal à toutes les choses
vivantes, Brahma est également appelé Sama, celui qui a un mental équanime. Puisque
cet aspect de Brahman n’est pas confiné aux choses vivantes avec une intelligence
équanime seulement, mais puisqu’il infiltre tout et couvre la création entière, il a été dit
qu’Easwara est présent partout et enveloppe l’univers entier. Tout comme le soleil
brillant, les rayons du soleil viennent spontanément, alors également Dieu, qui est la
source de toute énergie, vient spontanément à travers tous les mots des Vedas qui sont
comme les rayons de la sagesse. Le genre de relation inséparable qui existe entre les
rayons du soleil et le soleil existe également entre les Vedas et Dieu qui est leur source.
Si aujourd’hui, les étudiants reconnaissent un tel caractère sacré dans nos Vedas, vous
vous transformerez en futurs citoyens de ce pays qui auront la capacité de rétablir la
suprématie de la culture Védique. Nos aînés nous ont enseignés que la compréhension de
Dieu est au-dessus des capacités sensorielles de l’homme. Pour pouvoir expérimenter
l’aspect de Brahman, qui est lui-même au-dessus des capacités sensorielles, nous devons
également nous élever au-dessus des sens. Comment pouvons-nous comprendre quelque
chose qui est au-dessus des sens alors que nous restons dans l’étape qui est en dessous
des sens ? Quand nous devenons équanime, nous pouvons nous élever au-dessus des
trivialités du nom et de la forme.
Il y a signification profonde qui dit que tout le monde est rempli de Brahman. Nous nous
rappelons que Shankara a dit que Brahman est la vérité et que le monde est une illusion.
Ceci est un morceau de tissu. Comment ceci peut-il être fait sans fil ? Voici un anneau en
or. Est-ce que ceci peut être fait sans or ? Peut-il y avoir un pot sans glaise ? Un tissu sans
fil, un pot sans glaise, un bijou sans or, un monde sans Brahman, tout cela ne peut pas
exister. Ainsi, le monde entier est imprégné par Brahman. Sans Brahman, il n’y a aucun
monde. L’univers entier est seulement une manifestation illusoire de Brahman. Un dévot
a décrit cette situation en disant, « Quand l’univers entier est la demeure du Seigneur, où
devons-nous chercher l’entrée principale de cette demeure ? Jouez sur les cordes de la vie
comme vous jouez sur les cordes d’une vînâ de sorte que les larmes de joie et de
béatitude coulent. La porte de la demeure du Seigneur est toujours ouverte. Il y a quelque
chose d’artificielle en demandant qu’une telle porte ouverte soit ouverte pour vous. Les
questions et les doutes sont seulement le résultat des déformations du mental. »
On ne doit pas chercher Brahman dans certains endroits choisis et éloignés. On doit
trouver Brahman dans sa vie quotidienne, dans toutes les choses, de la plus petite chose
que nous trouvons à la plus grande qu’on peut voir. Si avec une certaine raison et avec
une profondeur nous effectuons une recherche, il y a une possibilité de trouver Brahman
dans notre propre cœur, en nous-mêmes. Si nous pouvons entrer dans un état de
méditation, nous pouvons jouir de la béatitude de la reconnaissance de Brahman partout.
Si le mental est stable et constant, nous pouvons jouir de la béatitude permanente et voir
l’aspect de Brahman.
Si le mental erre comme un singe, nous ne pourrons jamais apprécier tout cela. Si dans le
chemin Adhyatmique nous souhaitons à atteindre la béatitude de Brahman, nous allons
généralement dans un centre de pèlerinage ou rencontrons des aînés et des personnes
84

instruites. Brahman ne doit pas être cherché dans un centre de pèlerinage ni ne doit être
chercher dans les enseignements des aînés. Il est en dedans de vous et peut être connu en
contrôlant votre mental.
C’est dans ce contexte que Mira a chanté : « Oh ! Mental, voyage vers les rives du Ganga
et de la Yamuna. La Ganga et la Yamuna représentent les deux Nadis (nerfs), Ida et
Pingala. Allez où ces deux Nadis sont, à travers lesquels ont inhale le souffle et exhale le
souffle. Allez et localisez l’endroit clair, propre et pur, au centre du front. »
Quand on essaye de comprendre la signification intérieure de ce qui vient d’être dit, on
vient à la conclusion que Brahman peut être réalisé seulement dans un espace tranquille,
et libre, et dans un endroit pur. Y a-t-il un tel endroit en ce monde et comment pouvonsnous
le trouver et l’atteindre ? Un tel endroit n’existe pas en dehors de vous. Il est présent
dans votre propre Soi intérieur. Depuis les temps immémoriaux, les Maharishis ont
cherché un endroit de cette sorte, partout, et à la fin, ils sont venus à la conclusion qu’ils
devaient tourner leur vision et leurs pensées vers l’intérieur pour trouver un tel endroit.
Par un tel processus, ils pouvaient obtenir une vision de Brahman et de jouir de cette
béatitude. Ils ont répandu ce processus, qu’ils ont découvert, au reste du monde. Alors
qu’un tel Brahman omnipotent, qui connaît tout et qui est sacré est présent dans son
propre Soi, il est incompréhensible qu’on aille le chercher dans des endroits en dehors de
soi.
Quand vous avez l’arbre à souhait, le Kalpavriksha, disponible près de vous, pourquoi
chercher l’arbre à fruits ordinaire ? Quand vous avez la Kamadhenu disponible près de
vous, pourquoi chercher le lait des vaches ordinaires ? Quand vous avez une montagne en
or disponible près de vous, pourquoi aller acheter de l’argent ? Aujourd’hui nous nous
sommes transformés en personnes qui, tout en ayant de la nourriture riche dans notre
propres maisons, nous allons à la recherche de nourriture avariée en la demandant à son
voisin. L’aspect de Brahman n’est pas en dehors de vous. Vous ne devriez pas gaspiller
votre temps et votre vie en regardant à l’extérieur. Le temps est Brahman. Rendre ce
temps non sacré c’est gaspillé votre vie et rendre ainsi Brahman non sacré. Ce que nous
devrions faire aujourd’hui c’est d’essayer pour développer la vision intérieure pour
réaliser la force divine de Brahman, qui est omniprésent.
Je vous donnerai une illustration pour ceci, que J’ai donné plusieurs fois avant. Il y a
deux déclarations importantes. Le monde entier est rempli de Vishnu. Alors que Brahman
est la seule vérité, le monde est une illusion. Toutes les deux déclarations viennent des
Veda ; mais les gens sont dans le doute à savoir laquelle des deux est correct, car il y a
une contradiction apparente entre les deux.
Je citerai maintenant un exemple d’une expérience de la vie quotidienne. Quatre-vingtdix-neuf
pour cent des garçons et des filles rassemblés ici vont au cinéma. Quand vous
allez voir un film, vous vous assoyez et regardez l’écran. On ne veut pas être assis et
regarder un écran blanc trop longtemps. Après un certain temps, quand les images
viennent sur l'écran vous vous sentez soulagés. Mais si les mêmes images demeurent là
longtemps, vous vous sentez impatients. Vous souhaitez que les images changent. Même
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si vous estimez que les images sont vraies, elles disparaissent et d’autres viennent. Les
images ne sont pas réelles. Elles disparaissent et d’autres apparaissent au même endroit
comme réalité. Ainsi, ce n’est ni la vérité ni le mensonge. Dans le langage Vedantique, ce
phénomène se nomme le vrai mensonge, le mélange de la vérité et du mensonge est
également appelé par un mot spécial, Mithya. Ces images, qui viennent et vont,
dépendent de l’écran pour leur apparence. L’écran ni vient pas ni ne va. Les images ne
sont pas stationnaires.
Elles viennent et disparaissent. L’écran est la réalité. Les images sont Mithya. Dans cette
analogie, l’écran est comparable à Brahman et est la réalité. Les images sont comparables
à la création, et les hommes et les femmes qui viennent et disparaissent sont Mithya.
C’est pourquoi nous disons que Brahman est la vérité et que le monde est Mithya. Le
monde illusoire est comme les images qui dépendent de l’écran pour leurs manifestations,
dans ce cas-ci, Brahman.
La deuxième déclaration parle du monde entier comme étant rempli de Vishnu. Quand les
images illusoires viennent sur l’écran, le vrai écran est mélangé avec les images irréelles.
Tout comme ceci, le vrai Brahman est mélangé de façon inextricablement avec Mithya de
la création. S’il n’y a aucun Brahman, il n’y a aucune création. Nous sommes comme les
images qui viennent à plusieurs reprises sur l’écran de Brahman.
C’est dans ce contexte que Shankara a décrit notre venue en ce monde dans un sloka,
disant, nous sommes nés et mourons de nouveau pour renaître, et ainsi de suite ; le cycle
de renaissance nous enveloppe. Nous vivons une vie, mourons, et naissons encore,
qu’est-ce que nous réalisons dans chaque vie ? Nous devons essayer et voir qu’une fois
que nous venons dans cette vie et que nous partons, nous ne devrions pas revenir de
nouveau en ce monde.
Garçons et filles !
Ce monde est comme un journal. Une fois que nous lisions le journal du commencement
à la fin, nous ne voulons pas le lire encore et encore. Cela devient du papier à rebut et
nous le jetons dans le panier. De la même manière, une fois que nous voyons ce journal
du monde, nous ne souhaitons pas le revoir encore et encore. Toutes nos expériences en
ce monde sont comme celle du journal. Ceci a été décrit dans deux concepts, à savoir,
aucune naissance, et renaissance. Qu’elle est la signification de ces deux concepts. Naître
de nouveau est la renaissance. Ne pas être né de nouveau c’est aucune naissance. Quand
avons-nous une renaissance ? C’est seulement quand il y a une force résiduaire de la vie
en nous qu’on a une renaissance.
Il y a une petite illustration pour ceci. Nous avons le cas du paddy (riz). Si nous semons
le paddy dans la terre et l’arrosons, nous remarquons qu’il pousse. Il y a du riz à
l’intérieur du paddy, couvert par la cosse. C’est la raison pour laquelle il pousse. Si nous
enlevons la cosse et plantons seulement le riz, il ne poussera pas. À cause de la présence
de la cosse, nous l’appelons paddy. S’il n’y a aucune cosse, nous l’appelons du riz. Si le
grain avec la cosse est planté, il pousse. Dans cette analogie, le riz n’a aucune renaissance
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et le paddy a une renaissance. Notre vie, quand elle est couverte de la cosse du désir, il y
a renaissance. Une fois que nous enlevons cette cosse du désir, il n’y a aucune naissance.
Dans ce contexte, il est dit que le mental de l'homme seul est responsable de son
attachement, aussi bien que de sa libération. Ainsi dans le contenu de Brahman, la vie
plus le désir est l’homme et la vie sans le désir est Dieu. Comment est-ce possible de
vivre sans désirs ? Il n’est pas possible d’éliminer tous les désirs. Si, cependant, nous
tournons tous nos désirs vers Dieu et tout ce que nous faisons, si nous le faisons en se
rappelant que nous le faisons pour plaire à Dieu, ces désirs ne nous lieront pas à la
renaissance. Quel que soit le travail que nous souhaitions entreprendre, nous devons le
faire sans désir de vouloir en réclamer le fruit. Nous avons le droit d’effectuer un travail,
mais nous n’avons aucun droit au fruit du travail. C’est ce que la Gita mentionne
également.
On peut demander qu’est-ce que cela fait si nous désirons jouir des fruits du travail. Il est
possible d’avoir la paix dans notre vie seulement si de tels désirs sont limités et gardés
sous contrôle. Prenez votre propre expérience comme exemple. Vous êtes venus ici pour
un séjour d’un mois. Vous avez estimé si vous apportiez un petit sac avec un nombre
limité de vêtements en lui, cela suffirait. Un grand sac est un fardeau et rendra votre
voyage inconfortable. Non seulement cela, il y a des instructions dans les wagons
ferroviaires à cet effet, « Moins de bagage donne plus de confort et rend le voyage un
plaisir. » Ainsi, quand pour un voyage insignifiant qui dure seulement quelques jours,
nous essayons de diminuer notre bagage, ne devrions-nous pas diminuer notre bagage
dans le long voyage de notre vie ?
Les désirs constituent le bagage de notre vie. Dans le langage Vedantique, abandonner les
désirs s’appelle vairagya. Vairagya ne consiste pas à abandonner sa maison, sa famille et
partir pour la forêt. Il y a également d’autres significations pour ce mot. Peu importe si
vous vivez dans le monde, mais ne laissez pas le monde entrer en vous. Vous pouvez
entreprendre un travail nécessaire pour vivre dans le monde, mais ne laissez pas les
conséquences et les résultats remplir votre mental et vous tracasser ainsi. N’entretenez
pas de grands désirs dans votre cœur parce que si vous souhaitez les accomplir, vous
serez soumis à des ennuis. Y a-t-il des désirs appropriés pour nous ? Êtes-vous autorisés à
les entretenir ? En favorisant vos désirs, ne soyez pas égoïste.
Vous devriez également considérer le bien-être des autres. Votre vie devrait être telle que
vous ne faites aucun ennui aux autres et à vous-même. Soyez bon avec les autres. Donner
du trouble à un aspect de Brahman et adorer un autre aspect de Brahman n’est pas le bon
chemin. Suivez le bon chemin. Ne blessez pas les autres. Ne vous blessez pas.
Reconnaissez l’aspect de Brahman dans chaque chose vivante et dans tout le travail que
vous faites. Favoriser cet aspect en vous et mener une vie remplie d’idéaux et de
principes. Vous serez heureux et vous n’aurez aucun souci.
Cour d’été, Brindavan.
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KARMA ET DHARMA
MÈNENT À LA RÉALISATION DE BRAHMAN
25 mai 1974
Parmi toutes les qualités, la qualité de vérité est la plus grande. Cette qualité de vérité doit
briller le plus dans le monde entier. Celui qui a une telle qualité dans sa vie quotidienne
peut se nommer un punyatma ou une personne qui a fait le bien.
Pavitratma Swarupas, étudiants !
Les Vedas sont mentionnés par plusieurs noms. De ces noms, adhyayana et swadhyaya
sont deux noms que nous devons bien comprendre. Adhyayana signifie également
pratique. Quand nous employons ce mot, nous devons également comprendre qu’est-ce
que nous pratiquons. Ce que nous pratiquons est le Brahma Yagna. Il est dit
qu’adhyayana commence avec le Brahma Yajna. Dans le contexte d’essayer de connaître
la signification intérieure du mot adhyayana, nous venons à la conclusion que le Veda et
Brahman sont un et le même parce que nous les prononçons ensemble. Quand nous
voulons comprendre la signification du mot swadhyaya, beaucoup de gens considèrent
ceci comme représentant sa propre branche. Prendre la signification de ce mot comme
Swasakha ou choisir sa branche spéciale, c’est mal interpréter le Veda. Si nous
considérons swadhyaya comme swasakha ou une branche spéciale des Vedas, alors nous
impliquons que les Vedas ne vont pas avec les autres aspects. Le mot Swadhyaya a reçu
la signification de swasakha, impliquant que le Veda a la forme de swasakha. Si on veut
sentir qu’un individu appartient à une branche particulière ou à la section, le Veda
n’accepte pas une telle interprétation.
D’autres érudits comme Jaimini et Badarayana ont interprété ce mot en l’appelant
Dharma Jijnasa et Brahma Jijnasa ; c'est le désir d’apprendre la signification du Dharma
et de Brahma. Même si nous voulons aller avec la signification de Swasakha en tant
qu’une branche particulière, c’est l’interprétation de ces deux Rishis qui après avoir lu le
swasakha, ou une branche particulière, on doit suivre également le Dharma et Brahman.
Quand nous disons que la connaissance des Vedas ou du Dharma et de Brahma se
rapporte à toutes les branches de la connaissance, il n’y a aucun sens à considérer le Veda
comme se rapporter à une secte particulière. Beaucoup de personnes ont discuté sur ce
point aussi et on dit que cela ne peut pas être mentionné comme une branche ou
swasakhadhyaya.
Nous devons comprendre la signification intérieure de ce mot « Swa » qui a été donnée
dans Amnaya, qui nous parle au sujet du mot Swa et sa relation intime avec l’Atma. Dans
notre vie quotidienne nous employons les mots Swa et bhava combinés dans le mot
swabhava. Dans le langage commun, nous interprétons le mot swabhava comme la
condition naturelle de l'homme. Ceci n’est pas correct, et le mot Swa se rapporte à
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l’Atma. Toutes les idées émanant de son propre mental ne peuvent pas être décrites
comme swabhava.
Il y a un autre mot Swa-ichha (ou swechha) dans lequel ce Swa vient. Ce mot ne signifie
pas que nous pouvons nous mouvoir d’une façon non contrôlée. Swechha peut être décrit
comme le désir qui vient des profondeurs de son cœur, ou du siège de l’Atma.
Aujourd’hui nous ne reconnaissons pas la signification correcte de swabhava ni ne
reconnaissons la signification correcte du mot swechha. Également nous ne nous
conduisons pas d’une bonne manière. Dans ces deux mots Swa doit être pris pour
impliquer quelque chose qui se rapporte à l’Atma ou à Brahman. Dans tous les aspects du
Veda, ceci doit être la bonne interprétation.
Plusieurs Rishis ont décrit comment nous devrions comprendre la signification du mot
Swa dans les deux endroits - Swasakha et Swechha. Ils ont cherché et ont donné la
réponse que les gens peuvent lire les Vedas concernant Swasakha et Swadhyaya. Quand
nous sommes sur swadhyaya, nous devons comprendre les Vedas avec une référence
particulièrement à mimamsa. Nous prendrons la première injonction, « Adhato Dharma
Jijnasa. » Nous devons d’abord comprendre les détails de la méthodologie et les
fonctions qui vont avec le mot Dharma. Il devient clair que l’aspect qui enveloppe tout
ou que nous voyons tout autour de nous est le Dharma. Avant Dharma Jijnasa et Brahma
Jijnasa, nous devons reconnaître le besoin de Karma Jijnasa. C’est seulement quand
nous comprenons le Karma Jijnasa, ou la connaissance concernant le Karma, que nous
pouvons comprendre le Dharma Jijnasa. C’est seulement après cela que nous pouvons
comprendre le Brahma Jijnasa, ou la connaissance de Brahman.
La relation entre Karma, Dharma et Brahman peut mieux être expliqué en employant un
exemple qui nous est familier dans notre vie quotidienne. Quand nous faisons un type
particulier de cuisson et que nous voulons manger la nourriture, nous devons nous
rappeler que nous devons réunir les choses nécessaires, à savoir, les divers ingrédients
comme le feu, le récipient, etc. Tout cela constitue le processus primaire. Le feu qui est
nécessaire pour la cuisson, le récipient et les divers ingrédients forment la partie du
travail du Karma (action). Une fois que nous avons tout mis ensemble, nous nous
engageons à faire la cuisson. L’acte de la cuisson est le Karma ou le travail. Ensuite après
avoir fait tous les préparations, manger les aliments cuits est comme le Dharma Jijnasa.
Si nous essayons de trouver des mérites et des démérites, comme le manque de sel, de
sucre, de poivre, etc. dans la nourriture cuite, c’est Brahma Jijnasa.
Si nous voulons comparer ces différentes étapes dans une autre analogie, notre être est
lui-même Karma Jijnasa. Après être né, avoir réalisé les détails de la vie et de faire les
devoirs qui sont appropriés au temps et les circonstances est Dharma Jijnasa. Après avoir
accompli ces devoirs, la réalisation du fait que, accomplissant simplement de tels devoirs
ne donne pas l’Ananda, ou la réalisation qu’il n’y a aucun Ananda dans le Dharma
Jijnasa, mais seulement dans le Brahma Jijnasa. Si on n’est pas né du tout, il n’y a
aucune possibilité de remplir son devoir, et à moins que vous accomplissiez votre devoir,
il n’y a aucune possibilité de réaliser qu’il y a aucune Ananda en accomplissant ses
devoirs. En d’autres termes, du Karma de la naissance, suit l’accomplissement du
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Dharma, et de l’accomplissement du Dharma suit la réalisation du manque d’Ananda et
de cela suit le Brahma Jijnasa. Le lien entre la naissance ou le Karma, le Dharma et
Brahma est très proche et on doit suivre l’autre.
Si nous prenons une autre analogie, le Karma occupe la toute première étape d’une fleur
politisée. Lentement, et avec le temps qui passe, les pétales tombent et ce qui reste est le
bourgeon du fruit. Quand les pétales tombent et que nous observons le bourgeon, il se
développe en fruit. Quand nous goûtons le fruit non mûr, nous réalisons qu’il n’y a
aucune douceur dans un tel fruit et nous continuons à faire ce que nous devons faire
jusqu’au ce que le fruit non mûr soit mûr et doux. Ainsi, graduellement la douceur
remplace l’acidité. Dans ce processus entier, la fleur, le fruit non mûr et le fruit sont tous
les transformations qui ont été faites, et elles ne sont pas essentiellement différentes. De
la même manière Karma, Dharma et Brahma sont simplement trois aspects différents du
même Brahman. Dans les deux étapes précédentes du Karma et du Dharma, il peut y
avoir une certaine difficulté, mais dans la troisième étape de Brahman, il n’y a aucune
difficulté et on est rempli d’Ananda ou de béatitude. Mais quel que soit le chemin qui est
suivit, le but qu’on atteint est le même.
Il y a quatre purusharthas (buts de la vie) à savoir, Dharma (action juste), Arta (richesse,
prospérité), Kama (désir) et Moksha (libération). Pour Kama et Arta, nous avons Dharma
et Moksha de chaque côté. Nous devrions essayer de regrouper les quatre en deux
groupes. Si nous prenons ces quatre et les traitons comme quatre entités séparées, nous
n’obtiendrons pas tous les bénéfices de nos actions. Si nous pouvons combiner Dharma
avec Arta et Kama avec Moksha, alors nous réalisons que nous devons acquérir la
richesse pour le Dharma et nous devons tourner tous nos désirs pour acquérir Moksha. La
richesse n’est pas permanente et Kama est quelque chose qui chancelle. La richesse et la
convoitise sont des choses qui sont non permanentes et continuent à changer. Il n’est pas
possible que l’homme devienne heureux par la possession de ces deux choses. La raison
de ceci est qu’elles sont instables et impermanentes et de telles choses ne peuvent pas
apporter le bonheur à l’homme. Quand ces choses non permanentes, la richesse et la
convoitise, sont combinées avec des choses permanentes comme Dharma et Moksha,
elles acquièrent également la sainteté et deviennent vraies et permanentes. Si la richesse
est combinée avec une vérité permanente comme le Dharma, et pareillement, la
convoitise, qui est un type chancelant, est combinée avec Moksha qui est permanent,
alors nous pouvons acquérir l’Ananda dans l’aspect de Brahman. Notre but devrait être
de combiner les choses non permanentes avec les choses permanentes de la vie. Nous
devons tâcher d’aller de l’aspect le plus minutieux à celui de l’infini.
Quand nous avons une goutte d’eau dans notre main, elle nous apparaître seulement
comme une petite goutte. Quand nous prenons cette goutte d’eau et la fusionnons avec
l’océan infini, la goutte prend également la forme de l’océan infini. Moksha est une chose
sans fin et infinis, et Dharma est également sans limites. Notre but devrait être de prendre
tous nos désirs provisoires qui ont plusieurs limitations et les fusionner avec des choses
plus permanentes comme Dharma et Moksha.
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Le mot Moksha ne représente pas quelque chose qui est limité et que vous pouvez
acheter au magasin. Moksha est considéré comme une entité sans limites. Tant qu’il y a
de l’attachement en vous, le monde semblera permanent. Sur le lotus de votre cœur, cet
attachement se déplace toujours comme le mercure. Ce genre de convoitise mercurielle
qui se déplace continuellement d’un endroit à l’autre devrait être enlevé, et ce processus
de mohakshaya (usure de l’attachement) est Moksha. Une fois que cet attachement est
disparu, ce qui reste est simplement l’Ananda. Pour convertir nos vies, à un certain point,
de cette manière, c’est le chemin de Brahman. Une fois que nous effectuons une
recherche appropriée et comprenons cet aspect de Brahman, nous réalisons que Brahman
est latent dans le Karma. Le Karma, ou le travail, est latent dans Dharma, et Dharma est
latent dans Brahman aussi bien. Son propre Soi est l’aspect de Brahman, et pour
reconnaître cet aspect de Brahman dans chacun, c’est l’état de béatitude que nous devons
chercher. Celui qui est sur le chemin du Karma pensera, « Je suis dans la Lumière. »
Celui qui suit le chemin du Dharma pensera, « La lumière est en moi. » Celui qui est
passé à l’aspect de Brahman et a appris à expérimenter Brahman en tout, dira, « Je suis
Lumière. » Ainsi, « Je suis Lumière » est l’aspect de Brahman tandis que « Je suis dans la
Lumière » est l’aspect du Karma et « La Lumière est en moi » est l’aspect du Dharma.
Tant que vous dites, « Je suis dans la Lumière, » vous n’êtes pas une personne
indépendante ; mais vous êtes dépendant. Dire que vous êtes dans la Lumière implique
que vous êtes dépendant de la Lumière. Si nous déclarons que « ce tissu est dans Ma
main, » nous impliquons que la main est sous le contrôle du tissu. Le tissu n’est pas une
entité indépendante. Quand vous dite que la Lumière est en vous, vous contrôlez la
Lumière. Ceci implique qu’il y a quelque chose qui est contrôlé et quelqu’un qui
contrôle, et en conséquence, un aspect duel est présenté implicitement. Ici nous avons
deux choses, l’une est la nature et l’autre est de suivre l’injonction établie par la nature.
C’est pourquoi nous disons, « Adhato Dharma Jijnasa. » C’est seulement quand il y a
Prakriti ou le monde autour de vous, que vous exigez que le code du Dharma soit suivit.
Dans ce contexte, si vous veniez à la conclusion que ceux qui sont dans une famille,
vivent comme des parties, n’ont pas le droit de suivre le chemin de Brahman, ceci n’est
pas une bonne idée. Il y a un bon exemple pour ceci dans le Ramayana. La vie de famille
est comme un chariot. Le mari et l’épouse sont les chevaux. Le Dharma est l’aurige. La
famille, ou le paquet de désirs matériels, est le chemin, Moksha est le but. Ainsi les
chevaux, à savoir, le mari et l’épouse, peuvent mener le chariot de la vie vers Moksha
s’ils suivent le chemin du Dharma. Il n'est pas exact et c’est une faiblesse de penser que
seulement les yogis, les jnanis et les rishis ont le droit à Moksha. La destination est
disponible à chacun. Qu’il soit un Brahmachari ou un vanaprastha ou un sanyasin, la
destination est la même pour tous. D’un point de vue ce que nous voyons dans notre vie
quotidienne, ce sont les quatre états - Brahmacharya, Grihastha, Vanaprasatha, Sanyasin
– ils sont peut-être différents, mais dans l’aspect de Brahman, ils sont un et identique. Les
quatre ont pris les chemins d’Arthi, Arthaarthi, Jijnasu et Jnani, et par le voyage sur ces
quatre chemins différents, ils atteignent tous le même but. Quand on aspire atteindre la
bonne destination, Dieu est toujours prêt à répondre à chacun avec la même attitude. Il est
même disposé à le conduire à la destination. Dieu n’a pas différentes pensées ou avis au
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sujet des personnes différentes. De telles différences surgissent seulement des différentes
idées que nous avons. C’est erroné d’attribuer des différences à Dieu.
Il y a une petite histoire pour ceci. Un homme d’affaires riche conduisait ses affaires. Il
avait quatre épouses. La première était toujours malade et souffrait d’une certaine
maladie ou d’une autre. La deuxième épouse s’adonnait aux plaisirs mondains. La
troisième épouse poursuivait toujours un chemin spirituel et voulait rencontrer des
personnes instruites et se renseigner sur divers aspects religieux. La quatrième épouse
était très saine, mais ne s’adonnait pas aux plaisirs mondains et n’avait aucun désir. Elle
avait seulement une pensée et c’était de devenir un avec le Divin. L’homme d’affaires est
allé en terre étrangère et a écrit aux quatre épouses, juste avant le retour, leur demandant
ce qu’elles voulaient. La première épouse a répondu qu’elle voulait un genre spécial de
médicament pour sa maladie. La deuxième épouse a demandé des cadeaux spéciaux
comme des saris, des bijoux, etc. La troisième épouse a demandé des livres religieux du
pays étranger. Elle lui a également demandée de chercher de l'information auprès des
érudits instruits, au sujet de l’aspect de Brahman. La quatrième épouse n’a rien demandé
excepté le retour sûr de son mari. Dès qu’il a donné toutes les choses qu’il avait apportées
avec lui du pays étranger aux épouses respectives, il est lui-même allé à la maison de la
quatrième épouse. Les autres épouses sont devenues jalouses et lui ont demandé pourquoi
il passait tout son temps avec la quatrième épouse, particulièrement après avoir été absent
de la maison pendant une si longue période. Il a répondu qu’il avait donné à chaque
épouse ce qu’elle avait demandé et que la quatrième épouse l’a demandé, il était allé à sa
maison.
De la même manière, Brahman est le maître d’Arthi, Arthaarthi, Jnani et Jijnasu, et
donne chacun ce qu’il demande. Brahman donnera le confort corporel à celui qui est un
Arthi. À celui qui est un Jnani, Brahman lui mentionnera les chemins du voyage vers
l’état de béatitude ou de la sagesse. Pour le Jijnasu, Il se donnera car c’est ce qu’il désire.
La différence peut exister dans la méthode de notre demande et ce que nous demandons,
mais il n’y a aucune différence dans l’aspect de Brahman. Le changement dans votre
prière et la façon de faire votre prière en vous. Ces changements n’appartiennent pas à
Brahman. C’est dans ce contexte que nous trouvons la déclaration, « Yadbhavam tad
bhavati » (Les pensées détermineront l’action). Par conséquent, si vos pensées sont pures
et sacrées, quelle que soit l’expérience qui résulte de ceci, elle sera également pure et
sacrée. De telles expériences pures et sacrées, il en résultera Jnana.
Beaucoup de personnes ne voient pas les défauts en eux comme leur appartenant et
essayaient de les cacher. Par des excuses pour leurs manques, ils blâment Dieu. De tels
défauts ou fautes ne sont pas présents en Dieu. En fait, Dieu est comme le feu et ce qui va
près du feu est brûlé, et également toutes les mauvaises qualités sont brûlées en présence
de Dieu. C’est la raison pourquoi Brahman est souvent comparé au feu, en disant Agni
Brahman. Il y a un sens dans la signification ici, en reconnaissant Brahman comme le feu
de la sagesse. Associer une impureté avec une telle sagesse sacrée et rayonnante est un
signe de notre propre impureté. Par conséquent, nous devons purifier nos pensées et nos
idées. Nous pouvons alors reconnaître l’aspect de Brahman.
92

Les Vedas démontrent et établissent l’aspect de Brahman qui connaît tout, et que chacun
a le droit d’étudier les Vedas. Il y a une certaine quantité de manque de connaissance et
d’idée fausse en pensant que c’est seulement certaines classes de personnes qui peuvent
étudier les Vedas. On nous a dit que les Pandavas avaient étudié les Vedas et qu’ils ont eu
une pleine connaissance avec les Vedas. Ceci nous est dit dans le Mahabharata. Dans le
Ramayana, alors que Dasaratha exécutait l’Aswamedha Yaga (sacrifice du cheval) il fut
conseillé par Vashishta d’inviter le Roi Janaka qui était entièrement familier avec les
Vedas. Dans le Bhagavatha également nous savons que Krishna lui-même était très versé
dans les Vedas.
De plus, quand Valmiki a terminé de composer le Ramayana et recherchait des personnes
à qui il pourrait communiquer ceci, Lave et Kusa (les fils de Rama) sont venu en courant
vers lui pour apprendre ceci, et Valmiki leurs a enseignés tous les Vedas. Si nous
examinons à quelle secte ou classe ces individus, comme Lava, Kusa, les Pandavas,
Rama, Krishna, etc., ils appartenaient, nous arrivons à la conclusion que chacun a le droit
d’étudier et d’absorber tout ce qui est contenu dans les Vedas. Puisque chacun a le droit
d’étudier et de mettre en pratique les Vedas, la première chose que vous avez à faire est
de reconnaître l’existence d’un tel droit. Alors vous êtes en mesure de lire et de
communiquer également leur contenu aux autres. C’est ce que J’espère que vous allez
pouvoir réaliser.
Cour d’été, Brindavan.
93

TOUTE LA CRÉATION FUSIONNERA DANS BRAHMAN
26 mai 1974
Comme le fait le poison dans les crocs du serpent n’affecte pas le serpent lui-même, la
Maya qui est présente dans Brahman n’affecte pas Brahman. Elle essaye seulement de
venir dans le monde et cause l’illusion dans le monde. Écoutez cette vérité, étudiant -
garçons et filles !
Pour les derniers six jours, nous avons essayé de comprendre et de reconnaître l’aspect de
Brahman. On vous a dit que Brahman est connu par plusieurs noms. Aujourd’hui, nous
prendrons un de ces noms et le regarderons de plus près. Le nom que nous allons prendre
aujourd’hui est Prathishta !
La signification correcte de Prathishta est ce que nous considérons généralement comme
la base. Puisque la nature apparaît comme la base de toutes les choses que vous voyez
autour de nous, la nature a également un nom Prathishta. Il y a une autorité de Taitriya
Bhashya pour une telle interprétation. Puisque ce nom Prathishta signifie la base de toute
la création et son soutien, une telle interprétation obtient l’appui. Pour l’élévation et la
chute d’un oiseau, c’est sa queue qui est responsable. Tout comme la queue dans cet
exemple sert de base à l’élévation et la chute de l’oiseau, il y a une base pour tout dans la
création. Brahman est cette base et on le connaît comme Prathishta.
Dans ce contexte, la base pour le monde est le Veda, et le Veda est donc, le Prathishta.
Pour le Veda, Brahman est Prathishta ou la base. En d’autres termes, si nous regardons la
base et la chose qui dépend de la base, nous venons à la conclusion qu’entre la base et ce
qui dépend de la base, ce qui est important est la base ou Prathishta. La matière créée qui
surgit dans le mental par l’illusion fusionne simplement dans ce qui constitue la base.
Par exemple, à cause de l’illusion, nous imaginons un serpent quand nous voyons une
corde. Le serpent créé ou illusoire fusionne dans la base ou la corde, une fois que
l’illusion est enlevée. Dans la même manière, ce monde entier qui est le résultat d’une
illusion fusionne complètement dans la base ou Brahman, une fois que l’illusion est
enlevée.
Il y a un petit exemple pour ceci. Avec nos yeux nous regardons plusieurs choses créées.
Ici nous demandons ce qui est la base et qu’est-ce qui est soutenu ? Ce qui est soutenue
est la création et la base est l’œil. S’il n’y a aucun œil, nous ne pouvons pas regarder le
monde créé. Par conséquent, le monde créé est dépendant, en considérant que la vision
est la base sur laquelle le monde créé dépend. Si nous allons plus profonds et nous
considérons que l’œil est la base ou la vision est la base, nous venons à la conclusion que
ni l’un ni l’autre n’est vraiment la base. Derrière toutes les deux est la vraie base et c’est
le mental. Si nous ouvrons simplement les yeux, il n’est pas possible de reconnaître les
choses que nous voyons avec l’œil. Si le mental n’est pas concentré sur ce processus et ne
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constitue pas la base, nous ne pourrons pas identifier ce que nous voyons. Si le mental est
orienté ailleurs et même si les yeux sont ouverts, il n’est pas possible d’identifier tous les
articles que nous voyons. Si le mental et la vision sont dirigés vers différents endroits, il
n’est pas possible d’identifier la vraie forme de ce qu’on voit.
Dans ce contexte, nous disons que ce que nous voyons ou ce qui est vu, a l’œil comme
base. De plus, le mental est la base pour l’œil.
Dans cette chaîne, même lorsque nous reconnaissons le mental comme étant la base,
nous notons qu’il y a toujours une autre base pour le mental et c’est son intelligence.
Quand l’intelligence remplace la base, le mental devient ce qui est vu. Pour aller à une
étape plus loin, l’intelligence elle-même devient ce qui est vu et l’Atma remplace la base.
Pour la vision la base est l’œil et pour l’œil le mental est la base, et dans certaines
circonstances l’intelligence devient la base pour le mental, et plus loin, l’Atma devient la
base pour l’intelligence. L’Atma est l’étape finale et il n’y a aucune possibilité d’avoir
une autre base pour l’Atma. L’Atma comme étape finale est Brahman lui-même. Quand
nous considérons que pour toute la création Prajapati (le Créateur) est la base, pour
Prajapati qui représente tous les aspects matériels du monde, Brahman devient la base.
Comme les rayons sont diffusés de Brahman, nous devrions reconnaître Brahman comme
base pour tout. Dans un autre exemple nous pouvons prendre le cas d’une rivière.
Si nous examinons ce qu’est la base pour une rivière, nous concluons que les gouttes de
pluie sont la base. Il doit y avoir une autre base pour ces gouttes de pluie. Quand nous
cherchons la base de la pluie, nous venons à la conclusion que la base sont les nuages, et
pour les nuages eux-mêmes, la base est la vapeur de l’eau. L’origine de la vapeur de l’eau
est l’océan et ce qui relie cette vapeur de l’eau et la source, à savoir l’océan, c’est le
soleil. Le soleil fournit le lien entre l’océan - la base – et le résultat de la vapeur de l’eau
et la vapeur de l’eau se transforme en nuages, et les nuages sont la base des gouttes de
pluie et les gouttes de pluie constituent à leur tour la base pour la rivière qui est la fin.
Finalement la vapeur de l’eau, les nuages, la pluie et la rivière créée, tous entrent et
fusionnent dans la base originale elle-même, à savoir l’océan. La déclaration « Nadeenam
Sagaro Gatihi » signifie que tous les rivières entrent et fusionnent dans l’océan et de la
même manière toutes les choses créées et tous les courants de la vie vont et fusionnent à
la source, à savoir Brahman.
La signification intérieure de ceci est de reconnaître que Brahman est à la place de
Prathishta et que Brahman est la base de toute la création. Pour comprendre cette
signification intérieur, nous devons reconnaître que tous les aspects de notre la vie ont
Brahman comme source. En cela, nous devons reconnaître que seule la vérité établit la
base de tout. C’est pourquoi dans le Rig Veda il est dit, « Tasmat Paramam Vadanti. »
C’est une réponse apportée à la question demandée par Aruni quand il a voulu savoir de
son gourou le chemin qu’il doit prendre pour connaître Brahman. Il a également été dit en
quelque sorte, que la vérité constitue la base pour toutes les choses. C’est dans ce
95

contexte que Brahman lui-même a été décrit comme Sathyam Jnanam Anantam. En cela,
nous devons examiner la signification du mot Sathya ou vérité. Ceci se rapporte à dire
que ce que vous avez vu est ce que vous avez vraiment vu ou cela veut dire que ce que
vous avez expérimenté est vraiment ce que vous avez expérimenté, ou ce que vous avez
entendu est vraiment ce que vous avez entendu ? Ce n'est pas la vraie signification, la
vérité est quelque chose qui est au-delà du temps et est inchangeable. Elle a comme base
Brahman lui-même. C’est pourquoi en ce monde, la vérité fut décrite comme une et non
deux. C’est pourquoi ont décrit Brahman comme « Ekam Eva Adviteeyam Brahma, » c.-
à-d., Brahman est un et seulement un, sans second. Notre devoir primaire est de
comprendre et de reconnaître la vérité qui ne varie pas.
Nous avons appris hier que quoi que le mot Swa puisse être, il concerne le cœur ou
l’Atma ou la place de Brahman lui-même. Ceci établit que tout mot ou phrase qui vient
de la profondeur de votre cœur est une forme de vérité. Par conséquent, quand nous
prenons la place sacrée où Brahman réside comme base, alors chaque mot que nous
prononçons devient un vrai mot de Brahman. Ce Swasthana, la place qui est la source de
Brahman, donnera seulement des mots de vérité. Pour illustrer ceci, un très bon exemple
a été fourni dans le Ramayana. Ravana a reconnu et a compris quand enlevant Sita, cela
était mal, et malgré de savoir qu’il faisait quelque chose de mal, il l’a fait. Alors, il a
commis sciemment un péché, il a été mis dans beaucoup de difficultés plus tard.
S’il y a une personne qui a reconnu et compris la vérité, mais adopte un mauvais chemin,
contraire aux préceptes de son propre cœur, alors le fait qu’elle ait faite une mauvaise
action doit être dû aux qualités comme la colère ou la jalousie. De telles qualités doivent
l’avoir incité à faire une mauvaise action. Une nuit, Vibhishana, le frère de Ravana, est
allé voir Ravana pour lui dire que ce que Ravana avait fait était mal. Vibhishana a tenu
les mains de son frère, dans une grande affection, et a dit que le péché que Ravana avait
commis avait apporté la détresse à tous les citoyens de Lanka. Il a dit qu’à cause du péché
de Ravana, il y avait des serpents et des cobras qui se promenaient librement dans chaque
maison, où il devait y avoir seulement la récitation des Vedas. Dans les temples où Shiva
devait être adoré, il y avait toutes sortes d’insectes, et des mauvais présages ont été vus à
cause du péché commis par Ravana. Il y avait des insectes dans la nourriture offerte à
Dieu, et dans les endroits où Shiva était adoré, il y avait des serpents, c’était les
conséquences des actions de Ravana, bien qu’il soit très versé dans les Vedas et qu’il
connaisse ce qu’était la bonne conduite, un péché a été commis.
C’est seulement quand une tentative est faite de s’abstenir de commettre un péché que
nous faisons la justice à la vie humaine. Même si un simple individu commet le mal, sa
conséquence se répandra à son ménage entier et à sa famille. Si le roi d’un territoire
commet un péché, alors le territoire entier devient une terre pécheresse. C’est pourquoi
nous disons « Yatha rajah thatha praja ». Le bonheur et la joie des personnes dépendent
du bonheur et de la prospérité du roi. Le bien-être et la prospérité du pays dépendent des
dirigeants du pays. Si notre pays, qui est connu pour son esprit immortel et qui est
l’incarnation de l’esprit de Brahman et de tout ce qui est bon, est aujourd'hui tombé à un
niveau désespéré et frustrant, il n’y a aucun doute que nos dirigeants sont responsables de
ceci. Si vous, les jeunes, êtes désireux de rectifier cette situation déplorable dans laquelle
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notre pays est tombé, vous devez être capables de cultiver de bonnes pensées, de faire de
bonnes actions et d’avoir une forte détermination d’enlever le mal dans notre pays.
Reconnaissant l’importance de la vérité, de la droiture et de la moralité, et ne pas mettre
ces valeurs en pratique est le plus grand péché.
Une fois, Adi Shankaracharya est allé à Bénarès et a prié le Seigneur Viswanath
spécifiquement pour que trois de ses péchés soient pardonnés. Les disciples qui ont suivi
Shankaracharya ont été étonnés et se sont demandés ce qu’étaient ces trois péchés, pour
qu'il cherche ainsi le pardon. Shankaracharya a alors expliqué que le premier péché était
que sachant vraiment bien que le Seigneur est omniprésent et tous puissant, il avait
entrepris le voyage vers Bénarès pour avoir le darshan du Seigneur, comme si le
Seigneur était présent seulement à Bénarès. Selon lui, c’était le premier péché. La
signification de ceci est que sa pratique était contraire à ce qu’il connaissait déjà.
Son deuxième péché était qu’après avoir reconnu que le Seigneur était celui dont la gloire
ne peut pas être décrite, ou celui dont la nature infinie ne peut pas être décrite dans aucun
mot, il avait essayé de le décrire dans plusieurs mots et ainsi avait ignoré ce qu’il
connaissait déjà du Seigneur.
Son troisième péché était qu’après avoir reconnu que le corps humain lui-même est le
temple du Seigneur et de connaître qu’il est fait de cinq éléments périssables, il n’avait
pas mis cette connaissance en pratique. Le Jiva, qui vit dans le corps, est indestructible et
si étudié soigneusement, nous venons à la conclusion que celui qui réside dans le corps
n’a aucune renaissance, et ni attachement ni détachement. Il a réalisé que le tout puissant
réside en lui comme Atma, mais il a entrepris un long voyage pour obtenir le darshan du
tout puissant dans un endroit extérieur à son corps. C’était son troisième péché. Sachant
que le Seigneur est en lui, il a commis le péché d’entreprendre le voyage pour voir le
Seigneur.
Si nous examinons la chose de cette façon, nous réaliserons ce qu’est réellement un
péché. Quand nous pensons à ce qu’est un péché, nous demandons au seigneur, « Je n’ai
pas tué personne. Je n’ai pas blessé personne, mais pourquoi j’ai cette punition. » Le
péché ne se compose pas de ces choses seulement. Le péché n’est pas une entité séparée.
Tous les péchés et toutes les bonnes actions sont contenus dans vos propres actions et
dans ce que vous faites, et ne sont pas extérieur à vous. L’Atma prend la forme de
Brahman et adopte le corps humain comme son chariot et va dans le monde. Par
conséquent, le monde est Brahman ; le marché est Brahman ; le corps est Brahman ;
Brahman est Brahman ; et tout est Brahman. Shankaracharya a démontré que chacun est
Brahman. Chacun est le même et ne devrait pas être traité différemment de tout autre.
C’est dans ce contexte que Shankara a préconisé l’Advaita ou la philosophie de non
dualité. Shankaracharya est un grand individu qui a remis au monde la philosophie de
non dualité. Ce n’est pas simplement la connaissance par l’étude, mais en l’expérimentant
soi-même.
Quand les individus qui sont accoutumés sur un bon chemin prennent un faux chemin,
alors tout ce qui vient à leur rencontre est également tordu et déformé. Il y a un petit
97

exemple pour ceci. Un berger s’occupait de ses chèvres et de ses moutons, et a trouvé une
belle pierre brillante dans le champ. Il a pensé qui si cette pierre précieuse était attachée
autour du cou d'un des moutons noirs, elle brillera plus intensément. Il l’a attachée autour
du cou d’un de ses moutons noirs après avoir fait un petit trou dans la pierre. Ses moutons
étaient très attachés à lui et tous son Prema et son affection étaient déversés sur ses
moutons. Il ne fut jamais tracassé au sujet de la valeur de cette pierre, et les choses
précieuses qu’il obtenait ils les employaient pour orner les moutons qui lui étaient très
chers. Un jour il a mis les chèvres et les moutons au repos sous un grand arbre. Ce jour,
un homme d’affaires est également venu et s’est assis sous le même arbre. Au cours de
cette période du repos, le négociant, qui s’occupait de pierres précieuses a été attiré par la
pierre brillante et il s’est rendu compte qu’elle valait plusieurs lakhs (cent mille) de
roupies. Il a approché le berger et lui a offert cinquante roupies pour la pierre précieuse.
Le berger a alors pensé que cinquante roupies lui permettraient d’orner cinquante de ses
chèvres, et ainsi il a donné la pierre au négociant. Alors que le négociant admirait son
acquisition, la pierre s’est brisé en mille morceaux et le négociant a entendu une voix
invisible émanant de la pierre, disant, « Vous savez que j’ai beaucoup de valeur, mais
vous avez payé le berger un montant d’argent très petit pour moi, et donc avec le cœur
cassé, je me suis brisé en mille morceaux ». Ici nous voyons la morale dans cette histoire.
L’individu qui connaissait la vérité et la valeur correcte de cette pierre n’a pas suivi le
bon chemin et a voulu acquérir la pierre à bon marché. En ces jours, la vérité était très
importante et puissante, qu’elle s’est fâchée et la pierre s’est divisée en mille parties.
Divyatma Swarupas !
Une fois que vous avez reconnu la vérité, vous devez toujours suivre le chemin dicté par
la vérité. C’est l’aspect de Brahman qui nous enseigne la nature de la vérité. Nous devons
comprendre que Brahman se tient comme base de tout ce que vous voyez en ce monde. Il
est possible que nous nous engagions dans le mal, mais nous ne devons pas le commettre
après avoir réalisé que c’est mal. Il est indéniable que vous devrez souffrir des
conséquences de tous ce que vous faites. Même lorsque Vibhishana a expliqué la vérité à
Ravana, il n’a pas pu reconnaître la vérité parce qu’il était pris dans la convoitise. Il était
responsable de la perte de son royaume et il s’est placé dans beaucoup d’ennui. Ravana
connaissait tous les quatre Vedas et tous les Shastras et a fait une pénitence pendant des
centaines d’années pour obtenir la vision de Brahman. Pourtant sa connaissance ne l’a
pas sortie de ses difficultés. Il avait également acquis plusieurs branches de connaissance
matérielle et pouvait même voyager dans le ciel. Il y a évidence de ceci dans le
Ramayana. Malgré toute cette connaissance, Ravana est allé dans des difficultés à cause
d’une mauvaise qualité, à savoir, la convoitise.
Peu importe le nombre de branches des Vedas que l’on sait, mais tout ceci est inutile si
vous ne mettez pas la connaissance en pratique. Si vous comprenez la nature
omniprésente de Brahman, vous auriez alors compris tous les Vedas, car c’est l’essence
de tous les Vedas. J’espère que dès aujourd’hui vous acquerrez la force et la
détermination de mettre en pratique ce que vous apprenez pendant votre séjour ici.
Cour d’été, Brindavan.
98

L’HOMME VIT POUR LUI-MÊME, SA FAMILLE ET LA SOCIÉTÉ
27 mai 1974
Si la pluie tombe sur le sable, elle est complètement absorbée. Si la même pluie tombe
sur la terre molle, les gouttes de pluie formeront une mare d’eau et ne seront pas
absorbées. D’autre part, si la pluie tombe dans une coquille d’huître, les gouttes de pluie
se transformeront en perles. De la même manière, l’éducation qui vient à chaque individu
prendra une forme finale qui dépendra de ses mérites.
Le Brahman a un nombre infini de noms, et hier nous avions compris en détail la
signification d’un de ces noms « Prathishta ». Aujourd’hui nous prendrons un autre nom
« Srihi » pour Brahman. Pour reconnaître l’aspect de Dieu, nous devrons faire plusieurs
tentatives. Brahman est un aspect qui constitue la base pour le Rig, Yajur et Sama Veda.
Si correctement compris, il aidera non seulement celui qui veut atteindre la réalisation,
mais donnera toutes les richesses et la prospérité à celui qui le désir. C’est pourquoi il lui
fut donné le nom de Srihi. Ceci a été également reconnu comme le commencement de la
création et par conséquent appelé Hiranyagarbha qui représente le Jyoti lumineux, et
pour cette raison il s'est également appelé Adhyatmika. La même chose s’est également
appelée Mahagni ou le grand feu. Le nom Srihi est devenu l'immortel et est un aspect de
Brahman qui est entré dans le Rig, Yajur et Sama Veda. De cette façon il a pris une forme
particulière appelée Sri Vidya, ce qui est synonyme de Brahma Vidya.
Dans le contexte de Brahma Vidya, ceci a pris l’aspect d’une déesse et dans nos Écritures
saintes, il a le nom de Srisukta. Dans un des Brahmanas, il a atteint le nom particulier de
« Subrahmanya Sama ». Ce chant de Subrahmanya a également pris un autre nom
approprié, « Brahmasri ». Dans ce mot, Brahmasri, l’aspect de Brahman est joint à
l’aspect de Srihi, et a le nom de Subrahmanya. Quand nous prenons la signification de la
racine du mot Subrahama, nous réalisons qu’il signifie la prospérité. L’appellation
Brahmasri a été employée avant le nom des personnes qui sont bien versées dans les
versets des Vedas.
Si nous voulons comprendre les Vedas, nous devons étudier les Shastras, les Puranas et
les Ithihasas et comprendre l’aspect de Brahman. Ce n’est pas assez si on récite
seulement les Vedas. On doit comprendre et absorber leur pleine signification. Les Vedas
et les autorités qu’on obtient des Vedas sont bien intentionnés et sont valide pour le
monde entier, et non pas pour seulement l’Inde.
Les Vedas se composent de mots qui viennent des sons, comme base. Dans ce contexte,
nous devons considérer les Vedas comme une personnification du son. Les sons sous
forment de mots qui composent les Vedas est quelque chose qui est essentiel et nécessaire
pour toutes les personnes partout dans le monde. Ceci a la forme de trois sortes
différentes de connaissance. C’est seulement quand les mots qui apparaissent dans les
99

Vedas sont employés correctement, qu’il y a une signification appropriée pour les Vedas.
La douceur des Vedas est évidente seulement si la signification appropriée des mots est
comprise.
Brahman a un nombre infini de noms et est compris dans un nombre infini de manières.
Nous devrions considérer ces aspects comme sans fin. Nous devrions être conscients de
l’unité en voulant atteindre tous ces divers aspects. C’est dans ce contexte que les
citoyens de Bharat ont essayé de suivre les injonctions qui sont données dans les Vedas.
Une avance à cet égard a été donnée par les trois grands érudits - Ramanuja, Shankara et
Madhva. Bien que ce qui est venu de ces érudits nous a été donné sous différents noms
tels la philosophie dualistique, la pensée non-dualistique et non-dualisme qualifié, nous
voyons qu’il y a une unité de base dans tous ces trois types de philosophie, si on les
regarde soigneusement. Nos gens ont considéré des différences illusoires entre ces trois
philosophies sans en réaliser la signification intérieure. Ils ont créé des arguments inutiles
entre eux concernant les différences entre les trois philosophies - Dvaita, Advaita et
Visistha Advaita. J’espère que vous les jeunes reconnaîtrez la vérité de base qui est
contenue dans tous ces trois systèmes de philosophie avec l’aide des enseignements qui
sont disponible ici. Après avoir reconnu cette vérité, J’espère que vous essayerez de
répandre ce divin message dans le monde entier. C’est seulement quand vous
entreprendrez une tâche aussi sacrée que vous justifierez d’être né en Inde, et seulement
alors vous ferez un service approprié à votre pays.
Participer à un travail actif créera toujours la croyance en vous que le monde est réel et
vous n’arriverez jamais à la conclusion que le monde est Maya. L’homme entreprend
généralement un travail seulement s’il en retire un avantage pour lui. Dans ce contexte,
nous comprendrons que le résultat dépend du genre de travail que vous effectuez. La
signification de ceci est que nous devrions nous engager à faire un bon travail et espérer
recevoir de bons résultats, et céder ces bons résultats au profit de la société autour de
nous et du pays.
Le bon et le mauvais ne sont pas les qualités intrinsèques de choses que vous voyez. Ils
sortent vraiment du travail que vous faites. Si votre cœur est rempli de bien, le résultat
que vous obtiendrez sera également bon. Par conséquent, vous les jeunes devriez remplir
vos cœurs de bonnes idées. Votre première tentative devrait être de promouvoir les
bonnes idées, les bonnes pensées et les bonnes actions dans vos maisons. L’homme ne
peut pas vivre dans l’isolement et séparé de la société. Même avant qu’on soit né, la
société se tenait devant comme guide et, comme conséquence, l’individu devrait
reconnaître la société et diriger ses actions en accord avec la société dans laquelle il vit.
Si vous demandez à quelqu’un pour quel avantage il vit, il répondra immédiatement sans
aucune hésitation qu’il vit pour lui-même. Il déclarera qu’il vit dans son propre intérêt.
Pour soutenir ceci, il donne un exemple et dira que quand sa jambe est cassée, il bande sa
jambe, mais il ne mettra pas un bandage sur la jambe de sa mère ou de son épouse. De
plus, même si deux personnes dorment dans le même lit, elles auront différents rêves et
les rêves qu’elles ont n’ont rien de communs entre eux. Dans ce contexte, il est
100

clairement dit, avec l’appui de tels exemples que les deux, dans l’état d’éveil et dans
l’état de rêve, il vit pour lui-même, mais non pas pour les autres.
Tandis que dans ces deux exemples, l’homme affirme qu’il vit pour lui-même, nous
voyons que même lorsqu’une personne est occupée à manger quelque chose qu’elle aime
beaucoup, elle abandonnera cela et sortira rapidement si quelqu’un vient lui dire que son
fils est impliqué dans un accident de voiture. Alors aussi, s’il apprend que son épouse est
sérieusement malade, il sera disposé à prendre des congés avec perte de salaire ou même
démissionner du travail et être présent à l’hôpital pour le bien de son épouse. Dans ces
deux exemples, nous voyons que l’individu, qui avait affirmé qu’il vivait pour lui-même,
vit pour sa famille aussi bien que pour lui-même. Dans ce contexte, l’individu qui vit
dans son propre intérêt et pour sa famille doit se poser une question concernant son rôle
dans la société. Si la société n’était pas là, sa famille ne serait pas là. C’est seulement
quand plusieurs autres familles qui constituent un village, avec sa propre famille
également, et que tous sont biens que sa propre famille peut expérimenter le bonheur et le
plaisir. Si le village est dans un certain danger, sa famille sera également soumise au
même danger que celui du village. Cette situation est semblable à celui du corps dont
plusieurs membres sont les parties, et même si un de ces membres est blessé, le corps
entier souffrira. C’est seulement quand tous les membres d’un corps sont bien que le
corps entier sera heureux. C'est la sûreté de tous les différents membres et organes du
corps qui donne la sûreté au corps entier et apporte son bonheur. C’est seulement quand
la société entière, qui se compose de plusieurs individus, est heureuse qu'on peut estimer
que la famille qui compose ces individus, est également heureuse. Ceci explique tout à
fait que notre propre bonheur est synonyme de plaisir et du bonheur de tous les individus
d’une société dont nous sommes des parties.
Le monde est plein d’Ananda ou de béatitude. Quelle est alors la raison de tant de
difficultés et de tant de douleur en ce monde ? C’est seulement le changement de nos
propres attitudes qui est responsable d’une telle situation non désirée.
Quand nous sommes dans l’aspect de l’Atma ou de Brahman, alors tout semble être
Ananda. Si nous sommes immergés dans l’aspect du corps, tout semble chagrin pour
nous. Pour ceci Je dois vous donner un petit exemple qui est approprié à chacun des trois
systèmes, à savoir, Dvaita, Advaita et Visistha Advaita. Non seulement on peut donner
une réponse à ceci, de notre propre culture, mais on peut donner un bon exemple de la
Bible aussi bien. Dans la Bible, Jésus-Christ a dit à une étape, « Je suis le messager de
Dieu » ; il a dit ultérieurement, « Je suis le fils de Dieu » et à une troisième étape, il a dit,
« Moi et mon père sommes un » et dans l’étape finale, il a dit « Esprit Saint ». Nous
devons examiner la base sur laquelle il a dit qu’il était le messager de Dieu, et aussi qu’il
était le fils de Dieu, et finalement que lui et le Père étaient un et le même.
Pensons à la surface de l’eau sur un grand réservoir. La surface de l’eau continue à
balancer et se déplacer quand il y a une brise. Nous voyons le reflet de la lune ou du
soleil dans cette eau. Cette réflexion du soleil ou de la lune semble également se déplacer
à la surface de l’eau. Mais le soleil ou la lune ne se déplace pas. Ils sont stables. C'est-àdire,
alors que l’image du soleil apparaît se mouvoir ou trembler, l’original ne se déplace
101

pas. Si l’eau est calme, l’image du soleil ne se déplacera pas, parce que la surface de l’eau
ne bouge pas. Les deux, les images stables et les images mobiles du soleil ne sont pas les
originaux, mais sont des images. À cause de l’illusion, l’image mobile du soleil peut
s’appeler, le messager de Dieu. L’image stationnaire du soleil est décrite comme, fils de
Dieu. Celui qui a compris la situation correctement et celui qui a reconnu le fait que le
soleil stationnaire et le soleil mobile sont seulement des images du vrai soleil
proclameront dans ce contexte « Moi et mon Père sommes le même ».
Ces trois manières de regarder ce phénomène sont appelés Dvaita, Advaita et Visishta
Advaita, c’est le dualisme, le non-dualisme et le non-dualisme qualifié. Jiva, Easwara et
Prakriti sont trois noms donnés à ces trois aspects. Bien que le soleil, en tant que l’objet
original, est le même dans tous les trois cas, tout comme le principe Divin est le même
dans tous ces trois situations, nous le regardons de différentes manières. Dans un cas nous
le regardons de l’aspect de son propre mental, et dans un autre cas nous le regardons de
l’aspect de son propre corps et selon la façon dont nous regardons ceci, nous l’appelons
par différents noms.
Il n’y aura aucun résultat venant de tous nos efforts si nous passons tout notre temps dans
l’aspect dualisme. Nous devons tâcher de nous mouvoir du dualisme au non-dualisme
qualifié et de là au non-dualisme pur. Dès le premier jour, Je vous ai mentionné que vous
devriez reconnaître que votre vie est un voyage de l’aspect du « Je » à l’aspect du
« nous ». Dans cet aspect, Prahlada a donné un très bon exemple. La dévotion de
Prahlada n’a jamais été confinée à un nom particulier et à une forme particulière.
Hiranyakashipu est venu à la conclusion que Dieu n’existait pas, nulle part ; Prahlada,
cependant, a cru et a démontré que Dieu existe dans tous les endroits où vous le cherchez.
Hiranyakashipu avait la croyance que Dieu ne se trouvait où vous le cherchez, tandis que
la vue de Prahlada était que Dieu était trouvé partout où vous le cherchez. Si nous
examinons la différence entre ces deux attitudes, nous venons à la conclusion que
l’attitude de Prahlada était de voir Narayana partout et dans chacun, tandis que
Hiranyakashipu reconnaissait seulement un nom particulier et une forme particulière.
Parmi les cinq attributs, - Sat, Chit, Ananda, Nama et Rupa – les deux derniers se
rapportent à des choses provisoires et les trois premiers se rapportent au Divin. Quand
nous considérons l’aspect de Brahman, il n’y a aucune raison à prêter attention à un nom
particulier et à une forme particulière qui changent. Il est important de soutenir seulement
l’aspect de Brahman dans le mental.
Si vous voulez jouir du Divin, vous devriez être en mesure de développer la vision
intérieure, et à cette fin aller par certaines pratiques. Ceci vous a été enseigné dans les
Écritures saintes comme incarnation de la force Divine et cela est également appelé
Parameswari. C’est la Mère Universelle. La capacité d’apprécier et de comprendre cet
aspect de la Mère Universelle dépend de la force que chacune individuelle a en lui. Il est
tout à fait commun que ce cadeau de Sri nous apparaît en ce monde sous la forme de
richesse et de prospérité, comme très passager et non pas comme une Ananda
permanente. Cependant, vous devriez comprendre la vraie signification de ce mot Sri et
alors seulement vous appréciez l’Ananda permanente. C’est seulement par la
reconnaissance de cette chose et de sa signification que nous pouvons expérimenter
102

quotidiennement la béatitude continue qui est au-dessus des idées et des Gunas
(attributs). Elle est une, sans second, et est totalement exempt des aspects des Gunas.
C’est comme nos Écritures saintes ont décrit les aspects de Sri. Si nous sommes désireux
d’avoir l’Ananda et d’entrer dans la sphère de la béatitude, nous devons reconnaître cet
aspect sacré et tout-puissant qui est présent partout. Après avoir reconnu cet aspect, nous
devons nous abandonner complètement à cet aspect. C’est seulement alors que nous
pouvons avoir la béatitude complète.
Cour d’été, Brindavan.
103

NOTRE NOURRITURE EST PRISE PAR LES CINQ SENS
28 mai 1974
Si ses pieds glissent et qu’il tombe, il peut se relever et se remettre debout ; mais si on
laisse glisser sa langue, il n’y a aucun remède. De même, si on a pris un mauvais chemin,
personne ne peut lui faire changer de chemin et le tirer hors d’une telle situation. Nous
verrons aujourd’hui que Pratishta, Swadhyaya et Srihi représentent l’un et la même
chose. L’aspect de Brahman qui a été décrit par les noms Pratishta, Swadhyaya et Srihi
seront maintenant décrits par un autre nom Swadha. Dans l’un des Brahmanas, la même
chose s’est appelé Pitru yagnesu Swadha bhoota. Prenant de tels mots sacrés des Vedas
comme base, nous devons essayer de donner la signification appropriée pour le mot
swadha. Dans l’Aitreya Brahmana, il est également dit, « Swadha name iti vashatkara ».
Ceci signifie qu’on nous enseignera cet aspect de vashatkara également par le mot
swadha.
Dans le langage courant, le mot swadha a comme signification la nourriture. Quand nous
donnons cette signification, il devient possible pour nous de reconnaître le mot équivalent
pour la nourriture comme quelque chose que nous mangeons normalement par notre
bouche. Dans ce mot swadha, nous devons le prendre non seulement comme la nourriture
que nous mangeons normalement, mais toutes les autres choses qui entrent en nous. Ici, il
y a une signification que nous pouvons considérer afin d’inclure les cinq sens, c’est
sabda (le son), sparsha (le toucher), rupa (la vue), rasa (le goût), gandha (l’odeur) et
considérer tout ce qui est absorbé par les organes sensoriels comme inclus dans le mot
swadha. Toutes les choses que nous voyons autour de nous qui peuvent être
expérimentées avec les cinq sens ont été inclus dans la signification de ce mot swadha.
Pour toutes les choses que nous pouvons expérimenter et jouir en ce monde, le mot
swadha sert de base.
Par conséquent, ce mot sert de base même à l’environnement autour de lui.
C’est dans ce contexte que nos Écritures saintes ont expliqué que la nature ou Prakriti est
un synonyme de swadha. Ce genre de Prakriti ne se manifeste pas soi-même dans les
différents aspects, mais se manifeste elle-même d’une certaine manière et s’appelle
Parameswari.
Cette Shakti ou énergie qui porte le nom de Parameswari sert de base à swadha, parce
que swadha est l’équivalent de Parameswari ou Shakti. Dans ce contexte, nous voyons
cette Maya ou l’illusion, avidya ou le manque de connaissance et karma ou travail ont été
expliqué comme la base de la création. Ici l’illusion et l'ignorance sont synonymes.
Il n’est pas possible que nous entreprenions un travail sans base. Pour le travail, le désir
est la base. Pour le désir, l’ignorance est la base. Ici nous voyons que la base de tout
travail est le désir, et la base du désir est l’ignorance, et pour toutes ces choses, le mot
104

swadha est représenté comme la base. En d’autres mots, quand nous essayons et nous
voyons la signification intérieure de ceci, nous venons à la conclusion que pour ce que
nous voyons dans le monde, swadha devient la base. Pour ce mot swadha sous toutes ses
formes, Parameswari Shakti est la base. Ce Parameswari Shakti est sans aucun doute la
base, mais cette shakti par elle-même, indépendante, ne fait rien.
Parameswara (Dieu tout-puissant) est Celui qui a Maya comme instrument. Cette Maya
prend la forme de l’ignorance. L’ignorance prend également à l’occasion la forme de
l’illusion. Le corps qui est Maya et Parameswara, qui réside dans le corps, sont
étroitement associés. Ces deux aspects, Maya et Parameswara, sont inextricablement liés
entre eux. Nous avons vu que swadha sert de base à la Maya, à l’ignorance et à la
création ; et par conséquent, swadha devient également une signification pour le mot
Parameswari. Pour cette Parameswari Shakti, Parabrahma est le pratishta ou la base, et
donc, le mot swadha devient également approprié pour Parabrahma. Ici l’ignorance qui
est la Parameswara Shakti peut être expérimentée et appréciée. Dans ce contexte,
Parameswara, qui sert de base à la shakti, s'avère être celui qui expérimente. Cette
relation entre l’expérience et celui qui fait l’expérience a été établi par swadha. Ce mot
swadha a également donné une signification à Prakriti, comme elle était une femme, et
une signification à Parabrahma comme s’il était un Purusha ; et swadha donne la
relation entre les deux. Si les aspects de Parameswara et de Shakti ne viennent pas
ensemble, il ne peut pas avoir de création dans le monde. Spécifiquement, ces deux
aspects sont tels qu’ils ne peuvent pas exister l’un sans l’autre. Dans ce contexte, il n’y a
aucune objection de considérer Prakriti comme une femme et l’aspect de Parabrahma
comme Purusha. Le fait que l’ignorance et Parabrahma sont inter reliés l’un avec l’autre
est impliqué par le mot swadha.
La création est quelque chose qui est comme le résultat de notre imagination. Cette
création par l’imagination a le désir comme base. Si ce Sankalpa qui est latent en nous
n’est pas là, il n’est pas possible d’avoir une vue du monde créé. Dans l’ordre que ce
Sankalpa ou ce désir en nous puisse être du bon type, nous devons exécuter la Sadhana
nécessaire.
Les graines que nous plantons détermineront la sorte d’arbre qui poussera et le genre
d’arbre déterminera le genre de fruit que nous obtiendrons. Le Sankalpa est la graine et
quand le Sankalpa entre en action, le résultat est l’arbre. Le fruit qui viendra sur l’arbre
est le résultat final. Le genre de graine que nous mettons en terre déterminera le genre de
fruit que nous obtiendrons de lui. Si le désir de l’individu est d’avoir un fruit doux et bon,
il doit faire attention et voir de choisir les graines douces et bonnes. Par conséquent, cela
sert de base à notre Sankalpa, ou le désir, et le monde est l’aspect de swadha. Ce swadha
qui est l’aspect de Brahman est la base pour toutes ces choses.
Nous devons reconnaître et comprendre la signification de la déclaration, Sarvam
Brahmamayam Jagat. Ceci signifie que l’aspect de Brahman sert de base à tout le travail
que nous faisons. Gardant ceci dans le mental, nous ne devrions pas être déçu avec le
résultat que nous pouvons obtenir. Si nous comprenons correctement la signification de
ce qui a été dit, swadha sert de base à la Maya, à l’ignorance et à la création ; et donc,
105

swadha devient également la signification pour le mot Parameswari. Pour cette
Parameswari Shakti, Parabrahma est le pratishta ou la base, et donc, ce mot swadha
devient également approprié pour Parabrahma. Ici l’ignorance qui est la shakti de
Parameswara peut être expérimentée et appréciée. Dans ce contexte, Parameswara, qui
sert de base à la shakti, s’avère être celui qui fait l’expérience. Cette relation entre
l’expérience et celui qui fait l'expérience a été établi par swadha. Ce mot swadha a
également donné une signification à Prakriti comme si c’était une femme, et une
signification à Parabrahma comme s’il était un Purusha ; et swadha apporte la relation
entre ces deux. Si les aspects de Parameswara et de Shakti ne viennent pas ensemble, il
ne peut y avoir de création dans le monde. Spécifiquement, ces deux aspects sont tels que
l’un ne peut pas exister sans l’autre. Dans ce contexte, il n’y a aucune objection en ce qui
regarde la totalité de Prakriti comme femme et l’aspect de Parabrahma comme Purusha.
Le fait que l’ignorance et Parabrahma sont inter reliés l’un avec l’autre est impliqué par
le mot swadha.
Par conséquent, cette ignorance ou Maya, qui sont une forme de Dieu, peut être contrôlé
seulement par la prière. Il y a un bon exemple pour ceci dans le Ramayana. Dans la forêt,
Rama, l’incarnation du Dharma, montrait le chemin et marchait en avant, et derrière lui
étaient son épouse Sita, qui suivait. Lakshmana suivait les deux comme le protecteur. Le
point ici est que Rama, Sita et Lakshmana vont l’un derrière l’autre, sur une seule ligne.
À ce moment-là, Lakshmana représentant le Jiva, a décidé d’avoir le darshan de Rama, le
symbole de Brahman. Mais s’il veut avoir la vision de Rama, il y a Sita, représentant la
Maya, qui se tient comme une obstruction entre lui et Rama. Alors que le Jiva veut avoir
une vision de Parabrahma, la Maya se tient comme une obstruction entre les deux. Dans
ces circonstances, Lakshmana ne peut pas employer des mots durs et demander à Sita –
représentation de Maya – de lui laisser le passage. Ceci rendra seulement la situation
encore plus mauvaise. Rama ne voudrait pas entendre de tels mots durs. Dans une telle
situation, ni employer des mots durs ni être fâché contre Sita serait la bonne manière. La
seule méthode, donc, est de prier et de demander à Sita de se déplacer de côté un peu, et
ainsi permettant à Lakshmana d’avoir le darshan de Rama. Alors Sita aura pitié de
Lakshmana et se déplacera de côté pour permettre à Lakshmana d’avoir une vision de la
Divinité.
Sita symbolise la Maya et accompagne Rama comme son ombre inséparable. On ne peut
pas être fâché avec Sita parce que Rama n’aimerait pas une telle situation. Dieu porte
cette Maya comme « forme » et à cause de ceci, nous devons composer avec la Maya et
lui faire bon accueil et la traiter avec vénération. Swadha constitue la base pour la Maya
Shakti aussi bien. Pour la création ou pour l’existence du monde la Maya et Parabrahma
constituent la base.
Si nous examinons cet aspect soigneusement, nous viendrons à la conclusion que seul
Parabrahma ne peut pas être responsable de la création que nous voyons autour de nous.
La Création est possible seulement quand Parabrahma et Shakti ou Maya viennent
ensemble. Ceci devient la base de la création. Un potier ne peut pas faire de pots avec de
l’argile sec. S’il veut faire les pots, il doit employer de l’eau aussi bien que de l’argile.
Nous ne pouvons pas faire de pots avec de l’argile seulement ou avec de l’eau seulement,
106

mais des pots peuvent être faits seulement quand l’eau et l’argile sont mélangés
ensemble.
On ne peut pas faire fonctionner une machine comme un engin de chemin de fer avec le
feu seulement, ni une telle machine ne peut fonctionner avec de l’eau seulement. C’est
seulement en introduisant le feu et l’eau en action et produire de la vapeur pour faire
fonctionner la machine. Parabrahma Shakti et Parabrahma sont interdépendants et tous
les deux ont besoin l’un l’autre pour la création, comme l’argile et l’eau pour un potier ou
comme le feu et l’eau pour l’engin ferroviaire. Ainsi, nous avons la base pour considérer
Prakriti entier comme ayant la nature d’une femme. Celui qui s’est attaché à cette femme
appelée Prakriti est le Parabrahma. Un tel Parabrahma est également décrit comme
portant l’ignorance ou la Maya Shakti comme forme.
Dans ce contexte, il y a seulement un Purusha et la création entière se compose de
femmes seulement. Vous pouvez obtenir un doute en ce moment et alors que beaucoup
de Purushas sont assis ici, comment est-il possible de décrire la création entière comme
étant des femmes seulement, avec juste un Purusha ? Vous portez tous l’habillement d’un
Purusha, mais vous n’êtes pas vraiment des Purushas. Les qualités qui démontrent le mot
Purusha ne sont pas présentes en vous, et donc vous ne pouvez pas convenablement vous
appeler Purusha. Vous pouvez vous appeler des Purushas seulement quand vous
développerez les qualités qui sont au-dessus des Gunas et au-dessus des idées et des
pensées matérielles. Vous pouvez avoir un doute ici et demander comment Dieu qui est
présent partout et dans tous les Gunas, est décrit comme étant au-dessus des Gunas.
Gunas sont tous des créations artificielles. Dieu existe dans tout ces Gunas créés, mais les
Gunas eux-mêmes n’existent pas en Dieu, et donc nous pouvons correctement Le décrire
comme étant au-dessus des Gunas.
Dans l’exemple que nous avons présenté, nous avons la compréhension de cet aspect.
Nous avons considéré les pots comme ayant été faits de glaise et d’eau et donc dans tous
les pots il y a de la glaise, mais il n’y a aucun pot dans la glaise. Le pot a été
artificiellement préparé, comme les Gunas, et dans le pot il y a de la glaise, mais dans la
glaise il n’y a aucun pot. D’une façon semblable, Dieu est présent dans les Gunas
artificiellement créés, mais les Gunas ne sont pas présents en Dieu. Par conséquent, les
Gunas sont également décrits comme ceux qui lient. Ils peuvent être compris comme les
cordes qui vous lient. Dans ce contexte, il peut être mentionné que vous êtes tous liés et
non pas libre. Vous tous êtes liés à ce monde artificiellement créé. Dieu n’a pas un tel
attachement et est un individu libre en tout temps. Vous pouvez vous appeler un Purusha
seulement quand vous vous débarrassez de ces liens et devenez un individu libre. Vous
appeler un Purusha sans faire ceci n’est pas correct. Vous avez l’aspect de Purusha dans
votre Soi intérieur, mais vous n’accordez aucune attention aux qualités qui vont faire de
vous un Purusha ou donner le droit de vous appeler un Purusha. Quand vous aspirez à
devenir un Purusha, vous devez être disposé à accepter et à absorber toutes les qualités
d’un Purusha.
Si un homme ou une femme a faim, la femme et l'homme mangent de la nourriture
indépendamment du sexe et ainsi, les hommes et les femmes réagissent à une telle
107

situation de manière identique. Il s’ensuit que l’homme est aussi faible qu’une femme.
Dans ce sens, tous les deux ont une faiblesse pour la faim. Un Purusha devrait avoir de la
force. Par contraste, une femme est caractérisée par la faiblesse. C’est pour cette raison
qu’une femme est décrite par le mot abala ou celle sans force. Afin de remplir
aujourd’hui les conditions normales dans le monde et afin d’accomplir les diverses tâches
dans ce monde, certains d’entre nous s’appellent des hommes et d’autres portent le nom
de femmes. C’est purement relatif à la vie matérielle, mais spirituellement et en vérité,
tous sont caractérisés par les qualités d’une femme.
Vous pouvez prendre un très bon exemple pour ceci. Pendant le Jour du Collège à
l’université pour filles d’Anantapur, habituellement des pièces de théâtre Adhyatmiquye
sont présentés. Dans une telle pièce, une des filles a joué le rôle de Sakkubai tandis
qu’une autre fille a joué le rôle de Kasipat ; mais derrière l’écran, elle savait et s’appelait
par leur réel nom, disent « Sudha ». D’une manière semblable sur la scène du monde,
certains d’entre nous s’appellent des hommes, tandis que d’autres s’appellent des
femmes. Une telle nomenclature est appropriée seulement en actant sur la scène mondiale
; mais tant qu’on ne possède pas les qualités d’un Purusha, on ne devrait pas s’appeler un
Purusha.
Dans le royaume du Divin, J’ai mentionné hier qu’il y a cinq aspects différents, à savoir -
Être, Conscience, Ananda, Nom et Forme. De ces cinq, le Nom et la Forme sont
appropriée seulement à l’aspect du corps et du monde, mais en ce qui concerne le
royaume de Dieu, le nom et la forme n’ont aucune signification du tout. Même si nous ne
pouvons pas comprendre entièrement les aspects de Brahman, il nous est possible
d’étudier les Vedas, les Écritures saintes et les Shastras. Puisque nous sommes des
étudiants et puisque nous voulons étudier quelque chose, il devient impératif que nous
nous soumettions à certaines disciplines, pour observer les règles et pour accepter
certaines limitations dans nos vies quotidiennes. Quel que soit le travail que nous
entreprenons, nous devrons reconnaître notre devoir et la discipline appropriée envers le
travail que nous avons entrepris. Si nous respectons rigoureusement les règles et la
discipline du travail qui nous est réparti, alors nous ne rencontrerons pas d’obstruction et
personne ne pourra nous arrêter d’accomplir notre tâche. Il y a une petite histoire
illustrant cet aspect dans le Mahabharata. Une fois Kausika était assis sous un arbre et
récitait les Vedas, et faisait une pénitence afin de comprendre l’aspect de Brahman.
Comme il était très engagé dans les Thapas et prononçait toujours le nom de Brahman,
son mental était rempli de Brahman et a acquis une sorte spéciale de force.
Il y a un petit exemple dans ce contexte qui dégagera certains doutes concernant la grâce
de Dieu. Si nous prenons deux morceaux de bois et les frottons vigoureusement l’un
contre l’autre pendant un certain temps, nous pouvons produire du feu. Ainsi par ces deux
morceaux de bois venant ensemble et frottés l’un contre l’autre, un nouveau élément, à
savoir le feu, est produit. Ce feu n’est pas apparemment visible dans les deux morceaux
de bois. D’une manière semblable, si nous nous concentrons sur le nom et la forme du
Seigneur et continuons sans interruption à les réunir, dans ce processus il sera produit une
nouvelle chose, le feu de la sagesse. Notre culture sacrée nous a enseigné beaucoup de
processus par lequel ce feu de la sagesse peut être produit.
108

De cette manière, alors que Kausika était assis sous un arbre et récitait continuellement
les Vedas, un oiseau assis sur le haut de cet arbre a lâché des excrétions et sont tombés
sur la tête de Kausika. Kausika fâché et en colère a regardé fixement l’oiseau. À cause de
cette colère, l’oiseau fut immédiatement tué par le feu produit des yeux de Kausika,
comme conséquence de la discipline à laquelle il se soumettait. À cet affichage de force
excessive, Kausika s’est senti fier et exalté que sa vision avait le pouvoir de brûler des
choses. Tant qu’il était dans un esprit pur et constant, cette sagesse était comme un feu
brûlant ; mais le moment où il a commencé à se sentir orgueilleux et a permis une
certaine quantité d’ego d’entrer dans son mental, la grande force Divine a commencé à
diminuer lentement.
Le moment où l’ego est entré dans son mental, un petit désir a germé en lui et a voulu
vérifier sa nouvelle force acquise. Il est allé à l'avant d’une maison dans un village. La
femme dans ce ménage était très dévouée et ne s’écartait pas de son devoir. À ce
moment-là, son mari n’était pas en bonne santé et elle servait son mari et était ainsi
immergé dans son devoir. Kausika a demandé l’aumône, mais la femme n’a prêté aucune
attention à cela parce qu’elle était préoccupée. Enfin quand elle est venue dehors, elle a
constaté que Kausika était très fâché et que ses yeux étaient rouges de colère. La femme
était si dévote à son mari et si discipliné qu’elle pouvait voir immédiatement à travers le
mental de Kausika. Elle a dit, « Je ne suis pas un pauvre oiseau à être tué par votre colère.
Je suis un femme qui avait rempli ses devoirs, et je n’ai rien fait de mal ». En fait, elle a
conseillé Kausika de se débarrasser de sa colère, que ce n'était pas la qualité qu’un Rishi.
La dame a dit que celui qui protège le Dharma sera protégé aussi par le Dharma. Non
seulement qu’elle avait confiance en elle-même, mais elle a donné la vérité et la force de
la confiance en soi au Rishi, aussi.
L’éducation devrait apporter l’humilité. Une personne qui est instruit devrait être humble.
L’humilité vous conduit au mérite et le mérite, à son tour, vous conduit à la richesse. La
richesse, à son tour, vous conduit à l’action juste ou au Dharma et vous pourrez donner la
charité de la bonne manière. Si vous voulez réaliser l’aspect de Parabrahma, vous ne
devriez pas vous sentir orgueilleux d’être une personne instruite. Vous devez d’abord
démontrer de l’humilité si vous voulez vous réaliser et avoir le bonheur. Si vous
démontrez de l’ego et êtes orgueilleux de vos qualifications et de votre degré, vous
apporterez le déshonneur aux qualifications que vous avez acquis. Si on n’est pas
humble, on ne sera pas appelé une personne instruite. Il peut penser qu’il est instruit. Nos
Écritures saintes, qui ont donné l’injonction qu’une personne qui a acquis une éducation
ordinaire devrait être humble, et a encore des règles beaucoup plus rigides pour ceux qui
sont bien versés dans les Vedas. Pour tout cela, le mot swadha est la base. Que ce soit les
Vedas ou le Purushas Veda, ou même le créateur des Vedas, ils sont tous un et les mêmes
et fusionnent dans le mot swadha. Par conséquent, étant en mesure de performer, avec la
discipline, les tâches qui viennent d’un certain devoir, sont un plaisir. Ayant le Dharma
comme objectif, reconnaître notre objectif et ne nous écartant pas du chemin du Dharma
si nous nous conduisons bien, alors nous pouvons obtenir les bénédictions des Vedas et la
grâce de Dieu.
109

RELATION, LA MÈRE ET L’ENFANT
29 mai 1974
Swa est la Vérité, Swa est le Dharma, Swa est pour le Veda, Swa représente ahimsa, Swa
est Yajna, Swa est la conduite, Swa est la bonté, SWA est, en fait, tout ce que nous
trouvons dans tous les mondes.
Prema Swarupas ! Étudiants !
Ce qui vous a été donné hier comme signification du mot swadha est également la
signification du mot Svaha selon le Vedas. Ce mot Svaha est quelque chose dans lequel il
y a une importance considérable. Quelques personnes ont conclu que l’origine de ce mot
Svaha n’est pas dans les Vedas. Il a été dit que ce mot Svaha a quelque chose à faire avec
la cérémonie du homa (offrande d’articles rituels au feu) et ne vient pas directement des
Vedas. Dans le contexte d’homa, alors que nous offrons quelque chose aux dieux, le mot
qui décrit l’offrande finit habituellement avec le mot Svaha, et par conséquent les gens
ont pensé qu’il n’avait rien à faire avec le Veda. D’autres ont cru que le mot swadha a un
certain rapport avec nos ancêtres parce que nous employons le mot swadha en faisant une
offrande à nos ancêtres, alors qu’en fait, le mot Svaha est associé avec les dieux. La
signification des deux mots swadha et Svaha a été expliqué comme si les deux sont liés
l’un l’autre. Ce mot Svaha a également été vu en tant que finissant pour des mots tels que
Kesava ya Svaha, Madhava ya Svaha, Indra ya Svaha et ainsi de suite. Dans notre rituel
quotidien, ces mots sont cités fréquemment. Tout en faisant l’offrande, nous employons
plusieurs mots et plusieurs matériaux sont placés dans le feu et le mot Svaha est employé
pour signifier que tout devrait être brûlé et digéré. Ils emploient également le mot Suhuta
pour signifier la même chose. On est destiné à avoir un doute à cet égard.
Que vous prononciez le mot Svaha ou pas, quoi que vous mettiez dans le feu cela est sûr
d’être brûlé. C’est la nature et la qualité du feu de brûler et de consumer tout ce qui est
mis en lui. Si c’est le cas, pourquoi employons-nous alors les mots Svaha et swadha et
prions pour que ce que nous offrons au feu soit brûlé ? Cependant, dans les Vedas, ils ont
employez les mots swadha et Svaha. Le Veda nous a donné la signification intérieure que
ces deux mots sont pour satisfaire Dieu dans le contexte d’homa et aussi satisfaire la
personne qui est responsable de la cérémonie. Si vous regardez le mot Svaha, nous
venons à la conclusion que le mot vient de la combinaison swavakaha. Dans une telle
combinaison, nous comprenons également que le mot Svaha est le mot prononcé de
Prajapati. Dans ce mot, Svaha, nous décrivons Sarasvati comme vakrupuni ou
l’incarnation de la parole. Nous devons également comprendre que ce mot signifie le fait
qu’elle est l’incarnation de tout ce qui est contenu dans les Vedas.
Une autre manière de regarder l’origine de ce mot est de la regarder comme Su-aha. Ceci
signifie que la prospérité qui va avec la voix de Prajapati est remise au monde. Il y a une
autre combinaison Swaatmanam- aha qui donne le mot Svaha. Nous comprenons que
110

ceci signifie quelque chose qui traite de la connaissance de l’Atma et de ceci nous
donnera la pleine signification du mot Shakti.
De cette manière, le mot Svaha a été interprété de différentes manières et plusieurs
significations alternatives ont été données. Nous comprenons que c’est quelque chose qui
se rapporte à la shakti de Prajapati, mais confondre cela avec quelque chose à la fin de
l’offrande n’est pas correct. Pour chaque mot dans les Veda, il y a deux aspects : l’un de
Prathyaksha et l’autre de Paroksha, c’est, ce que vous voyez directement et ce que vous
avez à faire.
Pour le mot Agnihi il y a un aspect qui vient d’Agrihi la forme d’autorité directe. Ces
mots Agrihi et Agnihi représentent Prathyaksha et Paroksha, la manifestation directe et
l’inférence. Les mêmes l'aspect ont été décrits par Kalidasa dans le texte Kumara
Sambhavam, ce Prajapati a deux aspects – l’un direct et l’autre de Paroksha. Ce qui est
démontré, cela nous permet de comprendre que le mot Svaha satisfera les dieux et en
étant des dieux satisfaits ils conféreront la satisfaction au maître de la cérémonie ? Nos
Vedas nous ont mentionné qu’en raison de la force de vie contenue dans le mot Svaha, les
dieux sont satisfaits de l’utilisation de ce mot, et ils donnent de ce fait la satisfaction au
maître de cérémonie.
Les Mantras contiennent divers types de force. Nous estimons parfois que les mantras
sont simplement une collection de mots sans aucune force spécifique. Le pouvoir derrière
le mantra peut être compris seulement par ceux qui sont bien versés en eux. Bien que
nous ne puissions pas voir directement le lien qui existe entre le Divin et les humains,
pourtant comme paroksha ou par déduction évidente, nous pouvons sentir que par les
mantras il y a un lien entre le Divin et l’humain. Dans des choses simples, comme les
machines qui sont créées par l’homme, nous voyons l’évidence directe de leur force, mais
penser que les mantras créés par Dieu n’ont pas une telle force en eux n’est pas correcte.
Il y a un exemple pour ceci. Supposez que vous voyagez en avion de Bangalore à Delhi.
Vous savez que le pilote de l’avion peut rester en contact avec l’aéroport de Delhi aussi
bien que l’aéroport de Bangalore, quoique vous ne puissiez pas le voir directement, il y a
un lien direct entre l’avion et les gens de l’aéroport. Dans ce cas-ci, nous ne voyons pas le
pratyaksha, ou l’évidence directe, mais la force qui est présente dans les machines à
l’aéroport et dans l’avion leur permet d’avoir le contact. Ce genre de lien est un lien
déductif.
Comme exemple de l’évidence directe et visible, nous pouvons prendre le cas d’une
conversation téléphonique entre ici et Bangalore. Dans ce cas-ci, nous voyons qu’il y a
des fils qui relient une station à l’autre et ces fils transmettent l’information. C’est un
exemple illustrant pratyaksha.
Aujourd’hui, quand nous offrons différents matériaux dans le feu nous voyons qu’ils sont
réduits en cendre. C’est ce que nous appelons le pratyaksha ou voir directement. Mais le
fait que le matériel qui a été réduit en cendres est transporté à la personne visée par le
mantra, la shakti est quelque chose que nous ne pouvons pas directement voir comme
111

pratyaksha. C’est le paroksha ou le lien déductif qui est responsable d’une telle
transmission. Seulement ceux qui ont la maîtrise complète sur les Vedas comprennent cet
aspect. L’inférence que le sacrifice fait tout en prononçant le nom d’Indra, Rudra ou
Varuna les atteint vraiment est paroksha, et peut être bien compris par ceux qui
connaissent le pouvoir des mantras. Pour eux c’est aussi bon que l’évidence directe.
Nous prendrons un autre exemple matériel pour ceci. Une fois un vieil homme qui avait
la foi dans le rituel formel a offert quelque chose à son père décédé à l’anniversaire de sa
mort. Un jeune fils légèrement modernisé de ce vieil homme s’est approché de son grand
père et a ridiculisé le vieil homme de penser que l’offrande va vraiment atteindre son père
et d’avoir une telle foi aussi aveugle. Le vieil homme sage a dit au petit-fils que le
pouvoir du mantra était tel qu’il transporterait certainement l’offrande à son père décédé
et que c’était quelque chose qui était vraiment au-delà de la compréhension des gens du
commun et que seulement ceux bien versés dans de tels aspects des mantras peuvent
apprécier ceci. Ce petit-fils était intelligent, mais manquait de bonnes qualités. Il a voulu
mettre son grand père au premier étage de la maison et voir si l’offrande l’atteindrait
quand le mantra sera récité. Il a demandé à son grand père d’aller au premier étage et a
récité le mantra tout en faisant l’offrande, et lui a demandé si l’offrande l’avait atteint.
Quand le grand père a dit que l’offrande ne l’avait pas atteint, il a commencé à discuter
que si avec l'aide du mantra, l’offrande ne pouvait pas atteindre même le premier étage,
comment pourrait-il atteindre son arrière-grand-père qui était probablement très loin dans
un monde éloigné ? Le grand père expérimenté lui a alors dit que le mantra qui a été
récité était approprié au différent monde. Le petit fils a demandé comment dans ces
circonstances, il ne pouvait atteindre le grand-père qui était au premier étage de la même
maison. Il a en outre demandé, si votre père est résident à Madras et que si vous lui
écrivez une lettre et l’adressez à Bombay, comment peut-elle l’atteindre à Madras ?
Mantra Shakti est quelque chose qui est lié à l’autre monde, mais le grand père était assis
au premier étage de la même maison, et comment l’offrande aurait pu l’atteindre. Par
conséquent, si vous récitez le mantra approprié concernant l’endroit où vous voulez que
les résultats apparaissent, sûrement, sans aucun doute que le résultat va apparaître, où il
doit apparaître. Même si vous ne connaissez pas l’endroit où l’offrande doit aller et même
si vous n’êtes pas avisé de la personne qui doit faire l’offrande, il n’y a aucun doute que
les personnes dont le devoir est de porter l’offrande à cet endroit seront prêtes à le faire.
Dans ce contexte, nous pouvons également prendre un exemple matériel. Supposez qu’un
de vos amis est en Californie, vivant dans une maison sur l’avenue Napoléon et vous
postez une lettre à cette adresse. Vous ne connaissez personne dans le bureau de poste qui
manipule les lettres ni n’avez vu la maison, l’avenue, ou l’adresse en Californie ; mais la
lettre atteint votre ami. Comment réconciliez-vous cette situation quand des personnes
que vous n’avez jamais vues et ni connus vont porter la lettre à un endroit que vous
n’avez jamais vu ? Avez-vous des doutes au sujet de la livraison de la lettre simplement
parce que vous ne connaissez pas les individus qui travaillent dans le département postal
et parce que vous ne connaissez pas l’endroit où la lettre va ? Votre devoir est d’écrire
seulement l’adresse correctement sur l’enveloppe. La responsabilité d’acheminer la lettre
est au département postal et non pas la vôtre. Bien que les individus qui ont à livrer la
lettre ne soient pas connus de vous, votre lettre est livrée à la bonne adresse. D’une façon
112

semblable, si vous avez prononcé les mots Svaha et swadha et prononcez le mantra
approprié, et fait l’offrande au Dieu du Feu, il n’y a aucun doute que le Dieu du Feu va le
livrer à la destination prévue.
Puisqu’en ces jours passés il y avait des gens sacrés qui ont compris la force de tels
mantras, il était possible pour eux de tenir le monde entier dans la paume de leur main. Il
y a une petite histoire pour ceci. Uddalaka a eu une fille de nom de Sujatha. Elle a été
mariée à un grand érudit du nom d'Ekapada, qui passait joyeusement tout son temps dans
l’enseignement des Vedas à ses disciples. Alors que le mari enseignait les Vedas,
l’épouse était également engagée elle-même dans un travail avec l’enseignement des
Vedas ou en aidait son mari. Sujatha passait son temps de cette manière et apprenait
l’accent approprié et la bonne prononciation des mantras Védique. Chaque fois qu’une
erreur était faite, le bébé dans le ventre disait que c’était une erreur. Uddalaka était
mécontentes qu’un bébé à l’intérieur du ventre la corrige et a maudit que le bébé naîtra
déformé. Avec le temps, un fils est né de Sujatha et le garçon avait huit courbures dans
son corps, à cause de la malédiction d’Uddalaka. Le nom du fils était Ashtavakra.
Quand Sujatha était à son neuvième mois, Uddalaka a quitté la maison pour aller à la
cour de Janaka afin de participer à un débat Védique, a obtenu la victoire et a gagné de
l’argent. En ces jours, les Rishis n’avaient pas l’habitude d’économisé pour l’avenir parce
qu’ils savaient que la vie est une chose passagère et ne pensaient pas trop loin en avant.
Aujourd’hui, nous essayons de voir loin dans le futur et même lorsqu’un fils est né, nous
déposons de l’argent à la banque et prévoyons l’envoyer à l’étranger pour une éducation
plus élevée, sans penser si le garçon va vivre aussi longtemps, et même s’il vit s’il va
pouvoir apprendre autant. Par conséquent, Ekapada s’est mise à obtenir une certaine
somme d’argent pour les dépenses du bébé. Quand il a appris qu’il y avait un débat
Védique à la cour du Roi Janaka, il est allé là. Cependant, à cause de la mauvaise chance,
Ekapada a perdu le débat qu’il y avait avec les autres érudits et après avoir perdu le débat
il est devenu une personne liée à la cour du Roi Janaka. Après un certain temps Sujatha a
réalisé que son mari ne revenait pas. Entre temps, elle a donné naissance à un fils,
Ashtavakra. En même temps, l’épouse d’Uddalaka a également donné naissance à un fils
appelé Svetaketu. Svetaketu et Ashtavakra étaient ainsi des cousins. Uddalaka a apporté
Ashtavakra et Sujatha à sa maison, comme le mari de Sujatha n’était pas là. À compter de
ce jour Svetaketu et Ashtavakra ont grandi ensemble comme compagnons très proches et
Ashtavakra a pensé qu’Uddalaka était son père. Un jour où Ashtavakra était assis sur les
genoux d’Uddalaka, Svetaketu est venu et lui a demandé de descendre et de s’assoir sur
les genoux de son vrai père s’il voulait.
Suite à cela, Ashtavakra a couru vers sa mère et lui a demandé la vraie histoire de sa
naissance et le nom de son père. Sujatha lui a alors raconté l’histoire entière et en
entendant cette nouvelle, Svetaketu et Ashtavakra sont allées à la cour du Roi Janaka et
ont gagné la victoire dans les débats. De cette manière, ils ont libéré Ekapada et l’ont
ramené à la maison. La mère Sujatha était très heureuse et joyeuse et dit que bien que
beaucoup de pères ont libéré leurs fils ou leur ont donné naissance, c’était un cas rare où
le fils a libéré le père, et elle l’a félicité pour lui avoir fait un tel cadeau. L’enfant dans le
ventre a obtenu ces qualités seulement à cause du pouvoir du mantra.
113

Un autre exemple dans nos Puranas où l’enfant dans le ventre a obtenu une telle
connaissance, c’était le cas d’Abhimanyu, qui a appris les détails du Padmavyuha
(labyrinthe en forme de lotus, un type particulier de labyrinthe), alors qu’il était dans le
ventre de sa mère. À cause de ceci, il était coutume en ces jours que les femmes enceintes
prenaient bien soin d’elle, avec un grand effort, et étaient toujours heureuses, écoutaient
seulement des histoires sacrées et des choses sacrées. Elles donnaient toujours seulement
de bonnes nouvelles. C’est dans ce contexte que le bébé dans le ventre faisait
l’expérience seulement de situations heureuses et en conséquence devenait un individu
heureux. Mais aujourd’hui, les femmes enceintes voient divers scènes et sortes de films
au cours de la période de grossesse et dans ce processus l’enfant développe également de
mauvaises idées, même lorsqu’il est dans le ventre de la mère, et prend un chemin non
sacré une fois qu’il est né. Ainsi le futur entier de l’enfant dépend de la façon et de la
conduite de la femme enceinte, alors qu’il est dans le ventre de la mère et se développe.
Si aujourd’hui nous prenons un chemin sacré et faisons les bonnes choses, là il n’y a
aucun doute que nos enfants également dans l’avenir auront une bonne réputation et
prendront un chemin sacré. Bien qu’on ne voie pas directement la grandeur d’un mantra,
il agit en conséquence par inférence. Certaines personnes prétendent qu’il n’est pas
nécessaire de lire les mantras avec l’accent approprié et de faire l’effort approprié de bien
le prononcé, et il le considère seulement comme un ensemble de mots. Notre jeunesse n’a
aucune compréhension et connaissance du chemin Divin ou avec tout ce qui se rapporte à
la culture du notre pays. C’est devenu une mode d’adopter une position déformée de tout
et de donner une réponse qui est tout à fait non pertinente.
Un grand père dévot, par le passé, récitait le Sandhya Mantra et dans le processus il
prononçait « Kesavayasvaha, » « Narayanayasvaha, » « Madhavayasvaha », et ainsi de
suite ; et avec chacun des noms, il avalait une petite quantité d’eau. Le petit fils qui était
assis à une table voisine et faisait son travail observait le tout, et a demandé à son grand
père pourquoi il ne prenait pas le verre d’eau en entier dans une gorgée, s’il se sentait si
assoiffée. Le grand père n’a pas répondu immédiatement parce qu’il ne voulait pas être
dérangé en faisant le Sandhya Mantra. Plus tard, le fils faisait son travail et dans ce
processus il plongeait constamment sa plume dans la bouteille d’encre et écrivait. Il
faisait ceci chaque fois, toutes les fois que l’encre diminuait. Le grand père a vu ceci et a
demandé au petit fils pourquoi il faisait ceci, ne retournait pas la bouteille d’encre entière
une seul fois et avoir l’encre entière sur le papier. Le petit fils a répondu que si l’encre en
entier était mise sur le papier, les mots ne serait pas vue. Le grand père a dit que s’il
avalait l’eau en entier, en même temps, les mantras ne pourraient pas être entendus. Dans
le cas du mantra, à moins que vous prononciez le nom de manière approprié à chaque
fois et de dire Svaha à chacune fois et faire ce qui doit être fait, vous n’obtiendrez pas le
vrai bénéfice. Tout comme dans le cas de l’écriture, à moins que vous employez l’encre
modérément, peu à peu, les lettres ne seront pas distinctes, mais seront embrouillées ;
alors aussi, nous devons reconnaître la situation quand les Vedas sont prononcés. Si vous
ne comprenez pas, il est préférable de vous abstenir de soulever des questions non
pertinentes. Vous devez essayer de comprendre la signification de ces mantras.
114

Dans le mois que vous suivez les classes ici, J’espère que vous écouterez le contenu qui
vous est transmis par différents érudits et que vous acquerrez la force nécessaire pour
comprendre ce qui vous est enseigné, par les professeurs, lors des discours en soirée.
Cour d’été, Brindavan.
115

TERRIBLE ET TENDRE
30 mai 1974
Yaathe Rudhra Shiva thanoo raghora paapa Kaasini - Le Prajaapathi, qui est le Divin
inspirer des Vedas a deux natures et noms, deux formes et caractéristiques - le terrible
connu sous le nom de Rudra, et le tendre connue sous le nom de Shiva. Quand
l'incarnation de Dieu en Narasimha, humain avec une tête de lion, a émergé du pilier
dans la salle d’audience de Hiranyakashipu, Pralhâda, son petit fils, L'a vu comme tendre,
avec du charme et compatissant. Car, il était saturé de dévotion à Dieu. Mais, le père qui
a ignoré Dieu et a osé L'insulter et insulter Ses dévots, a vue devant lui une forme de
terreur frappante, de destruction totale. Alors que Pralhâda chantait et dansait dans
l'extase, Hiranyakashipu a tremblé et fut secoué de peur. Il est donc clair, ces hommes ont
visualisé Dieu dans les deux opposés, la terreur et la tendresse, soit une réflexion de ses
propres recouvrements mentaux.
Dieu se manifeste dans ces deux aspects, de sorte que le monde puisse être soutenu et
stimulé, amélioré et nettoyé. Ces deux - le terrible et le tendre - sont les caractéristiques
trouvées ensemble dans chaque chose simple sur terre, parce que, ne sont-ils pas toutes
les parties du même Dieu ?
C'est le mental qui décide du désir
Prendre de la nourriture, c’est un aspect de Shivam, une fois prise intelligemment et dans
des quantités modérées. Cela peut également être Rudram, ou dévastateur dans ses effets,
si elle est prise de manière non intelligente et en excès. Chaque chose ou pensé qui
obstrue la montée subite de l'Ananda (béatitude Divine) - chaque situation, expérience,
idée - est Rudra ; chaque étape vers la limitation, la régulation, le contrôle, le progrès, la
sublimation, est tendre, Shivam, propice, fructueux, salutaire.
C'est le désir qui hante l'homme qui est responsable de faire d'un article, de la nourriture,
soit une faveur ou un fléau. C'est le mental qui décide du désir et le dirige. Un couteau
pointu peut être utilisé pour couper en tranches un fruit ou pour poignarder : dans les
mains d'un chirurgien, il peut sauver une vie, plutôt que d’en détruire une. Le mental peut
vous libérer de l’attachement ou vous lier plus étroitement avec le monde objectif.
Dieu est omniprésent, le motivateur intérieur en chaque être. Alors, nous devons le
considérer comme le Résident intérieur, et Celui qui dirige le mental aussi. Quand il le
manipule à notre avantage nous pouvons l'appeler, Shivam ; quand il, par espièglerie ou
joue des tournes délibérément contre nos meilleurs intérêts, nous pouvons l'appeler,
Rudra.
Un point doit être souligné ici. Nous ne devrions pas identifier Dieu comme Shivam
quand nous obtenons du bonheur et Rudram quand nous tombons dans la misère. Car, le
116

onheur et la misère ne sont pas deux expériences distinctes. L'absence de l'une est la
présence de l'autre. Chacune est inextricablement entrelacée avec l'autre. Le bonheur non
dilué est une chimère ; le plaisir est l'intervalle entre deux moments de souffrance ; la
souffrance est l'espace entre deux moments du plaisir.
Dieu est désireux d'attribuer la victoire aux aspirants
Encore, Dieu assume ou semble assumer l'aspect terrible pour assurer seulement le bienêtre
de l’humanité et le bonheur des mondes. Il est mentionné dans les épopées et les
Puranas que Dieu place diverses tentations et tribulations sur le chemin des ascétiques et
des aspirants, afin de démontrer qu'il est cruel ou vindicatif ou franchement malfaisant !
Non ! Dieu n’a aucun désir d’empêcher ou de rapporter leur progrès spirituel ; ni n'a
aucune appréhension qui pourrait Le préoccuper s'ils réussissent ! Il est désireux de leur
attribuer la victoire qu'ils cherchent ; c'est la raison pourquoi Il lui met des obstacles.
Étant des étudiants, vous savez très bien, que l'université a prescrit certains examens, à la
fin de chaque année universitaire. Attribuez-vous au système de vouloir désirer vous
persécuter ? Pensez-vous que c’est un signe de mécontentement ? Vous savez qu'ils sont
conduits de sorte que vous soyez favorisés, n'est-ce pas ? Les Yogins, les Sadhaks, et les
aspirants sont testés par Dieu, seulement pour les promouvoir. Au lieu d'accepter les tests
comme signes de Son soin et de Son amour, les gens sont désespérés et défaitistes ; ils
pleurent alors, « O Dieu ! Nous ne pouvons pas faire face à ces tests, » tout comme les
étudiants pleurent, « Nous ne voulons pas d’examens ! » Comment alors le progrès peutil
être mesuré et l’accomplissement reconnu ? Ceux qui pilotent des avions ou conduisent
des voitures ou sont des capitaines de bateaux doivent posséder des certificats après avoir
atteint les compétences requises. Ils sont testés avant que les certificats soient attribués.
Ces Sadhaks, qui protestent et réclament quand les tests les confrontent, se proclament
seulement eux-mêmes comme indignes des positions plus élevées, et sont content de
demeurer où ils sont.
Le test de Dieu de l’esprit de renoncement de l'empereur Sibi
L'histoire de l'empereur Sibi est une illustration de cette vérité. Cependant doté de
pouvoir et d'autorité, de prospérité et de richesse, Sibi était un véritable Sadhaka, ayant
atteint une étape élevée dans le détachement et l'esprit de renoncement. Dieu a décidé de
découvrir si ses réalisations étaient profondément enracinées et inébranlables. Agni (Dieu
du feu) et Indra (Dieu des régions du ciel) ont pris les formes d'une colombe et d'un
faucon. Le faucon (Indra) a poursuivi la colombe (Agri) à travers le ciel, jusqu'à ce que
l'oiseau effrayé tombe entre les genoux de Sibi qui était assis sur son trône, demandant la
protection contre le faucon.
Comme convenu dans son Dharma, Sibi a donné sa parole qu'il sauverait la colombe de
son ennemi et assurerait sa pleine protection. À ce moment, le faucon s'est présenté
devant l'empereur et a exigé son repas, sa proie légitime. « J'ai faim, je dois obtenir ma
nourriture, vous me privé de mon repas, » il s'est plaint. « De quelle utilité est toute votre
exposition de la spiritualité, si vous me volez mon repas ? » a-t-il déploré. À ceci, Sibi a
117

dit, « Oui, je découperai en tranches la chair de mon corps équivalent le poids de cette
colombe ; vous pourrez alors apaiser votre faim avec cela. »
Le faucon a convenu ; une balance fut apportée ; la colombe fut placée sur un plateau, un
morceau de chair du corps de Sibi fut placé sur l'autre plateau. Mais, Voilà, bien que
plusieurs morceaux ou chair furent placés là-dessus, le plateau sur laquelle la colombe
était posé n’a pas levée du tout ! C'était en effet un mystère, comment un oiseau pouvaitil
peser autant. Enfin, Sibi a dit, « Bien. Vous pouvez me prendre au complet. Mangezmoi
en entier. Je suis à votre disposition. » Aussitôt qu’il a prononcé ces mots le faucon
est devenu Indra et la colombe fut transformée en Agni – les Dieux rayonnant dans leur
gloire ! Ils furent suprêmement heureux de la profondeur de l'esprit de renoncement de
Sibi ; ils l'ont béni à profusion et sont partis.
Bien qu'Indra et Agni puissent sembler être terriblement cruels dans leurs relations
d'affaires avec Sibi, c’était en effet seulement un test pour lui fournir une chance
d'exprimer ses qualités souveraines de contrôle de soi, de compassion et de charité.
Le test de Krishna pour l'empereur Mayuuradhwaja
Le Mahabharata a une bonne histoire qui prouve le même point. Le fait que Dieu puisse
assumer les aspects terribles afin d'examiner l'accomplissement et établir la vérité de
l'accomplissement fut observé dans l'histoire de Mayuuradhwaja. Les Pandavas ont
célébré l'Aswamedha Yaga (Sacrifice du cheval), comme élément de cette cérémonie, ils
ont libéré le cheval choisi de sorte qu'il puisse prendre sa propre course à travers le
territoire, en longueur et en largeur. Celui qui arrête et monte le cheval doit défier le
sacrifiant dans un combat ; il doit gagner le cheval, après avoir défait l’obstructionniste
audacieux !
Mayuuradhwaaja, un grand dévot de Krishna, un gouverneur vertueux, un sage qui a
appris dans les Vedas, un homme de compassion profonde, a pris le cheval, et Arjuna, le
héros des Pandavas a décidé de le rencontrer dans une bataille. Mais, Krishna lui a
conseillé de renoncer ; car, il désirait démontrer à Arjuna la dévotion de Mayuuradhwaja
qui de loin surpassait la sienne ; il a également désiré proclamer au monde entier, la
grandeur que Mayuuradhwaja pouvait atteindre dans le royaume du sacrifice de soi et de
l'exactitude.
Alors, il a proposé que Lui et Arjuna viennent au palais de Mayuuradhwaja sous le
couvert de deux Brahmanes, cherchant un repas. Ils furent reçus par le roi, qui leur a
offert une riche hospitalité. Mais, avant qu'ils puissent manger la toute première bouchée,
Krishna s'est arrêté très net et a récité une litanie.
L'humilité de l'empereur fut récompensée, l’orgueil d'Arjuna fut humilié
« Écoutez ! O empereur au cœur tendre ! Comme nous venions par la forêt à la frontière
de votre empire, un tigre a saisi le jeune fils de mon compagnon ici. Avant que nous
puissions attirer l’attention de la bête, il avait avalé la moitié du corps ; mais, il a entendu
118

notre pitoyable appel, et a promis de libérer le garçon, et de nous le retourner vivant, si
nous lui donnions comme produit de remplacement, la moitié d’un corps sanctifié d’un
empereur pur et saint de la terre, Mayuuradhwaja. Comment pouvons-nous apprécier
votre hospitalité avec cette agonie dans nos cœurs ? La promesse de donner la moitié de
votre corps au tigre en échange du corps entier vivant de ce garçon de Brahmane, et puis,
nous participerons à votre hospitalité. » Mayuuradhwaja a accepté avec la plus grande
joie ; quand le déjeuner fut terminé, il s'est assis sur le plancher et instruit sa reine et son
fils de couper son corps en deux moitiés.
Ils ont placé la scie sur la tête et ont commencé le processus de division, avec les
Brahmanes comme témoins de l'opération. Ils ont vu des gouttes de larmes dans l'œil
gauche du roi. Krishna a dit, « O Vous nous donnez le cadeau promis avec des larmes,
pas avec une volonté pure. Je ne peux pas accepter quelque chose donné avec des larmes.
» Mais Mayuuradhwaja a répondu, « Monsieur, si je ne suis pas consentant ou hésitant,
les deux yeux devraient verser des larmes, n'est-ce pas ? Seulement l'œil gauche les verse
maintenant ; et la raison est ceci, la moitié droite est employée pour un but très sacré, de
sauver une personne d’une mort cruelle. Mais, qu'arrivera-t-il à la moitié gauche ? Jeté au
loin, pour être mangé par les chiens et les vautours ? Ainsi, la moitié gauche pleure, mais
la moitié droite est radieuse parce qu’elle est utilisé à un certain but méritoire. » À ce
moment, Krishna s'est manifesté Lui-même au grand Mayuuradhwaja dans toute Sa
Gloire et Majesté ; Il l'a béni et qu'il aurait Krishna toujours installé dans son cœur et qu'il
serait toujours heureux et content. Arjuna a aussi pris conscience qu'il est un dévot de
Krishna bien plus avancé que lui, son orgueil fut humilié. L'humilité de Mayuuradhwaja
fut récompensée.
Les tests de ce type sont des évidences de la grâce plutôt que de la colère. L'aspect
terrible de Dieu n'est pas terrible en essence. Dieu est décrit dans les textes scripturaux
comme, Raso vai sah - « Il est la douceur même. » Comment la douceur peut-elle devenir
amère ? La Divinité est un miroir propre, sans tache ; vous voyez votre propre reflet.
Quand vous avez des tendances naturelles à la terreur-frappante, le reflet que vous voyez
frappe la terreur en vous. Quand vous avez des tendances naturelles inoffensives et
douces, le reflet sera tendre et doux. Ne jeter pas le blâme sur la Divinité, comme vous
êtes enclin à le faire. Quand tout va bien, vous dites que Dieu est venu près de vous ;
quand quelque chose va mal, vous dites que Dieu vous abandonne et s’éloigne ! Il ne se
déplace pas au loin ou est proche. La distance de Lui à vous est autant que la distance de
vous à Lui. Il est partout. Il est toujours dans votre cœur. Identifiez-le là ; réalisez-le
comme proche et le plus près de vous. Il est votre propre Soi, ni terrible ni tendre, mais,
simplement Il est.
Brindavan
119

CELUI QUI PROTÈGE LE DHARMA
SERA PROTÉGÉ PAR LE DHARMA
1 juin 1974
Quand on est prospère, on ne s’inquiète pas de Dieu. Dans cette condition il est un
pécheur et va sans s'’occuper du Seigneur. D’un autre côté, il ouvre ses yeux quand sa
prospérité disparaît. Écoutez cette plaine de vérité, oh garçons et filles de Bharat.
Pavitratma Swarupas !
Le Veda Brahman a beaucoup de noms et aujourd’hui nous prendrons un nom particulier,
Chandas, et nous essayerons de le comprendre par ce nom. Ce mot Chandas est connu de
plusieurs manières. Les Vedas ont été divisés en quatre parties. Certaines parties
constituent les mantras et les autres parties constituent le Brahmanas. Ces quatre parties
ont les noms de Samhita, Aranyaka, Brahmana et Upanishad. Samhita signifie la partie
qui contient des mantras et les autres trois parties ensemble ont reçu d’autres noms.
Chandas a reçu différentes significations de l’original ou la racine a été également décrite
de plusieurs et différentes manières. Non seulement ceci, parfois le Sruthi qui contient le
mantra et Brahmana ont également été appelé Chandas. Gayatri, Vishtubh, Anushtubh et
Sishtubh se sont également appelés Chandas. Le Sruthis sacré avait décrit ce Chandas de
différentes manières, il avait introduit ce mot dans divers descriptions et par ce fait a
répandu la prospérité au reste du monde.
Bien que Chandas d'une manière soit synonyme aux mantras et aux Brahmanas,
certaines personnes considèrent que ce mot n’a rien à faire avec les Vedas ou le
Swadhyaya ou l’Amnaya et ils en ont discuté de manière différente. Certains ont
également déduit le fait que ce mot Chandas peut être appliqué seulement à Gayatri et
que nous ne pouvons pas employer ce mot en relation avec les mantras et les Brahmanas.
Certains se sont même engagés à déduire le fait qu’il n’a aucune relation avec les Vedas
non plus. Ils ont discuté et critiqué les points de vue exprimés plus tôt, de cette manière.
Dans tous ces cas, les personnes qui discutent ainsi, le font avec la force de leur propre
intelligence et des préjudices qu’ils ont dans leur mental. Nous devons dire que ces
arguments n’ont rien à voir avec les mérites réels du problème. Ils se rapportent
davantage à leurs propres préjudices. Non seulement dans les divers textes et branches de
l’étude telles que Viseshika, Nyaya, et ainsi de suite, mais dans le Mimamsikas tel que
Poorvamimamsa, Uttaramimamsa et Darshanas, ils ont expliqué que le mot Chandas a la
pleine signification et le sens comme a été simplement décrit ici.
Ceux qui ont adopté une position limitée et restreinte des choses, peuvent au mieux le
décrire comme Puranas et Ithihasas, mais vous ne pouvez pas lui attribuer l’autorité des
Vedas. Dans un Kosa particulier (Vijnanamaya Kosa) il a été maintenu que Chandas peut
être lié à ce Kosa. Dans le vyakarana ou la grammaire, un rishi du nom d'Aruni avait
également soutenu ceci de plusieurs manières. De cette manière, en prenant l’autorité de
Sruthi et de Smruthi, ils ont établi que le mot Chandas se rapporte aux Vedas.
120

Dans ce contexte, il est nécessaire pour nous de comprendre comment ce mot Chandas
est venu à représenter les déclarations importantes dans les différents Vedas, et qu’elle est
exactement l’origine du mot Chandas. Il y a des autorités qui nous indiquent que le
mantra particulier qui vous éloigne de la mort et qui vous donne l’immortalité devrait
s’appeler Chandas. C’est la raison pourquoi les grands rishis qui ont compris et qui se
sont identifiés avec Brahman, tout en prononçant ces mantras du Rig Vedas, de l’Yajur
Veda et du Sama Veda ont cherché l’immortalité pour eux-mêmes. Tout en offrant le
Havis (oblation) au Dieu du Feu, ces rishis prononçaient les mantras qui étaient des
mantras de vie ; et en prononçant de tels mantras, ils ont donné une signification
distinctive au mot Chandas.
Ici nous devons clairement comprendre la signification du mot mort et du mot
immortalité. Nous considérons la mort comme synonyme de toutes les sortes de force
dans le corps qui sont perdues. En d’autres termes, la mort est le reflux de la force de vie
du corps. Si la force de vie demeure dans le corps pour toujours, nous considérons cette
situation comme l’immortalité. Ce n’est pas la bonne signification. C’est une erreur de
penser à l’immortalité quand la vie demeure de manière permanente dans le corps.
Pouvoir identifier complètement son Soi avec l’aspect de Dieu et oublier complètement
l’aspect du corps est la vraie immortalité. Si en tout temps nous sommes totalement
immergés seulement dans la pensée du corps et son confort, et oublions l’aspect de
l’Atma, c’est la mort. C’est seulement quand nous pouvons reconnaître clairement le lien
entre la naissance et la mort que le désir sacré pour obtenir l’immortalité germera en
nous. Il y a la naissance et la mort pour le corps, mais il n’y a aucune naissance ou mort
pour l’Atma. Pouvoir comprendre cette éternité de l’Atma est la vraie signification
d’atteindre l’immortalité. Nous devons s’enquérir au sujet du processus par lequel nous
pouvons atteindre cette immortalité. Non seulement en faisant de bonnes actions, en
demeurant avec de la bonne compagnie et en ayant de bonnes pensées dans le monde
matériel et dans tous les sujets concernant notre vie quotidienne, mais également en
absorbant la shakti obtenue en récitant les mantras sacrés, cela peut nous faire obtenir cet
aspect d’immortalité. Les rishis nous ont montré ce chemin alternatif. Dans le contexte de
la vie quotidienne, le bon travail que nous effectuons est comme un pôle négatif, mais la
shakti divine que nous pouvons obtenir par la prononciation du Veda mantras est comme
le pôle positif. Dans ce processus, le négatif et le positif doit être dans la force
appropriée. Il est vrai qu’en faisant de bonnes actions nous pouvons garder ce pôle
négatif dans des bonnes conditions mais, si nous n’avons aucun respect pour la force que
nous pouvons obtenir des mantras divins, alors il n’y aura aucun pôle positif et nous ne
pouvons pas obtenir la pleine force. Ici nous devons reconnaître la relation étroite entre le
principe négatif et le principe positif. Aujourd’hui, quel que soit le bon travail que nous
entreprenons dans le monde, il est fait d’une façon nonchalante, sans compréhension de
sa signification pour qu’il soit imprimé dans le cœur. Dans l’aspect matériel, nous faisons
plusieurs choses pour atteindre une position élevée ou pour atteindre une bonne
réputation ou simplement pour être vu ou dans l’espoir d’obtenir un certain gain matériel.
Chacun peut juger par lui-même s’il entreprend un travail particulier pour obtenir un
certain gain ou pas.
121

De toutes les choses que nous faisons, ceux qui veulent atteindre la réalisation du Soi sont
peu nombreux. Toutes les sortes de travail que nous faisons, ne sont pas fait pour la
satisfaction du Soi (Atma), peut être décrit comme des actions qui sont temporelles ou des
actions qui sont liés au monde matériel. Je vous ai dit plusieurs fois que nous pouvons
obtenir la satisfaction de soi seulement quand nous avons confiance dans notre propre
Soi. C’est seulement quand il y a la confiance en soi avec la satisfaction de soi que vous
pouvez obtenir la capacité pour le sacrifice de soi. C’est seulement après que vous avez la
capacité pour le sacrifice de soi, que vous pouvez obtenir la réalisation du Soi.
Ainsi, vous atteignez l’immortalité seulement par le sacrifice (tyaga). C’est pour cette
raison que tous les Yajnas et les autres rituels dans ce pays ont été faits pour symboliser
le sacrifice. Ces Yajnas ne sont pas entrepris simplement pour son propre bénéfice. Ils ont
un but défini de promouvoir la force Divine. Il était une fois où les Devas avaient perdu
l’esprit de sacrifice. On a alors réalisé que les Devas des Yajnas n’étaient pas à leur place
et que la déesse du Yajna avait pris la forme d’un cerf et avait quitté l’endroit. La forme
du cerf s’appelle la forme d'un Krishnamriga. Quand la déesse du Yajna a pris la forme
d’un cerf et a quitté l’endroit, les Devas n’ont pas pu supporter ceci et ainsi ont également
suivi cet animal. Les Devas ont voulu avoir le cerf, mais n’ont pas pu. Ils ont pu tenir la
peau du cerf et ainsi ils ont rapporté la peau. Dans la peau du cerf, il y a trois couleurs, à
savoir Sukla (blanc), Krishna (foncé) et Babru (brun). Ceux-ci trois couleurs ont été
identifiées avec le Rig Veda, l’Yajur Veda et le Sama Veda. C’est la raison pour laquelle
le maître de cérémonie dans un Yajna est assis sur une peau de daim. C’est le fait
symbolique que la cérémonie représente Dieu, et par ce fait, ils veulent obtenir la grâce
de Dieu. Puisque Dieu aime le Veda et le mantra, nos rishis ont considéré la peau du cerf
comme quelque chose qui est agréable au Seigneur. C’est leur croyance que Dieu est
satisfait de la peau du daim et donc ils ont la peau d’un daim avec eux, ils pensent que
cela va satisfaire Dieu et qu’ils vont obtenir sa grâce. Ainsi, ces individus qui souhaitent
acquérir l’érudition et la connaissance du Brahma Vidya ont mis un morceau de peau de
daim dans leur cordon sacré avant qu’ils commencent l’étude du Brahma Vidya. Puisque
la peau de daim a les trois couleurs, sukla, krishna et babru, on la considère comme la
symbolique des trois Vedas et de la trinité des dieux. Bien que dans le langage commun,
cela semble simplement être vu comme une peau de daim. Dans le Yajna quand elle est
utilisée pour le but sacré, elle est décrite par le nom spécial Sarma. Sarma ici représente
le bonheur ou la béatitude. Ce genre d’Ananda, qui est au-delà et au-dessus des plaisirs
sensuels s’appelle la béatitude. Cette béatitude qui est différente des plaisirs ordinaires
peut venir à nous seulement par le Brahma Vidya.
Ce que nous appelons généralement le bonheur se rapporte aux conforts corporels et à ce
qui est passager. Un tel plaisir passager qui se rapporte seulement au corps vient à nous
pour un court moment, mais immédiatement après il nous plonge dans un chagrin
profond, puisqu’il est seulement momentané. Mais le genre de béatitude qu’on obtient par
l’Atma est permanent, pur et désintéressé. C’est la raison pour laquelle le Brahma Vidya
nous prêche que Prema doit être cultivé dans l’intérêt de Prema seulement.
122

Vous ne devez pas démontrer Prema pour obtention des indemnités matérielles. Si Prema
est démontré dans l’intérêt d’obtenir une certaine indemnité matérielle, alors il durera un
temps très court et quittera rapidement. Aucun objet matériel n’est permanent et donc
Prema démontré pour acquérir un tel objet n’est également pas permanent. Atma
symbolise la vérité et par conséquent est permanent. Par conséquent, Prema, qui est
attaché à l’Atma sera également vrai et permanent. Ce genre de Prema et vérité sont
présents dans chaque Jiva. Si nous développons Prema et la vérité pour nous même, alors
Prema et la vérité que chacun développe et Prema et la vérité, présents dans chacun, se
joindront ensemble et deviendront Prema et la vérité dans l’infini. C’est pourquoi il est
dit dans les Upanishads, « Satyasya satyam » ou la vérité de la vérité.
Nous devons comprendre le but pour lequel cette vie nous a été donnée. Il est donc
approprié que nous consacrons notre vie à réaliser ce but. Pour chaque mantra un chemin
approprié a également été démontré par ce mantra. Tout en prononçant les mantras nos
ancêtres ont fait attention à voir que la netteté et le chemin soient observés, tel qu’exigé
par ce mantra particulier. Juste comme les mots racine at, adyathe, aththa représentent la
consommation, l’action de manger, le sujet qui mange, et ensemble ils représentent
l’aspect unifié de la nourriture, le travail qui est fait, l’action d’effectuer le travail, et le
sujet qui effectue le travail devraient tous être unifiés. Alors seulement le travail que vous
effectuez est sacré.
Les étudiants peuvent facilement comprendre si ces concepts sont expliqués en termes de
sujet, d’objet et d’attribut. C’est une notoriété publique qu’une phrase appropriée peut
être formé seulement quand ces trois termes sont ensemble et quand il y a une
coordination appropriée entre eux. Quand il n’y a aucune corrélation entre ces trois, il y a
de la place pour plusieurs doutes et questions. S’il y a une phrase comme « Rama a
battu », puis, la personne qui entend cette phrase demandera qui a été battu. Ceci
provoquera une autre question, qui a battu qui. Puis, la question se posera également au
sujet de ce qui a été battu. Si au lieu de tout ceci, nous disons, « Rama a battu le chien »,
alors il n’y aura aucune autre question. De la même façon, quand le mantra, l’expression
du mantra, et tout le fruit du mantra sont correctement expliqués et coordonnés, il n’y
aura aucune place pour le doute ou la question. C’est parce que le Veda a eu la force
d’établir le triputi (trinité de pensée, parole et action), qu’il entoure les trois aspects - le
sujet, l’objet et l’attribut.
Il y a un incident très approprié dans le Mahabharata qui illustre ceci. Tout en allant dans
la forêt, les Pandavas ont eu le désir d’aider un Brahman. Ils ont donc commencé à
chasser un animal et dans le processus ils furent très fatigués et se sont arrêtés sous un
arbre pour se reposer. Tous les cinq Pandavas étaient là. Après un certain temps,
Dharmaraja avait soif et a demandé à son frère Bhima de regarder autour et d’apporter de
l’eau. Bhima, qui est allé rechercher de l’eau, n’était pas revenu depuis un certain temps.
Bhima était une personne forte et pouvait se défendre lui-même, mais même s’il n’était
pas revenu et Dharmaraja a demandé à Nakula et à Sahadeva d’aller ensemble et chercher
Bhima, aussi bien que l’eau. Mais Nakula et Sahadeva également ne sont pas revenu
après un certain temps. Ensuite, il a demandé à Arjuna d’aller et n’est pas revenu après
un certain temps lui aussi. Enfin Dharmaraja est allé lui-même, chercher les autres frères.
123

Sous un arbre, près d’un petit réservoir, il a trouvé tous les quatre frères inconscients. Ils
semblaient tous sans vie. Dharmaraja ne pouvait pas contenir sa soif et il a pensé qu’il
devait boire un peu d’eau et puis fait quelque chose pour ses frères. À ce moment-là, il en
a entendu une voix céleste invisible lui posant des questions. Cette voix dit que
Dharmaraja obtiendra le droit de boire l’eau du réservoir seulement après avoir répondu
aux questions. Mais, Dharmaraja a dit qu’il pourrait répondre aux réponses seulement
après qu’il sache qui pose les questions. Alors la voix a donné la réponse qu’il était un
Yaksha. Ces questions étaient désignées sous le nom de Yakshaprasnas. Dharmaraja a
répondu à toutes ces questions de manière appropriée avec la bonne signification, et a
passé le test avec mention.
Le Yaksha était heureux et satisfait et a permis à Dharmaraja de demander une faveur,
mais sous certaines conditions. Selon les conditions Dharmaraja pouvait demander
seulement pour un de ses quatre frères morts qu’il revienne de nouveau à la vie, s’il le
choisi ainsi. À ce moment-là Dharmaraja a commencé à penser profondément. Après une
pensée profonde, Dharmaraja a dit que Nakula pourrait être ramené de nouveau à la vie.
À cela, Yaksha, surpris a posé une autre question. Vous allez faire face à la bataille du
Mahabharatha dans un avenir proche et pour cela vous aurez besoin de l’appui de
Bhima, dont est plein de force et d’Arjuna qui est bien versé dans l’utilisation des armes.
Comment se fait-il que vous avez choisi Nakula à la place de Bhima ou d’Arjuna ? Alors
Dharmaraja a dit que son père avait deux épouses - Kunti et Madri. Alors que lui, Arjuna
et Bhima étaient les fils de Kunti, Nakula et Sahadeva étaient les fils de Madri. Puisqu’il
était vivant comme fils de Kunti, il était approprié qu’il demande la vie d’un des fils de
Madri. Il a dit qu’il ne pouvait pas demander la vie d’un autre fils de Kunti, alors que
Madri sera laissé sans fils. Yaksha était très heureux de ce raisonnement et il a
immédiatement dit qu’il donnait la vie de nouveau à tous les quatre frères.
En suivant le vrai chemin du Dharma, nous sommes dans la position de bénéficier de
beaucoup plus de bénéfice de ce qui est prévu. Dharmaraja, a demandé la vie de
seulement un de ses frères en marchant sur le chemin du Dharma, Yaksha était disposé à
lui accorder la vie de tous ses frères. D’autre part, si nous marchons sur un chemin
différent de celui du Dharma, alors nous trouverons que nous aurons mille désirs, et pas
même un de ces désire sera accomplis. Celui qui détruit le Dharma sera à son tour détruit
par le Dharma, mais celui qui protège le Dharma sera à son tour protégé par le Dharma.
Que ce soit la punition ou la protection, elle peut provenir seulement du Dharma. C’est
seulement par le Dharma que nous pouvons atteindre la prospérité. Nous devons essayer
de suivre le chemin suivi par Dharmaraja, au moins dans une certaine mesure.
Il est normal que l’hostilité et l’amertume se développent entre les enfants d’une bellemère,
mais dans nos jours de Kali, même les fils nés de la même mère se disputent entre
eux. Dans cet âge, alors qu’il y a tellement de haine qui se développe entre deux frères
nés de la même mère, où est la question de protéger la vie d’un frère né d’une belle-mère
? Quand il n’y a aucune unité entre deux frères nés de la même mère, est-ce possible pour
nous d’amener l’unité entre toutes les personnes en ce monde ? Dans les discours des
orateurs nous entendons tous les jours des personnes s’adresser aux autres comme frères
124

et sœurs. Il est nécessaire de se demander si de tels mots viennent de la profondeur de nos
cœurs, ou si nous les lisons simplement d’un morceau de papier.
Étudiants, garçons et filles !
Si vous employez les mots « frères et sœurs » du fond de vos cœurs, il n’y a alors aucun
doute que vous méritez la grâce du Seigneur et que de bonnes conséquences suivront.
Simplement parce que vous dites « frères et sœurs », vous n’avez pas à vous inquiéter et
craindre de devoir distribuer vos propriétés à ces frères et sœurs, ou que vous aurez à
distribuer votre richesse et vos bijoux parmi eux. Ce que vous devez réaliser c’est la
Divinité commune qui est présente en vous tous, et c’est la base pour l’acceptation de la
fraternité de toute l’humanité. Quand vous reconnaissez que l’Atma Divin présent dans
chacun est identique, et quand vous avez reconnu que ceci est la seule vérité, alors vous
deviendrez vraiment des frères et des sœurs. C’est parce qu’ils entretiennent de telles
bonnes idées et idéaux que les érudits, les rois, les gens et les rishis des jours passés ont
eu une idée commune. Ils ont pensé comme un seul corps et ont jouit de tous les aspects
en communs.
Étudiants !
Il est nécessaire pour vous de comprendre le bien qui est contenu dans la culture Indienne
sacrée, les Vedas, les Ithihasas et les Puranas. Avec un grand soin vous devriez
comprendre la signification intérieure sacrée de toutes ces choses. Pour les dix jours
passés nous avons essayé de saisir l’aspect de l’omniprésence de Brahman et d’apprendre
que Brahman n’est pas affecté par les changements du temps ou l’environnement, et que
Brahman est présent partout. Si vous comprenez cet aspect, alors il n’y aura aucune place
pour les différences entre deux personnes, parce que Brahman est présent en tout. Il n’y a
aucune place pour des idées cruelles et mauvaises, et il est possible pour chacun de mener
une bonne et heureuse vie.
Cour d’été, Brindavan.
125

LE CHEMIN DU DHARMA CONDUIT À LA VICTOIRE
2 juin 1974
Quand le mental, qui est comparable à une racine, est détruit, alors le grand arbre de la
nature tombe. Par contre, les désirs de l’homme se développent dans la forme d’une
grande corne. C’est la vérité nue que Je vous révèle.
Étudiants, garçons, et filles de Prema Swarupas !
Aujourd’hui, le Veda, qui est l’incarnation des mantras et des Brahmanas seront décrit
par un de ses nombreux noms, c.-à-d., Prusni. Ce mot sacré Prusni a une signification
intérieure, et à travers cette signification intérieure il a donné la prospérité au monde
entier. Prusni indique la propreté, la propreté de l’Antahkarana. La signification correcte
de ce mot est propre, clair et constant. Sur la base de la signification de ce mot, beaucoup
de rishis ont obtenu différents genres de force des mantras. Les mantras sont sacrés et
parfaits. Par conséquent, ils sont désignés sous le nom de Prusni. En chantant ces
mantras parfaits, de grands rishis ont également été décrits par le nom de Prusni. Ce qui
est contenu dans ces mantras sacrés est le Veda Rasa. Par conséquent le Veda qui est une
conglomération de tels mantras est désigné également sous le nom de Prusni. La base
pour ce Veda Rasa est l’aspect de Brahman et ceci a également été appelé par le nom de
Prusni. Difficile, quand nous essayons de comprendre la vraie signification intérieure et
le sens de ce mot Prusni, nous nous rendons compte qu’il représente tout ce qui est
parfait, propre et clair. Puisque ces mots signifient l’établissement clair et l’aspect propre
de Parabrahma, ce mot se réfère également à Dieu dans le langage courant.
Il y a un autre synonyme pour le mot Prusni qui est Ajaha. Puisque nos rishis antiques
pouvaient atteindre cette étape d’immortalité en prononçant de tels mantras sacrés et
parfaits, ils se sont également appelés Ajaha. Chaque individu qui fait le Karma cherche
les fruits du travail qu’il fait. D’autre part, les personnes sages, à cause de leur sagesse, ne
meurent pas d’envie des fruits de leur Karma, mais le font pour le bénéfice et la
prospérité de l’humanité dans son ensemble. Pour cette raison, ils s’appellent des Ajahas.
On peut atteindre la sagesse en faisant le Karma, mais nous devons comprendre que les
personnes sages entreprennent l’action au profit de l’ignorant et quel que soit le Karma
qu’elles exécutent c’est pour donner l’exemple ou démontrer un idéal pour que les
personnes ignorantes le suivre. Les rishis sacrés peuvent entendre le mot sacré du Veda
par leurs Thapas et à cause de cela, ils peuvent également entendre les mantras sacrés.
Par conséquent, ils se sont parfois appelés Tapoja. Parce que les mots sacrés du Veda
peuvent être écoutés seulement par la force et le pouvoir des Thapas, ces mots sont
également désignés sous les noms de Brihaspati, Vakpati et Vachaspati. Les mots sacrés,
qui peuvent être entendus à cause du pouvoir des rishis, ont été décrits par ces noms.
La source pour ces mantras immaculés a été Brahman lui-même. Par conséquent,
Brahman est également décrit comme Prusni Garbha. Il n’est pas possible à un Brahman
126

aussi sacré d’avoir des défauts. En fait, Brahman est sans attributs. Nous avons l’autorité
du mot Rasovaisaha, qui est une description du Seigneur. De Rasa, nous pouvons obtenir
seulement le rasa qui est de Brahman, qui est rempli de rasa, nous pouvons obtenir
seulement le rasa et rien d’autre. Par conséquent, ce qui provient d’un tel Brahman, à
savoir, l’univers entier, doit être regardé comme Brahman lui-même. Mais ce qui
provient de Brahman – l’aspect parfait de toute la création qui sont sortie de Brahman –
s’il est comparé à ce qui provient de nous, ce qui est souvent plein de défauts, nous
constatons qu’il n’y a aucune comparaison du tout.
Afin que nous puissions comprendre cet aspect de Brahman, nous devons nous-mêmes
atteindre une étape qui correspond à cet aspect. Nous avons fait la déclaration que les
rishis ont acquis cet aspect de Prusni avec l’aide des Thapas. Nous devons nous
demander s’ils ont par leur pouvoir des Thapas décrit quelque chose qui n’existe pas ou
s’ils ont révélé eux-mêmes quelque chose qui existe déjà.
Il est impossible à quiconque de trouver quelque chose qui n’existe pas déjà. Ce qui
existe déjà a été appris par le pouvoir des Thapas. On peut révéler l’existence de quelque
chose qui existe déjà. De la même manière, nous pouvons essayer et comprendre quelque
chose qui existe déjà, mais personne ne peuvent comprendre ce qui n’existe pas déjà. Les
rishis ont compris cet aspect immaculé de Brahman au moyen de leurs Thapas. Ceci
signifie seulement qu'ils ont découvert cet aspect de Brahman qui existe déjà.
Il y a un petit exemple pour ceci. Quand on entre dans la classe élémentaire, on apprend
les alphabets : A, B, C, D. ensuite, on essaye de combiner ces lettres dans des mots. Les
vingt-six lettres peuvent être groupées ainsi en différents forme de mots. Quand nous
nous engageons à composer le mot Dieu, nous devons regrouper trois des vingt-six lettres
existantes pour former le mot requis. Il y a un aspect très subtil que nous devons
comprendre entièrement ici. En formant le mot Dieu, nous devons nous demander si nous
avons employé les lettres qui existent déjà dans la langue ou si nous avons employé un
nouvel alphabet pour la formation du mot Dieu. Quand nous regardons ceci avec un
certain soin, nous nous rendons compte que notre effort était seulement de prendre
quelques lettres et les transformer en un mot comme Dieu.
En prenant les mots Prusni, Apishtuhu, Thistuhum, nous voyons que nous les prenons des
mantras, et en les regroupant ensemble nous formons un autre mantra. Sur la même
analogie, de ce qui existe déjà en nous sous la forme de force divine, à savoir, l’aspect de
Brahman, nous prenons des choses et formulons une autre Sadhana qui va avec les noms
Dhyana, Yoga ou Mantra. Nous pouvons faire ceci seulement en combinant ce qui existe
déjà en nous. Nous observons l’aspect divin qui existe déjà sous une certaine forme. La
forme dépend du temps, des circonstances et du pays où on réside. Après un certain
temps on peut changer cet aspect en accord avec les changements de l’environnement, de
la culture ou du pays. Dans un temps, sur une parcelle particulière de terrain, vous pouvez
voir qu’il n’y a rien de vert qui pousse là-dessus. Un autre jour, vous pouvez voir qu’il y
a de la pluie et à cause de cela il peut y avoir de la végétation verte dans cet endroit. Une
terre stérile devient pleine de verdure à cause de la pluie et à cause des graines qui étaient
127

là déjà. Ce qui était présent, comme les graines latentes, ont maintenant poussé et
deviennent un pâturage vert.
Ce qui est présent en vous est un désir sous forme de semence et de cette graine du désir
pousse une petite plante qui est votre mental, et de cette petite plante, à savoir le mental,
pousse un grand arbre. De ce grand arbre, nous essayons d’obtenir des fruits et des fleurs.
Sur la même analogie, des graines du Karma vous devez cultiver la plante de l’upasana
et par la plante de l’upasana, vous faite pousser l’arbre de la sagesse et de cet arbre de la
sagesse, vous pouvez obtenir des fruits et des fleurs, à savoir l’Ananda ou la Béatitude.
Par conséquent, ce que vous trouvez comme aspect de Brahman n’est pas quelque chose
qui n’est pas déjà présent en vous. En fait, c’est quelque chose qui est déjà présent, mais
latent et invisible. Les Thapas découvrent simplement ce qui est déjà là. Dans ce
contexte, il y a un autre nom pour le mot Prusni, à savoir, Devayuvam. Ce mot alternatif
est venu parce que les gens ont constamment fixé leur mental sur Deva. Les Maharishis
ont également employé le mot Devayuvam pour la même chose. La signification de ce
mot est d’avoir votre objectif comme Dieu, fixez votre attention sur Dieu et atteignez une
étape quand vous expérimentez l’identité de votre Soi et de Dieu. Cette étape s’appelle
Devayuvam. Ainsi, tout en ayant l’aspect de Dieu, l’aspect de Brahman, et l’aspect des
mantras parfaits en nous-mêmes, et passer notre temps en tant qu’êtres humains
ordinaires et souvent moins que des êtres humains, c’est-à-dire, comme si nous étions
des animaux, est un exercice vraiment futile.
« Veda iti Dharmadi itihi vedaha » signifie ce qui expose le Dharma est le Veda. Dans
l’usage commun, il est également dit « Veda ititi vedaha » signifie ce qui explique la
signification, est le Veda. Veda est ce qui ne peut pas être connu par Pratyaksha
pramana, ou par inférence. C’est l’aspect de Parabrahma.
Puisque le Veda vous mentionne quelque chose qui ne peut pas être compris par
l’évidence directe ou par l’évidence déductive, ces deux aspects s’appellent Dharma et
Moksha. Des quatre aspects - Dharma, Arta, Kama et Moksha - Arta et Kama sont des
sujets qui se rapportent au monde ou sont des transactions matérielles. Nous attachons de
l’importance à Arta et Kama qui sont des transactions commune dans la routine du
monde et négligeons Dharma et Moksha qui sont des aspects Divins. Aujourd’hui, ce que
nous voyons dans la vie quotidienne comme évidence directe sont des sujets concernant
Kama (désir) et Arta (richesse). Nous devons nous demander à nous-mêmes si ces deux
choses nous apportent le bonheur. Nous constatons qu’ils nous donnent seulement le
chagrin, le manque de paix et quelques types de colère. Dans l’environnement où
l’homme vit, il a toutes les forces nécessaires, comme le physique et le mental, - mais ne
les utilisent pas pour réaliser la vérité. Même si on emploie une très petite partie de la
force qu’il possède, on pourrait obtenir un bonheur infini. Sans réaliser le caractère sacré
de notre objectif et sans réaliser notre propre force, nous empruntons la force que nous ne
possédons pas, et nous présentons un aspect exhibitionniste, et nous nous livrons à de
telles choses qui ne sont pas soutenues par la force naturelle, et fréquemment nous nous
mettons dans des situations ennuyeuses. En accord avec notre culture, Je donnerai une
illustration qui est une notoriété publique avec les jeunes garçons et les jeunes filles.
128

Il est usuel dans notre pays quand on va pour avoir le darshan du Seigneur dans un
temple, on change de vêtement, la chemise, le pantalon et les autres accessoires comme
les chaussures, la cravate, etc., sont remplacés, et on met un habillement simple comme le
dhoti seulement et une pièce de tissu pour couvrir le haut. La signification intérieure de
ceci est que Dieu n’est pas attiré par votre aspect extérieur, mais Dieu regardera la
propreté du Soi. Ceci est interprété en disant que vous abandonnez vos décorations
extérieures et que Dieu vous verra dans votre état naturel. Une autre manière de dire la
même chose est que vous devez abandonner ce que vous avez acquis comme additions à
votre corps, avant de vous présenter devant Dieu, mais de nos jours, beaucoup essayent
d’une façon ou d’une autre d’avoir un habillement spécial – même un vêtement de
location, si le besoin est - pour assisté à des cérémonies spéciales. Vous pouvez voir par
vous-mêmes comment dégradant est d’emprunter ou louer quelque chose, et le mettre au
lieu de porter ce qui vous appartient. La signification du tout ceci est que tout cela est
artificiellement créé, et est plein de défauts, considérant que ce qui est naturel est destiné
à être bon. Ce que vous emprunter et le mettez sur vous-même artificiellement n’a aucune
relation avec vous dans le cadre du Divin. Nous devons réaliser que « l’imitation est
humaine, tandis que la création est Divine. » Simplement imiter ce que vous voyez dans
le monde autour de vous est purement humain, et il n’a aucun aspect Divin du tout en lui.
D’autre part, ce qui vient de votre propre Atma contient la Divinité. Ce qui lie l’homme
dans toutes les circonstances ce sont ces attitudes artificielles, mais vraiment, l’aspect
divin n’attache jamais l’homme. Ce qui est contenu dans les Vedas doit être accepté,
adopté et mis en pratique. C’est la Sadhana qui est appropriée pour la jeunesse. Le
Dharma est quelque chose qui rend le monde entier prospère en plus d’agiter votre cœur
et votre corps dans la bonne action.
Dans le Mahabharata, il y a un très bon exemple pour ceci. Les Kauravas et les Pandavas
étaient prêts pour la bataille dans le Kurukshetra. Ils tenaient tous des armes et portaient
un vêtement approprié pour la guerre qui approchait. Ils ont soufflé leurs conques
respectives et pousser des cris de guerre. Ainsi tout était prêt pour la bataille. Leur sang
bouillait et même pendant que la situation était tendue, Dharmaraja a simplement regardé
l’armée des Kauravas et a remarqué son gourou Dronacharya et son grand-père Bhishma.
Immédiatement, il a enlevé ses chaussures et son armure de bataille et a marché avec les
mains jointes ensemble et pieds nus vers Bhishma. En voyant ceci, les Kauravas se sont
sentis très heureux et ont pensé que Dharmaraja venait demander la paix. Les Pandavas
étaient également très troublé à la vue de leur frère ainé se comportant comme cela dans
un moment aussi critique. Chacun était très fâché. À ceci, Krishna qui était du côté des
Pandava, a signalé à Arjuna et aux autres qu’ils devaient suivre Dharmaraja comme ils
l’avaient fait à plusieurs occasions avant. Dharmaraja ne faisait jamais rien sans
signification. Quoi qu’il fasse c’était toujours bien. Il n’a jamais rien fait contraire aux
injonctions des Vedas ou contraire au droit chemin, parce qu’il connaissait tous les
aspects de la droiture et avait un nom vraiment approprié à ses qualités. Après les ordres
de Krishna, Bhima, Arjuna, Nakula et Sahadeva ont également déposé leurs armes et ont
suivi. Dharmaraja a demandé au grand-père de les bénir et a dit « Notre père est mort
quand nous étions très jeunes et depuis que nous vous avons considéré comme notre père.
Il n’est pas juste pour nous de combattre avec celui qui a été un père pour nous. Par
129

conséquent, nous vous demandons de nous pardonner et de nous bénir à ce moment et de
nous donner la permission ». Bhishma a immédiatement reconnu le Dharma dans
Dharmaraja et la bonne conduite qu’il adoptait. Il a versé des larmes de joie.
Se rendant compte que Dharmaraja démontrait le Dharma la plus élevée, il l’a béni et a
dit, Dharmo rakshati rakshitaha. Le Dharma lui-même protégera celui qui protège le
Dharma. Puisque vous suivez le Dharma à la lettre, le Dharma lui-même vous protégera.
Ensuite, Dharmaraja est allé à Drona et s’est adressé à lui comme gourou, il a dit qu’il
n’est pas approprié de combattre avec lui s’il était dans la position de leur gourou, mais à
cause des situations hors de leur volonté, ils sont forcés de faire la bataille avec leur
gourou, et lui ont demandé la permission et la bénédiction. À ceci, Drona était aussi
profondément touché et a reconnu dans cet acte de Dharmaraja la qualité extraordinaire
de l’adhérence au Dharma, même dans ces conditions de peur. Drona a affirmé que la
très grande qualité apportera la victoire aux Pandavas, dans la bataille. Puisque les
Pandavas étaient remplis du Dharma, ils ont allés et ont demandé à Bhishma et Drona la
permission et la bénédiction, et ils ont gagné. Autrement, qui aurait pu défaire Bhishma et
Drona dans une bataille ? Seulement le chemin du Dharma suivi par Dharmaraja a
apporté la victoire aux Pandavas. Contrairement à cette situation, aujourd’hui, nous
constatons que les premières personnes avec qui on veut combattre ce sont ses parents et
le gourou. Ceux qui vont à l’encontre des souhaits de leur père, leur mère, leur gourous et
Dieu sont des Kauravas et non pas des Pandavas.
Gandhari, la mère aveugle des Kauravas, a essayé de les convaincre d’adhérer au chemin
de la droiture. Dhritarashtra, leur père aveugle a également essayé de les mettre sur le
droit chemin, mais n’ont pas écouté. Dieu lui-même, sous la forme de Krishna, est allé
voir les Kauravas dans une mission de paix et a essayé de les mettre sur le droit chemin.
Leur gourou Drona, a également essayé de son mieux de les mettre sur le droit chemin,
mais ils n’ont pas écouté.
De telles personnes qui ne suivent pas le droit chemin et qui ne montrent pas le respect ni
à Dieu ni aux parents doivent être décrits comme des Kauravas. Ils ne peuvent pas être
appelés des Pandavas. Comme les Pandavas, nous devons reconnaître les cinq aspects ou
les cinq Pranas (airs vitaux) qui sont présent en nous comme Divin, et nous devons par
ce fait identifier l’aspect de Brahman. C’est vraiment nécessaire pour nous. Je souhaite
vous bénir, vous les jeunes qui participez à cette session et J’espère que vous
abandonnerez les idées idiotes et adhérerez aux idées sacrés et essayerez de comprendre
les éléments qui sont exposés dans la Culture Indienne sous forme des Puranas, des
histoires et des Vedas.
Cour d’été, Brindavan.
130

LA FORCE VIENT DE LA BONNE CONDUITE
3 juin 1974
Sans n’avoir aucun attachement au travail et sans faire d’écart au chemin Dharmique, si
vous faite tout le travail au nom de Dieu, alors Dieu sera toujours avec vous dans le bon
et dans le mauvais, dans le bonheur et dans la souffrance. Il sera le témoin et un
compagnon constant avec vous. Il est tout à fait naturel que le Parabrahma infini ait un
grand nombre de noms. Il est également naturel que celui qui a ainsi beaucoup de formes
et de noms ait un nombre infini d’yeux, de jambes et de têtes. Pour un tel Parabrahma,
qui répond à ces deux descriptions, il a également reçu les noms de prathamaja et
purvaja. En plus, il y a un autre nom significatif pour lui et c’est Suparna. C’est essentiel
pour nous de connaître l’aspect de Brahman qui répond à une telle description.
Pour que l’homme ait le fruit de la signification de cette description et mettre la
signification en pratique, penser constamment à cette signification est une sorte d’action
normale. Dans la pratique commune nous connaissons la nature de l’auteur qui écrit des
histoires, des livres et des légendes, et nous savons comment il travaille. Si un auteur veut
produire une histoire ou un drame, il crée d’abord une image mentale et puis commence à
écrire et établit finalement l’histoire avec l'image comme base. De la même manière,
quand Dieu a voulu créer le monde dans son aspect du Parabrahma, Il a créé d’abord Sa
base et cette base était le son (verbe). Ce son primordial était la première image qui fut
créé. Puisqu’elle représente le son, elle a été a appelé Vachaspati, Brihaspati, Prajapati.
Puisque ceci est le premier aspect de la création, il s’est également appelé prathamaja.
Pour les Vedas, la première chose importante est le son et ainsi cela fut appelé prathama,
ou le premier mot fut appelé prathamaja. De la même manière, si nous cherchons au
sujet de qu’est ce qui servait de base à ce prathamaja, nous venons à la conclusion que
c’est Prajapati. Puisque Prajapati est la base première de prathamaja, il est également
appelé purvaja. Ces noms Purvaja et prathamaja ont été ainsi donnés aux Vedas et nous
devons essayer de trouver la base de ces noms donnés aux Vedas. Le tout premier dans la
création, à savoir Hiranyagarbha (matrice cosmique), a prononcé le tout premier son qui
est « Bhu ». Après avoir prononcé ce son, il a créé la forme de bhuradi et ainsi ceci a
créé- la terre appelée Bhumi. Dans le Veda, il également désigné sous le nom du
bhumamu.
Ceci se réfère également à un autre nom Sthirapravaham. Ce bhumi ou bhumamu
s’appelle Sthirapravaha, parce que c’est une création qui n’a ni commencement ni fin.
Bhumamu signifie également un mantra qui est sacré et permanent. La signification
intérieure de ce mot est que bhumi est né sous forme de mantras et de Brahmanas. C’est
la raison pour laquelle les Shastras ont créé trois aspects différents, le mantra, le yantra
et le tantra chez l'homme. Le yantra est le corps lui-même, le mantra est le souffle que
nous faisons rentré et sortir, et le tantra est le cœur à l’intérieur.
131

Nous devons comprendre comment son souffle lui-même devient mantra. C’est ainsi
parce que nous avons le mot Soham dans le souffle lui-même et quand nous inhalons et
exhalons le souffle, nous prononçons sans interruption le mot Soham. Ce mot Soham
signifie « Je suis Dieu », je suis cela et signifie simplement Thath Thwam Asi ou « Tu es
Cela. » Par conséquent, ce mantra du souffle représente le swaswarupa. Dès qu’on naît et
même avant qu’on soit en mesure de voir quelque chose et d’expérimenter quelque chose,
ce souffle est toute première chose qu’un bébé naissant expérimente. Ce souffle et le
mantra nous indique l’aspect de la vie et l’expose au monde par le son koham qui signifie
« Qui suis-je ? » Ce mot koham vient sous la forme d’un mantra et prend la forme d’une
question. Avec la question « Qui suis-je ? » chacun commence sa vie. Puisqu’on
commence sa vie avec cette question en premier, Brihaspati peut également s’appeler
Prathama.
Puisque Brihaspati et Vachaspati peuvent répondre à la toute première question, ils se
sont transformés en Maharishis. À cette question la réponse qu’il donne à la fin de sa vie
est Soham. Si nous comprenons vraiment le travail des rishis nous constaterons que ces
rishis ont soulevé la question koham et si la réponse à cette question. Puisqu’ils peuvent
donner la réponse à cette question vraiment fondamentale, ils ont passé le test matériel.
La vie est la base même pour vivre et c'est une chose que nous savons. Juste pour vivre,
la vie est la base, aussi pour la question, le mantra est la base.
Ni la création ni la vie ne sont sous le contrôle de l’homme. Puisque l’homme est
entièrement sous le contrôle de Paramatma, il est également appelé Prajapati. De tels
aspects de Prajapati sont latents et sont contenus dans l’homme. C’est la raison pourquoi
le son ou le discours est latent chez l’homme. Nous avons dit plus tôt « Brahmanam
Brahma Vahanam, » c’est-à-dire, Brahma a les mantras comme son vahana ou
transporteur.
Alors que nous exécutons les Yagas et les Yajnas, nous rencontrons la déclaration
« Yagnanga yagnavahana ». Ce yagnavahana est également désigné sous le nom de
vrishavahana. Ceci implique que c’est une forme de Dharma. Ce Dharma est compris
comme quelque chose qui se tient sur quatre jambes. Les quatre jambes sur lesquelles il
se tient sont Sathya, Yajna, Thapas et Dana (charité) et parce que Dharma prend ces
quatre jambes comme appui, il est également appelé Paramatma comme Vrishavahana.
Suparna est un nom pour Garuda. Quand nous appelons Vishnu comme Supranavahana,
cela signifie également que Vishnu est Garudavahana, et dans ce contexte Garuda
signifie également mantra.
Les Puranas nous disent que lorsque Vishnu est allé au secours de Gajendra, Vishnu n’a
pas pris son Vahana. Lakshmi a eu peur qu’il y est une défaite pour Vishnu parce qu'il
n’avait pas pris l’aspect des mantras avec Lui. Même dans son excitation, Lakshmi a
réalisé qu’il y avait une force considérable dans les mantras et que Vishnu ne devait pas
les avoir laissés en arrière. Mais, elle était effrayé de dire à son mari de prendre ces
mantras en tant que son Vahana. Le poète a décrit cette situation fâcheuse d’une belle
façon. Elle a voulu s’avancer et poser une question au Seigneur, mais elle avait peur que
le Seigneur ne réponde pas et ainsi elle allait vers l’avant et vers l’arrière. Il devient clair
132

ici que le mantra est un très bon soutien même pour le Seigneur. Sans transporter le
mantra, même Dieu ne peut pas avancer, et c’est une morale qui nous a été mentionnée
dans l’histoire de Gajendramoksha.
Nous devons prendre la signification intérieure et la signification des histoires
mentionnées dans nos Puranas. Au lieu de cela, si nous pensons simplement littéralement
que Garuda est un transporteur et que Vishnu est porté par Garuda, ce n’est pas correct.
Garuda représente le mantra et le Dharma représente vrishaba, et à cause de ce Suparna
c’est un nom donné à nos Vedas.
Hier nous vous avons expliqué la signification de l’utilisation de la peau de daim dans les
Yajnas. Dans la même manière, plusieurs mots sont employés dans les Vedas pour
signifier différents genres de transporteurs. Nous devons connaître la signification
intérieure de tels mots. Puisque la signification sacrée des mots qui sont dans nos Vedas
n’a pas été correctement expliqué aux personnes par nos érudits, il est devenu une
pratique courante dans la jeunesse de perde la foi dans nos Vedas et nos Shastras et de
penser que cela nous mène seulement sur un mauvais chemin. Ce sentiment est devenu
commun parmi la jeunesse. C’est seulement le résultat de l’incapacité de la part des
érudits d’expliquer la signification intérieure et sacrée des divers mots qui apparaissent
dans les Vedas.
Vous pouvez penser que les Vedas et les Shastras lient simplement l’homme à plusieurs
devoirs forcés et qu’ils ne donnent aucun éclaircissement. Ce n’est pas correct. En fait,
les Vedas et les Shastras donnent la connaissance aux personnes ignorantes. On ne peut
pas venir à la conclusion que nos Vedas nous enseignent de tout abandonner, de tout
sacrifier, de laisser la famille et de nous retirer dans la forêt. Nos Vedas nous ont enseigné
pour considérer toutes les activités et tous nos devoirs comme Brahman, de bien faire nos
devoirs et de vivre dans le monde de cette manière. Ceci nous a été enseigné par nos
Écritures saintes. Que l’on suive l’upasana ou un chemin spirituel, il est nécessaire
d’ajuster son upasana pour s’adapter au pays et aux conditions dans lesquels on vit.
Le Mahabharata est quelque chose qui nous a donné diverses histoires et illustrations au
sujet du Dharma. Le Mahabharata a montré plusieurs chemins et plusieurs illustrations
pour élever l’homme du niveau humain au niveau Divine. Pour cette raison nos ancêtres
l’ont désigné sous le nom de Panchamaveda ou du cinquième Veda. À une occasion, en
vue d’atteindre la victoire et le succès dans ses efforts, Arjuna a exécuté l’Aswamedha
Yaga (sacrifice du cheval). Selon la tradition, la personne qui capture le cheval dans un
tel Yaga doit être disposée à payer en argent pour cela ou accepter de combattre et de
gagner. Après que le cheval ait été traditionnellement libéré par Arjuna, il fut capturé par
un maharaja appelé Mayuradhawaja.
Selon les règles, Arjuna se préparait à un combat avec ce Rajah. Il s’est produit que ce
maharaja était une grand dévot du Seigneur Krishna. Quand Arjuna a rencontré Krishna,
il a été avisé qu’il serait sage d’abord d’étudier les circonstances dans lesquelles le cheval
avait été capturé par le roi et seulement alors s’engager à combattre pour le cheval.
Krishna a mentionné que le cheval pourrait même être libéré sans combat. Krishna ne
133

s’est pas arrêté à cela. Il a dit à Arjuna que le Roi Mayuradhwaja était un grand dévot et
qu’il n’était pas bien pour Arjuna d’aller et de le combattre. Il a même averti Arjuna que
cela pouvait ne pas être possible d’obtenir la victoire sur un sincère dévot du Seigneur.
Krishna a également dit à Arjuna que Mayura était un homme très discipliné. Non
seulement que le roi passait par les chemins Dharmique prescrits, mais qu’il était
également très bien versé dans le Karma Kanda, l’Upasana et le Jnana et ainsi était une
personne très capable. Quand Krishna a décrit Mayura en de tels termes rougeoyants,
Arjuna est devenu quelque peu jaloux parce qu’il a toujours pensé qu’il était le plus grand
dévot de Krishna et était sous la fière impression qu’il n’y avait personne plus grand que
lui.
Cependant, Arjuna a amené Krishna et est allé voir le Roi Mayura. Sur le chemin,
Krishna a préparé un petit plan. Krishna a dit à Arjuna qu’il n’était pas correct d’entrer
dans leur forme naturelle parce que Mayura peut ne pas les respecter. Il a conseillé
Arjuna que le mieux était d’aller déguisés en Brahmans. Krishna a mentionné que
Mayura s’occupera mieux d’eux, car ils seront alors des invités dans la maison du roi
Mayura. Comme ces deux personnes sont allées comme invités, Mayura a également mis
de côté son statut royal et est devenu un chef de famille normal. Il a reçu les deux
personnes qui sont venus à sa maison sous le couvert des deux Brahmans comme invités.
C'est le premier devoir d’un chef de famille d’accueillir les invités sans s’inquiéter de qui
ils sont. C’est notre tradition. Dans ce contexte, quand les deux Brahmans furent bien
reçus, bien traités et bien nourris, Krishna a voulu jouer plus loin un petit drame. Krishna
a voulu démontrer à Arjuna qu'il était inquiet et fier de penser qu’il était le plus grand
des dévots de Krishna, parce que Mayura était également un grand dévot.
Juste avant qu’ils commencent à manger leur nourriture, Krishna dit à Mayura « Nous
sommes deux Brahmans, le second Brahman est mon ami. Mon ami a un fils et nous
allons en vue d’organiser le mariage de ce fils. Sur notre chemin nous avons vu un tigre
qui a avalé le fils de mon ami, mais étrangement, la moitié du corps du fils de mon ami
est dans le tigre, alors que l’autre moitié est à l’extérieur. Nous voulons libérer le garçon
du tigre, mais le tigre ne cède pas. Après un certain temps le tigre a prononcé un cri sacré
et dit qu’il était disposé à libérer le corps si nous pouvions le nourrir avec la moitié du
corps d’une personne qui respecte rigoureusement le Dharma. Krishna a alors dit qu'il
avait demandé au tigre s’il y avait une telle personne juste, et le tigre avait
immédiatement répondu que le roi Mayuradhwaja était la meilleure personne pour
satisfaire ces conditions. Krishna a alors dit qu'ils seraient disposés à manger la nourriture
et accepter l’hospitalité du roi seulement si le roi Mayura acceptait d’abandonner la
moitié de son corps pour nourrir le tigre. Le roi Mayura était aisément d’accord pour cela,
car il ne voulait pas contrarier les invités qui étaient venus pour manger de la nourriture
dans sa maison. Mais Arjuna n’a pas cru ces promesses et a pensé que cette promesse
était faite seulement pour qu’ils mangent la nourriture. Il est compréhensible qu’Arjuna
ait exprimé un tel doute parce que personne ne croit d’habitude une promesse aussi
impossible. Krishna a assuré Arjuna que Mayura n’était pas une personne ordinaire et
qu’il accomplirait certainement sa promesse. Juste après la nourriture, le roi Mayura a
commencé la préparation pour donner la moitié de son corps aux invités.
134

Il avait son épouse derrière et son fils sur un côté et se préparait à donner son corps.
Même dans cet acte, il a demandé à son épouse de se tenir à côté parce que selon notre
tradition aucune épouse ne doit voir le visage de son mari quand il est coupé en deux. Il a
demandé à son fils de se tenir prêt à le couper et a demandé à son épouse de se tenir
derrière lui. Krishna et Arjuna qui étaient déguisés en Brahmans étaient assis et le
processus de couper le corps en deux moitiés avec une scie avait commencé. Après la
scie ait découpée le corps dans une certaine mesure, ils ont noté qu’il y avait des larmes
dans l’œil gauche.
Ici nous comprendrons comment Krishna avec un grand cœur peut être quand il fait
passer un test à un dévot, bien qu’il soit une personne au cœur très tendre dans le cadre
du plus léger ennui des autres. Cependant, quand il s’engage à placer quelqu’un dans un
test, il peut être dur comme le diamant. Tandis qu’il regardait ceci, Arjuna tremblait à la
vue de Mayura qui était coupé comme ceci, mais Krishna a dit qu’un sacrifice fait avec
douleur dans son cœur et une larme dans son œil n’était pas bon et qu’il n’était pas
disposé à accepter un tel sacrifice. Mayura immédiatement a dit qu’il n’était pas celui qui
accomplissait sa promesse avec douleur et des larmes. Pour dégager ceci, on doit
comprendre pourquoi il y avait des larmes seulement dans un œil et non pas dans les deux
yeux. Il a insisté pour que les invités examinent la situation en détail.
Krishna a voulu démontrer le caractère sacré de Mayura à Arjuna, et ainsi conduit tout le
drame. Il a demandé à Mayura d’expliquer la signification des larmes apparaissant
seulement dans un œil. Mayura s’est adressé à Krishna et a dit qu’il y avait des larmes
seulement dans l’œil gauche parce que la moitié droite du corps avait le privilège de
sauver la vie du fils d’un invité sacré, le Brahman, alors que le côté gauche serait
simplement mangée par les corneilles et les chacals quand il sera jeté, et c’est la raison de
la souffrance et des larmes dans le côté gauche. Quand la vérité a été mentionnée de cette
manière, le cœur d’Arjuna a fondu. Il a réalisé avec surprise qu’il y avait de tels grands
dévots du Seigneur. Il a prié le seigneur Krishna d’arrêter ce test extraordinaire et grave
de son dévot très sacré.
Quand Arjuna a prononcé ces mots, Krishna est apparu devant Mayura sous sa forme
Divine et glorieuse avec tous les insignes, à savoir Sankha, Chakra, Padma et Gada, l’a
béni et dit que lui et ses enfants auront Krishna de manière permanente dans leurs cœurs.
Krishna a révélé qu’il avait provoqué ce test en vue de démontrer au monde la grande
dévotion de Mayura. Dans ce contexte, il est également nécessaire pour nous de
comprendre la signification des insignes qui étaient portés par Krishna. La jeunesse doit
également comprendre la vraie signification des quatre symboles avec lesquels le
Seigneur est associé. Ici, Sankha ou la conque représente sabda ou le son primordial. La
signification de ceci est que le son est produit de Paramatma et que le son est sous le
contrôle du Seigneur. Le chakra ou la roue, représente la roue du temps qui signifie que
le temps est sous le plein contrôle du Seigneur. Gada ou la massue représente la
résistance physique. Padma ou le lotus représente le cœur de chaque individu. La
signification de ceci est que tous les gens sont sous le plein contrôle du Seigneur.
135

Notre force ne devrait pas être considérée comme une force animale. Toute la résistance
physique devrait être comprise comme la force Divine qui vient de Brahman. Alors aussi,
le temps que nous dépensons doit être associé à Brahman Lui-même et le lotus devrait
être considéré comme le Seigneur Lui-même. Si nous développons ces idées, nous serons
en mesure de mener une vie heureuse et significative dans le monde.
Les Kauravas ont été complètement défaits et détruits parce qu’ils se sont appuyés sur
leur résistance physique et sur la force de leur richesse. Les Pandavas furent victorieux
parce qu’ils ont fondé leur force sur le Dharma et sur Dieu. Les jeunes devraient savoir
que la force qui vient de la richesse et la prouesse physique n’est pas la vraie force. La
force résultant de sa propre conduite juste est la seule force significative.
Cour d’été, Brindavan.
136

KARMA MARGA, JNANA MARGA, BHAKTI MARGA
4 juin 1974
Krishna est le nom signifiant tous les noms, la pensée comportant toutes les pensées,
l’action entourant toutes les actions. Utilisez ce festival qui commémore l'arrivée de
Krishna pour développer la Bhakti (dévotion à Dieu). Bhakti est défini comme le moyen
pour découvrir la réalité Divine dans chaque être. Quatre étapes sont établies dans les
Écritures saintes pour aider l'homme à réussir dans cet effort : la discrimination entre le
permanent et l'impermanent ; le retrait du processus qui alimente les sens ; le contrôle
positif des sentiments, des pensées et des recherches ; le désir incessant de la libération de
tout liens.
Bhakti est l’envie qui se manifeste en tant que tous ces quatre efforts. Mais, ce mot est
appliqué à tous les sortes de désirs et de disciplines, aussi largement et aussi
aléatoirement qu'il est identifié même avec épicurisme ! (Celui qui s’adonne au plaisir)
Bhakti est dérivé du Bha ou le Bhagavan ou le Dieu. Il dirige l'homme à toujours avoir
Dieu à l'esprit et à cultiver l'amour pour Dieu en lui. Il le conseille de se débarrasser de
l'égotisme, mettre un frein aux désirs sensuels. Et pour l’élever à la hauteur de son
aspiration et accomplissement.
Bhakti mène l'homme à la sagesse qui surgit de la réalisation de l'unité appelée Dieu.
Tout comme l'enfant se développe en une personne âgée et obtient ainsi la fructification,
la dévotion se développe en sagesse, c.-à-d., la Bhakti se développe en Jnana (la sagesse
spirituelle). Il y en a qui nient le besoin de Bhakti et affirme que Jnana peut être gagné
sans l’étape préliminaire de la Bhakti. Mais, la Bhakti est aussi nécessaire et aussi
inévitable que le processus de l'enfance.
La dévotion est le trésor le plus précieux
La dévotion stimule la vertu la plus élevée ; c'est le trésor le plus précieux ; c'est le
chemin le plus vrai, le seul chemin vers Dieu. L'homme doit vivre dans Bhakti, pour la
Bhakti, par la Bhakti. Car, la Bhakti est l’amour le plus pur et la variété la plus noble. Cet
amour est le souffle qui soutient la vie, qui soutient l'âme dans l'effort de fusionner dans
l’Âme Superbe. Les années de la vie passées sans la lumière de l'amour sont des années
de ruine, de poussière et de maladie. On est aussi bien d’être mort, et se désintégré pour
toujours.
L'amour peut transformer l'homme en un être Divin ; il l'aide à manifester le Divin qui est
son centre. L'amour peut apprivoiser même la plus féroce des bêtes. Il incite même
l'homme à remplir le monde de joie et à participer à cette joie. Elle implante une soif
profonde et pénible pour cet emballement, cette élévation de l'esprit. L’Avatar
(Incarnation Divine) du Seigneur comme Krishna et la carrière de Krishna sur terre
137

étaient pour la propagation et la promotion de ce Principe de l'Amour Divin de Prema),
par précepte et exemple.
Prema (l’amour le plus haut) transcende l’ego ; il est pur ; il est doux, il est sacré et
sanctifiant. Pralhâda avait ce Prema ; ainsi, quoi qui lui soit arrivé - douleur, peine,
torture, déshonneur - il a passé à travers tout, parce qu’il n’était pas conscient de rien
excepté de Dieu qui était enchâssé dans son cœur. Meera aussi était si affamé de Dieu et
si tourmenté par Sa séparation qu'elle chantait toujours seulement Son charme, Ses
pouvoirs et Son mystère.
Dieu est le parent le plus proche et plus cher de l'homme
Vous devez aspirer à être béni avec cette ardeur, cet attachement et cette dévotion
démontrés par Pralhâda et Meera. Cela seulement peut vous donner la béatitude suprême.
Mais, maintenant, cependant beaucoup déclarent leur désir de gagner cet état d'esprit,
leurs efforts sont tous vers l'exhibitionnisme et l’élaboration de l'auto glorification ! En
ces jours, la Sadhana (discipline spirituelle) était silencieuse et modérée ; maintenant, elle
est toute forte et somptueuse. Bhakti vous révèle que Dieu est en chacun ; alors, l’amour
qui monte de votre cœur vers Dieu doit s’écouler vers tous, car, tous sont des incarnations
du Soi Divin.
Dieu est lié à vous par les liens les plus étroits de l'amour. Les parents peuvent tomber ; le
frère peut utiliser une arme contre son frère ; la sœur peut glisser loin sans reconnaître sa
sœur ; les enfants peuvent ne pas vénérer ou même reconnaître leurs parents. Ce ne sont
que des « liens sociaux ou économiques, » ils pourraient déclarer. Mais, Dieu ne vous
abandonnera jamais ou ne vous niera, ou se détournera de vous.
Dieu est le compagnon le plus proche, le plus cher, le plus affectueux, le plus désireux, Il
est camarade et un parent pour l'homme. Ceci a été démontré largement dans les actes de
Krishna, relatés dans le Mahabharata et le Bhagavatha.
La Création demande en principe un Créateur ; rien ne peut survenir sans la volonté de
vouloir que quelque chose se produise. Avant le commencement des choses, - il doit y
avoir eu une volonté de vouloir que les choses arrives. Ce peut seulement être Lui. Cela
est devenu tout ceci, quelque soit le nom ou la forme que ceux-ci ont assumés. Cette
volonté est l’amour, c’est la sagesse. C'est le pouvoir, c’est le bonheur. Chacun de vous
doit « assurer sa façon de vivre » avec cela. Comme les autres compagnies d'assurance,
celle-ci ne peut pas souffrir de la perte ou de la liquidation. Elle ne peut jamais échouer
ou douter. Payez la prime régulièrement selon les règles et vous pouvez réclamer le
« montant, » et le recevoir.
La paix redoutera la compagnie de l'égoïste
La prime que vous devez payer est « l’amour » cela jailli de votre cœur vers tous les
êtres. La libération de la douleur et de la peine, la béatitude éternelle est le « montant »
138

que vous obtenez. Ou, nous pouvons décrire le processus de l’arbre ; ce qui donne le fruit
à la fin d'un long processus de soin aimant. La vérité est la graine, la foi dans le Soi, la foi
dans le soin aimant de Dieu - ce sont les racines qui tiennent bien et, le nourrisse ; la
récitation du nom, le chant des hymnes et des psaumes, la méditation sur la gloire, cela
encercle et élève - ce sont les pluies qui alimentent l'arbre. La béatitude est la fleur
parfumée ; Jnana (la sagesse qui libère) est le fruit.
Quand l'homme néglige ce devoir envers lui, il souffre de peine. Il n’a nie la paix et ni la
sécurité ; il est agité et effrayé, la paix redoutera la compagnie de l'égoïste égocentrique,
de l’avare dur et du démon sans cœur. Gardez près de la scène, le donateur généreux,
l’acquéreur vertueux, le voyant sage. Vous devez longtemps être ce type pour que la paix
puisse s’approcher de vous et vous récompenser de sa présence.
Si, d'une part, vous restez loin du chemin de l'amour, non seulement les hommes, mais
même la nature vous feront obstacle dans votre progrès. Car, le mal en vous se
manifestera comme obstacle sur votre chemin. Ils ne sont pas étendus là par vos ennemis,
mais, sont placés là par vos propres sentiments et impulsions. Pensez en bien, ayez de
bon sentiment, agissez en bien, parlez en bien - le chemin sera libre et juste, facile et sans
effort. Pensez en mal, planifiez le mal, faites le mal - le chemin sera parsemé de peur et
d'échec.
Krishna a enseigné son message par précepte et exemple
Le mental doit être nettoyé pour que le chemin soit rendu doux. Les dévots ne méritent
pas ce statut, simplement en donnant en charité ou en visitant occasionnellement des
lieux saints, ou en assistant à des discours religieux ; remplissez votre mental d’amour,
enlevez la haine et l'envie ; adoptez la pensée droite et la planification droite, cela
seulement peut justifier le statut du dévot. Marchez solidement et silencieusement vers le
but, fusionnant avec Dieu.
Ce jour, est le jour vous rappelant Krishna, et sa naissance sous forme humaine, c’est
préférable de se rappeler cela, Il a enseigné ce message d'amour par précepte et exemple,
durant sa carrière terrestre. Le Bhagavatha et le Mahabharata sont remplis de leçons pour
vous, dans la culture de Bhakti – démontrant l’amour pour Dieu et pour les créatures de
Dieu. Les frères Pandavas et leur épouse étaient des dévots de ce statut élevé. Quand
Draupadi leur reine, fut humiliée et publiquement déshonoré par leurs cousins dans la
salle de l’Assemblée Royale, elle n'a pas sollicité les conjoints, les héros redoutables de
beaucoup de bataille, armés avec des arcs célestes et des massues ; elle a invité Krishna,
parce qu’elle savait qu'Il était son parent le plus proche, son bouclier et son épée.
Plusieurs années plus tard, elle a raillé Krishna d’avoir répondu trop tard à cette occasion,
à Son secours, mais, Krishna lui a demandé de répéter les mots avec lesquels elle l'a
appelé alors ; elle a dit cela qu’elle l’avait appelé, « Oh Résident des cœurs des Gopîs
(filles vachères) ! Oh vagabond dans les buissons floraux de Brindavan ! Oh résidant de
Dhwaraka !« Puis, Krishna a expliqué que le retard a été provoqué par la fausse demande
vers laquelle la prière avait été dirigée. Il a dit, « Vos paroles m’on obligé de passer par
139

Brindavan et Dhwaraka, avant que Je puisse venir où vous étiez ! Si seulement vous aviez
crié, Oh Résident de mon cœur, je serais apparu devant vous à ce moment même. »
Développer la vision intérieure, goûtez à la béatitude qu'elle donne
Alors, vous devriez essayer de L'installer dans votre cœur et de toujours être conscient
qu'Il est là. Seule Radha avait cette conscience et la béatitude ininterrompue obtenue de
cette connaissance. Cultivez cette connaissance, cette proximité. Quand vous êtes
conscient tout le temps, seulement du corps et sa demande d'attention, comment pouvezvous
vous concentrer sur le Résident en dedans ? Développez la vision, la vision
intérieure, et goûter au bonheur qu'elle donne, « au moins pour une demi minute » tous
les jours ; cela confèrera sûrement sur vous une grandes force et la sécurité. Radha a prié
pour que Krishna soit gardé en dedans, la forme fraîche de Sa présence de sorte qu'elle
puisse être sauvée de l’assèchement du désert aride de la vie terrestre.
Incarnation de l'Atma Universel !
Les Écritures saintes sont sans fin ; les Sadhanas (disciplines spirituelles) sont
innombrables ; les opportunités sont peu ; le temps est déjà encombré. Mais, vous pouvez
facilement gagner la bataille de la vie, malgré ces handicaps, armez-vous d’amour, qui est
l’enseignement essentiel de toutes les Écritures saintes, le but de toutes les variétés de
Sadhana, c’est la meilleure utilisation auxquelles toutes les opportunités peuvent être
mises et la manière la plus profitable d'utiliser le capital précieux, le temps. Les hommes
et les femmes ordinaires qui ont gardé le bétail dans Gokul où Krishna a passé ses années
de jeunesse n'ont eu aucun Sadhana, n’ont appris aucun Sâstras (les sciences
spirituelles), n’ont observé aucun vœu, visiter aucun temple ; elles ont seulement gardé le
nom et la forme de Dieu avec lequel elles se sont déplacées avec, dans le sanctuaire de
leur cœurs. Et elles furent sauvées.
Incarnation de l'amour !
Vous êtes agités, je sais, puisque le monde aujourd'hui est projeté en l'air sur les vagues
de l’agitation et de l’insécurité. Mais, ne blâmez pas le monde pour cela. L’agitation n’est
que l'image de vos propres agitations, que vous avez projetées sur le monde. L'insécurité
émet de la vapeur dans votre mental ; la peur soulève sa crête dans votre cœur. Les forces
du monde, les êtres en nature sont tous non affecté, non changé ! Vous avez changé ;
vous êtes nerveux ; vous avez peur, vous n'avez aucune paix !
Essayer d'englober le multiple dans le Un
Vous portez des lunettes colorées et voyez tout par ces verres. Corrigez votre vision ; le
monde sera corrigé. Réformez-vous ; le monde sera reformé. Vous créez le monde de
votre choix. Vous voyez le multiple, parce que vous cherchez le multiple, pas le Un.
Essayez d'englober le multiple dans le Un ; les corps physiques de vous-même et des
autres, la famille, le village, la communauté, l'état, la nation, le monde, ainsi
progressivement marchez vers de plus en plus de fidélités incluses et atteignez l'étape de
l'unité, en pensée, en parole et en action. C'est la Sadhana de l'amour, parce que l'amour
140

est expansion, inclusion, mutualisation. L'individu doit être Universalisé, prendre de
l’expansion dans Vishvaruupa (la forme cosmique).
Quand vous commencez cette Sadhana, vous devez supprimer toutes les tendances de
haine, d’avidité, d’envie et de méchanceté, et vous concentrez sur l'amour en expansion
vers tous, en tout temps. Vous pouvez rencontrer de l’opposition de tous les côtés ; mais,
considérez-les comme des tests de résistance, de sincérité et d’immuabilité. Vos propres
parents, frères et sœurs, épouse et enfants, parents, amis et favoris, les compatriotes et
d'autres pourraient essayer de vous détourner par le ridicule et les menaces. Vous
pourriez développer même de l'aversion pour Dieu pour les obstacles mis sur votre
chemin ; les idées athées pourraient vous pousser à essayant de boycotter la foi ; mais,
vous devez surmonter ces derniers avec courage et confiance.
Les bons sont toujours la cible de la méchanceté et de l'envie, de la calomnie et de l’abus
du mauvais. Soyez assuré que votre bonté puisse être rendu assez résistante pour soutenir
ces épreuves. Les Avatars (Incarnations Divines) aussi ne sont pas exempts des attentions
de ces forces mauvaises.
Les forces du mal creusent pour leur propre chute
Krishna a dû rencontrer ces obstacles, du berceau même, jusqu'à la fin de sa vie sur terre.
Le dépit personnel, la fausse calomnie, l'abus non fondé et la diffamation l'ont suivi à
chaque étape. Les démons qui ne pouvaient pas tolérer la lumière et l'amour qu'il
répandait autour ont conspiré pour ternir son nom et obstruer sa mission. Ils ont essayé de
le lier, de faire échouer ses plans et pervertis ses instruments. Mais, la vérité a triomphé et
la fausseté fut exposée et déshonorée.
La vérité peut être opacifiée pendant un certain temps par le brouillard de la calomnie
mais, la victoire est certaine. Les forces de la haine seront défaites par leurs propres ruses
; elles creusent leur propre chute ; leurs actions ont comme résultats des réactions
ruineuses pour eux-mêmes. Dans la cour de Dhritarashtra, les Kauravas avait prévu lier
Krishna et le mettre hors d'action, quand il est allé à la cour en mission de paix ; mais,
que s'est-il produit ? Le stratagème a reculé sur eux-mêmes et ils ont été détruits. Krishna
était indemne de leurs ruses et de leur campagne de diffamation. Quand les Kauravas se
sont livré à leur campagne de calomnie, beaucoup de dévots ont été considérablement
affligés. Par exemple, Sahadheva, le plus jeune des frères des Pandavas, a accueilli le
Seigneur Krishna de nouveau dans leur camp, avec des mots, « Je ne suis pas concerné
par l'échec de votre mission ; Je sais que c'est une partie de votre plan. Mais, je suis
heureux que vous soyez revenu indemne, de ce nid de démons. »
Krishna ne peut pas être vaincu, il est toujours pur, toujours lumineux et toujours éclatant
dans sa renommée. Ceux qui essayent de le défaire sont toujours entaché par leur propre
noirceur. La malignité de ceux qui ne peuvent pas soutenir Sa gloire causera leur
déshonneur éternel ; cela ne peut pas l'affecter le moindrement. Sa gloire augmentera
cent fois avec chaque défi de ces marchands ambulants de calomnie. Les hommes
mauvais tentent de discréditer le Seigneur en le persécutant et en torturant ses dévots
141

comme Pralhâda ; mais, quand ils supportent chaque défi avec un joyeux courage, ils
échouent honteusement. Pralhâda a gagné une vaste gloire et la vérité du Seigneur a été
magnifiquement défendue.
Même les Avatars ont fait face à des campagnes de calomnie
Les personnes qui ne peuvent pas tolérer la gloire de l'Avatar se sont livrées à de telles
campagnes, dans chaque âge ! Elles ont contribué à l'intensification de la splendeur et à la
diffusion du message, dans chaque âge. Leurs activités sont tous des instruments à la
propagation de la gloire, dans le monde entier.
Même aujourd'hui, de telles choses se produisent ; mais, chacun de vous doit reconnaître
leur inévitabilité et leur fausseté fondamentale, et continuez votre Sadhana dans la foi
entière et avec assurance, avec enthousiasme et une joie non diminués. Le principe de
Sai, la Divinité de Sai ne peut jamais être affecté par la calomnie ; elle ne peut jamais être
secouée par n'importe quelle tactique ; son progrès ne peut jamais être arrêté. Ne portez
pas attention aux aboiements que vous entendez.
Un chien errant arrête et regarde sa propre ombre dans l’eau ; il confond l'ombre avec
d’autres chiens et commence à japper très fort. Ceci éveille tous les chiens dans le
voisinage, et plus tard, dans la région, tous jappent à l'unisson. La raison pour laquelle le
premier chien a aboyé est sa propre ignorance. La raison pour laquelle les autres ont suivi
est que le premier chien a donné la mélodie. Une énorme alarme est établie sur une
fausseté. Alors les histoires commencent, ajoutant une chose à une autre.
Tout comme les dévots restaient imperturbables dans l'âge de Krishna, vous aussi devez
restés calme et être non affecté. La foi doit vous doter de courage et de calme. La vie de
Krishna vous enseigne cette leçon plus que tout autre, ne prêtez pas vos oreilles ou
hypothéquer votre mental aux fournisseurs de scandales ou mensonges.
La dévotion au Divin vous donnera la prospérité
Krishna a dû rencontrer ces détracteurs et les détruire un par un, au cours de sa vie. Ses
parents, ses compagnons, ses dévots, personne n’avait la paix de cette peuplade. Le
message de ce festival est que vous devez voir la vérité qui est couverte par tous les
contes et légendes qui ternissent le nom.
La dévotion au Divin vous donnera le bonheur, la prospérité et la paix. Elle ne peut pas
infliger la douleur, la perturbation ou l’inquiétude personnelle. Elle stimule l'amour et
réunit tout ensemble, une bande de frères. L’Avatar ne sera pas affecté dans le moindre
du monde par cette tactique insignifiante. Il est l'amour Lui-même ; ainsi, Il est toujours
dans la béatitude, toujours heureux dans le chant et la danse.
Krishna a vécu toutes ses années chantant et dansant en extase, ce qui était sa nature
même. Il fredonnait une mélodie en lui-même tout le temps, qu'il soit sur le lit de fleur ou
sur le champ de bataille.
142

Je suis aussi non affecté par l’éloge ou le blâme. Mon Ananda (béatitude) ne souffre
jamais la diminution. Là où il y a l’amour, là est Ananda ; là où il y a Ananda, il y a de la
musique. C'est la raison pour laquelle Krishna a chanté la Bhagavad Gîtâ (le chant
céleste) tandis que le clairon appelait de commencer l'holocauste, tout en formant des
rangs serrés, désireux de combattre.
L'amour ne connaît pas la peur, pas le mensonge, pas l’inquiétude, pas la peine. Je suis
amour ; Je déverse l'amour ; Je partage l'amour ; Je suis heureux avec l’amour ; Je vous
bénis pour que vous ayez de plus en plus d'amour, pour de plus en plus d’êtres. L'Amour
est Dieu, l’amour est amour - c'est le message du Janmaashtami de Sri Krishna.
Brindavan.
143

INTERPRÉTATION HISTORIQUE DU NOM « BHARAT »
5 juin 1974
Comme les rats, qui ne peuvent abandonner le désir d’atteindre le riz dans la trappe,
entrent dans la cage et sont pris, de même les hommes sont incapable d’abandonner
l’attraction des désirs sensoriels se font prendre par ces désirs, et par conséquent manque
la grande béatitude qu’ils pourraient expérimenter en réalisant Brahman.
Pavitratma Swarupas, étudiants !
Il y a trois mots Bharata, Bhaarata, et Bhaarati que nous devons examiner, en premier,
le contexte de la signification qui leur est donnée par nos historiens. Plus tard, nous
verrons qu’elle sorte de support nous obtenons pour de telles significations de nos Sruthis
et Smruthis. Nos anciens historiens, à certaines occasions, ont exprimé la vision que le
nom de Bharat dérivait du nom Bharata, le fils de Sakuntala. Cependant, à une autre
occasion, ils ont dit que le nom de Bharat dérivait du nom du roi Manu qui s’est
également appelé Bharata. En certains endroits, les historiens ont exprimé le point de vue
que le nom de Bharat est synonyme du nom Jambudwipa. Dans d’autres endroits, ils ont
pris le mot Bharata comme Yodhdha, ou celui qui peut combattre ; et dans ce contexte, ils
ont conclu que ce nom se rapporte aux Ksatriyas seulement. Amarasimha a obtenu
l’appui de la déclaration, « Lokoyam Bharata Varshaha » et a considéré que le nom de
Bharata se rapporte au monde entier et aucun pays en particulier. De plus, tout en
adorant une déesse, on emploie le nom de la déesse pour que son désir puisse être
accompli, certains historiens ont considéré le nom de Bharat comme s’il avait surgi du
nom de la déesse Bharati. En plus de cela, tout comme le Bouddhisme, le Jaïnisme,
l’Islamise, etc., sont des noms religieux, nommés du nom des divers individus qui
d’abord ont propagé leur enseignement, alors également ils ont pensé que Bharata était le
nom spécifique d’un chef religieux, et que le nom de ce pays est venu d’un tel nom.
Nous, avons également divers noms comme Dvaita, Advaita, Visishta Advaita pour les
écoles de philosophie proposée par les grands professeurs qui les ont proposés. Certains
ont pris le nom de Bharata pour identifier une école de philosophie importante dans ce
pays. Cependant, les historiens qui ont donné toutes ces interprétations n’ont jamais
associé le nom de Bharata aux Vedas. Au contraire, la plupart du temps ils ont considéré
que le nom Bharata n’était pas un mot qui avait un lien avec les Vedas. Ils avaient conclu
que Bharata signifiait le feu. Ils ont prêché l’Agni Bharata établissant l’identité du feu
avec le mot Bharat. Ce feu a été considéré par eux comme étant quelque chose qui surgit
dans le Yajna ou une cérémonie, et ont pensé que le mot Bharata était un nom approprié
pour le feu qui est produit dans un Yajna. Mais si nous cherchons le lien entre Agni qui
est produit dans un Yajna et Bharat, nous venons à la conclusion qu’il n’y a aucun lien du
tout. Mais ils ont conclu le fait qu’il y a un lien entre les prêtres et Bharata. Ils ont établi
plus loin qu’il y a une classe particulière de personnes appelée Bharatas parmi les
Aryens.
144

Cette classe des Aryens qui se sont alors appelés Bharatas vivaient sur les rives du fleuve
Sarasvati et l’adoraient comme déesse. Puisqu'ils adoraient le fleuve comme la déesse
Sarasvati, ils ont propagé la vision que Bharata est un nom alternatif pour Sarasvati. Ce
groupe d'Aryens adoraient Agni en plus de Sarasvati. Par conséquent, ils ont dit qu’Agni
est le nom alternatif pour Bharata. Cependant, toutes ces théories et ces idées ne semblent
pas avoir suffisamment d’appui derrière elles. Ce sont des utilisations matérielles et des
noms donnés dans le contexte quotidien. Si nous acceptons ce qui est d’usage dans notre
vie quotidienne comme étant notre autorité primaire, comment peut-il y avoir une base
dans le Veda ? Les historiens ont donné beaucoup d’importance à l’utilisation commune
de ces mots et ils ont établi des théories basées sur leurs propres idées. Leurs décisions
ont été basées principalement sur l’usage commun de ce mot. Nous avons l’autorité du
Rig Veda pour dire que les principaux prêtres ou les Rithwiks furent appelés par le nom
de Bharata.
Dans ce contexte, nos Sruthis ont identifié les Rithwiks par leur pouvoirs des mantras et
du fait les Rithwiks produisaient du feu dans les Yajnas. Depuis Agni a été produit par les
Rithwiks, il a été considéré comme la fille des Rithwiks. Ainsi Agni qui est considéré
comme Bharata, est également l’enfant des Rithwiks. Puisque Agni ou Bharata furent le
résultat du pouvoir ou de la force des Rithwiks, un nom alternatif pour ceci et cela est
« Sahasa Sad Putraha ».
Après avoir accepté qu’Agni soit produit par le pouvoir des Rithwiks, nous devons nous
demander alors par quel processus les Rithwiks font du feu. Nous savons que les Rithwiks
ont le pouvoir de produire du feu par les mantras et par leur constante contemplation de
Dieu. C’est pourquoi les Rithwiks, Agni et Purohit ont également le nom de Bharata.
Vous pouvez aimer connaître la signification pourquoi les Rithwiks sont appelés par le
nom Bharata. La justification pour appeler les Rithwiks par le nom de Bharata est que tout
le temps qu’ils produisent du feu, ils pensent à Dieu de beaucoup de manières et
concentration sur Dieu. Puisqu’ils sont entièrement fusionnés avec Dieu et jouissent de la
béatitude Divine, ils s’appellent Bharata. Dans ce contexte, nos Sruthis ont pris les trois
mots Bharata, Bhaarata et Bharati et ont synthétisé les trois noms avec Ida, Sarasvati et
Bharati.
Dans ce contexte, ils ont pris ces trois noms - Ida, Sarasvati et Bharati - comme les trois
aspects de Dieu et ont enseigné qu’ils se rapportent au monde entier. C’est ce que le Veda
avait enseigné. Bharata a été employé également pour Vayu et Indra. Dans la terre, il y a
Agni et dans l’espace il y a Vayu, et dans le ciel il y a les rayons du soleil. En employant
Agni, Vayu et le soleil et en identifiant ces trois comme les phases de Bharata, le Veda a
enseigné que cette déesse infiltre Bharati et le monde entier.
Nous devrions considérer ces trois - Ida, Sarasvati et Bharati - comme trois phases d’un et
même aspect Divin. Ils ne sont pas distincts. Ceci a été enseigné par notre Veda. En
regardant ce qui est généralement vu d’un point de vue matériel et dire qu’une chose
particulière est l’air ou les rayons du soleil, et les mentionner séparé est seulement de
l’ignorance. Vous noterez que même si une des trois est absente, il n’est pas possible de
reconnaître l’existence des deux autres. S’il n’y a aucun soleil, il n’y a pas l’air et le feu.
145

Si nous n’avons pas l’air, nous ne pourrons pas être en mesure de comprendre la
signification des rayons du feu ou du soleil. S'il n’y a aucun feu il n’est aucune possibilité
d’avoir de l’air ou le soleil. Par conséquent, le feu, l’air et le soleil sont tous des aspects
inséparables de Bharat et vont toujours ensemble.
Tandis que le Sruthi enseigne l’unité, et parfois parle d’Agni d'une façon isolée, il y a une
signification à ceci. Quand nous parlons de la nature ou de Prakriti, nous voulons dire
habituellement la manifestation grossière du monde créé. En plus de ceci, il y a l’aspect
subtil de nature humaine qui est également incluse dans le mot Prakriti. Dans cet aspect
subtil de Prakriti, s’il n’y a aucun feu, alors le corps périra. C’est seulement par le feu
qu’il y a une possibilité que l’eau vienne à nous. Dans chaque corps l’air est présent sous
forme de Prana ou de vie. Si l’air qui prend la forme de la vie n’est pas présent dans
notre corps, alors la vie entière s’éteint. Dans l’aspect du feu et en relation avec l’air ou
Vayu, le soleil remplace le cœur. Si le cœur est absent, même si on mène une vie pour des
buts extérieurs, c’est l’équivalent à la mort. Par conséquent, s’il n’y a aucun Agni, Vayu
et soleil, nous ne pouvons pas reconnaître la vie humaine. Dans ce contexte, pour que
nous puissions comprendre la vie humaine dans son plein sens, il est approprié
d’employer le mot Bharata pour tout ce qui entoure l’humanité.
Ce fait vous a été expliqué plusieurs fois par Moi avec l’utilisation de beaucoup
d’analogies. Dans la compréhension de la relation entre l’espace, le mental et le soleil, si
nous comparons notre mental à la lune, aux yeux et à la vision du soleil et le cœur
spirituel à l’espace ou au ciel, les pensées qui traversent notre mental sont comme les
nuages qui remplissent l’espace. Il y a une vérité en comparant nos idées et nos pensées
avec les nuages, puisqu’ils ne sont pas permanents. Ils changent continuellement et
prennent différentes formes.
Parfois ces idées nous viennent comme des nuages épais et elles prennent des formes non
communes et rares. Elles continuent à changer avec le temps. C’est une expérience
commune que les nuages prennent différentes formes alors qu’ils sont déjà formés.
Parfois nous estimons que les nuages s’unissent ensemble et prennent la forme d’un cerf,
tandis que d’autres fois, ils prennent la forme d’un renard. Cependant, plus tôt nous
voyons une forme particulière, puis commence à se briser, et réapparaître sous une forme
différente. Les nuages changent continuellement leur forme. La brise qui souffle est
responsable de ce changement de forme des nuages et de leur rupture. Cet air ou la brise
peut être comparé à un genre de désir qui brise les pensées, qui sont comme les nuages
dans votre mental. Le nuage des pensées est formé à cause des désirs. Les désirs euxmêmes
sont responsables de la formation aussi bien que de la brisure des nuages -
pensées. Quand nous nous posons la question s’il y a un lien entre le soleil, la lune et les
désirs que nous avons, nous arrivons à la conclusion qu’il n’y a aucun lien du tout.
Dans l’analogie ci-dessus, quand parfois des nuages très épais (désirs) sont formés, ils
cachent souvent le soleil et la lune, dans ce cas-ci le mental et l’intellect. De la même
manière, bien que le mental et l’intellect des jeunes sont frais et lumineux, ils ne peuvent
pas fonctionner correctement due aux mauvaises pensées et idées. C’est dans ce contexte,
qu’il est dit que l’amour est aveugle.
146

Si nous ne pouvons pas faire la discrimination entre le bien et le mal et prenons un faux
chemin, c’est parce que notre mental et l’intellect sont obstrués par des mauvaises
pensées. Bien que notre intellect soit capable de faire la discrimination entre le vrai et le
faux, nous faisons la mauvaise chose à cause de l’illusion de ce que notre mental souffre.
Pour que nous pensions que parfois nous avons le pouvoir de discrimination entre le vrai
et le faux, et que d’autres fois, il n’y en a pas. Si ce Prajna Shakti ou le pouvoir Divin de
discrimination n’est pas là, notre capacité de manger, de dormir, d’écouter, etc., serait
complètement absent. Ce Prajna Shakti est l’aspect de la trinité, et de la trinité elle-même
est Agni, Vayu et le soleil, et notre mental se compose de ces trois.
Dans la Bhagavad Gita également il est dit que Buddhi est la meilleure manifestation de
Dieu dans l’homme. Non seulement cela, par la Gita il est également expliqué que
partout sont présents les pieds du Seigneur et les mains du Seigneur et c’est ce que le
Seigneur proclame au sujet de Lui-même dans la Gita. Dans ce contexte, nous devons
réaliser que la Bhagavad Gita est l’essence de tous les Upanishads. Les Upanishads euxmêmes
sont venus comme la sagesse finale des Vedas. Par conséquent nous arrivons à la
conclusion que les Vedas, la Bhagavad Gita et les Upanishads sont intimement et
inextricablement reliés les uns avec les autres. Je dis souvent que « La Gita est le
messager de Dieu. La Gita est la Mère du monde. La Gita est l’appui sur laquelle on peut
compter tout en conduisant sa vie de famille. La Gita est également l’essence de Sri Sai.
On peut également dire que la Gita est Mère Sai ».
Après avoir dit que la Gita est Mère Sai dans la relation aux commentaires des Vedas,
nous pouvons venir à la conclusion que le nom Bharata s’applique à l’univers entier et à
l’humanité entière. Il y a une chose importante que nous devons comprendre aujourd’hui.
Le mot Bharata n’est pas confiné étroitement dans le cadre d’aucun pays particulier ou à
un groupe de personnes particulier. En fait, vous pouvez reconnaître la vérité que le mot
Bharata se rapporte au monde entier. Vous ne comprendrez probablement pas
entièrement l’aspect de Bharata avec le seul discours d’aujourd’hui. Le discours
d’aujourd’hui est par nature une introduction ou une base et se compose simplement de
ce que les historiens ont dit au sujet de ce mot. En fait, la signification entière de la vie
dépend de ce que les historiens ont dit. Alors que le temps progresse, vous pourrez
comprendre si l’image donnée par les historiens est vraie et complète.
Il est vrai que les mots des historiens ont une autorité, mais dans le cadre de comparaison
et d’évaluation, les mots des Vedas ont une plus grande autorité pour chacun, dépendant
très largement de l’autorité ou du Pramana que nous obtenons des Vedas. La vie a
continué selon une telle autorité depuis les temps immémoriaux, sciemment ou non. En
fait, dans ce pays quelle que soit la tâche que nous entreprenons, quel que soit le travail
que nous effectuons, quel que soit le Karma que nous faisons, nos ancêtres ont toujours
compté sur le Vedapramana.
Dans le mot Pramana, la partie Pra signifie le commencement et la partie Mana signifie
une mesure. Il est usuel pour les Indiens de prescrire une mesure pour tout. Si nous
devons mesurer le tissu, nous employons l’unité d’un mètre. Si nous voulons mesurer le
147

lait, nous employons l’unité d’un litre. De même pour tout, il y a une mesure appropriée
ou une unité. Afin de mesurer la nature humaine ou ce qui est important dans la vie, il y a
seulement une unité et c’est ce qui vient des Vedas. Par exemple, si un individu va et
demande à un autre individu quelque chose et si l’autre personne dit qu’il ne sait pas la
réponse, il n’y aura aucune autre question. D’un autre côté, si une réponse est donnée il y
aura une volée d’autres questions du comment il connaît la réponse et de quelle autorité
ou Pramana il a pour de telles réponses. Par conséquent, toutes les choses que vous ne
savez pas n’ont aucune mesure. Seulement les choses que vous savez sont descriptibles
en termes de mesure. Si vos idées ou vos pensées au sujet de quelque chose sont telles
que vous ne pouvez pas les décrire en termes de mesure, alors cela signifie que vous ne
connaissez pas la chose.
Divyatma Swarupas !
La culture de Bharat est basée sur l’autorité obtenue des Vedas.
Que ce soit dans l’aspect matériel ou la pensée antique ou la pensée moderne, vous devez
de manière permanente imprimer les trois aspects dans votre cœur. Ils sont : « Ne croyez
pas le monde que vous voyez autour de vous », « N’oubliez pas Dieu » et « Ne craignez
pas la mort ». Le monde ici se rapporte au monde matériel. Si vous avez peur de la mort,
elle ne vous quittera pas. En fait plus vous avez peur de la mort, le plus rapidement elle
viendra vous chercher. La mort est comme un singe. Si nous courons, le singe court après
nous, mais si nous nous tenons là où nous sommes, le singe se tiendra également là. Si
vous avez peur de la mort, elle viendra vous chercher et vous rencontrera, et vous prendra
tôt.
Il y a une petite histoire qui est relatée habituellement pour illustrer cet aspect. À une
occasion, une épidémie de choléra a frappé un village. À l’entrée du village, il y avait la
maison du médecin. Il observait la déesse du choléra qui était entrée dans le village. Il a
demandé à la déesse quand elle allait partir. La déesse a répondu qu’elle est entrée dans le
village pour prendre les vies de certaines personnes. Le médecin est devenu très amical et
a même invité la Déesse à prendre une tasse de café avec lui. Le médecin a été informé
que la déesse du choléra prendra environ cent cinquante vies. Après un certain temps, le
Panchayat, président du village, est venu voir le médecin et lui a demandé de certifier que
deux cents cinquante personnes avaient été tuées par la maladie de choléra. Le médecin a
alors conclu que même la déesse n’avait pas honoré son engagement, selon ce qu’elle
avait dit qu’elle prendrait seulement cent cinquante vies. Quand la déesse du choléra est
revenue, elle a rencontré de nouveau le médecin, il l’a interrogé pourquoi elle avait brisé
la promesse et deux cents cinquante vies sont parties. À ceci, la déesse a répondu qu’elle
a tenu parole et avait pris seulement cent cinquante vies, que les autres cent personnes
sont mortes à cause de la peur de la mort, et elle n’était pas responsable de leur mort.
D’une manière plus légère, cette histoire cite la vérité qu’on ne devrait pas avoir peur de
la mort, car elle vous prendra sûrement un jour ou l’autre. Vous devez développer les
capacités d’oublier le monde matériel, et ne pas oublier Dieu et ne pas craindre la mort.
Cour d’été, Brindavan.
148

LE NOM DE BHARAT A UNE ORIGINE VÉDIQUE
6 juin 1974
Du Karma est né chaque Jiva. Il se développe et marche sur le chemin du Karma. Ces
aspects de travail sont équivalents à Dieu autant que les individus sont concernés. Le
Karma est responsable de la douleur et du plaisir en ce monde, « Svayam Sarvam Vedati
Iti Vedaha ». Dans le cadre de cette description du Veda, il est dit que le Veda enlèvera
l’ignorance et permettra de devenir sage et d’acquérir la connaissance au sujet de tout.
Tout en expliquant au sujet d’Agni, le Sruthi a dit, « Brahmane Agnihi. » Il a identifié
Agni avec Brahmanea. Les Vedas ont également enseigné que Bharata est un nom
synonyme d’Agni. Agni est employé dans des rites sacrificatoires pour purifier les offres,
il s’appelle également par le nom de Pavaka. Ainsi Bharati est également mentionné
comme Pavaka ou celui qui purifie. De plus, il est également dit que parce qu’Agni
soutient Pavakas, il peut également s’appeler Pavakavahana. Dans le nom
Pavakavahana, il y a une signification selon laquelle il s’appelle Jataveda. Il nous
devient clair dans ce contexte que le Veda est venu en vue de démontrer la signification
de Bharata et pour faire connaître aux gens l’aspect de Paramatma. Afin de savoir pour
qui et de qui le Veda est venue, ils se sont également référés à Agni comme Jativeda dans
la déclaration « Agnih Jativeda. » Il est nécessaire de rendre clairement, pour nous, qu'il
n’y a aucune différence entre les mots Agni et Bharata. Ce sont des noms synonymes
pour la même chose.
Dans l'aspect trinitaire de Dieu, les noms Ida, Sarasvati et Bharathi sont les trois aspects
qui furent pris des trois Vedas, Rig, Yajur et Sama. Sur la même analogie, il a été établi
que le Divin a trois aspects - Sat, Chit, Ananda - il s’appelle Satchitananda Swarupa.
Dans le rituel des Yajnas sacrés avec lesquels nous sommes familiers dans ce pays, le
maître du Yajna et son épouse doivent remplir certaines fonctions. L’épouse doit
prononcer certains mantras décrivant l’Agni et le Veda. Dans ce contexte, elle emploie le
Rig, le Yajur et le Sama et s’adresse au Dieu du Yajna comme celui qui est Jnatha, Data
et Bharata. Le mot Bharata est ainsi employé dans ce contexte. Dans ce contexte, nous
devons comprendre que les trois mots Jnatha, Data et Bharata sont seulement des
manières alternatives de s’adresser à Agni.
Les trois mots sacrés -Bharata, Bhaarata et Bharathi - apparaissent ensemble dans
plusieurs endroits dans le Veda. Dans le Yajna, il y a un mot appelé Kusamushti et ce mot
a une signification spécifique. Ici il apparaît clairement que le Veda est venu pour
Bharata et pour donner une signification au terme Prajapati.
C’est seulement quand nous entrons profondément dans la signification du Veda que nous
pouvons comprendre les mantras qui sont dans les Vedas. À moins que nous
reconnaissions qu’il y a une relation proche et inséparable entre ces mots et les mantras
149

dans les Vedas et Dieu lui-même, les Vedas apparaîtront comme n’importe quelle autre
écriture insignifiante d’auteurs inconnus et simplement une conglomération de divers
mots et lettres. Les Vedas sont en effet beaucoup plus complets qu’un simple groupement
de mots et de lettres. C’est un désir ardent de la part des citoyens de Bharat de traduire le
message de la culture Védique dans leur vie quotidienne. Tout en exécutant des
cérémonies religieuses comme de donner un nom à leurs enfants, ils chuchotent trois fois
dans l’oreille droite de l’enfant un mot comme « Vac ». C’est pour dire à l’enfant qu’il
n’y a aucun différent du Veda et lui est le successeur de la tradition Védique et de la
culture Védique. Il est également commun en plus de donner un nom matériel, un nom
Divin comme Devadatta en disant « vedosi », cela est également donné.
De cette manière quand ils disent « vedosi », cela signifie « Vous être né en ce monde
pour soutenir les Vedas » « Dieu vous a donné cette forme humaine de sorte que vous
puissiez accomplir ce qui est contenu dans les Vedas » et c’est pourquoi l’enfant est
donné en adoption au Deva lui-même. Dans notre tradition, elle est commune d’adopter
un enfant si on n’a pas d’enfant et ceci s’appelle l’adoption (dattaka). Donner un enfant à
Dieu en adoption signifie qu’on est autorisé à recevoir de Dieu Sa force et Son pouvoir
Divin et aussi, d’hériter de Sa capacité. Il y a une autre signification ici qui dit que la
naissance, la croissance, le déclin et la mort de tous les corps humains viennent de
Prajapati. Il donne toutes ces choses comme un cadeau au corps humain.
Dans l’aspect de Bharata l’aspect d’Agni est impliqué et latent aussi bien. On a déjà dit
qu’Agni est un nom qui remplace Bharata. Du soleil vient Agni et d’Agni vient Vayu et de
Vayu vient Rasni et de Rasni vient Bharata. En cela nous devons comprendre que la vie
dans le corps composée de ces cinq aspects. Pour le souffle que nous inhalons et
exhalons, Vayu est responsable sous forme de Prana. Pour notre intelligence et la
capacité de pensée, le soleil est responsable. C’est-à-dire qu’il y a une base Divine pour
tous les constituants matériels de notre corps, et il peut s’épanouir seulement dans
l’aspect de Dieu. C’est l’interprétation donnée par les Vedas dans ces mots. Agni avec le
nom Bharata a la capacité de tout purifier ce qui entre en contact avec le feu. C’est un
autre aspect dans les Vedas.
Pour cette raison, Bharata l’équivalent d’Agni, est également pris pour signifier la forme
de la vérité. Sur la base de ceci, le Dharma a pris la forme que chacun connaît comme
l’équivalent à la vérité. C’est pourquoi il est dit, Satyan nasti Paro dharmaha. Il n’y a
aucune vérité qui est différente du Dharma. Prajapati, l’incarnation de la vérité, prend la
forme du Dharma et donne au monde l’Ashthanga Yoga, les invitant à suivre l’Ashthanga
Yoga et comprendre ainsi la signification de Prajapati.
Ici nous devons prendre le mot Sathya et le diviser en « Sa, ta, ya ». Nous obtenons la
signification que ya représente la discipline ou la conduite contrôlée qui est la vie réglée,
Ta représente les Thapas et si nous faisons des Thapas avec une discipline rigoureuse,
alors nous libérerons sa qui représente Sathya. Pour atteindre la vérité, la discipline, une
vie réglée, les Thapas sont essentiels. Nous ne devrions pas penser à faire seulement des
Thapas. Les Thapas que nous faisons doivent être contrôlés par diverses règles et divers
règlements. C’est seulement alors que nous réaliserons la vérité. Le mot discipline ici
150

signifie qu’on doit se discipliner et contrôler ses organes. C’est seulement le contrôle des
organes extérieurs et intérieurs qui constitue la discipline ici. Vous pouvez leur donner la
liberté seulement dans une certaine limite pour effectuer des tâches spécifiques. En
donnant une telle signification, en effectuant vos tâches et en développant un désir
intense de devenir un avec Dieu, cela devient des Thapas. Par de tels Thapas vous
pouvez comprendre la vérité. Thapas ne signifie pas abandonner tout et aller dans une
forêt, mais de toujours mener une vie dans la pensée de Dieu. Si dans vos Thapas vous ne
vous êtes pas abandonné à Dieu et si votre cœur n’apprécie pas et n’apprend pas à
s’épanouir dans l’aspect de Dieu, il n’est pas possible de réaliser la vérité.
Si nous ne pouvons pas aimer et respecter Dieu qui nous a donné la vie, notre existence,
la force de vivre et de mourir, et si nous ne pouvons pas prospérer dans la pensée de
Dieu, nous ne pouvons pas atteindre ou comprendre la vérité. Dieu est le Maître de tout
ce que nous voyons autour de nous. Il est faux de penser que l’homme est le maître et
qu’il est le seul responsable de tout. Alors que Dieu sous forme de l’Atma à l’intérieur de
votre corps, vous incite à prononcer le mot « Je », il est tout à fait idiot de votre part
d’identifier un tel divin « Je » avec votre corps destructible et matériel.
Tout sentiment d’attachement au corps et de l’illusion que le corps est réel est
l’équivalent à la mort. D’autre part, la réalisation que vous êtes l’Atma est l’équivalente à
l’immortalité et à la permanence.
Nous devons fixer nos pensées sur l’Atma, et toutes nos actions impliquant le corps
doivent d’une façon ou d’autre à être réconciliées avec le sentiment et la reconnaissance
de l’Atma. Toute prospérité et richesse matérielle sont comme des ombres. Si ces ombres
sont en avant de vous et devant vous, elles continueront à être ainsi, toutefois vous devez
marcher beaucoup pour les rattraper. La signification fondamentale ici est que ces ombres
de richesse ou de prospérité vont toujours en avant de vous. Si vous ne souhaitez pas
permettre à cette ombre de richesse d’être devant vous, mais derrière, pour que vous
puissiez aller plus loin et encore plus loin, alors placez l’ombre derrière vous, l’ombre se
déplacera également avec vous et vous accompagnera. Elle ne vous rattrapera pas. La
signification intérieure du mot Aiswarya ici, parce que nous avions employé le mot
richesse, c’est l’aspect d’Easwara. Easwara est celui qui possède toutes les sortes de
richesse et la prospérité. La seule manière dont vous pouvez le réaliser est d’avoir
l’aspect de la Divinité devant vous. La prospérité vous suivra alors. Les rishis de notre
pays ont réalisé que l’aspect de la vérité et du Dharma leur permettait d’atteindre Dieu et
de devenir un avec Lui. C’est la manière dont on doit passer sa vie si on veut avoir
Aiswarya ou Easwara.
Nos rishis ont réalisé ceci et ont toujours suivi le chemin de la vérité pour réaliser Dieu.
Nos rishis ne se sont jamais inquiétés, même si leur souffle de vie s’arrêtait. Ils n’étaient
pas inquiets, même si leur corps entier perdait leur forme. Ils ont toujours vécu dans le
bonheur parce qu’ils ont cru que tout le pouvoir en eux, tous ce qu’ils avaient en eux
appartenait au Seigneur, et par conséquent si le Seigneur décidait d’enlever quelque
chose d’eux, cela était fait par la volonté de Dieu. Ils ont estimé que quoi qu’ils fassent
c’était seulement pour le but d’atteindre le Seigneur et de Le réaliser. Du point de vue
151

matériel, Bharata était utilisé pour signifier les synonymes d’Agni, Vayus et Rasni. Il est
ainsi devenu nécessaire de reconnaître les quatre différents aspects, à savoir, Mahima,
Ida, Sarasvati et Bharathi. Prajapati est l’incarnation du Dharma.
Le nom Bharata est venu de lui et il n’est pas correct de donner ce nom seulement à une
partie de terre géographiquement limitée. Un individu peut être appelé Rama, mais il ne
suit pas que ce Rama à fait, le même Rama qui est le fils du roi Dasaratha. De même,
nous pouvons appeler une personne Krishna, mais il ne serait pas le même Krishna, le fils
de Yashoda. De même le nom Bharata doit être pris comme un des nombreux noms de
Prajapati, et ceci a été donné au pays dans lequel nous vivons. À moins que le pays
acquière toutes les qualités lié à Bharata ou à Prajapati, le nom ne reflétera pas la
signification originale avec justification.
Malheureusement, les historiens ont expliqué que ce nom est venu du nom d’un des rois
qui a gouverné ce pays, ou d’un des philosophes qui ont prêché dans ce pays dans un
temps ou dans un autre. Ce n’est pas correct. Nous trouvons l’utilisation du mot Bharat
dans plusieurs contextes dans le Veda lui-même. Pour assigner une origine à ce nom,
nous devons nous demander si les rois sont venus en premier ou les Vedas. De même si
les philosophes sont venus en premier ou les Vedas. Les philosophes et leurs expositions
sont venus beaucoup plus tard que les Vedas eux-mêmes. En fait, les Veda sont venus
plus tôt. Si le mot Bharata est dans les Vedas eux-mêmes, nous devons interpréter que
l’origine du mot Bharata est dans les Vedas eux-mêmes alors.
Par conséquent, les mots, Bharata, Bharati, et Bharat ont leur origine dans les Vedas. Dès
le commencement quand on commence à apprendre l’alphabet, on prie la déesse
Sarasvati et l’égalise avec Bharati. Ainsi dans le commencement même de notre
éducation, nous employons le terme Védique Bharati. Nos auteurs ont fréquemment
employé les mots Sarasvati et Bharati comme synonymes. Sarasvati, Bhagavati et Bharati
sont décrit comme « Purnendu Bimbanana ». Ceci peut être une description des Vedas
seulement parce qu’il implique quelque chose qui est Purna c.-à-d., complet, et
seulement les Vedas sont complet à tout point de vue. Par conséquent, le mot Bharati se
rapporte aux Vedas. Le monde lui-même n’est pas complet. La seule chose qui est
complète dans l’univers est la Divinité. Cet aspect de la plénitude doit être trouvé
seulement dans Prajapati ou Brahmanee et donc, quand nous employons le mot Bharati
ou Bharat il peut se référer seulement à l’aspect de Brahmanee ou les Vedas. Le désir et
la capacité de travailler, et la connaissance de comment travailler, tous ensemble
représentera l’aspect de Bharata.
La même chose est décrite en termes de trois différents chemins - à savoir le chemin du
Karma, le chemin d’Upasana et le chemin de Jnana. Ces trois sont également désignés
sous le nom de Sruthi, Raga et Tala ou le rythme, le chant et le battement respectivement.
Une combinaison appropriée de ces trois représente Bharat. Nous pouvons voir
également que si nous coupons le mot Bharat en « Bha » « Ra » « Ta », nous pouvons
obtenir une description correcte de notre pays. La synthèse de Bhava, Raga et Tala - ou
synthèse de la pensée, du chant et du battement représente notre pays. L’unité de la
152

pensée, la parole et l’action est la caractéristique de notre pays. L’unité de ces trois
aspects est également appelés Triputi.
Si la pensée prend une forme, le chant une autre et le battement encore une autre forme,
la coordination de la musique sera très désagréable à écouter. Le chant devrait
accompagner la pensée appropriée et devrait être approprié à la pensée. Le chant doit être
accordé au battement approprié. Ainsi il doit y avoir unité entre la pensée, le chant et le
battement. La force de penser à une certaine ligne d’action et mettre la pensée au travail
et puis mener le travail correctement à sa fin est contenu dans la déclaration que l’étude
appropriée de l’humanité est l’homme. Si l’homme est tel qu’il a une pensée, dit autre
chose et fait quelque chose de différent, il ne devrait pas s’appeler un homme. En
d’autres termes, s’il n’y a aucune coordination entre la pensée, la parole et l’action, alors
on ne devrait pas posséder de qualités humaines. En fait, un tel individu peut
correctement être désigné sous le nom d’animal. Un être humain devrait dire les pensées
qui a dans son mental et devrait agir en coordination avec sa pensée et sa parole. Ce nom
Bharata est un mot Védique et a été le nom sacré de notre pays. Par conséquent, il est
essentiel que tous les citoyens de ce pays doivent faire un effort pour justifier ce nom.
C’est la raison pour laquelle les rishis ont établi des règlements et principes stricts de
moralité et d’éthique pour notre conduite. Elles ont souligné que cette civilisation
humaine peut être préservée seulement si nous travaillons avec ces limitations et
contrôles. Dans cette terre sacrée de Bharat, la qualité de tolérance est la qualité la plus
belle que nous pouvons réclamer. Dans toutes nos actions, cette action particulière de
tenir à la vérité est l’acte le plus noble. Le plus doux de toutes les idées que nous
acceptons est l’idée de l’amour et de l’affection à la mère. Selon les traditions de notre
pays, rien ne peut être plus doux que l’affection à une mère.
Nous reconnaissons très bien que notre caractère est beaucoup plus important que même
notre propre vie, pourtant nous laissons le niveau de notre caractère tomber très bas.
Aujourd’hui nous sommes pris dans une situation où nous empruntons nos normes et
morales à des pays étrangers. Notre interprétation de la liberté prend la forme particulière
d’une personne instable et inconsistante. Hélas ! Comment puis-je décrire la façon dont
notre pays est gouverné ? Comme l’éléphant qui ne connaît pas sa propre force, notre
peuple, bien qu’intrinsèquement fort, ne connaît pas sa propre force et est devenu faible.
L’éléphant est très fort, mais il peut être apprivoisé facilement par son entraîneur. Il fera
exactement ce que l’entraîneur veut faire. Alors aussi, les citoyens de Bharat ont oublié
leur force inhérente et ont adapté des idées pris des étrangers. Qu’est-ce qui est arrivé à
nos traditions et pourquoi avons-nous oublié la grande force qui est contenue en elles ?
L’imitation est l’une des plus grandes faiblesses de l’être humain. Nous avons notre
cœur, notre vie et notre force. Pourquoi imitons-nous quelqu’un d’autre et la manière de
vivre des autres ? C’est l’une des plus grandes faiblesses. Aujourd’hui nous imitons les
autres à partir de choses insignifiantes aux choses essentielles. Si quelqu’un porte des
favoris, une autre personne le regarde, il veut également porter des favoris ; si quelqu’un
porte un pantalon serré, les autres veulent faire la même chose. Si quelqu’un porte des
cheveux touffus, les autres veulent faire la même chose. Ce genre d’imitation signifie
simplement que vous êtes devenu des esclaves. Qu’est-ce qui est arrivé à votre propre
153

force et à votre capacité de penser ? Pourquoi devez-vous toujours imiter les autres ? Ne
devenez pas l’esclave des autres. Vous devriez devenir l’esclave de vous-même ou
l’esclave de Paramatma.
Dans ce contexte, si vous réalisez que Paramatma est en vous, alors cela signifie que
vous devez devenir l’esclave de vous-même. Par ceci, nous voulons dire que vous devez
vous comprendre. Jusqu’à ce que vous vous compreniez, vous êtes un esclave. Le
moment où vous comprenez qui vous êtes, vous devenez Dieu lui-même. Dieu est
l’incarnation de la vérité, la pureté et le Dharma. Si vous développez cet aspect de vérité
et de pureté, vous devenez un avec Dieu. La force et la capacité qui sont en Dieu ne peut
pas être comprise par n’importe qui. La seule chose que vous pouvez faire est d’apprécier
ce bonheur et de le suivre et de l’expérimenter. Pour décrire Dieu en tant que tel et dire
qu’il est comme ceci et cela n’est pas correct. Il est dit, « Bhramavid Brahmaiva
Bhavati » (Celui qui connaît Brahmane devient Brahmane lui-même). Si un individu ne
peut pas comprendre son propre Soi, comment peut-il comprendre l’aspect de Brahmane
?
C’est dans ce contexte que Mira avait chanté un chant avec une signification très
profonde. « Comment allons-nous vous connaître et connaître votre nature ? Oh Seigneur
! Certaines personnes disent que nous pouvons vous atteindre très facilement. Pourtant
certains autres disent que pour atteindre la Divinité c’est une tâche difficile. Comment
allons-nous faire pour réconcilier ces deux déclarations ? Certains prient pour vous dans
la solitude d’une forêt, tandis que d’autres disent que vous êtes dans une demeure.
Comment allons-nous faire pour connaître la vérité de ces déclarations ? C’est seulement
comme Radha, qui a tout abandonné au Seigneur Krishna et qui a totalement fusionné
dans sa pensée, qu’on peut comprendre et reconnaître l’aspect du Seigneur ».
Ici nous devons nous demander qui est cette Radha est réalité. C’est seulement
symbolique et cela signifie le chant continu du nom du Seigneur. Si nous prenons le nom
« RADHA » et le regardons dans un ordre cyclique, nous obtenons un mot comme
« ADAR » et le prochain comme « DARA » et le prochain comme « ARAD » et
finalement de nouveau comme « RADHA ».
De ceci nous pouvons voir que Radha est celle qui continuellement prend l’aradhana du
Seigneur. Celle qui fait cette aradhana sans interruption est Radha. Celle qui a toujours la
pensée de Dieu est Radha.
Cour d’été, Brindavan.
154

LA SIGNIFICATION DE BHARAT
7 juin 1974
Quel que soit le travail prescrit dans les Vedas est le travail souhaitable, et on doit
l’accepter comme travail intéressant. Ce qui n’ait pas prescrit dans les Vedas est interdit.
Celui qui ne fait pas la différence entre le travail qui doit être effectué et le travail qui ne
devrait pas être fait est un pécheur.
« Brahmithi Bharatha Bhasha » « Girivag Vani Sarasvati. » C’est la description du
langage de Sarasvati et de Bharata donné dans nos Écritures saintes. Notre tradition a
prescrit que les mots qui sont cités dans les Vedas nous montrent la bonne manière qu’on
peut regrouper les lettres. Considérer les mantras Védique comme seulement des groupes
de mots sans en comprendre la signification sacrée est devenue chose courante. Les mots
comme Ida, Sarasvati et Bharati sont des mots sacrés d’origine Védique. Ils représentent
l’essence du Veda et le Veda lui-même.
Les mots Indra, Vayu et Brihaspati nous font voir certains aspects. Ils contiennent
ensemble la signification des mots Ida, Sarasvati et Bharati. La signification sommaire de
ces trois mots est également contenue dans les trois mots Agni, Vayu et Aditya. La nature,
le synonyme, la signification de ce qui est contenue dans les deux ensembles des trois
mots, rend le tout impossible à venir seul à l’endroit du Yajna par lui-même. Ils viennent
toujours ensemble à l’endroit du Yajna. Avec Aditya vient Bharata et avec Vayu et Agni
vient Sarasvati et Ida. La combinaison de tout ceux-ci est représentée ensemble à la
cérémonie du Yajna. Le mot Bharata a été considéré comme synonyme ou l’équivalent
d’Aditya. Bharata, Sarasvati et Ida sont des termes Védique. Ils représentent le Veda luimême.
Ils ont une origine Védique et une signification Védique. Nous devons reconnaître
et apprécier cet aspect.
Il y a également un nom alternatif bien connu pour Bharata et c’est Dravanodam.
Dravana peut être interprété pour signifier la richesse et la force. Pour celui qui donne la
richesse et la force, il y a un nom, Dravanodaha. Cet aspect de Dravana est également un
nom pour les havis ou l’offrande au Dieu du Feu. La personne qui fait l’offrande
s’appelle également Dravanodaha. Pour ce Rithwik, l’Agni est en position du fils. Pour la
déclaration, cet Agni est à la place d’un enfant pour le Rithwick, le support est que le
Rithwick emploie sa résistance physique et produit du feu en frottant deux morceaux de
bois. Ainsi nous considérons le figuratif Agni comme étant dans la position d’un enfant
pour le Rithwik.
Ainsi le Rithwik s’appelle également Bharata. Dans ce contexte, le mot Dravina
s’appliquera à Bharata. C’est à cause des Rithwiks qui ont le nom de Bharata et parce que
le nom Dravana s’applique aux Rithwiks il y a également une classe de gens appelée
Dravidas. Dans ce pays, que ce soit un nom pris par un individu ou un principe
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philosophique, ce nom doit avoir notre acceptation dans le contexte Védique. Si ceci ne se
produit pas, il ne peut pas être pris comme nom par n’importe qui dans ce pays.
Les gens de ce pays considèrent tout genre de travail qu’ils font comme quelque chose
ordonnée par le Véda et émanant du Veda. Ils ont passé cela de génération en génération.
Ce n’est pas comme si nous les apprenions à nouveau et les mettions en pratique. Croire à
la déclaration, Sakuntalayam Bharata, (qui signifie que le nom que le fils de Sakuntala a
eu, fut donné à notre pays) est une erreur. En fait, le nom Bharata est dérivé du Veda et
donné au fils de Sakuntala. Nous devons réaliser que le pays existait même avant la
naissance du fils et de Sakuntala et que le Veda existait longtemps avant.
Ces déclarations sont faites par les historiens et sont toutes fausses. Ces trois noms
Bharat, Bharati et Bharata sont des noms Védique et ont une origine Védique. Il est
approprié d’arriver à la conclusion que depuis les temps immémoriaux, notre pays s’est
appelé Bharata. Le nom nous est venu des Vedas où les Rithwiks employaient le terme
dans diverses cérémonies. Son origine est purement et complètement Védique et n’est pas
de nulle part ailleurs. Il ne vient d’aucun roi ou exposé philosophique. En vertu de son
origine sacrée, le nom Bharata a une signification pour le monde entier. Bharata est un
nom significatif pour la création, le soutien et la dissolution du monde. Bien que le
monde apparaisse comme un, il se manifeste dans tous les trois aspects. Quand nous
examinons cet aspect de Bharata à la lumière des trois modes du temps, à savoir le futur,
le présent et le passé, il reflète Ida, Sarasvati et Bharati. Quand nous regardons ce nom
dans l’aspect d’Agni, il se réfère à « Ida ». Quand nous le regardons dans l’aspect de
Vayu, ceci se réfère au deuxième nom, Sarasvati. La même chose dans l’aspect d’Indra, il
est mentionné comme Bharata.
Vous devez réaliser la vérité que le nom Bharat n’est pas venu d’un individu et sa
signification est universelle. Le son qui se répand partout est désigné également sous le
nom de Bharata. Puisqu’il n’y a aucune liaison directe avec Agni ou Vayu, il est considéré
partout dans le monde comme Dwiloka et s’appelle Bharati. Puisque le Brahma Dharma
est répandu partout dans le monde, il est également appelé Bharati. Si aujourd’hui les
citoyens de Bharat ne peuvent pas reconnaître la pleine signification de ce nom sacré,
c’est situation très malheureuse. Tous les aspects représentés par le nom de notre pays
doit être réalisé par tout un chacun. Aujourd’hui, la jeunesse ne peut pas comprendre la
signification de leurs propres noms. Le nom de leur pays et les histoires contenues dans
les Puranas n’ont aucune signification pour eux. Si vous voulez élever votre pays de
nouveau à son passé glorieux, vous devez lire et comprendre les textes sacrés de Bharata,
du Bhagavatha, et ainsi de suite. L’autorité de ces textes sacrés n’est pas à un individu,
mais aux Vedas eux-mêmes. Puisque le Veda ne vient pas d’un individu, son autorité est
infinie. Les Vedas sont vraiment l’incarnation de la vérité.
Tout texte particulier de l’histoire ou de la littérature, qui est le résultat du travail d’un
individu, est destiné à refléter ses attitudes. Nos Puranas antiques et les commentaires sur
les Écritures sont écrits maintenant par des personnes qui vivent dans l’âge actuel. Ces
personnes sont certainement influencées par l’environnement dans le présent âge de Kali,
et ceci est reflété quand ils écrivent ces histoires. Puisque nous oublions les significations
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originales de ces textes sacrés et compter sur les déclarations des individus, nous
manquons ce qui est important.
Le Mahabharata est considéré comme le cinquième Veda. Les histoires dans le
Mahabharata sont souvent mal interprétées par les commentateurs. Du Mahabharata, il
est connu que les Pandavas ont vécus incognitos au palais du roi Drupada. En ce temps,
selon certains auteurs, Kichaka est tombé amoureux de Draupadi et Bhima s’est fâché et
l’a tué. Ce n’est pas la vérité. Le fait réel est que Kichaka traitait Draupadi comme une
malade qui était à ce moment-là dans le rôle d’une servante. Bhima fut exaspéré de ceci
et a tué Kichaka. Il n’y a rien comme Kichaka était en amour avec Draupadi, parce que, à
ce moment-là, Kichaka avait vingt-deux ans et Draupadi avait soixante-seize années.
Les auteurs modernes ont dans plusieurs exemples créés la confusion en ce qui regarde
les histoires qu’ils ont écrit de nouveau à cause du manque de foi et avec un doute
considérable dans leur propre mental en ce qui concerne nos Puranas.
C’est maintenant une expérience commune que certains étrangers qui regardent les
pratiques religieuses des Indiens pensent que nous avons trop de déités, alors que Dieu
est, en fait, seulement un. Ils pensent que nous sommes assez idiots pour considérer Dieu
comme ayant différents noms et formes. Nous ne sommes pas aussi idiots et ignorants
que ces étrangers pensent que nous sommes. Il est temps qu’ils réalisent la vérité derrière
la croyance et la reconnaissance de ces aspects de Dieu. Même dès le début, nos gens ont
réalisé et ont affirmé que Dieu est un et seulement un, et qu’il n’y a aucun second. Mais
pour des raisons d’interprétation pour s’adapter à chaque attitude, chacun a créé sa propre
image du seul Dieu, du Dieu un qui existe. Il est temps que les étrangers réalisent cet
aspect. Tenant compte de la situation qui régnait dans le pays à un certain temps, nous
devons expérimenter et considérer Dieu un comme se manifestant Lui-même de
différentes manières. C’est seulement une phase qui a été provoquée par l’environnement
et les conditions.
La Bhagavad Gita est l’essence de tous les Vedas et dans cela Krishna a donné une
analogie belle et convenable. Supposons que nous voyons un grand arbre. Dans ce grand
arbre nous voyons un certain nombre de feuilles, de branches, de racines, de fruits et ainsi
de suite. Nous voyons tout ceci dans le grand arbre. Nous n’appelons pas les fleurs par le
nom des feuilles ni n’appelons les feuilles par les noms des fruits ou des racines. Nous
employons le nom approprié pour chaque partie de ce grand arbre. Les branches sont les
branches, mais elles ne deviennent pas les fruits. De même les feuilles ne deviennent pas
les racines. Quand nous voulons apprécier le parfum des fleurs nous devons sentir les
fleurs et non pas les racines. De même, si vous voulez goûter un fruit vous devez manger
le fruit et non pas les branches. Ce grand arbre qui a tant de différents composés et
beaucoup de parties différentes est vraiment un dans le sens de la graine qui a donnée
naissance à cet arbre, elle est seulement une. Tout comme il y a seulement une graine
pour l’arbre entier, il y a seulement un être Divin et toutes les autres parties sont liées à
cette même source.
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La reconnaissance de cette unité dans les divers aspects de la Divinité est vraiment la
base d’Advaita. Beejam mam sarvabhutanam ou je suis la graine pour tous être, est la
base de la philosophie Indienne sous forme de l’Advaita. Nous sommes témoin de toutes
ces différentes formes et parties de l’arbre, bien qu’ils viennent de la même graine. Alors
également nous expérimentons différents aspects de Dieu. Dieu est seulement un. Tous
les autres noms et les autres formes que nous créons sont seulement des aspects pour
qu’ils s’adaptent à nos propres expériences. Comme le temps change et les idées des
individus changent, le nom et la forme donné à Dieu changent également. Ces noms et
ces formes sont des choses qui sont fabriqués artificiellement en usine par nos pensées et
notre mental. Pour tant de différents noms et formes, notre mental est responsable. Ce
n’est pas que Dieu, en fait, à tous ces aspects.
On ne doit pas aller aussi loin pour comprendre ce fait. Même dans un simple corps
humain nous avons beaucoup de formes différentes qui apparaissent à différentes étapes
de sa vie. Dès qu’un bébé est né, nous nous référons à lui comme enfant. Alors que le
temps passe, le même enfant devient plus mûr et est appelé un garçon. Comme ce garçon
vieillit et acquiert différentes qualités, il s’appelle un homme ; et quand l’homme vieillit,
il s’appelle un père.
Par conséquent, l’enfant, le garçon, l’homme et le père, se réfèrent au même individu,
bien qu’à différents temps, sous différentes formes, il s’appelle par différents noms. Le
nom et la forme de ces différentes étapes sont, donc, différents, mais tous se rapportent
vraiment à un seul et même individu. Ce sont tous différents noms, mais se rapporte au
même individu, à différents temps. De même, le bon et le mauvais changent également,
plus ou moins, de la même manière Ce qui est bon à un certain temps et dans un endroit
peut être mauvais à un autre temps et dans un autre endroit. Il y a exemple que les jeunes
comprennent très bien. Ce soir nous mangeons de la nourriture très bonne et savoureuse,
mais le lendemain matin, la même chose devient mauvaise et est rejetée. Ainsi, ce qui
était bon et savoureux le soir est rejeté comme déchets le matin suivant. Dans ce cas-ci, le
changement est survenu avec le temps, alors également dans le monde qui est bon
maintenant devient mauvais plus tard, et s’il y a un changement dans le nom et la forme
d’un certain matériel, nous devons reconnaître qu’un tel changement du bon au mauvais
vient, non pas à cause du lien avec le Divin, mais seulement à cause des périodes
changeantes.
De la même manière, nous devons comprendre l’aspect d’Agni, de Vayu et d’Adithya
(Soleil). Quand nous faisons du feu pour faire cuire, nous l’employons pour la cuisson.
Nous ne lui attachons aucune importance. Si le même feu est préparé pour un but sacré,
soit exécuter un Yajna, alors les gens se prosternent devant le feu et démontrent une
grande vénération au feu. Le feu est également employé pour brûler les cadavres sur les
terrains d’incinération. Si un tel feu est vu, non seulement les gens ne lui donnent pas
aucun respect, mais le traite comme mal. Personne ne fera cuire son pain ou sa nourriture
sur un tel feu. Un tel feu sera traité comme non-sacré et personne ne l’emploiera pour
tout autre but. Si le même feu est mis devant une maison sacrée, alors il est d’usage dans
nos villages que les personnes aillent à cette maison sacrée et allument les autres Jyoti
d’un tel Jyoti, dans une maison sacrée. Il était de croyance en ces jours, que si un Jyoti
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était apporté de la maison sacrée, les autres maisons jouiraient également de la prospérité.
Dans les jours anciens, ils considéraient ceci comme une très bonne coutume.
Dans ce contexte, je vais vous donner une histoire du Bhagavatha. Si on vous enseigne
sans interruption les aspects du Veda, alors votre intérêt pour le sujet diminuera. Ainsi
Je propose de relater quelques histoires légères du Bhagavatha ou du Bharata pour
rendre les choses faciles et pour vous donner du repos. Dans Repalle, Nanda était un
zamindar bien connu et riche (propriétaire de terre). Les habitants de ce village avaient
un grand respect pour Nanda et ils ne lui désobéissaient pas du tout. En fait, Yashoda et
Nanda étaient traités par les villageois comme s’ils étaient leur souffle de vie même. Les
gens allumaient leurs Jyotis de la maison de Nanda dans l'espoir que s’ils allumaient leurs
lampes d’une maison aussi sacrée, ils absorberaient les bonnes idées et se comporteraient
comme Nanda et Yashoda. En ces jours, les gens n’avaient pas de lumière artificielle
comme nous en avons maintenant.
Ces lumières et microphones que nous utilisons maintenant peuvent manquer à tout
moment. S’il y a une mèche et du pétrole, la lampe continuera à condition que le pétrole
et la mèche soient là. Ces trois composants s’appellent Karma, Akarma et Vikarma. Le
Karma ici représente la mèche et Vikarma représente l’huile, et si la mèche et le pétrole
sont là, nous pouvons obtenir le Jyoti (lumière) ; mais si l’un ou l’autre est épuisé, le
Jyoti disparaît et la disparition du Jyoti s’appelle Akarma ou la disparition de toute action.
Cette sorte de Jyoti est allumée et mise dans la véranda de leur maison, par Yashoda, tous
les jours. Toutes les dames de Repalle selon la tradition entrent sur une ligne et allument
leurs propres lampes de la lampe allumée par Yashoda. Comme Krishna était élevé là et
grandissait, le nombre de femmes venant à cette véranda diminuait graduellement. La
raison était que les belles-mères et les maris dans ces ménages ne pouvaient pas
reconnaître la vraie forme et la nature de Krishna, ils empêchaient les jeunes femmes
d’aller là. Cependant, les maris et les belles-mères qui avaient de bons sentiments dans le
cœur ont permis aux femmes de continuer cette tradition. Ils ont non seulement laissé les
femmes allée là, mais ont encouragé la tradition d’une telle pratique. Dans le prétexte
d’allumer ce Jyoti, la Gopika allait à la maison de Nanda et revenait avec le cœur rempli
de bonheur.
À ce village est venue une nouvelle belle-fille du nom de Suguna. Ni le mari ni la bellemère
de Suguna n’aimaient qu’elle aille à la maison de Nanda. Suguna était une grande
dévote. En fait, quand elle s’est mariée elle était très heureuse d’aller à Repalle où elle
pourrait observer et apprécier les lilas (jeux Divin) de Krishna. Dès l’arrivée à la maison
de sa belle-mère, elle a constaté qu’elle était liée par certain règles et règlements très
durs. Elle fut avisée de ne jamais regarder Krishna et les fenêtres devraient être fermées si
Krishna marchait sur cette rue. Quand les autres femmes des maisons voisines sont
venues pour décrire les lilas de Krishna, elle s’est sentie très désolée qu’elle ne soit pas
en mesure de jouir de ces lilas. Comme la foi et la dévotion se développaient, il n’était
pas possible à personne d’arrêter une telle dévote d’accomplir ses désirs. Heureusement,
dans cette maison la belle-mère elle-même apportait le Jyoti traditionnel de la maison de
Nanda.
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Un jour la belle-mère est devenue très malade et elle a demandé à Suguna d’aller allumer
la lampe à la maison de Nanda. La belle-mère savait que Krishna était parti de Repalle.
Quand Suguna est venu à la maison de Nanda, elle était très malheureuse que Krishna
soit parti. Elle était complètement imprégnée dans la pensée de Krishna et comme elle
était complètement perdue dans la pensée de Krishna, sa main était brûlée par la flamme,
mais elle ne se rendait pas compte de cela. À ce moment, Yashoda a vu ceci et a demandé
pourquoi elle n’était pas consciente du feu sur sa main. Elle lui a demandé si elle avait eu
assez de sommeil la nuit précédente. Suguna a alors répondu qu’elle s’était oubliée ellemême
parce qu’elle voyait Krishna dans la flamme, et par conséquent elle n’a pas senti la
douleur de sa main qui brûlait. Quand elle relatait cette expérience à Yashoda, les autres
Gopikas qui étaient venus également allumer leurs propres Jyotis ont entendu ceci.
Quand elles ont entendu ce que Suguna disait à Yashoda, elles sont venues en courant au
marché et ont commencé à chanter, « Notre Suguna a eu la vision du Seigneur dans la
flamme, dans la maison de Yashoda. Elle semble que dans la maison de Nanda, notre
Gopal a donné son Darshan à Suguna, dans la flamme, et la flamme a même brûlé son
doigt ». Quand cette chanson fut entendue par la belle-mère, sa fièvre a disparu et elle est
venue en courant dans la rue.
De l’histoire ci-dessus, nous devons apprendre que toutes les fois que Dieu fait quelque
chose, Il le fait avec un but et de cela du bon en résulte. Ici nous voyons que le plaisir est
un intervalle entre deux douleurs et dans le cas de la belle-mère de Suguna, elle a réalisé
que Suguna était une telle grande dévotion et qu’elle avait eu la vision du Seigneur et elle
a commencé à dire que c’était un grand honneur d’avoir Suguna comme belle-fille dans
sa maison. Elle a également commencé à chanter les éloges du Seigneur. Puisqu’il est
difficile pour les gens du commun de comprendre ce qui est ordonné comme Dharma
dans les Vedas et de mettre un tel Dharma en pratique, nos Puranas ont donné plusieurs
histoires où les gens du commun peuvent le comprendre et le mettre en pratique. C’est la
raison pour laquelle nos Maharishis ont écrit les Puranas. Ainsi, les sages comme Vyasa
et Valmiki ont immortalisé les histoires de Krishna et de Rama pour le bénéfice de
l’humanité, sous la forme des Puranas, de sorte que les gens du commun puissent
comprendre le Dharma et le suivre dans leur vies quotidiennes.
Cour d’été, Brindavan.
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DIEU RÉSIDE DANS NOTRE COEUR
8 juin 1974
Les Jivas sont né en ce monde à cause du bon ou du mauvais contenu dans les diverses
actions dans lesquelles ils ont été impliquées dans leurs vies précédentes. Celui qui est
associé aux bonnes actions aura toujours Dieu avec lui comme son compagnon
permanent. Pour ceux qui ont quitté ce monde et pour ceux qui vivent toujours, les Vedas
sont restés une antique source de sagesse. Les mots du Veda ont été des compagnons
constants, avec Vasu, Rudra et Aditya pour toutes les personnes dans cette création
entière ; et ces mots les guident et les aident à suivre le bon chemin. Ils ont encouragé
l’adhérence au bon travail et ainsi le Véda a acquis le nom d’Ida. Tandis que les gens
étaient impliqués dans l’exécution du Karma, le même Veda fut appelé du nom de Vasu.
Pour la prospérité de ce monde et afin de diriger tout le karma pour obtenir la prospérité
du monde, le Veda a ordonné certaines restrictions dans lequel tout travail devrait être
fait. Dans ce contexte, Ida s’est également appelé « Sasini » ou celui qui établit des règles
et des ordres. Au temps des cérémonies sacrificatoires avec Agni, plusieurs dieux sont
invités et par conséquent un autre nom donné est Devahu. Toutes les tentatives que nous
faisons pour que les Devas invités puissent être identifiés avec le Yajna et ainsi pour
qu’ils peuvent participer au Yajna sont appelés Yagnahu. Puisque cette déesse sacrée est
toujours impliqué dans l'expression des mantras, cette déesse Ida s’est également appelée
Manuhu. Il y a ainsi plusieurs noms synonymes pour cette déesse Ida et ce sont Sasini,
Devahu, Yagnahu et Manuhu. Cette déesse avec ces divers noms s’est occupée de la
prospérité du monde.
Pour la prospérité du monde entier, la première base est la déesse de la parole. De la
parole vient le mot, et du mot vient la signification. Ainsi, la parole sert de base à toute
signification des choses que nous voyons autour de nous dans le monde, et c’est ainsi
pour le monde matériel entier. C’est dans ce contexte que nous appelons toutes les choses
par le nom Padartha ou la signification d’un mot. Quand nous prononçons un mot,
comme vastra, cela signifie un morceau de tissu et en lui-même il y a la signification du
mot. En ce monde, chaque chose matérielle qui peut être perçu a un lien avec un mot et la
signification du mot indique le chose matériel, le Padartha. Ainsi Padartha signifie la
chose matérielle mentionnée par ce mot. Pour le mot, la base est la parole et la parole sert
de base à toute chose en ce monde. C’est ce qui a été expliqué par le mot Ida. Ce mot du
Veda est appelé par un autre nom et c’est Sarasvati. Ceux qui sont bien versés dans les
Vedas remplissent leurs cœurs avec le contenu du Veda et alors ils font un Yajna, ils
prononcent Vedavani des profondeurs de leurs cœurs et de cette habilité est appelé
Saraswan. Ceci s’est appelé Saraswan, parce que les mots qui constituent Vedavani sont
dans leur mental. Si ces idées sont exposées dans les mots, ils s’appelleront Sarasvati. La
forme finale de ceci dans son mental, et ce qui sort comme mot s’appelle le courant de
Sarasvati.
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Ce courant de mots découlant du courant des pensées est aussi appelé la source d’eau.
Ceci est comparé à un puits duquel l’eau sort à profusion. Dans cette analogie, nous
devons noter que plus nous prenons d’eau à la surface, plus l’eau vient de la source. Dans
un cours d’eau, quand il y a beaucoup d’eau qui coule c’est qu’elle descend de plus haut.
De la même manière, ceux qui sont bien informé dans l’aspect des Vedas, quand ils
expriment leurs pensées, la déesse Ida leur donne la force par laquelle ils produisent
encore plus de pensée et plus de mots. Ceci coule comme une rivière. En tant que
personne bien informé sur les Vedas elles donnent plus d’idées au monde, la force d’Ida
produira de plus en plus d’idées nobles de sorte que le courant puisse couler sans
interruption, pour le bénéfice du monde.
Cette déesse de la parole, à savoir Sarasvati, a le nom d’Hamsavahini ou hamsa le cygne
pour la porter. En appelant cette déesse Sarasvati par le nom d’Hamsavahini, nous
devrions comprendre la signification intérieure. Cette Déesse Sarasvati qui a le cygne
comme véhicule, convertit nos pensées en mots et dans ce processus elle utilise le souffle
que nous inhalons et exhalons comme le véhicule de nos pensées et nos mots. S’il n’y a
aucune inhalation et exhalation du souffle, il sera difficile même aux mots d’émerger. La
signification intérieure de ceci est que le souffle que nous inhalons et exhalons apparaît
comme le mot Soham. Le mot Soham signifie la pensée qui voyage sur un cygne.
Puisque c’est également un aspect où le mantra de la Gayatri a été placé devant la
mesure poétique ou chandas, parfois ceci est désigné sous le nom d’Hamsagayatri.
Chandas ne devrait pas être employé dans le contexte de la mesure ordinaire. Les
chandas devraient être employés seulement dans le contexte de la mesure qui se produit
dans les Vedas. D’autres mots ne peuvent pas être appelés convenablement chandas.
Maharishi Panini a dit que ces mots chandas peuvent être employés seulement pour la
description ce qui apparaît dans les Vedas et la référence à autre chose n’est pas
appropriée. Même en employant le mot vak on devrait faire attention à voir qu’il soit
employé seulement pour des mots qui viennent des Vedas.
Ce son Soham, qui est synonyme avec l’aspect d’Hamsagayatri qui émerge des
profondeurs de notre cœur, est sacré, et a également le nom de Vasuhu. Les trois noms
Vasu, Rudra et Aditya - sont synonyme les uns avec les autres. Ils semblent différents,
mais ils représentent la même chose. Bien qu’il est une référence avec les trois modes du
temps, le passé, le présent et le futur ou les trois mondes (Bhu, Bhuva, Svaha) ou les trois
Gunas Sattva, Raja et Tama, dans tous ces aspects ils apparaissent en tant qu’un et font la
même fonction. C’est seulement dans le cas des personnes qui donnent leur cœur à Dieu
et qui ont leur attention totale fixé sur Dieu que le mot Vakvani prend la forme du Veda et
entre dans leur cœur. Seulement de tels gens peuvent s’appeler des personnes sages avec
un respect pour les Vedas.
Les personnes qui entretiennent toujours des idées inutiles et insignifiantes et pensent
toujours à des actions pour causer du mal aux autres, et s’impliquent dans de telles
actions, agissent contraire aux injonctions qui sont contenues dans nos Vedas. Dans cette
vie humaine qui est passagère et dure seulement peu de temps, apprendre tant de mots et
se livrer dans des actions non prescrites dans les Vedas est une chose non-sacrée.
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Une telle conduite n'est pas approuvée par le Veda. Le mental vous est donné pour
cultiver des pensées sacrées, et la parole pour prononcer seulement des mots bons et
doux, utile et agréable aux autres. L’homme sait que finalement il mourra, mais il se
trompe lui-même dans sa participation aux actions qui sont nocives et erronées. Nous
avons déjà appris que de telles conditions rigoureuses de discipline ont été fixées et
ordonnées par Ida, cela est également mentionné par un autre nom Sasini.
Est-ce que l’arbre connaît la douceur de son propre fruit ? Est-ce qu’une plante grimpante
apprécie le miel qui vient de ses fleurs ? Est-ce qu’un livre de poésies apprécie la douceur
contenue dans la poésie ? Comment les auteurs et les orateurs qui traitent du monde
matériel, peuvent comprendre la beauté de Nivrithi ? C’est très difficile pour l’homme
pris dans le monde matériel de comprendre la beauté du détachement. C’est dans ce
contexte qu’il a été dit Yad bhavam tad bhavati. Nous pensons souvent que d’autres ont
également des idées semblables à celles que nous avons. Tout ce qui a été dit par les
historiens est le reflet de leurs pensées sur des personnes et des événements. La vie de
Dieu est dans le cœur de ces individus qui marchent toujours sur le chemin du Dharma et
ne font aucun écart, sous aucune circonstance. C’est une vérité incontestable. Dieu est
toujours compatissant avec ceux qui suivent le bon chemin.
Cette vérité a été illustrée d’une très belle manière dans le Mahabharata. Krishna a voulu
négocier une trêve entre les Kauravas et les Pandavas en vue d’empêcher la guerre. Mais
quand il est entré dans la cour des Kauravas, les mauvaises personnes comme
Duryodhana et Dussasana, ne l’ont pas bien reçu. Il est normal qu’indépendamment de
leurs mauvaises qualités, le roi Dhritarashtra ait essayé de protéger ses enfants. Le roi
aveugle Dhritarashtra a demandé à Krishna de quel côté il accorderait son aide et son
appui, en cas d'une guerre. Krishna a répondu qu’il serait du côté des Pandavas.
Dhritarashtra fut très agité de la déclaration de Krishna et a discuté énergiquement avec
Krishna. Il a dit à Krishna qu’il ne devrait pas démontrer de faveur envers les Pandavas
particulièrement parce que tous les deux les Pandavas et le Kauravas étaient liés à lui. Il a
dit que supporter un côté et non pas l’autre n’avait pas de raison d’être. À cette
insinuation, Krishna fut très fâchée et a répliqué en disant qu’il n’y avait aucune
comparaison entre les Pandavas et les Kauravas. Les Pandavas étaient l’incarnation du
Dharma et de la droiture alors que les Kauravas étaient des personnes mauvaises. Il a
expliqué la relation étroite qui avait entre Krishna et les Pandavas dans les termes
suivants. Chez les Pandavas, Dharmaraja, l’ainé, est comme sa tête. Arjuna est comme les
épaules, Bhima est comme l’estomac, tandis que Nakula et Sahadeva sont comme les
deux jambes. Ces cinq frères constituent le corps. Dans ce corps Krishna est le cœur. Il
n’est pas possible que le corps vive sans cœur et vice-versa. L’inséparable lien entre les
Pandavas et Krishna est comme le lien entre le cœur et le corps, et comparer cela avec les
Kauravas est sans signification et honteux. Les Pandavas furent humiliés à plusieurs
occasions.
Ils ont fait face à plusieurs ennuis et pertes, et malgré tout ils n’ont jamais perdu la foi en
Krishna et n’ont jamais fait d’écart au chemin du Dharma. Les Pandavas qui étaient les
enfants d’un grand roi ont souffert beaucoup plus que les hommes du peuple. Mais parce
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que Krishna était toujours installé de manière permanente dans leurs cœurs ils pouvaient
résister à tous les ennuis et surmonté les choses qui sont venues à leur rencontre. Ils ont
traité les paroles de Krishna comme si elles étaient plus importantes que leurs propres
vies. Les Pandavas ont aimé et respecté Krishna.
Vous pouvez comprendre cet aspect de leur amour, avec un petit exemple. Quand
Krishna est retourné pour faire rapport aux Pandavas que ses tentatives de réconciliation
avaient échouées, le jeune Sahadeva a commencé à verser des larmes de joie et a
embrassé Krishna. À ceci, Krishna a demandé pourquoi il versait des larmes de joie, au
lieu d’avoir peur de la guerre. Sahadeva a répondu « Je veux exprimer les sentiments qui
sont dans mon mental. Quand nous vous avons envoyé, toi notre beau-frère à
Hasthinapura pour négocier la paix, j’ai souhaité en moi-même que les négociations de
paix échouent. Seulement je ne pouvais pas exprimer ce sentiment ouvertement. Quand
nous vous avons donné cette tâche, j’ai eu beaucoup peur car vous alliez entrer dans le
milieu des mauvais Kauravas. J’ai prié pour que vous retourniez sain et sauf. » Les
Pandavas ont ainsi démontré qu’à côté de la dévotion et de l’attachement, Prema ou
l’amour étaient également important. Même s’ils n’avaient pas entrepris de rigoureux
Thapas et exécuté un Yajna, le nom même de Krishna était tout pour eux. Il est dit,
« L’amour est Dieu, vivez dans l’amour ». Les Pandavas ont mis ceci en pratique. Les
Pandavas sont les seuls vrais exemples pour illustrer de tels sentiments. Ils ont considéré
Krishna comme l’incarnation de l’amour et ont vécu dans cet amour. En périodes
difficiles, ils ont cru que Krishna était le Seigneur lui-même. En périodes heureuses aussi,
ils ont cru que Krishna était le Seigneur. En tout temps, ils ont cru que Krishna était le
Paramatma. Les Pandavas n’étaient pas exaltés quand ils étaient heureux ni déprimés
quand ils étaient dans la douleur. Ils n’étaient jamais fiers de leur succès ni déprimés de
leurs pertes. Ils ont montré le même sentiment d’équanimité en tout moment. Par
conséquent, les Pandavas sont considérés comme un exemple noble de la foi constante et
stable.
Notre dévotion et prière à Dieu ne devraient pas être pour l’objectif unique d’obtenir
quelque chose ou pour accomplir un désir. Ceci devrait être pour l’Atma ou pour devenir
un avec le Seigneur et pour obtenir la béatitude qu’on peut avoir en étant près du
Seigneur. La première chose qu’on devrait essayer de faire dans ce contexte est à rendre
sa parole sacrée. Le mot parlé est la forme de Sarasvati, et de notre cœur c’est
l’incarnation d’Ida. Notre pensée et mot ont ensemble la forme de Bharata. Ce Bharata
peut également être compris par nous comme la signification d’un courant d’amour ou de
Prema. Si un tel courant de Prema est tourné vers l’arrière, il sera très difficile de le
retourner de nouveau dans la bonne direction. Les jours qui passent de la jeunesse et l’eau
du courant qui coule vers le bas ne peut pas être récupéré. Par conséquent, si nous
laissions Sarasvati, l’incarnation de notre parole, s’égarée sans contrôle, alors il sera très
difficile de le récupérer. Nous ne devrions pas employer de mots faux et maltraiter notre
parole pour causer de l’ennui ou du mal ou de la duperie aux autres.
Afin d’essayer d’accomplir nos désirs, nous avons parfois des idées fausses et tordues. Je
vous raconterai une petite histoire pour illustrer ceci. Il y avait un Brahmane qui était bien
versé dans les vedas. Il avait la pratique d’inviter les individus passant devant sa maison,
164

de leur donner de la nourriture et de les traiter comme des invités importants. Même s’il
n’avait pas les ressources nécessaires dans sa maison, il avait l’habitude d’aller à la
maison d’un voisin et de demander de la nourriture pour nourrir ses invités. Il souffrait
d’une grande pauvreté, mais il n’a jamais laissé sa pauvreté le surmonter. Il a toujours
accomplit ses devoirs comme grihastha. Un jour il a trouvé une personne devant sa
maison à midi et l’a invité à entrer dans sa maison et recevoir son hospitalité.
Dans cette maison vivaient avec lui son épouse et un fils seulement. Puisque ce
Brahmane Védique invitait tous les jours une personne ou une autre et offrait l’hospitalité,
l’épouse et le fils l’avertissaient fréquemment qu’il n’y avait rien dans la maison. Ils
disaient qu’il n’y avait aucune nourriture à manger ou quelque chose à boire. La mère et
le fils se demandaient s’il n’y avait pas quelque chose d’erronée avec le Brahmane parce
qu’il invitait quelqu'un tous les jours, bien qu’il n’y ait pas eu suffisamment de nourriture
pour eux-mêmes dans la maison. De cette façon, ils essayaient toujours de décourager et
de contrarier leurs invités.
La mère et le fils ont pensé qu’ils ont eu une bonne occasion un jour et sont parvenus à
voir à ce qu’il n’y eu même pas une feuille sur laquelle servir la nourriture. Le
propriétaire de la maison a invité l’invité à se laver les mains et les pieds et lui a
démontré tous les respects, et il était le temps de servir la nourriture. Le propriétaire de la
maison fut informé par son épouse qu’il n’y avait même pas une feuille dans la maison.
Le propriétaire de la maison est allé à une maison voisine avec l’intention d’emprunter
une feuille. Ce jour, comme le résultat des mauvaises intentions de la mère et du fils, il ne
fut pas capable d’obtenir une feuille nulle part. Ce jour, la mère et le fils ont gardé un
bâton prêt de l’endroit où il était servi la nourriture. L’invité leur a demandé quel était le
but de ce bâton. Alors la mère et le fils ont expliqué que c’était la pratique du propriétaire
de la maison d’inviter un invité tous les jours et de le battre avec ce bâton. Ils ont dit
qu’ils étaient désolés, que c’était son tour ce jour-là, et qu’ils se demandaient si un
Brahmane aussi maigre comme lui serait en mesure de survivre aux coups lourds du
bâton.
Dès que ce faible Brahmane a entendu ces mots, il a commencé à courir au loin. En
voyant l’invité courir au loin, le propriétaire de la maison s’est précipité à l’intérieur avec
une feuille et a demandé où était l’invité. La mère et le fils a commencé à dire un autre
mensonge, car ils avaient leur plan prêt. Ils ont dit qu’il leur avait demandé un bâton et
quand ils ne lui ont pas donné le bâton, il a couru au loin se demandant comment ceux
qui ne peuvent même pas lui donner un bâton peuvent lui fournir de la nourriture. Le père
les a grondé en disant qu’ils ont échoué dans leur devoir pour ne pas lui avoir donné de la
nourriture seulement, mais ont échoué en ne lui donnant même pas un simple petit bâton
qu’il demandait. Ainsi en vue de lui donner ce qu’il voulait, il a commencé à courir avec
le bâton, derrière l’invité. Mais, cet invité sous l’impression que le bâton était pour le
battre, a commencé à courir encore plus rapidement. Il a pensé que le propriétaire courait
avec un bâton pour le battre. Ne sachant pas ce qui s'était produit, l’hôte criait et
demandant à l’invité de ralentir et qu’il allait lui donner le bâton. Ici, ce qui était
réellement est une chose et les idées qui étaient dans le mental des personnes intéressées
sont vraiment différentes.
165

Par conséquent, cet incident indésirable s’est produit. Cet incident malheureux s’est
produit parce qu’il y a des personnes mauvaises qui sont engagées dans la tâche de
fabriquer des pensées impures alors que les idées du Brahmane Védique étaient pures.
La langue est l’organe le plus important et elle ne devrait pas glisser et prononcer de
mauvaises paroles. Elle devrait employer toute sa capacité pour prononcer le nom du
Seigneur Govinda et dire toujours de bons mots. La parole et les mots constituent
Sarasvati et ont ne devrait jamais en abusé. Cet aspect de Sarasvati est ce qui a de plus
important pour des étudiants. Les jeunes étudiants doivent faire bien attention pour garder
leurs langues sacrées en n’employant pas de mauvais mots ou de mauvaises paroles. Non
seulement les étudiants, mais toutes les personnes devraient installer Sarasvati dans un
endroit important. Les gens pensent habituellement que Sarasvati est importante et a une
signification spéciale seulement pour les étudiants. En fait, Sarasvati est présente aux
cœurs de chacun et c’est le devoir de Sarasvati de voir à ce qu’il n’y ait aucun mot non
correct ou impur qui ne sortent de la langue des gens. Vous devriez faire attention à voir
que votre langue ne prononce pas de mots impurs.
Aujourd’hui malheureusement au nom de Sarasvati, les gens poursuivent une éducation
qui ne mène pas sur le droit chemin. Toute notre éducation aujourd’hui est dirigée
principalement pour gagner de l’argent dans la vie. Notre éducation devient entièrement
sans but si elle est employée pour gagner sa vie seulement. L’éducation aujourd’hui
n’élargie pas votre vision et ne vous enseigne aucun aspect de l’Atma.
Nous devrions employer notre éducation pour sanctifier nos vies et non pas simplement
pour gagner un revenu et de la nourriture. Comme la foudre accompagne les nuages, il
devrait y avoir l’humilité qui accompagne la vraie éducation. Ce genre d’humilité
accompagne toujours une connaissance intense et profonde. Aujourd’hui nous ne voyons
aucune humilité chez les personnes qui prétendent être instruites. Certains ne
comprennent même pas la signification du mot humilité. Quand nous ne savons pas ce
qu’est l’humilité, comment pouvons-nous savoir ce qu’est Jnana ou la connaissance ?
Nous continuons seulement à porter sur notre tête la charge de degrés inutiles qui n’ont
aucune valeur réelle du tout. J’ai dit plus tôt que les gens dépensaient beaucoup de temps
dans l’étude de l’algèbre, mais ne peuvent même pas évaluer une partie de leur propre
maison. Tous les jours ils s’impliquent dans des exercices physiques et la marche
disciplinaire, mais ils ont beaucoup de difficulté quand ils sont invités à s’assoir dans la
position de Padmasana. Ils apprennent avec beaucoup de détails la science de la
botanique, mais ils ne savent pas comment utiliser le Tulasi. Il n’est pas approprié et
bénéfique pour les citoyens de Bharat d’acquérir une telle éducation et de se sentir fier
d’avoir acquis un niveau élevé de la connaissance, dans un secteur spécial. Penser qu’ils
ont une connaissance plus élevée, acquise particulièrement quand ils ont perdu toute la
connaissance générale, c’est vraiment idiot. On devrait d’abord essayer d’obtenir la
connaissance de l’Atma et seulement après obtenir l’éducation matérielle pour vivre en ce
monde. En d’autres termes, on devrait avoir la connaissance du Dharma et de Brahma en
vue de jouir des choses matérielles aussi bien que des aspects spirituels.
166

Étudiants au mental sacré !
Vos cœurs sont très tendres. Vous êtes encore jeune ; votre mental est très pur et vous
êtes altruistes. Vous devriez commencer très tôt, même maintenant avec votre altruisme
et avoir un mental stable, et acquérir un bon type d’éducation. C’est pourquoi nous
disons, « Commencez tôt, conduisez lentement et arrivez sans risque. »
Cour d’été, Brindavan.
167

THAT THWAN ASI, TU ES CELA
8 juin 1974
L’Atma est permanent. Personne ne peut détruire cet Atma. Il n’y a aucune mort ou
destruction pour l’Atma. Comme on change le vêtement usé pour un neuf, alors aussi,
quand le corps meurt, l’Atma entre dans un nouveau corps.
Pavitratma Swarupas !
Notre Sruthi nous a enseigné qu’il n’y a rien d’autre en ce monde que Brahman. Non
seulement dans ce monde, mais partout il n’y a aucun second Brahman. Il n’y a rien qui a
existé avant Brahman. Par conséquent nous ne pouvons pas avoir la preuve de l’existence
de Brahman ailleurs que par Brahman lui-même. Il n’y a aucune qualité spéciale qui peut
être attribué à Brahman. Le point à noter ici est que Brahman existait même avant tous
les commentaires ou les expositions. Par conséquent, aucun commentaire ne peut
vraiment exposer la vraie nature de Brahman. Prakriti, le monde matériel ou Nivritthi, le
processus de prendre recours au monde non-matériel, les deux tournent autour de
Brahman et sont proches de Brahman. Tout ce qui existe sous forme de connaissance
comprenant l’ignorance est simplement Brahman. La base de tout est Brahman Luimême.
Alors que Brahman coule comme une rivière continuellement et de manière
ininterrompue, il devient une tâche très difficile de le comprendre. Ce que nous devons
comprendre c’est que tandis que la rivière coule d’une manière ininterrompue, elle ne
perd pas son aboutissement. Ce genre d’aboutissement prend la forme donné par les trois
noms Ida, Sarasvati et Bharati. Il prend également les trois places correspondant à Vasu,
Rudra et Aditya. Ces forces et formes prennent également trois noms, c.-à-d., Sasi, Gauri
et Savitri. Ces déesses étendent la forme sur laquelle le monde devrait se mouvoir. Notre
Sruthi a également prêché que le lien entre cette trinité de déesses est inséparable. Ces
trois sont toujours ensemble. L’endroit naturel qu’Aditya prend est Bharata. L’endroit
naturel que Rudra prend est Savitri et l’endroit naturel que Vasu prend est Ida. Vasu,
Rudra et Aditya représentent la forme naturelle de Veda Vani. Pour le nom Aditya, nous
pouvons prendre le mot Bharata comme le vrai équivalent.
Le nom Bharata est synonyme d’Aditya. Nous devons reconnaître que ce mot ne
s’applique pas seulement à un pays, mais s’applique au monde entier. Pour nous, penser
que ce mot Bharata qui a orné l’aspect d’Aditya, a une connotation limitée est une
manière incorrecte de l’interpréter. Ce sont des mots sacrés et Védiques. Il n’est pas
possible de les décrire entièrement en termes de mots qui ne sont pas une origine
Védique.
Pour essayer et expliquer les mantras sacrés en termes de mots qui sont venus beaucoup
plus tard serait quelque chose d’inachevée, parce que les mantras eux-mêmes viennent
des temps immémoriaux. Si nous essayons d’employer des mots ordinaires qui sont
venus beaucoup plus tard pour décrire l’aspect de Brahman, ce n’est pas correct, de cette
façon nous limiterions l’aspect de Brahman. Dans ce contexte, il a été dit qu’il n’est pas
168

possible de comprendre la Divinité avec son mental ou ses yeux ou même son intellect.
C’est parce que Brahman a existé longtemps avant le mental et que l’intellect a vu le jour.
Par conséquent c’est quelque chose qui ne peut pas être décrit au moyen de mots qui sont
venus beaucoup plus tard. Est-ce possible à un fils nouveau né de décrire les qualités de
son père qui a vécu même avant que le fils soit né ? Pour décrire l’aspect infini en termes
de mots limités et d’expériences limités, ce n’est pas possible. Les Maharishis qui sont
très bien versés dans les Vedas et les mantras ont réalisés qu’il n’est pas possible
d’expliquer et de décrire l’aspect de Brahman en termes de mots. Par conséquent, ils l’ont
indiqué seulement par leur silence. Ils ont dit que seule l’expérience peut être la manière
correcte de comprendre Brahman et que l’exposition n’est pas la chose correcte à faire.
Dans le royaume du monde physique, il est tout à fait facile de décrire quelque chose que
nous ne comprenons pas, par le moyen de certains mots. Nous avons créé des mots
comme nirguna, nirakara, niranjana etc., mais nous ne savons même pas la signification
de ces mots. Quel est l’utilité de décrire quelque chose que nous ne connaissons pas en
termes de mots que nous ne pouvons pas comprendre ? C’est une erreur commune que
nous commettons tous. Shankara a donné un bel exemple pour ceci. C’est seulement
quand quelque chose est en existence que nous pouvons décrire son anti ou son opposé.
S’il n’y a rien qui se rapporte à para ou au spirituel dans le monde matériel, nous ne
pouvons pas penser à expliquer son apara, c.-à-d. son opposé.
Si vous acceptez que tous les matériaux sont un et les mêmes, et qu’il n’y a aucune
différence entre l’un et l’autre, alors où est la question d’en accepter un et de rejeter les
autres ? Ainsi, si vous avez atteint l’étape où vous pouvez tout reconnaître comme
l’aspect de Brahman, alors où est la question du rejet de quelque chose et de l’acceptation
des autres ? Dans cette étape, quoi que vous fassiez, acceptiez ou rejetiez, c’est seulement
un reflet de votre propre mental.
Si vous n’avez pas développé le concept de base de l’unité, vous ne pouvez pas avoir le
concept du multiple. Vous pouvez vous déplacer et comprendre la signification du
multiple seulement si vous avez un concept clair de la base. C’est pourquoi nous disons
Ekoham Bahusyamiti. Nous devons réaliser la vérité que c’est du un que plusieurs
différentes manifestations surgissent. La connaissance de la sagesse avec laquelle nous
réalisons cet aspect d’unité s’appelle Bhakti ou dévotion. C’est que la dévotion permet de
réaliser.
Cela a été la pratique dans notre pays que quand on veut adorer Dieu, on souhaite
visualiser le Seigneur sous une forme semblable à sa propre forme. Il s’associera avec le
Seigneur, selon sa tête, son corps, ses limitations etc., comme ceux qu’il a. Cela est basé
sur sa propre idée au sujet de soi-même. Il veut décrire Dieu comme son propre soi. Il y a
également un sentiment naturel chez l’individu de penser que Dieu est quelque chose de
beaucoup plus grand et plus haut que lui-même en stature. Si vous demandez à un buffle
comment Dieu est, il répondra probablement que Dieu est comme un grand buffle,
beaucoup plus grands et beaucoup de fois plus fort. Alors aussi, c’est normal que chaque
Jiva décrive Dieu comme quelque chose de beaucoup plus grand que lui-même,
beaucoup plus fort et beaucoup plus de capacités. Ici nous voyons que Dieu a reçu un
nom et une forme, par nous, selon nos propres concepts, mais lui Lui-même n’a aucune
169

forme ou Gunas. Les Gunas qui Lui sont attribué sont donnés par nous, et même la forme
que nous Lui associons dépend de nos notions, mais Dieu lui-même n’a aucun nom,
forme ou Gunas.
Un bébé nouveau-né ne vient pas avec un nom attaché à lui, mais le dixième ou le
onzième jour, les parents ou les relations proches donnent un nom au bébé. Pour un bébé
nouveau-né, les parents ou les relations ont existé avant sa naissance. Par conséquent, ils
peuvent lui donner un nom. Pour Parabrahma, il n’y a personne qui a existé avant Lui et
alors personne ne peut lui donner un nom quelconque. Les dévots qui adorent Dieu
commencent à donner au Seigneur un nom conformément à leur propre expérience et
leurs propres notions du Seigneur. Ce que les personnes font actuellement est de
visualiser cette omniscience, omniprésence et omnipotence Divine avec un certains nom
et une forme qu’il aime et éprouvent alors du bonheur. Selon la force de la dévotion du
dévot qui adore Dieu et également selon la profondeur de l’attachement que le dévot
développe pour lui, Dieu devient son compagnon et son aide.
On peut se questionner au sujet des personnes qui ne rendent pas de culte à Dieu ? Dieu
ne les aide-t-il pas ? Ni la grâce ni la bonté, ni la colère ni plaisir n’ont leur origine en
Dieu. Ces choses dépendent seulement du dévot. Pour comprendre ceci nous pouvons
avoir un exemple. Si on va près d’un feu, la froideur sera enlevée et il expérimentera la
chaleur du feu. Si nous n’allons pas près du feu, ni la froideur ne sera enlevée ni la
chaleur ne sera expérimenté par lui. En d’autres termes, la sensation du froid ou du chaud
dépend de la distance que nous sommes du feu. De même, si vous expérimentez la grâce
ou la bonté du Seigneur, cela dépendra si vous êtes proche ou non du Seigneur. Cela ne
dépend pas de Dieu.
C’est dans ce contexte que deux mots ont été employés par nos ancêtres, à savoir
Upasana ou Upavasa. Upa signifie proche et vasa signifie résider et Upavasa signifie
simplement que vous êtes proche de Dieu, que toutes vos mauvaises qualités seront
enlevées et que vous atteindrez de bonnes qualités. Le mot Upasana signifie que vous
vous assoyez près du Seigneur.
Le mot Upanishad, également, peut être interprété comme Upa, signifiant proche et Ni
signifie légèrement plus bas et Shad signifie assis. Alors, Upanishad signifie aller près du
Seigneur et s’asseoir. L’implication du mot est que vous devez aller près du Seigneur et
vous asseoir, parce que vous ne pouvez pas prendre une position plus haute que le
Seigneur, parce que vous êtes plein de doutes. Vous voici en position de Thwam et Dieu
est en position de That ; c’est-à-dire, il est en mesure à dégager tous vos doutes et vous
devez vous asseoir plus bas et voir à ce que vos doutes soient clarifiés. La relation entre
That et Thwam est tel que la connaissance doit s’écouler de That vers Thwam et c’est
pourquoi il a été appelé That Thwam Asi. Thwam est l’endroit où les questions vont et
That est l'endroit où les réponses viennent. Puisque That est une position de
connaissance, il ne peut y avoir aucune question de cet endroit. That est rempli de
connaissance.
170

Dans ce contexte, nous disons que selon l’ampleur de Prema ou de l’amour et de
l’affection avec laquelle on va près du Seigneur, Dieu réciproquement regardera le dévot
avec le même Prema et la même grâce. Il y a un petit exemple pour ceci. Pour de tels
dévots qui adorent et respectent Dieu et qui croient en Dieu des profondeurs de leur cœur,
Dieu devient un compagnon et un guide. Le neuvième jour de la bataille du Mahabharata,
le vieux grand-père Bhishma faisait la guerre de plusieurs manières contre les Pandavas.
Toutes les flèches qui venaient du côté de l’ennemi, vers le Pandavas, étaient remplies de
feu et de pouvoir destructeur. Toutes ces armes nocives qui étaient prévu pour blesser
Arjuna, en réalité Arjuna fut protégé, et la raison de ceci est que le Seigneur lui-même
était l’aurige d’Arjuna et dans de telles circonstances, les armes, non seulement n’ont pas
causé de mal, mais ont aidé Arjuna. Krishna n’a jamais mentionné à Arjuna le secret de
ceci. Mais le neuvième jour, Arjuna, trouvant que la victoire était de son côté est retourné
à son camp, il était arrogant et mordant, et avait développé de l’orgueil.
Le moment où l’orgueil et l’ego se développent, il est naturel qu’une situation se
développe ou qu’il oublie même sa nature humaine. C’est une expérience commune qui
quand nous sommes dans une voiture que le propriétaire ne descende pas le premier, mais
que quelqu’un ouvre d’abord la porte pour que le propriétaire descende. Après cette
pratique, Arjuna ne voulait pas descendre du char en premier. Il a eu l’idée que Krishna
qui était l’aurige descende d’abord et lui ouvrir la porte, et alors seulement il pourrait
descendre avec une grande fierté. Mais, Krishna s’est adressé à Arjuna en tant que beaufrère
et lui a demandé de descendre d’abord et d’aller à l’intérieur. Arjuna n’a pas voulu
écouté cela. Arjuna avait la qualité d’être têtu, à certaines occasions. Il a estimé que
Krishna devrait descendre d’abord et alors il descendrait. Cependant, un peu plus tard, il
s’est rendu compte qu'il serait imprudent d’entrer dans un argument avec Krishna,
particulièrement quand la guerre se continuait toujours. Par conséquent, il est descendu
du char et est allé à l’intérieur. Mais, Krishna a insisté pour qu’il aille plus loin dans la
maison. Après qu’Arjuna soit entré à l’intérieur, Krishna a sauté vers le bas, rapidement,
et immédiatement après le char entier a brûlé et fut réduit en cendres. Quand il a demandé
la raison, Krishna a expliqué que tous les armes qui furent utilisés ce jour-là dans la
guerre étaient mortels et étaient remplies du pouvoir du feu et qu’il a dû les garder sous
contrôle, jusqu’à en mettant sous ses pieds. Il a également révélé que s’il devait
descendre en premier, Arjuna aurait été brûlé avec le char. Il a dit qu’afin de protéger
Arjuna, il avait attendu qu’Arjuna soit descendu, et alors il a sauté rapidement du char.
C’est dans ce contexte que Krishna fut également appelé Bharata à cause de sa nature qui
imprégnait tout. La signification de ceci est que l’aspect de Bharata est lié à Aditya et à
Aditya en retour est relié avec Agni, et donc si vous voulez contrôler Agni, vous devez le
mettre seulement dans un autre endroit où il y a Agni.
Deux jours avant ceci, Krishna a entrepris de protéger les Pandavas d’une façon
différente. Bhishma a juré devant Duryodhana qu’il entrerait maintenant dans une phase
cruciale et terrible de la bataille avec les Pandavas et que même il les anéantirait. Quand
Draupadi a entendu une telle déclaration émanant de Bhishma, elle a eu vraiment peur.
Elle avait peur parce qu’elle savait que Bhishma était très fort et que dans l’instant il
pourrait tuer tous les Pandavas. Elle avait peur que Bhishma tue tous ses maris et la
171

endrait veuve. Dans cette crainte terrible, elle était seulement une personne qui allait et
exprimait sa peur. Elle était seulement une personne, et il était le Seigneur Krishna
omniprésent et omnipotent. Elle est allée voir Krishna, et à cause de la menace de
Bhishma, il devait sauver et protéger son Sumangalyatva. La nature de Dieu est telle qu’il
se soumet aux limitations qu’il a créées lui-même. Le Seigneur a dit à Draupadi qu’il était
disposé à la sauver et à la protéger, mais qu’elle doit également faire des efforts. Le
Seigneur a dit, « je réside à votre cœur comme Atma. Par conséquent, quand vous faites
un effort tout seul, je complète vos efforts. » Si nous prenons un morceau de bois et
continuons à le déplacer de haut en bas, le feu ne va pas se produire. Nous devons
prendre deux morceaux de bois semblables et les frotter vigoureusement l’un contre
l’autre. C’est seulement alors que le feu sera produit. De même, Krishna a dit « Quand
mon aspect de Divinité se manifeste extérieurement et que mon aspect qui réside en vous
intérieurement dans l’Atma viennent ensemble, alors seulement les résultats viendront. »
Comme dans l’analogie d’un courant électrique, nous n’obtiendrons rien du courant
électrique si seulement nous avons le négatif ou le positif. À moins que le négatif et le
positif soit ensemble, le courant ne sera pas produit. Le Seigneur a souligné, « Je peux
donner la grâce de Dieu. Mais vous devrez assurer l’effort humain. À moins que la grâce
de Dieu et l’effort humain viennent ensemble, le résultat ne peut pas être réalisé. »
Immédiatement Draupadi s’est enquis de ce qu’elle devrait faire. Elle a assuré Krishna
qu’elle était disposée à faire n'importe quoi pour sauver ses maris. Le Seigneur a dit à
Draupadi qu’elle devrait aller à la maison de Bhishma la nuit et agir selon son conseil. Il
est vrai que sur le champ de bataille, Bhishma a juré, mais plus tard quand il est rentré à
la maison il était dans un grand dilemme et se demandait comment il pourrait accomplir
sa promesse et comment il pourrait tuer les Pandavas qui étaient les incarnations du
Dharma. Il était également préoccupé parce que s’il n’accomplissait pas sa promesse, sa
vie entière serait inutile. Dans un tel dilemme, il marchait dans tous les sens dans sa tente,
sur le champ de bataille.
Tandis que Bhishma luttait dans son propre mental de cette façon, les autres dormaient
dans leurs camps respectifs après la bataille fatigante du jour. Alors Krishna a réveillé
Draupadi et lui a dit qu’elle devrait se déguiser d’une façon ou d’une autre en utilisant
une grande couverture pour se couvrir et de le suivre. Krishna marchait en avant et
Draupadi le suivait. La raison était que Draupadi ne connaissait pas la résidence de
Bhishma et ainsi Krishna était en avant d’elle. Dès qu’ils se sont approchés du camp de
Bhishma, Krishna s’est déplacé de côté et a dit à Draupadi que Bhishma luttait à cause de
l’insomnie et qu’elle devait entrer dans la maison tranquillement et tomber aux pieds de
Bhishma. Quand Draupadi se déplaçait doucement, Krishna a constaté qu’elle portait des
chaussures qui étaient appropriés aux personnes riches en ces jours, et qu’ils faisaient un
certain bruit. Alors Krishna a arrêté Draupadi et lui a demandé d’enlever ses chaussures
car elles faisaient beaucoup de bruit. Elle a enlevé les chaussures, Krishna les a
enveloppé et les a tenues dans ses mains. Elle est entrée dans la tente de Bhishma où il se
déplaçait de long en large, agité. Dès qu'elle fut en tête à tête avec Bhishma, bien que ses
bracelets et ornements fassent beaucoup de bruit, elle est immédiatement tombée à ses
pieds. Bhishma s’est rendu compte qu’elle était une femme avec une famille et une
172

femme mariée, immédiatement l’a béni en disant, Deergha sumangali bhava. Ce fut la
bénédiction qu’il a spontanément donné à Draupadi.
Alors Draupadi s’est levé et elle versait des larmes de joie. Bhishma l’a vue dans cet état
et fut grandement étonné. Il a dit, « Je vous ai maintenant donné la bénédiction, vous
devez être une deergha sumangali, bien que j’ai fait le vœu de tuer vos maris ; quelle
situation contradictoire dans laquelle je me suis embarqué. Sûrement, vous n’êtes pas
venu par vous-même dans cette nuit très sombre. Quelqu’un doit vous avoir donné cette
idée et faire ceci, et obtenir cette bénédiction de moi pour que vous restiez une sumangali
encore longtemps. » Draupadi a dit que personne d’autre, excepté le seigneur Krishna,
l’aiderait dans les circonstances actuelles, et immédiatement en entendant cela Krishna
est entré, Bhishma a commencé à regarder Krishna. Krishna a marché à l’intérieur avec
les chaussures de Draupadi, dans sa main, attachée dans un tissu. Bhishma a touché le
paquet de tissu et a vu que c’était les chaussures de Draupadi. Alors Bhishma a versé des
larmes de joie et dit que Krishna était si grand et si sa grâce se réalisait, il porterait même
les chaussures de ses dévots. Le jour suivant il s’est produit que toutes les armes libérées
par Bhishma sur Arjuna furent reçu par Krishna, et ainsi Arjuna fut protégé. Krishna a
constaté que le corps d’Arjuna avait un grand malaise et en dernier fut très blessé parce,
Krishna a dû souffrir tout ceci. En pensant comme ceci, il est devenu faible en esprit et
Krishna était sûr que s’il permettait que cette situation se continue, Bhishma sûrement les
tuerait et la victoire serait du côté de Bhishma. À cela, Krishna a sauté du char et voulait
combattre lui-même Bhishma, et Bhishma a réalisé que Dieu lui-même descendait pour le
tuer et protéger ainsi Arjuna. Alors Bhishma a prié la personne venant pour le tuer parce
qu’il était le Seigneur lui-même, dans les termes suivants.
« Alors que vous sautez du char, d’un saut, l’éclat de vos boucles d’oreille ont illuminé
suffisamment tout le ciel. L’univers qui est à l’intérieur de vous fut si secoué que le
monde ne pouvait pas soutenir la secousse. Comme vous avancez avec la roue dans votre
main, le tissu sur vos épaules a glissé vers le bas. » Même alors qu’Arjuna plaidait en
disant, « J’ai jalonné toute ma réputation avec une pleine foi en vous. Ne me laissez pas
tomber. » Comme un lion, vous hurlez, « Aujourd’hui, je tuerais Bhishma et je dois vous
sauver » et vous avez demandez à Arjuna de se mettre de côté pour vous laisser partir ;
Oh Dieu ! Vous avancez comme un tonnerre ; vous seul êtes mon sauveur et personne
d’autre. Sauvez-moi alors que je cherche cette protection ! »
La situation entière avait changé soudainement et Krishna a pris grande pitié de Bhishma.
Ici il est nécessaire pour nous de comprendre le contexte dans lequel Bhishma a offert ses
prières. Il est tout à fait naturel pour nous de prier Dieu pour nous sauver si quelqu’un
d’autre vient pour nous blesser. Ici nous devons réaliser que Bhishma ne reconnaissait
aucune autre forme de Dieu. Le Seigneur Krishna qui avançait vers lui était le seul Dieu
pour lui, et donc il s’est adressé à Krishna lui-même pour le sauver. Nous devons
observer l’unité de Dieu à qui Bhishma priait ici. La force Divine peut être comprise
seulement par la Divinité et la force Divine peut être contrôlée seulement par la Divinité.
Personne d’autre ne peut comprendre ou contrôler la force Divine. L’aspect de Brahman
qui est en possession d’une telle force Divine peut être contrôlé seulement par la force
Divine. Ces aspects de Brahman qui nous permettent de réaliser l’unité de la Divinité
173

sont les aspects contenus dans la trinité Ida, Sarasvati et Bharati. Ce sont les trois formes
qui protègent et donnent la satisfaction au monde entier. Il est malheureux pour nous de
penser que le mot Bharati qui présente une signification si infinie vient du nom d’un
certain roi et que ce n’est pas un mot Védique. C'est un mot Védique. Il ne vient d’aucun
roi ou pays. Il y a beaucoup de mots dans nos Vedas qui décrivent l’aspect de Bharat et
donc, présente la grandeur Bharat.
Cour d’été, Brindavan.
174

DIEU EST OMNIPRÉSENT
9 juin 1974
L'homme est prêt à se livrer aux actes pécheurs, mais quand il vient pour récolter les
fruits de tels actes pécheurs, il montre beaucoup d’hésitation. D’un autre côté, il
abandonnera de faire un bon travail sciemment et avec une facilité considérable. Il est
toujours prêt à abandonner de faire de bonnes actions.
Pavitratma Swarupas ! Étudiants, garçons et filles !
Vous avez déjà appris que le Veda vous enseigne des choses qui sont au-delà du direct
comme déduction évidente. Il y a une définition dans le Veda qui dit Vedayati iti vedaha
qui incite certaines personnes à penser que le Veda vous prêche quelque chose de secrète
et spécial que nous ne pouvons pas comprendre facilement. Quand nous posons la
question « Qu’est-ce que le Veda nous enseigne ? » Nous commençons à apprendre que
le Veda est certainement une branche supplémentaire de la connaissance, à savoir, le
Gandharva Veda, l’Ayur Veda et le Natya Veda. Ceux-ci sont des additions aux Vedas.
En d’autres termes, nous voyons que pour le mot Veda il y a certains préfixes qui sont
ajoutés. Ces préfixes expliquent les relations avec les Vedas.
Qu’est-ce que le mot Veda sans préfixe nous dit ? Il y a quatre purusharthas à savoir,
Dharma, Arta, Kama et Moksha qui sont traités dans le Veda en relation avec l’individu
et le genre de travail que l’individu doit accomplir dans sa vie. Ainsi ces actions de toutes
sortes qui concernent l’homme à chaque moment de sa vie sont traitées par les Vedas
dans les mots Dharma, Arta, Kama et Moksha. Arta et Kama ou richesse et le désir, sont
naturels aux êtres humains. On ne devrait pas dans ce contexte penser que le Dharma et
Moksha se rapportent à un certain état plus élevé de la vie.
Penser que la richesse et le désir sont importants pour la vie humaine et que le Dharma et
Moksha sont destinés à un aspect plus élevé, n’est pas correct. C’est seulement quand
nous comprenons ceci clairement que nous pourrons comprendre les aspects, les
enseignements et la signification des mots contenus dans les Vedas. Nous devons
comprendre la signification du principe de vie dans les multiples Jivas et comment il est
venu en eux, et ce qui se produit quand le principe de vie quitte le corps d’un Jiva.
C’est seulement quand nous comprenons la signification de la création des mots, le
maintien, la dissolution, la vie et la grâce, en ce monde, que nous pourrons atteindre la
pleine signification de ce qui est contenu dans les Vedas. Ces mots sont synonymes avec
les cinq Pranas (airs). Ces cinq Pranas servent de base aux cinq Kosas (enveloppes). Ces
cinq Kosas sont également appelés les cinq substances élémentaires. Parmi ces cinq
substances élémentaires il y a également quelque chose qui est Divin et qui nous fait
connaître la nature du Soi intérieur. Les cinq karmendriyas, les sens de l’action, sont
extérieurement visibles. Mais nous connaissons également les cinq sens de perception.
175

À côté de ceci, nous devons reconnaître les organes intérieurs appelés Antahkarana. Lié à
ce Antahkarana intérieur est l’Atma ou le Soi intérieur, et dans le contexte de cet Atma,
vous devez employer le mot Hiranya. Hiranya signifie pour nous la force de vie. Le mot
Hiranya signifie littéralement l’or. Pour avoir de l’or fin, on doit se débarrasser de toutes
les impuretés. À cause de cette capacité à enlever les impuretés et à tout nettoyer avec
l’aide du feu, Agni ou le feu est été associé au mot Dharma, et un tel feu a un autre nom
Pavaka. Cette force ou capacité par laquelle on peut purifier la matière est également
appelé un aspect de pavaka. Puisqu’il est rempli de l’aspect de Hitaramya ceci s’appelle
également Hiranya. Le corps subtil doit être décrit comme Hitaramya, mais
graduellement le nom fut changé pour Hiranya. Hitaramya est devenu Hiranya, et dans
le langage courant ceci est devenu Hiramya. Ici l’aspect de Brahman s’est associé à
Hiramya, il fut traité avec l’aspect de Sarasvati. Tout comme Agni peut nettoyer, purifier
et enlever toutes les impuretés dans la matière, les organes intérieurs peuvent être purifiés
par Sarasvati.
Dans ce contexte, à cause de sa capacité à nettoyer les organes intérieurs, Sarasvati a
également le nom de Pavaka. Vous pouvez enlever votre ignorance, si vous écoutez
Sarasvati. Par conséquent Sarasvati a la capacité d’enlever votre ignorance par ce
processus d’écoute.
À cause de cette capacité par laquelle elle peut enlever votre ignorance et vous donner
Prajnana, Sarasvati a été appelé Pavaka. Elle est également appelée par un nom sacré
Pavana. Ce mot Pavana signifie la brise ou l’air. Cette air ou brise divine prend la forme
de la vie dans le chaque individu. Cet aspect de la vie que nous reconnaissons comme
étant présent dans chaque individu se réfère à l’aspect de Bharata. Cet aspect de Bharata
qui est synonyme avec l’aspect de la vie dans chacun a également été identifié avec
Aditya. En soi, le synonyme Pavaka est devenu commun pour Aditya également et est
devenu commun pour Bharata aussi bien.
Ainsi, Ida, Sarasvati et Vayu sont devenus synonyme de l’aspect de Bharata. Par
conséquent dans l’endroit intérieur où l’Atma réside, à cause de l’aspect d’Ida et de
Sarasvati, qui y réside également, l’aspect de Bharata y réside également. La coïncidence
de l’Atma intérieur et de l’aspect de Bharata n’est pas reconnue par nous. Par conséquent,
nous ne donnons pas au mot Bharata sa proéminence qui lui est due. Nous pensons
simplement qu’il signifie le nom d’un pays. C’est erroné. Les poètes, les auteurs et les
historiens ne sont pas entrés dans les détails de l’origine du mot Bharata et ont tiré la
conclusion que cela n’était pas entièrement acceptable dans le cadre de ce qui est dit
maintenant au sujet des mantras.
C’est seulement ceux parmi nos rishis qui ont eu la maîtrise des Vedas qui sont les
personnes qui pouvaient prétendre être de vrais poètes (kavi). Il est approprié d’appeler
seulement de telles personnes qui sont bien-versés dans les Vedas, des poètes. Supposer
qu’une personne qui a seulement des capacités poétiques peut devenir un rishi est très
inapproprié.
176

Les rishis des temps anciens ont eu un mental pur et clair, et par conséquent ils pouvaient
comprendre la Divinité. Par conséquent ils se sont appelés Kanta darahana. Ils pouvaient
avoir la vision du passé, du présent et du futur dans un aperçu. Sur le compte de leur
pureté, ils pouvaient comprendre les trois modes du temps. Ici nous pouvons reconnaître
le fait que le nom rishi est approprié seulement à ceux qui pouvaient comprendre toutes
les trois divisions du temps et les trois mondes, ainsi que l’aspect trinitaire de la Divinité.
Depuis que de tels rishis sacrés ont entrepris le travail de compiler les Puranas et les
Ithihasas, ils ont acquis une renommée et une importance. Les gens comme Valmiki et
Vyasa étaient de grands rishis d’abord pour leur Thapas et leur clarté d’esprit. C’est
seulement après qu’ils sont devenus des auteurs et des poètes. On peut demander
pourquoi ces rishis ont dû être des poètes alors qu’ils avaient déjà en eux l’aspect
d’Easwara. C’est parce qu’ils ont voulu donner au reste du monde les aspects subtiles de
la Divinité, d’une façon facile, par leurs écritures. Les rishis du passé non pas seulement
jouies de la béatitude et du bonheur associés à l’aspect de Dieu, mais furent également
impatients de véhiculer la même chose aux autres, et ainsi ils ont gagné la grâce de Dieu
et se sont engagés à écrire les histoires sacrées qui ont apporté la béatitude et le bonheur
aux autres. Ceci était une chose facilement reconnaissable des citoyens de Bharat, dans
les temps antiques. Ils ont réalisé que la béatitude qui découlait de la Divinité qu’ils ont
jouit n’était pas pour leurs buts égoïstes, mais l’ont partagée avec les personnes qui
étaient engagées dans l’aspect matériel aussi bien.
Il y a trois méthodes d’apprendre, à savoir, sravana (l’écoute), manana (la contemplation
constante) et nididhyasana (l’assimilation). Dans ces trois niveaux d’étude, ils ont installé
Sarasvati, Bharati et Ida. Vous avez à ce jour à réaliser que ces trois noms sont les trois
parties du même aspect. Vraiment, ce que vous avez écouté ne peut pas être facilement
saisi et assimilé simplement par l’écoute. Vous devez faire un certain manana ou
réflexion à plusieurs reprises et puis absorber ce que vous avez écouté. C’est
nididhyasana. Si vous faites ces trois choses – écouter, penser à cela et l’absorber – c’est
alors seulement que vous pouvez jouir des fruits de ce que vous avez écouté.
Il y a une petite illustration pour ceci. Supposer que de la nourriture est cuite dans votre
cuisine. Est-ce que votre faim sera soulagée simplement en regardant ce que vous faite
cuire ? Même si vous mangez simplement ce qui a été cuit, serez-vous capable d’obtenir
la force nécessaire des alimentations ? C’est seulement si vous digérez la nourriture que
vous mangez, que vous serez bien nourri. Comme faire cuire, manger et digéré sont les
trois processus essentiels pour obtenir le résultat final, alors aussi, sravana, manana et
nididhyasana doivent se suivre dans cet ordre, ainsi ils pourront vous donner le résultat
final. C’est seulement alors que vous pourrez acquérir certains aspects de l’Atma Vidya.
Les gens qui écoutent seulement et ne font aucun manana sont comme ceux qui voient
simplement les aliments cuits dans la cuisine et n’essayent pas de les manger.
Il peut y avoir un certain nombre de choses mangeables dans la cuisine, mais cela n’est
pas assez et ne soulage pas la faim. C’est seulement quand on les mange qu’on en reçoit
un certain bénéfice. Cette étape peut être comparée à l’écoute et à prendre en
considération ce qui fut entendu. Ensuite, ce que vous avez entendu doit être absorbé en
vous-même. C’est alors seulement que vous obtiendrez le plein avantage de ce que vous
177

avez entendu. Ces trois étapes s’appellent sravana, manana et nididhyasana. Les poètes
sont d’avis quand simplement écoutant des choses, on en obtient le plein avantage. Les
rishis, après avoir expérimenté l’Ananda ou la béatitude, après être allé dans les diverses
étapes et avoir absorbé l’Ananda, ils vont communiquer la même chose aux gens du
commun, et ils iront par la suite avec manana et nididhyasana.
Une petite illustration. Un érudit prend dans sa main un grand livre et passe page après
page. Son attention est attirée par le contenu du livre. D’un autre côté, nous pouvons
prendre le cas d’un petit enfant qui regarde le même livre. L’attention de l’enfant sera
attirée seulement par les images dans le livre et rien d’autre. L’implication de cet
exemple est que l’enfant apprécie seulement les images dans le livre, cela peut être
comparé à un poète, tandis que l’érudit qui lit le contenu du livre et l’absorbe est
comparable à un rishi. Si vous regardez les images seulement, pouvez-vous en
comprendre le contenu détaillé ? L’obscurité sur la terre disparaîtra-t-il simplement en
écoutant les nouvelles qu’une lampe existe quelque part ?
Est-ce que la faim d’un homme affamé sera-t-elle soulagée en écoutant les noms de
plusieurs sucreries ? La pauvreté d’un pauvre homme disparaîtra-t-elle simplement en
écoutant le potentiel d’une grande richesse et de la prospérité ? La maladie d’un homme
va-t-elle être traitée s’il écoute simplement les noms de tous les médicaments qui sont
disponibles. De même les poètes et les auteurs ont écrit des choses et lu des choses, sans
réaliser la signification essentielle de ce qu’ils ont écrit. Ils interprètent mal le mot
Bharata et par conséquent ils en n’ont pas obtenu la pleine signification.
Si vous vous tenez au même niveau que l'océan et le regarder, il apparaîtra être comme
une vaste feuille d’eau. D’autre part, si vous regardez le même océan d’en haut, il
apparaîtra comme un lac. Sur la même analogie, puisque les rishis étaient sur un haut
niveau dans la connaissance spirituelle et loin du monde, ils pouvaient reconnaître ce
vaste monde comme une entité très petite et insignifiante. Quand on est à un bas niveau,
on pense que le monde est grand, important et multiple. La diversité et la différence
seront vu plus claires. Mais quand on va dans une position plus élevée, tout semblera
lisse, même petit. Quand nous avons une vision étroite, notre pays, nos gens, nos langues
apparaîtront remplis de problèmes et de différences. Si vous pouvez aller à un endroit
plus élevé et regardez le monde, il apparaîtra dans un aspect unifié et tous les gens et
toutes les langues apparaîtront comme étant une.
Le mot Bharata est associé à Aditya, le soleil. Aditya ou le soleil appartient au monde
entier et de la même façon, Bharata ne s’applique pas seulement à une partie de ce
monde. Il s’applique au monde entier. Chaque pays dans le monde ne peut pas penser que
le soleil appartient seulement à ce pays. Par exemple, il ne peut pas y avoir un soleil
Indien, un soleil Africain, ou un soleil Américain. Il y a seulement un soleil qui donne la
lumière et l’éclat à tous les pays dans le monde. Il y a une autre illustration pour ceci.
Supposez que vous ayez un pot de terre cuite, un pot en argent, un pot en cuivre et un pot
en bronze. Quand l’eau est versée dans ces quatre pots, le reflet du soleil sera vu dans
chacun de ces quatre pots. Nous devons réaliser que c’est le même soleil qui est reflété
dans tous les quatre pots. La seule différence est dans la valeur du récipient, mais pas
178

dans le soleil. Ces pots peuvent être comparés aux différents pays. Les personnes qui
vivent dans chacun de ces pays peuvent être comparés à l’eau dans chacun des pots et la
réflexion d’Aditya ou du soleil doit être comparée au concept que les gens de chaque pays
se forment de la même Divinité, du Un.
À cause de leur bonne chance, les gens de ce pays peuvent comprendre la pleine
signification de ce mot Bharat et a par conséquent donné ce nom à notre pays. Les gens
vivant dans d’autres pays ne comprennent pas la pleine signification de ce mot Védique et
ainsi ils n’ont pas adopté ce nom. Nous avons déjà énoncé que Pavaka est un nom
synonyme de Bharata. Ce nom Pavaka signifie l’aspect du nettoyage de l’individu et
donc Pavaka et Brahman sont des mots placés très hauts dans notre pays. Les gens qui
ont le Samskara approprié ou la tradition peuvent apprécier pleinement la signification
des mots Védique Bharata et Pavaka. C’est dans ce contexte que le Sruthi nous a
enseigné que Paramatma est fait des aspects qui sont au-dessus des cinq sens de
perception.
Nous devrions essayer de comprendre ce qui est signifié par la perception ci-dessus de
sens de perception. Il y a un petit exemple pour ceci. Dans les cinq substances
élémentaires, la matière ou la terre est la première. La terre est liée par cinq qualité – le
son, le toucher, la vue, le goût et l’odeur. La prochaine étape des substances élémentaires
est l’eau. Dans l’eau, nous trouvons qu’une des qualités, à savoir l’odeur, n’est pas là.
Ainsi l’eau devient un peu plus légère et un peu plus mobile que la terre parce qu’une des
qualités est absente. L'eau peut donc se déplacer d’un endroit à un autre. Dans la
troisième substance élémentaire Agni, nous avons les qualités de son, de toucher et de la
vue, mais il n’y a ni goût ni odeur pour le feu, et ainsi le feu est beaucoup plus léger et
peut se déplacer librement vers le haut. Le prochain élément est l’air. Nous constatons
qu’il est caractérisé seulement par le son et le toucher. Les autres trois qualités, la vue, le
goût et l’odeur ne sont pas trouvés dans l’air. L’air devient très léger et bouge librement
d’un certain endroit et se déplace dans toutes les directions. Nous venons au quatrième
élément, à savoir l’éther. De toutes les cinq qualités de perception seulement la qualité du
son est laissée. Il n’y a ni goût, ni odeur, ni toucher, ni vue. Par conséquent, l’éther est
toujours très léger, en fait le plus léger, et est présent partout.
Ainsi en se rapportant à Paramatma en tant qu’Être au-dessus des sens de perception,
nous signifions qu’il est libre de tous attributs ou Gunas. C’est dans ce contexte que notre
Sruthi nous a enseigné que Paramatma est au-delà de tous les cinq éléments et est si léger
que l'omniprésence devient son attribut. Ceci est décrit en disant qu’il est présent dans le
plus petit des plus petites particules comme Anu et dans le plus grand des plus grandes
choses comme mahath. Il est tous les deux, infinitésimal petit et infiniment grand. Ce que
nous avons à apprendre ici c’est que comme nous avons rejeté nos désirs et nos illusions,
nous pourrons mener une vie avec une vue d’ensemble plus grande.
Le processus d’abandonner graduellement les désirs est désigné sous le nom de vairagya
dans la langue du Vedanta. Moins de bagage et plus de confort fait du voyage un plaisir.
Quand nos ancêtres se sont référés à vairagya, ils ont voulu dire que vous devez
abandonner le bagage de vos désirs et souhaits et rendre ainsi la vie moins onéreuse. Par
179

vairagya cela ne signifie pas abandonner votre famille et vos enfants et partir dans la
forêt. Ce n’est pas la signification de vairagya. C’est la pratique de nos compatriotes de
se tenir devant une idole et de prier. Nous pouvons nous demander comment on peut
atteindre l’infini en adorant une chose passagère comme une image ou une idole ? Nous
devons réaliser qu'on peut adorer une image en tant que Dieu, mais pas Dieu comme une
image. C’est-à-dire, vous pouvez soulever une image au niveau de Dieu par votre culte,
mais vous ne pouvez pas réduire Dieu au niveau d’une image. En connaissant de telles
significations intérieures, vous devez élever vos idées à un niveau plus haut.
J’espère que la jeunesse réalisera la vraie signification de ces déclarations et la prendra
comme leur devoir pour rétablir le Dharma et amener ce pays à une hauteur plus grande.
Cour d’été, Brindavan.
180

LE SEIGNEUR EST LIÉ À LA CRÉATION
10 juin 1974
On peut contrôler même un éléphant sauvage avec un outil appelé Ankusa. De la même
manière, pour contrôler un animal, on aurait besoin d’un grand bâton. L’outil que nous
employons pour contrôler l’éléphant est comme un médicament pour l’éléphant. De
même pour un animal, le grand bâton est le médicament. Pour guérir une maladie chez un
être humain, on doit employer un produit chimique approprié comme médicament. Mais
y a-t-il un médicament sur toute la terre pour transformer une mauvaise personne ?
Pavitratma Swarupas !
Le mot amnaya se rapporte aux divers aspects de Dieu. Les mots du Veda ont donné
beaucoup de noms et nous ont également mentionné de plusieurs manières cet aspect du
Divin. Le mot amnaya a une signification spéciale dans le cadre du Veda. Amnaya est
complet et signifie qu’il y a une pratique continue et ininterrompue en ce qui concerne
sravana, manana et nididhyasana, c’est d’écouter, de penser et de digérer ou d’absorber.
Ces trois aspects ensemble s’appellent par le mot amnaya, complet. Si on n’est pas
impliqué dans amnaya ou dans la pratique ininterrompue de l’écoute et de la digestion,
alors il ne sera pas possible à l’individu de reconnaître l’identité de cela, parce qu’il est
habituellement immergé dans les choses de la famille et les autres problèmes
domestiques.
Le Veda nous a enseigné l’importance des divers purusharthas tels que le Dharma et
Brahma. Nous pouvons dire avec autorité que la véritable éducation fait affaire seulement
les sujets qui concernent le Dharma et Brahma. Toute éducation se rapportant à des
aspects autres que ces derniers ne peut pas être appelée la vraie éducation. La
connaissance de l’Atma ou la connaissance qui se rapporte à Brahman, et la connaissance
qui vous donne certaines idées de Paramatma est la seule connaissance, et c’est ce que le
Veda mentionne. Tout le reste ne peut pas venir sous la description de la connaissance.
La récitation seule des mantras contenus dans le Veda ne peut pas s’appeler la
connaissance. En d’autres termes, la vraie éducation est ce qui relie le Karma Yoga au
Brahma Yoga. Le lien entre les deux doit devenir évident pour vous, doit être accepté par
vous, et vous devez le mettre en pratique dans votre vie quotidienne. Cela seulement
s’appellera la vraie et complète éducation. Si n’y a aucune appréciation du Karma Yoga
ou du besoin de l’action et des aspects spirituels, cela ne peut pas s’appeler l’éducation.
Il y a beaucoup de personnes qui chaque jour récite des mantras tirés des Vedas, mais à
moins qu’elles mettre en pratique ce qu’elles apprennent des mantras, elles ne peuvent
pas vraiment s’appeler des personnes Védiques. Elles peuvent seulement être appelées en
rapport avec des buts descriptifs externes. Si on ne peut pratiquer ce qu’on apprend dans
les Vedas et en obtenir un plaisir spirituel, est-ce qu’une telle personne peut aisément
s’appeler une personne véritablement instruite ? Les trois processus à savoir, sravana
manana et nididhyasana qu’on doit adopter pour atteindre la fin des mantras dans les
181

Vedas ont déjà été mentionnés. Sans passer par ces trois processus, le récit peut s’appeler
seulement de l’érudition, de la connaissance dans le cadre du monde. Une telle
connaissance n’ira pas dans les profondeurs du cœur et ne lui révélera pas l’aspect de
Brahman du tout. La sorte de connaissance qui n’est pas suivi par le processus de l’écoute
par le processus de réfection et de digestion, sera au mieux, apprise sans fondement
approprié ou culture requise. Tout morceau de matière ou même un individu vivant qui
n’a pas été purifié et n'a pas reçu la transformation nécessaire, ne sera pas dans une forme
appropriés et naturelle.
Chaque individu doit passer par le processus du nettoyage. Il y a une illustration pour ceci
dans le Ramayana. Alors que Sita résidait dans Lanka en captivité, Hanuman est entré
dans Lanka en obéissance aux ordres de Rama. Hanuman a regardé plusieurs personnes
dans les chambres de Ravana qui avaient de bonnes qualités, de bonnes apparences et de
bonnes normes morales. Alors que Hanuman voyait ainsi beaucoup de belles femmes qui
exhibaient un grand caractère, il n’a pas trouvé personne qu’il pourrait décrire comme
Sita. Puisque Hanuman n’avait jamais vu Sita avant de venir à Lanka, il a dû aller par la
description de Sita, donnée par Rama. Rama avait donné certaines qualités pour permettre
à Hanuman d’identifier Sita. Il a regardé plusieurs femmes, mais aucune ne coïncidait
avec l’image de Sita qu’il avait dans son mental. Il a commencé à penser à ceci et a
grimpé dans un arbre et est monté très haut, et était dans une pensée profonde se
demandant s’il y avait un autre endroit où il devrait rechercher Sita.
À cet instant, il a vu un beau jardin – l’Asoka Vana - où il y avait beaucoup de résidences
et autre choses attrayantes. Il est immédiatement allé en ligne droite pour l’Asoka Vana.
Sous un arbre, il a remarqué une femme qui ne semblait pas avoir aucun samskara ou
attention à son apparence personnelle pendant plusieurs mois. Autour d’elle il y a avait
beaucoup de démons qui projetaient de la crainte avec des armes dans leurs mains. Quand
Hanuman a vu cette femme, il est venu à la conclusion qu'elle était là depuis plusieurs
mois et également qu’elle n’avait aucun désir de montrer son visage à personne. Mais
quand il a regardé les vêtements qu’elle portait, il a constaté qu’ils étaient foncés et noirs.
Cette couleur foncée ne correspondait pas avec la description donnée par Rama. On a dit
à Hanuman que Sita porterait un vêtement en tissu de couleur jaune clair, parce que
c’était le vêtement qu’elle portait quand elle se préparait au couronnement, et quand ils
ont été invités à aller dans la forêt. Comme il approchait cette femme, il était sûr que cette
femme semblait être en captivité dans les mains de quelqu'un, et elle semblait également
être très éloignée de toutes ses relations. Quand il est allé plus près et a pu voir, il était sûr
qu’elle n’était autre que Sita décrit par Rama. Il a réalisé qu’elle pratiquait le manana et
le nididhyasana qui est la pensée constante et l’absorption constante dans la gloire de
Rama. Il a conclu que cette dame devait être Sita et que si elle était une autre dame, elle
serait entrée dans une des belles résidences dans l’Asoka Vana et ne resterait pas dehors.
Alors que Hanuman avait ces pensées dans son mental, il s’est ainsi produit que Ravana
est venu là avec son entourage. Comme le roi Ravana entrait dans le jardin, les démons
autour de Sita ont averti Sita et en entendant cette information elle a légèrement soulevé
sa tête. À ce moment Hanuman a remarqué qu’il y avait une petite pièce de tissu
182

apportée de couleur jaune dans le sari qui recouvrait tout son visage. Hanuman était une
personne intelligente et avait la qualité de penser par lui-même et conclu qu’il n’avait pas
pu identifier Sita parce qu’elle n’avait eu aucune attention de se nettoyer ou samskara
que ce soit pour son corps ou pour les vêtements qu’elle portait. Mais Hanuman
connaissait la force de la gloire de Rama, il a écouté et a réfléchi encore et a
immédiatement réalisé que simplement en raison du manana et du nididhyasana que Sita
faisait, il est arrivé à une conclusion à son sujet. Il a réalisé qu’elle n'est pas passée par le
sravana pendant plusieurs mois, et c’est la raison de son être, dans cette condition.
Après un certain temps, Ravana est venu dans le jardin et a prononcé plusieurs mots
cruels et l’a menacé, mais Sita n’a pas cédé du tout. Ravana finalement lui a dit qu’il lui
donnait un mois pour se faire une idée et est finalement parti. Les mots durs que Ravana
a prononcé ne l’on pas fait changé d’avis du tout. En fait, cela ne l’a pas secoué du tout.
Elle était tout à fait ferme et elle en tout temps elle pensait à Rama et avait l’image de
Rama très claire dans son esprit. Tout ce qu’elle pensait était le nom et la forme de Rama.
Hanuman s'est rendu compte que son état était très mauvais parce qu’elle n’avait pas
entendu la gloire de Rama, et il est monté vers le haut d’un arbre et a chanté la gloire de
Rama. Il était convaincu que Sita avait été réduite à un état méconnaissable parce qu’elle
ne pouvait pas écouter la gloire de Rama. Hanuman a commencé à chanter l’histoire de
Rama, comment Rama a marié Sita, comment Rama s’est réuni à Hanuman, comment il a
défait Vali, comment il a donné Moksha à l’oiseau Jatayu, et comment Rama a pris des
fruits de Sabari et ainsi de suite. Dès que Sita a entendu cette chanson, elle a oublié les
manques pour elle et le nécessaire samskara qui était survenu, et elle est apparue dans sa
pleine gloire. Toute la description que Hanuman a donnée de Rama est apparue en elle.
En attendant le nom de Rama, Sita a immédiatement soulevé sa tête et a commencé à
regarder vers le haut de l’arbre d’où le son émanait, elle s’est demandé comment un son
aussi sacré pouvait être prononcé dans Lanka. Quand elle a cherché, elle a trouvé un petit
singe avec une tête réduite. Ceci lui a causé une grande satisfaction et un bonheur
simplement parce que le nom de Rama était prononcé par ce petit singe. Cette vision lui a
donné un bonheur bien plus grand que ce bel Asoka Vana et ses résidences. Elle n’était
pas attirée par les ornements qui lui avaient été apportés par Ravana. Elle n’était pas
heureuse du tout, de rien, mais la vue du singe à petite tête prononçant le nom de Rama
l’a rendu extrêmement heureuse.
Les trois aspects - sravana, manana et nididhyasana - sont respectivement les
représentants des trois Vedas, Rig, Yajur et Sama. Ceux-ci sont également représentés par
les trois aspects du Divin, à savoir Ida, Sarasvati et Bharati. Ici Sarasvati correspond à
Sravana, Ida correspond à Manana, et Bharati correspond à Nididhyasana. Puisqu’un
d’entre eux était absent pour Sita, Hanuman n’a pas pu l’identifier. Puisque Manana et
Nididhyasana étaient présents pour elle, il fut possible pour Sita de sauvegarder son
honneur et son respect, mais parce que Sravana n’était pas présent, la totalité de l’aspect
du Veda n’était pas présente et donc l’image complète de Sita et le bonheur total qui vient
avec les trois aspects des Vedas étaient absent en elle.
De cette histoire, il apparaît clairement qu’avec manana et nididhyasana on doit
également avoir le sravana. Les gens qui récitent simplement le Veda n’obtiendront pas
183

de bénéfice. Pour obtenir le plein avantage, ils doivent réciter, écouter et absorber. Tous
ces trois aspects ensemble seulement présenteront un tableau complet de la situation du
Veda. Quel que soit la manière forte et cruelle que votre ennemi puisse être, et quel que
soit avec la force et la cruauté qu’il peut vous frapper, si les aspects de manana et de
nididhyasana sont retranchés de votre cœur, vous ne pourrez jamais être blessé. Cet
aspect est complet et couvre tous les trois - Sravana, Manana et Nididhyasana - mais ce
n’est pas assez. Ce que vous obtenez de ces trois doit être mis en pratique dans votre vie
quotidienne, et c’est pourquoi l’image entière a été décrite par le mot amnayardha
vachaspati. On ne devrait pas considérer Sravana, Manana et Nididhyasana comme s’ils
étaient des impositions sur vous. Vous devriez les adopter du fond de votre cœur et les
mettre en pratique de tout cœur et non pas comme une contrainte.
Certaines personnes demandent que tandis que Parabrahma qui est rayonnant, éclatant,
omniscient et omniprésent devrait être visualisé par chacun, pourquoi alors est-il vu et
reconnu par seulement certains. C’est une expérience commune que même si le soleil est
brillant et lumineux, et qu’il est une grande distance de nous, il n’est pas vu quand il est
enveloppé par de gros nuages. Les nuages cachent le soleil dans une certaine mesure.
Quand ces nuages épais sont poussés par le vent, alors le soleil lumineux se présente à
nous de nouveau. De la même manière, bien que vous puissiez essayer, vous ne pourrez
pas voir votre propre image quand vous vous tenez devant un miroir poussiéreux et mal
propre. Quand vous enlevez la poussière sur le miroir et vous vous tenez devant, alors
vous pouvez voir votre image clairement dans le miroir.
Ainsi, dire que le soleil n’est pas visible quand les nuages épais le cachent est seulement
le résultat de l’ignorance de votre part. Alors que le cœur est malpropre et rempli de
plusieurs impuretés, vous ne pouvez pas avoir la vision du Seigneur. En ce cas, il n’est
pas correct de dire qu’il n’existe pas. Le soleil n’est pas visible seulement pour l’individu
qui est sous la couverture des gros nuages sombres. D’un autre côté, s’il sort des nuages,
il peut certainement voir le soleil. Pour ceux qui ne peuvent pas avoir la vision du
Paramatma sacré, il est nécessaire qu’ils enlèvent l’impureté en eux-mêmes avant qu’ils
puissent faire d’autres tentatives.
Le soleil s'appelle aditya. L’aspect d’aditya est synonyme de l’aspect de Bharata. Vayu
qui est le principe de vie est comme le nuage entre l’aditya et vous-même. L’aspect de
Jiva est quelque chose liée à Agni. Si l’aspect de Jiva, qui est comparable à Agni peut
dans une certaine mesure contrôler vayu, nous serons en mesure de voir aditya. Mais ces
vayu, agni et aditya sont inséparables. Mais si vous prenez le chemin de sravana,
manana et nididhyasana, ils vous permettront de rendre le nuage de vayu plus mince et
plus mince, et vous pourrez ainsi certainement voir l’aspect d’aditya avec l’aide de Jiva.
Que ce soit la signification de l’ensemble des mots - Ida, Sarasvati et Bharati - ou la
signification des trois aspects de l’étude de - sravana, manana et nididhyasana – tous
ceux-ci sont contenus dans le mot Amnaya. Dans la Bhagavad Gita également Krishna
s’était adressé à Arjuna comme Bharata à plusieurs occasions. À quelques occasions, il
s’est adressé à lui comme Kurunandana et comme Partha. En grande partie, nous
associions à ces mots une signification qui se rapporte seulement à notre pays. Nous ne
184

sommes pas habitués à donner la signification qui a une origine Védique. La terre est le
symbole du Seigneur et est une image du Seigneur, et celui qui est né sur la terre reçoit le
nom de Partha. En fait, le nom Partha devrait s’appliquer à chaque personne née sur cette
terre. Dans ce mot, les différences d’un endroit à l’autre ou d’un pays à un autre pays ne
sont pas appropriées. Quand nous prenons un mot avec une application universelle et lui
donnons une signification étroite, et nous l’appliquons seulement à Arjuna, cela est une
interprétation étroite.
Il y a une autre signification pour cet aspect d’Arjuna. Celui qui a un cœur pur s’appelle
Arjuna. Certains d’entre vous savent qu’au centre de pèlerinage de Srisaila, il y a deux
déités, à savoir, Mallikarjuna et Bhramaramba. Le nom Bhramaramba est donné à Shakti
et Mallikarjuna à Easwara. Dans ce Malli, cela signifie la fleur de jasmin. Le mot Arjuna
peut être expliqué en disant qu’il représente une fleur blanche et pure de jasmin. Dans le
mot Bhramaramba, la première lettre Bhra signifie une abeille. Quand Easwara a pris la
forme de Mallikarjuna ou est représentée par la fleur blanche de jasmin, alors amba la
mère prend la forme d’une abeille et suce le miel dans cette fleur blanche de jasmin, qui
est la symbolique d’Easwara.
Ici le nom Bhramaramba se réfère à Arjuna. Ceci nous montre la relation qui existe entre
Paramatma et Prakriti, le Seigneur et Sa création. Nous voyons que c’est seulement
l’abeille qui a le droit d’aller dans une fleur et de sucer le miel de la fleur. Aucun autre
insecte ne peut entrer dans la fleur. Tous les autres insectes vont simplement autour de la
fleur, mais c’est seulement l’abeille qui a la capacité d’entrer dans la fleur.
C'est la raison pour laquelle un individu né dans Prakriti et qui veut atteindre le Seigneur
doit adopter ce genre de relation proche avec Paramatma. « Oh Seigneur ! Si vous
devenez une fleur, je deviendrai une plante grimpante et m’enlacerais autour de vous. Si
vous devenez la grande montagne Meru, je deviendrai un petit ruisseau et courait autour
de la montagne. Si vous devenez le ciel infini, je deviendrai une petite étoile et je
brillerai en vous. Si vous devenez un océan puissant, je deviendrai un petit fleuve et
fusionnerai en vous. » C’est seulement quand la relation entre le Seigneur et son dévot est
de ce type inextricable et inséparable qu’on peut jouir de l’unité du Seigneur et de Sa
création. Cet aspect de la nature ne nous permettrait pas d’être séparé du Seigneur, même
pour un instant. Puisque Arjuna, qui est né sur la terre, n’a jamais aimé être loin du
créateur, il s’est appelé Partha.
Il est un dans la création et très proche de Paramatma. Le deuxième nom Kurunandana a
deux mots, à savoir kuru et nandana. Le premier mot kuru signifie le travail et le
deuxième nandana, le plaisir dans le travail. Arjuna a obtenu du plaisir et du bonheur
s’impliquant dans le travail. Quel genre de travail ? Le travail en relation avec Krishna ;
Arjuna a obtenu du plaisir en faisant le travail de Krishna et donc il s’est appelé
Kurunandana, mais quel est le type de travail dans lequel nous obtenons du plaisir
aujourd’hui ? Nous obtenons du plaisir en passant notre temps en vacance où nous
n’avons aucun travail à faire ; mais, Arjuna a considéré les vacances comme des jours
creux. Tous les noms donnés à Arjuna ont une origine Védique. Pas un simple nom
d’Arjuna a une origine différente.
185

Les Upanishads constituent le Vedanta, qui est la somme et la substance des Vedas. Tout
en compilant ces Upanishads, le sage Vyasa a employé seulement les mots qui avaient
une origine Védique. J’espère que vous installerez l’aspect d’Aditya dans vos cœurs et
puisque Aditya est identique à Bharata, chaque mot devrait être considéré comme venant
d’Aditya, et chaque mot devrait être considéré comme venant de Sarasvati et Ida, et donc
vous devriez reconnaître la sainteté et le caractère sacré de chaque mot qui vient de votre
cœur.
Cour d’été, Brindavan.
186

L’ÉTUDE EST INUTILE SI NON MISE EN PRATIQUE
11 juin 1974
Si Lakshmi la déesse de la richesse décide de venir à vous, elle viendra par elle-même et
sans être remarquée, comme l’eau dans la noix de coco. Si elle décide de vous quitter,
elle s’en ira par elle-même et sans être remarquée comme la pulpe molle dans la pomme
de bois, avalé par un éléphant.
Pavitratma Swarupas ! Étudiants, garçons et filles !
Depuis quelque temps maintenant, nous avions essayé d’obtenir la signification intérieure
et le sens du mot Bharata. Les Vedas sont des textes bien fondés non seulement pour les
gens qui vivent dans ce pays, mais pour le monde entier. Toutes les personnes,
indépendamment qu’elles connaissent et comprennent ou non la signification du Veda,
suivent les instructions du Veda. Tout ce que vous voyez et appréciez dans le monde
matériel, la Maya ou l’illusion que vous montre ce monde matériel, la force de la vie dans
le monde, ont tous été décrits par un mot compréhensif, Purusha, dans le Veda. Ce mot
signifie le Brahman éclatant et rayonnant.
Ce Brahman éclatant et rayonnant est présent dans le corps humain sous trois noms
différents qui sont Viswa, Taijasa et Pragna. Dans le monde, le même Brahman est
présent dans trois aspects différents, Virata, Hiranyagarbha (matrice d’or) et Avyakruta.
La signification d’un tel Brahman est propagée et protégée par les professeurs et les
érudits depuis les temps immémoriaux. Nous devons comprendre la signification de la
déclaration que la signification qui dit que ce mot est protégé par l’Acharya. Nous
pouvons penser que le mot « protéger » ici signifie que les professeurs l’ont gardé en
sécurité. Ce n’est pas correct. Le mot est employé pour signifier le fait que l’Acharya
enseigne cet aspect aux disciples, qui en retour le passe à leurs propres disciples, sans
distorsion. Indra est l’un qui a la forme de Virat et donne tout l’Aiswarya ou la richesse.
Surya, le soleil a la forme de Hiranyagarbha. Vasu représente celui qui enlève la
souffrance. Dans ce contexte, nous savons qu’Indra est présent dans l’état d’éveil, le
soleil dans l’état de rêve et Vasu est présent et prend soin de l’état de sommeil profond.
Tandis qu’ils correspondent à ces trois états respectifs, ils ne fonctionnent pas
indépendamment dans ces états. Puisque ces trois ne sont pas entièrement indépendants,
ils n’agissent pas par eux-mêmes dans ces états. Brahman est le seul principe qui est
entièrement indépendant et demeure comme base pour tous les trois états.
Dans ce contexte, le Veda a conduit une profonde recherche dans les aspects d'Ida, de
Sarasvati et de Bharati, et également Indra, Surya, et Vasu. Le Veda a établi le caractère
sacré de ces aspects. Puisque Paramatma peut se créer Lui-même et fonctionner
indépendamment, il a également le nom de Sudrutha. Si nous souhaitons comprendre
cette forme de création par lui-même, de l’aspect du propre établissement de Paramatma,
nous devons écouter ceux qui sont bien versés dans cette matière. Les déités
187

gouvernantes de ce monde, à savoir Agni, Vayu et Adithya ont également atteint le statut
de Brahman.
Une déclaration qui dit, Jagatah Pitaru Vande Parvathi Parameswarau, doit être trouvée
dans les Vedas. Dans ce verset il est clair que Parvati et Parameswara sont dans la
position de parent face au monde entier et s’occupent du bien-être et de la prospérité du
monde entier.
Pour la compréhension de la signification de la position de la mère et du père, nos
ancêtres ont suivi la maxime Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava, considérez votre
mère et votre père comme Dieu. Tout comme chaque fils et fille doivent reconnaître leur
relation avec leur père et leur mère, et les respecter, et également reconnaître que Parvati
et Parameswara sont en position de mère et de père pour le monde entier, nous devons les
vénérer. Dans ce contexte, si nous pouvons reconnaître l’unité sous-jacente dans les trois
divisions de temps – le passé, le présent et le futur - les trois mondes et les trois Gunas,
alors nous réaliserons que Parvati et Parameswara doivent être considérés comme les
parents du monde entier. Si nous sommes en mesure de comprendre la signification des
mots - Bhur, Bhuvah et Svaha – alors nous comprendrons que ceux-ci sont prononcés
dans le contexte de Prajapati. S’ils semblent être dans l’aspect individuel, alors nous
verrons qu’ils sont représentés par Indra, Vayu et le Soleil. Indra, Vayu et Aditya sont
individuels et spécialisés en eux-mêmes, mais Prajapati représente la totalité de tous ces
trois. Indra est à la place d’Ida, Vayu est à la place de Sarasvati et Aditya est à la place de
Bharata. Par conséquent, Ida, Sarasvati et Bharati sont également des mots qui se
rapportent à Parvati et Parameswara, les parents de la création entière. Ces trois déités -
Ida, Sarasvati et Bharati - sont comprises comme déités qui voyagent dans l’univers
entier. Quand nous comprenons l’aspect universel d’Ida, de Sarasvati et de Bharati, nous
comprenons également l’universalité des trois mots Bharata, Bharati et Bharat.
Quand nous disons Pitarau Vande, nous devons considérer Parvati et Parameswara
comme le père et la mère du monde entier. Nous devrions comprendre la vraie nature de
Parvati et de Parameswara quand nous nous référons à eux comme parents de la création
entière. Ici le mot Easwara se rapporte à celui qui possède toutes les sortes d’Aiswarya ou
de prospérité. Il est celui qui possède Aiswarya, la connaissance ou la sagesse. Comment
reconnaissons-nous la signification de l’aspect d’Easwara ou d’Aiswarya de tous types ?
Le mot Shankara signifie celui qui confère le bonheur. Nous pouvons nous demander
quel genre de bonheur. Ceci ne se rapporte pas à une variété particulière de bonheur
comme celui du corps ou celui du monde. Il représente toutes les sortes de bonheur qui
sont la base de la béatitude que nous jouissons.
En ces jours les maharishis adoraient le Seigneur comme l’incarnation de toutes
béatitudes et de tous bonheurs. Ce bonheur ne traite pas de sujets matériels ou temporels.
Il traite un genre différent de bonheur spirituel. Ce genre de bonheur spirituel traite des
sujets qui ne sont pas matériels. La personne qui confère un tel bonheur s’appelle
Shankara. Ils ont également employé le mot « Shiva » parce que Shiva représente cette
sorte de prospérité ou de bonheur spirituelle qui se réfère à Shivam. Comment pouvonsnous
comprendre celui qui peut donner toutes les formes d’Aiswarya ? En fait, c’est très
188

difficile de comprendre le fonctionnement de ce père universel et sa volonté Divine. Si
seulement nous pouvons comprendre la grâce du bonheur en lui et reconnaître l’unité
dans laquelle toutes ces qualités sont représentées en lui, nous aurons appris la bonne
manière de vivre. Bien qu’il soit sans attribut et sans forme, il assume une forme humaine
pour conférer la prospérité sur le monde. Il est possible d’identifier la forme et les Gunas
seulement sous une forme humaine.
Nous avons appris des livres et des aînés qu’Easwara a Nandi ou le Taureau et Parvati la
Mère universelle a le lion comme véhicule. La tête de son fils est comme la tête d’un
éléphant. Son véhicule est une souris. Son second fils a comme véhicule, un paon. Ainsi,
les quatre membres de la famille, Parvati, Parameswara, Vinayaka (Ganesha) et
Subramanya représentent les quatre purusharthas : Dharma, Arta, Kama et Moksha.
Dans cette famille, se composant de quatre membres, nous pouvons reconnaître l’unité
qui existe malgré le fait que leurs véhicules respectifs sont en conflit l’un avec l’autre.
Nous savons que le lion et le taureau ne vont pas ensemble du tout. Tandis que le lion est
le vahana de la mère, le fils Vinayaka (Ganesha) a un éléphant pour tête. Le lion et
l’éléphant ne peuvent pas même se voir. L’éléphant mourra de peur s’il voit un lion
même dans son rêve. Le véhicule de Vinayaka est une souris. Tous les ornements que son
père porte sont des serpents. Il y a une hostilité entre la souris et le serpent. Le véhicule
de Subramanya est le paon. Le serpent, le paon et la souris sont totalement hostiles entre
eux. Easwara porte Agni ou le feu sur son front et l’eau Ganga sur sa tête. L’eau et le feu
ne vont pas ensemble du tout. Tandis que leurs véhicules, les ornements qu'ils portent et
leurs accessoires sont tous en contradictoires et hostiles entre eux, pourtant la famille liée
étroitement d’Easwara et de Parvati a démontré au monde entier comment une famille, se
composant d’éléments contradictoires, doit vivre en accord.
Depuis les temps immémoriaux, il y a un fait établi que c’est seulement quand les chefs
et les aînés suivent les bons idéaux et les bons exemples dans leur vie, que les autres
peuvent les suivre et prendre un bon chemin. Bien que les rishis soient des âmes
réalisées, ils n’ont aucun motif égoïste ; pourtant pour donner un exemple aux autres, ils
ont fait certaines choses. Malheureusement, aujourd’hui certains s’appelant des aînés et
des érudits et ne sont pas en mesure de mettre en pratique même une petite fraction de ce
qu’ils ont appris. Ainsi, en ne pouvant pas donner le bon exemple, ils dégradent le nom
de Bharat.
La chose la plus essentielle dans ce Kali Yuga est celui qui s’appelle un chef doit mettre
en pratique ce qu’il prêche et ainsi donner l’exemple à ses disciples. Si un professeur ne
peut pas donner l’exemple aux autres, il peut dire que toute son érudition est inutile et il
peut être considéré comme une personne ignorante. Chaque personne âgée et instruite
doit se contrôler elle-même et contrôler ses sens. Si elle ne peut pas faire ceci, les autres
penseront que toute son érudition et son expérience sont inutiles.
Tous les organes sensoriels sont des symboliques du désir. Ceci n’est pas une qualité
naturelle. Si ceci était naturel pour nous, il n’y aurait aucun besoin pour que notre Veda
nous dise ce qui est permis et ce qui n’est pas permis, et il n’y aurait aucun besoin pour le
gourou de nous dire de quoi faire et ne pas faire. Puisque l’indulgence excessif du désir
189

n’est pas un accomplissement naturel pour nous, il devient absolument essentiel que nous
devons accepter l’enseignement ou l’upadesa de nos aînés et nous devons prendre
l’exemple d’eux. Ils nous conseillent de prendre de la nourriture quand nous avons faim,
de boire quand nous avons soif et de dormir quand nous nous sentons somnolents, mais il
y a également des conditions jointes à cela, à savoir que vous ne pouvez pas manger tout
ce que vous voulez, quand vous êtes affamé. Ils disent que vous devriez boire de l’eau
quand vous avez soif, mais ils disent également que vous ne pouvez pas boire n’importe
quelle sorte d’eau. Ils disent que vous devez dormir si vous vous sentez somnolent, mais
nous invitent à être prudents quant à l’endroit où nous dormons. Vous devez dormir dans
un endroit qui favorise votre sûreté.
De la même manière, simplement parce que nous avons plusieurs organes sensoriels,
nous ne devons pas les employer sans aucun contrôle. Nous devons donner une certaine
liberté aux organes sensoriels, mais les employer dans la limite établie par son pays, selon
le temps et les circonstances. Même si un cheval vous appartient, il ne peut pas être
employé sans rênes appropriées. Simplement parce qu’une voiture est à votre nom, vous
ne pouvez pas l’employer sans appliquer les freins au moment opportun. Simplement
parce que les organes sensoriels vous appartiennent, vous ne pouvez pas les employer
sans un contrôle approprié. Les Vedas ont servi un but utile en vous expliquant la nature
des organes sensoriels humains et comment, quand et de la façon de les employer au
profit du monde.
L’aspect de Shiva Shakti est responsable de toute la création dans le monde. La force
derrière la création a également été mentionnée de trois manières différentes, à savoir
Agni, Vayu et Aditya. Ceux qui acceptent et suivent la pratique Védique considère Agni
comme une chose importante dans leur Sadhana. Agni est une déité importante et
constitue force de vie pour le soutien du corps humain. Dans le corps humain, Vayu prend
la forme de Prana ou de la force de vie. Aditya prend également l’aspect du cœur et
propulse aussi la machine entière du corps humain.
On considère Vayu comme un mantra, le corps comme un Yantra et le cœur comme un
Tantra ou un propulseur pour le corps entier. Ici les trois aspects Yantra, Mantra et
Tantra qui sont la machine, le mental et la propulsion sont respectivement représentés par
Ida, Sarasvati et Bharati. Ceux-ci sont requis pour toute personne dans n’importe quel
pays et sont des choses essentielles de la vie.
Divyatma Swarupas !
Développez la ferme conviction que ce mot Bharati n'est pas venu à cause d’un pays
particulier. Soyez spécifique dans la compréhension que c’est un mot Védique qui est
venu des Vedas. En prenant ces significations sacrées et ces aspects sacrés, nos textes
sacrés comme le Bhagavatha et le Ramayana ont donné une importante signification à
ces choses. C’est cet aspect Védique qui fut compris par les Gopikas et ont chanté d’une
belle façon en s’adressant à Krishna leur Seigneur « Chante un chant, oh Seigneur
Krishna ! Prononce des mots qui donnent la signification des Vedas. Extrais des mots à
partir des Vedas et changes-les en Nada Brahma, ce sont les sons de Brahman et mettezles
dans votre flûte, et chantez le chant que vous avez mis dans votre cannelure ! » Ainsi,
190

les Gopikas ont réalisé que le chant de la flûte était identique au chant du Veda. De telles
situations et de tels doux chants qui vivifient nos esprits et nous donnent le bonheur sont
vus en abondance dans le Bhagavatha.
Quand nous pouvons convertir ce corps humain qui a neuf trous, en une flûte qui a
également neuf trous et la faire fonctionner comme une flûte, nous sommes en mesure
d’entendre le chant Divin. Une fois, tous les Gopikas discutaient du processus et du
chemin par lesquels ils pourraient atteindre Paramatma et ainsi jouir de la béatitude. Ils
ont fait une recherche à savoir quel genre de Vratha et de Thapas ils devraient avoir pour
obtenir Paramatma comme compagnon. Un Gopika a suggéré que si seulement ils
pourraient se converti eux-mêmes en une conque et une roue, ils pourraient être dans les
mains de Paramatma en tout temps. D’autres Gopikas ont indiqué que la conque et la
roue sont utilisées par le Seigneur seulement de temps en temps, et ainsi ils ont proposé
qu’ils devraient se transformer en quelque chose qui est toujours utilisé par le Seigneur.
Dans une introspection plus avancée, ils ont appris que les articles qui sont
continuellement avec le Seigneur sont sa flûte et ses chaussures. Krishna ne laissera pas
sa flûte et ses chaussures, partout où il va. Par ceci, on ne peut pas conclure que tous ceux
qui ne laissent pas leurs chaussures sont comme Krishna. De nos jours les gens ne
laissent pas leurs chaussures même dans leur chambre à coucher et dans la pièce du Puja.
De telles personnes ne peuvent pas être comparées à Krishna.
Radha qui écoutait toute cette discussion a dit que si on veut vraiment être comme une
flûte et constamment être avec Paramatma, alors on doit se rendre compte que la flûte est
creuse et comme la flûte on doit également débarrasser complètement son ego de tous les
désirs et devenir creux. Alors Paramatma viendra et résidera dans son cœur. Si vous
voulez être comme les chaussures, vous devez pouvoir soutenir toute la charge qui est
mis sur les chaussures. Vous devez pouvoir être en mesure de résister aux tests mis par le
Seigneur. Même dans l’aspect matériel, il y a beaucoup d’épines sur le sol et les
chaussures doivent résister aux épines aussi bien. C’est seulement quand vous pouvez
résister aux épines en dessous et les tests au-dessus que vous pouvez espérer être comme
les chaussures du Seigneur. C’est ce que Radha leur a mentionné.
Cour d’été, Brindavan.
191

L’IMMORTALITÉ PEUT ÊTRE RÉALISÉE PAR LE SACRIFICE
12 juin 1974
La richesse est inconstante et changeante comme les phases de la lune. Elle disparaît au
fil du temps. Ne développez pas d’attachement pour la richesse passagère. Ce que Je vous
dis maintenant est la simple vérité et c’est ce qui se produit actuellement en ce monde.
Étudiants, garçons et filles !
Sarasvati qui est l’incarnation de notre parole est également mentionnée par un autre nom
Vagdevata. La Sarasvati sacrée, commençant comme l’incarnation de notre parole et se
répandant partout dans la place, a démontré son pouvoir Divin. Elle s’identifie ainsi avec
la parole, dans la grande rue de votre cœur et s’harmonise elle-même avec l’intelligence
et la pensée qu’on a. En s’identifiant elle-même avec Vayu, elle se déplace dans l’espace
entier et ce révèle à nous comme adhibhuta et adhidevata.
Sarasvati a également un autre nom, Saraha. Cette déité sacrée que nous associons à la
parole remplace également Aditya le soleil, Agni le feu et le Vayu l’air dans notre cœur et
représente cette chose commune dans ces différents aspects. Il est dit Vacha Sarasvati
Bishak et Bishak est un autre synonyme pour Sarasvati. C’est une pratique commune en
ce monde de guérir n’importe quelle maladie du corps humain par un médicament.
Alors que nous guérissons la maladie dans le corps physique par des médicaments
appropriés, les impuretés dans notre mental sont traités par Sarasvati sous forme de vak
ou de la parole. Ainsi, le nom Sarasvati est justifié par sa capacité de traiter les maladies
du mental. Puisque Sarasvati a la capacité de nous remplir de rasa ou de vijnana, elle a
également le nom d’Adhidevata. Puisque Sarasvati a de telles capacités de remplir le ciel,
elle donne également de l’importance à Vayu et à Agni. Puisqu’elle remplit le ciel avec de
l’eau sous forme de nuages, Sarasvati représente parfois un courant d’eau qui coule.
Il y a un besoin de nous informer sur l’origine de cette eau qui remplit le ciel. Les rayons
du soleil tombent sur l’océan et ces rayons changent l’eau de l’océan en nuages contenant
de la vapeur d’eau. Aditya ou le soleil est responsable de la formation de ces gouttes
d’eau qui plus tard se forment en nuages et deviennent des réserves d’eau. Vous avez déjà
appris qu’Aditya est un nom synonyme de Bharata. Par conséquent, Bharata se joint à
Aditya et produit cet aspect de Sarasvati. Ici, nous remarquons qu’Aditya joint l’eau et
ainsi des gouttes d’eau sont produites. Nous voyons l’unité ou la nature identique des
trois aspects Ida, Sarasvati et Bharati. Latent dans ces trois aspects d’Ida, Sarasvati et
Bharati sont Indra, Vayu et Vasu aussi bien.
À la lumière de l’analyse ci-dessus, si nous essayons de comprendre la signification
sacrée et la place de Bharata, nous comprendrons que le mot sacré Bharata a une origine
Védique et toutes les significations du mot Bharata peuvent être attribuées à une origine
Védique. Cet aspect de Bharata, quand il est considéré comme ayant une origine Védique
192

avec une autorité nécessairement Védique derrière lui, alors il est possible de comprendre
cet aspect comme étant capable d’éliminer les défauts inhérents dans un être humain.
Quel que soit la manière soigneuse et pensive qu’un homme puisse être et quel que soit la
manière qu'il veut mener sa vie sans tache, il y a cinq défauts qui sont toujours en lui.
Alors qu’il respire l’air, alors qu’il marche sur le sol, alors qu’il fait un feu domestique et
alors qu’il boit de l’eau, nous causons un grand mal aux Jivas et parfois nous pouvons
même devoir exterminer plusieurs Jivas. Tout en effectuant ces cinq actions nous
utilisons nos sens d’action. Dans ce processus, nous tuons et détruisons divers Jivas. Par
conséquent, les Vedas ont prescrit certains Yajnas (rites sacrificatoires) pour nous
réconcilier pour les péchés commis dans ces actions. Le Yajna concernant les Devas, le
Yajna concernant les ancêtres, le Yajna concernant les rishis, le Yajna concernant les vies
des divers Jivas autour de nous et le Yajna concernant les invités sont les cinq Yajnas
différents prescrits par les Vedas. Si vous exécutez ces Yajnas, il sera possible pour vous
de compenser les péchés que vous avez commis sciemment ou inconsciemment dans ces
cinq différentes actions.
Le Deva Yajna, ou le Yajna concernant les Devas, se compose de la récitation de mantras
Védique, des Upanishads, et de l’implication dans diverses cérémonies qui sont associées
à Agni, et la lecture du Bhagavatha et d’autres textes sacrés. Toutes ces actions
constituent le Deva Yajna. Tout le travail et toutes les actions qui se rapporte à Dieu - la
contemplation constante de Dieu dans votre mental - constituera le Deva Yajna.
Le Pitru Yajna se réfère aux ancêtres. En particulier, il traite de la tâche de gagner les
bénédictions et les bonnes volontés de vos ancêtres, assurant leur bien-être dans l’après
vie et prévoient leurs besoins dans leur état d’existence. Ceci constitue le Pitru Yajna.
Rishi Yajna représente votre compréhension de l’aspect de Dhyana qui était le mode de
vie des rishis. Le processus de Sravana, de Manana et de Nididhyasana, des diverses
choses que les rishis nous ont remis constituent le Rishi Yajna. Pour pouvoir participer au
Japa ou au Kirtana comme tradition est également une partie du Rishi Yajna.
Le Bhuta Yajna se rapporte à votre soin et votre service affectueux aux êtres vivants. Par
exemple dans sa propre maison, il peut y avoir du bétail, un oiseau familier et des
animaux familiers comme des chats et des chiens. Le processus de s’occuper d’eux et de
les nourrir sera appelé le Bhuta Yajna. Il peut y avoir des gens dans un hôpital qui ont
besoin de votre aide, et faire des choses qui soulagent la douleur des êtres vivants
s’appellera le Bhuta Yajna. Ainsi, le Bhuta Yajna consiste à servir et à satisfaire tous les
êtres vivants. Ils peuvent souffrir de divers genres de douleur, et, les soulager de leur
douleur et les rendent heureux sera un aspect du Bhuta Yajna.
Puisqu’il n’est pas possible de passer tout votre temps dans ce type de service, c’est
devenu la tradition dans notre pays, qu’une fois ou deux fois par an, nous nourrissons les
pauvres et leur distribuons des vêtements. C’est devenu la tradition dans notre pays
d’entreprendre de tels services de temps en temps. C’est dans ce contexte qu’ils ont dit,
« Il n’y a pas de cadeau plus grand que de donner de la nourriture à un homme affamé. »
193

Il n’y a aucune autre personne que vous pouvez démontrer un plus grand respect qu’à
votre père et à votre mère. « En ce monde, il n’y a rien de plus sacré que le Japa, Dhyana
et de suivre le chemin du Dharma. » Ce sont les choses les plus sacrées.
Il n’y a aucun plus grand ennemi que votre propre colère. De tels sentiments nobles ont
reçu une place très élevé dans notre vie quotidienne et dans la tradition. Le prochain
devoir est de donner l’hospitalité aux invités. Que se soit aux relations qui viennent à
votre maison ou aux personnes affamées qui frappent à votre porte et demandent de la
nourriture, il est obligatoire de leur offrir ce que vous pouvez et ainsi soulager leur faim.
Un mot de prudence ici. N’essayez pas d’entreprendre un tel travail sacré au-delà de
votre capacité. Vous devez le faire seulement selon vos moyens. Une partie des
ressources que vous ayez, doit être placé à part en vue de faire du service et de fournir
une satisfaction aux Jivas dans le besoin. Il n’est pas correct de créer une dette quand
vous n’avez pas les ressources nécessaires pour faire un tel service. Non seulement ce
n’est pas bien d’encourir une dette pour faire du service aux êtres vivants, mais il est
également mal d’encourir une dette même pour aller en pèlerinage. Au lieu d’aller en
pèlerinage avec un emprunt d’argent, il est bien mieux d’abandonner un tel pèlerinage et
faire de votre propre cœur un temple sacré.
Le Veda a donné certaines injonctions en ce qui concerne notre vie quotidienne. Ces
injonctions sont données avec une large signification. Non seulement les Vedas nous ont
donné des injonctions concernant les devoirs de notre vie quotidienne, mais ont donné
également un code de conduite à suivre dans notre vie quotidienne, comme Dharma et
Moksha. Ainsi, le Veda nous a enseigné au sujet des divers aspects qui sont au-delà de
l’évidence directe et parfois même au-delà de l’évidence déductive. Le Veda a toujours
considéré que vous ne pouvez pas diviser vos devoirs et votre vie en deux compartiment
– le temporel et le spirituel. Considérant tout le travail – qu’il soit matériel ou spirituel -
comme étant inter-relié, il y a différents devoirs prescrits par les Vedas.
Le Veda nous a dit que c’est un péché de diviser notre travail en partie et dire que
quelque chose est votre travail et quelque chose est le travail de Dieu. Dans tout le travail
que nous effectuons, dans notre vie, il n’y a rien que vous pouvez appeler votre propre
travail.
Tout est le travail de Dieu. Vous devriez effectuer tout votre travail en croyant que c’est
le travail de Dieu, et alors seulement le Seigneur omniprésent prendra soin des résultats.
Il réside en vous comme Atma et assure le succès dans tout ce que vous faite si vous avez
une foi ferme. Si vous ne pouvez pas satisfaire et servir les êtres humains qui sont avec
vous et qui sont comme vous, alors comment pourriez-vous satisfaire Dieu que vous ne
pouvez pas voir avec vos yeux physiques, et qui ne vit pas avec vous et qui n’est pas
comme les autres êtres humains ? Le Veda a également déclaré que si vous causer du mal
aux Jivas qui vivent avec vous, il n’y a aucune raison d’adorer le Deva (Dieu).
Le sage Vyasa qui a codifié et a délimité les Vedas dans différentes sections et a entrepris
la compilation des dix-huit Puranas a déclaré que l’essence de tous les Vedas et des
194

Écritures saintes est de faire du bien aux autres. Il conclut qu’aider les autres est toujours
Punya (une vertu) et blesser les autres est Papa (un péché). Si pour quelque raison vous
ne pouvez pas faire du bien en retour aux autres, au moins ne faites pas de mal aux
autres. C’est en soi le plus grand bien. De telles choses sacrées qui sont reliées aux
incidents dans notre vie quotidienne sont traitées par le Veda.
Le Veda ne différencie pas entre une petite et une grande chose. Un exemple ou un idéal
de cette sorte a été donné par Rama dans le Ramayana. Quand Sumatra est venu pour
conduire Rama à l’appartement de Kaikeyi, Rama l’a suivi bien qu’il savait tout ce qui
allait être dévoilé plus tard. Quand il a atteint les appartements de Kaikeyi, Rama a appris
ce qui s’était produit, mais Rama a résolu de respecter les souhaits de son père, car il
savait que c’était son devoir de suivre un chemin qui donnerait du bonheur à son père et
donc il est revenu vers Sita avec la résolution d’obéir aux ordres de son père. Quand il est
venu à la maison il a trouvé Sita faisant le puja au Seigneur. Sita est elle-même Divine et
il y a une signification intérieure dans l’action d’adorer le Seigneur. Il fut mentionné hier
que les grandes personnes, les personnes qui ont le sacré en elles, font également de telles
choses seulement parce qu’elles veulent donner un exemple aux autres.
Chaque individu regarde le chef qu’il veut suivre. Ainsi, quand Rama a regardé Sita dans
sa prière, il a demandé à Sita ce qu’elle faisait. Elle a répondu qu’elle adorait le Seigneur
pour le maintien de la réputation de Rama et pour le bonheur des gens dans le royaume.
Considérant que c’était une bonne occasion de donner de bons conseils aux personnes
dans le monde, Rama a dit à Sita qu’il n’était pas juste pour elle d’adorer un Dieu abstrait
quand le père et la mère qui ont beaucoup sacrifié pour l’élever étaient disponibles devant
nous comme dieux vivants. Il a dit que son père et sa mère étaient l’équivalent de dieux
vivants.
Vous devez comprendre que toute la vie sur terre est l’aspect de Dieu et en particulier le
père et la mère doivent être considérés comme des dieux vivants. Si vous ne pouvez pas
prier pour le bien-être de la communauté autour de vous où Dieu vit, comment est-ce
possible d’adorer un Dieu invisible ? La première chose que vous devez faire est de vous
occuper du bien-être de la communauté autour de vous.
Dans les temps antiques, même les rois ordinaires ont eu une telle vue d’ensemble et ont
toujours fait certaines choses avec le sens du devoir et se sont occupés de leur peuple très
bien. Il y a une petite histoire pour illustrer ceci. Une fois, il y avait un roi qui considérait
le bien-être du peuple comme son premier devoir et par conséquent il faisait beaucoup de
choses pour promouvoir ceci. Il avait l’habitude de penser que le peuple constituait le
corps du roi et que le roi constituait le cœur des gens. De cette façon, une relation proche
entre le roi et ses sujets fut établi. Quoi que le roi ait fait, c’était toujours pour le bien-être
des gens dans son esprit.
Un jour il a voulu avoir un bain d’huile et a demandé que la reine applique de l’huile sur
son corps. Dans ces jours anciens, ils n’employaient pas de domestiques plus que le
minimum requis. Ce qui devait être fait pour le mari était fait par l’épouse seulement et
non pas par une domestique. Même si c’était un petit travail, le travail était effectué par
195

l’épouse bien qu'elle ait été la reine. Elle peut être la reine pour le reste du monde, mais
elle est l’épouse pour le mari. La reine dans cette histoire est une personne large d’esprit
qui était consacrée au service de son mari.
En ces jours anciens il y avait de longs et grands miroirs dans toutes les salles, dans
lesquelles le roi et la reine se déplaçaient. Le roi était assis et la reine appliquait de
l’huile. La reine a constaté qu’il y avait un cheveu gris sur la tête de son mari. Quand
l’épouse a trouvé qu’il y avait quatre ou cinq cheveux gris sur la tête du roi, elle a pensé
que le roi était plus vieux, car les jours passaient. L’apparence des cheveux gris est
considérée comme première indication pour le début de la vieillesse et de la marche dans
le voyage de la vie. Les yeux développant une vue brouillée est la deuxième étape, la
perte de ses dents est la troisième étape et la dernière étape est de développement des
rides sur son visage. La reine a pensé que la première étape était déjà visible. Elle fut très
inquiète et a versé des larmes.
Aujourd’hui, à cause de l’influence du Kali Yuga chacun souhaite inventer quelque chose
d’artificielle comme le Viswamithra qui crée le Trisanku Swarga. Quand les cheveux
blancs apparaissent, ils teignent les cheveux. Quand les dents tombent, elles font mettre
des fausses dents. Quand les yeux développent des cataractes, ils subissent une opération
et quand il y a des rides sur le visage, ils appliquent du maquillage et essayent de cacher
les rides. De cette façon, ils peuvent essayer de contre carrer les premières étapes, mais la
fin doit venir finalement et rien ne peut être fait à son sujet.
Dans le grand miroir devant le roi, il a vu la reine avec des larmes dans ses yeux et s’est
immédiatement tourné vers la reine et a demandé la raison de telles larmes. La reine lui a
dit la vérité et a expliqué le problème qui inquiétait son mental. Le roi était une personne
de bonne nature et il s’est immédiatement rendu compte que les pensées qui ont traversé
le mental de la reine étaient, en fait, vrais. Il a donc, essayé de convaincre que personne
ne peut vivre à jamais et que le corps est certain de tomber un jour ou l’autre. Dans ce
contexte de l’inévitabilité de la mort, il a résolu de remettre les rênes du royaume aux
ministres et est parti pour la forêt, et a passé le reste de son temps dans la contemplation
de Dieu. Ce fut la décision que le roi a pris immédiatement. Il a eu son bain et est allé aux
ministres. Les demandes des ministres de changer d’avis n’ont eu aucun effet sur lui. Le
roi a gardé sa décision et a dit aux ministres qu’ils devaient s’occuper du royaume et qu’il
partait dans la forêt afin d’apprécier le royaume de l’Atma et le royaume du Divin.
Il a invité le ministre à informer les gens de sa décision. Dans un moment, la diffusion de
la décision du roi s’est répandue dans toute la ville. Tous les gens – les enfants, les
personnes âgées et les jeunes sont venus en courant vers le roi. Ils ont prié le roi qu’il ne
devrait pas quitter la ville et aller dans la forêt. Ils lui ont dit qu’il était comme le cœur
dans leur corps. Si le cœur part du corps comment le corps peut vivre ? Ils l’ont informé
qu’ils abandonneraient leurs propres vies si le roi partait.
Le roi cependant, n’a pas cédé et a expliqué sa position très clairement. Le corps humain
comprenant les cinq éléments n’est pas une chose permanente ; il doit tomber un jour ou
l’autre. Nos anciens nous ont dit que la durée de la vie d’un être humain est de cent ans
196

normalement ; mais on ne devrait pas faire confiance à cette déclaration. La mort peut
venir n’importe quant que ce soit dans l’enfance ou dans la jeunesse ou dans la vieillesse.
Le corps va tomber certainement un jour ou l’autre. On ne sait pas s’il va tomber dans
une forêt ou dans une ville ou au milieu de l’eau. La mort est la seule chose qui est sûre.
Déjà la vieillesse s’est installée et je veux passer le reste des années de ma vie dans la
contemplation de Dieu !
À entendant la ferme décision du roi, toutes les personnes étaient en larmes, et ils ont
informé le roi de leur résolution d’accompagner le roi dans la forêt et de prier Dieu qu’il
puisse accorder une longue vie au roi. Dès qu’il a entendu ceci, le roi a pensé que ce
n’était pas approprié pour lui d’agir contraire aux souhaits de son peuple et les a conseillé
qu’ils pouvaient faire ce qu’ils voulaient. Ces personnes ont prié le Seigneur de tout leur
cœur et le Seigneur fut heureux de leurs prières sincères. Il est apparu devant eux et s’est
enquis de ce qu’ils voulaient. Toutes les personnes dans une seule voix ont demandé au
Seigneur qu’il soit accordé à leur roi encore cent années de vie.
Alors Dieu a dit qu’en raison de la demande unanime et de leur dévotion il était très
heureux et qu’il accorderait au roi deux cents ans de vie. Les gens se sont précipités de
nouveau vers le roi avec grande joie et lui ont apporté la bonne nouvelle de la bénédiction
de Dieu. Le roi aussi était très heureux. La reine est venue voir le roi dès qu’elle a
entendu cela et elle lui a dit qu’elle allait maintenant dans la forêt.
Les gens ont pensé que la reine était fâchée parce qu’ont avaient obtenu une faveur du
Seigneur pour une longue vie du roi, mais pas pour la reine. La reine est entrée dans une
méditation profonde et a eu la grâce et la vision du Seigneur. Quand le Seigneur est
apparu devant elle, la première chose qu’elle a demandée était s’il était vrai que le
Seigneur avait accordé deux cents ans de vie au roi. Le Seigneur a dit que c’était ainsi.
La reine a dit qu’elle était heureuse d’entendre que le roi vivrait pendant deux cents ans,
mais a demandé « Qu’est-ce qui a de bon à un roi de vivre deux cent ans, à moins que les
personnes affectueuses qui ont obtenu cette faveur pour le roi vivent également pendant
deux cents ans. » Alors le Seigneur a accordé la faveur à ces gens afin qu’ils vivent
également pendant deux cents ans. La reine a dit, « C’est seulement quand de telles
bonnes gens peuvent avoir une longue vie dans le royaume que la longue vie du roi
pendant deux cents ans peut avoir une signification ». Ceci devrait être la sorte de relation
inséparable entre les gens et le roi.
Le Seigneur était tellement satisfait de l’argument de la reine qu’Il a accordé deux cents
ans de vie au roi et les gens, parce qu’elle avait un esprit très large. Dieu fut satisfait du
grand esprit de sacrifice de la part de la reine, Il lui a également accordé une longue vie.
La morale dans cette histoire est que le plus grand des Yajnas est le sacrifice.
Pouvoir faire un sacrifice est la plus importante de toutes les qualités. Ici, parce que les
personnes avaient fait un sacrifice et avaient prié pour la longue vie du roi, ils ont mérité
de vivre pendant deux cents ans. De même, le roi était disposé à tout sacrifier et à tout
céder, et ainsi il a pu obtenir la faveur et la reine aussi avec sa largeur d’esprit et le
sacrifice elle a pu obtenir une longue vie. Il n’y a rien de plus grand que le sacrifice. Ici
197

nous essayerons également de comprendre la signification intérieure du mot sacrifice.
Que ce soit pour une maison que nous occupons ou pour une parcelle de terrain ou quoi
d’autre que nous possédons, nous versons un impôt au gouvernement, de sorte que nous
puissions les employer. Si on ne paye pas l’impôt sur ces articles, le gouvernement
vendra la propriété et réalisera un impôt. C’est la pratique commune.
De la même manière, pour se faire pardonner pour les péchés et les mauvaises actions
que nous commettons, le Yajna est quelque chose comme un impôt que nous devons
verser au Seigneur. Nous devrions pouvoir être en mesure de faire un sacrifice et avec le
bonheur payer de l’impôt au Seigneur pour nos péchés. Le sacrifice vous donnera tant de
bonheur que rien d’autre ne pourra donner. Le travail, l’érudition ou toute autre chose ne
vous donnera pas le même montant de bonheur que celui obtenu du sacrifice.
Cour d’été, Brindavan.
198

RAJA YOGA EST LA FUSION DE BHAKTI ET KARMA
13 juin 1974
On devrait accepter le plaisir et la douleur, la richesse et la pauvreté avec le même
sentiment. Ils vont toujours ensemble. On devrait démontrer la même attitude envers la
renommée aussi bien que la calomnie.
Divyatma Swarupas !
C’est une tâche très difficile pour un être humain ordinaire de décider ce qu’il devrait
faire ou ce qu’il ne devrait pas faire, et s’orienter ainsi soigneusement entre le bon et le
mauvais. On n’a pas souvent l’indépendance de choisir et de décider. En raison de ceci, le
Sruthi sacré a entrepris la responsabilité de guider les êtres humains vers ce qui est bien et
ce qui peut être fait légitimement et éviter ce qui est erroné. Brihaspati, Vachaspati et
Brahmanaspati sont des noms que nous entendons dans le Sruthi et tous ces noms sont
contenus dans le nom Angirasa. Un autre nom équivalent est Sama et ensemble avec ces
trois aspects le Sruthi a expliqué ce qui est bien et ce qui est erroné dans ce monde.
Sama est un mot que vous avez appris avant. Dans ce mot Sa représente la parole et ama
représente la force de vie. Ainsi, ce mot Sama, qui représente la parole et la force de vie a
une importante place dans l’aspects de vivre et non vivre dans ce monde. Que ce soit un
être vivant infinitésimal ou un énorme éléphant, la vie est commune à tous les deux. Ce
mot Sama a établi cette vie commune. Il pourrait y avoir une différence dans leur aspect
extérieur, mais le principe de vie dans tous les deux est identique. Cette vérité a été
établie par Sama, qui est en fait, un mélange de force de vie et de parole présents dans
tous les êtres humains. Il se manifeste comme Angirasa dans tous les organes d’un être
vivant.
Afin de rendre sa vie sacrée, le Sruthi a prescrit quelques types de Karma. Dans ce
contexte, quel que soit le travail que vous effectuez avec vos membres ou des sens de
l’action cela s’appelle Karma. Non seulement les sens de l’action, mais les sens de la
perception qui s’appellent les organes. Quel que soit le travail que vous faites avec une de
ces organes peut s’appeler Karma. Tout le travail fait avec l’aide de votre corps, votre
mental et les organes relève d’un mot nommé Karma. C’est seulement la partie qui n’est
pas couverte par le fonctionnement de ces organes ou est au-dessus de ces organes se
réfère à Brahman.
Le mot Brahman origine de la racine du mot Brahmana. La signification de ceci est
quelque chose que vous ne pouvez pas mesurer. Elle peut se développer et peut devenir
de plus en plus grand, et il se développe d’une manière que vous ne pouvez pas mesurer.
L’ampleur de ce potentiel qui se répand est quelque chose qui ne peut pas être décrit dans
des mots. Aussi, c’est quelque chose qui ne peut pas être vue avec les yeux. En raison de
ceci, l’aspect de Brahman a été décrit comme quelque chose qui ne peut pas être compris.
C’est la destination de l’homme et également le but de l’homme dans la vie. Cet aspect
199

de Brahman doit remplir nos vies. Nous oublions cet aspect important et prêtons attention
aux choses passagères dans ce monde matériel. Ainsi, nous perdons notre précieux temps.
C’est seulement quand on peut développer une équanimité envers tout dans la vie qu’on
peut comprendre l’aspect de Brahman.
Pour développer cette qualité d’équanimité, le Sruthi a établi trois méthodes. Un chemin
est décrit comme le Meena Marga ou le chemin pris par un poisson. Un autre est le
chemin pris par un animal. Le troisième est le chemin pris par une tortue. C’est la
caractéristique des poissons de vivre seulement dans l’eau. Une fois qu’il sort de l’eau, il
ne peut pas survivre longtemps. L’animal de l’autre côté peut survivre seulement sur la
terre. Si vous mettiez un animal dans l’eau, il ne pourra pas survivre. Une tortue est
amphibie et peut vivre aussi bien dans l'eau que sur la terre avec facilité.
Quand nous comparons ceci aux trois sortes de comportement humain, nous notons que
l’homme veut vivre dans la société parce qu’il ne peut pas survivre dans l’isolement. Ceci
est comparable au Meena Marga. Ici il est comme un poisson et simplement il ne peut
pas survivre s’il sort de la société ou de la famille. D’autre part, un individu qui aime
toujours être isolé, qui veut toujours la solitude et qui se sent inconfortable dans la société
est comme l’animal.
D’autre part, un individu qui n’oublie jamais Dieu – qu’il soit dans la famille ou dans la
société ou qu’il soit isolé ou non - est comme la tortue. Partout où il peut être, il aura ses
pensées fixées sur Dieu et il sera parfaitement à l’aise qu’il soit dans la société ou isolé.
Ce chemin – le chemin de la tortue - est vraiment essentiel pour l’homme. Nous
connaissons qu’un des avatars du Seigneur étaient sous la forme d’une tortue et le but de
ceci est d’expliquer que l’attitude que la tortue adopte est la bonne pour les êtres humains
aussi. Cet Avatar tortu a joué un rôle important pour empêcher que le monde entier soit
submergé dans l’océan. Le Sruthi a ainsi expliqué les différents chemins de Jnani,
Jignasu et Aruha. De quelque manière ces trois différents chemins sont-ils appropriés
pour nous.
Ces trois chemins peuvent également être mentionnés de trois différentes manières. L’un
est l’étape de l’étudiant et l’autre est l’étape quand il travaille comme dirigeant. Le
troisième est l’étape quand il se retire de tout le travail matériel. Ici nous devons
reconnaître qu’un dirigeant retraité ne va pas travailler dans aucun établissement. Il reste
à la maison et s’implique dans des activités qui l’intéressent. Regardant un tel individu, si
un jeune garçon à la maison dit qu’il n’ira pas au collège parce que la personne plus âgée
ne va pas travailler, cela n’est non correct. Ce dirigeant retraité a été au collège et a fait ce
qu’il avait à faire au collège et ensuite il est allé dans un bureau et a accompli les
fonctions prescrites pour lui en tant que dirigeant et puis s’est retiré et a pris du repos.
C’est dans ce contexte qu’on devrait réalisé que chacun doit passer par l’étape de
l’étudiant et apprendre ce qu’il doit apprendre et ensuite entreprendre ses fonctions dans
une ligne d’action particulière comme dirigeant, et par la suite jouir d’une vie de retiré.
C’est pourquoi notre Sruthi nous a enseigné le Karma Jignasa et le Brahma Jignasa.
200

Sans être un étudiant d’abord et puis accomplir votre devoir en tant que dirigeant, vous ne
pouvez pas devenir un dirigeant mériter une pension et un repos. Si ce qui a été dit
maintenant est interprété dans le cadre de l’éducation spirituelle, les étapes à travers
lesquels ont doit passer sont : vous devez d’abord apprendre une éducation concernant
l’Atma ; ensuite vous impliquer dans le travail qui est ordonné, et puis prendre du repos et
apprécier la béatitude est donné par la connaissance de l’Atma. Sans travailler, il n’est pas
possible pour nous de comprendre l’aspect de la bonne conduite. Sans comprendre la
pleine signification de la conduite du Dharma ou la bonne conduite on ne peut pas
atteindre Brahman.
Brahman est un état de sagesse. L’aspect de Brahman ne devrait pas être compris comme
conférant une certaine force et un pouvoir. La réalisation de l’unité de tout dans le monde
est la compréhension de Brahman. Cet état d’Advaita ou la réalisation de l’unité de tout
dans cette création est la compréhension de Brahman. Il y a différents aspects de
Dharma. Vous devez passer par toutes ces étapes. Si vous continuez simplement à répéter
Sarvam Brahmamayam jagat, vous faites simplement prononcer des mots et des
déclarations. De telles déclarations en dehors de l’expérience pratique n’a aucune
signification.
Celui qui vit en ce monde devrait en premier devenir humain en nature. Apprendre
l’Atma Vidya est l’équivalent de connaître Brahman. Pour atteindre le Rajah Yoga, c’est
le chemin. Le mot Yoga indique le sacrifice et indique également l’union avec quelque
chose qui est sacrée. Le Rajah Yoga en particulier signifie quelque chose qui a une place
très élevée. Celui qui a atteint le Rajah Yoga d’une façon remarquable est le roi Janaka.
Si le Rajah Yoga devrait être expliqué dans des termes simples, nous pourrions dire que
c’est une union de Bhakti et de Karma. En s’impliquant dans l’action selon les
injonctions scripturales et en l’exécutant au nom de Dieu, vous combinerez la Bhakti et le
Karma qui vous mènerons au Rajah Yoga.
On dit que le roi Janaka exécutait tout son travail quotidien de cette manière et ainsi a
jouit des fruits du Rajah Yoga. C’est dans ce contexte que Janaka fut appelé également
par le nom de Videha, qui est celui qui n’a aucun attachement au corps. Il y a une petite
histoire illustrant cet aspect de la vie de Janaka. Dans une forêt près de Mithilapura il y
avait un grand rishi de nom de Suka. Plusieurs disciples avaient l’habitude de se recueillir
autour de lui et il leur enseignait la connaissance spirituelle menant à la réalisation de
l’Atma Thathwa. Janaka est venu pour connaître cet ashram de Suka et est allé là-bas, et a
prié Suka de lui permettre d’être un de ses disciples. Suka a pensé qu’il était vraiment
souhaitable d’avoir un roi aussi idéal parmi ses disciples et a aisément accepté sa
demande. Il lui a demandé de venir tous les jours à un moment particulier. De cette
manière, beaucoup de jours ont passé. Un jour Suka est venu plus tôt que prévu et tous
les disciples se sont réunis pour entendre son discours. Mais Janaka n’était pas arrivé
encore. Par conséquent, Suka a décidé d’attendre l’arrivée de Janaka.
En attendant les étudiants ont commencé à développer certains sentiments particuliers
d’envie. Chacun disait que Suka était partial envers Janaka à cause de sa richesse et de sa
position. Ils ont pensé que Suka attendrait Janaka, le roi, mais jamais les autres. Est-ce
201

que Suka souffrait également de partialité envers une personne dans sa position ? Ils
pensaient qu’il n’était pas approprié pour un rishi de la stature de Suka de faire une
distinction entre un roi et les gens du commun. Suka en fait n’avait pas un tel sentiment.
Il était celui qui avait atteint l’équanimité à un niveau très élevé. Suka un jour particulier
a retardé le commencement de son discours avec l’intention de démontrer à ses disciples
la grandeur du roi Janaka et sa dévotion.
Après un certain temps, Janaka est entré dans la classe. Peu après, Suka a débuté son
discours. Suka était une personne très pieuse et divine. Il a voulu enseigner une leçon à
ses disciples. Il a fait apparaître comme si la ville entière de Mithilapura était en flammes.
Au moment où Suka a créé cette illusion, tous les étudiants ont immédiatement sauté de
leurs sièges, ont attaché leurs livres et ont commencé à courir vers Mithilapura pensant
que leurs maisons brûlaient et que leurs parents étaient emprisonnés dans les flammes.
Mais, Janaka n’était pas du tout perturbé, alors qu’il a été profondément imprégné dans
les enseignements de Suka. Après peu de temps, Suka a déclaré que même le palais du roi
était en feu, mais Janaka n’a pas bougé et a refusé de penser même à Mithilapura car il
était profondément imprégné dans les enseignements et a été complètement perdu dans la
pensée de Dieu. Il jouissait d’une telle béatitude suprême, qu’il avait tout oublié le reste.
Après un certain temps, les étudiants qui s’étaient précipités vers Mithilapura sont tous
revenus reportant que rien n’avait vraiment brûlé. Suka a alors expliqué que chacun avait
seulement une petite maison dans Mithilapura et ils ont couru dans une grande inquiétude
pour sauver cette maison. D’autre part, Janaka qui était le roi de Mithilapura ne fut pas
dérangé le moindrement même lorsqu’il lui a été dit que son propre palais était en feu.
Rien n’a pu le faire bouger. Ainsi, la différence entre Janaka qui a un mental stable et les
autres qui ont un mental chancelant a été vu facilement. C’est suffisant si un étudiant est
comme Janaka, dont l’attention est solidement fixée et qui est imprégné dans la leçon,
c’est très bon. Il n’y a aucun but d’avoir plusieurs étudiants avec une attention distraite.
C’est la raison pour laquelle j’ai attendu l’arrivée de Janaka. Ce n’est pas parce qu’il était
un roi ou une personne riche. Vous devriez comprendre la raison du pourquoi je suis
impatient de transmettre ma connaissance à Janaka plutôt qu’à vous, des gens avec un
mental chancelant. De cet incident, vous pouvez comprendre que les mots des aînés et les
enseignements des grands professeurs ne doivent pas être ignorés. Ils doivent être pris
directement dans votre cœur. Vous devez les comprendre et les assimiler de sorte que
quand l’occasion se présente, ils puissent être mis en utilisation.
Comme notre attention et notre soin commencent à se développer, ainsi également les
fruits de notre connaissance commencent à se développer. C’est dans ce contexte qu’il est
dit, où il y a le soin et où il y a le désir d’apprendre avec attention, la sagesse apparaît. Ce
Prema ou dévotion est également comme une plante grimpante qui peut se développer
rapidement. C’est seulement quand nous pouvons absorber le feu de la sagesse dans notre
cœur qu’il est possible pour nous de brûler rapidement nos désirs gênants.
Le feu essaye toujours de monter de plus en plus haut. Même si vous mettez le feu dans
un fossé très bas, il essayera de se lever plus haut. L’eau, d’autre part, se précipitera vers
le bas même si vous la verser sur quelque chose sur un plus haut niveau. L’eau ne peut
202

pas monter par elle-même. Nos désirs sensoriels concernant le monde matériel sont
comme l’eau. D’autre part, nos pensées pour le Seigneur sont comme le feu. Une fois que
nous comprenons et apprécions ce qui est vrai et ce qui est permanent, les choses
passagères ne nous donneront aucun ennui quelconques. Si vous voulez établir une vérité,
il est possible de faire ainsi seulement en suivant et en pratiquant les autres vérités
relatives.
Tout comme nous devons utiliser une épine pour enlever une autre épine et un diamant
pour couper un autre diamant, alors également, si vous voulez enlever l’effet des
mauvaises actions, vous pouvez les enlever seulement par de bonnes actions. Une bonne
action est nécessaire pour enlever une mauvaise action. En suivant ce principe qu’un bon
Karma doit être exécuté pour sanctifier un mauvais Karma, nos Vedas nous ont enseigné
comment faire la différence entre un travail interdit et un travail prescrit ou le bon type
d’action. Par conséquent nous devons faire un effort pour reconnaître l’aspect de la parole
et de la force de vie.
J'avais expliqué ceci plus tôt, tout en vous donnant la signification d’Angirasa. Puisque
cet aspect d’Angirasa est présent dans chacun des membres de notre corps, il s’est appelé
Angirasa. Le membre dans lequel il n’y a aucune force de vie se détériora. Cet Angirasa
est une forme de vie. C’est la raison pourquoi nous devons voir que quel que soit le
membre que vous mettez en action il doit être plein de rasa de la force de vie. Dans ce
contexte, il est dit que de rasa vient seulement le rasa ; la faiblesse ne peut pas venir de
rasa. En ce qui concerne notre discours, nous devrions faire attention de prononcer
seulement les mots qui ont de la vie en eux. Vous devez prononcer des mots qui portent
la force avec eux. Aujourd’hui, les mots qui sortent de la bouche des jeunes sont sans vie.
Ils n’attachent aucune importance au principe de qualité dans leur travail. Ils pensent que
quel que soit le travail qu’ils effectuent c’est pour leur propre avantage. Nous voyons
également que les gens développent un intérêt seulement pour les choses inutiles. C’est
la raison pour laquelle la valeur d’un être humain est descendue si bas aujourd’hui.
Né en tant qu’être humain est une chose très sacrée. C’est pourquoi il est dit Jantunam
nara janma duralabham. Cela veut dire : parmi tous les animaux, naître en tant qu’être
humain est quelque chose de très difficile et de sacrée. Même les Devas, ont désiré
ardemment avoir une naissance humaine. Une telle naissance sacrée n’est pas respectée
par nous aujourd’hui. Nous pensons que l’homme est simplement une masse de chair. On
devrait faire un effort pour employer tous les organes dans le corps à des buts sacrés.
Pourquoi ne prononcez-vous pas le nom du Seigneur ? Pourquoi errez-vous ici et là sans
but avec de mauvais intentions ?
Oh mental ! N’avez-vous pas honte de chanceler ainsi ? Pourquoi errez-vous d’un endroit
à l’autre comme un fou ? Pourquoi courez-vous après les plaisirs matériels ? Si vous
dépensez tout votre temps à chercher des plaisirs matériels, qu’est-ce qui vous reste à la
fin ? Vous ne pouvez pas passer tout votre temps utilement ; vous voulez simplement
aller et écouter des histoires au sujet des autres, des histoires au sujet des personnes avec
qui vous n’êtes pas concerné. Vous êtes disposé à parler des défauts des autres tout le
temps. Vous n’avez pas le temps d’aller écouter les bonnes choses au sujet du Seigneur et
203

des bonnes gens. Qu’est-ce qui est erroné avec vos oreilles ? Elles sont toujours prêtes à
écouter des scandales au sujet des voisins même si vous n’êtes pas concerné. Ils n’ont
aucun temps pour écouter les histoires au sujet du Seigneur.
Vous ne remplissez pas vos devoirs. Vous écoutez des films. Vous êtes très heureux
d’aller au cinéma, mais vous ne voulez pas employer vos yeux pour être témoin de la
belle forme du Seigneur, même pour un instant. Comme un chien qui n’a aucun autre
travail, vous courez partout dans les rues et employez vos jambes des buts inutiles plutôt
que d’aller près de Dieu. Est-ce difficile pour vous de vous tenir proche de Dieu, même
pour un instant ? Qu’elle est l’utilité d’apprendre des chansons de cinéma et de les
chanter ? Si seulement vous pouvez écouter les bons mots des aînés et suivre le droit
chemin contenu dans les mots de vos aînés, alors il y a une possibilité pour vous de
devenir sage. Par conséquent, vous devez essayer de sanctifier tous les membres de votre
corps et de les engager à entreprendre le bon type de travail. Simplement parce que Dieu
vous a donné des mains, si vous les employez pour faire des mauvaises choses, même les
mains sécheront et deviendront comme du bois sec et inutile.
C’est dans ce contexte que Prahlada a dit que si vous ne pouvez pas utiliser vos mains
pour prier Dieu, elles sont inutiles. Si vous ne pouvez pas employer votre bouche pour
chanter l’éloge du Seigneur, alors votre bouche est inutile. Si vous êtes né de telle
manière que vous n’utilisiez pas vos mains ni votre bouche pour l’éloge du Seigneur,
votre naissance elle-même sera un fardeau pour vos parents. Aucun objectif utile ne sera
atteint par vous en tant qu’être humain.
Divyatma Swarupas !
Pour un instant, vous pensez à la bonne chance de votre naissance en tant qu’être humain.
Assurément vous avez une occasion inégalée de saisir les enseignements des textes sacrés
comme le Bharata et le Bhagavatha. Vous devez faire la meilleure utilisation possible
des occasions que vous avez. J’espère que vous obtiendrez le meilleur avantage de tels
enseignements. La jeunesse d’aujourd'hui devrait se rappeler le caractère sacré d’un être
humain et gardez également à L’esprit la prospérité qu’ils peuvent apporter à la société
dont ils sont des parties. Ils devraient penser au bien-être du pays. J’espère que vous
prêterez attention à ces choses et que vous puissiez redonner et rétablir le bon nom de
notre pays.
Cour d’été. Brindavan.
204

RAMA EST UN AVATAR DU DHARMA
14 juin 1974
Quand le serpent du temps vous chasse implacablement, vous courez au loin dans une
grande crainte ne sachant pas où chercher abri. Vous essayez de vous sauver de lui. Il
n’est pas possible pour vous de recevoir aucune sorte de protection de nulle part, même si
vous courez vers différent coins dans le monde. Vous ne pouvez pas échapper à ce
serpent du temps qui est après vous. J’ai cherché, j’ai cherché encore, tout le temps j’ai
cherché de sorte que je puisse trouver un vrai être humain. Pour un simple être humain
avec de véritables qualités humaines, j’ai cherché et je n’ai pas trouvé. Sous une forme et
sous d’autre aspect extérieur, il y a 5000 crores (5 milliards) de personnes, mais combien
parmi eux sont de vrais êtres humains, et combien sont comme un singe ?
Pavitratma Swarupas, étudiants, garçons et filles !
Les mots contenus dans nos Vedas semblent sans signification aux personnes ignorantes.
D’autre part, pour les personnes bien informées, le Veda est comme une Kamadhenu
(vache à souhait) qui donne tout. Puisque le Veda sacré contient le rasa infini et le
pouvoir infini, il donne aux personnes selon ce qu’elles désirent et ce qu’elles ont besoin ;
donc, le Veda s’appelle Kamadhenu. Bien le Veda concerne le monde matériel aussi bien
que les aspects spirituels, et même les aspects économiques cela s'appelle Kamadhenu.
Dans le Sruthi il a été également décrit comme Apushpam, Aphalam, celui qui n’a ni fleur
ni fruit et est ainsi comme le Kalpa Vriksha. Si nous nous occupons d’un arbre avec
grand soin, il n’y a aucune objection pour nous d’obtenir les fleurs ou les fruits désirés de
cet arbre. Si nous n’accordons pas le soin nécessaire, en s’occupant de l'arbre avec
l’attention que nous devrions montrer, il y a une possibilité que l’arbre périsse. De la
même manière le Veda est comme un Kalpa Vriksha ou un arbre qui donne ce que nous
désirions ; Cependant, afin de le protéger, nous devons pratiquer ou réciter constamment
le Veda. C’est un genre d’eau que nous donnons de sorte que l’arbre puisse s’épanouir.
Nous allons également fournir une clôture appropriée autour de cet arbre, et la discipline
avec laquelle vous vous conduisez sera la clôture. Votre Sadhana est l’engrais pour que
l’arbre se développe.
C’est seulement quand vous avez cet adhyayana, la discipline et la Sadhana que l’arbre
Védique vous donnera les fleurs du Dharma et les fruits de Prajnana. Ainsi, le Veda peut
nous aider en accomplir tous nos désirs. Quel que soit l’activité que nous entreprenons, à
moins que nous fassions attention et accordions l’attention nécessaire, nous ne pouvons
pas jouir des résultats. Les Vedas sont véhiculés de génération en génération depuis les
temps immémoriaux. Mais, nous les négligeons pensant qu’ils se rapportent aux gens
plus vieux ou aux anciens. Nous ne faisons pas les efforts pour récolter les fruits de cet
arbre, le Veda.
Dans ce contexte, il est nécessaire que nous fassions une enquête détaillée au sujet de
deux aspects. L’un d’eux est la force de vie dans le Jiva individuel, qui s’appelle le
205

pindanda (microcosme) et l’autre est l’aspect se rapportant à l’univers entier et s’appelle
Brahmanda (Macrocosme). Dans le pindanda des Jivas la déité qui gouverne est Nara.
Dans ce contexte, Dieu ou Paramatma qui sont également la déité qui gouverne l’univers
entier, les choses mobiles et non-mobiles, s’appelle également Nara. Toute vie en ce
monde est créée par la Divinité sous la forme de Nara et donc la création entière est
également désignée sous le nom de Nara. La source qui est responsable pour répandre cet
aspect dans le monde est appelé Ayana. Ici nous pouvons voir que la source en tant que
déité gouvernante, ensemble avec Nara devient Narayana. Dieu qui est sans forme et sans
attribut est dans ce contexte appelé Nara.
Dans ces trois - Nara, Narayana et Ayana - il y a un certain aspect commun sousentendu.
Parmi les matériaux sans vie et les êtres vivants, ils ont toujours considéré les
êtres vivants comme quelque chose plus distinctif et important que le matériel sans vie.
L’aspect de Narayana a toujours été considéré comme quelque chose de supérieure à
l’aspect de Nara ou de Jiva. Cet aspect supérieur a été décrit par les Veda comme
sathyam, jnanam et anantam. Cet aspect satyam, jnanam et anantam est désigné
également sous le nom de Narottama ou Nara supérieur.
Ces trois étapes dans la hiérarchie de l’univers Nara, Narayana et Narottama - sont
expérimenté à différents temps et dans différentes circonstances. Elles sont désignées
également sous le nom d’Ida, de Sarasvati et de Bharati. Pour les trois, Nara, Narayana et
Narottama, Sarasvati a la place de la mère. Sarasvati est la déesse de la parole et est sous
la forme de la mère pour Nara, Narayana et Narottama. Ici, quand nous nous référons à
la place de Sarasvati comme la place d’une femme, nous impliquons qu’elle fait jouer
l’enfant et participe à toutes les activités. La mère enseigne aux enfants comment jouer.
Sarasvati ne devrait pas être compris ici comme l’épouse de Brahma, comme nous le
faisons dans le contexte mythologique. Ici Sarasvati devrait être considéré comme la
déesse de la parole. C’est de la parole que les trois aspects andanda, pindanda et
Brahmanda - surgissent. C’est la raison pourquoi Sarasvati a une place importante dans
les Vedas.
Pour apprendre la signification de tels mots, nous devons avoir un gourou et le gourou
lui-même être un Jnani. Depuis les temps immémoriaux, le Veda a été transmis à
différentes personnes, non pas sous la forme de manuels imprimés, mais de la mémoire
d’un gourou à un disciple. Ce qui a été appris assit aux pieds du gourou est considéré
comme Jnana ou la sagesse. D’autre part, ce que vous écoutez est absorbé par la
répétition et la récapitulation et la contemplation, cela est désigné sous le nom de sagesse
supérieure, à savoir Vijnana. Ici nous devrions faire la différence entre Jnana et Vijnana.
Ce que vous avez écouté par Sravana entrera seulement dans votre tête et ensuite
certaines expériences limitées seulement suivront de ce que vous avez entendu. C’est la
raison pour laquelle il est appelé Jnana. Plus tard, il peut s’échapper de la tête sous
certaines circonstances. Mais une fois que vous récapitulez, contempler et absorber ce
que vous avez écouté, alors il sera comme imprimé sur votre cœur. La connaissance qui
est acquise par la seule écoute sera comme une responsabilité ; d’un autre côté ce que
vous avez appris, après une contemplation constante, et finalement l’avoir absorbé, sera
206

légitime pour vous. Par conséquent, manana et nididhyasana consiste à écouter et à
absorber ce que vous avez écouté.
Il y a un petit exemple pour ceci. Il y a un vaste océan. Supposer que vous recueillez
l’eau de cet océan et l’apporter à la maison. Cette eau que vous avez recueillie
directement de l’océan goûtera salé. Quand la même eau de l’océan est convertie par les
rayons du soleil en vapeur et descend comme pluie des nuages, une douceur est ajoutée à
la même eau. La connaissance que nous obtenons en lisant ou en écoutant les Shastras
doit être comparée à l’eau recueillie directement de l’océan. D’autre part, le Vijnana est
comparable à l’eau douce qui tombe des nuages.
Ici, nous devons reconnaître la différence claire entre la connaissance que nous pouvons
obtenir simplement de la lecture des livres et la connaissance que nous obtenons de notre
propre expérience directe. Toute notre éducation aujourd’hui est confinée à la seule
connaissance avec le matériel contenu dans les livres imprimés. Ce genre de
connaissance avec beaucoup de livres ne va pas nous aider d’aucune façon. De ce genre
d’éducation non seulement nous n’en obtenons pas de satisfaction, mais ceci a comme
conséquence notre développement de l’ego et de notre orgueil. À cause de ce peu de
connaissance que nous acquérons au sujet d’un petit aspect de la création, nous
commençons à oublier le pays et à se comporter comme un idiot. L’homme ne devrait pas
permettre à son ego de se développer. Il devrait regarder soigneusement derrière lui et
devant lui. Quand vous êtes troublé par moi, ouvrez vos yeux et regardez vers le haut.
Quand le chagrin vous rattrape, ouvrez vos yeux et regardez vers le bas. Si vous
continuez à chercher et à trouver qui vous êtes, alors vous développerez l’équanimité.
Vous devez acquérir la paix et la satisfaction et par conséquent vous être heureux tous les
jours.
Il n'y a aucun besoin pour nous de donner la place à l’ego. En ce vaste monde, notre pays
semble être très petit. Dans cette petite carte de Bharat, vous trouverez que l'’état du
Karnataka occupe une minuscule espace. Dans cet état du Karnataka, si vous essayez de
localiser Brindavan vous constatera que c’est un point dans la carte du Karnataka. Dans
ce grand nombre de personnes qui se sont réunies ici, si un individu veut se localiser et
évaluer sa grandeur, il serait une personne très minuscule en effet. Étant une si petite et
minuscule personne que vous êtes, parmi un si vaste univers, si vous vous sentez
orgueilleux de vos différentes qualifications, cela n’a aucun sens du tout. D’autre part si
vous vous identifiez et estimez que vous êtes seulement une minuscule entité individuelle
en ce vaste univers, il n’y a aucune pièce pour que vous vous sentiez orgueilleux ou pour
laisser votre ego se développer. Quand vous vous identifiez avec l’univers il n’y a aucune
place pour l’ego. D’autre part, quand vous voulez vous considérer comme un individu
séparé, vous êtes si petit et minuscule qu’il n'y a aucune place pour l’ego.
Malheureusement, l’éducation d’aujourd'hui qui est seulement de la connaissance avec
des livres favorise seulement l’ego et il n’y a aucune possibilité qu’une telle éducation
apporte le bonheur.
Quel que soit les bonnes choses que vous ayez écouté (Sravana), elles doivent être
récapitulées (Manana) et contemplées un moment (Nididhyasana) en vue de l’absorber
207

en vous-même. Les trois aspects Sravana, Manana et Nididhyasana sont identifiés
respectivement avec Ida, Sarasvati et Bharati, et il y a une sorte d’harmonie qui existe
entre ces trois aspects. Nous devons essayer d’expérimenter cette harmonie ou cette unité.
La Divinité n’est pas quelque chose que vous pouvez trouver dans un endroit à l’extérieur
de vous. Elle doit être trouvée dans son propre cœur. Beaucoup de personnes estiment
que les Vedas et les Shastras sont là pour nous donner des instructions et pour raccourcir
notre liberté et diminuer notre stature. De telles personnes disent que les Vedas et les
Shastras nous réduisent seulement. De telles déclarations et attitudes sont sans
signification. Vraiment, les Vedas et les Shastras sont des instruments qui nous permettre
de s’élever à des niveaux plus élevés. Ils ne nous réduisent pas. Le Veda a enseigné
comment l’homme doit vivre en tant qu’être humain et comment il doit se conduire et
essayer de réaliser l’aspect de Brahman. Sans reconnaître une telle vérité, si vous
continuer à simplement parler de la nature humaine, vous ne pourrez jamais réaliser
l’aspect divin.
Un arbre sans fruit, une vache qui ne donne pas de lait et un homme sans intelligence sont
inutiles. Qu’elle est l’utilité d’être né en tant qu’être humain si vous ne connaissez pas la
vérité à votre sujet ? La vérité que nous aspirons réaliser est la paix liée à l’aspect de
Brahman. La fleur parfumée sur l’arbre de la vie est notre conduite juste. Le cœur pur est
le lait sacré que nous pouvons sortir de là. Aujourd’hui, nous manquons de tels cœurs
purs et de la fleur de la conduite juste. En conséquence, nous manquons le bonheur et la
béatitude que nous pouvons obtenir de l’aspect de Brahman. La nature humaine a
complètement disparu et nous restons des êtres humains seulement de nom. Les qualités
essentielles qui font un être humain ont disparu. Simplement parce que nous avons la
forme d’un être humain, nous pensons que le respect dû à un humain nous sera également
donné, n’est pas correct.
Il y a deux cornes sur la tête d’un buffle, mais pouvons-nous leur donner la même valeur
que nous donnons aux deux défenses d’un éléphant ? Les qualités qui doivent être
présentes dans un être humain sont Vijnana et Prajnana. Donner la même valeur à une
personne qui possède ces deux qualités et à une personne qui ne les possède pas n’est pas
correct.
Vous êtes à un jeune âge. Dans cette jeunesse, votre mental et les possibilités physiques
sont en très bonnes conditions. Vous avez la pleine possibilité de force en vous. Tandis
que cela est ainsi, vous ne devriez pas faire des choses qui sont non-sacrées. Vous devez
utiliser votre temps, votre énergie et vos ressources pour entreprendre seulement des
activités sacrées. Si vous gaspillez maintenant la force sacrée que vous possédez, alors
que le temps avance, il ne sera pas possible pour vous de regagner une telle force. Vous
devez reconnaître la grandeur de la culture de notre pays et vous conduire de telle
manière à devenir utile au pays et à la société, et aux gens qui vivent dans votre pays.
Reconnaissez que ce mot Bharata vient de quelque chose qui se rapporte au monde entier,
mais le rendre non sacré est un grand péché. Vous devez comprendre que le nom Bharata
de notre pays a une origine Védique.
208

Ce n’est pas comme si quelqu’un avait donné ce nom à notre pays d’une source nonvédique.
Beaucoup de noms ont été pris des Vedas et ont été donnés à des individus et au
pays. Alors aussi, ce mot Bharata a été pris des Vedas et a été donné aux individus et au
pays. On vous a déjà dit qu’Agni est à la place d'Ida, Vayu est à la place de Sarasvati et
Aditya est à la place de Bharata. Ce mot Bharata représente l’aspect sacré d’Aditya. Agni
et Aditya sont importants et sacrés pour le monde entier, et donc ce mot Bharata a une
signification dans le cadre du monde entier. Bharata ici représente Brihaspati, Prajapati,
Virat et Hiranyagarbha. Penser que ce grand mot Bharata, qui a tant de différentes
significations sacrées dans le cadre du Veda est lié à un certain roi ou au fils d’un roi
n’est pas correct. J’espère que vous comprendrez la noble signification du mot Bharata
qui s’applique à notre pays. J’espère aussi que non seulement vous comprendrez, mais
que vous communiquerez la signification sacrée et noble de ce mot aux futurs citoyens
de ce pays. C’est, donc, nécessaire en premier lieu que vous réalisiez les aspects
distinctifs de votre pays, de votre langue, de votre naissance et de votre vie. L’autorité
que nous tirons des Vedas est beaucoup plus importante que l’autorité obtenue de toutes
autres sources.
Bharata n’a pas pu soutenir la séparation de son frère divin et a été très touché de la mort
de son père. Dans une telle condition il est allé à la recherche de Rama espérant qu’il sera
plus heureux si seulement il avait le darshan de Rama. Quand Rama a vu Bharata dans la
forêt, la première question qu’il a posée à Bharata était de savoir si les gens dans le pays
étaient heureux et s’ils exécutaient les rituels comme les agnikaryas régulièrement.
Qu’elle est la signification de telles questions qui furent posées par Rama ? Qu’elle est la
sainteté qui est attachée à de telles choses dans notre pays ? C’est quelque chose que vous
devriez chercher.
Les corps humains doivent tomber un jour ou l’autre et ils seront incinérés. Ils
disparaîtront. Mais tant que le corps demeure, si vous n’êtes pas capable de rendre les
choses sacrées autour de ce corps, alors qu’elle est le but de ce corps sacré ? Que ce corps
demeure ou pas, c’est une tâche importante pour nous de mener une vie idéale en ce
monde et de donner l’exemple aux autres. Propager de bonnes idées et démontrer une
bonne conduite et transmettre ces bonnes choses aux autres pendant sa vie, alors on se
rappellera de vous comme une personne immortelle. Ainsi nous devons essayer de
devenir immortel dans ce sens et alors seulement vous pourrez apprécier les fruits de
l’immortalité, même pendant votre temps de vie actuel. Jusqu’à ce que vous atteigniez la
destination que vous devez atteindre, vous n’obtiendrez pas le bonheur et le plaisir
désirés même si vous avez tous les conforts matériels. Le bonheur permanent est présent
seulement à la destination que vous devez atteindre. Dans les étapes intermédiaires il n’y
a aucun bonheur permanent.
Il y a un petit exemple pour ceci. Quoi qui puisse avoir été écrit dans l’histoire
traditionnelle du Ramayana, Je vous donne maintenant la signification fondamentale. Il a
été déclaré que le gruau doux (pudding) qui a été remis au roi Dasaratha au cours du
Yajna purusha a été distribué à ses trois épouses d’une façon particulière. Je ne suis pas
très concerné par les détails, mais Je suis concerné par l’attitude que Dasaratha a
209

démontrée envers les trois épouses. Dasaratha a distribué ce payasam aux trois épouses
selon les instructions de ses gourous. Si c’était quelque chose qu’il avait distribué tout
seul, de sa propre discrétion, alors il y aurait démontré une attitude partiale. Mais, quand
il distribue le cadeau de Dieu, il n’a eu aucun droit de démontrer de la partialité et a dû le
distribuer également aux trois épouses.
Parmi les trois épouses, les idées et les pensées qui sont venues étaient comme celles qui
viennent naturellement des autres femmes. La plus jeune parmi elles, à savoir Kaikeyi,
s’est rappelé la promesse de son mari, le roi. C’est ce qu’elle avait dans son esprit et donc
elle a gardé la partie du payasam très soigneusement. L’épouse la plus âgée, à savoir la
reine Kausalya, naturellement a cru que le fils qui naîtra d’elle deviendra le roi et ainsi
elle a également gardé sa partie de payasam très soigneusement. La reine au milieu,
Sumitra, n’avait aucune ambition et ainsi n’avait aucun désir particulier d’avoir un fils.
Non seulement elle n’avait aucune ambition, mais elle se sentait même un peu découragé
et souffrante. Le sentiment était tout à fait normal pour Sumitra. Elle a pensé que si un
fils était né de la reine la plus âgée, Kausalya, il deviendrait le roi et si un fils était né de
la plus jeune, Kaikeyi, il pourrait également devenir le roi sur la base de la promesse que
le roi lui avait faite. Mais si un fils était né d’elle, ce fils devra attendre et s’associer au
fils de l’un ou l’autre, Kausalya ou Kaikeyi. Sumitra a pensé qu’il n’était pas nécessaire
d’avoir un enfant dans de telles circonstances.
Dès que le Yajna fut terminé, Dasaratha a apporté le payasam avec les gourous et les
Rithwiks du Yajna et l’a distribué à part égale entre les trois épouses. Il leur a conseillé
d’avoir un bain et d’attendre que les rishis viennent les bénir, et ensuite prendre le
payasam. Les trois épouses ont pris leurs bains et gardaient le payasam très
soigneusement, mais en ce qui concerne Sumitra qui n’était pas très enthousiaste, mais
elle ne voulait pas démontrer ses émotions à ses sœurs. Alors, elle est monté à la terrasse
du bâtiment et séchait ses cheveux, elle feignait qu'elle était insouciante de ce qui se
passait autour. Elle gardait le payasam dans un tasse en or dans un coin ; mais par mal
chance, un oiseau est venu et a emporter le payasam de la tasse en or. Sumitra n’était pas
très désolé d’avoir perdu le payasam, mais elle était inquiète de ce que le roi Dasaratha
dirait s’il venait à savoir la perte du payasam.
Elle a immédiatement couru et a dit cela aux sœurs, Kausalya et Kaikeyi, au sujet de
l’incident. Les trois sœurs vivaient comme des amis. Ils n’avaient aucune envie ou
jalousie entre elles. Chacune était sympathique aux difficultés des autres. Ainsi, Kausalya
et Kaikeyi ont immédiatement partagé leur payasam avec Sumitra en le redistribuant
entre elles en vue d’assurer Dasaratha que tout était normal, et qu’il n’y ait aucune cause
de déplaisir. En attendant, Vasishta, le gourou, est arrivé là, les a béni et leur a conseillé
d’aller maintenant dans leurs salles respectives de puja et de prendre le payasam.
Vous connaissez tous l’histoire par la suite. Kausalya et Kaikeyi chacune a eu un fils.
Sumitra, qui n’était pas intéressé par les enfants du tout, a eu deux fils. La volonté de
Dieu est toujours incompréhensible. Si l’homme souhaite faire quelque chose, une autre
chose se produit. C’est pourquoi il est dit, « l’homme propose, mais Dieu dispose ». Il n’y
a aucune signification pour l’homme de souhaiter que quelque chose se produise et
210

établir un plan en conséquence. D’autre part, l’homme doit ajuster ses plans selon la
volonté de Dieu. Il n’est pas correct pour lui de coller à ses propres plans et de prendre
des décisions. Que ce soit pour le plaisir ou le peine, le bonheur ou la douleur, tout doit
être pris comme la grâce du Seigneur. Vous ne pouvez pas obtenir le plaisir du plaisir. Le
plaisir est l’intervalle entre deux douleurs. Normalement, l'homme ne peut pas
comprendre qu’elle sorte de plaisir sort d’une sorte de douleur.
Rama, qui était né de Kausalya, prenait sa nourriture normalement et joyeusement ; et
pareillement Bharata, qui était né de Kaikeyi, était également heureux et prenait sa
nourriture normalement ; mais les deux fils nés de Sumitra ne prenaient leur nourriture
normalement et ils pleuraient sans interruption, jour et nuit. Ils étaient très agités. Sumitra
était très malheureuse de ces fils perturbés, cela même avant leur naissance et étaient
également perturbés après leur naissance. Elle a envoyé chercher divers médecins et a
essayé d’obtenir un traitement de sorte qu’ils prennent leur nourriture normalement et
soient heureux. Mais ils ne purent être traités par aucun mantra ou médecine. Ni l’un ni
l’autre ne cessait de pleurer.
En dernier recours, elle a représenté son problème au sage Vasishta, le gourou de la
famille et a demandé son aide. Vasishta était un saint qui connaissait tout et a pu voir
avec facilité ce qui s’était produit et remédier à la situation. Vasishta a dit à Sumitra
qu’elle devait prendre Lakshmana et le mettre dans le même berceau que Rama dormait
et Satrughna mis dans le berceau dans lequel Bharata dormait. Le moment où Lakshmana
fut proche de Rama, il est devenu tranquille et a dormir très facilement. Il a également
pris sa nourriture normalement. Alors, d’une partie du payasam prévu pour Rama est
venu Lakshmana, il n’était pas heureux jusqu’à ce qu’il ait joint la partie originale. Même
cas avec Satrughna, qui a été uni à Bharata. Dans ce contexte, nous devons comprendre la
vérité qui jusqu’à ce que nous joignions l’endroit d’où nous venons, nous serons très
malheureux, et nous n’aurons pas la paix de l’esprit.
Ni Lakshmana ni Satrughna n’ont pu soutenir la séparation de leurs contre parties, et
c’est la raison pourquoi, bien qu’ils soient nés d’une mère différente, Lakshmana était
inséparable de Rama et il voulait toujours se déplacer avec lui. Leurs vues et leurs idées
étaient aussi semblables. Semblable est le cas de Bharata et de Satrughna. Afin de
démontrer au monde quelle vie idéale devrait être, comment de tels frères idéals devraient
être, comment la famille idéale devrait être, et comment l’idéal dans la relation entre le
mari et l’épouse devrait être, Vasishta a estimé que Rama comme l’incarnation du
Dharma. C’est pourquoi, il a déclaré Ramo Vigrahavan Dharmaha, c.-à-d., Rama est
l’incarnation du Dharma.
Étudiants, garçons et filles !
Quel que soit la ligne d’action que vous souhaitez prendre et quel que soit la position
d’autorité que vous puissiez occuper, vous ne devriez pas oublier que votre objectif
ultime est le Brahmananda. Quel que soit le travail que vous effectuez, vous pouvez le
faire avec l’aspect de Brahman dans votre esprit. Cela devrait vous conduire de nouveau
à votre source originale qui est Brahman.
211

IL Y A UNE SIGNIFICATION INTÉRIEURE DANS LES PURANAS
15 juin 1974
Une personne de bonne nature ne devrait jamais se sentir orgueilleuse et revendiquer
qu’elle sait tout. C’est un signe de la culture quand on essaye de mettre en pratique les
quelques bonnes choses qu’on a apprise et non simplement en parler. Occupant une
position d’autorité, en assumer les qualités d’un démon, causant de la peur et de la terreur
aux gens, si on se conduit d’une manière inhumaine et féroce, sera-t-il autorisé à
s’appeler un homme ? J’ai cherché, j’ai tout le temps cherché, alors et maintenant je
cherche un homme qui est vraiment un être humain et qui montre une conduite juste et de
bonnes qualités.
Pavitratma Swarupas, étudiants ! Garçons et filles !
Depuis les temps immémoriaux, nos Vedas ont prescrit des rites sacrificatoires comme
les Yajnas. Dans ces Yajnas, deux parties sont contenues, à savoir les mantras et les
stotras ou récits. Certains pensent que les mantras et les stotras sont identiques. Ce n’est
pas ainsi. C’est une connaissance commune de dire que différentes fleurs sont
rassemblées ensemble et remontées sous la forme d’une guirlande. Ici les fleurs ne sont
pas nouvelles. Elles sont déjà là. La guirlande est nouvelle et est faite par une personne
qui a mis les fleurs ensemble.
Sur la même analogie, les mantras sont comme les fleurs et les stotras sont comme la
guirlande. Les mantras sont déjà-là et ne sont pas nouveau. Le stotra est comme une
guirlande et est composé par le Rithwick en regroupant les mantras ensemble. Ce
Rithwick ou le hota, protège le stotra et s’appelle également Pushthi (celui qui protège les
mantras en les regroupant dans des stotras). Ce genre de chant qui vient des deux Vedas
est appelé Sruthi. Non seulement ceci, Indra est invité à venir au Yajna avec son char en
apportant les deux Vedas - Rig et Sama comme chevaux. Ici le mot Sama, qui a plusieurs
autres significations dans un contexte différent, signifie le chant. Afin d’inviter Indra
dans la salle du Yajna, ils chantent un chant avec un rik et ce s’appelle « Le chant de
Rik ».
Parfois, le chant d’invitation se compose de trois riks. Puis les trois riks sont associés à
Agni, à Vayu et à Aditya. Ils sont également mentionnés comme Bhur, Bhuvah, Svaha ou
terre, espace et soleil. La base pour tous les trois aspects est le son ou le Pranava
primordial.
Ce son de Pranava a été identifié par le Sruthi comme identique au Aum, la seule lettre
qui est significative. De temps en temps, les gens font une recherche à savoir qui peut
chanter ce Pranava Mantra sacré et qui ne peut pas. Le Vedas cependant n’en fait aucune
distinction. Puisque ce son du Pranava ou du Aum est reconnu comme universel et est la
force de vie dans tous les Vedas, on a accepté que n'importe qui peut le prononcé à tout
moment. Sans le son du Pranava sacré, les Vedas deviendraient sans vie. Tout individu,
212

qui prononce ce son Aum sacré vers la fin de sa vie, fusionnera en Dieu. La Bhagavad
Gita a déclaré que ce son Aum est sacré pout tout un chacun et forme la base de toute la
création.
Nous savons tous que le son Aum se compose de trois sons distincts, A, Uh et Ma. Dans
le Bhagavatha, Bharata et dans tous nos Puranas, ce son sacré Aum fonctionne comme la
corde de vie. Il y a trois raisons à l’homme d’être né. L’un est le péché, la seconde est le
désir non comblé ou une certaine expérience et la troisième est le manque de
connaissance ou l’ignorance. Le sentiment qu’il n’a pas accompli un désir et veut ainsi
prendre naissance de nouveau pour accomplir un tel désir est la raison principale.
L’homme fait plusieurs mauvaises choses et commet un péché. Il doit renaître pour en
expérimenter les conséquences. L’ignorance vous incite à chercher une renaissance dans
ces circonstances. Ces trois constituent la base pour notre renaissance. Le sage Valmiki a
énoncé dans son Ramayana que prononcer le nom de Rama nous permet de nous libérer
des trois attachements qui nous mènent à renaître. Il a également donné la signification
du nom de Rama en le coupant en trois parties Ra, aa et Ma. Ra est la lettre de base pour
Agni ou le feu, aa est pour le soleil et Ma pour la lune. Les trois lettres signifient
respectivement Agni, soleil et lune. Le feu brûle tous les péchés, le soleil sonne la lumière
et enlève l’ignorance, et la lune refroidit l’agitation dans le mental. Ainsi, la
prononciation du nom Rama enlève vos péchés, votre ignorance, votre agitation et
élimine la possibilité d’avoir une renaissance. Dans ce contexte, il a également identifié
le son Aum avec le nom de Rama puisque tous les deux apportent le même résultat.
Comme Aum est la base même de tous les Vedas, alors aussi Rama est la base de toute la
création. Les trois aspects importants Agni, Vayu et soleil sont contenus dans le nom
Rama, ils sont synonyme d’Ida, Sarasvati et Bharati et sont la base du monde entier.
Bien qu’Ida, Sarasvati et Bharati soient apparemment différents et sont décrits comme
distinct, pourtant ils sont inséparablement reliés entre eux. Tout comme Aum, le son du
Pranava, est une manifestation totale de trois lettres différentes et distinctes, et leurs
aspects, le mot Brihaspati ou Prajapati est une manifestation totale de ces trois aspects
d’Ida, Sarasvati et Bharati. Cet aspect de Brihaspati est également connu comme
Vachaspati ou mot du Veda, et la même chose est désigné sous le nom de Brahmana ou
de Rithwiks, celui qui est bien-versé dans les mantras. Bharata est un mot Védique et n’a
rien à faire avec Bharata, le fils de Sakuntala. Il y a une citation qui dit que si on a du
plaisir à penser à Dieu c’est Bharata, et le nom Bharata a un lien avec ceci.
Il a été cité précédemment que Hamsa ou le cygne est le véhicule de Sarasvati. Hamsa est
synonyme du son « Soham » qui représente l’inhalation et l’exhalation du souffle. En
prononçant Soham, le mot est créé et Sarasvati représente le mot. C’est pourquoi nous
disons que Sarasvati monte sur un cygne. Ceci est la signification intérieure. Dans nos
Puranas, les différents dieux ont été décrits comme montant sur différents genres
d’animaux, rendant cela absurde. Ce sont des descriptions symboliques, tous ont une
signification intérieure sacrée. Mais, les personnes modernes n’apprécient pas notre
culture, à cause de leur ignorance de ces significations intérieures.
213

Tout comme nous pointons la lune avec notre doigt qui est loin dans le ciel, le contenu
indescriptible de nos Vedas sacrés et la Divinité invisible a été décrite, dans une certaine
mesure, en termes généralement compris comme les porteurs, les chars et ainsi de suite.
Ceci est seulement une méthode pour donner des idées abstraites aux gens en termes de
choses qu’ils connaissent dans leurs vies quotidiennes. Parfois, ce processus d’étude
cause la confusion et l’erreur.
Il y a un petit exemple pour ceci. Une fois, un pandit instruit expliquait la description
particulière de Seigneur Vishnu dans nos Puranas, à un groupe de personnes. Parmi le
groupe était présent un vacher illettré qui avait une foi entière en Dieu. Il a écouté le
pandit qui décrivait le Seigneur Vishnu qui montait sur un Garuda blanc et donnait le
darshan aux dévots qui priaient sincèrement, et répondait à leurs prières. Avec une foi
implicite dans ce qu’il avait entendu, il est allé dans la forêt avec son bétail et a
commencé à prier le Seigneur de venir en chevauchant sur un Garuda blanc et de prendre
le gruau au riz qu’il avait apporté avec lui. Il a également fait un vœu, qu’il ne mangerait
pas sa nourriture jusqu’au ce que le Seigneur apparaisse devant lui et prenne la nourriture
apportée. Le Seigneur n’est pas apparu devant lui. Les jours s’écoulaient et le dévot
mourant de faim était devenu très maigre. Le Seigneur a été touché de la détresse du
dévot et est venu sous l’apparence d’un vieux Brahmane. Le dévot a vu le vieux
Brahmane et son aspect ne correspondait pas avec la description de Dieu qu’il avait dans
son mental, à savoir un individu au teint foncé voyageant sur un Garuda blanc, il ne l’a
pas reconnu et a fermé ses yeux et a commencé à prier pour son darshan. Après un
certain temps, il a ouvert les yeux et a demandé au Brahmane qui il était.
Le Brahmane a répondu qu’il était le Seigneur venu sous cette forme ; mais le dévot
illettré ne l’a pas cru, car l’idée que le Seigneur viendrait monter sur un Garuda blanc
était tellement fortement imprimé dans son mental. Ainsi, l’adhésion à une description
symbolique est prévue pour aider les gens illettrés seulement, sans connaître la
signification intérieure sacrée, il s’était privé de nourriture et d’eau pendant longtemps.
Nous devons apprendre de cette histoire que les Puranas ont toujours décrit le Seigneur
sous beaucoup de formes différentes, formes conçus par les auteurs, dans le temps. En
réalité, personne ne peut déclarer avec précision que le Seigneur a une telle forme ou une
autre. Le Seigneur est omniprésent et peut assumer plusieurs formes. C’est préférable
pour nous de réaliser cette vérité et d’accepter la Divinité dans tous les êtres vivants. Qui
que ce soit qui vient à nous, et sous quelque forme que ce soit, il vient et cherche notre
amour, et notre attention devrait de donner de l’amour et de l’attention comme nous en
accorderions à Dieu lui-même.
Dieu est immanent dans tous les êtres vivants. Quand vous en voyez un d’entre eux, vous
devez le respecter comme si vous respectiez Dieu. Si vous ne pouvez pas respecter un
être humain qui est droit devant vous, comment pouvez-vous respecter Dieu qui est
invisible et inaccessible ? Votre mère et votre père sont les premières personnes que vous
devez respecter comme Dieu. En négligeant votre mère et votre père, même si vous
passez tout votre temps dans le culte de Dieu, cela devient futile. Vous devez adorer Dieu
comme la force de la vie et non pas comme une image inanimée.
214

Un dévot a commencé à adorer Rama comme une image ou une photo. Depuis qu’il a
commencé ceci, il a eu plusieurs difficultés. Il a pensé que probablement le culte de
Rama n’était pas pour lui. Il a placé cette photo dans une almirah, armoire fermée, et a
apporté l’image d’Easwara, et a commencé à adorer l’image d’Easwara. Alors ses ennuis
ne sont pas disparus seulement, mais ils se sont aggravés. Il était très déçu et a mis
l’image d’Easwara, aussi, dans l’almirah fermée. Il a apporté l’image de Gayatri et a
commencé à adorer Gayatri. Ce jour il a prié Gayatri de la façon traditionnelle et a fait
brûler de l’encens pour Gayatri. Il a constaté que la fumée venant des bâtons d’encens
entrait dans l’almirah fermée. Il a été très bouleversé que l’offrande qu’il faisait allait aux
images de Rama et d’Easwara qui n’avait pas répondu à sa prière. Dans sa colère il a pris
un morceau de tissu et l’a attaché sur la bouche et le nez de chacune des images, croyant
les empêcher de recevoir ses offrandes et le parfum de son encens. Immédiatement, les
dieux sont apparu devant lui, et il s’est demandé comment et pourquoi les dieux n’avaient
pas répondu à ses prières, mais répondaient spontanément quand il a décidé de les punir.
Cependant, il a voulu dégager son doute en demandant aux dieux eux-mêmes, et
s’enquérir du pourquoi ils ont répondu avec grâce au moment où il a décidé d’attacher
leurs bouches et leurs nez. À ceci, les dieux ont répondu que toutes ses prières étaient
plus tôt orientées sur les images sans vie, mais au moment où il a commencé à attacher
les bouches avec un morceau de tissu, les dieux ont repris vie, ils sont apparues devant
lui.
La leçon que nous devons apprendre dans cette histoire est que Dieu répondra seulement
si nous l’acceptons comme étant plein de force de vie et non pas comme une image sans
vie. Nous devons développer une foi ferme dans la Divinité présente dans tous les êtres
humains, et les respecter. Le respect doit venir des profondeurs de votre cœur. Les fruits
en seront également pleins de vie. Adorer la forme externe et ignorer les commandements
de Dieu, cela se transforme simplement en non-croyant. De cette façon plusieurs dévots
aujourd'hui sont transformés en faux dévots. Même si vous n’adorez pas Dieu, si
seulement vous considérez les ordres qui émanent de Dieu et les mettez en pratique, il n’y
a pas plus grand dévot que vous. Respectez votre mère, votre père, votre gourou et Dieu
sera vrai, et cela aura un sens seulement quand le tout viendra des profondeurs de votre
cœur. Si c’est superficiel, le monde sera trompé ; mais le Seigneur ne sera pas trompé.
Pavitratma Swarupas ! Étudiants, garçons et filles !
Ce n’est pas seulement dans la sphère spirituelle, mais également dans la sphère
matérielle que chacune de nos actions rencontrera une réaction, et tout ce que nous disons
aura un écho. Ainsi, faite le bien, voyez le bien et jouissez du bien qui vient à vous
comme réaction.
Aujourd’hui, si vous donnez des ennuis à vos parents, demain, avec douleur, vous
soufrerez d’un traitement semblable de vos enfants. Ainsi, si aujourd’hui vous respecter
vos parents, demain, avec plaisir, vous bénéficierez un traitement semblable de vos
enfants.
Cour d’été, Brindavan.
215

LE SEIGNEUR, L’INCARNATION DE PREMA
16 juin 1974
La connaissance du contenu des divers Shastras ou Vedas ne va pas enlever l’écran
devant votre mental. D’un côté de l’écran il y a Jiva ou l’individu et de l’autre côté est
Deva.
D’un côté de l’écran c’est la création et de l’autre côté c’est la base pour tout ce que nous
voyons. La naissance précédente n’est pas connue de nous. Aussi, la naissance actuelle
n’est pas permanente. De même, personne ne connaît sa future naissance. Est-ce que
quelqu’un connaît le futur ? Le corps humain est impermanent et transitoire, et le Jiva,
résidant dans le corps, est indestructible. Il est ce qui est permanent et il est le Sadasiva,
et la personne qui est sutradhari ou la base de tous ce que nous voyons. C’est Sa
grandeur qui se manifeste de différentes manières. J’ai cherché, j'ai cherché dans le passé
et je cherche toujours celui qui peut comprendre la base de toutes ces manifestations.
Pavitratma Swarupas !
Pour comprendre et absorber le Vedanta en nous, tous les trois processus - Sravana,
Manana et Nididhayasana - sont nécessaires. Tout comme le soleil nous donne l’essence
ou le rasa du soleil, alors aussi le Vedavani ou les mots qui sont contenus dans les Vedas
nous donne le rasa ou l’essence du Veda à tous ceux qui sont bien versés dans les Vedas.
Il y a le nom alternatif Aditya pour ceux qui sont bien versés dans les Vedas. Les
Rithwiks qui ont la force des Brahmanas ont essayé de comprendre cet aspect d’Aditya.
Quand nous disons que les Rithwiks ont la force des Brahmanas, le mot Brahmanas
signifie les mantras du Veda ; et les Rithwiks, avec l’aide des mantras, ont compris
l’aspect d’Aditya. La déclaration Bharatha Adithya tasyabha Aditya explique comment le
mot Bharata est associé au mot Aditya. Cet Aditya s’est engagé à nous donner la
signification des mots du Veda. L’essence des mots du Veda nous a été donnée dans
l’aspect de Bharata par Aditya. Le même Vedavani a été décrit par le nom Vasu dans les
premières années de son existence et plus tard quand il fut plus vieux, il a obtenu le nom
de Rudra et quand il est devenu vraiment vieux, les mêmes Vedavani se sont appelés
Aditya. Ce Vedavani, dans son dernier aspect d’Aditya, a donné les rayons Divin au
monde. Tout comme les rayons du soleil émergent du soleil spontanément, alors aussi les
rayons du Vedavani émergent spontanément sous la forme de rayonnement Divin.
Il n’y a personne qui est le créateur de la forme ou du contenu des Vedas. Ils sont un
rayonnement. Tout comme les rayons du soleil ne sont pas créés par quelqu’un, alors
aussi les rayons qui viennent du Vedavani et des noms et les formes qui viennent de
Vedavani sont des émissions spontanées du Vedavani. Ils ne sont pas créés par quelqu’un.
C’est seulement dans le contexte du fait que Vedavani est appelé par les noms Vasu,
Rudra et Aditya dans différentes étapes, et nous devons réaliser que ces trois noms
représentent respectivement Ida, Sarasvati et Bharati.
216

Dans ce contexte, le genre de son ou le mot qui vient du Vedavani s’appelle Bharati et ce
Bharati est également désigné sous le nom de l’épouse de Bharata. Dans ce contexte
Bharati est également désigné sous le nom de Dipti. Nous devons comprendre que la
sorte de relation qui existe entre les rayons du soleil et le soleil lui-même est identique à
ce qui existe entre Bharati et Bharata. De même, la relation entre la lune et l’air frais qui
émane de la lune est la même chose que ce qui existe entre Bharati et Bharata.
La relation entre Bharata et Bharati est encore comme la relation qui existe entre le lait et
la couleur blanche du lait. Vous pouvez convertir le lait en lait caillé et le lait caillé en
beurre. Mais, dans toutes ces modifications, le lait garde toujours sa couleur, à savoir sa
blancheur. Tout comme il n’est pas possible de séparer la couleur blanche pur du lait,
bien que vous transformiez le lait en lait caillé ou en beurre, le genre de relation qui
existe entre Bharata et Bharati est tel qu’ils ne peuvent pas être séparé l’un de l’autre. Ici
les noms Vasu, Aditya et Rudra sont appropriés. Agni est également un nom approprié
pour Bharata.
Dans ce contexte, le Shruti nous avait mentionné les différents noms d’Ida, de Sarasvati
et de Bharati. Dans la toute première étape de Vasu, Ida nous accorde la grâce. Il a
également donné des commandements. Comme Sarasvati nous l’enseigne. Et finalement
comme Bharati confère la faveur de la réalisation du Soi. Alors Ida et Sarasvati donnent
les deux premières étapes, et le résultat final est accordé par Bharati. Le résultat final de
la réalisation du Soi est le résultat des commandements d’Ida et du chemin établi par
Sarasvati.
Puisqu’Ida est l’endroit où le commandement origine, il est également associé à la place
du cœur par le Shruti. Quand nous parlons du cœur ici, il ne représente pas le cœur
physique, mais il représente une place au-dessous du cœur physique, qui est le cœur
spirituel. C’est conforme au commandement que le cœur commence à s’impliquer dans
un processus de pensée. Sans accepter la prédication que Sarasvati nous donne, vous ne
pouvez pas passer à la prochaine étape de la réalisation. Parfois la tête s’engage à décider
au sujet de la destination même avant qu’Ida donne le commandement. Toutes les fois
qu’une personne décide avec la tête avant qu’elle obtienne le commandement de l’endroit
d’Ida, elle réalisera que le chemin qu’elle a choisi n’est pas le bon et il regrettera cela
plus tard.
Dans ce contexte il est nécessaire pour vous d’examiner si la pensée produite dans votre
tête est appropriée et si l’action est en accord avec la commande d’Ida. Vous devez
prendre suffisamment de temps et vous assurer que la commande vient de votre cœur et
penser avec votre tête, et finalement entrer dans l’action. Ainsi, il est nécessaire
d’accorder suffisamment d’attention à la place du cœur, à Ida et aux commandements qui
viennent de cela. Parfois il est possible que vous soyez guidé par votre excitation et
l’émotion et vous vous engagez à lire certains livres ou faire quelque chose, bien que le
commandement ne vienne pas de votre Ida. Ce n’est pas bien. Quand vous voulez lire un
livre ou vous impliquer dans une Sadhana, il est préférable de prendre un certain temps et
de laisser la décision venir d’Ida plutôt que de prendre une décision dans la rapidité.
217

Il y a un petit exemple pour ceci. Pendant plusieurs années beaucoup de personnes ont
récité les slokas de la Bhagavad Gita ou un chapitre particulier du Ramayana comme
routine sans prendre en considération la base ou l’endroit derrière où ils obtiennent les
ordres d’entreprendre ces activités. De tels Sadhakas vont parfois voir les aînés et
cherchent un upadesa. Vraiment, un individu qui récite la Bhagavad Gita ou le
Ramayana depuis quinze ans n’a aucun besoin d’un message ou de l’upadesa d’une autre
personne. Si vous vous enquérez auprès de cet individu qui est l’auteur de la Bhagavad
Gita il répondra sans aucune hésitation que le Seigneur Krishna l’a directement donné à
Arjuna sur le champ de bataille. S’il avait vraiment la foi dans la Bhagavad Gita, qui est
venu du Seigneur lui-même, alors où est le besoin d’aller à une troisième personne et
demander l’upadesa ? S’il n’a aucune foi dans ce qu’il sait des paroles du Seigneur
Krishna, où est la garantie qu’il aura la foi dans les paroles de n’importe quel autre
gourou ? Si les paroles prononcées par Krishna qu’il a récité pendant ces dernières
années n’ont pas créé la foi en lui, les paroles qu’un gourou va donner sont sûre être
oublié en moins de quinze secondes.
De telles situations viennent aux personnes qui sont incapables de percevoir et de
comprendre les ordres qui viennent d’Ida. Ce qui vient de la place d’Ida n’est pas pris au
sérieux par de telles personnes et veulent passer directement à la troisième étape d’Aditya
et expérimenter l’aspect de Bharata sans passé par les ordres d’Ida. Il est absolument
nécessaire pour chaque individu de rechercher sa conscience. C’est dans ce contexte
qu’on dit qu’on doit essentiellement avoir foi en son propre Atma ou avoir confiance en
soi. C’est seulement quand on développe la confiance en soi qu’on pourra développer la
paix du mental et expérimenter la satisfaction ou l’Ananda de l’Atma ; et alors il
sacrifiera tout le reste.
Expérimenter Ananda et enlever toute la souffrance sont des événements simultanés.
Tout comme l’obscurité disparaît automatiquement et simultanément dès que vous mettez
de la lumière, la souffrance disparaît quand l’Ananda vient, sans autre tentative. La
lumière et l’obscurité sont comme la face et l’inverse de la même pièce de monnaie. Elles
sont une et identiques et en fait les deux aspects de la même chose. De la même manière,
Ida et Sarasvati sont un et la même chose. Ils sont différents aspects de la même chose. Si
nous suivons les commandements d’Ida, nous pouvons réaliser Sarasvati. En réalisant les
aspects d’Ida, de Sarasvati et de Bharati, la première étape est de réaliser l’importance
d’Ida et puis, développer la confiance en soi. Un tel effort produira sûrement des
résultats.
Dans cette Sadhana Marga il y a les deux étapes impliquées, à savoir, le Vidhwamsaka
ou le déplacement de quelque chose, et Vidhayaka, ou l’effort conscient de développer
quelque chose. Si un fermier veut semer certaines graines dans sa terre et avoir une
récolte, la première chose qu’il doit faire est d’enlever tous les buissons et les herbes non
désirés, de la terre. Ainsi, la première étape est Vidhwamsaka ou la destruction des choses
non désirées. Puis il laboure et arrose la terre et se prépare à semer les graines. La terre ici
est le kshetra qui représente également notre cœur. Ce cœur est comparable à une terre et
la première chose que vous devez faire est de le nettoyer et d’enlever les pensées impures
218

qui sont déjà là. Vous devez alors labourer cette terre de compassion et de bonté et la
remplir alors de l’eau de Prema. C’est seulement après l’avoir remplir de Prema, que
vous pouvez semer la graine du nom du Seigneur. Si vous semez la graine dans un
endroit propre et bien préparé, elle poussera facilement. Alors le nettoyage de votre cœur
est la première étape et l’ensemencement de la graine du nom du Seigneur est la seconde
étape. Puis, vous pouvez récolter une bonne moisson.
C’est dans ce contexte que les Gopikas ont prié pour que la pluie de Prema descendre sur
la terre et de cette pluie de Prema des fleuves de Prema coulent. Si notre cœur est exempt
de Prema, alors la terre est comme un désert. Dans une telle terre quel que soit la graine
que vous semiez elle ne poussera pas du tout. Par conséquent, la première étape dans
votre Sadhana est de remplir votre cœur de Prema. Alors, le monde apparaîtra comme
l’incarnation de Brahman. Le résultat de la Sadhana qu’un homme fait est contenu dans
le simple mot Bharata. Ce Bharata est sous la forme d’Aditya. Aditya ou le soleil de
Bharata se déplace dans le ciel de votre cœur. Il fera très noir dans le ciel de votre cœur si
le rayonnement d’Aditya n’est pas là.
En fait, quand nous disons Tamaso Maa Jyotir Gamaya, nous prions pour que le
rayonnement de cet Aditya nous conduise de l’obscurité à la lumière. La prière Asatho
Maa Saad Gamaya a comme base, Ida. Nous prions pour que les pensées produites dans
notre tête ne soient pas réprimées et qu’elles soient guidées par Ida pour aller dans la
bonne direction. Dans la prière Tamaso Maa Jyotir Gamaya, c’est Aditya qui est présent
comme déité qui gouverne et dans Mrityor Maa Amritam Gamaya, qui signifie que nous
devons être conduits de la mort à l’immortalité, nous avons Sarasvati comme déité qui
gouverne.
Dans ce contexte, nous devons examiner ce qui meurt vraiment ici. Normalement, le
processus de la respiration s’arrête et cela est considéré comme la mort. Il y a, cependant,
une signification plus profonde ici. Sarasvati a, pour véhicule, le hamsa ou le souffle et
l’interruption du souffle signifie l’absence de Sarasvati, et Sarasvati est considérée ainsi
comme celle qui peut vous conduire de la mort à l’immortalité. La signification
d’adresser cette prière à Sarasvati est que vous priez Sarasvati (qui est présente dans
votre corps sous la forme de Hamsavahini gouvernant le processus de la respiration)
qu’un tel souffle n’entre pas dans un autre corps humain et crée encore le même trouble
de naître. Ainsi, vous priez Sarasvati pour vous conduire de la mort à l’immortalité.
Jeunes étudiants !
Vous devez donc donner à Ida une place importante dans votre cœur et lui donner toute la
proéminence de décider de vos actions. Votre cœur contient une déité aussi sacrée. Par
conséquent, ne remplissez pas votre cœur d’idées non-sacrées. Vous pouvez parler parce
que Sarasvati coure au-dessus du votre souffle et une déesse aussi sacrée est la base
même pour votre discours. Ne rendez pas cela non-sacré en prononçant des paroles
malpropres. Le siège de votre pensée ou Buddhi est rempli d’Aditya et par conséquent cet
aspect sacré doit être gardé dans le mental et les pensées non-sacrées gardées être rejetées
à l’extérieur de vous. Beaucoup de personnes pensent que leur intellect ou Buddhi est
dans leur tête et pointent leur tête quand les gens pensent que quelque chose va mal. Ce
219

n’est pas correct. L’intellect ou Buddhi n’est pas là. Dans la tête, il y a seulement votre
cerveau, mais, votre intellect ou le pouvoir de penser n’est pas là. Buddhi ou l’intellect est
associé à l’instrument interne appelé Antahkarana. Il a un lien avec le cerveau. C’est
seulement quand nous reconnaissons que Buddhi doit être maintenu sacré que nous
réaliserons et apprécierons la béatitude d’Aditya, qui est la base ou le siège de l’intellect.
C’est pourquoi, dans la Bhagavad Gita, le Seigneur dit que parmi tous les organes
humains qu’il représente, Buddhi est le plus important.
Après être passé par toutes ces étapes nous apprenons que Bharata est le synonyme de
l’aspect le plus important, à savoir Aditya. Par Bharata et Buddhi nous obtenons l’aspect
d’Aditya qui est identique à Prajapati, qui est seulement un aspect combiné d’Ida et de
Sarasvati. Ce mot Bharata a plusieurs significations qui ont leur origine dans les mots du
Veda. Ce ne sont pas des significations qui sont données selon les fantaisies d’un individu
ni ne sont donnés par des rois et des guerriers. Penser que le mot Bharata a des
significations insignifiantes ou des significations connexes à certaines issues historiques
est faux. Le mot Bharata a une origine Védique et vous devriez identifier ceci avec
l’aspect d’Aditya où Buddhi ou notre intellect.
Nous entreprenons plusieurs activités pour réaliser une chose ou une autre dans notre vie
quotidienne. Dans tous ces efforts, cependant, nous ne reconnaissons pas le but et par
conséquent cela fini en échec. Une fois, une personne riche a voulu faire une bonne
action et donc a commencé à fournir de l’eau aux personnes dans une ville. Il a dépensé
beaucoup d’argent et a fait construire un grand réservoir d’eau dans cette ville. Ce
réservoir était admirablement conçu et du réservoir il y avait conduits et des robinets dans
toutes les rues de la ville. Il a voulu qu’un tel projet sacré soit inauguré par une certaine
grande personnalité politique comme un ministre ou un gouverneur. Cette personne a
pensé que parce que l’eau est la base de la vie, cette inauguration devrait être faite avec
beaucoup de publicité et de splendeur. Il a décidé que cette personne importante devrait
ouvrir le robinet en premier durant une occasion cérémonieuse. Pour que le robinet soit
inauguré par le haut honorable il doit bien paraître, il l’a fait faire en argent. Les érudits
Védiques ont été invités à réciter des mantras pour l’occasion. Il s’est également assuré
d’une musique propice à l’occasion. Il a accueilli le gouverneur et l’a invité à ouvrir le
robinet sous la musique et les chants des mantras du Veda. Le gouverneur a ouvert le
robinet, mais pas une goutte d’eau est sortie. Chacun a été étonné et a commencé à se
demander pourquoi l’eau ne coulait pas, quoique un grand réservoir a été construit et un
robinet a été fait en argent, et il y avait même de la musique sacrée pour l’occasion.
Finalement il a constaté qu’il n’y avait aucun raccordement entre le robinet et le
réservoir.
De la même manière, nous avons le grand réservoir de Dieu qui est rempli de Sa grâce ;
nous avons également des dévots sous forme de robinets, mais le raccordement entre ce
robinet et le réservoir, qui est la grâce de Dieu, est absent. S’il n’y a aucun Prema,
comment la grâce du Seigneur peut-elle couler ? Le tuyau qui relie la dévotion du dévot
et de la grâce de Dieu est Prema. Dieu est l’incarnation de Prema et si le dévot est rempli
de Prema, alors Prema peut établir le lien.
220

À moins que vous ayez ces trois, à savoir – la dévotion des dévots, Dieu qui est
l’incarnation de Prema et le lien de Prema entre le deux - le lien ne peut pas être établi.
Dieu, qui est l’incarnation de Prema, peut être atteint seulement par Prema et non pas par
toute autre méthode. L’eau se mélange facilement à l’eau et le pétrole se mélange à de
l’huile, mais l’huile ne peut pas se mélanger à l’eau. La haine est comme l’huile, tandis
que Prema est comme l’eau fraiche et propre. Ainsi, nous pouvons mélanger l’eau pure
comme Prema dans un dévot avec le Prema dans le Seigneur. C’est la seule chose que
vous pouvez faire. Prema est présent dans chacun. Nous devons essayer d’expérimenter
ce Prema.
Il y a un exemple pour ceci que J’ai déjà donné par le passé. Je vous la donne de
nouveau. Supposez que nous mettons de l’eau dans une tasse et ajoutons du sucre à l’eau.
Le sucre se fixe au fond. Quand nous prenons l’eau de la surface, elle n’a pas de goût ;
mais si nous prenons une cuillère et mélangeons le sucre qui est au fond, alors chaque
goutte d’eau goûtera le sucre. Dans cette analogie, notre cœur est la tasse et la Divinité
est comme le sucre qui est au fond de la tasse de notre cœur. Nos désirs pour le monde
sont comme l’eau en surface de la tasse. Quand nous buvons l’eau de la surface nous ne
la trouvons pas douce. Par conséquent, nous devons utiliser la cuillère de Buddhi et le
mélanger par le Sadhana. À cause de ce mélange, la Divinité sous forme du sucre qui est
au fond, montera et sera mélangé avec les désirs matériels et alors vous trouverez que
même les désirs matériels deviendrons doux. Ces personnes dont la Sadhana ne peut pas
remuer le sucre Divin trouveront l’eau superficielle et sans goût puisque tout le goût du
sucre est au fond.
Le processus de mélanger le sucre Divin et des désirs matériels s’appelle Yoga.
Le chemin du Yoga est le contrôle des désirs du mental. Alternativement nous pouvons
prendre le sucre Divin qui est au fond de la tasse et le faire couler dans tous les organes et
c’est également le chemin du Yoga. Dans ce contexte, vous devez croire que cet acte de
faire couler la douceur Divine dans tout le travail que vous effectuez est Yoga. L’effort
physique que vous mettez dans vos membres vous donne la santé physique, mais l’effort
qui est dans le cœur et le mental aura comme conséquence la santé spirituelle, et la
combinaison des deux est Yoga.
Cour d’été, Brindavan.
221

NE PAS NÉGLIGER SES PARENTS
17 juin 1974
Étudiants !
Durant le mois dernier nous avons appris beaucoup de choses au sujet de la Culture
Indienne. Nous avons également appris que pour notre culture, la source est le Veda. Il y
a une signification sacrée pour chaque mantra dans le Veda. Il est nécessaire que les
étudiants sachent ces aspects. Aussi, nous avons compris, dans une certaine mesure, la
signification intérieure des Vedas. C’est seulement par la compréhension et la
signification intérieure des Vedas, qu’il est possible à la nature humaine de fleurir et de
s’épanouir. Il est nécessaire de reconnaître la vérité que les accomplissements, les
aspirations de l’homme et ses plaisirs ne sont pas limités aux aspects matériels.
Le bonheur et la béatitude permanents sont des choses qui doivent être produits de votre
cœur. Ils ne peuvent pas être apporté de l’extérieur et vous être donné. Ce sont des choses
que vous ne pouvez pas rechercher et obtenir à partir du monde extérieur. Une telle
éducation qui ne peut pas conférer bonheur et fournir la sécurité et la fermeté que vous
cherchez, ne peut pas être appelée la vraie éducation. C’est seulement l’éducation qui
peut vous donner la béatitude dans votre cœur, la paix dans votre esprit et le bonheur
dans votre vie qui peut être la vraie éducation. Chercher l’éducation comme un appui
dans votre vie et un soutien pour la famille est une erreur. Votre vie elle-même devrait
vous donner la force de vivre. L’éducation ne devrait pas être faite pour soutenir la
famille. Il y a des crores (cent milles) de gens dans ce pays qui ne sont toujours pas
instruits et pourtant mènent une bonne vie.
Penser que l’éducation est nécessaire pour permettre à l’homme de vivre est tout à fait
erronée. L’éducation devrait vous permettre de mener une vie idéale et de donner
l’exemple aux autres. Votre connaissance ne doit pas être employée simplement pour
remplir votre estomac. Cette éducation qui est le type correct d’éducation, c’est celle qui
vous permet de mener une vie exemplaire et de vous fournir un pouvoir discriminatoire.
L’éducation devrait favoriser l’humilité en vous, elle devrait vous permettre de devenir
plus humble que la personne non éduquée. Elle devrait vous permettre de servir votre
mère, votre père et votre pays. Si vous devenez une personne égoïste et acquérez
simplement des degrés qui deviennent un fardeau sur vos épaules, cette sorte d’éducation
est inutile.
L’égoïsme, l’exhibitionnisme et l’immoralité sont vus dans une mesure étendue
seulement dans la classe des personnes instruites aujourd’hui. L’éducation qui vous rend
orgueilleux et qui enlève toutes les bonnes qualités en vous, telles que l’humilité et la
simplicité ne peuvent pas faire augmenter la prospérité du pays. Elle peut seulement
causer du mal au pays et créer la confusion et le trouble. Comme vous devenez de plus en
plus instruit, vos idées devraient devenir de plus en plus larges. Alors que notre
connaissance augmente de plus en plus, l’humilité devrait également augmenter de plus
222

en plus. Vous devriez être disposé en tout temps à dépenser votre énergie en fournissant
l’aide et l’encouragement aux autres. Le moment où un étudiant acquiert un degré ou
deux, il devient un fardeau pour ses propres parents. Il apporte des larmes de douleur aux
parents. Le père à la maison lutte dur même dans sa vieillesse pour nourrir sa famille.
Même si le fils se rendant compte de cette lutte, il ne soulève même pas son petit doigt
pour l’aider.
Ce genre d’éducation qui ne permet même pas de servir son père, comment peut-elle
aider à servir le pays ? La mère et le père ont lutté et sont « mort de faim » à plusieurs
occasions pour nourrir et soutenir leur fils en tant qu’étudiant. Quand les parents sont en
difficulté, si le fils ne fait rien pour les aider et soulager leur détresse, mais mange et dort
comme Kumbhakarna, il est totalement égoïste. Qu’elle est l’utilité de l’éducation qu’il a
reçue si elle ne lui enseigne pas à s’occuper du bien-être de sa mère et de son père quand
ils sont en difficultés ?
Pavitratma Swarupas, étudiants !
Ne joignez pas la compagnie de tels jeunes qui font de mauvaises choses. Rappelez-vous
de la Culture sacrée Indienne et des Traditions Indiennes. J’espère quant ne joignant pas
cette bande de jeunes, vous maintiendrez la Culture et les Traditions de Bharat et que
vous proclamerez sa grandeur en la mettant en pratique. Employez toute la force de votre
esprit, de votre corps et de votre discours pour effectuer le dur labeur, obtenez de bons
résultats. Si nous ne nous avançons pas et ne participons pas au dur labeur, alors le pays
lui-même se détériorera. Dans cet atelier de l’univers, un groupe de personnes est comme
une machine et dans cette machine chaque personne est comme une petite partie. Dans
cet atelier, quoi que soit le devoir qui est réparti à un individu, il doit être fait
diligemment, aussi petit soit-il. Si vous échouez dans votre devoir, non seulement vous
vous nuisez en tant qu’individu, mais vous nuiriez à tout le pays dans lequel vous vivez.
La Culture de l’Inde vous enseigne l’aspect de Soham. Il n’approuve pas l’oisiveté ou la
paresse. La paresse est la poussière et la rouille, tandis que le travail désintéressé est le
repos et ce qu’il y a de meilleur. Si vous voulez vraiment le repos, vous devriez vous
impliquer dans le travail qui est ordonné par les Écritures saintes. Si vous ne travaillez
pas pendant le jour et ne donnez pas d’exercice à votre corps, même si vous allez au lit le
soir vous n’obtiendrez pas le sommeil. Vous vous promènerez simplement autour du lit.
D’un autre côté, si vous donnez l’effort physique nécessaire à votre corps, vous
obtiendrez le repos et de cette manière le repos suit le dur labeur.
Il y a une déclaration qui dit qu’on ne peut pas bien dormir si on a toutes sortes de
mauvaises pensées. Si vous dormez bien, il n’y a aucune place pour de telle mauvaise
planification dans votre mental. Ainsi, vous les jeunes devriez travailler dur et apporter
un bon nom à votre propre maison, village et à la société à laquelle vous appartenez, et de
ce fait, apportez du bien à tout le pays lui-même. Dans les temps passés, ceux qui
s’inscrivaient comme étudiants des Vedas étaient impliqués en effectuant un dur labeur et
ont ainsi développé de bonnes qualités. Leurs parents étaient également heureux.
Aujourd’hui l’éducation est telle que même les professeurs ne comprennent pas les leçons
223

qu’ils enseignent. Elle ne nous donne pas la paix du mental ou la sécurité dans la vie
quotidienne.
L’étude Védique n’est pas comme cela. Celui qui veut apprendre les Vedas doit
nécessairement faire un effort physique et ne doit pas gaspiller même une seconde. Si un
individu veut apprendre entièrement toutes les sections des quatre Vedas, il doit consacrer
presque quarante-huit à cinquante ans. Il y a trente et une sections dans le Rig Veda et
cent une sections dans le Yajur Veda. Il y a mille sections dans Sama Veda. Il y a neuf
sections dans l’Atharvana Veda. Pour apprendre chaque Veda, cela prend au moins douze
ans, et pour les quatre Vedas cela prendrait quelque chose comme cinquante ans et
pendant ces cinquante ans le disciple doit rester dans l’ashram du gourou.
Beaucoup de personnes estiment qu’il est difficile d’apprendre les quatre Vedas. Par
conséquent, un certain nombre d’étudiants se consacrent eux-mêmes à apprendre un ou
deux Vedas. Aussi, ceux qui ne pouvaient pas apprendre entièrement même un Veda, ils
apprennent quelques sections selon la tradition de famille. L’étude seulement de quelques
sections des Vedas est désignée sous le nom du Swadhyaya. Swadhyaya se rapporte à
réciter ce qui est naturel pour lui. Ce mot n’est pas utilisé dans un sens étroit. Il y a une
signification ici pour Swadhyaya, celui qui est capable de réciter ce qui est nécessaire
pour comprendre Brahman.
Swadhyaya ne signifie pas réciter le Veda avec le désir égoïste de gagner une réputation
ou de l’argent. Malheureusement, aujourd’hui on n’apprend pas ou ne récite pas le Veda
pour le but noble de réaliser l’Être Suprême. La plupart des personnes récitent les Vedas
pour obtenir de l’argent ou pour la réputation ou pour une raison égoïste. C’est pourquoi
le pouvoir des Vedas est sur le déclin et la foi des gens dans les Vedas s’érode. Dans les
temps antiques, les érudits Védiques avaient l’ambition de réaliser l’Atma Thathva, ce
qui était l’objectif réel d’apprendre les Vedas.
Dans les premières années, quand on ferait tous les Karmas prescrit dans les Vedas, on
s’appellerait un vasuvu. Plus tard quand on commence la pratique des Vedas et prend le
Swadhyaya, on s’appelle un rudra.
Vasu, l’étudiant de Veda se déplace des premières années au moment où il fait l’upasana
et s’appelle un rudra, et alors il passe à l’étape de la sagesse ou de l’acquisition de Jnana.
Alors il s’appelle Aditya. Cet aspect d’Aditya, quand il est à l’étape finale d’acquérir la
sagesse, il est également désigné sous le nom de Swadhyaya. On peut également dire ici
que l’étape d’Aditya est associée à l’étape de Bharata. À l’étape intermédiaire de
l’upasana ou du rudra, Sarasvati est présente.
Dans les premières étapes, Vasu doit être identifié avec l’aspect d’Ida. Ce disciple des
Vedas ou du vedavidu s’appelle également Swasa. Pour ce mot Swasa, il y a une
signification alternative appelée la sœur et pour ce sentiment de la sœur un autre nom est
donné Sarasvati ou Bharati. Le même Bharati est également appelé Dipti.
224

Comme mentionné hier, le genre de relation inséparable qui existe entre le soleil et les
rayons du soleil existe également entre Bharati et Bharata. Ainsi pour les mots comme
Bharata, Bharathi et Bhaarathi, le Sruthi a donné des significations qui sont synonymes
les uns avec les autres. Quand nous voulons comprendre l’aspect de Dieu, il est possible
d’arriver à une conclusion seulement quand nous comprenons la signification de Bharati.
Comme prochaine étape, c’est seulement quand nous comprenons la signification de
Bharata que nous pouvons dire être fier d’être des citoyens de Bharat et que nous
comprenons la signification de ce mot. Les étudiants des Vedas qui ont vraiment compris
les Vedas, ou ceux qui ont compris la vraie signification des Vedas sont préparées à
sacrifier quelque chose et tout. Le genre de dévotion ce qu’ils utilisent pour proclamer ne
peut pas être décrit facilement. Il peut seulement être expérimenté. Ils ne pourront jamais
être décrits facilement par des mots ou des pensées. Mais la dévotion d’aujourd'hui
change continuellement. Ce qui est là le matin n’y est pas en soirée, et ce qui est là en
soirée n’est plus là le lendemain matin. Si des désirs sont accomplis, il remercie beaucoup
le Seigneur ; mais, si ses désirs ne sont pas accomplis, il n’y a aucune place pour le
respect de Dieu dans son esprit. Que ce soit une perte ou un gain, notre foi doit être
inébranlable. Ce genre de foi est aussi appelé Ananya Bhakti. Nous devons être disposés à
accepter les échecs aussi bien que les succès avec équanimité.
Il y a une petite histoire pour illustrer ce point. Il y avait un individu qui avait le désir que
les autres devraient l’accepter comme un grand dévot et ainsi il employait plusieurs
méthodes exhibitionnistes. Chaque jour il avait l’habitude d’aller au temple, tôt le matin,
et s’assoyait avec les yeux fermés et faisait le Japa. Cet individu restait assis jusqu’à très
tard et longtemps après que tous les autres dévots soient partis.
À cause de lui, le prêtre devait également rester tard dans temple et retournait à la maison
très tard. Ce prêtre estimait qu’il était retenu tous les jours et se demandait comment il
pourrait s’occuper de ses fonctions normales s’il continuait à être retenu comme cela tous
les jours. En même temps il n’était pas disposer à déranger cet homme qui était assis en
méditation profonde. Il a pensé qu’il y avait quelque chose d’étrange chez cette personne
qui s’assoyait dans le temple, tard tous les jours, il se demandait pourquoi il ne le faisait
pas dans sa propre maison. Il a pensé qu’il doit y avoir quelque chose de mal au sujet de
cet individu.
Le prêtre avec l’intention de découvrir la vérité derrière ceci est allé derrière l’idole et a
dit, « Je suis très satisfait de votre dévotion et vous prendrait en moi-même. » Le moment
où ce dévot a entendu ceci, il a pensé que Dieu lui parlait vraiment et a eu tellement peur
qu’il n’est jamais revenu au temple.
Notre dévotion et nos attitudes sont aujourd’hui de cette sorte. Si vous voulez vraiment
être soulagé de cette vie, alors même lorsque Dieu est disposé à vous enlever à ce
moment, vous devez être disposé à abandonner votre vie et à devenir un avec Dieu. Si
vous ne voulez pas ceci et vous voulez devenir une âme réalisée et fusionner en Dieu
comment alors est-ce possible ? Quand il est pour vous de planifier votre futur, vous ne
devez pas avoir peur de la mort. N’ayez pas peur de la mort, n’oubliez pas Dieu, ne soyez
225

pas trop impliqué en ce monde. Il est nécessaire pour vous de vous rappeler ces trois
choses et avoir la foi dans le Divin.
Par conséquent quand vous effectuez un travail, remplissez votre cœur avec la pensée
qu’Ida est la déité sacrée qui gouverne. Quand vous êtes dans une Sadhana et que vous
entretenez de bonnes pensées, rappelez-vous que tous les mots qui sortent de votre
bouche viennent de la déesse Sarasvati, la déesse de la parole. Installez les aspects d’Ida,
de Sarasvati et de Bharati dans votre cœur et faite qu’ils soient fermement implantés dans
votre esprit et ayez la foi que ce sont les responsables de toutes vos actions.
Il n’est pas facile pour personne de comprendre et de démêler la force et le pouvoir de
Dieu. Tout les descriptions que nous donnons du Seigneur ne sont pas vraiment les
descriptions de la force et du pouvoir du Seigneur, mais sont simplement donnés pour
notre propre satisfaction. Ils ne sont pas la vraie description de la force infinie de Dieu.
Dans une certaine mesure vous devez comprendre les limitations de votre propres
discours et force, et vous devez être préparés à effectuer votre travail avec la force de la
parole et de la pensée et de l’action. Mais aujourd’hui nous hésitons même à prononcer le
nom du Seigneur. Nous sommes disposés prononcer des paroles inutiles et sans but.
Dans le passé, il y avait un individu qui avait un grand respect pour nos traditions. Il avait
un fils. Ce père qui était attaché à la tradition, a exécuté l’Upanayanam de son fils. Tout
en mettant le fil sacré, il a dit à son fils qu’il doit chanter le mantra de la Gayatri au
moins cent huit fois tous les jours. Incapable de soutenir la pression que le père faisait sur
lui, le fils répétait le mantra de la Gayatri sous la contrainte.
Alors que le temps passait, le fils a voulu diminuer le nombre de fois, qu’il avait à répéter
le mantra de la Gayatri. Un jour le père a fait la remarque, « Il semble que vous ne
répétez pas la Gayatri correctement. Laissez-moi voir comment vous la faites
aujourd’hui. » Au début il a répété le mantra de la Gayatri correctement et ensuite, il a
simplement dit « idem, idem. » Ne sachant pas ce que cela voulait dire, le père lui a
demandé ce que signifiait « Idem, idem ». Le fils a dit qu’il se rapportait à répéter la
même chose plusieurs fois. Ce mot « idem » n’a aucune signification spécifique et la
phrase original s’avère également n’avoir aucune signification. Le père fut tout d’abord
troublé de ceci et a déploré, « Oh quel fils nous avons eu. Il n’est pas capable de répéter
même le mantra de la Gayatri. » Il a pensé qu’il devait d’une façon ou d’autre le ramener
de nouveau aux vieilles traditions. Ce garçon est allé au collège, puis à l’université et
alors qu’il était à l’université il a correspondu avec les institutions à l'étranger, et était
disposé à aller à l’étranger. Le père était très désireux de voir que le fils maintienne les
traditions même s’il va à l’étranger ; et ainsi il lui a dit qu’il devrait essayer de chanter le
mantra de la Gayatri tous les jours, même en vivant à l’étranger.
Le père a voulu que le fils revienne de l’étranger avec de bonnes qualités. Par
conséquent, il a conduit le fils au temple de Devi et lui a demandé de prier Devi, ainsi il
reviendrait avec de bonnes qualités. Bien que soit peu disposé, le fils a prié Devi parce
qu’il a pensé que s’il priait Devi son père le laisserait partir à l’étranger. Il a donc offert
ses prières à Devi et est allé à l’étranger. Après avoir vécu à l’étranger pendant trois
226

années, il a changé d’avis et n’a pas voulu retourner en Inde. Cependant, à cause de la
pression du père, à contre cœur, il est retourné à la terre Mère.
Le fils est retourné après un long temps de trois ans, le père et la mère sont allés à
l’aéroport avec de grands espoirs de recevoir leur fils. Mais ils furent très déçu de trouver
leur fils leur parler dans une langue étrangère. Ils ont constaté qu’il avait oublié sa langue
maternelle. La mère a invité son fils à parler en Telugu, car elle ne pouvait pas
comprendre la langue étrangère, mais le fils a immédiatement répondu qu’il avait oublié
sa langue maternelle. Le père était très fâché et avait mal, mais il s’est contrôlé car il ne
voulait pas contrarier son fils dès qu’il a débarqué d’un pays étranger. Il s’est contrôlé et
a ironiquement dit à son fils qu’il était heureux qu’il n’ait pas oublié son père et sa mère,
quoiqu’il ait oublié sa langue maternelle qu’il avait parlée dans son enfance. Il a senti de
la reconnaissant pour ceci.
De l’aéroport, les parents ont conduit le fils directement au temple de Devi pour offrir
leur grâce de reconnaissante à Devi, pour avoir rapporté le fils à son pays. Avant d’aller à
l’intérieur, les parents lui ont demandé d’enlever ses chaussures, mais il a dit qu’il ne
pouvait pas marcher s’il enlevait ses chaussures. Le père fut encore très fâché contre lui,
il a demandé à son fils pourquoi il était si fier en allant en la présence de Devi, et lui a dit
que c'était sans intérêt, qu’il avait oublié les traditions du pays.
Alors, cédant à la contrainte du père, le garçon a enlevé ses chaussures et est entré dans le
temple ; mais dès qu’il est entré dans le temple, il s’est adressé à la Déesse et a dit,
« Comment allez-vous, maman, comment ça va ? » Il a voulu donner à la déesse une
poignée de main. Le père était très fâché et malgré le fait qu’il soit en présence de la
déesse dans un temple, il a donné au garçon deux ou trois bonnes gifles. La jeunesse
d’aujourd’hui ont développé des attitudes qui sont plus ou moins comme ceci. Celui qui
oublie sa Mère patrie, sa mère et père et ses traditions Divines et nobles ne peut pas être
appelé un être humain.
Dans cette histoire, puisque le père appartenait au temps où les traditions étaient
respectées, dès qu’il a réalisé que le fils s’était égaré, il l’a frappé durement.
Malheureusement, les parents d’aujourd'hui auraient pris une approche différente et serait
fier du changement qui serait survenu sur le fils. En fait ils seraient heureux que leur fils
soit devenu très moderne, si moderne qu’il a même oublié sa langue maternelle. C’est la
situation malheureuse aujourd’hui. Dans plusieurs cas ce sont les parents qui sont
responsables du faux chemin que les enfants prennent. La responsabilité de ruiner les
enfants dépend carrément des parents. Ils doivent apprendre la bonne attitude de conduire
leurs enfants sur le droit chemin. Les enfants accepteront les conseils donnés par les
parents et prendront le droit chemin seulement si les parents se conduisent d’une façon
correcte.
Les professeurs qui souhaitent que leurs étudiants suivent le droit chemin doivent euxmêmes
pratiquer ce qu’ils prêchent aux étudiants. Aujourd’hui, dans mon évaluation, les
étudiants sont fautifs dans une certaine mesure, mais les professeurs et les parents sont en
grande partie responsables de cette situation pitoyable dans laquelle les étudiants sont.
227

C’est dans ce contexte que Kabir dans son célèbre chant a conseillé Dil me Ram, hath me
kam. Ici le dil ou le mental est comme un réservoir, et du réservoir sortira de la bonne eau
; et la dévotion est comme le tuyau et du tuyau viendra la bonne eau si le réservoir du
mental est rempli avec de la bonne eau. Les professeurs et les parents sont comme le
réservoir et c’est seulement quand les professeurs et les parents ont de bonnes idées et
qu’ils adoptent une bonne conduite, qu’il coulera de bonnes idées dans les étudiants.
Donnant aux étudiants une liberté excessive et non contrôlée, et plus d'argent qu’ils en
ont besoin vraiment sont les raisons primaires de cet état de chose. Quand le fils exige
cent roupies, si les parents lui donnent cent vingt roupies, l’excédent de vingt roupies sera
employé pour un mauvais but. D’un autre côté, quand le fils veut cent roupies, le père
devrait lui donner seulement quatre-vingt-dix roupies. C’est seulement alors qu’il prendre
le droit chemin. Une telle restriction d’abord semblera être dure, mais comme le temps
passe, ils trouveront que cette restriction même leur sera utile plus tard dans la vie, pour
développer la force du caractère.
Étudiants !
Vous devez comprendre le but pour lequel les diverses traditions sont établies. Vous
devez également comprendre la signification de la langue dans laquelle elle est véhiculée.
Vous devez apprendre à respecter vos parents. Vous devez également pouvoir mettre
toutes ces choses en pratique. Dans le futur, vous devrez épauler beaucoup de
responsabilités. Vous devez apprendre à explorer comment vous pouvez mériter la grâce
de Dieu et faire la distinction entre le bon et le mauvais. J’espère que vous aurez toutes
ces capacités et gagnerez la grâce de Dieu. Ce n’est pas assez si vous avez la dévotion
envers Swami. Votre Prema envers Swami ne donnera pas nécessairement le Prema de
Swami sur vous. À moins que vous trouviez les moyens par lesquels vous pouvez gagner
la grâce de Swami, votre effort est inutile.
Vous devez suivre le chemin par lequel vous serez capable d’expérimenter et de jouir de
Prema. Connaître le chemin par lequel vous recevrez Prema est plus important que
simplement dire que vous avez Prema. Votre Prema est simplement comme un chemin à
sens unique. Si votre Prema a comme résultat de recevoir le Prema de l’autre côté, alors
il devient une circulation dans les deux sens. C’est donner et recevoir. Si vous avez de
bonnes idées, développez les bonnes pensées, et adoptez de bonnes pratiques, alors vous
n’aurez pas à demander la grâce de Dieu. Dieu par Lui-même déverse Sa grâce et son
Prema comme récompense pour votre bonne conduite.
Cour d’été, Brindavan.
228

LA VRAIE POÉSIE
18 juin 1974
Oh homme, tout comme vous ne pouvez pas voir les étoiles brillantes pendant le jour,
vous n’être pas en mesure de voir le Dieu qui vous donne la prospérité, à cause de votre
ignorance. Pour cette raison, ne pas penser que Dieu n’existe pas. Votre incapacité de Le
voir est le résultat de votre ignorance. Il n’y a aucune mort pour les deux grandes qualités
Sathya et Dharma, la Vérité et l’Action juste. Ne pensez pas que les gens qui enseignent
et propagent Sathya et Dharma sont morts et ont quitté. Ne pensez pas aussi que les gens
qui ont la foi dans l’Atma Thathwa ne sont pas disponibles sur cette terre. C’est les
graines qui ont été semées plus tôt qui pousse et qui donnent naissances aux grands
hommes en ce monde. La vérité est éternelle ; Dharma ou l’action juste sera toujours
victorieux. J'ai cherché et Je cherche encore maintenant une seule personne qui a de
véritables qualités humaines.
Dans les jours anciens, même les armes matérielles étaient étroitement liées avec des
mantras Védique. Il y a un bel exemple pour ceci. Les armes employées par Arjuna
contre la magie des démons ou Maya kirataka nous sont expliqués en termes de mots du
Veda. Ces armes ont été décrites par un mot Sanskrit girbana. Si ces armes ne sont pas
utilisées avec un sens de discrimination et de discipline, de contrôle de soi et avec la
bonne attitude ou position, elles deviennent impuissantes et inutiles.
Dans ces jours anciens, le pouvoir des armes dépendaient des mantras. Il était nécessaire
pour la personne qui voulait les employer de suivre certaines règles spirituelles et les
injonctions Védique.
Dans ce contexte il y a un autre aspect que nous devons reconnaître et apprécier. Nous
avons déjà appris que le principe de vie sans une personne s’appelle Vasu dans les
premières années, et dans les étapes intermédiaires, il est référé comme Rudra et dans le
stade avancé le même principe a été désigné sous le nom d’Aditya. Dans ce contexte,
nous devons examiner ce qui est signifié exactement par les premières années. Il est
approprier d’appeler les vingt-quatre premières années de sa vie comme première
période. Les quarante-quatre années suivantes de la vie sont désignées sous le nom de
Rudra. Les années restantes ou la troisième période de son existence est désigné sous le
nom de période restante ou troisième. C’est dans ce contexte que le Sruthi a déclaré que
toute la durée de la vie d’un homme est de cent seize ans. Ainsi les trois périodes
Vasuvu, Rudra et Aditya – mises ensemble, donnent les cent seize ans de la vie d’un
homme. Cette période si passée selon les injonctions Védique peut être désigné sous le
nom d’une vie de bonheur.
Puisque la durée de vie d’un homme est considérée être de cent et seize ans, il est
nécessaire de reconnaître tous les aspects qui contribuent à cette durée de vie. C’est ce
que le Sruthi a établi. Puisque les vingt-quatre premières années se rapporte à Vasuvu, les
229

commandements établis par Vasuvu forment une partie de sa discipline et ont doit obéir
nécessairement aux commandements.
Dans la prochaine étape du Rudra, si nous regardons l’origine de ce mot, nous nous
rendons compte que c’est une déité qui est associée à la souffrance. C’est pourquoi le mot
Rudra ou son équivalent le mot Rodana (pleurer fort) signifie que toutes les forces de la
vie fonctionnent à cause de la force Divine. Par exemple, Dès qu’un enfant est né nous
nous attendons à ce que l’enfant pleure fort. En fait, s’il ne pleure pas fort cela implique
que toutes les forces de la vie sont encore silencieuses. C’est seulement quand l’enfant
nouveau-né peut pleurer fort et librement que nous venons à la conclusion que toutes les
forces de la vie dans l’enfant fonctionnent normalement. Nous pensons qu’il va y avoir
un certain désastre pour l’enfant s’il ne pleure pas correctement. Ceci doit être interprété
comme disant qu’un enfant nouveau-né est proclamé au monde avec Rodana ou un cri
très fort. C’est le pouvoir du Rudra. La signification de ceci est que Dieu est présent dans
cet enfant sous forme de Rudra et en criant fort Dieu donne le Rasa ou la force de la vie à
tous les organes sous forme de Rudra. Il y a un nom alternatif Angirasa pour cette
situation. Puisque Dieu prend la tâche de donner le principe de vie à tous les organes,
dans ce cas, il s’appelle Angirasa.
L’enfant qui est né proclame son arrivée dans le monde avec un cri fort et le même enfant
finira sa vie également avec le même cri. Cet individu qui est né se questionne lui-même
avec un cri fort, « Qui suis-je ? » « Qui suis-je ? » Quand la même personne finit sa vie, il
la finit en pleurant, « Soham, Soham ». L’individu qui commence sa vie en posant la
question, « Koham » ou « Qui suis-je ? » finit sa vie en trouvant la réponse à la question
en disant, « Soham » ou « Je suis Lui », ce processus de la réalisation de sa vraie nature
s’appelle Vedavid ou celui qui connaît le Veda. C’est dans ce contexte que la Divinité fait
qu’un individu cri fort et dans cet aspect est appelé Rudra.
Dans le langage courant nous comprenons le Rodana comme quelque chose qui est reliée
avec la souffrance ou la douleur. Ceci, cependant, n’est pas la bonne compréhension. Ici,
nous devons comprendre que la Divinité est exprimée par son souffle - par l’inhalation et
l’exhalation. Dieu s’exprime lui-même au moyen d’un cri fort et c’est pourquoi il a le
nom de Rudra qui a son origine dans Rodana. En prononçant ce son qui vient en vue de
protéger son propre corps par le nom Rudra, il y a ici une signification intérieure.
Nous associons généralement le mot Rodana à quelque chose qui cause la douleur ou la
souffrance au corps. Ce n’est pas la signification correcte ici. Cette période de Rudra a
été mentionnée en tant que la période intermédiaire et nous devons comprendre ce mot
comme signifiant que dans cette période l’énergie Divine vous est remise.
Dans la troisième étape de sa vie cela est appelé Aditya, tout comme le soleil emporte
toute l’essence de l’eau dans la forme de vapeur, alors également Aditya extrait la force
de vie de tous les organes dans le corps humain, dans cette période, et donc ceci s’appelle
Aditya. Ici nous devons comprendre la signification très soigneusement. Quand les rayons
du soleil tombe sur l’océan salé ou de l’eau impure, le soleil laisse les résidus ou les
impuretés derrière et prend seulement l’eau pure sous forme de vapeur. Sur la même
230

analogie, quand nous disons qu’Aditya emporte la force de vie nos organes, il laisse
derrière toutes les mauvaises pensées, les mauvaises qualités et le mauvais travail, et
emporte seulement vos bonnes qualités et vos bonnes idées sous forme d’essence. La
signification intérieure ici est que les bonnes et les nobles idées que vous avez vont être
imprimées sur le cœur de l’Aditya ou le soleil de votre vie. Nous devons comprendre ici
que la pensée impure en vous n'est pas partie avec le Seigneur dans cette période. Par
conséquent les individus qui veulent atteindre Dieu et devenir un avec Lui ou fusionner
en Lui doivent voir le bien et faire du bien dans leurs vies. C’est seulement les parties
impures de vous qui sont laissées dans le monde. Le Sruthi nous enseigne que les pensées
impures ne sont pas prises par Aditya. C’est seulement les idées sacrées qui sont prises
par lui. Le Veda prêche de telles pensées et les idées nobles et sacrées.
Puisque le Veda a émané de Paramatma Lui-même, on l’a considéré comme un texte
poétique. Le travail d’un poète prend la forme de la poésie et c’est la signification en
appelant le Veda un texte poétique. Ce texte poétique du Veda est composé par
Paramatma Lui-même en tant qu’auteur, et donc la Divinité de Paramatma aussi bien
que la beauté poétique sont tous deux trouvés dans le texte de Veda. Le Sruthi a déclaré
que depuis que les Vedas ont émané du Seigneur, les textes poétiques sont considérés
comme les résultats du Seigneur et Dieu est ici considéré comme un poète par excellence
qui a composé les Vedas.
Dans ce contexte, nous devons analyser ce qui caractérise un poète. Ici, un poète
représente celui qui est capable de visualiser dans un moment le passé, le présent et le
futur. Le poète est celui qui a cette capacité. C’est dans ce contexte que la Bhagavad Gita
a déclaré le Seigneur comme un kavi (poète), comme le purana et comme l’anusasita ou
celui qui a établit la mesure. Pendant le mois dernier, ceux parmi vous qui ont récité le
Purusha Suktha doivent avoir appris que le mot kavi peut être appliqué seulement à
Paramatma.
En s’adressant à Paramatma en tant que poète, l’implication ici est qu’il a remis au
monde certains textes altruistes et spirituels qui sont pleins de nobles idées. C’est
pourquoi il est appelé le poète. Cela fut prévu pour le bien-être de l’homme et contient le
plus noble des idées, et c’est ce qui contient l’aspect de l’Atma seulement qui peut être
appelé la vraie poésie. C’est seulement dans le contexte de la poésie Divine contenue
dans les Vedas, que le mot kavi devient significatif. Cependant, aujourd’hui même ceux
qui écrivent certains mots sans signification et produisent des phrases inutiles s’appellent
également des poètes. Chacun n’est pas éligible à s’appeler un poète. C’est seulement
celui qui est bien versé dans les Vedas et qui a la capacité de visualiser Dieu dans son
esprit qui peut s’appeler un kavi. Quel que soit les mots ou écrits qui viennent d’un
individu, si cela vient sous la forme de vedavani des profondeurs de son cœur et ayant un
aspect divin, cela peut vraiment s’appeler de la poésie.
C’est dans ce contexte que le texte du Bhagavatha, qui décrit les lilas Divins de Dieu, a
été acclamé en tant que les plus grands textes. Potana, l’auteur de ce Bhagavatha, luimême
a déclaré « Les mots qui émergent de ma bouche décrivent les lilas Divins du
Seigneur ; le Seigneur qui m’incite à prononcer ces mots sacrés n’est aucun autre que Sri
231

Rama ; pourquoi devrais-je parler de n’importe quoi, autre que l’histoire du Seigneur ? Je
relaterai seulement son histoire puisqu’elle libère l’humanité du cycle de la naissance et
la mort ». C’est pourquoi le Bhagavatha est devenu le chef d'œuvre de la poésie.
Si quelqu’un qui écrit avec l’ego et si tout en écrivant il pense qu’il est un érudit et fait
quelque chose d’extraordinaire ou s’il le fait avec jalousie, ce travail peut seulement être
décrit comme de l’exhibitionnisme et il ne pourra pas être de la poésie dans le vrai sens
du mot.
Les étudiants connaissent probablement l’image de Sarasvati dans le mental et dans
laquelle elle porte des vêtements propres, blancs et purs qui est le symbole de la pureté.
C’est dans ce contexte que nous disons Suklambara dharam Vishnum etc. Sarasvati est la
déesse de la parole et son nom est synonyme de Vedavani. C’est la raison pour laquelle il
est dit que si ses mots viennent de la profondeur de son cœur et sont altruistes, alors il
peut conclure que ces mots viennent de la déesse de la parole et constituent une vraie
poésie.
On peut demander pourquoi nous avons amené Vishnu ici dans l’énoncé, Suklambara
dharam Vishnum. Le concept de Vishnu ici n’est pas la description traditionnelle de
Vishnu avec la conque, la roue et la massue. Le mot Vishnu ici signifie l’aspect de
l’omniprésence. Il y a un autre mot qui vient ici et c’est sasivarnam, et ceci représente la
couleur de la Vibhuti. Traditionnellement la Vibhuti symbolise la Divinité. Ce fait sont les
diverses manières par lesquelles Easwara est décrit. Une des descriptions d’Easwara est
que son corps entier est enduit de Vibhuti. La couleur de cette Vibhuti est blanche grisâtre
(sasivarnam). Ceci signifie simplement que parmi les multiples forces qu’Easwara
possède il y a la force de Maya.
Il y a encore une autre signification pour ceci. Ce qui reste du corps humain quand il est
brûlé c’est une petite quantité de cendre. Le corps humain composé de différent organes –
les sens de l’action et les sens de perception, entreprenant ainsi beaucoup d’activités
tandis qu’il est vivant, est brûlé après la mort, comme un morceau de bois de chauffage et
est réduit à une petite quantité de cendre. Vous pouvez purifier ou transformer n’importe
quelle matière avec Agni ou le feu et toute la matière est réduite en cendre finalement. La
Vibhuti est une substance sacrée et sa couleur ou sa forme ne change pas par la suite. Si
vous brûlez le fer, il se réduit en cendre ; si vous brûlez du bois, il se réduit en cendre ; si
vous brûlez un corps humain, il se réduit en cendre ; si vous brûlez n'importe quoi, il sera
réduit en cendre. Ainsi, la cendre est la substance finale qui ne change pas de forme.
Quand elle est brûlée, elle reste toujours comme de la cendre. La chose qui demeure
permanente et qui ne change pas est la cendre.
C’est la leçon qu’on doit apprendre et constamment se rappeler. C’est dans ce contexte
que plusieurs pandits prennent cette cendre au nom des cinq éléments différents et la
mettre au centre de leurs sourcils. La signification de ceci est que tous les éléments dans
le monde sont identiques avec la cendre. Ce qui reste finalement comme substance non
changée est la cendre et c’est la raison pour laquelle Easwara lui-même porte de la cendre
sur tout son corps.
232

La cendre est la seule substance qui est symbolique et l’équivalent de Dieu et c’est la
raison pour laquelle Je crée et donne de la Vibhuti aux dévots qui viennent à Moi. C’est
pour leur transmettre que la cendre est permanente et même est aimée par Easwara.
Puisque l’aspect de Vasuvu, d’Aditya et de Sarasvati sont tous présents dans cette cendre,
elle n’est ni blanche pure ni foncée, mais est une combinaison de ces deux couleurs et est
décrit comme Sasivarnam.
Vous êtes familier avec le mot Chaturbhuja. Dans une main, il tient la roue du temps, et
dans une autre, Il tient la conque, le symbole du son, et dans une troisième, Il tient une
massue, le symbole de la résistance physique et dans une quatrième, il tient un lotus, un
symbole du cœur. C’est la signification des quatre mains Divines tenant le temps, le son,
la force et le cœur et c’est pourquoi il est appelé Chaturbhuja. Dans les insignes qui sont
donnés au Seigneur, le chakra représente la roue du temps, la conque représente l’aspect
du son, tandis que le gada ou la massue représente la résistance physique et le lotus
représente le cœur.
Nous avons compris facilement la signification du mot Chaturbhuja, et le prochain nom
est Prasannavadana et ceci signifie l’aspect du visage toujours souriant du Seigneur.
Alors que les vrais poètes décrivent le Seigneur avec de la dévotion et de la pureté dans
leurs cœurs, il y en a d’autres de nos jours qui donnent des significations perverties pour
la même description du Seigneur. Ils s’appellent également des poètes. Selon de telles
personnes, Suklambara Dharam signifie celui qui porte des vêtements blancs propres
(lavés et secs) et Vishnuhu représente l’omniprésent ou celui qui peut être vu partout, et
Chaturbhujuam est pris pour celui qui a quatre jambes et prasannavadanam est interprété
comme sans expression et résigné. Ils ont conclu que celui qui a un visage invariable et
sans expression, qui se déplace partout sans but, qui a quatre jambes, et qui porte des
vêtements propres et blancs est l’âne. Ainsi, ils égalisent le Seigneur Vishnu avec un âne.
Les gens qui donnent de telles significations déformée à la poétique sacré sont les vrais
ânes.
Quand nous parlons de la poésie, cela devrait décrire les choses sacrées et devraient nous
donner des idées nobles et une expérience élevante. Seulement de telles choses peuvent
s’appeler de la poésie. Tout ce qui est écrit ne peut pas s’appeler de la poésie. Mais
aujourd’hui il est malheureux que des individus donnent de telles significations tordues et
incorrectes aux divers mots sacrés, et que le dharma et le devoir sacrés sont négligés. À
cause de cela la foi disparaît et l’incrédulité et le manque de foi prend la place.
Pavitratma Swarupas ! Étudiants !
Il est absolument nécessaire que vous devez remplir votre cœur avec des idées qui sont
Divines. Vous devez penser que les mots viennent du siège de Sarasvati dans votre corps.
Vous devez également penser que n’importe quel travail que vous entreprenez résulte du
siège d’Aditya ou de Bharata en vous-même. Notre vie entière est entrelacée avec l’aspect
d’Ida, de Sarasvati et de Bharati. Il est nécessaire que vous devez employer votre corps
physique pour accomplir le but du votre vie qui est de se rappeler les commandements
233

d’Ida et les mots de Sarasvati. En plus, rappelez-vous que les mots que vous prononcez
viennent de Sarasvati et sont ainsi sacrés. Rappelez-vous également que vous devez
entreprendre le travail sacré qui vous conduira auprès de l’aspect d’Aditya.
Ce que vous avez entendu au cours du mois dernier a deux aspects importants qui sont
Bharata et Brahman. Contemplez constamment sur eux et récapitulez encore et encore.
Rappelez-vous la signification intérieure de ces mots et mettez-les en pratique. C’est
seulement dans le moment où vous les mettez en pratique que vous pourrez propager ces
idées aux autres avec qui vous entrez en contact. Si vous écoutez seulement ce qui vous
est dit et ne pas les mettre en pratique, vous entendrez seulement durant toute votre vie et
vous ne mettrez jamais rien en pratique. Mettez en pratique ce que vous avez entendu et
préparez-vous à écouter encore plus de bonnes choses. Ces deux mots Bharata et
Brahman ne sont pas limités au temps ou à un pays ou à une communauté particulière. Ils
ne sont limités à aucun sexe ou religion. Ils sont très larges dans l’application. Ils ne se
rapportent pas ni à l’ashram brahmacharya ou l’ashram de vanaprastha ou à un
grihastha ou l’ashram du sanyasa. Ils se réfèrent à la totalité de la vie. Ils ne se réfèrent
pas à un individu ou à un pays. Ils se réfèrent à la totalité de l’humanité. Ils sont larges
d’idées et se réfèrent à tous les pays et à toutes les Fois.
Vous devriez vous débarrasser de toutes les idées étroites que vous devez avoir eu dans
votre mental avant. Durant tous ces jours Je vous ai parlé au sujet de choses qui sont
essentiel pour que vous meniez une vie quotidienne normale en ce monde temporel. J’ai
également souligné certains aspects du monde spirituel. Ainsi J’ai parlé au sujet du
matériel aussi bien que du monde spirituel. Dans les jours qui restent, Je vous joindrai de
tout cœur et chanterai avec vous, Je jouerai avec vous et parlerais avec vous et de cette
façon Je pourrais vous communiquer ce qui est ici à Brindavan et pourquoi vous avez
passé tout ce temps à Brindavan. Vous devriez également savoir ce qu’il y a dans
Brindavan et qu’elle est l’aspect de la personne qui dirige ce Brindavan. J’espère que
dans les deux jours qui restent, Je vous donnerai la réponse à la question – Qui est Sai
Baba ? - en étant un avec vous, en Me mélangeant à vous et en vous parlant. De cette
manière Je prévois vous donner un immense bonheur et vous renvoyer avec du plaisir
dans vos places respectives.
Cour d’été, Brindavan.
234

QUI EST SATHYA SAI BABA ?
19 juin 1974
Donnant l’aspect d’une personne étrange, ayant des cheveux comme un panier sur sa tête,
ne démontrant aucun signe qui l’identifie à une religion ou une section, sans aucune
marque spécifique sur son visage démontrant qu’il appartient à une caste particulière, il
apparaît rapidement dans un moment et disparaît également rapidement, puis
soudainement vient en votre présence, utilisant une robe longue qui vient jusqu’à ses
pieds et couvre parfois les pieds et parfois ne couvre pas les pieds. Beauté inhérente et
l’attraction sont évidentes dans son jeu et son chant. Ce sont les aspects de Shiva Shakti
qui sont contenus en lui. Ni ses cheveux ni de marque particulière sur son corps ni le
genre de robes longues qu’il porte ne donne une indice de sa Divinité. Tous ces signes
démontrent le jeune Sathya Sai comme il apparaît sous sa forme extérieure. Il a toujours
le sourire. En lui, vous trouverez les aspects de Shiva et de Shakti.
Comment est-ce possible à quiconque de comprendre le secret de Sathya Sai dont la
forme répond à cette description ?
Étudiants, garçons et filles !
Pendant les derniers jours, prenant l’aspect de la déesse de l’étude et de la parole - à
savoir Sarasvati et les noms comme Bharata et Prajapati - nous avons compris leur
importance. Il a été dit que beaucoup de personnes depuis les temps immémoriaux ont été
désireuses de savoir ce qu’est Dieu et quoi, le cas échéant, sont ses attributs.
Quelles sont ses pouvoirs spéciaux et ses forces spéciales ? C’est le genre d’enquête qui
s’est poursuivi pendant plusieurs millénaires. Il y a des réponses à ces questions.
Maharishis dans les temps antiques, a fait des Thapas et a obtenu des réponses à ces
questions. Ils ont réalisé que le Seigneur rayonnant est vraiment présent en eux sous
forme de Prajna. Ils ont également réalisé que ce qu’ils cherchaient à connaître dans le
monde extérieur est présent dans chaque personne sous la forme de Prajnana. À l’aide de
la vision extérieure on peut certainement réaliser cette Divinité dans une certaine limite.
Mais, à l’aide de sa vision intérieure, on peut Le réalisez comme essence même de
l’Atma. C’est ce qu’ils ont compris et qu’ils ont enseigné aux gens.
Les deux mots qui sont employés à cet égard sont Charma et Sarma. Ceux-ci ont été
mentionnés avant et vous avez connu la différence essentielle entre ces deux mots. Sarma
représente Ananda la béatitude intérieure tandis que Charma est une couverture
extérieure, c’est la peau qui recouvre le corps humain. Ceci a été créé pour protégez les
organes intérieurs du corps humain. Il est, cependant, non pas pour cacher la nature
humaine. La personne qui réalise ou identifie que le corps humain est l’instrument prévu
pour réaliser l’aspect intérieur de Sarma ou la béatitude est sur le droit chemin.
235

Nous avons déjà appris les méthodes par lesquelles nous pouvons expérimenter ce
bonheur et cette béatitude. La simple connaissance de la façon d’acquérir cette béatitude
ne vous l’apportera pas. C’est seulement quand vous pouvez mettre une telle
connaissance en pratique que vous pouvez jouir de la vraie béatitude. Si vous voulez
trouver des pierres précieuses, vous devez les cherchez au milieu de la poussière et des
roches dans la terre. Si vous cherchez les pierres précieuses à la surface de la terre, vous
n’en trouverez pas. Ce corps est l’équivalent de la poussière et dans ce seul corps
seulement vous pouvez trouver le Seigneur. Le devoir de l’homme est d’essayer par
divers moyens de trouve le bijou de l’aspect Divin dans ce corps humain.
Aujourd’hui, les efforts de l’homme sont comme prendre un récipient en or incrusté de
pierres précieuses et de l’employer pour faire cuire la nourriture quotidienne. Le corps
humain contenant le bijou Divin de l’Atma Thathva est employé pour accomplir ses
désirs de base. Il serait un imbécile celui qui prendra une charrue en or pour labourer une
terre fertile et mettre finalement des plantes inutiles en elle ? Il serait un imbécile celui
qui irait autour de la ville pour mendier de la nourriture alors qu’une nourriture
savoureuse est disponible dans sa propre maison ? De la même manière alors que la paix
et le bonheur sacrés sont présents dans votre propre cœur, il n’y a aucune signification
d’aller à la recherche de cela partout, excepté de vous tourner vers l’intérieur de votre
propre cœur ? C’est une sottise de chercher Paramatma ailleurs. Alors que nous
considérons Dieu comme omniprésents, dans la pratique, nous Le cherchons partout
excepté dans notre propre cœur.
Les Puranas décrit Paramatma de beaucoup de manières, et disent il a tels et tels
attributs. Toutes ces descriptions résultent de leurs propres sentiments internes et de
l’image de Dieu qu’ils se sont créés en eux-mêmes. Il y a très peu de personnes qui
peuvent décrire la vraie nature du Seigneur. Tandis que le Seigneur est présent dans tout
et est responsable de tout, il n’est pas possible à personne de comprendre la pleine
importance du Seigneur. Tout est Dieu et chaque aspect de la création est une facette de
Dieu. Tout en énonçant et disant que Dieu est présent partout, mais le cherchant dans
certaines endroits spécifiques, ce n’est pas correct. Cela n’a aucun sens.
Toutes ces déclarations par différentes personnes dépendent de leurs propres idées, de
leurs forces et de leurs faiblesses, de leurs goûts et de leurs aversions. Selon leurs
caprices et fantaisies, ils ont donné de diverses descriptions du Seigneur. Ce qui est perçu
par eux dans le monde et ce qui constitue leurs propres expériences quotidiennes forme la
base de leur description de Paramatma. Cependant, il n’est pas possible à personne de
donner une description correcte du Seigneur. En fait, ceux qui ont vraiment expérimenté
la gloire du Seigneur ne peut pas et ne s’engagera pas à en donner une description aux
autres. Celui qui n’a pas surmonté ses faiblesses, ses désirs et ses mauvaises qualités,
décrire Dieu comme ayant une telle et telle forme n’est pas correct. Tels descriptions
sont creuses. Quand une personne est elle-même inférieur aux Gunas, comment peut-elle
reconnaître le Seigneur qui est au-dessus des Gunas et en donnent une description ?
Ainsi, quand une telle personne décrit Dieu, elle ne se base pas sur ses propres
expériences, mais, sur ce qu’elle a lu dans les livres écrits par d'autres.
236

L’océan est très profond, vaste et infini. De cet océan, une personne peut retirer de l’eau
jusqu’a la grandeur du pot qu’elle porte et rien de plus. Chaque personne n’est liée par
certaines limitations. Elles pourront saisir seulement un aspect particulier du Seigneur et
elles pensent que l’aspect particulier représente l’ensemble du Divin.
Comment la nature infinie de la Divinité peut-elle être confinée dans un espace limité ?
Les dévots de Vishnu proclament que Seigneur Vishnu est le plus grand de tous. Les
dévots de Shiva proclament que l’aspect de Shiva est le plus grand. Les dévots de
Ganapati disent que Ganapati est le plus grand de toutes les Divinités. Les dévots de
Sarada s’accordent pour dire qu’elle représente le meilleur aspect de Dieu. Les dévots
d’Allah proclament qu’il est le plus grand et le plus puissant. Les autres disent la même
chose. Comment peut-on dire que parmi toutes les différentes formes de la Divinité, il y
en a une qui est plus grande ? Qu’elle est la vraie image ? Je voudrai citer un bon
exemple dans ce contexte.
Sept personnes aveugles ont approché un grand éléphant. Une parmi elle est allée près de
l’éléphant et a touché sa jambe. Basé sur sa propre expérience, il a décrit l’éléphant
comme un grand pilier. Une autre personne a touché l’oreille de l’éléphant et a décrit
l’éléphant comme un grand ventilateur. La troisième personne a touché la queue de
l’éléphant et conclu que l’éléphant est comme une grosse corde. Une autre personne a
touché le côté de l’éléphant et a décidé que l’éléphant est comme un grand mur. De cette
manière, chacun des hommes aveugles a touché et senti une partie particulière de
l’éléphant et est arrivé à sa propre conclusion. Chacun conclu que la partie particulière de
l’éléphant qu’il a touché est la forme entière de l’éléphant. Ils ont décrit correctement et
entièrement le détail d’une partie de l’éléphant que chacun a touché, mais une simple
partie ne peut jamais représenter la totalité de l’éléphant. C’est la combinaison de toutes
ces parties qui peuvent s’appeler un éléphant.
De cette façon, quand les gens essayent de comprendre la religion universelle, les gens
détiennent certains aspects particuliers et pensent que ce qu’ils ont obtenu est toute la
religion. La religion universelle est vraiment la totalité de tous ces aspects des personnes
différentes. C’est le contenu harmonisé de toutes les différentes religions de l’univers.
Dans tous les composants, le même genre de sang sain doit couler. Il est vrai de dire que
le Prema ou l'amour est le sang qui coule à travers toutes les religions du monde. Il y a
seulement une religion et c’est la religion de l’amour. Cet amour coule comme un courant
à travers toutes les religions et c’est l’essence de toutes les religions. Sans la
reconnaissance de ce courant essentiel de l’amour qui est contenu dans toutes les
religions et en prêtant attention seulement à la forme extérieure et au rituel, les gens se
disputent les uns les autres au sujet de la grandeur de leur propre religion. Ceux qui visent
seulement la forme extérieure, ne peuvent pas comprendre la pleine vérité.
De la même manière, en ce qui concerne la nature de Sai aussi bien, des personnes
différentes formulent différents avis basé seulement sur les aspects extérieurs. Ils ne font
aucune tentative pour reconnaître la vérité fondamentale, les qualités permanentes
invariables de la vérité qui sont dans Sathya Sai. Tous les pouvoirs sont sous le contrôle
de Sai.
237

Malheureusement beaucoup de personnes instruites qui s’appellent Yogis, Mahayogis,
Pandits et les gens qui ont toutes les sortes de qualifications parlent seulement des
miracles que J’exécute. Ils n’essayent pas d’identifier le pouvoir et la nature exacte de
Sai. Aujourd’hui beaucoup de personnes qui sont instruites et qui sont fiers du genre
d’éducation qu’ils possèdent viennent ici, mais ils ne réalisent pas la vérité qui est
présente ici. Ils passent leur temps seulement à parler de leur connaissance des
Upanishads, des Vedas et des Shastras. Ils ne réalisent pas que la base même de tous ce
qu’ils parlent est présente ici. Ils ne font aucune tentative de réaliser cette vérité.
Beaucoup de personnes attachent une grande importance à leur propre connaissance et
sont soucieuse seulement d’exhiber leur connaissance. De telles personnes ne réalisent
pas cela qu’elles sont dans l’endroit où la base même de la connaissance est et qu’elles
devraient essayer d’avoir le darshan de cette base plutôt que d’exposer leurs propres
connaissances.
Quand on regarde des personnes avec une telle attitude, il devient clair qu’elles n’ont
aucune expérience de la vraie Divinité et que ce qu’elles ont acquis est seulement de la
connaissance de plusieurs livres. Ces gens n’ont pas la connaissance des choses qui sont
vraiment importante. Il n’est pas possible pour personne de reconnaître le vrai aspect de
Dieu. Depuis les temps antiques à l’époque actuelle, bien que Dieu soit apparu parmi les
gens, il ne fut pas possible pour eux de réaliser et d’apprécier la nature exacte de Dieu. La
raison de ceci est qu’ils sont trompés.
Il n’y a aucune limitation à mon pouvoir. Il n’y a aucune raison de limiter ou de confiner
mon pouvoir et ma grâce à un endroit. Le pouvoir infini et la grâce sont présents dans
mes mains. Déclarer ces choses en ce qui me concerne devient nécessaire parfois. Il n’y
a aucune utilité de dire cela aux gens qui refusent de savoir. Pour les personnes qui
savent, il n’y a aucun besoin de le dire. Mais pour les personnes qui savent, mais qui ne
savez pas, il devient nécessaire de présenter ce que J’appelle ma carte de visite. Par
conséquent, si aujourd’hui J’ai entrepris de vous informer au sujet de moi, c’est en vue de
vous présenter ma carte de visite et non pas tout autre but que vous pouvez avoir dans
votre mental.
Dans la totalité de notre histoire spirituelle, nous trouvons que c’est seulement le
Seigneur Krishna qui a proclamé sa propre Divinité clairement de cette manière. Même
dans l’Avatar Krishna, il y avait un certain recul apparent, et il y a eu certaines difficultés
par moments. Mais ce n’est rien d’exceptionnel. C’est seulement un aspect qui est
démontré et c’est une partie de l’aspect Divin. De tels reculs sont faits pour démontrer
que les gens savent qu’une tentative a été faite, mais cela est devenu futile.
Pendant la période de l’Avatar Krishna, beaucoup de rois se sont demandés, tandis qu’il
était présent, le pourquoi de la guerre terrible du Mahabharata, et pourquoi elle devait
avoir lieu, et pourquoi il ne devrait pas essayer d’empêcher la guerre par la négociation
de la paix. À ce Krishna a répondu qu’il a fait un effort, mais qu’il n’a pas réussi. Ceci ne
devrait pas être interprété comme un échec pour Krishna. En fait c’est selon le plan conçu
par Krishna lui-même. Il a voulu que le monde voit et sache qu’il a fait tous les efforts
238

possibles, mais les mauvais Kauravas n’ont pas observé son conseil. De cette façon, les
personnes seront également convaincues que des efforts ont été faits, mais les Kauravas
étaient mauvais, et ainsi ils n’ont pas écouté Krishna. Ainsi, il a mené les négociations et
a démontré aux gens que les Kauravas étaient mauvais et n’étaient pas intéressé d’avoir la
paix.
Selon la nature du pays, selon les gens et l’environnement il devient nécessaire pour Dieu
de décréter de telles situations et feindre certaines choses. Dans cet Avatar Sai, il n’y a
aucune place pour de telles duperies et il n’y a aucune place pour de tels reculs du tout.
Ce que J’ai pris comme sankalpa sera sûrement fructifié ; mais, Je n’ai pas besoin de
prendre un sankalpa si Je ne le souhaite pas. Mes propres pensées, les sankalpas et les
idées dépendent de la façon dont les dévots se conduisent. Ma grâce est disponible dans
une pleine mesure au profit de tous les dévots. Puisque Je me déplace comme une
personne ordinaire, Je parle et joue avec vous, beaucoup de personnes ne comprennent
pas ma vraie nature. Dans ce contexte, même les gens avec une grande force d’esprit ne
peuvent pas reconnaître la vraie nature de ce Sai et la différence entre l’aspect extérieur et
le vrai aspect intérieur. Mon objectif est d’établir l’unité dans l’humanité et de leur
révéler l’aspect de la Divinité qui est Brahman, le seul but qu’ils devraient rechercher.
C’est également mon devoir de vous faire réaliser le genre de relation qui devrait exister
entre l’homme et l’homme et cette Divinité qui est présente et latente dans tous les êtres
humains. Les personnes ne vont pas devenir grandes simplement en récitant les Vedas et
en faisant des discours d’une manière flamboyante. Simplement parce que Je ne fais pas
telles choses, Je ne deviendrais pas petit. J’ai la capacité de résoudre les problèmes les
plus complexe, mais simplement parce que Je feins ne pas avoir cette capacité et parle
comme si Je pouvais résoudre le problème, il est très insensé aux gens de penser que Je
suis simplement un homme de miracles et rien de plus.
Les miracles que J’exécute sont le genre de sentiment qu’un éléphant a quand un
moustique s’arrête sur son corps. Ces miracles ont une place insignifiante dans ma
totalité. Parfois Je sens comme si Je riais de l’ignorance des gens quand elles attachent de
l’importance à mes miracles. Les gens parlent seulement de ces petites choses et oublient
le plus grand aspect en Moi. La plus grande qualité sacrée en Moi est Prema. Ce Prema
est incalculable. Néanmoins beaucoup de personnes peuvent essayer, elles ne peuvent pas
obtenir la grandeur de l’ampleur de mon Prema. Il est incalculable et irréalisable.
Seulement les gens qui ont reconnu l’existence d’un tel Prema en Moi peuvent avoir une
certaine idée de qui Je suis.
Étudiants !
Réalisez et comprenez entièrement bien que c’est seulement le chemin royal pour
atteindre Dieu qui est le chemin de Prema. Vous serez capable de goûter ce doux miel de
Prema seulement aux pieds de lotus du Seigneur. Un tel miel est disponible dans le Lotus
et il n’est pas comme si le miel était appliqué aux pieds du Seigneur. Quand nous nous
référons au mot lotus, nous devons réaliser une autre signification du mot. Un lotus a son
origine dans les eaux boueuses et est née dans la boue. Pourtant il n’assimile pas en soi la
boue ou l’eau. S’il n’y a aucune eau, le lotus ne peut pas survivre, même pour un
239

moment. La chose intéressante est que bien qu’il survit seulement en présence de l’eau, il
ne laisse pas l’eau entrer en lui.
Sur la même analogie, la vie humaine est née dans quelque chose comparable à la boue,
et se développe dans le monde matériel qui peut être comparé à l’eau. Après être né de la
boue et vivant dans l’eau, mais n’étant pas contaminé par la boue, l’eau est la nature des
pieds du Seigneur. C’est la raison pour laquelle tous les différents membres du Seigneur
sont désignés sous le nom de Lotus, comme les pieds de Lotus, les yeux de Lotus et ainsi
de suite.
Ainsi, Quoi que Paramatma fasse c’est sans attachement et Il n’est pas affecté par cela. Il
est toujours propre et pur. Sa vision est toujours pure et Son mental n’est jamais
corrompu. Une vision qui est pure et un mental qui ne vacille pas sont les caractéristiques
du Seigneur. C’est une expérience commune que si on tient quelque chose de gras dans sa
paume de main, la paume de main devient également grasse et on la lave avec du savon
ou un shampooing. Mais rappelez-vous que la langue ne prend jamais cette graisse même
lorsqu’elle est utilisée pour manger une chose grasse. Puisque la langue ne retient pas la
graisse, on la considère toujours pure. Une telle langue doit être utilisée pour prononcer
seulement des mots sacrés comme Govinda, Madhava et ainsi de suite. Seule la langue a
le droit de prononcer ces mots sacrés parce que tous les autres organes laissent la graisse
coller sur eux.
Il est usuel que les femmes en Inde s’appliquent du collyrium sur leurs paupières pour les
embellir. Tandis qu’elles appliquent ce collyrium, personne ne lui permet de coller à l’œil
même. Tout comme le globe oculaire ne prend pas le collyrium, nos Shastras nous ont dit
que notre vision devrait toujours être parfaitement claire et ne devrait jamais entretenir
des idées noires. Une autre signification pour le mot Jnana est la vision. Le Sruthi nous a
enseignés que la réalisation de l’aspect de la non-dualité est lui-même une vision. Quand
nous employons le mot vision, nous impliquons que c’est seulement les yeux qui peuvent
voir parce qu’aucun autre organe du corps a la capacité de voir. C’est dans ce contexte
que nous comprenons que notre vision elle-même est Jnana Drishti. En plus de ceci,
notre vision nous enseigne également une autre leçon. Si une personne vient et se tient
devant nous, nous pouvons également voir notre propre image dans ses yeux et lui peut
voir son image dans nos yeux. Dans ce processus, nous notons que pour lui permettre de
voir son image, l’œil est employé comme un miroir reflétant. Dans la même façon, si
nous voulons avoir une vision du Seigneur, nous devons employer l’œil de la sagesse
comme surface reflétant. Quand nous voulons voir les objets matériels, nous ouvrons nos
yeux et voyons très bien. Si nous ne pouvons pas voir, nous employons des verres pour
aider.
Si, cependant, nous allons dans un temple pour avoir la vision du Seigneur, nous fermons
nos yeux et offrons le namaskar. Quelle est la signification de ceci ? Vous allez au
temple, vous voulez voir Dieu et vous fermez les yeux. Vous devriez examinez la
signification de ceci. L’œil physique est d’aucune utilité dans vos tentatives d’avoir la
vision du Seigneur et vous devez employer votre œil de sagesse ou le Jnana Nethra. La
fermeture de vos yeux implique que vous comprenez que les yeux physiques ne sont pas
240

appropriés pour voir le Seigneur. Il s’ensuit que tout ce que vous voyez avec vos yeux
physiques est faux et c’est seulement ceux qui peuvent employer l’œil de la sagesse
peuvent voir la vraie image de la Divinité.
Dans la cour de Janaka, il y avait une pratique où il invitait les grands érudits et
conversait avec eux. Le genre de conversations qui était autorisée dans la cour de Janaka
était de trois sortes. Le premier type est l’argument ou l’échange de mots. Le deuxième
type est Jalpa, et le troisième est Tarka ou la logique. La première sorte signifie le fait
que la personne porte une pleine attention à ce qu’il veut dire et peut adopter une
méthode pour présenter son point de vue. La deuxième méthode, Jalpa consiste à
employer un Shastra ou citer les Écritures saintes et établir son point de vue avec l’aide
d’une telle citation. La troisième méthode, Tarka consiste à utiliser une logique intense
dans la citation des Vedas pour confirmer ses idées. Cette méthode est une analyse
profonde et on établit logiquement ce qu’on veut par la citation autorité des Vedas.
De cette manière, des dispositions sont prises pour avoir les trois genres de présentation
dans la cour de Janaka. Beaucoup d’érudits réputés vont dans la cour. Les gens qui ont
plusieurs titres pour indiquer leur expertise participent et portent le Rudraksha
symbolique de leur érudition. Parmi il y avait un érudit du nom d’Ashtavakra, qui était
très jeune et ambitieux. Quand il a essayé d’entrer dans la cour pour participer aux
discussions, les érudits plus âgés ont pensé qu’il n'était pas convenable de discuter avec
ce jeune Ashtavakra.
Une telle attitude indique l’arrogance et l’orgueil intellectuels de l’érudition. Ils ont
essayé d’empêcher sa participation de beaucoup de manières. Mais Ashtavakra était très
têtu et après avoir supplié le roi Janaka, on lui a permis d’entrer dans la cour. Dès
qu’Ashtavakra est entré dans la cour, tout les Pandits l’ont regardé ont ri fort. En
échange, Ashtavakra a également ri plus fort. Les pandits étaient plutôt étonnés parce
qu’ils ont pensé qu'ils avaient un motif valable de rire, mais qu’Ashtavakra n’avait pas de
motif valable de rire. Ashtavakra fut arrêté par un des Pandits et a été invité à exprimer la
raison de son rire. Un des Pandits a dit que n’importe qui en voyant le corps tordu
d'Ashtavakra ne pouvait pas s’abstenir de rire. Alors Ashtavakra a offert de dire la raison
de son rire, s’ils souhaitaient l’écouter. Il a dit qu’il était venu à la cour de Janaka pour
participez à cette fonction quand il a entendu que plusieurs érudits seraient présents, mais
il a ri quand il a constaté que le roi Janaka avait confondu de tels charmakaras avec de
vrais Pandits et des érudits. Ashtavakra a employé le mot charmakaras qui dénote la
communauté de cordonniers, et tous les pandits étaient exaspérés. Ashtavakra a dit qu'il
s’est adressé à eux comme cordonniers parce que seulement les cordonniers peuvent
comprendre la nature du cuir utilisée pour faire des chaussures et se sont comportés
comme des cordonniers quand ils ont attaché plus d’importance à la peau qui couvrait
l’organe externe.
Les Pandits seront des vrais pandits seulement s’ils peuvent voir à l’intérieur du cœur
avec leur vision intérieure. D’un autre côté si les gens regardent seulement la forme
extérieure et lui donne de l’importance, ils appartiennent à la même classe des
cordonniers décrits par Ashtavakra. Toujours parler du Vibhuti que Je donne ou parler des
241

choses que Je matérialise et des miracles que J’exécute cela n’est non correct. Même les
personnes érudites ne peuvent pas reconnaître ma Divinité. Est-ce le résultat de leur
éducation ? Quelle valeur pouvons-nous attacher à leur éducation quand ils ne sont pas
capables de voir les aspects intérieurs les plus importants, mais attache de l’importance
seulement aux autres détails ?
Étudiants !
Vous ne devez pas aller dans cette voie. Vous devez prendre un chemin par lequel vous
pouvez voir profondément dans mon cœur et expérimenter mes divers aspects Divins.
Vous devez essayer de réaliser mon omniprésence, omniscience et omnipotence. Ne
soyez pas dérouté par les personnes qui parlent toujours qu’ils ont eu un pendentif ou une
montre ou une bague de Moi. Ces choses sont de peu d’importance. Si vous pouvez
gagner ma grâce, c’est aussi bon que d’avoir obtenu le monde entier. Ne parlez pas de
mes miracles, mais parlez du Prema que vous pouvez obtenir de moi par votre conduite.
C’est ce qu’il y a de plus important et vous devez essayer de l’obtenir. Quand il y a un
diamant inestimable en Moi, vous devez essayer de l’acquérir. Qu’elle est la signification
de vouloir acquérir de plus petites choses ? Vous ne devez pas vous éloigner de ce trésor
inestimable. Vous devez être aussi près que possible. Il est nécessaire pour vous de le
prendre et de le prisez. Vous pouvez vous demander pourquoi il est nécessaire que nous
gagnions une telle chose en tant que la grâce et Prema Divins. Dans ce contexte, il va être
nécessaire de connaître le genre d’amour qui vient de la Divinité présente en moi.
Je peux donner un talisman protecteur à un dévot et cette personne le portera soit à son
cou ou quelque part sur son corps. Vous n’avez pas à penser constamment à Swami. Il
sera avec vous et s’occupera de vous, même si vous n’avez pas un talisman protecteur sur
votre corps. Ma grâce est toujours disponible à toutes les personnes. Le but de ce
talisman, cependant, est que si la personne le portant est en danger ou en difficulté, alors
le talisman va apporter cela immédiatement à Moi dans un éclair et retournera à lui avec
ma grâce. C’est la manière que le talisman que J’ai donné fonctionne. Il constitue une
sorte de lien entre le porteur et Moi, en période de danger. De tels cadeaux matériels ont
protégé des milliers de personnes. Pour donner un exemple spécifique, Je peux citer le
cas d’une personne qui se trouve justement ici maintenant. Au mois d’avril de cette
année, elle est venue avec Moi à Bombay et a participé à plusieurs programmes.
Cependant, le dernier jour il a dû quittez Bombay à minuit pour aller dans un pays
étranger. Il a fini son travail là et se préparait à revenir en l'Inde, il est tombé malade et
fut inconscient. Quand il est venu à l’Aéroport pour embarquer sur le vol, il n’avait pas
son billet et ses pièces d’identité avec lui. Si on revient d’un pays lointain, il ne serait pas
possible pour lui de le faire sans papier et sans billet. Il n’était pas conscient et était
perdu. Il a recherché partout, mais n’a pas pu trouver son billet et c’était un grand
problème. Durant ce temps, la bague qu’il portait m’a transmis le message
immédiatement. Dans un moment, l’officier de l’Aéroport est venu et l’a placé sur
l’avion, même sans billet et ne savait même pas qu’il venait en Inde. Il y a un autre
exemple de cette sorte dans le cas d’un dévot de Calcutta qui demeurait à Londres et qui
est venu pour ces Cours D'été, il y a quelques jours.
242

Quand J’ai eu l’intention de lui donner une bague, il a dit qu’il n’avait jamais porté de
bague de sa vie, il pouvait être excusé. J’ai insisté qu’il devrait porter la bague que Je lui
ai donné. Il a répondu qu’il porterait la bague, car cela donne la grâce de Swami. Il a
porté la bague et est allé à Londres. En lui donnant la bague, Je lui ai dit que quel que soit
le danger qu’il pourrait rencontrer, un tel signe de danger viendrait à Swami et il sera
sauvé. Si on regarde à la vitesse terrible à laquelle les voitures se déplacent dans Londres,
on se sentirait beaucoup plus en sûreté dans un avion. Il s’est produit que la voiture dans
laquelle ce dévot voyageait a été heurté par une autre voiture, et sa voiture fut très
endommagée et les pièces de la voiture furent jetées partout sur la route et le tout fut brisé
en morceaux. En tant qu’occupant, le dévot qui portait la bague que Je lui avais donné,
n’a pas eu conscience de ce qui s’était produit, il était assis bien par terre au centre de la
route en apparence en bonne forme. Alors qu’il était assis ainsi, une autre voiture est
venue pour le prendre et a regardé la bague que Je lui avais donnée et a constaté que la
photo sur la bague était entièrement en morceaux. Puis il a atteint la maison, il a reçu un
télégramme de Moi. Si un télégramme doit aller de Brindavan à Whitefield, cela prend
six ou sept minutes au moins, mais dans les quelques minutes, le dévot a atteint sa maison
à Londres, de l’endroit de l’accident, le télégramme l’attendait déjà. Le télégramme
disait, « Soyez heureux ; Je suis avec vous. Ne vous inquiétez pas de l’accident. » Il a
regardé le télégramme et fut tout d’abord troublé. Il est immédiatement retourné en Inde.
Pourquoi Je vous dis ceci à vous les jeunes qui êtes assis ici, c’est pour vous inciter à
réaliser que Ma nature est telle qu’elle se rapporte au cœur. Ces choses externes et
matérielles, les cadeaux fournissent un lien intime de cœur à cœur et cela fonctionne
quand cela doit fonctionner. De tel fonctionnement et expérience de cœur à cœur sont des
événements, non pas une ou deux, mais par milliers. En fait, de tels incidents sont aussi
nombreux qu’il y a de cheveux sur ma tête. Le but pour lequel Je suis venu n’est pas
d’accomplir les petits désirs ou de s’occuper des petits incidents comme celles que vous
avez entendues maintenant. Il y a de grandes vérités que Je dois établir. Il y a un
changement considérable dans les visions humaines que Je dois provoquer. Personne ne
peut M’arrêter ou Me décourager d’accomplir les tâches pour lesquelles Je suis venus, à
savoir l’établissement de la Vérité Éternel. Vous avez une part à jouer dans
l’accomplissement de la mission de Sai qui est devant vous.
L’établissement du Dharma est la tâche à laquelle nous devons nous occuper
immédiatement et J’espère que vous allez la faire en jouant tous votre rôle, aussi petit
qu’il puisse être, en accomplissant le travail de Sai. Puisque tout dépend de la vérité, une
telle vérité n’est pas quelque chose qui doit rapporter à quelqu’un. Le mensonge doit se
soumettre à chacun avec qui il entre en contact. La Vérité ne sera jamais inférieure à
personne. Cette forme est la forme de Sathya Sai qui est l’incarnation de la Vérité. Dans
le nom de Sai Baba le mot Sa représente le Divin et Ayi pour la mère et ainsi Sai
représente la Mère Divine. Baba signifie le père.
Ce nom Sai Baba signifie ainsi la mère et le père Divin. Les mots Sambasiva et Sai Baba
Sai signifient la même chose. Sa Amba Siva signifie le père et la mère Divin et fait ainsi
le mot Sai Baba. Puisqu’il y a l’aspect de la mère et du père, et parce que les deux sont
présents, cette forme doit correctement être décrite comme Shiva Shakti Atma Swarupa.
243

Comme la mère, Je serai tendre et doux et vous donnerai du bonheur et comme le père, Je
vous punirais, vous critiquerais si nécessaire et par ces méthodes, Je vous porte à un plus
haut niveau. Même votre propre mère et votre propre père, dans le sens matériel, parfois
deviendra égoïste et peut vous punir en quelque sorte par une claque d’égoïsme, mais
cette mère et ce père Divin en moi n’ont aucun égoïsme d’aucune sorte. Ils sont
désintéressés et une telle punition que Je donne est prévue pour vous conduire seulement
à un plan plus élevé.
Si une mère a deux fils et si l’un d’entre eux est malade, elle donnera au fils malade
seulement le médicament amer, tandis qu’elle peut donner à l’autre fils quelque chose
qu’il peut demander. La mère donnera au fils malade seulement le médicament amer. Si
elle donne le médicament amer à un fils et du bonbon à l’autre, ce n’est pas parce qu’elle
n’est pas une bonne mère, et qu’elle aime davantage l’un que l’autre. La mère se rend
compte que c’est pour le bien de l’enfant malade qu’elle donne le médicament amer et
ainsi elle lui donne ce médicament ; mais ce n’est pas parce qu’elle l’aime moins. Si une
personne qui a de bonnes qualités vient près de Moi, Je suis doux avec lui. D’un autre
côté, Je suis dur avec celui qui a de mauvaises qualités ; et Je ne le laisse pas venir près
de Moi. Ce n’est pas que J’aime davantage l’un que l’autre, mais Je donne le médicament
pour traiter les mauvaises qualités, où elles sont présentes.
Aussi, il y a des gens qui sont des croyants et des gens qui sont des non-croyants. Les
croyants sont toujours préparés à jouir de la béatitude d’être près du Divin. Les noncroyants
se sentent d’abord perturbés, même à la mention du nom de Dieu. Ici nous
devons examiner la raison pourquoi les non-croyants détestent le nom de Dieu. Ce n’est
pas qu’ils n’aiment pas Dieu. C’est une maladie en eux. Dans les rencontres comme les
mariages ou dans les congrégations comme celles-ci, nous servons des bonbons à tous les
invités. Alors que nous offrons des bonbons à tous, quelques personnes disent qu’ils n’en
veulent pas. Ce n’est pas qu’ils n’aiment pas les bonbons, mais ils les refusent parce
qu’ils souffrent du diabète. Les gens qui ne veulent pas aller près de Dieu sont comme les
personnes qui souffrent du diabète. Ils souffrent d’une maladie et si la maladie est guérie,
ils jouissent du nom doux de Dieu autant que n’importe qui d’autre.
Quand on souffre de la malaria, tout ce qu’on mange goûtera amer. Le goût amer n’est
pas la qualité de ce qui est mangé, mais résulte de sa maladie. Après que la malaria soit
traitée, un bonbon goûtera sucré. Dans une situation on devrait essayer de guérir la
maladie où une maladie existe, plutôt que de forcer le patient à prendre le bonbon.
Dans ma vue, en ce monde entier, il n’y a personne qui est un non-croyant. Vraiment, la
personne a un certain motif égoïste comme elle veut établir une organisation par ellemême.
Son attention est détournée sur l’accomplissement d’une telle tâche. Seulement
celui qui ne peut pas s’aimer lui-même peut s’appeler un athée ou un non-croyant, mais
dans ce monde il n’y a personne qui ne s’aime pas. Il y a beaucoup de personnes qui
disent, « Je n’ai aucune foi en Dieu, » mais ils disent également, « J’ai confiance en
moi. » Mais il ne pense pas qui est le Soi en eux. Le Soi en eux est Dieu. Il continue à
dire, « Mon corps, mes yeux, mes mental, mon Antahkarana, » et ainsi de suite ; mais qui
est ce « Je » qui réclame la propriété ? En disant ainsi, vous ne vous identifiez pas avec le
244

corps. Vous n’êtes pas le corps. Par Conséquent, le mental, Buddhi, Chitta et toutes ces
choses vraiment appartiens au « Je » et ne suis pas le même « Je ». La confiance en soi
est synonyme de la foi en Dieu. Tous des personnes qui ont la foi dans leur propre Soi
doivent s’appeler des croyants. Ils ne peuvent pas s’appeler des non-croyants. L’Atma
Divin brille dans tout le monde comme le Soi – l’éclatante flamme sous forme de
prajnana. C’est dans ce contexte qu’il est dit que Prajnanam Brahma ou « Le Soi est
identique à Brahman. » Brahman est présent dans chacun sous la forme de Prajnana ou
de la sagesse Divine. Il n’y a aucun sens d’appeler quelqu’un comme étant exempt de
Dieu.
Pavitratma Swarupas, étudiants !
Aujourd’hui J’ai parlé longuement et Je vous ai causé un problème. Mes discours se
terminent aujourd’hui. Cependant, le rapprochement entre nos cœurs est tel qu’il ne va
pas se terminer. Gardez l’essence de Sai dans votre cœur. J’ai voulu vous donner
quelques aspects de Sai que beaucoup de personnes veulent connaître, bien qu’il ne soit
pas possible à personne de comprendre ou de sonder les profondeurs de la Divinité de
Sai. C’est ce que J’ai voulu vous transmettre de Moi-même. J'’ai souhaité vous
transmettre des choses que d’autres ne peuvent pas vous donner. Dès demain, essayez de
mettre toutes ces choses en pratique, jouissez de la béatitude Divine et devenez un avec la
Divinité. Ne remplissez pas votre tête de simples informations et de connaissance.
Remplissez vos cœurs de Prema. J’espère que vous remplirez ainsi vos cœurs avec le
contenu essentiel de Mes discours et vous préparez ainsi pour rencontrer la future vie.
Cour d’été, Brindavan.
245

CONSEILS AUX ÉTUDIANTS
19 juin 1974
Les années atroces de supplice, d'espoir et de désillusion étaient terminées ; le moment de
décision était arrivé, bien qu'il ait été cherché maintenant, par le bord affilé de l'épée et
pas les douces paroles du Seigneur Krishna. Les armées réunies par les Kauravas, de leur
royaume et de leurs alliés, étaient debout, face à face, avec les forces de leurs cousins les
Pandavas. La cavalerie, les chariots, les éléphants et l’infanterie, désireux de commencer
la destruction de l'ennemi, les acteurs en chef, tous habillés et équipés pour la bataille !
Des conques ont été soufflées ; les trompettes ont louangé le ciel avec leur éclat. L'air
était tendu d’espoir, de peur, d’inquiétude et de colère. Le sang de million de corps est
devenu plus rouge et plus chaud ; les cœurs sont martelés plus vite ; les bras ont saisi les
armes dans une poignée mortelle.
Dharmaraja, l’aîné des frères Pandavas, soudainement, a enlevé ses chaussures ; il a
laissé de côté son armure ; il a descendu de son char ; il a marché vers les cohortes
opposées, vers Bhîshma, le général supérieur des forces ennemies. Dhuryodhana, le frère
aîné des Kauravas, le cousin le plus grand responsable de la guerre, l'adversaire ferme des
Pandavas, a vu Dharmaraja traverser et aller vers Bhîshma qui était âgé. Il était rempli de
joie ; il croyait que Dharmaraja avait décidé d’abandonner, car, il était par nature contre
le carnage et la bataille.
Le Dharma gardera ceux qui suivent le Dharma
Les quatre frères de Dharmaraja étaient étonnés. Bhîma, le héros redoutable de cent
concours avec les Kauravas, la personne la plus désireuse que la bataille commence, a
senti que la victoire serait contrecarrée. Il s’est rappelé qu’à de nombreuses occasions
Dharmaraja s’était placé sur le chemin de l'action d’une vengeance contre les Kauravas. Il
a craint qu'il fasse des excuses et se retire comme un poltron du jeu sanglant de la guerre.
Arjuna, l'archer formidable, était témoin, avec horreur, de la défection de son frère et était
en colère. Nakula et Sahadheva, les jumeaux, étaient sourds-muets, frappé par leur propre
impuissance.
Le Seigneur Krishna a étudié la situation du siège de l'aurige, sur le char d'Arjuna, qui
était sur la ligne de front de l'armée des Pandavas. Il a signalé, aux quatre d'entre eux, de
suivre leur frère aîné et faire de même. Il a dit, « Durant toutes ces années, vous les avez
reçu, et marché dans leurs pas. Faites de même maintenant. N’hésitez pas ; ne doutez pas.
» Dharmaraja était l'incarnation même du Dharma (de l’action juste) ; il connaissait la
droiture et il la pratiquait quelque soit les conséquences. Il savait que le Dharma garderait
ceux qui suivent le Dharma. Il n'a jamais fait un hypocrite ou une action non Védique ; il
n'a jamais fait un faux pas. Il est allé directement à Bhîshma et est tombé à ses pieds. Se
tenant devant lui avec les mains jointes et la tête inclinée, il ait prié. « Grand-père ! Nous
n’avons pas eu la chance d’expérimenter l'amour du père ; il a disparu trop tôt. Vous nous
246

avez élevé dans l’enfance avec amour et soin, et vous avez fait de nous ce que nous
sommes aujourd'hui. Nous n'avons aucun droit de nous battre contre vous ; mais, le destin
a conspiré et nous a introduit maintenant dans une bataille avec vous. Veuillez avoir pitié
de nous ; permettez-nous d’élever nos bras contre vous. »
L’adhérence à la victoire des Pandavas assurée par le Dharma
Bhîshma fut naturellement charmé et très joyeux de l'humilité et de la droiture de
Dharmaraja ; ses yeux furent remplis de larmes à la tournure étrange que le destin avait
pris ; il l’a béni et a dit, « Dharmaraja ! Vous vous êtes tenu au Dharma, malgré les
tentations, cette situation s’est placée devant vous. Quel noble exemple vous démontrez
au monde ! Ce Dharma que vous suivez, vous donnera la victoire. »
Après, Dharmaraja et les frères se sont avancés vers le Général Dhrona, le maître de
Brahmane, qui avait enseigné le tir à l'arc aux Kauravas et à leurs cousins, les Pandavas.
Dharmaraja est tombé à ses pieds aussi et a prié, « Maître très vénéré ! Nous cinq
sommes vos élèves ; comment pouvons-nous oser prendre légitimement les armes contre
notre maître ? Les temps sont en effet allés de travers. Pardonnez-nous pour ce mal.
Permettez-nous de nous engager dans la bataille. » Dhrona, l'Aacharya, a été visiblement
troublé par cet appel. « Oh ! Comme il est grand et bon, ce Dharmaraja ! Même à ce
moment où les chiens de la guerre doivent être libérés pour répandre la mort et la fureur,
il s'en tient aux préceptes du Dharma ! » Dhrona a été captivé à cette pensée. Il a étreint
Dharmaraja dans des ses bras et a dit, « Fils ! Vous êtes plus cher à moi qu'Aswathaama,
parce que, je suis attiré à lui seulement par le devoir, alors que je suis attiré à toi par
l'amour. Vous êtes tous mes fils, car, je vous aime vraiment. Votre droiture va
certainement gagner la victoire sur notre force. »
C'est cette adhérence au Dharma qui a assuré leur victoire. Ou bien, y avait-il quelqu’un
sur terre qui aurait put forcer le redoutable Bhîshma à déposer ses armes ? Quelqu’un
aurait-il pu exceller plus que Dhrona dans le tir à l'arc ? Les Kauravas, où Bhîshma et
Dhrona ont cherché le soutien ont été défait parce qu'ils ont marché sur le chemin de
l'adharma (vice), alors que les Pandavas ne déviait jamais du chemin du Dharma. Le
Dharma leur a donné la compétence, la force, le courage et la ténacité de défaire ces
grands maîtres de la stratégie militaire.
Les Kauravas sont allés à l'opposé de leurs parents et de leur Dieu. Leur mère, Gandhari,
a conseillé ses enfants de mille manières, de ne pas continuer leur vendetta contre leurs
cousins, les Pandavas. Mais, ils ne l'ont pas observée. Leur père Dhritarashtra leur a parlé
avec ferveur de renoncer au chemin de la haine ; mais, en vain. Ils ont fait la sourde
oreille aux conseils offerts par leur maître Dhrona, soit de faire la paix avec les cousins
Pandavas et de leur donner leur légitime part du royaume. Quand le Seigneur, Sri Krishna
lui-même, est allé chez eux, en tant que messager de la paix, en tant qu'ambassadeur avec
une mission de paix, ils ont refusé d'écouter ses paroles Divines ; ils ont essayé même de
le maîtriser et de le lier !
247

Si vous suivez la même ligne de personnes obstinées et aveugles, vous rencontrerez le
même destin – la destruction totale. Les cinq frères Pandavas sont, vous devriez le croire,
digne de votre vénération et doivent être considérés comme vos « cinq airs vitaux, » vos
« cinq corps, ». Vos « cinq organes des sens. » Ayez-les comme idéaux à suivre ; vous
pourrez alors gagner la grâce de Dieu. La mémoire de leurs travaux et de leur triomphe
agira en tant que mantra pour vous purifier et vous renforcer, et vous élèvera au statut
Divin, qui est votre héritage.
Brindavan
248

PLUS VASTE QUE LE PLUS VASTE !
20 juin 1974
Brahmavidth Brahmaiva bhavathi (On sait le plus vaste devient le plus vaste), disent les
Rishis (les sages). Brahman est le mot utilisé pour mentionner ce qui est le plus vaste, que
les mots ne peuvent pas atteindre ni l'imagination concevoir. Il y a Brahma, le premier de
la Trinité, avec quatre têtes, le Créateur, d’où nous devons distinguer ce vaste principe
immanent. Ce Brahman est décrit, non pas un de trois, mais en tant que Celui qui est sans
second. La déclaration Védique, Sarvam Brahma mayam « Tout est Brahman » est la clef
de la compréhension du Principe Éternel Universel. Brahman n'a pas besoin d'être
cherché, dans un endroit éloigné, sur Himalaya ou dans les profondeurs de l'espace.
Certains cosmonautes qui ont débarqué sur la lune ont rapporté que Dieu n'existe pas,
parce qu'ils ne L'ont pas vu nulle part lors de leur voyage spatial, c’est comme s’Il vit et
se déplace dans l'espace et aborde tous ceux qui se déplacent dans Ses couloirs !
Brahman est la Réalité du chercheur, du cosmonaute, de la personne qui affirme son
existence aussi bien que de la personne qui doute ou nie. Dire que le Divin est une fiction
de la fantaisie de quelqu'un, c’est d'être faux à sa propre vérité authentique. Le Divin est
ce qui intègre et unit toute cette diversité en une simple essence.
Brahman est l'activité dans chaque atome et cellule
Nous pouvons facilement nous rendre compte de cela, si nous observons le cours prescrit
de la Sadhana (discipline spirituelle) et avons une foi élémentaire et de la sincérité pour
cette Sadhana. On doit affuter l'intellect et élargir notre imagination pour pouvoir
concevoir Brahman, qui est plus subtile que le plus subtile, plus vaste que le plus vaste.
Brahman est l’envie derrière toute aspiration et tout accomplissement, même l'aspiration
de connaître Brahman. C'est l'activité dans chaque atome et cellule, aussi bien que dans
chaque étoile et galaxie,
Brahman veut dire également le son, la voix, le mot, le mantra (formules sacrées), et, par
le son OM, aussi bien que par divers autres mantras, il est possible à l'homme de
développer un intellect extrafin, nécessaire pour saisir le principe immanent et
transcendant appelé Brahman. Brahman signifie Brh ou grand, le plus grand, le plus
vaste. Il est décrit comme le plus grand que le plus grand, le plus vaste que le plus vaste.
L'univers est le corps de Brahman qui a émergé de lui quand le désir de devenir multiple
a surgi de lui. L'univers s'est élevé quand Brahman a prononcé le premier mot, et ainsi,
vaak (le mot) s'appelle également Brahman. Le mot s'appelle également Padha et toutes
les choses créées sont désigné dans le Sanskrit sous le nom de Padha-artha (la
signification du mot prononcé). Car, quand le mot a été prononcé, la chose a été créée ou
s’est manifestée. Le mot a produit sa signification, à savoir, la chose !
Brahman Éternel Infini peut être connu comme ayant trois attributs, pour la convenance
de la conscience : Sat, Chit et Ananda. La particule la plus minuscule dans l'univers a ces
249

trois caractéristiques, et le plus vaste aussi. L'homme est aussi l'incarnation de Sat-Chit-
Ananda (Être, Conscience, Béatitude) ; mais, puisqu'il est trop attaché au corps et à ses
impulsions, il est incapable de plonger profondément dans sa réalité et de bénéficier des
sources de Chit et d'Ananda qui sont là.
Voyez tout comme des parties du même tout
L'attraction que le vaste Brahman prend pour Anu (le petit) est l'attraction de la totalité de
la partie. C'est la base de tout l'amour - l'amour de la mère, du père et du fils, de l'ami, du
conjoint et même du dévot vers Dieu. Jiva (l’être individualisé) aime Brahman ou la
totalité dont il est une partie. Voyez tous comme des parties du même tout à lequel vous
appartenez ; alors il ne peut y avoir aucune haine ou envie ou avidité ou égoïsme.
Sarasvati, l'épouse (le puissant pouvoir) de Brahma est célébrée en tant que déesse de
vaak (la parole) ou le désir d'exprimer, de se manifester. Son véhicule est, selon les
Vedas, le Hamsa (Cygne céleste), l'oiseau pur qui est doté du rare pouvoir de la
discrimination entre l'eau et le lait, même lorsqu'ils sont mélangés et recevant seulement
le lait (c'est-à-dire, séparant le valable de l'inadmissible, le permanent du fragile, le vrai
du faux). D'ailleurs, Hamsa est le symbole du Soham, la graine-mantra qui est prononcée
par l'humain en respirant (Soham- Soham ; Soh signifie Il et Ham veut dire Je ; Il est Je).
Je et Ils sont les mêmes de la naissance à la mort, signifiant que le Jiva est Brahman, ni
plus et ni moins. Il y a certainement une différence dans la quantité, mais il n'y a aucune
différence de qualité, entre les deux. Une goutte d'eau de mer est aussi saumâtre que les
autres ; vous n'avez pas besoin de goûter à la mer entière pour savoir cela. Le Jiva est
Sat-Chit-Ananda ; Brahman est également Sat-Chit-Ananda. C'est la raison pour laquelle
Jiva est invité à s'annoncer comme « Aham Brahmaasmi » - « Je suis Brahman. » C'est
aussi vrai que la goutte d'eau de mer disant, « Je suis la mer. »
Les Yogis (personnes spirituellement avancées) peuvent connaître cela facilement. C'est
pourquoi un yogi chante, « Va, mental ! Précipite-toi où est le Gange et le Jamuna. » Ceci
ne signifie pas que le Sadhaka (aspirant spirituel) doit aller en pèlerinage à Prayaag,
Allahaabad où les deux fleuves se réunissent. Le Gange et le Jamuna sont Ida et Pingala,
les deux nerf-canaux par lesquels la Kundalini (pouvoir de l'âme) s’élève et Prayaag est
le Bhru-madhyasthaan (le point sur le front où il y a la rencontre entre les yeux). Quand
le Yogi peut se concentrer sur ce point, son « pouvoir du serpent, » il peut être conscient
de la mer et transcender le nom et la forme de la goutte. C'est la signification de l'appel.
Brindavan
250

INSTRUMENT DE LA VOLONTÉ DIVINE
20 juin 1974
Je suis heureux de vous rencontrer et de vous parler à cette occasion - le tout premier
rassemblement des membres du Conseil de la Gestion de la Fondation de l’état, de
l'éducation et la Fondation de la publication. Les buts et les objectifs des Fondations sont
eux-mêmes vos guides ; ils peuvent certainement vous inspirer dans votre tâche dédiée.
Ils peuvent aider à canaliser vos qualifications et dévotions dans des activités qui peuvent
aider votre réalisation spirituelle, aussi bien que le bien-être et la prospérité de vos
compatriotes de toutes croyances et conditions. Je suis conscient de cela. Mais, pourtant,
puisque nous travaillons dans un cadre du système légal et administratif, nous devons
porter une attention également à la comptabilité stricte et à l’adhérence sincère aux
conditions de la loi.
Il y a beaucoup de Fondation œuvrant dans ce pays et d'autres au-delà des mers. Je
souhaite souligner que les Fondations Sathya Sai doivent briller en avant d’eux tous par
leurs caractéristiques spéciales. Elles doivent être basées sur la confiance mutuelle et la
coopération, établies sur l’expérience réelle de l'unité de tous. Il n'y a aucune place ici
pour des attitudes égoïstes, des tactiques compulsives, l’avidité pour le pouvoir, la
récrimination et la jalousie.
La confiance dépend de la foi en Dieu
Naturellement, partout où de l'argent est traité, ces maux sont communs ; il y a des
Fondations qui sont obligé d’entrer dans le processus du litige, même jusqu'à la Court
Suprême, contre leurs propres membres, pour abus de confiance. Rappelez-vous que les
fondations sont établies fermement sur la base de confiance ; si vous ne vous faites pas
confiance à votre propre réalité, vous ne pourrez jamais faire confiance aux autres.
Finalement, la confiance dépend de la foi en Dieu, comme exprimé dans vos propres
actions et dans les actions des autres. La vertu peut se développer seulement dans une
atmosphère de théisme ; vous devez avoir foi dans l'omniprésence de Dieu, ce Dieu est le
témoin, le guide et le gardien. La confiance en soi, la confiance que vous êtes le Soi
illimité et pur, est le grand renfort que la religion peut vous doter. Quand vous établissez
ceci dans vos cœurs, on peut vous confier n’importe quel type de responsabilité et type
de travail.
Les Vedas établissent quatre buts devant les hommes : Dharma, Artha, Kaama et
Moksha. Mais ils doivent être poursuivit en paire. Dharma et Artha (vertu et richesse)
ensemble et Kaama et Moksha (désir et libération) ensemble. C'est-à-dire, la richesse doit
être gagnée à travers l’action juste, et le désir doit être pour la libération. Mais, l'homme
prend ces quatre séparément, et perd tous.
251

Il les met dans des compartiments séparés et adopte des plans distincts pour les réaliser.
Ainsi, sa personnalité n'est pas intégrée ; il mène une vie brisée. Il abandonne le Dharma
et Moksha comme étant au-delà de lui et perd sa vie en poursuivant Artha et Kaama. Ils
le mènent à la ruine.
Vous devez pratiquer la droiture dans la gestion de la richesse, particulièrement quand la
richesse doit être employé pour l’élévation de l’humain et l’amélioration humaine comme
ici. Udhyogam purusha lakshanam, il est dit. Udh-yoga signifie, comme est généralement
compris, employé dans un certain travail, quelque chose qui est intéressant à faire. Non
pas, signifiant udh (élevé) yoga (discipline spirituelle), une Sadhana qui a assumé le
statut d'un travail. Tous les travaux que vous entreprenez sont des udh-yogas (disciplines
les plus élevées), ce qui « marque l'homme » (Purusha lakshanam). Quand Artha est
cherché par le Dharma, le Purushaartha mérite le nom de « Parama-purushaartha » car
il est Parama ou orienté vers Para (les valeurs éternelles les plus élevées).
Vous devez lutter pour vous assurer le progrès spirituel
C’est une chance pour le service, pour lequel vous devez sentir un plaisir extrême, parce
que, ici, vous pouvez transmuter votre dévotion et foi dans des actes positifs de service au
profit de vos frères et sœurs. Et, puisque Je suis avec vous dans tous ce que vous faites,
vous n'avez aucun souci au sujet du succès des choses entreprises. Vous avez à être
seulement des « instruments ; » vous n'avez pas besoin de trouver des moyens détournés
ou des tactiques indirectes. Faites vos devoirs comme membres, vous avez la nécessité de
préserver et se développer la confiance en Sai, aussi.
C'est le travail de Sai, dont vous êtes invité à jouir. C’est un travail élevant, qui vous
amène plus près du cœur du Divin. Quand Narayana s'est empressé de sauver l’éléphant
pour le protéger des mâchoires du crocodile, le Bhagavatha dit, il n'a pas pris avec lui les
armes – la roue ou même le lotus ou la conque. Il est allé les mains vides, aussi loin que
l'œil a pu discerner. La main consciente doit avoir la pioche afin de casser le sol dur ;
alors aussi, la Conscience Divine doit avoir le Prakriti (monde objectif ou instrument
objectif) pour effectuer Son plan.
Vous avez la chance de contribuer au bonheur et à la béatitude de millier de gens. Afin de
poursuivre ce devoir, vous avez vous-même à avoir des vies exemplaires. Votre Nithya
Jivitha (vie journalière) doit être transformé en prières vivantes et vivre une Sadhana.
Comment maintenant vous allez lutter pour assumer le confort physique ! Vous devez
lutter beaucoup plus pour assurer la paix mentale et le progrès spirituel, pour le Sathya
Jivitha (la vie dans la vérité).
Calculer en vous-mêmes le bénéfice qui va s'accroître en vous de cette Sadhana dans
lequel vous êtes initié maintenant, et préparez-vous à épauler la tâche qui vous est
assignée - pour être des instruments dédiés pour l’avancement de la mission pour laquelle
le Divin est venu.
Brindavan
252

BEAUCOUP DE VOIES ET LA VOIE
1 juillet 1974
Des nombreux milliards d'êtres vivants, l’homme seul a le privilège d'être autorisé à
étudier la vérité de l'univers et à fusionner dans la béatitude de sa réalisation. Mais,
l'homme est perdu dans la poursuite de faux buts ; il lutte dans le brouillard du doute et
des divisions. Il gaspille les énergies et le temps dans des activités qui l’aveugle et qui le
tient dans les enchevêtrements matériel du vouloir. Ce type d'activité est appelé Moha
karma, le courant d'illusion et qui aboutit à une autre illusion. L’homme doit se défaire de
cette tendance, et se tourner vers le Dharma karma (activité morale) ; activité idéaliste ;
activité qui sublime les instincts et les impulsions inférieurs et transforme chaque action
en action de dédicace. Quand cette attitude est confirmée et consolidée, tout karma
(action) devient Brahma Karma (activité dédiée). L’homme fusionne dans l'universel et
perd son individualité qui le gêne. C'est le karma que l'Atma implore et apprécie.
Même dans la première phase de Moha karma (l’attachement/désir orienté sur l’activité),
l'homme doit faire un effort pour le charger en Prema (Amour Divin). Car, Prema
corrigera le Karma imperceptiblement vers le chemin du Dharma (action juste, vertu) et
le conduira systématiquement dans les étapes supplémentaires de progrès humain vers la
Divinité. Alors, qu’est-ce que Prema ? Il ne peut pas être gagné ou acquis ; c’est la
fondation naturelle de l'homme. Il ne peut pas être refusé ou sortit du mental. Il ne peut
pas être enseigné ou appris. Si orienté vers les objets sensuels, cela peut vous fasciner et
vous ruiner, si dirigé loin d’eux cela peut assurer votre salut.
Aspirez à atteindre le sublime est Prema seulement
Prema ou amour est un mot dont on a abusé beaucoup. N'importe quelle réaction positive
à une attraction est appelée Amour ; n'importe quel sentiment d'attachement, même
insignifiant ou transitoire, est caractérisé comme Prema. Nous devons certainement
inventer de nouveaux mots ou mettre de côté les mots spécifiques pour indiquer les
formes d'amour. L'attachement des parents à leurs enfants ou des enfants aux parents doit
être appelé affection. La réponse à l'attraction du sexe peut mieux être décrite comme
fantaisie, fascination ou Moha (illusion). Le sentiment de parenté ou de camaraderie
évoque la tendresse. Le plaisir qu’on obtient par le sens de la possession, particulièrement
les objets matériels, peut être connu comme satisfaction. Le désir d'atteindre le sublime
qui lie inévitablement à la vérité - seul est autorisé à s'appeler par ce mot saint, Prema.
Car, c'est le plus doux, le plus charmant, la possession la plus satisfaisante de l'homme.
Prema est fort et assez stable pour sauter tous les obstacles, affronter avec équanimité
tous changements de fortune et la défaite, toutes les tentatives d’entrave ou de déviation.
Il ne juge pas un incident comme bon et les autres comme mauvais ; il ne les attribue pas
à différentes agences. Tout comme le même soleil est la cause du jour et de la nuit, la
253

même Volonté Divine cause la joie et la peine ; ainsi le dévot ne grimace pas ou jubile,
quand la maladie est là ou le bien-être.
La faute se situe dans la fascination de l'homme pour le « multiple, » au lieu du « Un ; »
il poursuit le divers, et oublie l'unité dans l'univers. Pour dire vrai, le « multiple » n’est
que différents véhicules pour l’expression du « Un ». Prenez l'exemple du courant
électrique. Quand le ventilateur tourne, nous disons que le courant circule ; quand il cesse
de tourner, nous notons l'absence de courant. Quand l'ampoule est allumée, nous
remarquons sa présence ; quand l'ampoule est éteinte, nous remarquons son absence. Le
courant, par lui-même, est « invisible ; » c'est Niraakaara (le sans forme). Il active
diverses choses et ainsi nous l'identifions. Alors aussi, la Divinité est dans toutes les
choses et derrière toute activité. Pour la comprendre et l'identifier, nous avons besoin
d’instruments, de véhicules, Upaadhis (condition, limitation).
Nettoyez les yeux de la cataracte de l'ignorance
Les yeux voient ; mais est-ce que l'organe « œil » peut se voir ? Il ne peut pas fonctionner
sans l’incitation de l’Atma Divin (âme) à l’intérieur. Le cerveau pense ; mais est-ce que
les cellules peuvent effectuer tout le processus par elles-mêmes ? Non. Elles doivent être
activées par le Divin à l’intérieur. Le « Un » est la base, la cause, de la manifestation du
multiple. Par Prema seulement, le Un qui est inhérent, immanent peut être reconnu. Car,
le Divin est Prema, plus que toute autre chose. « Ishaa vaasyamidham sarvam », « Tout
est enveloppé par Moi, activé par Moi », dit le Seigneur. Tout est Un. Le Un semble
multiple, à l'œil qui a des préjugés. Nettoyez l'œil de la cataracte de l'ignorance, et il
reconnaîtra tout comme étant le Un. En faite, vous voyez avec vos yeux, seulement vousmême,
partout. Vous parlez seulement à vous-même, à qui que se soit votre discours est
adressé. Vous êtes satisfait avec vous-même ; vous vous détestez ; vous vous blessez
vous-même. Il n'y a pas une autre personne !
Même lorsque la Divinité descend comme Avatar (Incarnation Divine), l'homme ne peut
pas percer le voile et vénérer le Divin. Le Seigneur Krishna a dit que les gens ne
pouvaient pas reconnaître la Divinité en lui, parce qu'ils le considéraient simplement
comme humain. Seulement ceux qui sont conscient du courant à l’intérieur, l'Atma,
peuvent reconnaître la Source du Pouvoir devant eux.
Toujours écouter la voix de Dieu à l’intérieur
Trois disciplines sont essentielles, pour être conscient de la Divinité en tout et dans
l'Avatar : Aucune activité ne devrait être prise avec l'élévation individuelle en vue ;
l'intellect et l'émotion doivent être dirigés vers la révélation du Résident dans le cœur,
l’Atma ; chaque acte devrait être fait sincèrement, avec amour, sans aspirer à acquérir le
bénéfice, la renommée ou un avantage personnel. Surtout, écouter la voix de Dieu à
l’intérieur. Dès qu'on contemple un acte qui est faux, cette voix avertit, proteste et
conseille d’abandonner. Elle décrit la honte qui doit être endurée, la punition à laquelle
on doit faire face, le déshonneur que cela apporte. Elle apparaîtra comme deux
personnalités à l'intérieur de vous, celle qui incite et celle qui empêche. Le signal
254

d'alarme, le conseil opportun, est donné par Jangam (l'esprit de la droite) dans l'Angam
(le corps matériel). Il vous rappelle l’absurdité et le danger inhérent à l'identification du
Soi avec le corps, il vous encourage à faire la discrimination entre le vrai et le faux ; c'est
Dieu, enchâssé dans chaque cœur comme étant la plus haute Sagesse, le Prajnaana
(conscience), le Témoin Éternel, que vous pouvez contacter facilement dans les
profondeurs de la Dhyana (la méditation).
En fait, quand vous examinez votre mental, vous y trouverez là, tenant le balancement
non de un, mais beaucoup de « conseillés » avec leurs contrariétés, causant la confusion.
Par exemple, il n’y a pas très longtemps vous avez planifié de venir à Puttaparthi pour
avoir le Darshan (vision) de Swami, les conseillers ont commencé à jouer leur jeu. Une
voix vous conseille d’aller seulement après vous être assuré que Swami est réellement
présent là-bas. Une autre voix suggère que vous pouvez faire un appel à « un tel » et
découvrir si Swami est à Bangalore ou à Puttaparthi. Un autre vous propose des routes
alternatives et des moyens de transport, et vous causes beaucoup de maux de tête. C'est le
Sangam, autour de Jangam, le Sangam (groupe) de voix qui jouent autour de l'esprit,
essayant de le distraire.
Cultivez la vision qui est dirigée vers l'intérieur
Une autre voix pourrait dire, quand les autres ont fini, « Bien, mon cher homme !
Considérez de tous les points de vue, ce désir est le vôtre. Vous pouvez aller là-bas, vous
mettre dans beaucoup de dépenses et embêtements ; pensez à cette possibilité également -
vous pouvez ou ne pouvez pas obtenir une entrevue avec Swami. » Une autre voix peut
intervenir et dire, « O ! Considérant toutes les mauvaises choses faites et tous les défauts
commis, il est très douteux que Swami vous accordera une entrevue. » À la suite de ces
voix, d’autres commenceront leurs arguments avec assurance. Elles diront avec
soulagement, « Non ! Swami est vraiment l’incarnation de la compassion. Il pardonnera
certainement toutes les erreurs. » Ce principe qui guide et vous garde le long du chemin
spirituel est le Lingam (le symbole du sans forme), celui est au centre de Sangam, ce qui
est groupé autour du Jangam.
Le Lingam est dans le centre même du cœur de l'homme, en tant que fournisseur unique
de béatitude, de pouvoir et d’illumination. Cultivez la vision dirigée vers l'intérieur, de
sorte que le Lingam puisse vous accorder ces trois choses. Le mental sera alors illuminé
avec la lumière consolatrice et fraîche de l'amour et de la sagesse. C'est pourquoi le
mental a comme déité présidente la lune - Chandrama manaso Jathah. Par conséquent, la
célébration du jour du remerciement pour tous les gourous (maîtres spirituels) et le
premier gourou, Vedha-vyaasa, est faite le jour de la pleine lune.
À moins que vous nettoyiez le mental avec l’amour, la pleine lune de la sagesse
spirituelle ne pourra pas briller à l’intérieur. La récitation du nom, l'observance des vœux
et les vigiles, de jeûne et les festivals, peuvent scintiller sur le ciel intérieur du mental,
comme des étoiles fixées dans le ciel ; mais, tant que la lampe de l'amour n’est pas
allumée, l'obscurité ne disparaîtra pas.
255

Gourou veut dire enlever l'ignorance
Ce jour est un jour à part pour le culte du Gourou. Qui est le gourou ? Comment une
personne qui n'a pas atteinte le but peut vous guider vers le but ? Quand elle-même
cherche à tâtons dans l'obscurité, comment peut-elle illuminer votre chemin ? La plupart
des gourous qui professent vous mener sont eux-mêmes pas très sûrs de la route ou
convaincu de l'exactitude du chemin. « Gu » veut dire obscurité, ou ignorance ; « Ru » ce
qui enlève. Ainsi le gourou doit connaître le processus par lequel l'ignorance peut être
enlevée chez les autres. Comment peut-il le faire quand il ne l'a pas fait pour lui-même ?
Les aveugles ne peuvent pas conduire les aveugles.
Le gourou a une autre signification aussi. « Gu » veut dire Gunâthîta (au-delà des trois
étapes d'énergie dont le cosmos se compose) et « Ru » signifie Rûpa-rahitha (exempt de
toute forme particulière). Maintenant, aucun mortel n'a transcendé le Guna (qualité) et le
Rûpa (la forme). Dieu seul peut être décrit comme non affecté par ces derniers. Et, Dieu
est le Gourou, directement dans votre cœur, prêt à conduire et éclairer. Il connaît tout, est
tout-puissant, infiltre tout.
Écartez les nuages sombres de l'ignorance et de l'égoïsme qui couvrent le visage du soleil
brillant dans le ciel de votre cœur. Vos parents peuvent vous désavouer, vos parents
peuvent vous abandonner. Vos amis peuvent vous rejeter ; vos possessions et trésors
peuvent se perdre. Mais, Dieu sera toujours près, toujours cher, toujours prêt pour
conseiller et encourager. Les gens se réuniront autour de vous à condition que vous ayez
la richesse et le pouvoir ; vous serez laissé sévèrement seul, quand vous perdrez ces
choses. Ils sont comme des essaims de grenouilles qui infectent entièrement un lac,
flattant coassant, mais, disparaissant, quand le lac est sec.
Le culte du gourou peut être fait tous les jours de l'année
Vous vous précipitez ici, pour le festival du Guru Purnima ; mais, il n'y a aucun besoin
d'attendre cet événement annuel pour vénérer le gourou. Les gens passent ce jour en
adorant le gourou et en cherchant ses directives. Ceci peut être fait tous les jours de
l'année ! Sélectionner un jour spécial est une superficialité et de l’exhibitionnisme. Je
désire décourager cette attitude qui est vôtre ; Je veux que vous cultiviez, non pas ces
cérémonies et festivals extérieurs, mais, la Sadhana intérieures, la vision intérieure, le
désir ardent pour le spirituel.
Je ne réclame pas que Je suis un gourou ; ou, vous considérer comme des dévots ou
élèves. Quand Je suis tout, c'est-à-dire, qui peut être séparément spécifié comme gourou
et qui peut être comme dévots ou élève ? L’ignorance du Un conduit à cette dichotomie.
La réalisation de la vérité terminera cette distinction. Personne ne doit enseigner,
personne ne doit apprendre. Tous sont fondamentalement Chit (la conscience). C'est la
Réalité.
Le professeur - c'est l'appellation la plus correcte - ne devrait pas se sentir supérieur ;
l’élève ne devrait pas avoir la sensation d’être subordonné. Tous les deux sont l’Atma en
256

éalité. Il n'y a aucun haut et aucun bas. Tous sont les vagues de l'océan de la béatitude.
Quand votre corps est sain, charmant, très content, considérez comme vous êtes heureux !
Maintenant, sachez que les corps de tous les êtres sont vous – pour dire vrai. Et, quand
tous ces autres corps sont heureux, sain, fort et plein, calculez comment de béatitude vous
pouvez chérir dans votre cœur ! La vision de Virât (la forme cosmique), est donnée à
ceux qui abandonnent leur ego et prennent refuge dans le Seigneur (comme l’a fait
Arjuna) et qui boivent avec soin la Gita chanté par le Seigneur dans le silence. Dieu est
omniprésent ; Il est le Motivateur intérieur de chaque particule dans l'univers. Déclarer
qu'Il est favorable seulement à votre modèle de culte, qu’Il répondra seulement au nom
que vous avez appris à employer, est une insulte à son Omniscience et à Sa Gloire.
Voyez-Le dans tout, servez-Le dans tout. Vénérez-Le dans tout. Prier, « Que le monde
entier soit prospère ; que toute l'humanité soit heureuse. » C'est le message spécial que je
vous donne en ce jour.
Guru Purnima, Prashanti Nilayam
257

AUX MÈRES
10 juillet 1974
Bon nombre d'entre vous sont assis pour une Dhyana (méditation) et après un certain
temps ils commencent à se plaindre, « O pourquoi je ne peux pas me concentrer ?
Bhagavan ! Aidez-moi à fixer mon mental sur vous ! » Ne soyez pas impatient et ne
pleurez pas. Sentez plutôt que vous devez rendre votre mental pur et propre, de sorte que
Dieu Lui-même soit tenté de le posséder. Il est le Chora (voleur) de cœur. Quand les
voleurs entrent dans la maison, ils choisissent les choses de valeur ; ils ne se tracasseront
pas au sujet des sacs de bois de chauffage ou de charbon de bois ! Dieu quand Il vient
dans le rôle d'un voleur, cherche la chose la plus précieuse, la chose qu'Il évalue le plus,
la chose dont vous avez eu le plus de douleurs à stimuler. Il emporte les pensées pures,
les actions imbibées de douceur, de sympathie et de compassion, les sentiments d'amour
qui n'implorent pas la récompense. Dieu n’est pas un voleur ordinaire !
Ce voleur rend les gens plus riches par son vol ! Plus riche en bonheur, en sérénité et en
amour-propre. Ce voleur est aimé encore plus, plus Il vole ! Il réveille celui qui dort et
puis Il vole ce que le responsable de la maison garde pour lui. Beaucoup de fois, les
personnes feignent dormir de sorte qu'Il puisse venir et voler les choses qu'ils ont gardées
dans ce but précis. Il demande : Thasmaath Jaagratha, Jaagratha ! « Par conséquent,
réveillez-vous, réveillez-vous ; » et puis, Il emporte le trésor qu'Il cherche et qu’Il a
trouvé.
Ce qui est enseigné doit être imprimé dans le cœur
Vous avez ce trésor en vous ; mais, vous ne le savez pas ; par conséquent, vous ne le
gardez pas prêt pour Lui. Vous sentez que vous n'avez rien à Lui donner, et à cause de
cela vous êtes pauvres et êtes opprimés. Une fois que vous offrez votre cœur à Dieu, il n'y
a plus de pleurs ou de vouloir.
Ceux parmi vous qui ne sont pas riches, doivent emprunter quelques récipients pour faire
cuire le repas du mariage d'un voisin riche ou d’une connaissance. Ou, vous pouvez les
emprunter de certains établissements qui gardent de tels grands récipients pour aider les
autres. Le code de conduite, que vous empruntez ou louez, est de : nettoyer les récipients
avant de les retourner ; ils doivent être restitués tout comme ils ont été empruntés du
propriétaire. Cuisinez dedans ; puis, les nettoyer avant de les retourner intacts à la
personne qui les a prêté.
Les êtres immortels, qui ont assigné pour eux-mêmes, ce rôle, cette entreprise de célébrer
la « vie sur terre, » ont comme emprunté un cœur de Dieu ! - Le Donateur Suprême, dans
une condition propre. Quand finalement vous le retournez, voyez à ce qu'il soit aussi
propre et pur que lorsqu’Il vous l’a donné. C'est le code de conduite ; ou bien, Il ne
l’acceptera pas !
258

Même les professeurs expérimentés, de nos jours, retirent de la joie, dans la seule
injection, dans le cerveau des enfants sous leur soin, les composants des manuels ! Ils
essayent de les pousser seulement vers les « examens ; » ainsi, c'est seulement une
question de deviner correctement les questions (le sens) qui pourraient apparaître sur le
papier et donner les réponses juste à cela ! Une fois que les garçons et les filles ont écrit
les choses dont leurs têtes étaient bourrées, ils retournent à la maison, avec la tête vide et
trouée. Ce que vous enseignez doit, cependant, être imprimé dans le cœur, non empilé
dans le cerveau. Cela formera leur caractère et les rendra utiles, pour eux-mêmes et la
société.
Prenez l'exemple de Dhruva. Sa mère lui a dit qu'il pourrait gagner la faveur du roi, son
père, seulement par la grâce de Dieu, qu'il doit gagner par la pénitence ! Ainsi, âgé de
cinq ans, le garçon est entré dans la forêt et a pratiqué les austérités, chose inégalée dans
l'histoire, comme résultat de sa pénitence, son désir fut ainsi sublimé, à la fin, il a déclaré,
« Je ne m'inquiète pas des faveurs royales, ou même du trône matériel ! J'atteindrai le
royaume de Dieu ; Je m'assiérai sur les genoux de Dieu. » Ainsi, il a rejeté la seigneurie
au-dessus des humains et a préféré la joie d'être un enfant de Dieu, avec Dieu.
Reconnaissez les grands potentiels de l'enfant
Dans les cœurs tendres des enfants, il y a beaucoup de potentialité de dévotion et
d'attachement aux idéaux et aux objectifs plus élevés ; ceci peut être développé et cultivé
par vous. Ne pensez pas qu'ils ne savent rien ; que vous pouvez les détourner de n'importe
quelle manière que vous souhaiter ; c'est une erreur. Reconnaissez les grands potentiels
de l'enfant ; adoptez de telles méthodes, que l'enfant lui-même pourrait vous proposer ou
vous indiquer, aider l'enfant à atteindre la piété et soyez conscient de son destin élevé. Ne
présumez pas que l'enfant est une certaine personnalité inférieure ou qu’il est incapable
d'atteindre les hauteurs.
Les parents eux-mêmes ne sont pas compétents pour guider les enfants ; ils les adorent et
ne savent pas comment les corriger, ils ont des habitudes et des modes de vie
répréhensifs. Ils fument, ils jouent aux cartes, s’adonnent aux jeux, à la boisson et se
disputent dans la maison ; ils disent des faussetés, parlent de scandale, de vanterie et de
calomnie, en présence des enfants. Comment alors peuvent-ils mener leurs enfants sur de
bonnes lignes de conduite ? Vous devez persuader de tels parents de corriger leurs
manières et donner l’exemple, plutôt que d’être des ennemis et des obstacles.
Mais, avant de conseillez les parents voyez à ce que vous n'ayez aucun défaut, lequel ils
pourraient le pointer de leur doigts ! Apprendre la manière de conseiller, avant
d’entreprendre la mission. D'abord, régler vos propres maisons ; voyez à ce que
l'atmosphère de la maison soit exempte de haine, d’égoïsme, de calomnie et d'avidité ;
voyez à ce que l'amour est le volant (ce qui conduit) de la maison, cette foi en Dieu est la
roche sur lequel les relations entre les membres sont construites.
L'Inde se tient en avant en tant que professeur de l'humanité
259

Les traditions Indiennes et les modes de vie Indiennes sont maintenant lancées au loin ;
les manières brutes de se vêtir et la parole et l'aspect personnel les remplacent ; on devrait
enseigner aux enfants à regarder ces derniers avec dégoût, ils devraient les connaître pour
ce qu’ils sont – des aberrations et des vulgarités ! Maintenant, des affiches obscènes sont
collées le long des routes pour les théâtres, les cinémas, afin d'attirer des supporteurs ;
elles souillent le caractère très subtilement et silencieusement ; les enfants doivent rendre
les aînés honteux de cela quand ils permettent à de telles affiches avilissents et délétères
d'apparaître à la vue publique. ! Ils doivent éveiller les aînés dans le sens d’avoir honte,
d'abaisser les Valeurs Humaines. À moins que nous plantions ces idéaux dans les enfants,
l’Inde descendra dans les profondeurs de la dégradation.
Comment pouvez-vous tolérer ces images obscènes, ces affiches faisant la promotion de
films pornographiques, ces types répréhensibles de vêtement, de comportement étrange et
d'apparence ? Faites tout votre possible pour déraciner ce mal. Formez les enfants et les
jeunes, pour enlever ces taches, du visage de Bharata Mata (Mère Inde).
L'Inde se tient en avant en tant que professeur de l'humanité, grâce à la vertu, le courage,
la force morale des femmes du passé et du présent. Vous devez maintenir ces qualités et
les stimuler, de sorte qu'elle puisse avoir la tête haute parmi les nations du monde.
Les enfants sont les racines de l'arbre national
Établissez le statut de la mère dans la maison, comme souteneur des idéaux spirituels et
donc, le gourou des enfants. Chaque mère doit partager dans cet effort - l'expansion et la
manifestation stable de la conscience de Dieu, latente dans chaque enfant.
Les enfants sont les pousses des récoltes dans les champs, pour apporter la moisson avec
laquelle la nation doit se nourrir. Ils sont les piliers sur lesquels la base du futur de la
nation est établie. Ils sont les racines de l'arbre national, qui doit donner les fruits du
travail, du culte et de la sagesse, aux prochaines générations.
Le Sathya Sai Bala Vikas a été créé afin d'alimenter ces racines, de renforcer les piliers
de la base et fertiliser les récoltes croissantes. Les enfants se développent maintenant dans
une atmosphère polluée par la corruption, l'anxiété et la splendeur creuse, parce que les
gens sont amoureux profondément de la culture matérielle, principalement importée de
l'Ouest. Les parents et les professeurs et même les chefs de la nation sont dépourvus
d'admiration et d’adoration, de compréhension et de pratique des principes de base des
Bharathyas. La culture ; les enfants ont niés l'héritage précieux qui est leur dû ; ils sont
installés dans des idéaux, des pensées et des habitudes étrangères. Ils sont félicités pour
avoir chanté des chansons enfantines étrangères, et ils négligent des rythmes de leur
origine ! L'enfant instruit se coupe du village ou des enfants non instruits.
Les personnes plus âgées n’ont qu’une petite distance à voyager, avant qu'elles
débarquent. Mais les enfants, rappelez-vous, ont beaucoup de milles à faire et ils prennent
la nation avec eux, soit vers la perdition ou le progrès. Les Rishis (sages) du passé
260

connaissent la valeur de notre culture, la paix et la sécurité profondes que l'héritage de
cette culture peut donner en période d'agitation et de dissension. Ils ont prescrit trois
disciplines pour chacun, jeune ou vieux. Ils ont déclaré, Maathru dhevo bhava, Pithru
dhevo bhava, Aachaarya dhevo bhava. Tant que la nation grandit avec ces trois nobles
idéaux, elle ne pourra jamais être arrachée par ses racines et devenir sèche. Car,
l’adoration de la mère comme Divine, du père comme Dieu et du maître comme Dieu
fera que la génération croissante chérira l’héritage, qui leur est remis par eux et à travers
eux. L'espace des générations ne sera pas un abîme sans fond.
Bangalore
261

LE RÔLE LE PLUS ÉLEVÉ
1 août 1974
Eakam Sath ; vipraah bahudhaa vadhanthi - « Le Un seul existe ; les sages l'appellent
par beaucoup de noms. » C'est la vérité qui unifie, harmonise que l'Inde enseigne à
travers les âges. Une autre leçon que la Culture Indienne incarne et que la pensée
Indienne souligne est : Quand le processus de la vie tourne autour du corps, il est mis
dans la misère ; quand il tourne autour de l'Atma, l’étincelle Divine à l’intérieur, il est
resplendissant de joie.
Quand les années de la vie sont passées et que l'homme n'a pas découvert au moins qui il
était, sûrement, une telle vie est une stupidité, une perte. Cherchez la réalité, le témoin à
l’intérieur, le Divin qui anime ; c'est le premier devoir de l'homme envers lui-même. La
Culture Indienne fait appel à tous, pour qu’ils découvrent par eux-mêmes la nature
spéciale de son « unité » et ses conséquences sacrées, et former ses activités et attitudes
en conséquence.
Ayam Aathma Brahma - Cet Atma est Brahma. L'individu est l'universel, feignant être
séparé ! L'individu existe, le connaître et le connu, le plaisir confère le plaisir, parce que
c'est l'universel. La minuscule flamme d'une bougie peut allumer mille autres bougies, et
continuer à brûler sans diminuée sa puissance. Les autres flammes doivent reconnaître
qu'elles ont avec elles seulement la flamme de la première. Le Un a allumé le multiple ; le
Un brille en dedans et à travers le multiple ; le Un est le multiple. Ekoham Bahusyaam - «
Le Un a décidé d'être le multiple, » pour jouir de sa multiplicité. Le Un apparaît en tant
que toute cette diversité. C'est la vérité.
Chercher Celui qui connaît derrière le processus de connaître
L'air qui n’est qu’un, apparaît comme tempête, tornade, brise, assumant diverses formes
par son changement de vitesse dans le mouvement. Les noms aussi diffèrent des
différentes formes. L'insistance sur l'unité fondamentale de toute la création est une
caractéristique spéciale de pensée Indienne. C'est une vision défectueuse, de voir la
variété comme variété, le monde comme composé d'éléments et de forces disparates.
Malgré ce grand héritage que les Indiens ont obtenu, aujourd'hui ils déprécient et
dévaluent par leurs comportements et leurs croyances.
La croyance de l'homme doit être libre d’asuuya (jalousie), comme la Gîtâ le déclare.
Asuuya est la mauvaise nature qui ne peut pas tolérer le bonheur et la prospérité des
autres, elle empêche l'homme d’aimer son voisin, de servir l’affligé et de voir, en tout, le
même Motivateur Divin qu'il a lui-même, comme aurige intérieur. Il rend l'homme
désireux de faire des trous dans les activités des autres et de les rendrent aveugles à leurs
vertus et excellences.
262

C'est un collège, un institut qui donne l'éducation et prépare la génération montante à être
de meilleures femmes et de meilleurs citoyens. L'éducation doit ouvrir les yeux et leur
permettre de reconnaître le Un derrière le multiple. Quand le Un est connu, le multiple
peut être connu facilement et clairement. Poursuivre le vaste, le Cosmique, la vérité
inclusive ; ne soyez pas satisfaite des petites informations partielles secondaires; cherchez
Celui qui connaît derrière le processus de connaître. C'est la vraie victoire.
L'éducation doit promouvoir la paix et le bonheur
Les éducateurs doivent se concentrer sur les méthodes par lesquelles l'unité sera donnée
et les distinctions seront reléguées à un rôle subalterne. Mais, malheureusement à l'heure
actuelle, au nom de l'individualité et la fine fantaisie pour la distinction, chaque
encouragement est donné à une particularité et l’aventurisme, le comportement et
l’irrévérence. Les parents et les aînés doivent baisser leurs têtes de honte à cause des
caprices de leurs enfants.
L'éducation doit promouvoir la paix, la sécurité et le bonheur. Mais, à cause du processus
éducatif par lequel ils ont passé, la jeunesse est entraînée dans l’anxiété, la peur et
l’agitation dans la société dont ils font parties. Ils n’ont ni l'un ni l'autre, la paix, la joie ou
la sécurité. Les frères Kauravas ont cherché le pouvoir, la renommée, le gain égoïste et la
victoire dans la concurrence. Ils ont aimé la politique de la division séparative. Leur soif
pour le pouvoir serait éteinte, comme Krishna l’a mentionné, seulement par une pluie de
flèches qui les essuieraient de la face de la terre. Afin d'enlever la terreur qui traque la
terre d’un bout à l’autre, une réforme immédiate du système éducatif est demandée.
Les racines tiennent l'arbre solidement ; les fondations gardent le bâtiment de
l'effondrement. La conscience de ses responsabilités, le détachement des liens qui
empêtrent, la confiance en son propre sens de droiture - ceux-ci doivent être stimulés
dans ces collèges. L’intégrité, la sincérité et le désir d'employer ses qualifications et son
intelligence pour le service de ses semblables sont essentiels dans la jeunesse.
Actuellement, les personnes instruites veulent nécessairement agir selon leurs convictions
; ils savent qu'une chose est bonne, mais manque de volonté pour l'exécuter. Enseignez
les étudiants à faire la discrimination d'une manière détachée et arriver aux bonnes
conclusions, et encouragez-les à mettre leur foi en pratique, avec courage. Maintenant
que la culture de l'esprit est au nom de sécularisme, au-delà de la connaissance du
système, les professeurs qui sont eux-mêmes ignorants des valeurs le plus élevées mènent
la jeunesse dans de moins en moins de terrains fermes, dans la peur et l'inconstance.
Comment de telles personnes, qui n'ont aucune force intérieure, aucune foi vitale en ellesmêmes,
peuvent mener les autres ? Qu’est-ce que le pays peut espérer de cette méthode
d'élever les jeunes, c’est idiot et futile, où les aveugles mènent ceux qui sont disposés à
ouvrir leurs yeux dans une série de cercles en friches ?
Dieu à l’intérieur ne manque pas d'avertir, de conseiller
263

Naayam aathma balaheenena labhyah - « L’âme ne peut pas être gagnée par le faible. »
C'est déclaration des Vedas (Écritures saintes sacrées). Sans la conscience de la source de
toute force, l'Atma, l’homme est fondamentalement faible et il peut seulement mener les
hommes dans d'autres faiblesses.
Il y en a beaucoup qui jurent qu'elles ont confiance et une foi infinies en elles-mêmes,
mais, elles affirment qu'elles n'ont aucune foi en Dieu. Comment alors pourraient-elles
avoir confiance en elles-mêmes ? Car, qui exactement sont-elles ? Sont-elles un paquet
d’os et de muscles ? Est-ce le nom ?
Non. La réalité est que le Je est Dieu ; le Je est la vague de l'océan de la Divinité, doté de
la même chose sublimité, le même goût, la même profondeur. Comment alors la défaite
peut-elle descendre dans cela ?
L'homme doit continuellement examiner chaque désir qui émerge dans son mental, de
sorte qu'il puisse supprimer ou détruire ou dévier ou obéir. Il doit apprendre, des parents,
des aînés, des professeurs, des amis et des dirigeants de la terre, sans compter que les
livres écrits par les sages du pays aussi bien que des autres pays, les normes par
lesquelles il peut examiner ses désirs. Il doit les accepter ou les rejeter. Il y en a qui sont
obstinément mauvais, qui essayent de justifier par des arguments spécieux les injustices
qu'ils accomplissent. Mais, même dans ce cas, ils savent qu'ils sont sur le faux chemin.
Dieu à l’intérieur ne manque pas d'avertir et de conseiller.
Devenez des instruments pour rétablir la droiture
Étudiantes !
Si vous êtes attiré dans le mal, à la poursuite de plaisir momentané, vous devrez souffrir
la misère mille fois comme la conséquence de l'impulsion. Les mauvaises pensées, les
comportements sauvages et les escapades espiègles peuvent donner du plaisir sur le
moment, mais à la longue, il est sur que cela vous conduira à une ruine irréparable.
Votre rôle est quelque chose de bien plus haut. Vous devez corriger et transformer ceux
qui se comportent comme des hommes aveugles bien qu'ils aient des yeux ; ceux qui se
déplacent comme des hommes boiteux, bien qu’ils aient des jambes fortes et droites, ceux
qui se comportent comme des hommes aliénés alors qu’ils sont équipés d’un esprit
lumineux ; de tels hommes sont dans le « champ » maintenant. Il y a des hypocrites qui
parlent de « paix » et pratiquent la « guerre. » Votre tâche est de vous exprimer et de les
instruire de nouveau dans la normalité et la vertu. Devenez des instruments dans le grand
effort de rétablir la droiture dans le monde entier.
Ce collège n'a pas été fondé simplement pour vous préparer à des degrés pour un revenu.
Le but principal est de vous aider à cultiver la connaissance de soi et la confiance en soi,
de sorte que chacun de vous puisse apprendre le sacrifice de soi et gagner la réalisation
du Soi. L'enseignement des programmes d'études universitaire et la préparation à vous
présenter pour les examens universitaires et la récompense des diplômes universitaires -
ce sont seulement les moyens utilisés pour une fin, un nom, une élévation spirituelle, la
264

découverte de soi et le service social, par l'amour et le détachement. Notre espoir est que
par votre manière de vivre vous soyez des exemples brillants de conscience spirituelle et
de ses bénéfices, avec des conséquences sur l'individu et la société.
Anantapur
265

LA BANANE ET LA PEAU
30 août 1974
Thulsi Dhaas a mentionné dans son Ramacharithamanas qu'il a composé la grande
épopée sur histoire de Raghunaath pour le « Swaanthasukhaaya, » c'est-à-dire, pour son
propre Sukha ou bonheur et joie. Il s'est engagé lui-même dans cette imposante tâche,
pour aucun patron ou même Rama, mais se faire plaisir à lui-même. Il a obtenu une
grande Ananda (béatitude Divine) tout en l'écrivant et quand cela fut terminé. Ce fut le
désir qui l'a motivé.
En fait, tout ce qu’un homme fait, est, finalement, décelable à ce désir - le désir d’obtenir
la satisfaction. Un homme construit une maison, écrit un livre, accomplit un travail,
exécute un plan – tout cela parce qu'il obtient de la joie de cela. Le coucou roucoule
gentiment, et obtient de la joie de cela, bien plus que seulement ceux qui écoutent. Les
roses s’ouvrent sur le plant, à cause d’un besoin intérieur, non pas par une incitation
extérieure. Le père caresse son bébé et reçoit de ce fait plus de joie qu'il peut en donner.
Les divers disciplines entreprises par les Sadhakas (aspirants spirituels), les moines, les
ascétiques et ceux qui marchent sur le chemin de la connaissance de soi sont appelés et ils
y adhèrent, parce qu'ils se donnent de la joie et accomplissent un besoin intérieur.
Le sacrifice, est à la base même de la béatitude
Ce jour est célébré par vous comme le jour où l'empereur Bali a été humilié et béni par
Dieu, sous forme de Vamana. L'empereur des trois mondes, Bali s'est appelé ainsi, car, il
avait Bala (le pouvoir), plus que tout autre. Il était saturé par l'égotisme. Dieu est venu à
lui, alors qu’il était occupé avec un Yaga (une offrande), sous la forme et l'apparence d'un
garçon Brahmane, et a demandé un cadeau de seulement trois enjambées de terre. Bali lui
a dit qu'il pouvait demander infiniment plus de richesse et de terres ; mais, le garçon a
insisté sur ce minuscule cadeau seulement. Le maître de Bali l'a averti au sujet de
l'identité et de la bonne foi du mendiant étrange ; il a mentionné qu'il pourrait être Dieu
Lui-même. Cela a rendu Bali plus heureux, car, si cela était vrai, il était si puissant que
même Dieu vient à sa porte comme un mendiant. Telle était la mesure de sa vanité.
Mais, quand Vamana s'est montré dans sa proportion cosmique et a mesuré la terre
entière avec un pied et le vaste étendu de l’espace avec l’autre pied, Bali fut humilié ; il a
offert sa propre tête comme troisième enjambée, et s'est laissé enfoncé vers le bas dans le
monde inférieur. Ce jour marque le jour où l'incarnation de Vamana s'est produite, afin
d'enseigner cette leçon que l’orgueil rencontre un sort malheureux. Une fois que l’ego fut
ainsi supprimé, Bali fut nettoyé et Dieu l’a béni, avec diverses faveurs. Il a assuré qu'il
serait toujours son gardien. Il lui a permis qu’à chaque année, le jour d'Onam, il viendrait
dans le monde pour voir son empire et recevoir l'hommage de son peuple. Ainsi, c'est le
festival de Vamana aussi bien que la transformation de Bali.
266

Ce jour également mérite des cadeaux, le renoncement, la charité, même petite, à
n'importe qui, car, tous les gens sont les images de Dieu. Thyaga (le renoncement ou le
sacrifice), est à la base même de la béatitude, de la grâce et de l'immortalité. Na
medhayaa na prajayaa dhanena, thyaagenaike amrithathwam aanasuh – dit les Vedas.
« Pas par l’intellect, pas par la progéniture, pas par la richesse, mais par seulement le
pouvoir du renoncement que la béatitude de l'immortalité est atteinte ». Onam est le
festival qui inculque ce message dans ceux qui l'observent avec un œil sur sa signification
intérieure.
Chaque obstacle est une étape qui conduit à Ananda
Le Kerala a contribué beaucoup à la conservation de la culture Védique et à l'étude du
Sanskrit, les Keralites ont un nom pour la foi et la dédicace. Soyez témoin du privilège
historique du Nambuudhirisdu du Kerala qui est apprécié, la prêtrise des grands
sanctuaires Vaishnavite, des milles de milles de leur endroit d’origine, à savoir Badrinath
dans les Himalayas.
Naturellement, partout où la foi et la dédicace à Dieu sont évidentes, les forces qui
tendent à les ridiculiser, diminuent également. Là où Aasthika (croyants en Dieu) sont, là
Naasthika (l’athéiste) soulèvera la tête. Mais, ne pas croire en Dieu ou dans une certaine
Volonté Suprême peut être seulement une attitude, assumé pour l'élévation personnelle
ou la publicité. Cela ne peut pas tenir à la lumière de la raison ou de l'expérience ; même
les soi-disant athées ont de l'amour dans leurs cœurs, honorent la vérité alors qu’ils
composent avec la société et vivent sur la base de certains principes de base éternels de
justice. Alors, ils sont croyants en Sat-Chit-Ananda (Être, Conscience, Béatitude).
Vous avez le devoir d’êtres le témoin dans vos vies, du courage, de la joie, de la force, de
la générosité, de l'humilité qui apportent une authentique spiritualité et une foi qui peut
avoir un impact sur l’homme, alors qu’il est confronté à la déception, à la détresse, à la
défaite, à la diffamation et autres calamités contre lesquelles l'athée n’a pas un tel
bouclier. Les gains d'or ont de la valeur quand ils sont fondus dans le creuset. Un
morceau de diamant quand il est coupé en une pierre à diverses facettes devient plus
brillant et plus coûteux. La pierre brute n’est pas recherchée du tout. Pralhâda, le père de
l'empereur Bali fut soumis à la torture par son père furieux ; mais, cela s'est ajouté à son
lustre seulement. Bali lui-même a brillé et est devenu plus lumineux par les punitions
qu'il a reçues du Seigneur compatissant. C'est la leçon que vous devez garder aujourd'hui.
Chaque obstacle est une étape qui vous conduit à l'Ananda qui ne peut jamais être détruit
ou emporté.
Il est naturel pour l'homme de s’élever vers le haut
Il y a un autre devoir que vous devez posséder, que vous devez reconnaître aujourd'hui.
Le monde est un terrain de jeu pour Nara (l’humain) et Narayana (Dieu). Nara se
transforme en Narayana et Narayana se transformant en Nara, et jouant leurs rôles à
l'unisson. Vous savez très bien que Narayana est venu sous forme humaine pour rétablir
le Dharma (l’action juste, moralité) dans le monde, pour nourrir les racines de la foi en
267

Dieu et pour interpréter Dieu à l’homme ; vous devez être assuré qu'il est normal pour
l'homme de s'élever lui-même vers le haut, par la discipline spirituelle, par l’élévation
morale, l’expansion de l'amour et autres moyens pour devenir Narayana. Mais, l’homme
est ignorant de ce destin élevé. Il interprète mal ses qualifications et forces et il est si
distrait qu'il glisse vers le bas, devient un monstre ou un singe. Naturellement il y en a
beaucoup qui luttent avec ces tendances et comportements et font des efforts pour s'élever
; ceux-ci le plus souvent cherche dans l'obscurité et se font mal.
La dévotion doit s'épanouir et être non affectée par le temps
Il y a deux vérités qui doivent être acceptées par chaque pèlerin ou dévot : (1) La
dévotion doit être entière, libre et compréhensive. (2) La Divinité doit être conçue comme
entière, libre et compréhensive. D’un autre côté, la dévotion aujourd'hui est presque
toujours seulement à « temps partiel. » C'est-à-dire, toutes les fois que la maladie, la
défaite ou la déception vous envahi, vous vous tournez vers Dieu et priez pour Sa grâce ;
mais quand vous êtes heureux, prospère, en bonne santé et en bonne forme, vous ignorez
Dieu et réclamez que tout vous est dus pour vos propres aptitudes et accomplissements.
Dieu est ignoré quand il y a le soleil, il est voulu seulement quand il y a la nuit. La
dévotion doit persister et s'épanouir, être non affectée par le temps, l’endroit ou la
circonstance.
Dieu aussi doit être expérimenté dans Sa plénitude, et l'Ananda de cette expérience doit
être sa possession permanente. Kasturi a récité ce poème, qui était doux à l'oreille et plein
de mots Sanskrits. Mais, les mots sortent rarement d'une expérience réelle. Il est
impossible d’expérimenter Dieu et en même temps de parler de lui. Les mots comme
Sarvajnaana, Sarvavyaapi, signifiant que « Il sait tout, » « Il est partout » sont employés
par des gens, parce que les aînés et les saints les ont employés dans les temps anciens ; il
est impossible à quiconque d’avoir l’expérience la plus entière et la plus complète de ces
qualités du Divin, en même temps que de parler au sujet de cette expérience.
La Gîtâ parle de Dieu comme Achalam chalam evacha, « Non mobile aussi bien que
mobile, » ce qui sonne comme impossible. Dieu semble se déplacer, agir, bénir, sauver,
tester ; mais, il est fondamentalement insouciant de ces actions. Regardez un arbre. Les
branches, les feuilles, etc., peuvent bouger avec le vent ; mais le tronc est stable et ne
bouge pas. Dieu n’est évidemment pas comme cela. Le corps bouge, l'intellect bouge, le
mental bouge, mais l'Atma n’est pas affecté par cela ; il est stable, ferme, non affecté. Le
lac est immobile ; la surface est chatouillée en ondelettes par chaque brise qui passe. Le
rideau ou l'écran immobile, sans couleur, n’est pas affecté par les images du feu, de
l’action, de l’inondation et des glaciers qui apparaissent sur elle, d'une façon réaliste.
Quand les images sont vues, l'écran est invisible ; quand l'écran est vu, les images sont
invisibles. Mais, sans l’écran (Brahman), les images n'ont aucune signification, ne
diffusent aucun message, ne racontent aucune histoire. Elles ne donnent aucune Ananda.
Dieu est le voleur des cœurs
268

Vous pouvez transporter une boîte d'allumettes dans votre poche, sans danger pour un feu
émanant, bien que les composants soient là dans cette boîte. Alors aussi, il y a les
composants de la Divinité en vous ; seulement, elles ne sont pas évidentes, elles ne sont
pas exprimées. Prendre une allumette et frapper sa tête contre l'enduit chimique sur le
côté de la boîte, et soudainement, immédiatement, vous obtenez une flamme, du feu.
Alors aussi, prenez le Jiva (l'individu) et frappez-le sur le principe de Brahman qui est
immanent dans l'univers, pour qu’il prenne conscience de Lui, comme il est dit, et
l'individu aussi manifeste la Divinité latente en lui. L'arbre est l’individu ; la forêt est
Brahman. Le Un, partie du multiple est l'individu. Le multiple et la variété est Brahmana
; Kasturi étant seul, distant, est Vyashti ; quand il va et s’assoie parmi vous, les milliers
qui sont venus ici pour Onam, il fusionne dans le Samashti. Samashti est Brahman ;
Vyashti est le Jivaathman.
Le fils de Pralhâda, Bali que vous honorez aujourd'hui, louangeant le Seigneur se tenant
devant lui, comme le Maître du cosmos entier, comme le « Voleur parmi les voleurs, »
(Dongalalo gajadonga !). Car, Dieu vole la plus précieuse possession de l'homme, même
lorsque son propriétaire est éveillé. Il vole Chitta ; Il est Chitta apahaari, le Voleur des
cœurs. Je vous ai déçu ; Je vous ai même demandé de ne pas venir jusqu'ici, d’aussi loin
de vos maisons, pour ce festival ; mais, pourtant, vos cœurs ont été volé par Moi et ainsi,
vous ne pouviez pas rester au loin. Onam est le jour où vous Keralites festoyez sur la
banane ; quand vous mangez une banane, vous devez d'abord enlever la peau. Alors,
aussi, quand nous désirons manger une mangue ou une lime. La substance douce doit être
atteinte après avoir enlevé la peau amère.
Pour que Bali soit reçu et accepté par Dieu, la couverture amère de l'égoïsme et de la
manie du pouvoir a dû être enlevés. L'ignorance, Maya (l’illusion), l’égoïsme, sont tous
les composants de la peau. Onam vient et Onam disparait ; mais, les gens ne sont pas plus
proches du but. C'est parce que bien qu'Onam soit chaleureux, le grand sens de la
générosité, du renoncement, de l’amour et de l’esprit de service ne reçoivent pas une
bienvenue également chaleureuse. Vous devez prendre ceci comme le message d'Onam -
tâcher de manifester, de cultiver et d’exprimer l'amour et supprimer l’orgueil et
l'égoïsme, de sorte que vous puissiez gagner la grâce de Dieu.
Prashanti Nilayam
269

LE RITE VÉDIQUE
10 octobre 1974
Chacun de vous doit se sentir fier d’avoir pris naissance dans ces Terres Saintes, célèbre
en tant que terre de Yoga (communion Divine), de Thyaga (de sacrifice désintéressé) et
de Karma orienté sur Dieu (action dédiée). Vous êtes les enfants de la Mère Veda, qui
vous aime si affectueusement qu’elle vous a appelé ici pour être témoin de ce grand
Yajna Védique. Bharat est la terre que Dieu aime, car, elle a pris un Avatar (Incarnation
Divine) ici souvent, et se déplace maintenant sur cette terre, menant à bien Sa mission de
restaurer le Dharma (action juste) aux gens qui l'ignorent. Ce Yajna (rituel Védique de
sacrifice) est un item dans cette grande tâche.
C'est grand dommage que Bharat qui a gagné une telle renommée éminente dans le
domaine spirituel soit aujourd'hui dans les angoisses d'une danse du diable du vice et de
la méchanceté, à l'arrière-plan de la fausseté, de l’injustice, de la haine et de la division.
La terre est descendue dans l'anxiété et la peur. Par conséquent, dans les circonstances
actuelles, il est nécessaire d'allumer la lampe de l'amour et de l'espoir et de donner du
courage et de la confiance, par précepte et exemple.
Veda signifie « ce qui vous incite à connaître »
Les Vedas (Écritures saintes sacrées) sont les racines mêmes de la culture des Bharathyas.
Ainsi, c’est le devoir obligatoire pour chaque fils de l'Inde d’observer les rites et les
rituels, les injonctions et les instructions, établies dans les Vedas. Beaucoup sont tombés
dans l'habitude de demander, qu’elle est l’objet de ces directives, que pouvons-nous
gagner d’elles ? Bien, laissez-moi leur dire que le simple objet que les Vedas ont en vue
est de rendre l'homme Divin, par une série d’exercices spirituels. Ils conduisent l'homme
de l'étape animale, quand il croit qu'il est juste cette douleur du corps de la faim, la soif et
des désirs de diverses sortes, à l'état d’humain, quand il reconnaît qu’il est bien plus haut
qu'un animal, et plus tard, les Vedas le persuadent d'employer son intelligence et sa
discrimination pour sublimer ses passions et ses émotions au niveau Divin, où il est dans
l’éternelle béatitude.
Les Vedas élaborent le Sanathana Shasthra (la science primale de l'esprit). Bien
comprendre la science et la pratique est le devoir que chaque homme doit faire. Cette
science résulte dans l’enlèvement de l'ignorance, le gain de la connaissance ; pas la
connaissance matérielle, les choses matérielles, qui changent et sont remplacées chaque
année ! Elle dote le chercheur de la connaissance qui est la clef de la gamme entière de la
connaissance, si elle est connue, tout le reste est connu.
C'est pourquoi les Vedas s'appellent ainsi. Le mot signifie, Vedhayathi ithi Vedhah, c'està-dire,
« Veda signifie ce qui vous fait connaître. » Le principe cosmique est responsable
270

de la formule mystique et des modèles de sons que les mantras (formules sacrées) des
Vedas représentent ; les quatre besoins fondamentaux de l'homme (Dharma, pour être
juste ; Artha, pour gagner et accumuler ; Kaama, pour désirer et obtenir que les désirs
soient accomplis et Moksha, pour l’expansion et pour obtenir la libération, ici et
maintenant, toujours et partout) sont sanctifiés et soutenus par le chemin Vedique. Le
physique matériel de Dieu peut être adoré par le Yanthra (machine) ; son physique
spirituel doit être concilié au moyen des mantras.
Il n'y a rien dans la création qui n'est pas Divin
Venez à ce rituel du Yajna que nous inaugurons, vous noterez que quand des offrandes
sanctifiées sont jetées dans le saint feu, les Pandits (érudits) prononcent le mot, Svaha,
aussi souvent qu’ils sont une offrande. La raison pour laquelle ce mot doit être prononcé
est, selon eux, pour permettre à l'offrande d’être totalement réduite et consommé par le
feu. Maintenant, c'est la nature même du feu de la consommer, et alors, il n'y a aucun
besoin d'inviter le feu de cette manière ; il n’y a aucune raison de déclarer que le feu doit
être imploré pour être et se comporter ainsi.
Cela est prononcé pour acclamer l'énergie et la splendeur qui sont latentes dans le feu et
pour invoquer le Divin Thejas (lustre) qui permet au feu de briller et d’épurer. La déité
qui règne est invitée à porter l'offrande à un Dieu particulier, à qui cela est dédié, en
disant, Indhraya svaha. Kesavaaya svaha, Rudraaya svaha, Varunaaya svaha, etc. Indhra,
Kesava, Rudhra et Varuna recevront l'offrande par Agni la déité régnante du Feu,
seulement quand ils sont invoqués et réveillé par la syllabe Svaha.
Non seulement le feu est Divin ; tous les éléments sont Divins. En fait, il n'y a rien dans
la création qui n’est pas Divin. Kaalidhaasa dans le poème de Kumaara Sambhavam fut
adressé à l’Himalaya et les courants d’eau, les glaciers, les crêtes et les arbres là-dessus
comme Divins, comme symboles et signaux du Divin immanent. Pour chaque élément et
être, le feu qui donne la chaleur et la lumière est considéré comme le principe de vie
même, le souffle vital.
L'activité déclare si la société est bonne ou mauvaise
Il y a une autre clarification que Je juge qui devrait être faite en ce moment. Les Vedas
sont innombrable - « Anantho vai Vedhaah, » il est dit. Maintenant, le doute peut surgir,
pourquoi les innombrables Vedas sont nécessaire pour assurer le chemin du progrès
spirituel. Prenons un exemple. Pour inciter un enfant à comprendre la signification d'un
mot, le parent ou le professeur emploie très souvent un barrage entier de mots.
L'explication signifie l'élaboration, la répétition, le re-soulignant. Ainsi, pour que cela soit
clair aux hommes d’intelligence moyenne ou qui n’ont aucune intelligence, il est devenu
nécessaire d'avoir un certain nombre de supplémentaire ou de complémentaire des textes
et des Écritures saintes, et puisque leur nombre est immense, ils sont venus à être connus
comme Aanantha (innombrable). Le but de chaque Veda, aussi grand en nombre soit-il,
et quelque soit les divers approches, c’est la même chose : soit conduire l'homme de
l'étape animale à travers l'humain vers les hauteurs de la réalisation du Divin.
271

De l'Absolu Universel manifesté Brahman, le principe cosmique. De Brahman, le Karma
(activité réglé) basé sur les prescriptions Védiques a commencé ; de ce genre de Karma,
les dieux sont joyeux et déversent de la pluie, dirigeant la pluie de Dieu Parjanya pour
bénir le monde et son peuple ; puisque la pluie tombe, les récoltes se développent et la
nourriture est disponible pour la consommation ; par la nourriture, l'homme obtient la
santé et la force et la vitalité ; à cause de cette vitalité, l'homme se multiplie et se
reproduit. C'est le cycle, selon les Vedas - Karma, de la pluie, des récoltes, de la
nourriture, de la fécondité. Des Krathus (rituels élaboré) de ce type, sont entrepris pour
invoquer les pluies régulières, les saisons agréables ainsi que la paix et la prospérité pour
le monde entier.
C'est l'activité qui déclare si l'individu ou la société est bonne ou mauvaise. Le
thermomètre mesure la température du corps et annonce si le corps est bien ou malade.
Le Karma ou l'activité est l'indicateur du caractère intérieur. En observant ses actions,
leurs motifs, leurs conséquences et l'ampleur de sa participation, il est possible de
déclarer si l’individu est comme un Pashu (bête) ou un Pashupathi (Seigneur des âmes
individuelles), c'est-à-dire aussi Divin que Dieu Lui-même.
Le Yajna Védique est pour la prospérité de toute l'humanité
Le Krathu est également un Karma, quoiqu'un Karma Védique, dédié à l'acquisition du
bien-être du monde. Tout Karma fait pour assurer le bien-être des autres, sans aucune
aspiration pour un avantage personnel, est un bon Karma que les dieux apprécieraient
comme Krathu. Les mauvaises conséquences sont certaines de vous affecter quand vous
avez commis de mauvais Karmas, cela peut être contrecarré en vous engageant dans des
Karmas salutaires, et gagnant de ce fait des mérites.
Il n'y a aucune tentative maintenant pour contrecarrer le mal par le bien et autre, le pays
glisse rapidement vers la ruine. Comment le pays peut-il se relever ? Le pays n'est pas
simplement un morceau sur une carte, ou une tranche de terre. Il est une collection
d’hommes, de femmes et d’enfants, unis ensemble par la tradition et certaines manières
de vivre et des pensées établies comme valides et de valeur par des générations de
patriotes et de chefs qui ont mené des vies spirituelles.
Il était une fois, alors que les vices de l'avarice et de la vanité se sont développés de
manière non contrôlé parmi les hommes, le Veda fut si exaspéré et offensé qu'il a pris la
forme d'un cerf noir et s'est sauvé dans les forêts. À ceci, il est dit, les Pandits Védiques,
les sages et les érudits l’ont suivi avec une pieuse importunité ; mais, il n’est pas revenu.
Ils ont dû revenir, avec seulement la peau du cerf et être content de ce reste. Ces Rithwiks
qui officient maintenant et à d'autres rituels Védiques portent, comme vous pouvez le
voir, des morceaux de peau d’un cerf noir, pour les avertir de la répétition de cette
catastrophe. Ils s’assoient également sur des peaux de cerf. Chaque acte et geste, chaque
accent et tonalité de mantras a une signification décelable dans le passé profond et dans
les expériences des fabricants de notre culture. La peau est appelée « charma » en
272

Sanskrit. Mais, porté pendant le rituel, elle donne « sarma, » qui signifie la joie et
l'enthousiasme, l'Ananda et Sukha.
Yajna signifie, comme vous le savez, sacrifice, Thyaga (renoncement). Le Yajna qui est
célébré ici, n’a aucun désir particulier et individuel de satisfaire. Le but est d'assurer la
prospérité et la paix, non pas d’un individu, ni d’une région ou d’une communauté ou
d’un pays, mais pour toute l’humanité.
Gandhi allait partout dans le pays en priant, Sabko sanmathi dhe Bhagavaan : « 0
Seigneurs, donnez à chacun, donnez à tous, la bonté du mental. » Vous qui assistez à ce
Yajna dédié pour le bien-être du monde devriez prier de même et, vous-même entretenir
seulement le Sanmathi (bonté du mental), de sorte que le monde puisse en profiter par
l'exemple.
Prashanti Nilayam
273

LE DRAPEAU DE LA VICTOIRE
16 octobre 1974
La levée du drapeau de Prashanti sur le Prashanti Mandir (temple) est l’action pour
inaugurer tous les festivals célébrés à Prashanti Nilayam. Ceci est devenu un événement,
regardé avec une espérance et attendu avec enthousiasme par des milliers de dévots qui se
réunissent ici. Mais, la plupart des personnes ne savent pas que la levée du drapeau est un
signal significatif de victoire, et, même ceux qui savent, ne se rappellent pas souvent à
leurs esprits ce qu'est la victoire, cela est indiqué par la levée de ce drapeau particulier.
Naturellement, comme vous tous avez réalisé, le festival du Dasara marque le triomphe
des forces du bien contre les forces du mal, de Parashakti (Énergie Divine Suprême) sous
ses trois formes de Mahadurga, Mahalakshmi et Mahasarasvati, soumettant et détruisant
l'Asurique (le démoniaque) – les incarnations de la convoitise, de l'avarice, de la haine et
de tout autre qualité Rajasique (qualité d’orgueil et de passion) et la qualité Tamasique
(qualité de l'inaction et de l'ignorance).
Mais, quelle est votre part dans cette lutte et cette victoire ? Quel est l'impact que cette
cérémonie a sur vous ? Ce drapeau de Prashanti symbolise la victoire que chacun de vous
doit réaliser sur les envies démoniaques qui vous infectent et tourmentent. Le triomphe
qui mérite d'être célébré ici par vous est celui accompli sur les forces de l'ignorance et de
l'illusion, que, par leur influence subtile et sinistre voile votre vraie nature et réalité, et
vous mènent à la perte du monde sensoriel.
Tout ce qui est créé subit un processus de changement
Quel avantage il y a, à tout connaître au sujet de « l’objet, » tout en ne sachant rien au
sujet du « sujet » ? Une telle connaissance incomplète est sans résultat du tout ; la
vanterie de cela est l’équivalent d’être la cible du ridicule !
Examinez n'importe quel objet de la nature ; examinez n'importe quoi, vivant ou inerte,
dans la création. Vous observerez que tous subissent un processus de désintégration, de
transformation, de transmutation ; ils ne sont jamais le moment suivant ce qu'ils étaient le
moment précédent ! Dans un fleuve débordant, vous ne pouvez pas plonger dans la même
eau plus d'une fois ! Une graine tombée sur le sol devient différente par la suite : elle
donne une pousse ! Elle devient rapidement un jeune arbre, un arbre, avec un équipement
varié comme le tronc, les branches, les brindilles, les feuilles, les bourgeons, les fleurs et
les fruits ! Chacune de ces manifestations a une couleur distincte, obtenue évidemment de
nulle part ; elle a une sensation, une forme, un goût et un nom distincts, et ainsi, elle a un
but et une utilisation unique. La graine elle-même disparaît dans la terre, mais, elle est
retrouvée, multipliée par millier sous des formes identiques, emmagasinée dans chacun
des milliers de fruits ! Quel grand mystère c’est cela !
274

Le même tas d’argile est transformé par les mains habiles du potier en une vaste variété
de plats et de récipients. Une pépite d'or est transformée par l'art de l'orfèvre en une
fascination de beaux bijoux. Ces faits sont dans l'expérience de chacun. Le fruit, le pot et
le bijou sont les « effets » ; il ne peut y avoir aucun effet sans « cause ». La graine, le tas
d'argile et la pépite sont les causes matérielles, le jardinier, le potier et l'orfèvre sont les
instruments des causes ; les causes de la manipulation. En ce qui concerne la multiplicité
de la création de l'univers, nous l'appelons Dieu.
Quand le cosmos s'est manifesté par la volonté de Dieu, qui est l'Absolu Universel, il a
surgi de l'Absolu seulement, puisqu'il y avait alors, seulement le Un, tout comme
maintenant il y a seulement le Un, malgré toute cette variété semblable. Cette Volonté
émanant de l'Absolu nous a persuadé de voir et d’expérimenter le multiple ; c'est tout ce
qui s'est produit. La réalité Une est toujours Une, elle ne subi aucun changement. Nous
nous sommes superposés au Un, c’est l'illusion du multiple !
La nature est le corps de Dieu, le Cosmos est Sa Volonté
Dieu est, donc, la cause matérielle comme la cause instrumentale, l'or et l’orfèvre, le
potier et l'argile, la graine aussi bien que l'arbre. « Bijam maam sarva bhoothaanaam,
» Krishna a dit dans la Gîtâ : « Je suis la graine de tous les éléments et de tous les êtres. »
La nature est Son corps ; le Cosmos est Sa Volonté ; les Vedas sont Son souffle.
L'école des penseurs de Saankhya déclarent que le monde objectif survient de la
conglomération et de la conjonction des atomes disparates ; mais, ils n'approfondissent
pas la question et expliquent ce qui a induit les atomes à se joindre à leurs sortes et
groupes en particulier. Comment ce désirs a-t-il surgit ? Comment est-ce que ceci se
réveille, dans le petit atome ? Qui a planté ce désir dans le cœur minuscule de l'atome ?
Ces questions sont évitées.
La plupart des philosophes, particulièrement dans l'Ouest, ignorent le problème de
l'identification de la cause de tous les effets que nous trouvons à chaque moment tout
autour de nous. Les Upanishads (sagesse intégrale des Vedas) déclarent, Ekoham
bahusyam - « Je suis Un, laissez-moi devenir multiple, » Dieu a voulu ; et Dieu est
devenu tout cela, en réponse à ce désir Divin, le désir primal.
Il est devenu tout ceci. Il est cependant l'Antarâtma (la Réalité intérieure) ; et l'Antaryâmi
(le Motivateur intérieur). Les Vedas déclarent Vâsudeva sarvamidham - « Tout ceci
est Vâsudeva, Dieu. » Ils disent tous, Neha naanaasthi, kinchana - « Il n'y a pas la plus
légère trace du non multiple ici. » Ekam Eva - Il y a seulement le Un ; adwithiyam,-Sans
second.
Réalisant et expérimentant cette vérité de base, devenant heureux et conscient de sa
Divinité originelle est la victoire que ce drapeau de Prashanti démontre.
Avez-vous gagné cette victoire ? Non. Pourquoi alors devrais-je le levé pour votre joie de
vivre, en ce jour de festival ? Je le lève seulement pour vous instruire, pour vous inspirer,
275

et pour vous rappeler le précieux héritage de la sagesse Upanishadique, que vos ancêtres
ont gagné et vous ont laissé. Vous vous dorez aujourd'hui au soleil de leur gloire ; vous
avez la chance de vivre sur la fortune qu'ils ont laissée derrière, pour leurs enfants et les
enfants des enfants. Ce drapeau vous invite tous à partager ce trésor immesurable.
Prashanti Nilayam
276

SOIN DU VÉHICULE
16 octobre 1974
Les médecins conviennent que la maladie est causée par des habitudes alimentaires
défectueuses et des manières idiotes de passer les loisirs. Mais, ils ne semblent pas savoir
que la nourriture est un mot qui suggère une plus grande variété de « prises. » Chaque
expérience qui est faites par les sens est de la « nourriture » et a un effet sur sa santé.
Nous disons « matière à réflexion » ; ce que nous voyons ou entendons ou sentons ou
touchons a un effet sur le corps ; bon ou mauvais. La vue du sang rend certaines
personnes faibles ; ou, ce peut être quelques mauvaises nouvelles, qui donnent un choc.
L'allergie est produite par des odeurs désagréables, ou quand quelque chose
intrinsèquement non bienvenue est touché ou goûté. Un esprit sain assure un corps sain ;
un corps sain assure un esprit sain. Les deux sont interdépendants. La santé est essentielle
pour le bonheur ; le bonheur ou la capacité d'être heureux, quoi qui puisse se produire
cela est essentielle pour la santé physique, également.
La nourriture que nous consommons doit être savoureuse, soutenante et plaisante. Elle ne
devrait pas être trop « épicée » ou trop salée ; il doit y avoir une stabilité et un équilibre
maintenus. Elle ne devrait pas stimuler ou amortir. La nourriture Rajasique excite les
émotions ; la nourriture Tamasique induit à la paresse et au sommeil. Nourriture
Sattvique est satisfaisante, mais n'enflamme pas les passions ou n'aiguise pas les
émotions.
Cinq types de bain sont prescrits dans les Écritures saintes
La nature a beaucoup de mystères en elle. L'homme peut éclaircir seulement ceux qui
sont connaissables par ses cinq sens ; il ne réalise pas qu'il y a un vaste monde inconnu
au-delà de la portée des cinq instruments imparfaits de perception qu'il a. Par exemple, de
chaque être et chose, constamment, sans interruption, des millions de particules
minutieuses et des millions de vibrations sont émises. Certaines substances comme le
camphre émet tellement de ces particules qu’un morceau disparaît en quelques jours. Les
corps des autres nous affectent par ces émanations et nous les affectons aussi de la même
manière. En bon ou en mauvais, nous agissons l'un sur l'autre de cette manière,
indéniablement. Naturellement, la croissance du corps est affectée, aussi bien que sa
santé et sa force, par le contact ou la compagnie que nous développons. Ces émanations
sont intensifiées quand la saleté s'accumule, ou quand les eaux d'égout s’accumulent ou
que les drains sont obstrués. Des règles d'hygiène sont installées pour réduire la
possibilité que la maladie se répandre dans une région.
Cinq types de bain sont prescrits dans les Écritures saintes Hindoues, afin de maintenir
l’immunité physique, des émanations des autres. D'abord, nous avons le « bain de boue, »
où une fine couche de boue est appliquée sur le corps et gardée là pendant quelque temps
avant d'être enlevé. En second lieu, le « bain de soleil » est recommandé, parce que les
277

ayons du soleil sont un puissant désinfectant ; ils nourrissent aussi bien que
rafraîchissent.
Troisième, le « bain dans l'eau ». Si l'eau est un fleuve qui coule, il est considéré comme
saint, et si le bain est pris après avoir fait des hymnes pour concilier, etc., le bain nettoiera
le corps et en même temps élèvera l'esprit. Le quatrième type est le « bain d’air, » quand
le corps est, exposé à une brise fraîche, cela a un effet salutaire. Le cinquième et dernier
type est le « bain de cendre, » où le corps est enduit de cendre fine ou Vibhuti (cendre
sacrée), vénéré comme la marque de Shiva. La cendre garde le corps des mauvais
contacts et les effets délétères des vibrations provenant des autres ; également cela
sanctifie et purifie les vibrations de l'individu portant la cendre, parce que, cela rappelle
toujours la fin inévitable de tous, de soi-même également, excepté le Seigneur.
La malpropreté est devenue un culte populaire
L’intouchabilité comme pratique sociale doit avoir eu son origine dans la réalisation de
cette vérité. Mais, les pratiques comme d’éviter le contact avec des personnes
dégradantes ou souillées, ou des choses, plus tard sont devenues un rituel, un trou vide de
négations. Ceux qui sont ridiculisés par l’observance de tels restrictions et tabous
trouvent difficile d'expliquer la signification intérieure de leur comportement. Ces
observances ont leurs origines dans l'anxiété de gagner la durée de la vie et la force du
corps, de sorte que le chercheur puisse gagner le but. La Gîtâ parle du Yukthaahaara
vihaarasya - « habitudes alimentaires et récréations qui sont contrôlées et réglées. » La
partie brute de la nourriture est rejetée comme excréments, la partie subtile est
transformée en muscle, sang, etc., et les parties plus subtiles des subtiles sont transmutées
dans le mental et ses activités. C'est pourquoi les sages ont prescrits certaines limites et
niveaux de nourriture, afin de favoriser les besoins spirituels et empêcher les tendances
contraires.
Mais, de nos jours, à cause de la descente de l’esprit, la nourriture qui endommage le
besoin spirituel est de plus en plus favorisée ! Les règles élémentaires de la propreté
personnelle sont négligées au nom de la « nouveauté et du néo spiritualisme. » Le bain
est abandonné. L'hygiène buccale n'est pas maintenue. Des habitudes préjudiciables sont
cultivées et tolérées. La bouche est le passage de la demeure physique ; si le passage est
fétide, que pouvons-nous dire de la résidence et des résidents ! La malpropreté est
devenue un culte populaire ; il est nécessaire de rester loin de ces fervents, parce que, la
propreté est à côté de la piété. Être débraillé, en désordre et sale dénotent des intellects et
un mental négligés et en désordres.
Le corps brillera si le caractère est bien
Naturellement, il est vrai que beaucoup de sages et de saints ont prêté peu d’attention à la
propreté personnelle, car ils étaient toujours sur un plan plus élevé, proche de la réalité.
Les imiter sans la conviction intérieure qu'on n'est pas le corps, mais qu'on est le Résident
universel peut seulement être de l’hypocrisie et de l’exhibitionnisme. Ishvara a avalé le
poison qui a émergé de l'océan ; mais, les mortels ne peuvent pas faire la même chose,
278

même enlever les poisons mineurs du monde. Développez l'équanimité, installez dans
l'esprit la foi dans le Divin et alors vous obtenez l'autorité de négliger les réclamations du
corps, avec impunité. Vous ne pouvez pas défier la sagesse des sages et demander quel
mal est là, si je me comporte aussi de même ! Un grand mal s'ensuivra certainement,
quand vous irez dans ces royaumes de l'esprit, avec un grand ego gonflé.
Le corps doit être soigneusement et tendrement stimulé ; c'est un cadeau précieux, très
compliqué mais une machine bien coordonnée, donnée pour réaliser une tâche louable.
Son extérieur aussi doit être propre et rempli de charme et de bonté. La peau du fruit de
l'Ananda (béatitude Divine) est le corps physique ; la chair succulente sont les muscles,
les os et les nerfs ; les graines dures, non comestibles, est le mal mélangé à la vie ; le jus
que le fruit offre, pour lequel l'arbre a été planté et nourri est la béatitude qui est partagée
avec tous. Le corps brillera si le caractère est bien ; le service de l'homme et le culte à
Dieu préserveront son charme. Le Seigneur observera avec mille yeux la moindre activité
de l'homme, pour découvrir la plus légère trace d'amour désintéressé adoucissante.
Dans le passé, les maladies étaient traitées par les remèdes simples, que la nature ellemême
apportait, - de racines, des tubercules, des fruits, des feuilles etc., le repos, le
changement de résidence, une régularité de régime, une Sadhana (discipline spirituelle)
etc. Mais, maintenant l’homme vit dans l’âge des comprimés et des injections. Ne croyez
pas en cette santé entretenue ou maintenue par les médecins ; ni que les médicaments
seuls peuvent garantir la santé. Étant ainsi, les morts devraient tous être vivants
maintenant. Bien, examiner si les médecins eux-mêmes suivent les conseils qu’ils
donnent aux autres. Ils sont les victimes mêmes des habitudes contre lesquelles ils
conseillent ! Ils condamnent l’intoxication au tabagisme et à la boisson, considèrent cela
comme dangereux pour la santé, mais, ils se livrent eux-mêmes à tous les deux, et de ce
fait, encouragent les maux mêmes qu'ils condamnent !
C'est le type de conseillers en santé que nous avons ! Dans chaque domaine - spirituel,
moral, économique, politique, et littéraire - l'absence de chefs appropriés est la cause
première de toutes les détresses, inquiétudes et peurs qui tourmentent le monde.
Vous êtes des incarnations de l'Atma Divin. Ne mourez pas d'envie pour la
reconnaissance et le respect des autres ; mourez d'envie plutôt pour gagner la grâce du
Seigneur. Dans la poursuite de ce but, ne soyez pas trompé par l'apparition des obstacles
et des obstructions.
Prashanti Nilayam
279

HONOREZ VOS PARENTS ET AMIS
16 octobre 1974
Volontaire ! Incarnation de l'Atma Divin !
Le service sans idée de récompense personnelle est vraiment la première étape dans le
progrès spirituel de l'homme. Car, il vous forme à transcender toutes les distinctions
artificielles imposées par l'histoire et la géographie et fait réaliser que la communauté
humaine est UNE, et indivisible. Apprenez cette vérité ; expérimentez-la dans l'action.
C'est le devoir de l’Organisation Seva Dal. Comment une personne peut-elle être jugée
« Divine » (comme chaque personne est vraiment), à moins qu'elle soit établie elle-même
dans le sens de cette unité et toutes ses actions formées de cette façon ? L'homme a été
fait de sorte qu'il puisse apprécier son héritage, à savoir ; la béatitude qui vient de la
réalisation du Un. Chaque activité prévue seulement pour l'individu est, sur ce compte,
stérile.
Car, la communauté est essentielle pour l'individu, pour sa survie même. Votre service
conférera sur vous et sur la communauté où vous vivez, des avantages incalculables ; il
apportera également, bien qu’invisible, mais un avantage efficace, à savoir, la grâce
Divine, Seva (service désintéressé) est un ingrédient important dans les neuf disciplines
de Bhakti (la dévotion). Vous pouvez voir, sentir, comprendre et sympathiser avec les
autres qui sont apparentés avec vous, et ainsi, vous avez une raison plus grande de les
aider et de leurs rendre service.
Dieu n'acceptera pas l'hypocrisie
Si vous ne ressentez pas l'appel à la vue de la détresse, de la maladie ou de la déviation
humaine du droit chemin, comment pouvez-vous rassembler la détermination et la
dédicace nécessaires pour servir ce qui n’est pas visible, impénétrable, un Dieu
mystérieux. Quand vous n'aimez pas l'homme, votre cœur n'aimera pas Dieu. En
dédaignant l’homme votre frère, vous ne pouvez pas en même temps rendre un culte à
Dieu ; si vous le faites, Dieu n'acceptera pas cette hypocrisie. Dieu est le Résident dans
chaque cœur ; alors, servez tout le monde, que ce service atteint Dieu en lui ; il apporte
sur vous la grâce de Dieu. Le cœur qui ne fond pas à la vue des personnes prises dans le
tourbillon de l'ignorance, de la maladie ou de la privation doivent êtres étiquetées
démoniaques ; les appeler bestial est une insulte aux bêtes. Abandonnez l'égoïsme, le
sensualisme et l'avidité ; remplissez vos cœurs du renoncement, de la croyance en la
gloire de l'Atma (le Soi) et de l'amour. C'est le moyen par lequel vous pouvez être des
ouvriers Seva Dal efficaces.
Des milliers de gens arrivent à Prashanti Nilayam pendant les festivals ; parmi eux nous
avons un grand nombre de personnes malades, des personnes âgées et des enfants. Vous
devez servir ces visiteurs avec un soin spécial et de l’amour. N’allez pas parader dans les
environs avec fierté parce que vous avez un insigne et une écharpe ; allez humblement
280

parmi les gens avec de l'amour dans vos cœurs et la douceur dans vos paroles et de la
douceur dans vos actions. C'est un insigne qu'un « serviteur » seul est autorisé à porter,
pas un maître régnant au-dessus des autres. Les insignes sont posés sur vos cœurs, n'estce-pas
? Si vos cœurs sont remplis d’orgueil, et qu’il y a un sens de supériorité au-dessus
des autres qui n'ont aucun insigne sur leurs poitrines, alors, les cœurs eux-mêmes seront
affectés par le mal éveiller par cette décoration. Quand vous négligez ou traitez sans
respect l'insigne, vous être négligeant et traitez sans respect votre propre réalité intérieure.
L'insigne et l'écharpe ne vous donnent pas le droit d’errer partout dans les bazars, ou dans
les salons des hôtels en dehors du Nilayam, de parler de manière inconvenable et d’avoir
des habitudes vulgaires. Ils ne vous permettent pas d'exercer une autorité au-dessus des
autres ou de vous approprier des choses des autres.
C'est un appel et un défi pour vous, de fournir le confort et la consolation à ceux dans le
besoin, de chercher des moyens et des méthodes d'augmenter les manières dont vous
pouvez aider les autres et contribuer à leur joie.
Servez la communauté, communauté vous servira
Soyez digne de ce cadeau de grâce ; maintenez les idéaux élevés de l'Organisation Seva
Dal. Cette opportunité vous a été donnée par bonne grâce ; elle n'est pas donnée par suite
de certaines règles ou réclamations. Elle ne vous lie pas ; elle vous donne la distinction et
le devoir, tous les deux. Si vous l'avez avec vous, mais, que vous vous retirez du service
ou hésiter à rendre service, vous êtes sur la mauvaise voie. Les gens viennent à cette
Présence pour se débarrasser des péchés et pour accumuler des mérites spirituels ; si vous
déshonorez l'insigne, vous maintenez les péchés et vous en accumulez beaucoup plus.
Rappelez-vous, avec chaque acte d'amour et de service, vous vous approchez de la
Présence Divine ; avec chaque acte de haine et mouvement brusque, vous vous éloignez
de plus en plus loin. L'idéal du service doit inspirer ceux en autorité, ceux qui possèdent
la richesse, ceux qui sont dotés de qualifications et d’intelligence, de temps libre et de la
santé. Servez la communauté et la communauté vous servira. Exploitez-la et elle vous
exterminera. Mettez un terme à la paresse ; enterrer votre ego bruyant ; enterrer l'avarice
pour le pouvoir et la richesse ; alors, vous avez les qualifications nécessaires pour être
membre du Seva Dal.
Je sais que certaines personnes permettent à d'autres d'utiliser l'écharpe et le badge qui
leur sont donnés à eux ; ils font ainsi pour se sauver du travail ou pour satisfaire leurs
amis. C'est très mauvais ; ces symboles de Seva sont aussi essentiels pour vous-même que
votre propre souffle. Quand vous les donnez à un autre, vous faites de grands dommages
à votre propre souffle. Ou, il y en a, Je sais, qui les maintiennent cachés, hors de la vue
des autres, quand ils prennent de la boisson, s’adonnent aux jeux ou fument et se livrent à
de tels actes nocifs et honteux. Ceci aussi est ignoble.
Le discours doux atteint le cœur plus vite
Maintenant, au sujet de quelques choses que vous devez considérer, quand vous servez
les gens qui viennent ici et séjournent pour le festival. Distribuez de l'eau aux assoiffés ;
281

aidez les personnes âgées à trouver des endroits loin du soleil étouffant ou de la pluie qui
tombe. Aux rassemblements, organisez-vous pour asseoir les personnes qui sont venues
de loin, pour la première fois, désireux d’avoir le Darshan (audience), dans les endroits et
les rangées où ils peuvent voir et apprécier le festival dans tous ses aspects. Quand vous
rencontrez des cas de maladie, rapportez-le immédiatement à un médecin et aidez-les à
obtenir un soulagement. Ne tardez pas. Quand votre service est demandé, ne vous
précipiter pas là-bas en nombres importants ; allez là-bas en petit nombre tel que requis.
Trop de personnes enthousiastes peuvent seulement gêner le travail ; et, le travail dans
d'autres domaines peut en souffrir.
Je suis Prema (Amour Divin), et vous devriez vous en tenir à Prema comme votre
méthode de Seva (service désintéressé). Le doux discours atteint le cœur plus rapidement
et plus profondément. Révélez dans des mots doux la raison pourquoi certaines choses
n’ont pas été faites ou que certaines autres choses exigent de vous d'être faites. Gagnez la
coopération volontaire des gens, non leur consentement irrité. Ne comptez pas sur le dur
comportement, ou les moyens violents. C'est un chemin dans lequel beaucoup glissent
facilement ; mais, ils ne réalisent pas qu'ils sont ridiculisés comme des chiens Alsaciens
ou Bull-dog par ceux qui souffrent de leurs attentions (comportements). Aussi
n’employez pas votre statut pour donner des faveurs à vos parents, ou à vos amis de
n'importe quelle façon. Tous sont vos parents et amis, dans la famille Sai.
C'est votre maison, et les milliers qui viennent à cette maison sont vos parents et amis.
Souhaitez-leurs la bienvenue, comme si vous feriez bon accueil à vos relations les plus
proches et les plus chères ; dans la mesure du possible, faites que leurs séjours soient
confortables. Cette écharpe et cet insigne confèrent sur vous le droit de déclarer que
Prashanti Nilayam est votre maison. Gardez cela dans l'esprit et ne vous comportez pas
de n'importe quelle façon pour ternir l’éclat de cette déclaration. Ce statut est un cadeau
précieux. N’outrepassez pas les limites imposées par l'organisation ; ne désobéissez pas
les règles établies ; ne déviez pas des idéaux établis. Marchez droit, et atteignez le but.
Prashanti Nilayam
282

LE LABYRINTHE
23 octobre 1974
Le réel et l’irréel (qui apparaissent à l'ignorant comme « vrais ») ne sont pas deux choses
distinctes ; l’une est l'absence de l'autre, c’est tout. « L’absence » de la réalité ne peut pas
être « une chose irréelle. » L'absence de la lumière ne peut pas être élevée au niveau
d'une chose distincte appelée « l’obscurité. » Il y a seulement le Un ; il apparaît en tant
que deux. Afin d'expliquer ceci, Brahmasri Mudigonda Pichayya Shaasthry a donné un
bon exemple. Il a parlé d'un charbon d'un rouge ardent, qui brûle la main, puisque le feu
est entré dans le morceau de charbon. Alors aussi, quand l’ego entre dans le Jiva (âme
individuelle), l’ego développe des attributs et apparaît comme de multiples faces.
Mais, demandez-vous seulement, comment le charbon lui-même s'est produit. C'était
aussi le résultat du feu ! Le Jiva lui-même s’est manifesté, puisque le sentiment de l'aham
(ego) a surgi dans Nirguna Brahman (le sans attribut, l’Universel sans désir).
Shaasthry a également parlé des difficultés impliquées en libérant le Jiva de l’étreinte de
l’ego. Il a dit qu'elle est comme si la chaleur était séparée du charbon rouge ardent, elle
est devenue un morceau et une partie du charbon. Mais, par le processus du
refroidissement, le charbon peut encore se débarrasser de la chaleur qui était dans chaque
particule de sa substance.
Cela est appelé « vie, » un labyrinthe, duquel peu peuvent s'échapper, bien que tous y
soient entrés facilement ! Il a cité l'épisode du Mahabharata où Dhrona, le professeur des
clans dans l'art de la guerre (également appelé Kumbhaja, né dans un pot) avait placé les
troupes des Kauravas dans un labyrinthe sur le champ de bataille du Kurukshethra ;
Dhrona a défié le jeune fils d'Arjuna, du nom de Abhimanyu, de venir dans le
padhmavyuha (labyrinthe en forme de lotus) et trouver sa sortie, s'il voulait oser. Son
père Arjuna n'était pas présent dans le camp ; son épouse était enceinte alors et, ainsi,
comme les Shâstras (sciences spirituelles) le déclarent, le père éventuel n'a aucun droit de
jouer avec la vie. Quand le jeune guerrier a mentionné le défi, sa mère a protesté, et lui a
dit qu'il pourrait bien s'excuser de l'épreuve.
Le mental pur reflète la réalité de Dieu
Les raisons qu'elle a données pour ce retrait ont une signification plus profonde. Le
labyrinthe était construit par Kumbhaja, qui veut dire, né dans l'intelligence, de Brahman
Lui-même, Brahman est Prajnaanam (la Grande Sagesse). Comment une personne peut
passer à travers un labyrinthe conçu par Brahman, quand il est accablé par des tractions
égoïstes, a de la considération pour son épouse et l’enfant dans son ventre et en l'absence
de son père ? Ces deux excuses sont les symboles du Je et du mien.
283

Le Mahabharata déclare que seul Arjuna avait la capacité et la compétence de casser le
Padhmavyuha (c'est-à-dire, le labyrinthe des naissances et des morts, l'enchevêtrement
des désirs et des accomplissements). Pourquoi ? Parce que, Arjuna, (le mot signifie, pur,
sans tache, immaculé) était libre d’ego et ainsi pouvait contrecarrer ses stratagèmes.
Seulement par un mental pur que les chaînes peuvent être cassées, l'enchevêtrement
dégagé. Le mental pur reflète clairement la Réalité, la Réalité de Dieu qui est la base du
Un – du Soi aussi bien que du monde objectif. Chittashuddhi apporte Jnana-siddhi -
« Le mental pur confère la faveur de la sagesse. » Dieu est immanent dans chaque
particule dans l'univers ; la vision claire peut l'expérimenter partout, en tout temps.
« Soham » est le refrain de chaque souffle
Cette vision donne une béatitude immesurable et inexprimable. Quel résultat y a-t-il de
tous les chants forts, les prières, les chants et les pleurs, quand le cœur est salit par
l’égoïsme et les désirs égoïstes ? Une personne se comportant ainsi pourrait être pris
comme une personne mortelle ordinaire, très dévote sur le chemin spirituel ; mais,
profondément perturbée dans sa conscience, elle serait tourmentée par l’inquiétude et la
peur. D'autre part, une personne peut semblée pauvre, affligée et déprimée, aux mortels
ordinaires ; elle peut ne pas avoir une démonstration extérieure de dévotion. Mais, Dieu
est toujours installé dans son cœur, la guidant et la gardant. Elle pourrait faire tous les
actions comme des actes de culte à Dieu, résidant dans son cœur.
L'oiseau dans sa cage physique où l'homme est emprisonné, est toujours, du moment de
la naissance au moment de la mort, gazouillant « Soham, » déclarant qu’en réalité Jiva
(âme incarnée) et Deha (le corps) sont Un. C'est cette affirmation qui est la justification
du cadeau de la vie. Quand ce gazouillement n'émane pas du souffle, le corps est un
shavam (cadavre) ! Quand cela se manifeste, illumine et remplit le camp d’un parfum
Divin, c’est un tabernacle, Shivam ! Identifiez-vous vous-même avec le mantra (formules
sacrées) le gazouillement de l'oiseau, les répétitions du souffle. Vous pourriez oublier
n'importe quel autre Sadhana (discipline spirituelle) ou n'importe quel autre devoir pour
vous-même - mais, le souffle jamais, même pas pour un instant n’oublier cette Sadhana -
vous rappelant votre Réalité innée, à savoir, Sah (Lui - Dieu). « Je suis Lui. Il est moi » -
c'est le refrain de chaque souffle. Quelle instruction profonde, quelle grande inspiration
vous avez eu, de vous garder sur la ligne de l'équanimité ?
La foi en Dieu doit être constante et ferme
Un passionné dans le passé a déploré, en disant, « O Dieu ! Vous m'avez oublié ! » Ce
n'est jamais possible ; c’est le dévot qui oublie qu'il est un enfant de Dieu, Dieu est son
ami et son guide infaillible. Dieu est toute connaissance, tout-puissant, toute pitié. La foi
en Dieu doit être constante, ferme en face de chaque défi du destin ou de la fortune.
À une occasion, les cerfs dans la forêt ont tenu une grande conférence pour évaluer leur
situation difficile. Le chef de la vaste multitude qui avait réuni le courage et l'unité ; a dit
qu'il avait vraiment honte que des créatures comme les chiens, qui n'étaient pas de
grandes pattes et pas de cornes, pouvaient mettre la terreur dans leurs cœurs. À ceci, le
284

vaste rassemblement, unanimement résolu, avec forte acclamation, que les cerfs ne
tourneraient pas le dos dorénavant quand les chiens les poursuivaient, ils devraient se
tenir droit et combattent jusqu’à la fin. Tandis que les échos de l'acclamation grondaient
toujours dans la forêt, mais que des aboiements éloignés étaient entendus, pas un seul cerf
n’est demeuré là où des milliers s'étaient réunis pour passer cette résolution. Ils se sont
dissous dans l'air, et ont nié leur propre résolution. C'est une hypocrisie verbale, qui est
mortelle au progrès spirituel, et ruineux dans tous les domaines.
Le défaut se situe dans la croyance que les choses se produisent à cause de l'effort et de la
planification humaine, l’intelligence et le soin humain. Personne ne peut réussir dans
quelle entreprise que se soit sans la grâce Divine. C'est le plan de Dieu qui travaille pour
l'homme, mais l'homme se glorifie qu'il a travaillé pour le plan.
Ceci me rappelle une histoire. Un simple villageois pauvre a fait son premier voyage en
train. Il a acheté un billet et est entré dans un compartiment ; il l'a trouvé occupé déjà par
quelques passagers qui avaient apporté avec eux des boîtes, des paquets et des articles de
bagage, placés sur les supports ou sous les bancs sur lesquels ils étaient assis. Ils étaient
insouciants de l'effort supplémentaire que l’engin devrait faire pour traîner tous ces boîtes
et paquets. Comme c'est cruel, le villageois a pensé. L’engin doit tirer tous leurs poids, et
maintenant ils imposent au train, ce fardeau additionnel aussi. Il n'allait pas infliger cet
ennui supplémentaire à cette pauvre chose; alors il a gardé sa boîte sur ses épaules et son
paquet sur sa tête. Il a cru qu'il portait sa boîte et son paquet tout le long, et non pas
l’engin. La plupart des personnes se comportent de la même manière idiote, ignorant le
fait que Dieu est Tout ; l'homme n’est qu’un instrument dans Ses mains, pour l'exécution
de Son plan. La foi dans ce fait est la clef de la paix et de la joie.
Prashanti Nilayam
285

LES DIAMANTS DANS LA POUSSIÈRE
25 octobre 1974
La compassion envers toutes les créatures est la plus grande vertu, des blessures
volontaires sur n'importe quelle créature est le plus mauvais vice. Ayez une pleine foi en
cela ; répandez l'amour et la joie par la compassion, et soyez remplis de joie et de paix,
vous-même. Vous n'avez pas la joie et la paix maintenant, principalement parce que,
votre vision est déformée et vacillante. La vision est maintenant orientée sur les défauts,
et les manques des autres, jamais vers ses propres défauts et manques. Les oreilles se
réjouissent aussi quand des histoires d’échecs et de faiblesses des autres sont racontées.
Aucune tentative n'est faite pour examiner ses échecs et ses faiblesses. Pour dire vrai,
l’enquête et la recherche doivent commencer sur soi-même. Car, ce que nous voyons
dans les autres est le reflet de nous même, de nos propres préjudices et préférences.
En outre, quand votre attention est concentrée sur les défauts et les échecs, les vices et les
maux, le mental aussi devient infecté par la pollution et il commence à apprécier
seulement les expériences de cette sorte. Par conséquent, les vies de telles personnes
perdent la paix et la joie, qui sont les héritages de la personne sage et prudente.
Prenons l'exemple du serpent. Il a deux caractéristiques : (1) Il ne se déplace jamais en
ligne droite. Son chemin est toujours tordu. (2) Il frappe (mord) tout ce qui vient sur son
chemin. L'homme est aussi comme un serpent, car, il exhibe ces deux caractéristiques
d'une façon marquée. Ainsi, il partage une autre caractéristique du serpent, à savoir, le
poison.
L'esclavage aux objets sensoriels est comme le poison du serpent
Le poison s'appelle en Sanskrit, Visha. Un mot analogue est le Vishaya, qui signifie, les
objets sensoriels, qui empoisonnent le mental de l'homme avec la convoitise, la colère,
l'avidité, l’envie, l’orgueil et la haine. Le poison du serpent est la cause, c’est pourquoi il
est détruit lorsqu’il est vu. L'esclavage de l'homme au Vishaya est cause de sa chute.
Mais, la situation n'est pas sans un certain espoir. Le serpent peut être apprivoisé et ses
crocs venimeux enlevés, quand la musique de la flûte de Nagaswaram est jouée et quand
il est fasciné par cette douce mélodie. Le poison que Vishaya exerce sur le mental humain
peut également être éliminé et annulé, quand l'homme est fasciné par les douces mélodies
de Namasmarana et de Sankirthan - c'est-à-dire, par le chant répété et en chantant en
groupe les noms significatifs du Seigneur. Le poison dans les deux peut être converti
ainsi en pur nectar.
Qu’arrive-t-il à l’homme quand Namasmarana retire son mental de la confusion
sensorielle - l'acquisition de Samachitta - un nouvel équilibre du mental, une heureuse
équanimité. La nature est dans un flux constant ; rien ne demeure la même chose, même
pour quelques secondes. Le bon met qui est cuit maintenant se gâtera et empestera dans
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quelques heures, par conséquent il sera ruiné, il sera un danger pour la santé, une fois
consommé. D'autres types de changements se produisent dans d'autres domaines, d'autres
choses et chez d’autres êtres.
Et, l’homme ne s'attend pas seulement à ces changements, il se prépare à leur faire face ;
en fait, dans beaucoup de cas, il est malheureux si le changement ne se produit pas ! Si
les choses demeurent les mêmes, il est certain d’avoir une profonde déception. Un bébé
nouveau-né doit se développer, prendre du poids, développer le mouvement de ses
membres, en prenant de la nourriture, et avoir de l'énergie par l'activité. Ou bien, les
parents deviennent impatients et courent de médecin en médecin. La même chose se
produit quand l'enfant ne marche pas ou ne parle pas, pleure ou rit.
Viser la conscience constante de la Réalité
Dans un bébé normal, là existe un vrai Samachitta, parce qu’il n'y a aucun désir (excepté
le désir instinctif pour la nourriture, le boire et la protection maternelle), qui l'agite. Le
bébé est l'héritier de l’immortalité ; ainsi il n’est pas affecté par l’anxiété, ce qui
tourmente les adultes. Le mot Samachitta, dans le langage courant, a comme signification
l'équanimité – et un équilibre non ébranlé, une fois confronté au succès ou à l’échec, à la
perte ou au profit, au plaisir ou à la douleur. Mais, « Sama » a d’autres significations plus
significatives, à savoir Brahman, le principe Absolu Éternel Universel. Samachitta, par
contre, dans son sens philosophique, signifie, une conscience établie dans Brahman
absolu, et a comme conséquence, d’être au-dessus et au-delà des orages et du calme du
monde de la dualité. Cette conscience constante de la réalité est le fruit du Yajna
(sacrifice altruiste), le symbole Védique de Thyaga (renoncement), comme mentionné
dans la déclaration, Na medhayaa, Na prajayaa, dhanena, thyaagenaike amruthathwam
aanasuh - « Pas par l'intellect, ni par la progéniture, ni par la richesse, mais seulement par
le renoncement que l'immortalité peut être atteinte. » Yajna (sacrifice) signifie Thyaga
(renoncement).
Ce grand axiome est souligné pendant le Dasara chaque année, le Yajna Védique est
exécuté ; les milliers de personnes qui assistent au festival peuvent partager la
connaissance et l'inspiration que le Yajna fournit.
Maîtriser l’ego péremptoire par le vrai Soi
Ce jour est le Samaapthi du Yajna. Sama veut dire, comme Je l’ai dit en ce moment,
Brahman. Alors, Samaapthi signifie, l'accomplissement de Sama ou Brahman, qui est le
summum bonum du rituel. La réalisation de cette réalité de Brahmique est le droit de
naissance de tous les hommes. Mais, cependant né avec le droit et la responsabilité,
comme Amrita-putra (enfant du nectar de l'immortalité), l’homme refuse la victoire,
cours à la défaite et se glorifie comme Anirta-putra (enfant illusoire, de l'illusion). La
réalisation qui est son dû n'est pas un accomplissement possible ; c'est une simple
conquête, si simple que les gens ne l'essayent jamais !
287

L’ego autoritaire qui l'incite à s'identifier avec le corps et les instruments avec lesquels il
est équipé, les motifs avec lesquels ces « instruments » fonctionnent et les réactions qui
sont des motifs qui se multiplient, doivent être maîtrisés par le vrai Soi, une vague du
grand Océan de la Conscience Cosmique, c’est tout. Maintenant, l'homme se déclare
comme aham et prend de l’orgueil dans son ahamkaara (conscience égoïste). Mais, il
n’est pas conscient de la signification intérieure du mot aham ! Aham est juste un
symbole verbal pour ce qu'il est vraiment. A est le son qui représente la Divinité
omniprésent, appelée également Vishnu. Dans la Gîtâ on affirme, Aksharaanaam a-
kaarosmi - « Parmi les lettres Je suis A, « (prononcé comme dans l'anatomie, etc.). Ham
signifie Shakti (énergie, pouvoir, force). Ainsi, quand on se pointe comme aham, il
annonce inconsciemment qu'il a durci l'énergie de Brahman l’Absolu Universel
Omniprésent, appelé également Vishnu.
En outre, le Seigneur dit dans la Gîtâ, Mayaa kritham idham sarvam - « J’ai fait tout ceci
de Moi-même ! » Quand tout est Lui, vous et tous les Jivas (âmes individualisés) sont
Lui. Comment pouvons-nous alors nous démarquer en tant que mauvais, et aimer les
histoires mauvaises et énumérer leurs défauts et faiblesses ?
Concentrez le mental sur Brahman
La question peut être soulevée, « Le bon et le mauvais sont si évident, comment pouvonsnous
les nier ou les ignorer ? » Ils sont évidents seulement aussi longtemps que l'individu
n'est pas entièrement établi dans la vérité de Vaasudeva sarvamidham (Dieu est tout).
Jusqu'à maintenant, le corps domine la pensée, les désirs hantent le mental, l’ego
gouverne l'intellect ; ainsi la dualité est au-dessus de l'homme. Comme le garçon
Pralhâda, celui qui est imprégné et saturé dans la conscience de Dieu, ne peut avoir
aucun sentiment de gain ou de perte, de plaisir ou de douleur. Il est immergé dans le mot,
et est insouciant au sujet de sa signification qui est manifesté dans tous les domaines du
monde objectif. Le seul mot qui semble avoir beaucoup de significations, à cause de
l'ignorance. C'est le mot, Para-shakti (le Pouvoir Suprême) cela donne de la valeur et de
la validité à chacune des significations.
Une autre idée appelée Ekaagrata (une concentration) aussi peut maintenant être
élucidée. Les Sadhakas (aspirants spirituels) pleurent souvent parce qu'ils n’obtiennent
pas la concentration. Ils veulent dire, par ce terme, qu'ils ne peuvent pas concentrer leur
attention longtemps sur une flamme, une lumière, une image, ou une idole. L’œil se
concentre sur quelque chose qui est vue ; le nez, sur un certain parfum ; l'oreille sur une
certaine mélodie. Mais, le mental se concentre sur le Un, (Ekam), Brahman - ce qui est
décrit comme Ekam nithyam vimalam achalam sarvadhee saakshibhootham (Le Un,
l'éternel, le pur, l’immobile, le témoin qui sait tout). Ekaagrata dénote, donc, la
concentration de la vision intérieure sur Brahman (Omni-Soi). L'intellect, l’ego, les sens -
ceux-ci devraient favoriser ce grand but et aider à atteindre l'idéal. Ils devraient être
vigilants afin de ne pas détourner la vision ou ne pas dévier de Brahman.
La nature est beauté, vérité, mais l'homme la voit laide, fausse
288

Cependant, il doit admettre qu'une telle Sadhana est maintenant très rare ; très peu fixe
leur vision intérieure sur l'universel et l'éternel ; ni n’écoutent sa majesté et son mystère.
La tragédie qui est tombé sur l'humanité est juste comme ceci : le mental de l'homme
s’est éloigné de ses amarrages, et est projeté sur les vagues du doute et de la diversité.
Brahman est Un, inchangé, éternel. Un mental rempli du désir de Brahman le verra Un
dans tout, il restera non affecté par les sourires et les ricanements de la fortune. Mais, le
mental de l'homme a été tenté dans d’étranges chemins, cela peut seulement le mener à la
peur et à la frustration. L’homme condamne le monde et l'appelle le siège de la
méchanceté et de la guerre.
Le défaut ne se situe pas dans le monde, mais en soi. Il a la guerre en lui et ainsi, il voit la
guerre ; il est en soi mauvais et ainsi, il observe la méchanceté tout autour de lui. Une
lampe brillante ne peut pas enlever l'obscurité qu'un homme aveugle a toujours autour de
lui. Pour ceux qui ont des yeux pour voir, elle est brillante, la lumière est autour d’eux.
L'obscurité que l'homme aveugle jure qu’il y a, est en lui, pas en dehors. Alors aussi,
l'homme qui est en paix avec lui-même, discernera la paix tout autour de lui. La nature
est beauté, vérité et paix. L'homme la voit laide, fausse et violente - c'est tout.
C'est étrange, mais la véritable immortalité est enchâssé dans le mortel ; il y a des
diamants dans la saleté et la poussière ; la sagesse habite dans la demeure des muscles ;
l’Atma illumine ce tabernacle du Jiva (âme individuelle). L'homme ne regarde pas en luimême
; il est pauvre, cependant sous ses pieds là il y a un trésor enterré. Héritier d’une
béatitude inépuisable, il court après des pseudo-plaisirs momentanés ! Il obtient
seulement la détresse, la déception et la défaite comme récompense. Il passe toutes ses
années dans cette aventure inutile, et même au dernier moment de la vie il est assailli par
la douleur et la peur. Il n’a aucune paix quand il laisse son corps, parce qu’il a perdu la
possibilité de gagner la paix par ses instruments.
La volonté de vivre chez l'homme est très forte
Il y avait un bûcheron par le passé, entrait quotidiennement dans la forêt et ramassait du
bois comme carburant, qu’il vendait dans le village tout près, pour un revenu ; qui était
juste suffisant pour maintenir son épouse et ses enfants vivants. Un matin, alors qu'il
sortait de sa hutte, l'épouse lui a rappelé que c'était Yugadi (le festival de nouvelle année
Telugu), le jour suivant ; elle l’a supplié de rassembler un paquet plus lourd de bois ce
jour-là, de sorte qu'il puisse obtenir plus d’argent afin de donner aux enfants un morceau
de riz sucré à chacun. L'homme a incliné la tête en signe de consentement et a marché
tout droit. Il a réussi à recueillir un énorme paquet supplémentaire, mais, avec cette
lourde charge sur sa tête, il fut bientôt épuisé ; il a dû la déposer par terre, avant qu'il
puisse s’approcher du village. Cela lui a fait penser à sa situation difficile.
Il avait perdu tout son enthousiasme pour la vie. Il a invité l'ange de la mort, le Mruthya
dhevatha, de le soulager. Il a pleuré, « O mort ! Vous n’avez aucune pitié envers moi ?
Pourquoi m’avez-vous oublié, depuis tellement longtemps ? Ce que je souhaite, je veux
mourir et échapper à cette pénible corvée quotidienne ? » L'ange de la mort a pris pitié de
lui, et est apparu devant lui pour accomplir son souhait. Mais, le bûcheron a
289

soudainement reculé, il a habilement changé le but de son appel à l’ange. Il n'avait aucun
souhait de mourir, cependant en désespoir de cause, il avait réclamé son aide. Il a dit,
« Non, non. Je n'ai personne pour soulever ce paquet sur ma tête, alors je vous ai invité à
venir à mon aide. C'était la seule raison derrière ma prière. Svp aidez-moi à soulever ce
fardeau et le placer sur ma tête ; Je dois atteindre le village bientôt ! » Puisque l'homme
est de façon innée immortel, il recule de la prise de la mort, la volonté de vivre est très
forte, beaucoup plus persistant que la volonté de mourir.
L'ombre de l'homme n'est ni vraie ni fausse
C’est comme l'histoire du soleil et de l'obscurité, cette question de rencontrer la mort ou
de vaincre la mort. Le Dieu Soleil était, un jour, tout d'abord très impressionné par les
1008 noms qu’un dévot lui offrait en culte. Il a écouté les noms, comme il les prononçait
dans une foi immuable. Il fut particulièrement alerté quand il l’a appelé Andhakaara
dhweshi - « Celui qui est considéré comme ennemi de l'obscurité. » Il ne pouvait pas
tolérer l'existence d'un ennemi vivant ; alors, il a fait une guerre à mort au démon appelé
Obscurité. Il est allé dans tous les endroits où l’obscurité était cachée ; mais très tôt il l'a
repéré, le démon a disparu de sorte qu'il n’ait jamais pu venir à le prendre. Finalement, il
a conclu que l'obscurité était inexistante et était seulement une création de l'imagination
de ses adorateurs ! Avant la splendeur de l'immortalité, l'obscurité de la mortalité aussi se
sauvera rapidement.
Le Résidant dans le corps n'a aucune naissance et donc, aucune mort. Mais, l'homme
entretient la fausseté qu'il est le corps et ainsi est sujet à la mort et à la naissance. Une
coupe argentée peut être remodelée par le forgeron en un plat, ou plus tard, en une boîte ;
mais bien que le nom, la forme et la fonction puissent changer, l'argent est là, dans
chacun des trois, non changé en substance, malgré les naissances en un plat et une boîte,
et de la « mort » comme coupe et plat. Quand un homme se tient sur la rive d'un plan
d'eau, son ombre apparaît dans l'eau. Les gens disent que c'est lui, mais le Vedanta
(philosophie Védique) mentionne, ce n’est pas cela. Quand l'ombre est battue avec un
bâton, il n'est pas blessé ; alors, ce n'est pas lui ; mais, quand quelqu'un dit qu’il est
difformé, laid, etc., il se fâche ! Ainsi, c’est lui. L'ombre est lui et non lui. Elle est ni vrai
ni fausse, elle est réelle - irréelle, c’est Mithya (seulement mythique).
L'œil est distinct des objets qu'il voit ; l'œil est un instrument employé par soi, qui est un
rayon de la splendeur de l'Atma (âme). Les sens sont des miroirs et quand la lumière de
ce rayon tombe sur eux, les choses et les objets sont réfléchis là-dedans. L’Atma brille et
tous les organes intérieurs de perception se réveillent à leur devoir et recueillent la
connaissance et révèlent la béatitude. C'est leurs devoirs de fonctionner selon leur nature ;
le résultat ne doit pas être visé. Cela suit quand le devoir est fait efficacement au meilleur
de sa capacité. Un couteau coupe des légumes ; mais ne les mange pas. Il coupe un fruit ;
mais n'est pas tenté de goûter sa douceur.
Imaginons une tasse, pleine du jus de fruits. La tasse n’est pas consciente de la douceur
du jus. Une paille est employée pour siroter le jus, le jus entre entièrement dans la paille,
mais encore, la paille est étrangère au goût ; la langue a le jus sur elle ; mais elle n'a
290

aucune connaissance de sa valeur calorifique ou de ses composants ; elle peut seulement
prononcer un jugement sur son goût ; pour d'autres buts, elle envoie le jus dans l'estomac.
L'estomac fait la discrimination et distribue l’essence du jus dans chaque partie du corps,
dans chaque nerf et cellule, et contribue à leur efficacité et force. La tasse est le corps de
l'homme ; elle a en elle le doux principe Divin de l'Atma. Les organes sensoriels sont la
paille ; l'intellect est la langue ; le principe de l’ego est l'estomac ; il convertit la douceur
en esprit et confère la béatitude, la paix et la lumière.
Prashanti Nilayam
291

LES QUATRE ÉTAPES VERS LA LIBERTÉ
23 novembre 1974
La culture de cette terre antique est aussi profonde qu'elle est vaste, elle est construite sur
des principes du développement humain forts et soutenant. Mais, les Indiens à l'heure
actuelle négligent ses leçons et s’empêtrent dans la recherche des joies et des plaisirs
matériels. Ils ignorent les valeurs vraies et éternelles. Ils font la sourde oreille à l'appel du
Divin ; elles répondent à la voix de la sirène du monde matériel. C'est le 20ème siècle,
l'âge de la science et de la technologie. Il y a en abondance de conforts matériels et de
plaisirs sensuels facilement disponibles. Ainsi conduit par une envie aliénée pour le
temporel et l'insignifiant, l’homme se précipite sous la pluie, et perd le précieux trésor de
l’héritage Atmique (spirituel et Divin) que la culture lui a promis. En fait, si seulement
l'homme connaissait le but et plan de la vie, il ne gaspillerait pas ses années et ses
qualifications à la poursuite de joies passagères. Il est captivé partout, à tenter de faire des
choses, c’est un fait pitoyable, auxquels peut être attribué son malheur ou son ignorance.
Naturellement, l'homme a perdu la foi en lui ; ainsi, il n'est pas étonnant qu'il ait perdu la
foi en Dieu également. Seulement ceux qui se connaisse et ont confiance en eux-mêmes
peuvent acquérir la connaissance de Dieu et de la confiance en Dieu. Se connaître d'abord
; puis, votre tentative de connaître le monde sera simplifiée.
La sagesse peut venir seulement par le travail comme culte
La Culture Indienne a souligné quatre Ashramas (étapes de la vie) pour le développement
individuel afin d'assurer chacun avec une éducation de se connaître. Pour l’Atma
vichaarana (enquête dans le Soi), l’Aashrama dhanam (code du devoir) est vraiment
essentiel. Par l'adhérence aux règlements et aux prescriptions de conduite et un devoir
assigné à chaque étape ou l'Aashram, l’obtention de la connaissance et de la sagesse est
rendu facile et automatique. La sagesse peut venir seulement par le travail comme culte ;
Aashram guide l'homme pour sublimer toutes les activités en culte.
Tout comme nous avons quatre étapes : l’enfance, la jeunesse, l’âge moyen et la
vieillesse, nous avons quatre Aashramas correspondant : Brahmacharya, Grahasthya,
Vaanaprastha et Sanyaas – l’étudiant, le chef de famille, le renonçant et le moine.
Pendant les années de l'enfance et de l'adolescence, l'homme doit acquérir l'information
nécessaire pour partager, dans un travail de société, et pour obtenir de ce fait la santé et
le bonheur, et acquérir des outils de la connaissance et trouver le chemin par lequel la
sagesse peut être gagnée. Comme chef de famille, soutenir une famille et soutenir la
société, il a également à supporter les idéaux de la justice et de la vérité, et les favoriser
par ses actions. Il doit sentir la majesté innée de l'humanité et vivre selon ce statut élevé.
Comme renonçant et moine, dans la vieillesse, il doit être le guide et le professeur des
personnes autour de lui, leur communiquer les fondations de la sagesse qu’il a gagné par
son expérience.
292

Les Sâstras (sciences spirituelles) établissent les lignes selon lesquelles l'homme doit
diriger ses pensées et ses activités. L'adhérence sincère à ces lois et ces limitations
seulement peut garantir Jnana (la sagesse spirituelle). Autrement, l'homme dérive sans
but dans un courant contraire et dans les tourbillons de la vie et finit ignorant de la nature
de loka (le monde) et de la gloire de Lokeshwara (Dieu).
Les forces de l'athéisme ont gagné de la puissance maintenant
Les chemins les plus hauts doivent être marchés dès l'enfance ; ils ne peuvent pas être
adoptés à un âge avancé. L’enfant doit apprendre à être vrai en parole et en action, et
éviter la lâche habitude de la fausseté. Plus tard, les garçons et les filles doivent devenir
des directeurs conscients de leurs sens, au lieu d'être des esclaves automatiques. Les chefs
des familles doivent adhérer aux programmes des rites et des adorations prescrits pour
eux ; ils doivent diriger le comportement et la conduite des membres de la famille ; ils
doivent donner l'hospitalité aux invités et s'occuper de charité envers les pauvres ; ils
doivent également équiper leurs fils et filles du processus par lequel ils peuvent avoir la
paix mentale et l’équanimité, dans toutes les conditions. Puisque ces engagements ont été
négligés depuis certaines générations, les forces de l'athéisme ont gagné la puissance
maintenant.
Quand les graines sont semées avec des défauts, comment les arbres peuvent-ils donner
richement ? Quand les parents et les aînés ne donnent pas de bons exemples aux enfants
grandissant sous leur ombre, comment le pays peut-il prospérer et être exempt
d'inquiétude et de peur ? Vous ne pouvez pas séparer l'écorce, la pulpe et la graine d'un
fruit de tamarinier quand il est encore vert. Mais, une fois qu'il a mûri, la séparation est
très facile. Alors aussi, à moins qu'une personne devienne mûre en expérience et être
considérée comme sage, elle ne peut pas rejeter son identification avec le corps, les sens
et le mental. Elle ne pourra pas faire la différence entre l’Atma (Soi spirituel) et le non-
Atma, Kshethra (le corps) et Kshethrajna (le contrôleur du corps). Prakriti (la Nature) et
Paramatma (Soi Suprême), le Guna (qualité, caractéristique) et le Trans-guna, et autres
entités.
L'agitation de l'homme affecte la société aussi
Laissez-moi vous donner un petit exemple : Krishna a tué le serpent Kaaliya qui avait
empoisonné le fleuve Kalinidi et détruit toute trace de vie à des milles tout autour, au
moyen d’une vapeur mortelle. Très tôt après avoir tué Kaaliya les « épouses » (du
serpent) de son harem, ont demandé du secours à Krishna et se sont abandonnées à Lui.
Cette histoire est selon le Bhagavatha. Maintenant, qu’est-ce que cela signifie ? Dans le
lac du mental (Manasa-sarovar) de l’homme, il y a la menace du serpent venimeux, le
désir. Quand cela est détruit, les diverses faiblesses et les frivolités, les triomphes, les
épreuves et les échecs, les douleurs et les plaisirs, qui désir s’exprimer, s’abandonne à
Dieu.
Le désir peut être tué, seulement quand la foi dans l'Atma comme centre même de l'être
est fermement établi. Puisque tous les efforts sont maintenant dirigés vers l'accumulation
293

des choses matérielles et de la satisfaction des désirs sensuels, l’homme est projeté en
l'air sur les vagues du combat et de la division, de la fausseté et de l’avidité. L'individu
est intimement lié à la société et ainsi, son agitation affecte la société également.
L'individu est finalement responsable de son bien-être et du bien-être du monde. Le
monde n’est qu’une image mentale de l'individu. Comment ceci se produit est un
mystère. On peut seulement dire que le sommeil est la cause des rêves, la Maya
(l’illusion du monde est due à une ignorance de base) est la cause de la création. Les
médecins attribuent les rêves à diverses raisons : l’indigestion, les contraintes de pensée,
les confusions des images mentales, etc. Mais, nous pouvons être certains seulement
d'une raison, à savoir le sommeil ! Les rêves sont annulés quand la personne devient un
Jnani (Celui qui est conscient de la vérité). À cette étape, on se débarrasse du rêve de nuit
aussi bien que du rêve de jour.
Les quatre Ashramas ont été conçus afin de réveiller l'homme à l'étape de Jnani.
L’éducation aujourd'hui, dans toutes les catégories, est un processus d'emmagasiner de
l'information dans le cerveau et des qualifications dans les mains. Il est utile seulement
pour l’érudition de parade, les controverses polémiques et la récrimination mutuelle. Elle
n’inculque pas l'humilité, le sens de l'équilibre et de l'équanimité. Naturellement, la
formation spirituelle est totalement absente. Peut-être, le sentiment c’est que la
spiritualité est une poursuite solitaire, qui peut être entreprise seulement dans le silence
de la forêt. Non ! La vraie spiritualité est la conscience de l'unité fondamentale de
l’homme en Dieu.
La mission principale de l'homme est de marcher vers l'unité
Les gens célèbrent la naissance d'un enfant ; ils sont heureux quand l'enfant se développe
devient grand et fort. Mais, l'événement le plus convenable pour une telle célébration
c’est quand l'enfant justifie sa naissance, en réalisant une bonne renommée en tant que
bienfaiteur de l'homme ou serviteur de l’humanité. L'empereur Dhritharashtra a eu cent
fils ! Il doit avoir célébré leurs anniversaires, aussi. Mais, aucun d’entre eux n'a fait rien
de bon ; ils étaient tous arrogants, avides et plein de rancune. Par conséquent, ils ont
accompli seulement l'extinction de leur dynastie entière et tous ceux qui étaient attachés à
elle !
Les fils et les filles sont maintenant vifs pour partager les propriétés de leurs parents et de
dépenser leur part aussi rapidement que possible. Ils ne s'inquiètent pas de la richesse
beaucoup plus précieuse d'expérience que leurs ancêtres ont gagnée, dans leur intérêt. Ils
gaspillent leurs années dans des efforts non valables de telle sorte que même leur santé
est détruite ; les enfants portent des verres quand ils ont à peine dix ans ; ils teignent leurs
cheveux quand ils ont à peine quatorze ans ; ils vieillissent rapidement et montrent des
signes de sénilité quand ils ont à peine seize ans ! Apprécier les habitudes que les gens
adoptent aujourd'hui comme « moderne, » ou « favorisant le progrès » est ridicule pour
ne pas dire plus.
294

Comme les anciens l’ont souligné, les habitudes de nourriture et les habitudes de
divertissement doivent devenir Sattvique (favorisant la santé du corps et de l'esprit), c'està-dire,
comme ne pas éveiller et alimenter les passions de l'homme, ou le rendent terne et
stupide, vide et indifférent.
Surtout, chacun doit réaliser, que la mission principale de l'homme, ici, est la marche vers
l'idéal de l'unité et de la paix.
Prashanti Nilayam
295

JAMAIS FAIRE PARTI
23 novembre 1974
Incarnation de l'Atma Divin !
Vous célébrez ce jour comme le jour d’anniversaire de Swami, et en retirez de l’Ananda
(béatitude Divine) par divers programmes ici, faits avec enthousiasme par vous ; mais, en
fait, Je n'ai aucun souhait de considérer ceci comme un jour spécial parce que c’est un
anniversaire et le célébrer comme tel. Je suis venu dans le but de révéler à l’homme le
mystère de sa Réalité et but de sa vie ; Je ne suis pas venu pour qu’il ait comme tâche de
célébrer un anniversaire ou pour qu’il organise des festivals pompeux et personnels. Je
n'ai aucun désir de la sorte, en aucun moment, maintenant ou en autre temps.
Quel jour est-ce que Je célèbre Mon anniversaire ? Le jour où vous tous expérimenterez
la véritable Ananda, dans vos cœurs ! Maintenant, alors vos cœurs s’enflent de peurs et
d’anxiétés diverses, et sont déchirés par les misères et les pertes, et divisé à cause de la
peine, et déclaré ce jour comme Mon anniversaire semble être une signification stérile !
Tandis qu’on est sur ce sujet, il est essentiel que Je vous avertisse d'un autre sujet
également. Ne perdez pas votre temps à essayez de Me comprendre ; ne perdez pas votre
temps dans cette tentative. La raison pour laquelle Je dis ceci est : Cela est au-delà de
n'importe quelle capacité, de Me comprendre. Ainsi, essayant de faire l'impossible, vous
gaspillez seulement votre temps et vos efforts. C’est seulement quand vous réussissez à
vous connaître que vous pouvez Me connaître.
Un besoin pour fonder des collèges par le Sathya Sai Trust
Je n'ai besoin de rien, que cela soit grand ou petit, en cet univers. À aucun moment le
désir ne M’affecte pour une chose ou une activité. Je suis la personne qui est venue pour
donner, non pas pour recevoir. Et, ce que vous pouvez M’offrir c'est seulement ceci :
l’amour pur et non altéré. Quand vous M'offrez cela, Je donne l’Ananda.
Pendant le festival récent du Dasara, quelques annonces ont été faites ; si vous Me
demandez quel lien J’ai avec ces annonces, Je réponds, le lien est celui du nom
seulement. Autrement, Je n'ai aucun lien avec cela.
Vu les faux et indésirables chemins que la jeunesse courtisent et préfèrent, partout dans le
monde, à l'heure actuelle, les membres du Sathya Sai Central Trust ont décidé d'établir
des collèges dans plusieurs états et par ces établissements, fournir des occasions à la
jeunesse de se transformer de diverses manières, de maintenir intact les idéaux de la
Culture Indienne, et d’équiper la jeunesse de la force et de la douceur, qui sont les vertus
communes de toutes les fois et vérité de base. Pour la réalisation de ce plan, ils ont résolu
d’utiliser le cinquantième anniversaire de Swami et le célébrer avec déploiement, sur une
grande échelle. Ils ont décidé cela, en raison du sérieux et de la profondeur de leur
296

dévotion. Afin de fonder ces collèges, des fonds sont nécessaires ; aucune tâche ne peut
être accomplie sans argent, même la plus petite et la moins importante. Ainsi, ils ont
convenu sur une méthode à l’effet que chaque dévot donnera une contribution à vie, soit
la somme de cinquante roupies (1 Euro) ; ainsi, un corpus peut être construit, hors duquel
ils pourraient commencer et développer des services éducatifs et de santé. Ils ont été
motivés par des idéaux élevés et des intentions pures de résoudre cela ainsi.
Les dépenses de sommes énormes pour tout festival sont un crime honteux
Cette résolution fut placée devant Moi. J'ai répondu à leur proposition de cette manière :
Bien. N’effectuez pas cette tâche d'une manière secrète, bercée par le but de ramasser de
l'argent. Soyez franc à son sujet ; adopter de tels moyens enlèvera tous les doutes des
esprits des individus, du gouvernement et du monde extérieur.
Finalement, ils ont fait l'annonce ce jour. Mais, beaucoup ont imposés à cette annonce
leurs propres interprétations et absurdités, et ont commencé la propagation que la dépense
serait de cinquante lakhs (cent mille) roupies, pour la célébration du cinquantième
anniversaire de Swami !
Vraiment, dépenser 50 lakhs (cent mille) roupies pour célébrer inutilement un
anniversaire ou tous autres festivals est un péché qui ne peut pas être comparé à aucun
autre en degré d'iniquité. Quand les gens, partout dans le monde, sont affectés par
diverses misères dues à l'absence de nourriture et d’abri, si quelqu'un dépense 50 lakhs de
roupies pour son anniversaire, cela doit être proclamé comme un vaste abus, un péché
honteux. Je ne pourrais jamais faire parti de telles activités.
Non seulement ceci. Dans Prashanti Nilayam, aucun abus ou extravagance ne peut jamais
se produire, pour un festival, soit la Shivaratri, Navaratri ou un anniversaire. Beaucoup
de gens imaginent que des lakhs sont dépensé ici pour les célébrations du Dasara ; mais,
tous ceux qui viennent, servent de leur mieux dans la plénitude de la dévotion qui
demeure dans leurs cœurs et ainsi, pas un naya paisa n'est dépensée pour aucun but. Les
Rithwiks (Prêtres Védiques) qui officient au Yajna, les orateurs qui donnent des discours -
tous viennent et partagent dans la joie, par l'amour et par foi ; leurs conforts sont assurés
par les membres du Seva Dal et du Seva Samithis et par les volontaires, qui consacrent
leur force et qualifications pour faire de ce festival un succès. Aucun paisa n'est dépensé
pour quelque article que se soit.
Aujourd'hui, vous trouvez la région de Prashanti Nilayam propre et agréable. Quelle est
la raison ? Combien de balayeuses avons-nous employés, combien de coolies sont
engagés ? Vous pouvez vous demander. Non, pas un. Chacun nettoie l'endroit où il reste,
et le secteur adjacent. Ainsi, la propreté est assurée, sans aucun coût. On peut affirmer
qu'aucun endroit dans le monde, il n’y a de telles ressources mises à bon usage, avec la
moindre dépense, comme à Prashanti Nilayam.
Soyez toujours prêt à aider les malades et les pauvres
297

Prashanti Nilayam va de l’avant et donne l’exemple des idéaux les plus élevés, dans les
domaines matériel, éthique, économiques, moral, spirituel, mondain et même politique. Il
n'y a aucune place ici pour la contrariété. Ceci peut être soutenu sans aucune possibilité
de contradiction. Néanmoins, certains individus ignorants comptent davantage sur leurs
conjectures que sur des faits, et se livrent à une mauvaise propagande, en conclusions.
Laissez-Moi vous dire que si une seule personne dans le monde entier pointe un faux pas
de Prashanti Nilayam, elle devrait être rencontrée et convaincue. Car, Prashanti Nilayam
s’est ardemment plié à la tâche de soutenir et de démontrer des idéaux élevés et saints
conduisant à la réalisation spirituelle. Il ne cherche pas cette richesse mondaine ; ni aspire
à gagner des faveurs et une renommée.
Incarnation de l'Atma Divin !
Quand vous sentez le désir de donner en charité, dirigez votre mental vers le
développement des bonnes institutions de formation, vers des dispositions afin de fournir
des équipements pour la guérison des malades et pour l'amélioration de la détresse parmi
les pauvres. Pas dans cet endroit, mais partout, les membres de notre organisation doivent
être prêts et désireux d’aider les étudiants, les malades et les pauvres. Estimez que ce
travail, partout où il est fait, est un travail qui Me satisfait.
Vous n'avez pas besoin de M'offrir quelque chose ; Je veux seulement que vous réalisiez
le but de la vie en jouant votre rôle, dans les activités qui aident et soignent, véhiculer par
de tels établissements.
Vous êtes conscient de tout ceci : Je ne laisse personne ici, apporter même une fleur, un
fruit ou une noix de coco. Cependant, certaines personnes, du à leur dévotion et
attachement, ou par une impulsion soudaine d'enthousiasme ou d'exultation, envoient par
la poste ou apportent quand ils viennent ici, des vêtements pour Moi et les placent devant
Moi. Aujourd’hui, J'ordonne que ceci ne devrait plus être fait ; observez ceci comme
Mon ordre. Si quelqu’un apporte des vêtements en dépit de ceci, il ne sera pas admis dans
Prashanti Nilayam. De telles personnes seront traitées comme agissant contre les souhaits
et les ordres de Swami. Ce que vous devriez placer devant Moi, en tant qu'offrande, c’est
l’amour pur ; seulement cela.
Par conséquent, à partir de ce jour, passer vos jours et vos années dans des activités qui
aident ceux qui sont dans le plus grand besoin, et faite que cette existence humaine qui es
la vôtre soit valable et fructueuse. Je souhaite que vous vous conduisiez en conséquence
et Je vous bénis.
Prashanti Nilayam
298

LA SUBSTANCE DU MENTAL
24 novembre 1974
C'est une tâche vaine de diviser les choses du monde en bon et mauvais et c’est
également un sacrilège ! Alors, quand tous sont les produits de Sa Volonté, comment
quelque chose peut être louangé ou condamné ? En outre, ce qui est bon pour quelqu’un
peut être mauvais pour les autres ; ce qui est bon une fois peut être mauvais en autre
temps ; ce qui est bon en petite quantité peut être mauvais en grande quantité. La
corneille aime le fruit amer du neem ; le coucou mange les feuilles tendres du manguier.
Les gens trouvent de la joie et de la satisfaction dans une série de choses et expériences,
du caractère les plus contradictoires. Par conséquent, on peut dire seulement que c'est le
mental de chacun qui dirige l’individu vers une chose comme étant bonne, et d’éviter une
autre chose comme étant mauvaise.
La philosophie nous dit que le mental décide, pas simplement de la bonté ou de la
méchanceté ou de l’expérience, il crée toutes les choses et toutes les expériences. Sans le
mental, il ne peut y avoir aucun objet ou sentiment ou émotion. Aucun mental, aucune
matière ! Le mental révèle sous un nom et une forme ; il impose un nom et une forme et
ainsi, aide en créant des choses et des expériences. Il ne peut pas entrer en contact ou
opérer quelque chose sans nom et sans forme. C'est pourquoi le mental est impuissant
quand la méditation doit être faite sur le sans nom et le sans forme. Il s'accroche toujours
à un nom et à une forme. Les images mentales sont concrétisées comme objets et comme
idées ; ainsi, les Shruthis déclarent : « Yath bhaavam, thath bhavathi » « Telle est la
pensée, ainsi est la conséquence. »
La réalisation de Dieu insuffle la béatitude Divine
Mais, Dieu est au-delà du nom et de la forme ; Il est tous les noms et toutes les formes
mais, c’est incompréhensible et mystérieux. Comment alors Dieu peut-il être appréhendé
au moyen de Dhyana (la méditation) sur un nom et une forme ? C'est une question
légitime. Cela peut être répondu au moyen d'une comparaison. L'eau noie l'homme ; l'eau
l'aide également à nager. Il va dedans et elle le maintient à flot, vers le haut. Seulement
une chose, l'homme doit apprendre le processus par lequel il peut rester à flot. De la
même manière, le nom et la forme qui semblent être des limitations et des handicaps
peuvent servir d'instruments et aides à transcender le nom et la forme et réaliser Dieu.
La réalisation de Dieu insuffle l’Ananda (béatitude Divine), qui n'a aucune forme, mais
seulement un nom donné par l’homme. Il jaillit et bondit vers le haut dans le cœur, et
infiltre le corps entier et s'exprime sur le visage. Le visage est l'index de la béatitude
intérieure. La tristesse, l’anxiété, la peur, l’espoir, la détermination, le doute, tous sont
réfléchis sur le visage, et peuvent être facilement repérés.
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Le mental peut demeurer non affecté par les orages d'émotion seulement par le
fléchissement du support de buddhi (l’intellect). Il devrait échapper à la prise des sens et
céder aux rênes des facultés du raisonnement, et obéir à ses préceptes de manière
inconditionnels. Les sens sont inertes, à condition que le Soi reste loin afin d’éviter
d'induire le mental à accepter l'information soumis par eux. Ce micro devant Moi aide
ceux qui sont assis dans cette vaste salle d’écouter clairement Mes paroles. Mais, le micro
et les haut-parleurs sont des choses métalliques inertes. Il y a quelques minutes, un
étudiant universitaire a fait un discours, qui a été interrompu pendant quelques minutes,
car le courant électrique a coupé. Sans ce courant les activant, ils ne peuvent pas
fonctionner du tout.
L'œil qui voit est inerte ; tous les objets « vu » sont inertes ; seulement celui qui voit est
« intelligent. » Et, le courant de l'intelligence est fourni par l'Atma, qui est votre Réalité.
Quand le courant n’est pas activé, l'œil peut regarder, mais il ne voit pas ; l'oreille peut
entendre, mais, l'auditeur ne réagit pas ou ne reconnaîtra pas. Car, le mental est ailleurs. Il
doit fonctionner avec l'aide de la Conscience Divine à l’intérieur.
Le mental doit être observé avec vigilance
Le mental est comme une fleur parfumée ; elle émet un parfum quelle soit tenue dans la
main droite ou la main gauche, indépendamment si la personne qui la tient est bonne ou
mauvaise. Le mental marche comme un aveugle, indépendamment du terrain. Il est
aveugle ; et ainsi, quelqu'un doit le prendre en charge. Quand vous invitez dix personnes
aveugles pour le dîner, vous devez mettre vingt plats. Car, chaque personne aveugle
amène avec lui, un guide, qui le conduira à votre maison. Alors, le mental aussi doit avoir
un guide qui connaît le chemin, les obstacles, les bancs et les traverses.
Le mental doit être observé avec vigilance, et mis en garde contre ses propres duperies.
C'est un acteur intelligent, vous embrouillant dans beaucoup d’aventure. Le mental est
comme le vieux monsieur vénéré qui apparait à l’occasion dans les maisons des
nouveaux mariés et près des mariés pendant le festival du mariage et dit à tout le monde,
qui a été honoré par tous les deux, car chaque partie pense qu'il est une personne en
autorité venant de l'autre partie ! Son action même a réveillé le soupçon de tous les deux,
peu de temps après, quand ils ont conjointement cherché et lui ont demandé qui il était, il
prend ses jambes et se sauve. Le mental aussi est comme ce monsieur. Attrape-le et
demande lui où il a eu les qualifications pour vous commander ; il disparaître en un rien
de temps !
Laissez votre mental répéter « Soham » tout le temps
La seule méthode que vous pouvez adopter pour vous échapper des spirales du mental est
la culture de la pure intelligence. C'est la somme et la substance de toute discipline
spirituelle. Et, l'intelligence est nettoyée de toute partialité et préjudice, de la haine et de
l’avarice, seulement par l'adoration de Dieu par l'amour déversé sur tous les êtres créés
par Dieu et être témoin de Sa Gloire et de Sa Beauté. Partagez l’amour avec tous ; gagnez
le trésor de l'amour, emmagasinez-le dans votre cœur et invitez tout le monde à le
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partager. Quand vous essayez de distribuer la propriété, gagnée par votre père ou grandpère,
des obstacles légaux, moraux, économiques et pratiques se placeront devant vous.
Mais, quand vous distribuez votre propriété « gagné », rien de légale ou autre ne peut se
tenir sur le chemin.
Rappelez-vous que le mental est un lutin très bavard, il ne peut jamais rester tranquille
même pendant une seconde. Vous M’avez écouté pendant plus d'une heure et peut-être
vous êtes sous l'impression que votre mental a été tranquille durant tout ce temps. Non.
Le mental a tenu une conversation avec lui-même, alors qu’il devrait être silencieux !
Donnez-lui des tâches perpétuelles. Demandez, (comme un certain Rishi a demandé à un
démon qui agissait comme serviteur, mais menaçait de le dévorer le moment ou il n'aurait
plus aucune tâche) ; il lui a demandé de monter sur un poteau et de glisser vers le bas,
toutes les fois qu'il n'aurait aucun autre travail. Le pilier est Soham, (Je suis Cela), un
mantra (formule sacrée) que le souffle répète de la naissance à la mort, « So » quand vous
inhalez et « ham » quand vous exhalez. Répétez Soham tout le temps.
Bhajans (chants dévotionnels en groupe) doivent être chantés et offerts à Dieu dans une
attitude d’humilité totale ; ils ne doivent pas être pris comme exercices de démonstration
de talents et comme un concours pour la maîtrise de la compétence musicale.
Ils doivent plaire au Seigneur, non pas à vos supporteurs. Avec chaque chant, Bhajan, le
mental doit devenir plus pur, plus libre de la passion et plus fort dans la foi. Mais, vous
constatez que vous ne réussissez pas dans cette tâche. L'adoration ne s’élève pas du cœur
; ni n’est adressé au Suprême par le Soi sincère. Elle est corrompue par le mélange de
l'envie, de l’orgueil et de la haine. Comment les prières ainsi encrassées peuvent-elles
atteindre Dieu ?
Les dévots ne devraient pas développer d’attitudes de différence
Par exemple, Je constate que quand un nouveau dévot chante, les autres le laissent seul et
ne chante pas une ligne après lui ! Ils l'ignorent et l'insultent de cette manière. Mais,
quand un parmi le groupe, le groupe habituel fait un chant, ils se joignent à lui avec
enthousiasme. Ce genre de politique de groupe n’a pas de place parmi les passionnés de
Sai et cela ne peut pas être toléré dans les groupes de Bhajan de Sai. Je trouve ce mauvais
comportement s'étendre dans la plupart des Bhajans Mandalis, les membres se sont
divisés en groupes rivaux, concurrençant pour les chances de chanter, essayant d'attirer
l'attention et l'appréciation des gens. Poussé par ce motif égoïste, ils découragent les
chanteurs de Bhajans sincères ; ils gardent le silence quand les autres offrent leurs chants
; ceci signifie que l'un ou l'autre ont perdu leur voix ou que leurs cœurs ont été ainsi
affaiblit par l’égoïsme.
Les attitudes de différence et de distinction ne devraient pas entrer dans les cœurs des
dévots, en ce qui concerne la Sadhana (discipline spirituelle) sacrée, ni quand le chant de
telles personnes est plaisant pour l’oreille ; car, c’est seulement quand le sentiment surgit
du cœur que le chant fera appel aux cœurs des autres. Il serait bien mieux pour toutes les
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parties si de tels gens suffisants et vaniteux restent loin des Bhajan, plutôt que de polluer
l'atmosphère sacrée par un esprit de rivalité et de sectarisme.
Tous sont des fils et des filles de Sai Mata
Quand les dévots, prenant le nom de Sathya Sai, se comportent d'une telle manière, c'està-dire,
les gens qui cherchent le monde comme guide et inspiration, quand ils descendent
à de tels niveaux, commet peuvent-ils alors élever le monde et travailler à la restauration
du Dharma ?
Les Bhajans, quand vous vous disputez et concurrencez, et en abaissant les autres et en
vous élevant vous-même, cela peut vous donner une satisfaction ; mais, laissez-Moi vous
annoncer ici : que cela ne Me satisfait pas du tout. Je suis satisfait seulement quand
l'amour est l'élément essentiel, quand le sentiment d'unité règne, quand la mélodie vient
d'un cœur propre et aimant de Dieu.
Les membres dans les unités de notre organisation devraient être toujours vigilants, à ce
que le poison ne rampe pas dans le fonctionnement des unités, dans les Bhajans, ou dans
les activités du Mahila Vibhag ou du Seva Dal.
Rappelez-vous que tous sont les fils et les filles de Sai Mata (Mère Sai). Comment puis-
Je tolérer quand les fils et les filles se disputent entre eux et se divisent en groupes rivaux
? À moins que vous chantiez des Bhajans pour votre propre joie, vous ne pouvez pas
apporter la joie aux autres.
L'Organisation Sathya Sai a été établie pour fournir des tâches sacrées, pour chaque
instant de la vie éveillée, pour rendre les gens conscientes des caprices et des vanités du
mental et leurs enseigner les processus de la désintégration du mental et d'établir le règne
de l'intellect pur, par lequel le Un derrière toute cette multiplicité puisse être réalisé
comme seule Réalité.
Prashanti Nilayam
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