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DIEU, LA SOURCE DU BIEN
7 mars 1978
Shivaratri est un jour très propice pour tous. C'est le quatorzième jour de la quinzaine
lunaire, quand la lune s'affaiblit et que le soleil est dans le signe du Verseau. Le festival,
est, cependant rapporté à la lune plutôt qu’au soleil. C'est la raison pour lequel cela
s'appelle Shivaratri (la nuit de Shiva). À la différence des autres nuits, cette nuit
particulière est une nuit consacrée, dédiée, illuminée.
Le mental est intimement associé à la lune. Chandra (la déité de la lune), est la déité
présidente du mental. Elle perd un seizième de sa brillance tous les jours, après le jour de
la pleine lune et continue de s'affaiblir jusqu'à cette nuit où il reste seulement un seizième
de sa puissance. La lune affaiblie peut être prise pour le mental, avec tous ses caprices et
son côté rebelle, il est réduit après qu'il ait été conquis par la Sadhana (discipline
spirituelle). Cette nuit, il y a lieu seulement une minutieuse partie du mental qui reste à
être conquis et cela peut être fait en gardant le vigile et en insistant sur la gloire de Dieu.
Le vigile qui est prescrit est symbolique du vigile éternel qui doit être observé, alors que
le rite du jeûne est symbolique à l’effet de priver les sens des plaisirs qu’ils cherchent. Le
Bhajan (chant dévotionnel en groupe) toute la nuit est significatif de la conscience
perpétuelle de la présence Divine que chacun doit cultiver. Les rites et les vœux fixés
pour la Shivaratri sont absents les autres nuits de l'année, leur observance ce jour nous
fait un rappel qu'ils sont utiles.
Les pensées que nous avons à l’intérieur, forment notre nature
Il y a trois types d’homme - le multi-centré, l'uni-centré et le non-centré. Le premier
groupe, qui permet à leurs sens, au mental et à l’intelligence d'errer selon leurs volontés,
est un groupe très populaire. Également, le troisième groupe, qui comporte les personnes
à qui changent d'un objet à un autre, va d'une chose à une autre dans une légèreté
indifférente. Pour gagner la concentration et la caractéristique de l’uni-centré du
deuxième groupe, le festival de Shivaratri est très propice. Les Bhajans et l'écoulement
incessant des Kirtans (chants) et du Namasmarana (se rappeler le nom de Dieu) à cette
occasion nous aide dans l'accomplissement de l’uni-centré.
Vous devez réaliser que le Bhajan, le Namasmarana et le Puja (culte ritualiste) ne sont
pas pour la satisfaction de Dieu ou pour concilier Dieu, mais pour notre propre progrès
spirituel. Fréquemment les gens flattent les riches et les puissants - particulièrement
quand ils sont à leur emploi ou leur sont redevables pour certains aides précieuses - afin
de les inciter à déverser des cadeaux sur eux. Mais Dieu ne déverse pas Sa grâce sur les
personnes parce qu'elles chantent Ses éloges. Ni ne descendent sur elles parce qu'elles ne
l’ont pas imploré. La récitation des attributs Divins nous permet seulement d'insister sur
l’élévation des idéaux et s'approcher de plus en plus de la Divinité qui est notre nature.
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Nous devenons ce que nous contemplons. Par des pensées constantes un idéal s’imprime
sur notre cœur. Quand nous fixons nos pensées tout le temps sur le mal que les autres
font, notre mental devient pollué par le mal. Quand, au contraire, nous fixons notre
mental sur les vertus ou le bien-être des autres, notre mental est nettoyé du mal et
entretient seulement de bonnes pensées. Aucune mauvaise pensée ne peut pénétrer le
mental d’une personne complètement versée dans l'amour et la compassion. Les pensées
que nous avons dedans, forment notre nature ; avec les autres, elles nous affectent aussi.
Par exemple quand un flash est libéré pour photographier quelqu'un, son visage est
éclairé ; mais ainsi, dans une certaine mesure, le visage du photographe aussi.
L'effet de la pensée sur le mental ne peut pas être évité
Quand un camion municipal remplit d’ordures passe tout près, vous êtes affecté par la
mauvaise odeur bien que vous puissiez vous tenir loin. De même, une pensée peut être
momentanée, elle peut être insignifiante, pourtant son effet sur le mental ne peut pas être
évité. C’était parce que les antiques sages ont connu cette vérité importante qu’ils ont
déclaré : « Celui qui connaît Brahman devient Brahman. » La seule manière de devenir
Brahman est d’être toujours immergée dans la contemplation de Brahman. Avec un
morceau de sel sur sa langue, comment pouvez-vous aimer la douceur du miel ou des
fruits ? Avec un morceau de sucre sur la langue, comment le goût du sel et le savoureux
peuvent-ils être reconnus ?
Immergez votre mental dans des pensées de bien et le monde sera bon ; immergez-vous
dans de mauvaises pensées et le monde sera mauvais pour vous. Alors, rappelez-vous
seulement le bien, penser, planifiez et faites seulement le bien, parlez et agissez
seulement pour le bien. Alors, comme conséquence, vous vous rapprocherez de Dieu, la
source de tout bien. C'est le message de la Shivaratri.
La signification de la danse cosmique du Seigneur Shiva
Selon la numérologie, les trois premières syllabes du mot Shivaratri - shi, va et ra -
représentent les nombres 5, 4 et 2, et la quatrième syllabe, tri, signifiant « trois. » 5, 4 et 2
font un tout, une image composée de onze Rudhras. Rudhra signifie, « Celui qui fait
pleurer l'homme. » Les onze Rudhras sont : les cinq sens de la perception, les cinq sens
de l'action, et le mental. Ceux-ci, en les plaçant à la poursuite des plaisirs insignifiants et
transitoires, ruinent l’homme et l'incitent à pleurer. Mais l'Atma, s'il est cherché et trouvé,
projette ses rayons sur les onze et en fait des associés significatifs dans le progrès de
l'homme vers la réalisation du Soi. Les rayons de l’Atma illuminent l'intelligence,
l’intelligence illuminée alerte le mental et le mental alerté a un contrôle sur les sens,
faisant un chemin clair pour que la personne passe à travers la connaissance, vers la
sagesse.
Une autre signification de la Shivaratri est celle-ci : Shiva, ou le Paramapurusha
(l'Absolu Éternel), dans son désir d'attirer Prakriti (le monde objectif), s'engage dans le
Tandava (la danse Cosmique). La danse est un plan Divin pour attirer la création
matérielle, pour tous les miracles Divins comme ceux de Rama (Celui qui satisfait et
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enchante) et Krishna (Celui qui attire), sont pour les personnes des schémas de la
présence Divine afin de les corriger ou de les purifier, ou pour confirmer leur foi et puis
les conduire sur le chemin de la Sadhana (effort spirituel) du service, ainsi elles peuvent
fusionner dans l'extase, dans la source de toute extase - Chamatkaar (miracle) ayant pour
résultat Samskar (la transformation), menant à Paropakar (aider les autres) et finalement
conférant Saakshaatkaar (la vision directe de la Vérité).
La danse de Tandava est tellement rapide que le feu émane du corps de Shiva à cause de
la chaleur produit par l’activité. Afin de refroidir Shiva et de le soulager, Parvati, son
épouse, place le Gange sur sa tête, fixe le croisant de lune pour qu’il reste calme, sur ses
cheveux, elle applique de la pâte de bois de santal froid sur tout son corps, le vent autour
des jointures de ses mains et de ses pieds refroidit comme le sang des serpents, et en
conclusion, étant elle-même la fille de Himalaya (les montagnes avec des neiges
éternelles), elle s'assied sur ses genoux et devient une partie de Lui. Puis Shiva se lève, et
les deux Purusha et Prakriti dansent ensemble à l'immense plaisir des dieux et de toute la
création. Ceci se produit, selon les Puranas (légendes mythologiques), le jour de la
Shivaratri.
Il n'y a aucun raccourci sur le chemin spirituel
La signification de ce mythe se situe dans le secret enseigné afin de satisfaire le Seigneur
et de gagner sa Grâce. Quel dommage qu'un jour d'une telle importance sanctifiante est
célébré dans la routine, sans signification, et même comme un passe-temps nocif.
Puisqu'un le vigile est établi, certains passent la nuit en regardant une série de films ou en
jouant aux cartes. Est-ce qu’une personne, roulant dans le lit, parce qu’elle n’a pas le
sommeil, peut réclamer qu'il observe le vœu du vigile ? Est-ce qu’une cigogne, se tenant
sur un pied, sur la rive d’une rivière pour prendre un poisson et l’engloutir, peut réclamer
qu'elle pratique la méditation ? Quand un homme refuse de manger son déjeuner parce
qu'il a eu une querelle avec son épouse peut-il dire qu’il jeûne ? Il n'y a aucun raccourci
ou tour possible sur le chemin spirituel.
Une histoire de festival de la Shivaratri à Shrishailam
Shivaratri est célébré dans tous les temples de Shiva, Shrishailam est un temple
particulièrement célèbre de Shiva. Il y a une belle histoire racontée sur ce festival à
Shrishailam. Au pied du Shrishailam, sur la crête des collines, il y a un village, où un
garçon de neuf ans fut appelé Bala Ramanna, est à l’école primaire. Il a appris de ses
amis à l'école que sa sœur et son beau-frère viendraient à la maison afin d'assister aux
célébrations de la Shivaratri, sur les collines de Shrishailam.
Ramanna est venu à la maison et a voulu que sa mère envoie sa sœur et son beau-frère
aussi au festival. Sa mère lui a dit qu'il n'avait aucune sœur et, en conséquence, aucun
beau-frère. Mais il n'écoutait pas. Il a dit qu'il devait avoir une sœur et un beau-frère
comme ses amis. Et sa mère afin de l'apaiser, a dit, « Tu as une sœur et un beau-frère,
mais ils sont dans le temple à Shrishailam. Leurs noms sont Bhramaraamba et
Mallikaarjuna. » Elle lui a donné les noms par lesquels Shiva et son époux étaient connus
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- Bhramaraamba signifiant « abeille » et Mallikaarjuna signifiant « le jasmin blanc. » Ces
noms sont très convenables, parce que l'époux attire l’inspiration, l’instruction et la
sagesse du Seigneur, même pendant que l'abeille cherche la sustentation des fleurs de
jasmin.
Quand il lui fut dit que sa sœur était dans le temple de Shrishailam. Ramanna a insisté sur
le fait qu'il irait inviter sa sœur et son beau-frère à venir à la maison et rester là pendant
quelque temps. Il a voulu prendre quelques présents pour eux, mais sa mère a dit qu'ils
étaient trop riches et que le plus jeune membre de la famille ne devrait rien présenter aux
aînés. La mère a envoyé le garçon avec un voisin qui allait au temple pour voir le festival.
Elle lui a donné une certaine somme d'argent de sorte qu'il puisse obtenir des présents
pour le garçon.
Ramanna a monté vers le haut de la colline et s'est précipité dans le temple, criant « Sœur
et Beau-frère…, » et est tombé aux pieds de l'idole de Bhramaraamba. Il a tenu l'idole
dans une étreinte et a commencé à la traîner, voulant qu'elle l'accompagne. Il a étreint
l'idole de Mallikaarjuna et ne voulait pas la quitter. Les prêtres dans le temple l'on éloigné
le considérant comme un garçon fou.
Shiva et son épouse apparaissent devant Ramanna
Alors en désespoir, il est monté sur une haute roche et a menacé de sauter de cette
hauteur à moins que sa sœur et son mari viennent avec lui. Alors il a entendu une voix
forte du temple « Beau-frère !… Ramanna ! …. Ne sautez pas ! …. Nous venons avec
vous… « et alors, le Seigneur Shiva et son épouse se sont présentés devant lui et l'a
accompagné à sa maison dans la vallée en bas. La mère et le fils étaient si accablés avec
le bonheur Divin qu'ils ont fusionné dans le phénomène Divin et ne furent plus revus.
Cette histoire s'est ajoutée à la sainteté du sanctuaire de Bhramaraamba et de
Mallikaarjuna à Shrishailam.
Les enfants en ces jours, et les aînés aussi, avaient des esprits innocents, des cœurs
simples et des idéaux élevés. De nos jours, le cynisme et l'incrédulité sont devenus
effrénés. Il y a une vague de négligence et de paresse qui balaye nos gens. Pour un mot
prononcé elles lui attribuent dix significations et aucun n’est correct. Quand un sujet est
mentionné, elles commencent une série d'argumentation et de contre argumentation et
dans la poussière qui est soulevée, la vérité est ignorée. Leur vie est en grande partie
artificielle et les idéaux peu profonds, ainsi la Divinité est au-delà de leur portée.
Bala Ramanna avait une foi pure, ainsi il pouvait dédier son Soi pur au Seigneur et
atteindre le but. Vous devez toujours élever les basses choses à un niveau plus haut en les
infusant avec une plus haute signification. Ramanna a cru que l'image en pierre était Dieu
; il n'a pas réduit Dieu au niveau d'une image en pierre. Vous pouvez adorer une image
comme Dieu, mais vous ne devriez pas considérer Dieu comme une image. On peut
assumer que le bois, la pierre ou la boue sont Divins, mais la Divinité ne devrait pas être
limitée au bois, à la pierre ou à la boue.
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L'attitude duelle doit être abandonnée
Ayez des idéaux élevés. Tâchez de vous élever. Allez vers un but le plus élevé, Dieu.
Quelle que soit l'obstacle ou l'opposition, ne vous découragez pas. Abandonnez l'animal
en vous, stabilisez-vous dans les vertus humaines et avancez hardiment vers les
accomplissements de la Divinité. N’hésitez pas, allez aujourd'hui vers Bhakti (la
dévotion), demain vers la satisfaction sensuelle et le jour suivant encore vers Bhakti.
Quand tout réussi vous êtes tous pour la dévotion ; quand quelque chose va mal vous êtes
rempli de désespoir ; quand la discipline est renforcie vous commencez, vous tenez bon
et quand l'amour est déversé, vous êtes les premiers. Cette attitude duelle doit être
abandonnée.
Le principe vraiment Divin dont les chercheurs tâchent de visualiser au moyen d'années
d’ascétisme et de renoncement, le Japa (récit des noms saints) et le Tapa (austérité), est
devant vous ici et maintenant ; réaliser la bonne chance dont vous êtes doté. Aujourd’hui,
c’est le jour saint de la Shivaratri, accordez le pardon pour toutes les erreurs que vous
avez faites, sciemment ou de manière consciente, jusqu'ici. Ayez des pensées propices,
parlez avec des mots propices et faites des actions propices. Comme résultat de ceci,
atteignez l’incarnation de Mangala (favorable), soit Shiva lui-même.
Brindavan
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LES JEUNES ARBRES TENDRES
19 mars 1978
Étudiants résidents !
Bien que vous deviez observer un régime plutôt strict des devoirs en cet établissement,
vous devriez trouver dans votre séjour ici une occasion valable de former vos vies et de
former votre caractère pour le meilleur, alors qu'il est temps. Un jeune arbre peut être
aidé à se développer droit, mais une fois qu’il devient un arbre, il ne peut plus être guidé
dans sa croissance. Dans votre enfance, vous avez été égaré parce que vous ne saviez pas
quel acte était bon et quel était mal, il n'y avait personne pour vous guider sur le bon
chemin. Vous êtes tombé dans de la mauvaise compagnie parce que personne ne vous a
averti ou sauvé quand cela est survenu. Personne ne vous a indiqué la voie vers Dieu et la
bonté. Si cela avait été fait, vous auriez rapidement absorbé le conseil, parce que les
esprits des enfants sont capables d’absorber le bien aussi bien que le mal. Personne
autour de vous n'a eu foi dans votre Divinité innée ou compassion pour vous sauver du
mal et pour vous guider sur la bonne voie.
Bien, oubliez le passé. Il est déjà écoulé. Le présent est le moment le plus important pour
nous. Tenez bien à la vérité et suivez le droit chemin maintenant. Sathyam Vadha ;
Dharmam chara - Dites la vérité, agissez selon l’action juste - dit les Vedas (Écritures
saintes de la sagesse spirituelle). N’entretenez pas des pensées de désespoir ou de
découragement. Soyez heureux d’avoir cette possibilité de vous reconstruire en bons
garçons et filles avec des manières adorables et un bon comportement.
Le nom de Dieu sur votre langue vous guidera
Les gens du Seva Samithi (Organisation de service volontaire) viennent à vous et par des
Bhajans et les prières une atmosphère d'amour et de générosité s’élève. Ils vous parleront
de Dieu, l'Avatar (Incarnation Divine) et des saints. Ayez Ramakrishna et Vivekananda
comme vos idéaux. Suivez leur idéaux. Dans cette institution vous recevrez la formation
qui vous libérera, à la différence de la formation que vous avez eu quand vous étiez des
enfants et qui vous ont attaché. Absorbez les leçons qui vous sont enseignés ici au
maximum du possible et mettez en pratique les conseils qui vous sont donnés.
N'ayez aucun sentiment de malaise envers vous-mêmes. Aidez les autres quand ils ont
besoin de votre aide et quand vous pouvez vraiment les aider. Ne pensez pas qu'il est
suffisant si vous chantez seulement des Bhajans (chants en groupe) quand les gens du
Seva Samithi viennent vous joindre. Chantez dans votre mental, silencieusement et
sincèrement, quand vous êtes au travail avec vos amis, ou même seul avec vous-même.
Tout comme une lampe électrique dans votre main vous montre le chemin si vous
marchez la nuit dans l'obscurité, le nom de Dieu sur votre langue vous guidera dans la
nuit de l'ignorance, dans votre voyage de la vie.
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Prenez la résolution d’être bon et aimant dès ce moment. Faites vos devoirs joyeusement
et bien, avec satisfaction, en sympathisant. Si vous vous sentez désolé pour le mal que
vous avez fait, cela satisfera Dieu et Il vous pardonnera. Si vous essayez de tourner une
nouvelle page et devenir meilleur, Dieu déversera Sa grâce sur vous. Ici, il vous est
donné la protection et l'éducation et une occasion d’apprendre comment être des fils et
des filles utiles de votre grand pays.
Toutes les fois qu'une idée de blesser les autres ou de prendre à quelqu'un d'autre des
affaires ou répandre une fausseté au sujet des autres se présente dans votre mental,
tournez-vous vers Dieu pour de l'aide. Demandez-Lui de vous donner la force, pour
toutes ces idées qui sont nées de la peur et de la poltronnerie, les mauvaises qualités
viennent à leur tour de la faiblesse. Répétez le nom de Dieu ou fredonnez un Bhajan, et
vous constaterez que toutes vos mauvaises pensées se sauveront, vous libérant du mal.
Quand vous quitterez cette institution, vous devrez servir d'exemples aux autres en
menant des vies actives et utiles. C'est un atelier où vous êtes venu ici, comme des
voitures endommagées par l'ignorance et la négligence. Vous devez quitter
l'établissement en très bonne condition, débarrassez de tous vos défauts, et attrayant dans
l'aspect et le caractère. Vos relations, parents, amis et les aînés de votre village, et tous
ceux qui ont le bien-être du pays à cœur, doivent être heureux et fiers de voir que vous
avez acquis de nouvelles qualifications, un bon caractère et une ardeur à servir les autres.
Hyderabad
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LA CULTURE SACRÉE DE L’INDE
Discours d'ouverture
20 mai 1978
Dans ce pays sacré Bharat, la qualité de la tolérance a été ce qui fut le plus grand dans
nos traditions. Adhérence à la vérité a été un autre idéal important. Ce qui peut être plus
doux et une coutume largement admise dans ce pays, c’est que nous respectons l’aspect
affectueux de la mère. De plus, notre honneur est plus valable pour nous que même notre
vie. Nous sommes disposés à abandonner nos vies pour protéger notre honneur. Hélas !
Nous oublions ces idéaux aujourd’hui et nous acceptons à la place, les idéaux étranger.
Nous avons oublié notre propre culture. Quoi encore puis-Je vous dire citoyens de ce
pays ? Comme un éléphant qui fait ne connaît pas sa propre force, les citoyens de ce pays
ne connaissent pas leur force.
Bonnes idées, bonne conduite, et l’adhérence à la vérité devrait résulter de notre
éducation. Ce qui favorise ces derniers aspects est en effet la vraie éducation. Seulement
ceux qui acquièrent à ces dernières qualités peuvent s’appeler des personnes
véritablement instruites.
Éducateurs, autorités de l’éducation, patrons de l’éducation, étudiants et professeurs !
Aujourd’hui, dans notre pays, les valeurs spirituelles ont disparu, le Dharma a diminué,
l’adhérence à la vérité n’est pas trouvée nulle part, les dispositifs démoniaques comme la
cruauté, la méchanceté, le manque de vérité et l’égoïsme se sont répandus partout. En
même temps, ce pays est connu partout dans le monde pour sa conduite Dharmique.
Comme les parents qui se sentent désolés quand ils regardent le mauvais niveau scolaire
de leurs enfants, la Mère patrie de l’Inde se sent très triste quand elle nous regarde, ceux
qui ont perdu la foi dans nos traditions spirituelles. Afin d’apaiser la Mère patrie, c’est le
devoir des jeunes étudiants de faire du service aux autres et de les enseigner. Le pays ne
se compose pas simplement de poussière et de terre. Il se compose de personnes qui
vivent en lui. Les étudiants devraient reconnaître que de redresser le pays signifie de
redresser les personnes et les mettre sur le bon chemin. Les premiers résultats naturels de
l’éducation devraient être la capacité de rendre service au pays et de rétablir les valeurs
spirituelles dans le pays. Nous devrions démontrer ainsi que nous avons la conduite du
monde dans cet aspect.
La valeur d’un individu dépend de sa culture. Sa culture est un aspect très sacré et a été
héritée de nos ancêtres. Nous ne pouvons pas interpréter ou comprendre la culture
superficiellement. Elle a une signification très profonde. C’est le premier devoir de
chaque individu d’abandonner sa mauvaise conduite dans sa vie quotidienne et
d’améliorer ses habitudes quotidiennes. Le mérite par lequel vous être autorisé à devenir
des citoyens utiles du pays devrait être acquis alors que vous êtes des étudiants. Dans la
vie entière d’un être humain, la période la plus importante est la période étudiante. Un
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étudiant est comme la racine de l’arbre de sa vie. Reconnaissez une telle vérité, vous
devez mener la vie d’un étudiant de manière heureuse et apprenez les bonnes leçons
d’elle.
Aujourd’hui, le gouvernement n’a ni la capacité ni le droit de corriger les personnes. Le
caractère sacré par lequel les personnes peuvent se corriger n’est pas présent en eux. Les
gens ont également perdu leur capacité de corriger le gouvernement. Quand nous le
regardons d’un angle spirituel, nous ne voyons pas, ou dans les règles ou dans la
gouverne, la capacité par laquelle il peut être droit. La raison de ceci est que les gens
n’ont pas corrigé leur manière de vivre, quand ils étaient jeunes, la manière dont ils ont
vécu pourrait devenir utile, quand ils vieillissent. Cela est dû à leur incapacité de
reconnaître quelle sorte de conduite qui pourrait être utile quand ils vieillissent. Dans ce
contexte, les étudiants doivent corriger leurs vies, même lorsqu’ils sont jeunes, de sorte
que leur vie puisse devenir utile quand ils vieillissent. Les étudiants devraient avoir dans
leurs mains le futur de ce pays. Partout où ils se réunissent, ils devraient voir à ce qu’il y
ait le calme et la paix et que la communauté les respecte. L’endroit où les étudiants se
réunissent devrait devenir un symbole de paix et de bonheur. C’est le bon symptôme
d’une bonne éducation. La raison principale pour laquelle les étudiants d’aujourd'hui ont
perdu leurs traditions Dharmique est leur contact avec la civilisation occidentale. Ils ne
voient pas les choses avec leurs propres yeux. Ils n’expérimentent pas les choses avec
leur propre esprit et le cœur. Ils empruntent les yeux des autres et ils empruntent les
pensées des autres. Ils font que leur vie est une imitation et est artificielle.
Étudiants !
Il est vraiment nécessaire pour vous de reconnaître que les jeunes sont comme les racines
de l’arbre de la vie. L’engrais et l’eau que nous devons donner, doit être donné aux
racines et non pas aux branches ou aux feuilles. Toujours, sans aucun doute, maintenons
dans le mental la paix et le bonheur - qui sont comme les branches et les feuilles – et nous
oublions que nous devons donner de l’importance à la conduite Dharmique qui est
comme les racines. Dans ce contexte, nous devrions réaliser les engrais et l’eau sous
forme de moralité et de conduite Dharmique, cela devrait être accepté et pratiqué quand
on est étudiant. Malheureusement, les cœurs purs, tendres et bons des étudiants sont
agités, pollués et ruinés par les chefs politiques pour leur propre but égoïste. Ils ruinent la
vie future entière des jeunes étudiants. La vie d’un étudiant est d’une grande valeur. Le
futur entier du pays dépend de la bonne conduite de ses étudiants.
Nous devons réaliser que tous les chefs d’aujourd'hui étaient des étudiants dans le passé.
Si vous voulez devenir des chefs dans le futur, le caractère sacré qui fera de bons chefs de
vous doit être cultivé à ce jeune âge. La politique est bonne à sa propre manière, mais
elle n’est pas bonne pour les jeunes étudiants. Après avoir terminé votre carrière
d’étudiant, vous pouvez décider pour vous-même ce qui est bon pour vous. Si vous entrez
en politique alors que vous êtes étudiant, vous ne serez pas en mesure de faire du bien
dans l’un ou l’autre des champs. Ce n’est ni exact ni bon pour votre conduite. Dans la
sphère politique, ce n’est pas comme s’il n’y avait aucun sentiment comme la jalousie,
l’ego ou la colère, tout cela vous conduit sur le mauvais ou faux chemin. La sphère
politique est telle qu’elle favorise la différence entre les personnes. Elle ne provoque pas
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l’unité parmi les personnes. La convoitise est comme un démon, la jalousie est comme la
folie et l’ego est redoutable. Ceux-ci sont devenus une partie de notre vie quotidienne, et
ainsi nous ne pouvons pas faire beaucoup de bon dans nos vies. L’homme perd ses
qualités humaines inhérentes, parce qu’il est rempli d’ego. Il ne comprend pas sa vraie
forme. Il n’essaye pas de comprendre ses camarades les êtres humains. Cet ego est une si
mauvaise qualité qu’elle a même ruiné les dieux et les anges et non seulement les êtres
humains.
Quand cet ego entre dans le mental des étudiants, l’aspect fondamental de l’éducation
disparaît d’eux. L’éducation vous apporte l’humilité, et l’humilité vous mène au mérite
qui alternativement vous donnera la richesse. La richesse devrait vous permettre de
prendre le chemin Dharmique. Par conséquent, les étudiants devraient d’abord apprendre
à être humbles et se conduire avec humilité. Aujourd’hui, bien que les étudiants
apprennent très peu, ils se sentent très fiers. Pour cette raison, ils perdent la largesse du
cœur qu’ils devraient avoir. L’éducation n’est pas prévue pour amasser simplement de la
richesse. Elle est prévue pour révéler la vraie nature et le sacré de la vie. Non seulement
ceci, le respect que les étudiants peuvent commander et l’honneur qu’ils ont dans la
société dépendra des qualités qu’ils démontrent. Ce qui est le plus important pour
l’homme est son caractère. Quand les étudiants peuvent favoriser le caractère en euxmêmes,
ils sont en mesure de faire du bien au pays. J’espère également et demande au
ministre de l’éducation, qui est présent ici, de voir que dans toute les sphères - la sphère
matérielle - la sphère Dharmique et la sphère morale – que de bonnes choses soient
enseignés et que le tendre mental des étudiants soit protégé.
Les étudiants prennent aujourd'hui beaucoup de trouble pour acquérir un degré, mais ils
emploient ce degré pour suppléer à leur manière de vivre. Est-ce qu’ils dépensent même
une petite fraction de leur temps pour favoriser les bonnes qualités en eux-mêmes ? Ne
soyez pas fier de votre pauvre éducation et pensez que l’éducation est là pour obtenir
seulement un degré. Vous devez rendre service sans ego et aider votre pays et vos
compagnons à prospérer. Nous convertissons le caractère sacré de l’éducation en une
forme de bol pour mendiant. Il est vraiment nécessaire d’inculquer le sens des valeurs
dans les étudiants et les former volontairement au sacrifice pour la prospérité du pays.
Tant que nous dépendons des attractions du monde, nous ne pouvons pas nous échapper
de la fâcheuse situation dans laquelle nous sommes aujourd’hui. Quand nous serons
disposés à nous sacrifier entièrement, notre prospérité se développera. Nous devons
devenir des guerriers qui sont disposés à effectuer un travail actif. Le pays ne peut pas
prospérer en ayant un certain nombre de personnes paresseuses. Sans gaspiller notre
temps et notre vie, nous devrions pouvoir prendre le chemin de la recherche spirituelle et
favoriser le caractère sacré de ce grand pays de Bharat.
Après avoir dépensé des milliers de roupies et donnant beaucoup d’ennui à nos parents
pour obtenir un degré, nous transformation alors ce degré en bol de mendiant, et nous
allons de bureau en bureau pour un travail. Nous devrions devenir des gens qui peuvent
se tenir sur leurs propres jambes et ressources. C’est le premier devoir de l’étudiant,
apprendre la valeur du dur labeur. Nous devons montrer notre gratitude à nos parents et
développer alors la détermination de servir la communauté. Le bonheur et la sûreté du
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pays devraient être votre premier but. Vous devez reconnaître que la vraie signification
de l’éducation est de donner satisfaction à vos parents et à votre pays. Ceci apportera la
prospérité au pays.
Je suis heureux que le gouverneur et le ministre de l’éducation soient ici pour participer à
la cérémonie d’ouverture de notre Cours d’été sur la Culture et la Spiritualité Indiennes.
J’espère que vous pourrez retirer de l’inspiration et apprendre les bons idéaux du cours et
les mettre en pratique. Aujourd’hui nous voyons que partout où les étudiants se réunissent
il y a agitation et malaise. C’est parce qu’ils ne peuvent pas comprendre la vraie
signification de l’éducation. Il n’est pas bien de se joindre comme étudiants dans une
université et de courir après les plaisirs sensoriels avec cette excuse. Ils joignent le
collège pour l’éducation, mais obtiennent-ils la vraie éducation ? Les étudiants se
joignent avec un objectif et atteignent un objectif différent. Si les étudiants ont un
problème, ils ont le droit d’aller rencontrer les autorités et en discuter. Mais vous n’avez
pas le droit de causer du mal aux autres. Demain, vous écouterez parler les aînés au sujet
de l’unité de toutes les religions et du caractère sacré de la Culture Indienne. J’espère que
vous véhiculerez les grands idéaux d’ici et les mettrez en pratique. Vous devriez tâcher
de rapporter la gloire à ce pays sacré, qu’il avait jouit dans le passé.
Cours d’été, Brindavan.
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DIEU VIENT SOUS FORME HUMAINE
21 mai 1978
Beaucoup d’information et de connaissance sont contenu dans les livres. Nos têtes sont
cependant remplies de poussière. L’éducation est employée seulement pour suppléer à
l’insuffisance de la vie. Oh enfants de Bharat, écoutez cette vérité.
Étudiants !
Dans nos traditions sacrées, nous avons beaucoup d’histoires importantes et significatives
qui sont pleines de signification. C’est notre malheur que les étudiants dans ce pays ne
puissent pas voir cette signification. La Bhagavad Gita signifie que c’est le chant de
Dieu. Les dévots de Dieu sont également appelés des Bhagavatas. Vyasa a divisé
l’histoire des Bhagavatas en douze parties. Chaque partie s’appelle un Skanda. C’est une
histoire sacrée qui a été donné aux hommes afin de les libérer de l’attachement. Cette
histoire des Bhagavatas a été enseigné par Vyasa à Suka qui à son tour l’a donnée aux
gens. Maharishi Suka était le fils de Maharishi Vyasa. Suka a appris les Vedas
entièrement de son père Vyasa. Les Vedas et les Vedangas ont été divisés en quatre
parties appelées Samhitas. Tout en décrivant les histoires sacrées des contemporains de
Suka, Vyasa écrivait également aussi l’histoire du Bhagavata. Les Kauravas et les
Pandavas vivaient en même temps et la bataille entre les Kauravas et les Pandavas et la
morale contenue dedans ont été écrites par lui dans le Mahabharata. Le Mahabharata a
également été décrit comme le cinquième Veda. Il a réalisé qu’il était difficile pour les
gens ordinaires et illettrés de comprendre Dieu. Pour faciliter la réalisation de Dieu, pour
de tels gens ordinaire, il a également écrit un autre texte appelé Brahma Sutra. Il a
également établi la vérité que la béatitude peut venir seulement de la pensée de Dieu et
non pas par un autre processus.
Il a établi que la béatitude et le bonheur sont simplement des incarnations de Dieu et ne
peuvent pas être trouvées ailleurs. La béatitude et le bonheur peuvent être donnés
seulement par Dieu, et celui qui l’obtient s’appelle un dévot. La relation proche qui existe
entre un dévot et Dieu a été décrite dans le Bhagavata. Ce n’est pas une question facile
de comprendre ceci. Dans le contexte de la difficulté de comprendre le Brahma Sutras, il
a également produit les dix-huit Puranas, expliquant la nature de la Divinité. Il s’est senti
désolé que malgré ses meilleurs efforts afin de promouvoir la Divinité, il n’y avait aucune
façon facile que le chagrin des gens puisse être enlevé. Il a dépensé beaucoup de temps à
essayer de découvrir des moyens pour rendre les gens ordinaires et illettrés heureux.
Tandis que Vyasa contemplait sur de tels issues, Narada a approché Vyasa et lui a
indiqué que la seule méthode par laquelle l’homme peut atteindre le bonheur est par la
description de Dieu et chanter la gloire de Dieu. À partir de ce jour, Vyasa a commencé à
décrire les lilas du Seigneur.
Année après année, nous expérimentons la chaleur, le froid et la pluie, d’une certaine
manière. En raison de ces changements saisonniers, certains changements se produisent
12

dans nos idées et même dans notre santé. Il est connu également de nous qu’avec des
saisons changeantes, nous écoutons les coucous chanter, nous voyons les mangues mûrir
et ainsi de suite. Chaque année, les saisons reviennent au même temps, à peu près
identique, et nous donnent la même sorte d’expérience. Prenant ce cycle en considération,
le Maharishis essaye de nous expliquer le Yugas. La saison qui a passé, nous revient
douze mois plus tard ; le jour qui a passé (semaine) revient huit jours plus tard et ainsi de
suite, ils sont des expériences communes. Si aujourd’hui est un vendredi, après une autre
semaine nous avons encore un vendredi. Si c’est le mois de mai, encore, ensuite douze
mois, nous avons le mois de mai.
Tenant compte de ceci, le Maharishis a divisé le temps en quatre Yugas appelé Krita
Yuga, Dwapara Yuga, Treta Yuga et le Kali Yuga. Ceux-ci continueront à revenir encore
et encore. Dans ces derniers, le mot Krita indique quatre fois, et le mot Treta indique
trois fois. Le Dwapara signifie deux fois et le Kali nous donne une unité de mesure.
Selon ces cycles, 432.000 ans est l’unité de base et représente le nombre d’années dans
un Kali Yuga. Deux fois ceci ou 864.000 ans représente le Dwapara Yuga. Trois fois ce
nombre de base de 1.296.000 ans est la mesure du Treta Yuga. Quatre fois cette mesure, à
savoir, 1.728.000 ans se réfère au Krita Yuga. En s'ajoutant tous ceux-ci, nous avons
4.320.000 ans et ceci se rapporte à Maha Yuga. Après le Maha Yuga, le Krita Yuga
reprendra. De cette manière et en assignant de tels mesures, ont interprète le temps.
(Cycle officiel reconnu dans l’Inde).
De temps en temps, dans ces Yugas, Dieu apparait en tant qu’Avatar afin de montrer la
Divinité qui est contenue dans les êtres humains, et pour donner une vie exemplaire en
exemple. Il est dit que Dieu prend une forme humaine de sorte qu’Il soit accessible aux
êtres humains et leur donne du bonheur. Les oiseaux et les animaux éprouvent des
limitations qui leur furent établies. La naissance humaine est la plus sacrée parmi les 84
lakhs (8.400.00) différents Jivas (âme individuelle) dans cette création. Pour atteindre
une naissance aussi sacrée est une grande fortune, en effet. L’homme a des particularités
spéciales. Nous devons voir et comprendre la différence entre les oiseaux et les animaux,
d’une part, et l’homme d’une part. Les animaux sont nés avec la cruauté comme nature et
ils passent également leurs vies dans la cruauté. Nous pouvons donner beaucoup de
formation à l’animal, mais il est impossible de provoquer un changement durable de ses
habitudes. Il peut se conduire selon la formation, au cours de la période de la formation,
mais il n’abandonne pas sa cruauté. L’homme n’est pas comme cela. Quoiqu’il puisse
être né avec la cruauté, il peut s’en débarrasser par une tentative ou une Sadhana. Il
apparaît clairement que ce qui ne peut pas s’améliorer est un animal et ce qui peut
s’améliorer est l’homme. Pour faciliter une telle amélioration et transformation dans les
êtres humains, Dieu prend naissance sous forme humaine, de temps en temps. Cette
amélioration peut être provoquée par différentes méthodes à différentes périodes. Dans le
Krita Yuga, la méthode était Dhyana (méditation).
Dans le Treta Yuga, la méthode était le Yagna (rituel), dans le Dwapara Yuga, il était
Archana (offrande) et dans le Kali Yuga, la prééminence est donnée à Namasmarana
(réciter le nom de Dieu). Ce sont les chemins royaux disponibles à l’être humain pour se
transformer. Dans le Krita Yuga, le Maharishis, par des Thapas, les employait pour
13

atteindre Moksha ou la vision du Seigneur. Le Maharishis qui appréciait une telle
expérience Divine, se mélangeait aux gens de sorte que leur expérience Divine puisse être
transportée aux personnes qui vivaient à ce moment-là.
Dans le Treta Yuga, Dieu est apparu en tant qu’être humain sous la forme de Rama ; et en
employant sa propre famille comme exemple, il a essayé d’installer une conduite
Dharmique idéale et caractéristique pour cet âge. À ce moment-là, on a également établi
que Rama était l’incarnation de l’amour et Lakshmana était l’incarnation de la
compassion et que c’est le confluent du Dharma et de la compassion qui fait un bon être
humain. C’est le vrai Dharma. Nous croyons que les rituels constituent le Dharma. Ce
n’est pas nos pratiques ou rituels quotidiens qui constituent le vrai Dharma. C’est la
compassion qui est produite dans un cœur pur qui constitue la base du vrai Dharma. C’est
également la plus importante qualité de base d’un être humain. On doit essayer de suivre
les préceptes de sa propre conscience. Par une telle conduite et exemple, Ramachandra a
corrigé l’humanité entière. Puis le Dwapara Yuga est venu, Dieu sous forme humaine de
Krishna a donné l’exemple idéal de l’amour pour les gens. Cet aspect de Krishna a attiré
toutes les gens. C’étaient tels que les gens se sont perdus eux-mêmes dans le bonheur et
la béatitude produits par l’Avatar Krishna. Krishna s’occupait, avec une affection tendre,
des besoins des personnes à ce moment-là. La grande vérité qui est contenu dans l’Avatar
Krishna nous a été communiquée dans le Bhagavatha. Cet Avatar Krishna a montré que
nous ne devrions jamais oublier Dieu si nous sommes dans le chagrin ou le plaisir, la
douleur ou la joie, la pauvreté ou l’affluence. Draupadi, qui a perdu tous ses fils et qui
étaient dans de grandes difficultés, a montrées une grand tolérance et affection en parlant
avec Aswathama. Le Bhagavatha nous enseigne qu’il n’est pas juste pour un dévot de
penser à Dieu seulement dans une époque de difficultés et d’oublier complètement qu’il y
a une époque de bonheur. En fait, tous les Avatars véhiculent une leçon très significative,
et vous devez essayer de comprendre la signification intérieure qui vous est donnée dans
de telles leçons.
Cours d’été, Brindavan.
14

LE BHAGAVATA, UN TEXTE SACRÉ POUR TOUS
22 mai 1978
Ce que nous disons qui n’existe pas, existe. Ce que nous disons qui existe, n’existe pas.
Dans la vérité, il y a seulement une chose qui existe à tout moment ; et c’est Dieu - Dieu
omniprésent. Sans Dieu, il n’y a rien en cet univers.
Pavitratma Swarupas !
Srimad Bhagavata peut être décrit comme une demeure à douze étages ou skandas, et
Narada a donné un nom pour chacun de ces skandas. Bien que tous les skandas soient
également important, il y en a un qui peut être considéré comme le plus important et qui
constitue la base de tous les autres skandas. Cela s’est appelé le Vasudeva Upasana. Les
autres onze skandas sont basés sur ce Vasudeva Upasana qui est comme la fondation. Ce
mot Vasudeva signifie Dieu et il représente également le Deva qui est résident dans
chaque Jiva. Ce Deva réside non seulement dans chaque Jiva, mais est également la base
de toute la création. Un individu en qui toutes les pensées, les paroles et les actions sont
entièrement synchronisées peut vraiment être décrit comme Bhagavata. Toutes les
actions d’un Jiva doivent être orientées sur Vasudeva. C’est impossible pour nous de
chercher directement la forme non manifesté de Dieu. Puisque vous avez un corps, avec
une forme et un nom, il est très difficile pour vous de reconnaître la forme non manifesté
de Dieu. Aussi longtemps que vous aurez des attachements au monde, il sera possible
pour vous de comprendre le Seigneur seulement par un nom et une forme. Dans ce
contexte, le Bhagavata nous a également enseigné que le Vasudeva Upasana signifie la
compréhension du Seigneur avec l’aide d’un nom et d’une forme. Il est nécessaire que
nous fassions les choses, voyons des choses et entendons les choses seulement dans le
cadre de Vasudeva.
C’est seulement l’aspect Divin que nous retrouverons vraiment dans tous les endroits.
L’individu qui a compris l’aspect de l’Atma mérite de faire cette Sadhana. Suivant la
tradition des Vedas, il est devenu commun pour nous de reconnaître l’importance du
temps et d’adorer le temps comme entité sacrée. Dans cet aspect du temps, nous divisons
une année en douze mois et pour sanctifier ces derniers douze mois, le nom de Dieu est
également défini en douze lettres comme « Om Namo Bhagavate Vasu-devaya. » Ici,
nous voyons que le dieu du temps a douze lettres. C’est dans ce contexte que Vyasa a
composé le Bhagavata en douze skandas.
Le Kali Yuga est une mesure du temps. Il constitue une mesurer pour le Krita Yuga, le
Dwapara Yuga et le Treta Yuga. Il y a certaines règles prescrites pour l’utilisation de
cette mesure du temps. La mesure pour le Kali Yuga est de quatre lakhs et trente-deux
mille ans (432.000 ans). Le Dwapara Yuga est deux fois cette unité ou 864.000 ans. Le
Treta Yuga est trois fois ou 1.296.000 ans. Le Krita Yuga est quatre fois ou de 1.728.000
ans. La période qui compose tous ces quatre Yugas ensemble est décrits comme Maha
Yuga. Le Maha Yuga a donc, 4.320.000 années. La différence entre la durée d’un Kali
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Yuga et d’un Maha Yuga est l’addition d’un zéro supplémentaire à la fin. Tout comme la
répétition de jours, de mois et de saisons à plusieurs reprises, les Yugas se répètent
également à plusieurs reprises, périodiquement. Pendant le confluent de ces Yugas et au
temps de la transition de l’une à l’autre, divers composants de création comme les
montagnes, les fleuves, les habitations, etc., subissent de grands changements. Les
aspects du Dharma changent également quand le Yuga change. En raison de ces
changements plusieurs bonnes choses pourraient changer en mal.
Dans ce contexte, quatre catégories de personnes ont été identifiées. Elles sont Thapasvi,
Maharishi, Brahma-rishi et Rajarishi ; et chacun, selon son bagage et ses possibilités,
suivra un certain code du Dharma. Pour l’histoire du Bhagavata, un rishi du nom de
Sami fut l’architecte en chef. Par ses accomplissements, il était un Brahmarishi. Il a eu un
fils du nom de Sringi qui était un Thapasvi. Brahmarishi Sami savait tout au sujet de
Brahman et vivait dans un état d’équanimité et d’un mental stable. Il avait l’habitude de
prendre la souffrance et le plaisir, la douleur et la joie, le blâme et l’éloge avec la même
attitude et étaient impassibles devant les événements. Il les rencontrait avec le même
détachement. Il a eu plusieurs disciples et avec eux, il fut immergé dans l’étude de la
philosophie de l’Advaita. Il vivait dans un état d’abandon total à Dieu et jouissait de la
béatitude de la Divinité. Son fils Sringi était également un grand individu, mais il pouvait
s’appeler seulement un Thapasvi. Il n’avait pas la capacité de faire la discrimination entre
les choses. Bien qu’il ait été une personne avec une grande force, il n’avait pas acquis le
droit de donner une malédiction. À une occasion, il a perdu son équanimité dû à la colère
et a maudit le roi Parikshith, lui-même un grand Rajarishi. Ici, nous trouvons deux types
de défauts. Un défaut, commis avec la pleine connaissance, causera beaucoup de mal au
monde. D’un autre côté, un défaut commis accidentellement et sans pleine connaissance
causera du mal à l’individu seulement, mais pas au monde. Parikshith était un grand roi
qui était dans un état total dévotion et d’abandon à Dieu. Parikshith a commis une erreur
sans sa pleine connaissance et ainsi la conséquence a affecté seulement lui et n’a pas
troublée les autres. Son erreur a été commise par mégarde et sans mauvais motif. À cette
action de Parikshith, Sringi a perdu le contrôle de soi et a donné une malédiction à
Parikshith. Cette malédiction, venant en fait dans de telles circonstances, que cela a causé
beaucoup de mal au royaume entier.
Le Bhagavata et ses objectifs sont clairement présentés dans premier skanda lui-même.
Ce grand texte du Bhagavata a débuté avec Narada, et Vyasa y a contribué beaucoup.
Suka a provoqué le point culminant. Pendant l’intervalle du temps entre le
commencement par Narada et le point culminant par Suka, plusieurs histoires furent
attachées au Bhagavata et cela a constitué à la réussite du contenu des onze skandas.
La conversation entre Draupadi et Aswathama constitue un événement important dans le
Bhagavata. L’histoire sacrée de l’abandon à Uttara, l’éloge Divine à Krishna par Kunti,
les conseils que Bhishma donne à Dharmaraja sous la forme du Shanthiparva et
finalement l’enseignement que Krishna a donné à Arjuna sous la forme de la Bhagavad
Gita sont tous de grands événements du Bhagavata. L’Uddhava Gita, l’histoire de
Prahlada, l’histoire de Kuchela et plusieurs autres épisodes relatant les grands dévots
constituent l’essence du Bhagavata. En réalité, le texte du Bhagavata est extrêmement
16

doux. Les êtres humains qui ont expérimenté la douceur du Bhagavata n’auront plus de
renaissance. C’est pour cette raison, que Pothana a dit que même l’action d’écrire le
Bhagavata en Telugu est le résultat de ses bonnes actions qu’il avait fait dans sa vie
précédente.
Pothana a estimé qu’il a eu une grande chance de faire la description des lilas du
Seigneur Narayana lui-même, qui étaient venu sous forme humaine. Dans le Bhagavata,
les aspects de la Bhakti, ou de la dévotion, et de l’abandon à Dieu sont les plus importants
que nous devrions identifier. Dans les deux, l’aspect de Prema est entièrement
exemplifié. Prema signifie les pensées douces qui sont produits dans son propre mental.
Le Bhagavata est également comme le lait, un extrait sacré qui est sorti des Vedas. Dans
ce contexte, nous devrions nous rendre compte qu’il y a beaucoup de grandes personnes
qui ont atteint le salut des histoires du Bhagavata. Le Bhagavata ne devrait pas être
considéré comme un texte qui dépeint seulement l’histoire des Gopikas. Il y a seulement
quelques individus qui sont capables de reconnaître l’aspect sacré de Prema qui est
contenu dans le Bhagavata et peuvent devenir ivres et s’élever par de telles pensées.
En pensant au nom de Krishna, on peut perdre conscience. En pensant à Brahma, on peut
devenir identique à Brahma. Alors aussi, en pensant constamment à Krishna, on peut
devenir identique au Seigneur. Il n’est pas facile de décrire la nature exacte du
Bhagavata. Il peut nourrir une personne, un chercheur de vérité et également le plus haut
intellectuel. Le Bhagavata a la capacité de nourrir chacun. Un arbre de mangues peut
vous donner seulement des mangues, un arbre de lime peut vous donner seulement des
citrons, mais le Bhagavata peut tout vous donner, à tous ces chercheurs, selon les désirs
et les buts de ces derniers. Il y a un petit exemple pour ceci.
Il y avait un homme d’affaires riche qui est allé à l’étranger. Il avait quatre épouses et il a
écrit des lettres à chacune d’elles demandant ce qu’elles voulaient qu’il apportât quand il
retournera à la maison. En réponse, la plus âgée a écrit qu’elle serait très heureuse s’il
retournait à la maison sans risque et en bonne santé. La deuxième épouse a répondu
qu’elle voudrait avoir quelques médicaments pour l’aider dans sa maladie. La troisième
épouse était toujours intéressée à lire des textes spirituels, et elle a écrit qu’elle voudrait
avoir des textes spirituels de pays étranger. La quatrième épouse avait des qualités très
mondaines, et elle a demandé au mari de rapporter quelques saris et des bijoux de
dernière mode. Toutes les lettres ont atteint le mari et il a rapporté tous les articles
demandées et a donné les médicaments à la seconde épouse, les textes spirituels à la
troisième épouse, les saris et les bijoux à la quatrième épouse et lui-même s’est assis dans
la résidence de la première épouse.
Ceci a rendu les autres épouses très jalouses. L’individu riche a expliqué que l’épouse la
plus âgée voulait seulement lui, et il est allé, car les autres avaient demandé du
matérielles, il leur a donné divers articles selon leurs demandes.
D’une façon semblable, nous pouvons imaginer que Paramatma a quatre épouses des
noms de - Arthi, Artharthi, Jijnasi et Jnani. Le Seigneur répond aux exigences de chacune
des trois premières, et lui-même, s’assis dans le cœur du Jnani. Paramatma vous donnera
17

seulement le fruit de votre travail et pas le travail lui-même. Selon votre Karma et votre
mérite et vos prières, Dieu vous donne le fruit de votre action.
De plusieurs manières, le Bhagavata nous enseigne des leçons de grande importance. À
une occasion, même Kuchela a douté de Krishna. Il a pensé que bien que Krishna ait été
son ami d’enfance, Plus tard, il est devenu très riche et un roi puissant, Krishna aurait pu
ne pas le reconnaître. Kuchela était très agité. Cependant, l’épouse de Kuchela n’a jamais
eu un tel doute, et elle l’a encouragé à aller voir Krishna, qui avait un esprit très large, et
ne pas oublier ses amis. Dieu est tel qu’Il donnera la valeur à son propre mental et la
pureté du caractère. Il ne donnera pas une valeur aux aspects extérieurs. Après avoir
passé par de tels doutes et plusieurs tribulations, Kuchela est entré dans la demeure de
Krishna. Krishna l’a accueilli chaleureusement et l’a honoré.
Même sans demandé, Krishna a donné beaucoup de matériel, des richesses et beaucoup
de grâce à Kuchela. Le moment où la grâce de Dieu est répandue, on oublie même ses
propres désirs. Après ceci, Kuchela est revenu vers sa propre maison et à sa grande
surprise, a trouvé sa pauvre maison transformée en grande résidence. Il a expliqué à son
épouse comment Krishna s’est occupé de lui et a dit, « Il m’a reçu comme s’il désirait
ardemment me rencontrer, et a montré une telle bonté qu’il est apparu comme la bonté et
la compassion personnifié. Il a accepté une petite quantité de riz du pauvre Kuchela et
nous a donné cette grande résidence. » Si vous donnez au Seigneur même une petite
quantité, il vous la retournera multipliée. Si vous êtes disposé à faire au moins un pas en
avant, Dieu fera dix pas vers vous pour vous recevoir. Seulement quand vous dirigez
votre vision vers Dieu, Il peut diriger Sa vision vers vous. Si vous regardez dans une
autre direction, qu’elle est l’utilité même que Dieu vous regarde ? Il y a un petit exemple
pour ceci. Quand vous êtes devant Moi, vous pouvez regarder dans Mes yeux et Je peux
regarder dans vos yeux. Si vous êtes loin et regardez dans une direction différente,
comment puis-Je vous regarder et comment pouvez-vous Me regarder ?
Krishna était celui qui dirigeait toujours sa vision sur ses dévots, et le Bhagavata est
l’histoire de Krishna. Ce Bhagavata décrit comment Krishna a donné la béatitude
suprême à différents Gopikas en apparaissant devant chacun d’eux sous une forme que
chacune aimait. Il a ainsi démontré que la diversité des formes est en effet l’unité de
Dieu. Ainsi le Bhagavata nous a instruits au sujet de l’unité que nous devrions avoir dans
cette diversité. L’histoire est pleine d’amour et vous donnera le contentement en quelque
sorte dans ce que vous pouvez assimiler. C’est Mon espoir que vous pourrez comprendre
et absorber au moins une partie de ce que vous écoutez.
Cours d’été, Brindavan.
18

VYASA ET NARADA SONT COMME HOMME ET DIEU
23 mai 1978
Si les désirs d’une personne sont accomplis, sa dévotion à Dieu se renforcera. Si ses
désirs ne sont pas accomplis, sa dévotion s’affaiblit et il néglige même Dieu.
Pavitratma Swarupas !
Vyasa a écrit le Bhagavata sacré qui est souvent référé à comme le cinquième Veda.
Vyasa était un grand individu qui pouvait surmonter toutes les faiblesses humaines
comme la colère, l’avidité et la convoitise ; et ainsi, il a pu écrire, ce grand texte.
Aujourd’hui vous apprendrez quelques faits sur Vyasa. Il a été donné à la pratique
Yogique la vie, et un jour il s’est assis sur les rives d’un fleuve et était dans une humeur
très déprimée. Il pensait au temps qui était parti, au temps passager, et estimait que sa
durée de vie fondait comme un bloc de glace sans accomplissement valable. Il essayait de
comprendre comment il pourrait mener sa vie. Bien qu’il ait étudié et ait compris tous les
Vedas et les Puranas, il était inquiet que ses écritures et enseignements ne donnaient pas
la paix et le bonheur aux personnes dans le monde. Il a réalisé que toute sa connaissance
devrait été utilisé pour donner la paix et la prospérité au monde, et cela n’était pas utilisé
à cette fin. À ce moment, Narada est entré en scène. Narada était le fils de Sarasvati, et
Vyasa était assis sur les rives du fleuve Sarasvati et pensant à ces problèmes. Sarasvati
signifie la forme du mot non-dit. Ce Sarasvati est comme le fleuve traditionnel qui est
censé couler dans la forme non manifestée. Narada en tant qu’individu représentait
Sarasvati.
Il y a un lien inséparable entre le manifesté et l’aspect non-manifesté de Sarasvati.
D’habitude, dans le mental d’un être humain, le processus de la pensée est produit et il
parle alors. Les mots que nous entendons sont les mots manifestés représentant le
Sarasvati non-manifesté. Le courant de pensées, qui surgissent dans son mental furent
donnés sous la forme du mot parlé. Le Bhagavata a proclamé être le raccordement
inséparable entre le manifestée et la forme non-manifestée. Les deux aspects, à savoir le
manifesté et le non-manifesté sont étroitement liés comme l’objet et son image. Narada a
enseigné à Vyasa que tous les textes et Écritures saintes qui ne contiennent pas l’éloge
des lilas du Seigneur sont vides et n’ont aucune vie en eux. Ils n’attireront pas les gens du
tout. La connaissance de tous les livres et l’érudition qu’on pourrait posséder sont
seulement pour attirer le monde, mais ils ne peuvent pas attirer et purifier votre propre
mental. Si ce qu’on écrit peut donner la pureté de la pensée et la libération des
attachements matériels, cela peut être considéré comme un texte approprié. La douceur
est une qualité naturelle du sucre ; mais si nous avons seulement la connaissance de ce
fait, nous ne saurons pas que le sucre est doux. Cette expérience se rapporte seulement au
palais, et seulement votre langue peut reconnaître la douceur du sucre. La douceur du
sucre n’est pas connu du sucrer. C’est seulement quand un individu qui, par son palais, a
expérimenté la douceur du sucre, que vraiment la douceur du sucre peut être réalisée.
19

Comme dans l’analogie, l’Ananda ou la béatitude liée à Dieu sera connu seulement à
l’individu qui cherche une telle Ananda et la béatitude.
C’est le dévot qui cherche et apprécie l’expérience de l’Ananda et non pas Dieu. Narada a
mentionné à Vyasa qu’il avait seulement écrit au sujet du bonheur, mais qu’il ne l’avait
pas expérimenté. Narada a alors dit à Vyasa qu’à partir de ce jour il aurait la capacité de
chanter la gloire de Dieu et a conseillé que Vyasa devrait faire ceci et obtenir la béatitude
et la joie.
Le chant d’un Bhajan c’est habituellement associé au chant avec un rythme. En réalité, si
nous pouvons donner une forme à ce qui est contenu dans le Sama Veda, lui-même
pourrait être décrit comme Bhajan. Tous les types d’airs ont leur origine du Sama Veda.
Narada a également dit à Vyasa que si un chant si sacré est chanté avec le sentiment
approprié et la dévotion, alors la signification du chant serait également claire. Le
caractère sacré de la nature Divine qui est présente dans chaque individu peut être
expérimenté sous la forme de chant. Il y a un petit exemple pour ceci. Quand deux
individus parlent ensemble, un individu entre dans l’autre sous forme de son. Ce concept
d’un individu entrant dans l’autre sous la forme d’un son n’est pas clairement compris
aujourd’hui. Quand vous êtes face à face avec Dieu et pensez à Son nom et à Sa gloire, la
forme de Dieu entre en vous. C’est dans ce contexte que les Shastras et les Puranas vous
conseillent de passer toute votre temps dans la pensée de Dieu, et en chantant Sa gloire.
On nous dit, donc, que Dieu est présent dans toutes les choses vivantes, et que toutes les
choses vivantes à leur tour sont présentes dans le Divin. Si plusieurs personnes se
réunissent et chantent la gloire de Dieu dans une réunion, alors Prajnana, ou la
connaissance de Dieu, viendra à chacun, dans le rassemblement.
Le travail sacré de Vyasa était tel qu’il a démontré l’unité parmi toute la diversité dans la
création. Narada a employé le mot Ambhoja dans le contexte actuel et cela signifie une
chose qui est née dans l’eau. Non seulement l’homme, mais toutes les choses vivantes
sont nés de l’eau. Tous les arbres et tout le reste sont nés de l’eau. Même si nous avons
une petite graine, elle poussera seulement si elle est en contact avec l’eau. S’il n’y a pas
d’eau, même cette graine périra. Dans ce contexte, Narada a mentionné que le corps
humain doit être considéré comme un lotus. Tous les textes et les Écritures en rapport à
Dieu se composeront d’un lotus disant qu’un tel texte est un lotus sortant d’un lac. L’état
de notre mental est comparé à un lac qui contient deux cygnes, représentés par les aspects
de Soham. Ce son Soham proclame que « Je suis Cela » et démontre l’unité de toute la
création. Le cygne symbolise toujours la pureté dans notre tradition ; et quand nous
comparons cet aspect à celui de Soham, nous souhaitons mettre en évidence la pureté
dans toute la création. Cela implique qu’entre l’homme et l’homme Dieu devrait être
promu. En raison de tels enseignements sacrés de Narada, il y avait un sentiment Divin
dans Vyasa qui lui a permis d’écrire le texte sacré du Bhagavata. Puisque Narada a
enlevé tous les doutes du mental de Vyasa, Narada fut pris comme gourou et ce jour a
depuis été désigné sous le nom du Guru Purnima. Comme le rôle du gourou doit enlever
l’ignorance du mental sombre, il est également référé comme la venue de Purnima ou de
la clarté. Les Vedas ont comparé le mental à la lune et à l’œil au soleil. Ce que nous
voyons directement et facilement est la lune ou le reflet de notre propre mental. Avec
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l’aide d’un gourou, le mental peut être nettoyé et les taches et les défauts enlevés, et ainsi
ce jour est désigné sous le nom du Guru Purnima.
Nous employons généralement le mot cœur pour signifier le cœur physique et la force de
vie qui est responsable de toute l’action, mais ce n’est pas ainsi. Le cœur ne devrait pas
être interprété comme quelque chose qui est localisé à un endroit dans le corps. La totalité
de la force de vie dans un être humain doit être désignée sous le nom de cœur. Si nous
parlons de l’Amérique, cela signifie que mon cœur a voyagé aussi loin que l’Amérique ?
En réalité, la force de vie en vous peut être comparé au cœur. Ceci s’appelle le Maha
Prajnana et nous a été démontré comme la forme de Brahma. Dans un des Maha vakyas
« Prajnanam Brahma, » Prajnana est en fait identifié avec Brahma. Narada a pris la
position de gourou et a employé Vyasa pour expliquer la fonction d’un gourou dans ce
contexte, ce jour est désigné également sous le nom de Vyasa Purnima.
Aujourd’hui il y a également un autre événement d’importance exceptionnelle. De
l’autorité nous pouvons obtenir les Vedas, nous croyons que Buddhi est supérieur à tous
les autres organes sensoriels. Comparez Buddhi, l’Atma est en position plus élevée.
Buddhi nait de l’Atma. Le mental est en position plus élevée que les organes sensoriels.
Buddhi est en position plus élevée que le mental. Le rayonnement de l’Atma tombe
directement sur Buddhi ; et donc, si nous suivons les préceptes de notre Buddhi, nous
pouvons contrôler nos organes sensoriels. Dans ce contexte, ce jour est également décrit
comme Bouddha Jayanti. Ainsi Guru Purnima, Bouddha Jayanti et Vyasa Purnima sont
comme le confluent des trois fleuves sacrés. C’est dans ce contexte que dans le Purusha
Sukta, il a été dit que nous devons réunir ces trois aspects et les offrir au Seigneur Shiva.
À cause de ces enseignements sacrés de Narada, Vyasa a entrepris un engagement en ce
jour, il a décrit l’histoire de Krishna et de ses lilas Divins. Il demandait de temps en
temps à Krishna, « Êtes-vous satisfait de l’excellente érudition que j’ai réalisée et la
façon dont je vous fait l’éloge ? » Vyasa a posé de telles questions et parce qu’il était
encore fier de son érudition et de ses accomplissements. L’arrogance de son
accomplissement intellectuelle était responsable de cet ego. L’ego qui a son origine dans
toute autre chose peut être enlevé ; mais si l’ego est acquis à cause de l’érudition, il ne
peut pas être facilement enlevé. L’éducation et l’érudition devraient vous permettre de
vous débarrasser de votre ego ; mais si la même éducation et la même érudition génèrent
l’ego en vous, comment peut-il être enlevé ?
L’ego qu’on obtient en pensant qu’on est une personne très instruite est le plus grand
obstacle sur le chemin de son illumination Divine. Cependant, ceci a un aspect bienvenu,
parce que seulement quand de tels obstacles surgissent que l’homme peut tenter d’enlever
ses défauts. Du bonheur, nous n’obtiendrons jamais le bonheur. C’est seulement par les
ennuis que nous obtenons le bonheur. Même si vous voulez faire de bons bijoux à partir
de l’or, vous devrez le mettre dans le feu et le soumettent à une température élevée.
D’une façon semblable, Dieu crée plusieurs difficultés pour les personnes et les soumet à
beaucoup de tests avant de les laisser réaliser Son aspects sacré et Divin. C’est
particulièrement ainsi avec les personnes qui souffrent de l’ego intellectuel. Nous devons
noter ici que Vyasa a écrit le Bhagavata et tous les Puranas, mais n’a jamais rien mis de
ces choses en pratique. Il a atteint une grande efficacité dans la communication de ses
21

idées aux autres, mais lui n’a pas fait de tentative pour les mettre en pratique. Vyasa, qui
a reconnu ce défaut en lui, a prié ainsi Krishna, « pouvons-nous découvrir votre nature
Divine, Oh Krishna ? Vous êtes plus petit que le plus petit et plus grand que le plus
grand. Comment pouvons-nous décrire votre grandeur ? »
Il a écrit plus loin, « Il est dit que vous résidez dans le cœur de tous les 84 lakhs de Jivas
dans la création sans être séparée d’eux. » Ici, nous devrions noter que tandis qu’il
prononce sa connaissance au sujet de quelques aspects de Dieu, il exprime également son
doute dans les autres aspects. À ce stade, Narada a dit à Vyasa qu’il ne devrait jamais
douter dans son mental au sujet de n’importe quel aspect du Divin. Ce n’est pas sans
raison que J’ai dépensé beaucoup de temps à vous parler au sujet de Vyasa, aujourd’hui.
C’est seulement quand vous avez confiance dans l’orateur, que vous pouvez avoir
confiance dans ce qu’il dit. C’est seulement quand vous comprenez la pensée sur une
partie de ceux qui ont écrit le Bhagavata et de la partie de ceux qui figurent dans le texte
du Bhagavata que vous pouvez comprendre le texte sacré lui-même. C’est dans ce
contexte que Je vous ai donné la pleine biographie de Vyasa et de Narada. Vyasa et
Narada sont comme l’homme et Dieu. Vyasa pose les questions et Narada leur répond. Si
nous comprenons cette relation entre Vyasa et Narada, nous pouvons apprécier la
signification intérieure du Bhagavata. Demain nous entendrons parler de la biographie de
Narada et dès lors, nous apprendrons sur les lilas de Krishna.
Cours d’été, Brindavan.
22

NARADA ÉTAIT UN ESPRIT IMMORTEL
24 mai 1978
Le fer, quand il vient en contact avec la poussière, la rouille se forme. Quand il vient en
contact avec le feu, il se débarrasser de la rouille. Ainsi, la compagnie avec d’autres
personnes résultera à différentes conséquences, tout dépend du type de compagnie. Cette
parole de Sai est une déclaration de vérité.
Pavitratma Swarupas !
Le contenu mobile et immobile de la création est de quatre catégories différentes, décrites
comme Para, Pasyanti, Madhyama et Vaikari. Si nous regardons soigneusement en
détaille la signification de ces types, nous constatons que les trois premiers sont nonmanifestés
et sont présents sous une forme latente. Le quatrième aspect qui se rapporte à
la naissance, à la mort et aux changements de la vie et aux choses vivantes dans la
création, se rapporte seulement à un quart du contenu de la création. Les trois autres
parties sont reliées à l’immortalité. Tandis que ces arrangements se relient à l’immortalité
ils occupent vraiment les trois parts du total, pourtant nous donnons beaucoup
d’importance à ce qui se rapporte à notre vie quotidienne. C’est dans ce contexte que nos
rishis antiques nous ont enseigné « Viswam Vishnuhu. » Ceci implique que la création
entière est seulement une manifestation de Vishnu. Narada était un individu qui avait
entièrement réalisé cette leçon.
Narada était le fils d’une femme, une servante, qui travaillait dans une maison où les
Vedas étaient chantés sans interruption. Dans l’ordre de célébrer une certaine fonction, le
chef de famille de la maison, où la mère de Narada travaillait, a invité un grand nombre
de rishis. L’occasion était la célébration des quatre mois sacrés pendant la saison des
pluies ; et au cours de cette période, toutes les actions et pensées devaient être sacrées.
Pendant ces quatre mois, alors que les célébrations continuaient, Narada avait la tâche de
servir les besoins des invités dans la maison. À ce moment-là, Narada avait six ans. Assis
avec les rishis, il se concentrait avec une dévotion unique sur les Vedas qui étaient
récités. Il acceptait les ordres des rishis sans poser de question et mettait tout en pratique.
Il avait l’habitude de manger la nourriture qui avait été laissée par eux dans leurs plats,
l’acceptant comme Prasad. Une fois, sa mère l’a regardé et s’est sentis désolé pour lui de
la façon par laquelle il prenait sa nourriture journalière.
Après que les quatre-mois des célébrations furent accomplies, les rishis se préparaient
pour partir, se rendre à leurs propres maisons. Narada n’était pas disposé à rester derrière
et désirait aller avec eux. Cependant, comme Narada était toujours très jeune et dont la
mère s’occupait de lui affectueusement, ils ont pensé qu’il n’était pas juste de le prendre
avec eux, mais à la place ils lui ont enseigné divers aspects sacrés du Seigneur. Ils lui ont
enseigné un mantra de douze lettres à savoir, « Om namo bhagavate vasudevaya, Om
namo bhagavate pradyumnaya, Om namo bhagavate aniruddhaya, Om namo bhagavate
sankarshanaya. » Narada âgé de six ans les récitait bien concentré. Ils lui ont également
23

enseigné que la création entière était en effet transitoire et était seulement une image,
parce que c’était la projection de Seigneur Vishnu. Ils lui ont également conseillé que les
désirs sont des attachements. Tout comme vouloir obtenir quelque chose est un désir,
vouloir se débarrasser de quelque chose est également un désir.
L’ego se rapporte au concept du « Je », c’est autant l’ego que sentir l’absence du « Je ».
Où il y a le sentiment du « Je, » Dieu ne peut pas exister et où Dieu est présent, un
sentiment de « Je » ne peux pas être cité. Ces deux exposés sont des paroles
mutuellement contradictoires et exclusives. Ils ont enseigné à Narada qu’il ne devrait pas
laisser confondre les pensées qui surgissent en lui, mais qu’il devrait développer la
pensée seulement de la Divinité, et rien d’autre. À partir de ce jour, Narada s’est
concentré sur la pensée de Dieu et en a retiré du bonheur. Tandis qu’il continuait sa vie
de cette manière, un jour où sa mère est allée à l’étable, tôt au crépuscule, elle a été
mordue par un cobra et elle est morte immédiatement.
Narada était présent et a vu de ses propres yeux la lutte que sa mère a dû subir à l’heure
de sa mort. Ce fut le premier test pour Narada. Il a considéré l’événement comme un des
lilas du Seigneur et ne s’est pas senti affligé de la mort de sa mère. Il a feint qu’il était
heureux. Le propriétaire de la maison est venu lui demander pourquoi il était heureux. À
ce Narada a dit, « Durant tous ces jours ma mère pensait constamment à moi et
s’inquiétant de moi, et je suis heureux que ceci soit maintenant arrivé à une fin et qu’il
n’y aurait plus cet attachement. » Il était heureux parce que sa mère n’aurait plus le
problème de s’inquiéter de lui, et elle ne souffrirait plus longtemps à cause de cet
attachement. Si la mère était vivante, elle serait préoccupée et troublé par Narada. Narada
était heureux que ce lien se soit brisé.
Le jour suivant, Narada est parti pour un long séjour nordique et a voyagé dans les forêts
denses et effrayantes. Il entendait constamment le hurlement des animaux sauvages, et à
ce temps-là il avait seulement sept ans. En tout temps et à tous les endroits, il chantait le
nom de Hari. Il ne donnait aucune pensée pour sa nourriture ou son repos. Il se demandait
seulement quand viendra le jour où il pourrait avoir la vision du Seigneur. Son corps
devenait faible. Sa peau était rugueuse et dure. Sa voix était devenue faible ; et dans cette
condition, il a entendu un certain genre de voix céleste qui s’adressait à lui et lui posait la
question, « Dans quel but luttez-vous comme cela ? Attendez-vous de me voir ? » Et plus
loin a continué à dire, « Ceux qui désire avoir une vision de moi doivent abandonner tous
les désirs. Le désir d’avoir ma vision peut être un désir sacré, mais voyager dans de tels
endroits pour obtenir ma vision est un désir qui ne devrait pas être là. De plus, vous luttez
avec le désir d’avoir la vision du Seigneur. Tant que vous aurez cet ego de « Je, » vous
n’aurai pas la vision du Seigneur. Il y a des paroles sacrés qui disent que le monde entier
est la demeure de Vishnu. Vous oubliez cette vérité. Vous n’avez pas à voyager de
longues distances pour avoir la vision Divine. Vous n’avez pas encore nettoyé
complètement votre mental. »
Narada a rapidement compris qu’il prenait un chemin qui était faux et a estimé qu’il
devrait prendre le bon chemin. Bien qu’il soit très jeune, sa connaissance était à ce
moment-là tout à fait profonde. Dieu ne regardera jamais les choses comme l’âge,
24

l’érudition, la richesse, le sexe ou la communauté. Il reconnait seulement l’agitation et la
profondeur du désir dans le mental. En nos épopées, les histoires de plusieurs grandes
personnes ont été mentionnées, et ces histoires confirment amplement cette vérité.
À quel famille réputé Valmiki a-t-il appartenu ? Dans quel village bien connu est né
Narada ? Quelle richesse Kuchela a eu ? Quel était l’âge de Dhruva ? Quel était l’âge de
Sabari ? Quelle était le pouvoir de discrimination de Vidura ? Quelle était la connaissance
d’Hanuman ? Quand nous regardons ces exemples, nous venons à la conclusion que
l’âge, la richesse, le sexe, la réputation et la force ne sont pas la chose déterminante pour
obtenir la grâce du Seigneur.
Après avoir écouté la voix divine, Narada est allé et s’est assis sous un arbre. Soham, qui
sortait et rentrait comme souffle, est un aspect de Dieu. Bien que Narada n’ait pas la
connaissance complète des Vedas, il a considéré l’entrée du souffle comme un aspect du
Sama Veda et a expiré le souffle comme Rig Veda. De cette manière, alors qu’il
pratiquait ce qui était prescrit dans les Vedas, il est arrivé à la fin de sa vie. La respiration
s’est arrêtée et il a joint l’éternel. Narada a alors acquis une nouvelle forme de vie. Notre
Puranas nous enseigne que Narada emploie un tambura et se déplace dans l’univers
chantant la gloire du Seigneur. C’est seulement symbolique ; et nous devrions considérer
Narada, sa colonne vertébrale représentant sa vina, les nerfs ou les nadis comme cordes
de la vina et la respiration entrant et sortant comme Harinama Smarana, et de la nouvelle
forme de Narada est décrite comme prononçant sans interruption les noms de Govinda et
Narayana et se déplaçant dans l’espace.
Narada ne signifie pas une forme humaine ordinaire. Nous devons considérer la
respiration continue vers l’intérieur et vers l’extérieur de notre système de vie comme la
forme céleste de Narada. Le mot Nara signifie eau et cela suggère Prajnana. Comme
l’eau entière d’un fleuve coule et fusionne avec la mer, tous les rayons de Prajnana, qui
émanent de Narada, entrent et fusionnent sous la forme finale de Brahman. Prajnana
vient de Brahman et alors ces rayons fusionnent dans Brahman, il est dit « Prajnanam
Brahma » dans le Maha Vakya. Narada a établi la vérité que cet aspect de Brahman
devrait toujours être présent dans notre colonne vertébrale sous la forme d’Omkara. C’est
le son naturel et ce n’est pas quelque chose que vous obtenez en produisant un son
artificiel.
Nous devrions considérer Narada comme celui qui est éternel et présent en tout temps,
produisant de la musique céleste. Dans chaque Kalpa, un Yuga est appelé Dwapara Yuga,
vient à plusieurs reprises. Les autres trois Yugas, Treta Yuga, Krita Yuga et Kali Yuga
également viennent à plusieurs reprises d’une façon cyclique. Nous ne devrions pas
considérer le Bhagavata comme quelque chose qui s’est produite dans le Dwapara Yuga
qui est parti après. Vyasa ne devrait pas être interprété en tant que seulement un individu
qui a existé dans le Dwapara Yuga. Chaque individu qui peut expliquer en détail la
signification du Bhagavata devrait en effet être considéré comme un Vyasa ; et dans
chaque Kalpa, à la fin du Dwapara Yuga, il y aura un Vyasa. L’histoire du Bhagavata
doit être considérée comme se produisant dans le tout premier Kalpa et dans le premier
Dwapara Yuga. Ceci a été enseigné par Brahma à Narada et puis par Narada à Vyasa. De
25

cette façon, dans chacun Kalpa et dans chaque Dwapara Yuga, les incidents sont
coordonnés et prêchés. Il n’est pas bien de penser que le Bhagavata est quelque chose qui
s’est produite dans un Yuga particulier, il y a environ cinq mille ans. De même Krishna
n’est pas quelqu'un qui a existé dans le Dwapara Yuga et qui est parti après. Dans le
Maha Yuga, Treta Yuga et dans tous les autres Yugas aussi, les aspects de Krishna ont
existé.
En effet, cet individu qui peut satisfaire votre désir concernant le Divin peut s’appeler
Krishna. Une telle vue de Krishna nous mène au concept qui enlèvera l’obscurité de notre
mental et apporte l’illumination. Le mot Krishna peut être élaboré en disant, Krushi tee iti
Krishnaha. Il labourera le champ de notre cœur et sème les bonnes graines sous forme de
bonnes pensées. Vous pouvez également penser à un aspect de Krishna comme celui qui
vous donne le bonheur. Ainsi, kusha tee iti Krishnaha, krushi tee iti Krishnaha, karsha
tee iti Krishnaha sont trois aspects différents de Krishna. Ceux-ci sont trois formes
différentes de Sat, Chit et Ananda et ceux-ci sont présents dans tous les Yugas. En raison
de notre approche généralement très étroite, nous pensons d’une façon étroite que
Krishna est un individu et qu’il était le fils de Devaki et Vasudeva.
De même, il n’est pas nécessaire de penser que Rama appartient au Treta Yuga seulement
et qu’il est le fils de Dasaratha et Kausalya. Notre Puranas nous ont enseignés que ce qui
nous donne Rama ou l’attraction et la béatitude est l’aspect de Rama. Nous ne devrions
pas penser que l’Avatar Rama ou Krishna sont confiné au Dwapara Yuga ou au Treta
Yuga. Ils viennent toujours dans tous les Yugas et aident l’humanité. Après ce Kali Yuga,
il y aura un autre Maha Yuga ; et le Dwapara Yuga et le Treta Yuga se répéteront, et les
aspects de Rama et de Krishna viendront encore. C’est la façon que de tels événements et
situations viennent sous une forme cyclique. Si nous avons mardi qui nous vient
aujourd'hui, le même mardi va venir encore le huitième jour, à partir de maintenant. Il
n’est pas bien de penser ce qu’un mardi est différent ou nouveau. Le même mardi vient
encore. Ce que nous appelons la saison des pluies maintenant, viendra encore l’année
prochaine. Ce n’est pas une saison entièrement différente. La même saison vient encore
et encore. Quand nous parlons aujourd'hui du temps de Vasanta, il viendra encore après
un certain temps, et tous ces aspects se répètent après un certain temps.
Cependant, la jeunesse d’un homme qui est passé et l’eau qui coule d’un fleuve ne peut
pas revenir de nouveau. C’est, donc, important que nous fassions un effort pour utiliser
notre jeunesse de manière appropriée. Vous devriez faire bon usage de l’opportunité qui
vient à votre rencontre. Narada est la forme de Sat, Chit et Ananda ; et par la pensée des
aspects sacrés du Bhagavata, comme le dit par Narada, nous pouvons obtenir la paix du
mental. Les trois aspects de Brahma, Vishnu et Maheswara sont fusionnés ensemble dans
ce Bhagavata sacré, et nous devons faire un effort pour comprendre ceci. Quoi que
Narada ait mentionné ou ait fait, il l’a fait pour le bien du monde. Nous pensons
généralement que Narada est celui qui a créé simplement le trouble. Ce n’est pas correct.
Quoi que Narada ait fait, c’était pour aider les êtres humains. De cette façon, il a enseigné
les personnes, tant qu’on a de l’ego, on ne peut pas penser approcher Dieu. Il y a
plusieurs incidents sacrés dans le Bhagavata et le plus important est l’intelligence
équanime de Draupadi. Il y a d’autres aspects aussi, comme l’adoration du seigneur par
26

Kunti, l’enseignement sacré de Bhishma, etc., et nous discuteront de tels aspects sacrés
demain.
Cours d’été, Brindavan.
27

DIEU EST HEUREUX DE VOTRE CHAGRIN
25 mai 1978
Celui qui construit un mur continuera à aller de plus en plus haut. Celui qui creuse un
puits voudra aller de plus en plus profond.
Pavitratma Swarupas !
Dans le contexte de la Divinité, l’homme est continuellement agité. Il fait plusieurs
différentes tentatives pour reconnaître l’Atma et essaye de localiser des idées plus nobles
et plus élevées. Parfois, oubliant cet aspect sacré de l’Atma, il dépense beaucoup de
temps dans la poursuite de sujets concernant les objets extérieurs. Le débutant exige une
vision intérieure et plus tard exige une vision extérieure. Le caractère sacré du Bhagavata
consiste à harmoniser sa vision intérieure avec sa vision extérieure et lui faire voir l’unité
de ces deux aspects. À cause de la richesse et de la force physique, les Kauravas étaient
aveugle à la force de Krishna. Jarasandha était très fier du fait qu’il soit né dans une
section plus haut que la section de Yadava dans laquelle Krishna était né ; et fut aveuglé
par de telles idées, il ne pouvait pas reconnaître la grandeur de Krishna. Les pandits,
ayant perdu leur sagesse dans leur érudition et à cause des idées irréelles qu’ils ont créées
dans leur propre mental, ils ne pouvaient pas reconnaître la personnalité Divine de
Krishna. L’orgueil qui est venue de leur naissance, l’ego qui est venu de leur richesse et
de l’arrogance qui est venue de leur éducation également a rendu plusieurs autres
personnes incapables de reconnaître la grandeur de Krishna.
Les actions de Dieu peuvent être décrites comme lilas. Personne ne peut déterminer la
nature de tels lilas. Il n’est également pas possible de les comprendre. Seulement après
que l’événement ait eu lieu, on peut réaliser sa signification. Parce que de tels lilas sont
généralement couverts par la Maya, l’homme n’est pas capable de reconnaître la Divinité
qui est responsable d’eux. À cause de cette Maya seulement, l’homme ne peut pas
reconnaître le lien Divin entre l’homme et l’homme. Tout l’attachement surgit à cause de
Maya. S’il n’y avait aucune Maya, le progrès de l’humanité lui-même arrêterait. À tout
égard, la Maya n’est pas mauvaise. En fait, la Maya est une chose très utile à l’individu
qui comprend les différents aspects de Maya. Pour celui qui ne comprend pas la même
chose, cela peut provoquer un grand mal. En fait, Maya est vraiment nécessaire à
l’homme et peut être le chemin royal dans la recherche de Dieu.
Pour un individu qui ne comprend pas l’aspect de Maya, ce sera un chemin très difficile.
Prendre l’exemple d’un chat. Quand il attrape son chaton, il fait ainsi pour le conduire
dans un endroit sécuritaire. D’autre part, quand le même chat attrape un rat, il tue le rat.
Pour ces personnes qui ne comprennent pas l’aspect de la Divinité, la Maya est comme
un chat attrapant le rat. Pour ceux qui comprennent Dieu, Maya sera d’un grand secours
comme le chat que prend le chaton. Cette Maya est en fait un outil de Dieu et donc Dieu
est parfois décrit comme celui qui porte la Maya, comme son manteau. Cette Maya est
fondamentalement responsable du soutien, de la dissolution et de la création. À de tel
28

temps et à de tels endroits, selon les circonstances, le comportement de Maya change. La
Maya est quelque chose de semblable à un courant électrique. Nous pouvons employer ce
courant pour un ventilateur ou allumer une ampoule. Il peut être employé pour faire
fonctionner plusieurs machines et choses utiles. Puisque le courant électrique est si utile,
si vous attrapez la prise pour démontrer votre gratitude, vous serez tué immédiatement.
Ainsi, le courant fait de bonne chose et également peut blesser. En ce monde, nous ne
pouvons pas trouver un endroit où il n’y a aucune Maya. Bouddha a dit que tout ce
monde est vraiment transitoire et qu’il n’y a rien de permanent en lui. Dans ce contexte,
nous devrions nous rendre compte que tous ce que nous voyons autour de nous est en
réalité le lila du Seigneur. Quoi que nous fassions, nous devons également le considérer
comme un lila du Seigneur et expérimenter la vérité de cette façon.
Les Pandavas ont perdu leur royaume et leur richesse et était errant dans la forêt, mais ils
pensaient toujours à Krishna, et Krishna a déversé sa grâce sur les Pandavas. Bien qu’ils
aient perdu le pouvoir de la richesse et de la position, ils ont eu la force et la foi dans le
Seigneur et ainsi ils ont reçu la grâce du Seigneur. Le Bhagavata nous a enseigné que le
plus essentiel pour les êtres humains c’est la force qui vient du Dharma et de la foi en
Dieu. La bataille était finie et Krishna qui était responsable de la victoire est retourné à
Hastinapura avec les Pandavas. Après un certain temps, Krishna a prévu retourner à
Dwaraka. Quand Kunti a entendu parler de cette intention de Krishna, elle est venue en
courant vers lui. Elle a tenu les deux mains de Krishna, et s’est adressée à lui en disant,
« Vous êtes le protecteur du faible et de ceux qui ont du chagrin. Vous avez pris soin de
mes enfants et m’avez donné une grande et bonne fortune. Vous nous avez donné votre
aide lorsque nous en avions besoin le plus. J’étais sous l’illusion que la chose la plus
importante était l’amour et l’attachement. Je réalise maintenant que c’est en fait la qualité
la plus toxique. C’est ma fortune d’apprécier votre amour. Il n’y a rien de plus grand que
votre amour. Quand j’étais jeune, j’ai prononcé le mantra qui me fut enseigné par
Durvasa et j’ai eu un fils qui m’est né du Dieu Soleil. Ayant peur de la critique qui est
susceptible de venir de la société, j’ai abandonné mon jeune fils Karna. De ce jour, j’ai
souffert de la perte de mon fils. Ensuite, après je me suis marié au roi Pandu, j’ai voyagé
dans la forêt avec mon mari.
Par la bonté et la grâce de quelques dieux, j’ai eu trois fils - Dharmaraja, Bhima et
Arjuna. Ma sœur Madri, a eu deux fils - Nakula et Sahadeva. Cependant, Madri a terminé
sa vie avec notre mari. J’étais inquiète parce que si j’étais morte également avec mon
mari, là il n’y aurait eu personne pour prendre soin de ces enfants en bas âge ; et avec ce
genre d’attachement, je me suis occupé des enfants. Par la grâce des rishis, je suis venu à
Hasthinapura et à partir de ce jour, les cruels Kauravas nous ont donné toutes sortes
d’ennui et ont même essayé de tuer mes enfants en mettant le feu à la maison dans
laquelle je vivais. Ils ont essayé d’humilier Draupadi, ma charitable belle-fille. À toutes
ces occasions, de ce jour à ce jour, vous vous êtes occupé de mes enfants, les guidant et
les consolant. Vous êtes comme un frère, un père, une mère, un ami et Dieu pour mes
enfants. Je ne serai pas trompé ni troublé par votre forme humaine de cinq pied de
longue (?). Vous êtes vraiment Dieu et il n’y a aucun doute. Vous êtes la source de mon
plaisir et confort. Le plaisir est toujours un intervalle entre deux souffrances ; et entre
tous mes chagrins, vous avez été une grande source de confort.
29

Vous avez pris soin de nous tous pendant tout ce temps, et je ne peux pas vivre sans vous
même pour un moment. Comment puis-je être d’accord maintenant que vous partiez de
Dwaraka. Je prie pour que vous restiez pour un peu plus long et enseigniez à Dharmaraja
inexpérimenté, l’art de gouverner sur le royaume. »
Nous devrions noter ici qu’elle s’est adressée à Krishna comme Madhava. Ma signifie
Lakshmi et signifie également la Maya. Le mot Dhava signifie le maître. Dans ce sens,
Krishna est le maître de la Nature, de Lakshmi et de Maya. Dieu est une entité
indépendante dans tous les aspects. Plusieurs personnes disent que Dieu devrait être
comme ceci et se conduire d’une façon particulière, mais ce n’est pas possible. Pour celui
qui est au-dessus des Gunas, comment peut-il y avoir des qualités particulières ? Pour
celui qui est sans forme, comment peut-il y avoir des limitations de la forme ? Dieu peut
prendre n’importe quelle forme et peut avoir tous les Gunas, et il peut effectuer n’importe
quelle action qu’il aime pour le bien du monde. Ceci sera déterminé comme réaction aux
actions des dévots ; et selon les prières des dévots, Dieu prend une forme particulière.
Supposons que nous construisons une maison dans un petit endroit. La maison est
construite dans un endroit étroit et là n’est aucun endroit autre disponible. Bien qu’il n’y
ait aucun autre endroit disponible, là c’est un endroit suffisant pour que le propriétaire
puisse se déplacer dans sa propre maison. Dans une façon semblable, l’univers est la
demeure du Seigneur ; et il se déplace librement dans tous les endroits. C’est la raison
pour laquelle, quand une porte ne peut pas être ouverte, nous l’invitons à l’ouvrir, nous
voyons un sourire sur le visage de Krishna.
Quand l’univers entier est Sa demeure, qu’elle est le plaisir de chercher la porte
principale de cette demeure. Quand le Seigneur lui-même est toujours derrière moi, où
puis-je chercher la porte principale et où puis-je chercher le Seigneur ? Jouez sur les
cordes du nom du Seigneur et concentrez-vous sur le Seigneur dans le Kailasa. C’est la
porte principale de la demeure du Seigneur. Notre cœur rempli d’Ananda est vraiment le
Kailasa et le Seigneur a tout les droits de se mouvoir dans notre cœur. Kunti a reconnu
que Dieu demeurait dans son cœur. Avant cette réalisation, elle était sous l’illusion que
l’attachement et moha étaient des qualités humaines importantes. Elle a également
reconnu la vérité pour celui qui réalise la grandeur du Seigneur et se fond en lui, il n’y a
aucun danger d’aucune sorte. Dieu n’est pas heureux à moins qu’il vous donne certains
chagrins occasionnellement. Même la mère ne sera pas heureuse à moins que l’enfant
pleure chaleureusement. Même tout en embrassant l’enfant, la mère tord la joue de
l’enfant et puis l’embrasse. De la même manière, Dieu cause également plusieurs
chagrins et tests, et alors vous contentera. C’est pour cette raison, que Kunti a dit à
Krishna, « C’est votre nature de jouer sur la vina joyeusement quand vos dévots sont
malheureux et en pleurent ! » Dieu vous fait pleurez pour vous donner seulement le
bonheur extrême par la ensuite. Nous pouvons manger plus de nourriture, si nous avons
faim, et nous pourrons bien la digérer par la suite. Si la nourriture que nous prenons n’est
pas digérée, comment pouvons-nous manger plus de nourriture ? De cette manière, en
premier Dieu donne du chagrins, de la souffrance et de douleur et puis après votre
digestion, il donne alors le bonheur et la béatitude.
30

Dans ce contexte, nous devons réaliser qu’il n’est pas possible de comprendre facilement
les actions Divines du Seigneur. Seulement ceux qui peuvent les expérimenter pourront
les apprécier, et les autres ne pourront jamais comprendre cela. À cause de certains
troubles extérieurs, nous pensons que Dieu est une personne très dure. Ceci n’est pas
ainsi. En fait Dieu vous prépare à recevoir le bonheur éternel. Les plaisirs matériels sont
momentanés et passagers. Puisque Kunti a reconnu cette vérité de base, elle n’a pas pu
soutenir la séparation de Krishna.
Un petit exemple nous permettra de reconnaître l’intensité de l’amour de Kunti envers
Krishna. Après le Nirvâna de Krishna, Arjuna est revenu à Hasthinapura dans une très
grande affliction et même pendant qu’il revenait, il fut témoin d’un grand nombre de
mauvais présages. Dès qu’Arjuna a atteint le palais, il a donné les nouvelles du Nirvâna
de Krishna ; et tous les Pandavas furent frappés durement. Bien qu’Arjuna ait été une
personne très forte, il n’a pas trainé son arc après le Nirvâna de Krishna. Alors Arjuna
s’est rendu compte que toute sa force par laquelle il avait gagné la bataille du
Mahabharata et par lequel il avait brûlé le Khanda Vana était en réalité la force acquise
par sa proximité à Krishna. Il s’est rendu compte qu’il n’a eu aucune force intrinsèque par
lui-même. Arjuna sait demander également comment il pourrait donner les tristes
nouvelles à sa vieille mère aveugle. Comme il entrait dans la maison, Kunti était au
courant qu’Arjuna était revenu. À cause de sa vieillesse, il était normal qu’elle ne puisse
pas voir ou entendre correctement. Dès qu’elle s’est rendue compte qu’Arjuna était
arrivé, elle a pensé qu’Arjuna apportait des nouvelles de Krishna. Elle a commencé à
poser un certain nombre de questions à Arjuna et a voulu poser beaucoup de questions
sur Krishna. Arjuna était considérablement inquiet quant à la façon dont il pourrait
donner les nouvelles à Kunti. Incapable de donner une réponse à ses questions, Arjuna a
pleuré et a dit que Krishna n’était plus vivant. Dès qu’elle a entendu cette triste nouvelle,
elle a laissé sa vie comme si elle allait à la recherche de Krishna. Elle ne pourrait plus
vivre, même un instant, sans Krishna. Les Pandavas également avaient la grande
affection pour Krishna et n’étaient pas des gens ordinaires.
Les Pandavas étaient comme les cinq Pranas pour Krishna et Krishna était le soutien
principal des Pandavas. À une occasion, Dhritarashtra a dit à Krishna qu’il ne devrait pas
montrer d’extra de partialité pour les Pandavas parce que pour lui, les Pandavas et les
Kauravas étaient également important. À ce Krishna a répondu sans crainte ou faveur, il a
dit, « Il n’y a aucune comparaison possible entre les Pandavas et les Kauravas. Je vais
vous dire maintenant quel genre de connexion j’ai avec les Pandavas. Dharmaraja est
comme la tête dans le corps ; Arjuna est comme les épaules du corps ; Bhima est comme
l’estomac du corps et Nakula et Sahadeva sont comme les deux jambes ; et dans un tel
corps, je suis le cœur et la force mobile. Sans corps, le cœur ne peut pas exister et sans
cœur, le corps ne peut pas exister. Tel est le lien inséparable entre moi et les Pandavas. »
Krishna qui avait donné une telle réponse traitait les Pandavas avec grande affection et,
alternativement, les Pandavas traitaient Krishna comme leurs forces de vie. En fait, à tout
moment, dans la souffrance et le plaisir, dans la joie et la douleur, dans la facilité et les
périodes difficiles, ils pensaient toujours à Krishna et menaient leurs vies. C’est pourquoi,
quand les Pandavas furent informés du Nirvâna de Krishna, ils ont été considérablement
troublés et dérangés. La sorte de détachement qu’ils ont développé envers le monde après
31

cet incident ne peut pas être trouvée dans aucune autre famille. Dharmaraja a pris la tête
de sa mère qui venait de partir sur ses genoux. Il s’est adressé à un de ses frères et a
demandé de prendre des arrangements pour les derniers rites de la mère. Il a demandé à
un autre frère de faire les arrangements pour le couronnement de Parikshith, et a demandé
encore à un autre frère de prendre des arrangements pour leur départ dans la forêt, pour
mener une vie d’ascète. D’un côté, il faisait les arrangements pour les derniers rites de sa
mère ; et sur un autre côté, il prenait les dispositions pour le couronnement ; et d'un autre
côté, il prenait les dispositions pour mener une vie de renoncement.
Une telle combinaison d’événements est très peu commune et singulière. C’est l’amour
que les Pandavas avaient envers Krishna qui est responsable de ceci. Le Bhagavata a
enseigné aux gens du monde cette dévotion sacrée des Pandavas. Krishna était un grand
individu qui avait un sentiment intense et affectueux envers les Pandavas. Par
conséquent, vous devriez essayer de comprendre les actes sacrés de Krishna dans la vraie
perspective. Krishna que nous voyons dépeint aux cinémas et dans les drames
d’aujourd’hui n’est pas le vrai Krishna. En fait, il est parfois dépeint comme un étudiant
universitaire moderne avec beaucoup d’idées non sacrées et faire plusieurs actions
irresponsables. Vraiment, l’aspect de Krishna est très sacré et ses actions sont pleines
d’amour Divin. Les actions sacrées de Krishna, qui sont vues à beaucoup d’endroits dans
le Bhagavata, doivent être bien et correctement comprises par vous tous.
Cours d’été, Brindavan.
32

IL N’Y A AUCUN DÉFAUT EN DIEU
26 mai 1978
Oh ! Étudiants d’aujourd'hui, si vous vous livrez à des paroles dures et à des mauvaises
actions, les résultats reviendront sur vous. Ces paroles de Sai vous montrent le vrai
chemin.
Pavitratma Swarupas !
Les nuages se réunissent dans le ciel et ils dispersent à cause de la brise. Alors aussi, les
problèmes du monde se rassemblent et se séparent si les conditions sont favorables. Ce
n’est pas facilement possible pour celui qui prévoie le résultat d’une action particulière.
C’est aussi non possible de dire quelles formes prendront les choses avec le temps. Tout,
d’une certaine manière, dépend du temps. Le temps est une forme de Dieu. Dans ce
contexte, nous devrions essayer et faire tout notre travaille de telle manière qu'il soit
bénéfique pour nous dans un temps approprié. Après la bataille du Mahabharata, et quand
Dharmaraja a obtenu le privilège de gouverner sur Bharat, Krishna a remarqué que
Dharmaraja avait toujours une mine sérieuse. Alors, Krishna a demandé à Dharmaraja
pourquoi il était si désolé et avec de l’affliction quand il venait d’atteindre la victoire
dans la bataille et était devenu un roi incontesté. Alors Dharmaraja a répondu, « oh,
Krishna ! Au profit d’un individu, c’est un grand péché de tuer autant de monde. Dans ce
contexte, avoir tué et détruits les gourous, les frères, les cousins et les amis est un grand
péché que je viens de commettre. Même si je souffre en enfer pour des millions d'années,
mon péché ne sera pas effacé. J’ai été responsable de la mort de tellement de gens. Quelle
est le bonheur que je peux jouir en donnant la douleur et le chagrin aux autres ?
Seulement un individu qui donne le bonheur aux autres et peut apprécier le bonheur pour
lui-même, seulement alors il peut être un individu sacré. Celui qui donne de la souffrance
aux autres et jouit du bonheur est en effet un grand pécheur. »
Quand Dharmaraja a répondu ainsi, Krishna a ri et a dit, « Oh, Dharmaraja, vous parlez
comme un homme ignorant. C’est le Dharma d’un roi de détruire le mal et de donner la
prospérité aux personnes dans le royaume. C’est de votre responsabilité de maintenir
votre royaume en sûreté et joyeux. La prospérité de vos gens est dans vos mains. Tout en
accomplissant une telle tâche, il y a toujours une justification dans la punition de ceux qui
vont contre vous. » Dharmaraja connaissait tous les Shastras et les Vedas et Krishna était
étonné de constater que, malgré son étude, Dharmaraja s’est permis de passer dans une
humeur de détresse. Il a conseillé à Dharmaraja d’être au-dessus de sa souffrance, qu’il
devrait exécuter l’Aswamedha Yaga. Dharmaraja fut étonné et a demandé à Krishna, « Si
vous lavé la boue avec de l’eau, n’est-ce-pas que l’eau va devenir également de la boue ?
Si vous lavé un pot, dans lequel est gardé de la boisson alcoolisée ; en employant de la
boisson alcoolisée, est-ce que le côté sacré du pot va disparaître ? Afin de se débarrasser
de la souffrance que j’ai obtenue en commettant un péché, est-ce que je dois exécuter le
Yaga dans lequel je dois encore mettre à mort ? Je ne suis pas intéressé par le royaume ni
ne suis intéressé par l’exécutions d’un Yaga. En fait, je ne veux même pas ce corps,
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donnez-moi la permission de laisser ce corps. » Krishna a réalisé que Dharmaraja était
dans un état de découragement total, et a dit à Arjuna qu’il devait aller voir Bhishma qui
est dans les dernières étapes de sa vie. Krishna a appelé tous les autres Pandavas et avec
Draupadi, ils sont allés voir Bhishma.
Dès qu’il a vu les Pandavas et Krishna, Bhishma fut immergé de joie. Bhishma a
rassemblé les Pandavas près de lui et exprimé son bonheur. S’adressant à Dharmaraja, il a
dit, « Combien nous sommes chanceux que le Seigneur Tout-Puissant ait pris une forme
humaine et s’est déplacé parmi nous. » Les Pandavas étaient parfois sous l’illusion que
Krishna était seulement un parent pour eux, et dans le cadre d’une telle relation, Krishna,
bien qu’il ait été Dieu, fut considéré comme un être humain ordinaire. Nous souffrons
fréquemment d’une telle illusion. Ce n’est pas possible pour personne de comprendre
facilement les lilas de Dieu. Les actions de Dieu ne peuvent pas être comprises et
facilement décrites. C’est au-delà de la pensée et de l’esprit humain. Vraiment, quand la
Divinité apparaît sous forme humaine, nous pensons qu’il est comme un être humain
ordinaire et on évalue cela en le comparant à un être humain ordinaire.
Bhishma était très heureux d’avoir l’unique fortune d’être en présence de Krishna à ce
moment-là. Il a dit, « Vraiment, les paroles de Dieu représentent toujours la vérité et,
quoi qu’il fasse c’est un acte du Dharma. Ses paroles constituent la vérité et ses actions
constituent le Dharma. Il n’y a rien en ce monde qu’il veut ou qu’il doit faire. Toutes les
actions de sa part sont entreprises pour le bien des gens. Notre devoir est de faire ce qu’il
nous demande de faire, sans avoir aucun doute. Nous n’avons aucun droit ou la capacité
d’interroger ou de s’informer sur les actions du Seigneur. Personne ne peut décider ou
établir les principes quant à la façon dont les petits enfants devraient se conduire ou jouer.
Les petits enfants n’ont aucun égoïsme et ego. Ils peuvent sourire, jouer ou pleurer
comme ils aimeraient le faire. De la même façon, Paramatma qui est au-dessus des
Gunas est comme un petit bébé.
Personne n’a le droit ou l’autorité de décider ou comment il devrait se conduire. Quoi
qu’il fasse, c’est pour notre bien. Aux yeux de Dieu, il n’y a aucune différence entre une
personne et les autres. Dans ce contexte, il ne devient ni fâché ni heureux. Les Pandavas
n’ont pas combattu dans la bataille, ni n’ont planifié la bataille. La victoire ne peut pas
leur être attribuée. Krishna est celui qui les a fait combattre et réaliser la victoire. C’est
très difficile à comprendre ses lilas. Au moins dorénavant, réaliser cette vérité, surmonter
votre douleur, soyez heureux et faites votre part et votre devoir. » Arjuna a également dit
à Krishna que c’est mieux de quêter sa nourriture et de vivre simplement que de réaliser
la victoire en tuant tous ceux qui sont proches et chers. Krishna, d’une façon prophétique
s’est adressé à Arjuna, et a dit, « Ce qui est ordonné par le destin est indéniable. La
justice sera faite, victoire ira aux justes. La vérité survivra. L’égoïsme sera détruit. C’est
le Dharma de tous les temps. Sachez maintenant qu’un père, qui a eu cent fils, n’a même
pas un fils pour faire les derniers rites sur son cadavre. »
Ici nous voyons que Krishna avait un plan principal dans lequel il a toutes nos vies sous
son contrôle. Il s’occupe de nous tous et a le contrôle sur le passé, le présent et le futur.
Dans ce contexte, Krishna a dit à Arjuna que ce qui est ordonné doit être fait. Il n’y a
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aucune évasion possible. À ce moment-là, Bhishma a conseillé Dharmaraja sur la façon
et la manière dont un roi devrait s’occuper de son peuple, comment il doit être un bon roi
et ainsi de suite. Il lui a également dit qu’il devrait se conduire selon le Varnasrama
Dharma et par quelles étapes les hommes devraient réaliser la Divinité. Quand Krishna a
prêché de telles choses sacrées, plusieurs rishis expérimentés sont également venues pour
l’écouter. Tandis que de tels enseignements sacrés étaient donnés par Bhishma, d’une
façon paisible, Draupadi a ri très fort. Ceci était très incongru de sa part, les Pandavas se
sont sentis mal et furent honteux, ils furent fâchés dans une certaine mesure. Tous les
autres rishis furent très étonnés, mais personne n’a compris pourquoi elle a ri. Krishna
était la seule personne qui savait la raison de ceci.
Pandavas a en colère l’a regardé fixement. Bhishma a appelé Draupadi d’une manière
affectueuse et s’adressant à Dharmaraja il dit, « Draupadi ne rit jamais sans raison. Elle a
un cœur très sacré. Elle ne fera jamais rien d’irrespectueux en parlant aux aînés. Elle se
conduit toujours avec une grande humilité. Laissez-la expliquer pourquoi elle a ri si
fort. » Il a appelé Draupadi et lui a dit que si elle expliquait pourquoi elle a ri, ses maris
seront satisfaisant. S’adressant à Bhishma, elle a dit, « Il est nécessaire pour vous
d’enseigner le Dharma à ceux qui se sont éloignés du chemin de Dharma. Les conseils
que vous aviez justement donnés sont vraiment nécessaires pour les personnes qui ont
pris un faux chemin et qui souffrent de l’ego et de l’orgueil. Tout ce qui est prêché n’est
pas nécessaire pour mes maris qui ont une conduite juste, sincère et des vies honnêtes,
démontrant le respect aux aînés. Pourquoi n’avez-vous prêché ces choses aux Kauravas
quand ils m’ont humilié et quand ils se sont comportés d’une façon injuste ? » Bhishma a
alors répondu en disant, « Draupadi a posé une question valable.
Après avoir vécu avec les cruels et mauvais Kauravas et avoir mangé leur nourriture, tout
mon sang a été souillé. Tous les principes Dharmiques ont été enterrés profondément
sous un tel sang. Quand vos mari m’a tiré des flèches, tout le mauvais sang a coulé et les
principes Dharmique sont maintenant remontés. » La signification et la morale de cette
histoire est que le genre de nourriture que nous prenons déterminera le genre de pensées
et le genre de sang qui se formera en nous. Même les gens qui sont fondamentalement
bons auront des mauvaises pensées s’ils mangent de la nourriture non sacrée. C’est
pourquoi nous disons que le genre de nourriture que nous prenons détermine la sorte de
pensées que nous avons, et le genre de pensées que nous obtenons déterminera notre
conduite. Alors que Bhishma prêchait le besoin d’une conduite sacrée, l’Uttarayana
s’était installé. Bhishma attendait depuis presque cinquante-six jours ce temps sacré. Il a
regardé le visage Divin et compatissant de Krishna. Les yeux de Bhishma ont rencontré
ceux de Krishna. Il s’est adressé à lui et a dit, « Oh, Dieu sous forme humaine, qui habite
dans Dwaraka, vous avez la capacité d’accorder la naissance aux gens, de les soutenir et
de provoquer leur fin ; vous avez assumé diverses formes d’Avatars pour prendre soin de
vos dévots. » Disant ainsi, Bhishma a abandonné sa vie.
Par cette éloge et description de Bhishma, encore une fois les Pandavas ont réalisé que
Krishna était en effet Divin. Même avant, ils avaient réalisé sa nature Divine, mais étaient
sous l’influence de Maya, parfois ils avaient l’habitude de le considérer comme leur
beau-frère plutôt que comme une personne Divine. Cette Maya incite les personnes à
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faire diverses choses, bonnes et mauvaises. Vraiment, si les Pandavas n’avaient pas été
soumis à une telle Maya, ils n’auraient pas pu faire l’expérience de Krishna pendant un si
long temps. S’ils avaient reconnu aisément Krishna comme Dieu, ils n’auraient pas fait
tous ce qu’ils ont faits réellement à cause de l’ignorance. La Divinité apporte toujours
l’union et la séparation. Les actions de l’homme sont influencées par l’attachement. Ici,
l’attachement devrait être interprété comme un désir d’avoir quelque chose. Pour ceci, la
base est généralement un désir matériel.
Pour de tels désirs, les organes sensoriels sont importants. Quel que soit votre expérience,
vous voudrez avoir plus et encore plus. Quel que soit l’ampleur de l’expérience qu’elle
puisse être, vous n’êtes pas satisfais. Ici, afin d’obtenir le détachement, le seul processus
est celui du sacrifice. C’est quelque chose qui est étroitement relié avec la bonne
compagnie. Cette bonne compagnie a certains auxiliaires comme de bonnes idées, de
bonnes habitudes, etc. Pour reconnaître la nature humaine, le chemin approprié est de se
déplacer de l’état d’attachement à l’état de Vairagya (renoncement) et de là à l’état
d’amour. Vous devez avoir l’attachement envers le Seigneur et le détachement envers le
monde. La raison de ceci est que le monde entier est simplement passager. Que se soit
dans la douleur ou le plaisir, la joie ou la souffrance, nous devrions pouvoir penser à Dieu
avec un mental égal. Une telle qualité devrait être développée par nous. Bhishma était un
individu qui connaissait très bien la sainteté d'un tel mental équilibré.
À une occasion, pendant la guerre, une des flèches de Bhishma a frappé Arjuna et le sang
qui sortait du corps d’Arjuna s’égouttait sur Krishna. Le corps entier de Krishna était
couvert de sang. Quand Arjuna a vu ceci, il était sous l’illusion que Krishna souffrait
vraiment. À cause de l’amour envers Krishna, Arjuna est devenu très faible et fut affligé.
Krishna, a immédiatement réalisé ceci et a dit, « Arjuna ! Pourquoi êtes-vous si faible ?
Vous continuerez le combat ou je continuerai le combat ? » Disant ceci, Krishna a sauté
du char. Il a annoncé qu'il tuerait Bhishma et qu’il serait en bas du char. Alors Bhishma a
mentionné, « Quand vous sautez du char, les anneaux en or et en diamants de vos oreilles
brillaient intensément. Le rayonnement était beau et remplissait l’espace entier. »
Bhishma a prié pour que le même Krishna vienne le tuer et le sauver. Telle était
l’équanimité et le mental équilibré de Bhishma. Nous devrions voir ici également que
quand Krishna est venu pour le tuer, Bhishma n’a pas prier Rama ou Shiva de le sauver.
Il a prié Krishna lui-même. Sa foi était si ferme qu’il ait cru que Krishna était celui qui le
sauverait ou le tuerait. Personne d'autre n’avait la capacité de faire cela.
Quand cette situation est venue, il y a eu une grande transformation dans Arjuna. La
raison de ceci est qu’au début, Krishna a mentionné qu’il ne combattrait pas dans la
guerre, mais serait seulement un aurige. Arjuna était inquiet que si Krishna participait
maintenant à la bataille, sa parole perdrait de sa valeur. Arjuna a immédiatement repris le
combat, de sorte que Krishna ne soit pas la cause d’un déshonneur. Dès que Krishna a vu
ceci, il a accepté et dit qu’il a feint cela, pour qu’Arjuna reprenne le combat. Quoi que le
Seigneur fasse, il le fait avec un but. Il ne fait jamais rien pour tromper les autres ou pour
une démonstration. Nous n'essayons généralement pas et nous ne reconnaissons pas nos
propres défauts, et nous faisons un effort pour trouver les défauts même de Dieu. Bien
que vous puissiez essayer, vous ne pourrez jamais trouver de défaut ou erreur dans Dieu.
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Son cœur est propre et ses idées sont sacrées. Alors que nous voyons notre propre image
dans un miroir, nous voyons nos défauts en Dieu. Nous devrions réaliser que Dieu est
comme un miroir propre et pur. Quoi vous voyiez dans le miroir, ce sont vos défauts et
pas ceux de Dieu. Pour la protection des gens dans le monde, Dieu prend une forme
humaine de temps en temps. Bhishma a reconnu la vérité que Krishna était Dieu, et
comme résultat de cette identification, il a révélé que les Pandavas étaient des êtres
humains idéaux pour le reste du monde. Bhishma Stotras, l’éloge du Seigneur par
Bhishma, avaient donné la force aux Pandavas.
Krishna a toujours dit aux personnes que la Divinité existe dans chacun et que la Divinité
omniprésente est identique dans toute la création. De cette façon, il a enseigné
d’abandonner la jalousie, l’ego et de telles qualités. La jalousie et l’ego sont des qualités
démoniaques qui viennent sur le chemin du progrès spirituel de l’homme. C’est
seulement quand nous pouvons éliminer la jalousie et l’ego qu’on peut s’appeler de vrais
êtres humains. Il n’y a aucune objection à désirer et demander ce que vous voulez, mais
vous ne devriez pas vous sentir jaloux de ce que les autres ont. En enseignant les Gopis et
les Gopalas de cette façon, il leur a montré le chemin vers le Divin. Les lilas sacrés de
Krishna sont infiniment profonds et non compréhensibles. À moins que vous apprenez la
signification de ces enseignements et les mettiez en pratiquer, toute cette description des
qualités de Krishna serait une perte. Krishna considérait toute la création avec un mental
équanime. Ici, vous pourriez avoir un doute quant à la façon dont il a entrepris de tuer et
d’exterminer une armée de quarante lakhs (quatre millions) de Kauravas, si en effet il
considérait toute la création avec un mental équanime.
Il y a un exemple pour ceci. S’il y a un cancer qui progresse dans votre corps, il y a un
grand nombre de germes et de bactéries dans la blessure. C’est une condition, à de cela,
le corps entier peut se détériorer et devenir cancéreux. À ce moment-là, un médecin
décide de couper ou d’amputer cette partie du corps qui est devenu cancéreux. Dans ces
conditions, ce qui est important c’est que la personne soit opérée et le médecin décidera
de la ligne de conduite. Il ne s’inquiètera pas des lakhs (centaine de milliers) de germes
qui sont présents dans le développement du cancer. Les solutions sont : il est bon
d’exécuter l’opération et sauver le patient ou il est bon de canceller l’opération pensant
que par ce fait, qu’il sauvera des millions de germes ?
Puisque ces germes vont causer plus d’ennui aux personnes par l’infection, il est
nécessaire de les tuer. C’est le même Dharma qui a été suivi par Krishna. C’est-à-dire
que le monde est en ébullition d’un cancer chez les Kauravas. À cause de l’action des
Kauravas, le monde était dans une situation où il y avait l’Adharma et l’injustice, et le
monde lui-même fut détruit. À ce moment-là, Krishna s’est rendu compte que la maladie
avait dépassée toutes les limites et il était prêt pour l’opération. Ici il a accepté les
Pandavas comme ceux qui opèrent et il a effectué l’opération sous forme d’une guerre.
Dans cette opération, les quarante lakhs (quatre millions) de germes sous forme des
Kauravas et leurs supporteurs ont été tués. Cet acte est pour la prospérité et pour le bien
du monde. Ceci n’a pas été fait pour un intérêt égoïste.
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Krishna a dit au commencement même que les Kauravas étaient nés pour apporter le
discrédit et le mal dans la famille royale. À cette situation, Karna du fils de Suta a apporté
le carburant supplémentaire. Sur cela, il y a eu l’aggravation provoquée par le mauvais
Sakuni. Cet incendie de forêt s’est répandu partout et maintenant il n’y a aucune solution
autre qu’une avalanche de flèches. Le genre de feu est tel qu’il va détruire la forêt entière.
Un feu qui se répand partout ne peut pas être éteint avec une petite quantité d’eau. Là doit
y avoir maintenant un déluge de flèches, pour la paix et le bien du monde. Quoi que Dieu
fasse, il le fait pour nos propres bien. Il est nécessaire pour nous de reconnaître et
d’accepter toutes les actions de Dieu car cela est seulement pour notre bien.
Cour d’été, Brindavan.
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LA CRÉATION DE DIEU NOUS ENSEIGNE
27 mai 1979
Gourous et étudiants !
Si l’homme doit atteindre le salut, il a besoin de Vidya et de Thapas. Vidya est de deux
sortes. L’un est le Vidya concernant la situation extérieure. L’autre est le Vidya
concernant la situation intérieure. Le premier vous permet de bien vivre et vous permet
en second lieu d’atteindre votre destination. Nous devons discuter et arrivé à une
conclusion à savoir c’est quoi le vrai Vidya. Le genre d’éducation que nous obtenons
aujourd’hui dans les écoles et les universités ne peuvent pas s’appeler le vrai Vidya. Ceci
vous mène seulement à occuper une position et à conduire votre vie quotidienne sans trop
d’ennui. Ceci peut également être décrit comme l’éducation qui vous permet de bien
gagner votre vie. Elle se rapporte au monde matériel. Du balayeur de plancher au premier
ministre, ils travailleront pour gagner leur vie. Il peut y avoir une différence en la position
et le statut, mais tout ce que ces personnes font sera lié au monde matériel.
Brahma Vidya est quelque chose qui conduira l’homme à sa destination finale. Dans ce
monde et dans le monde spirituel, dans votre vie maintenant, et après cette vie, ce qui
vous donne le bonheur et la béatitude est le Brahma Vidya. Ce que nous appelons le
Brahma Vidya est supérieur à tous autres types d’éducation. Tous les types d’éducation
sont comme les fleuves alors que le Brahma Vidya est comme l’océan. Tous les fleuves
coulent et fusionnent dans l’océan, tous les types d’éducation nous conduisent à Brahma
Vidya. Ce que nous appelons Brahma Vidya démontre les aspects de Para Brahma. Ceci
vous enseigne ce qu’est Para Brahma. Mais, les Thapas vous conduisent et vous font
fusionner dans Para Brahma. La capacité d’un individu d’obtenir la signification de
l’Atma et de Para Brahma fait de lui un gourou. Un gourou signifie vraiment une grande
personne. Quand nous parlons de la grandeur du gourou, nous voulons dire la capacité du
gourou d’expérimenter les aspects de Brahman et de les enseigner aux autres. Ainsi,
quand nous parlons de la position du gourou, cela ne veut pas dire ce que nous parlons
généralement aujourd’hui. Ici le « Gukara » est quelque chose qui est au-dessus des
Gunas et le « Rukara » signifie quelque chose qui est au-dessus de la forme. Le gourou
doit pouvoir ainsi expérimenter la création sans être affectée par la forme et les Gunas
dans la création. Nous devrions essayer, par la Sadhana, d’acquérir la position d’un tel
gourou.
Les Thapas (pénitence) ne signifie pas quitter la maison et la famille et vivre dans la forêt
en mangeant des feuilles. Ceci ne peut pas être la vraie signification des Thapas.
Également ceci ne constitue pas des Thapas si vous vous tenez à l’envers comme des
chauves-souris. Un aspect des vrais Thapas se réfère à notre capacité d’amener votre
pensée, votre parole et votre action en harmonie. Vous devriez pouvoir unifier votre
travail, votre mental et votre parole. Les Thapas vous donnent la capacité par laquelle
vous pouvez faire ceci. Vidya, que nous avons identifié avec le Brahma Vidya et les
Thapas permettront d’expérimenter Brahman. Pour un gourou, ces deux choses devraient
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être comme ses deux yeux. Si nous voulons nettoyer un tissu qui a recueilli de la saleté,
nous avons besoin d’eau propre aussi bien que du savon. De même, si nous voulons nous
débarrasser de la saleté qui est dans notre mental, nous avons besoin de Brahma Vidya
aussi bien que des Thapas. Généralement, nous pensons qu’une personne ordinaire ne
peut pas acquérir Brahma Vidya. Brahma Vidya vous donne la capacité de contrôler votre
mental et vos actions, et vous tourner vers Dieu. Il a été établi que cette création est
remplie d’Easwara. Ce n'est pas un grand sacrifice de donner ses possessions matérielles.
C’est vraiment un grand sacrifice de pouvoir abandonner son ego. Le Bhagavata est sacré
en enseignant ces aspects. Le gourou qui vient dans cette histoire et les disciples qui sont
assis aux pieds d’un tel gourou sont de bons exemples ; et si nous pouvons les
comprendre, cela nous conduira sur le bon chemin. Krishna est la figure centrale du
Bhagavata.
Arjuna a eu également un comportement principal dans ce jeu. Arjuna est l’exemple idéal
d’un disciple. Krishna est un gourou idéal. Ici, le meilleur des êtres humains, c’est
Arjuna, c’est le disciple ; et le plus grand des dieux, c’est Krishna, c’est le gourou.
Arjuna tenant le Gandiva est le disciple. Krishna le Yogeswara est le gourou. Ce n’est pas
facile de trouver d’autres parallèles d’une telle rencontre d’un gourou et d’un disciple.
Réunissant un tel disciple et un gourou ensemble et enseigner le caractère sacré de cette
rencontre aux gens de Bharat est la base de la Gita. Le gourou est une personne, qui peut
réveiller un dévot qui dort et qui est ignorant, par la sonnette d’alarme du Prajnana. Le
gourou continue à dire, « Réveille-toi, lève-toi, réveille-toi au fait que tu n’es pas un être
humain ordinaire, mais que tu es Divin. » C'est le travail d’un vrai gourou. Celui qui
s’appelle un gourou devrait avoir lui-même eu l’expérience de Para Brahma.
Il était une fois, un individu qui avait entrepris un voyage, et sur le chemin, il a rencontré
un grand fleuve. Puisque le fleuve était nouveau pour lui, il ne savait pas la largeur et la
profondeur. Alors qu’il estimait que personne ne pouvait l’aider, il a trouvé deux
personnes assises sous un arbre voisin. Quand il les a interrogées au sujet de la
profondeur du fleuve, ils ont dit qu’il pouvait le traverser facilement et qu’il n’était pas
très profond. Quand il a examiné ces personnes soigneusement, il a constaté que l’une
d’entre elles était boiteuse et l’autre était aveugle. L’homme aveugle ne peut pas voir le
fleuve et le l’homme boiteux ne peut pas marcher. Il a pensé qu’il était idiot d’essayer de
traverser le fleuve sur les dires d’un homme aveugle ou d’un homme boiteux. C’était un
comportement très prudent de sa part.
Aujourd’hui, nous voulons traverser le fleuve de la vie avec un bagage lourd sous forme
de famille. Il y a plusieurs gourous qui, comme l’aveugle et le boiteux, ne connaissent ni
la profondeur du fleuve ni l’effort impliqué. C’est la raison pour laquelle il y a plusieurs
actions non-sacrée dans la conduite des étudiants. Si, donc, nous pouvons mettre les
gourous sur le bon chemin, les étudiants ne suivraient pas de faux chemin. C’est dans ce
contexte que les gourous du Sathya Sai Bala Vikas, avec leurs cœurs sacrés et leurs
expériences, devraient bien former les étudiants. Ce sera sans aucun doute un bon futur
pour Bharat. Les gourous du Bala Vikas devraient prendre dans leur mental au moins une
ou deux bonnes choses et les enseignées aux enfants. On dit que pour notre vie, il y a
douze gourous. Ce n’est pas comme si ces douze gourous avoir douze formes. Les
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différents aspects de l’enseignement sont à être identifiés avec les douze formes. Être né
est un gourou, vivre sur la terre est un gourou, être heureux est un gourou, être fort est un
gourou. Ce n’est pas bien d’avoir un gourou seulement à l’école ou à l’université. Même
lorsque nous faisons des affaires, il y a quelque chose à apprendre.
Quand nous cultivons la terre, il y a quelque chose à apprendre. De cette manière, partout
il y a quelque chose à apprennent ; en fait, le monde entier est comme une université.
Non seulement ceci, toute la création autour de nous est dans la position d’un important
gourou. Sans aucune différence de caste ou de foi, l’arbre proclame l’égalité de chacun.
Les montagnes nous enseignent que nous ne devrions pas avoir trop d’attachement et
pour notre corps elles nous démontrent la patience, en se tenant sous la pluie, le soleil et
le froid. Les oiseaux nous enseignent à oublier car les jours sont changeants. Le monde
n’est pas permanent. La famille est seulement une illusion. Dit ainsi l’homme qui a laissé
le monde après la mort. Vous n’avez aucun droit de dire que ceci vous appartient ou que
cela vous appartient. La création autour de vous continue à vous rappeler que rien ne
vous appartient. Si vous voulez vraiment comprendre la nature, la création est la
meilleure école. Le gourou est Sripati lui-même. Tout ceci est contenu dans la création,
les montagnes, les arbres, les fleuves – ils nous enseignent constamment. L’éducation que
cette nature autour de nous nous donne est beaucoup plus que l’éducation donnée par un
gourou ou une mère ou un père. Par conséquent, si nous pouvons vraiment comprendre le
secret de la création autour de nous, notre mental ne courait pas après les attractions du
monde matériel. Il n’y a rien de plus merveilleux ou plus frappant que la création de
Dieu.
Étudiants !
Si nous voulons produire une cuillère ou une tasse, nous devons faire un moule et de ce
moule, nous pouvons produire plusieurs copies du même morceau. Nous essayons de tout
reproduire. Dans la création de Dieu il y a des millions d’individus, des millions
d’insectes, des montagnes et des arbres. Voyons-nous que les morceaux de la création
ressemblent aux autres et sont identiques aux autres morceaux ? Même les jumeaux, nés
d’une mère seront différents d’une manière quelconque ou d’une autre. Ils ne seront
jamais complètement identiques. Il n’y a pas de similitude entre une seule pièce et une
autre. Toutes ces fleurs sont des fleurs de jasmin, mais il n’y a aucune identité complète
entre une fleur de jasmin et une autre. Peut-il y avoir quelque chose de plus effrayant que
cela ? Combien de leçons cela peut-il nous enseigner ? Qui peut créer de telles choses ?
C’est le grand travail de Dieu. Si nous pouvons faire une tentative pour comprendre cet
aspect de Dieu, nous pouvons tout comprendre. Un gourou qui peut nous rendre cela
vivants est vraiment nécessaire aujourd’hui. Les professeurs, qui comprennent le Para
Thathwa ou l’aspect de Dieu sont vraiment nécessaire. Les gourous du Bala Vikas
devraient essayez d’enseigner aux étudiants avec l’amour, la patience et un cœur sacré.
Le gourou ne devrait pas devenir une personne paresseuse. Si nos propres enfants sont
des enfants nés de nous à cause de Kama, les enfants qui viennent à nous comme
étudiants doivent être traités comme des enfants de Prema. Nous devons les traiter avec
plus d’affection que nous démontrons à nos propres enfants. Nous ne devrions pas les
traiter différemment. Nos professeurs doivent avoir un mental équanime et ne devrait pas
donner aucune place à la différence due à la caste, la religion et autres aspects.
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Dans le camp d'entraînement qui vient de se tenir, vous avez appris plusieurs nouvelles
choses. Vous devrez considérer ceci comme une grande opportunité. Nous devrions
considérer de manière incalculable les idées de service présentés dans les esprits des
enfants de ce pays, cela comme une tâche sacrée. J’espère que les professeurs
s’engageront à aider les étudiants et à aider ainsi à rétablir la culture antique de ce pays.
Vous devez continuer à enseigner les enfants, à partir du commencement, l’essence de
notre déclaration Vedique, « Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava. » Nous devrions
enseigner également aux enfants qu’ils devraient se conduire avec humilité quand ils
rencontrent leurs aînés. Nous devrions enseigner que quand ils mangent, ils devraient
manger après l’avoir offert à Dieu. En l’absence d’une telle pratique, la conduite des
enfants prend un chemin vraiment tordu. Dans une certaine mesure, les enfants se
forment sur les lignes de la conduite de leurs mères. Dans les jours antiques, les idées et
les pensées des femmes étaient très sacrées. Quand les femmes étaient dans leur famille,
elles avaient l’habitude d’écouter beaucoup d’histoires sacrées, comme l’histoire de
Prahlada, ou de Markandeya, ou de Dhruva ou de Krishna.
De nos jours, la situation est telle que les femmes dans leur famille voient trois films de
cinémas par jour. Par conséquent, toutes les mauvaises idées contenues dans les films
entrent dans leur mental et les enfants qui naissent sont des « enfants de cinéma » avec
des idées et des émotions fausses. Il est très difficile de corriger et reformer de tels
enfants. Nous devons subir beaucoup d’ennui dans cette tâche, mais cela est nécessaire
pour notre pays et nos personnes. En ce grand monde, chacun de vous est comme une vis
minuscule ou un boulon. Nous devons essayer, sans ego, d’apprendre notre responsabilité
et faire notre devoir. Nous ne devrions pas donner aucune place à l’ego. Quand il y a
l’ego, vous ne pouvez pas être un bon gourou. J’espère que vous serez capable de mettre
ces décisions prises par nous en pratique et enseigner de bonnes choses aux enfants.
Cour d’été, Brindavan.
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QUOI QUE DIEU FASSE,
C’EST TOUJOURS POUR NOTRE BIEN
28 mai 1978
La bonne éducation est seulement celle qui nous enseigne la paix universelle et nous
permet de rejeter les idées étroites et favorise la capacité de vivre ensemble, dans l’unité.
Ce que nous voyons pendant le jour, disparaîtra pendant le rêve de la nuit. Ce que nous
voyons pendant le rêve disparaîtra pendant le jour. Nos expériences sont si passagères.
Pavitratma Swarupas ! Étudiants !
Les bambous dans un bosquet qui se développent en masse dans la forêt, ils peuvent se
frotter les uns contre les autres et cela peut mettre feu. Le feu qui c’est ainsi produit
deviendra de plus en plus grand à cause de la brise. Graduellement le feu provoquera une
grande destruction et peut incendier la forêt entière. Alors aussi certains êtres humains, à
cause de leurs niveaux scolaires, leur pouvoir et richesse, et la position développent
beaucoup d’ego. À cause de cet ego, ils donnent beaucoup d’ennui à de bonnes
personnes et aux Sadhakas autour d’eux. Afin de protéger ces bonnes personnes et les
rétablir dans le Dharma, Dieu prend une forme humaine, d’âge en âge. De tels Avatars
apparaissent à plusieurs reprises et aident les êtres humains, par la conduite d’une vie
exemplaire et démontrent comment mener une bonne vie. Une telle forme humaine de
Divinité dans le Dwapara Yuga, fut la forme de Krishna. À la fin de la bataille du
Mahabharata, Krishna a confié le royaume à Dharmaraja qui a exécuté les obsèques de
Bhishma. Il a sauvé l’enfant dans l’utérus d’Uttara et après avoir assuré partout la paix et
la prospérité, il est parti pour Dwaraka. Puisque Krishna était déterminé à retourner à
Dwaraka, il n’y avait aucune alternative excepté de faire ses adieux.
Sur le char, avec Krishna, suivait également dans le voyage ses disciples Uddhava et
Satyaki. Derrière la chaise décorée sur laquelle Krishna était assis, Arjuna tenait un
parapluie sous forme de diamant, donnant de l’ombre à Krishna. Alors que Krishna
faisait le voyage, il a interdit à Dharmaraja d’apporter son aide. Néanmoins, Dharmaraja
a envoyé une grande escorte pour la protection sur le chemin. Tout en passant à travers
chaque pays, le roi de ce pays a fait bon accueil à Krishna et en temps voulu, Krishna a
atteint Dwaraka. Le roi de Suradesa a été étonné de la force de Krishna et a donné un
certain nombre de cadeaux à Krishna.
Les citoyens de Dwaraka, dès qu'ils ont appris que la bataille du Mahabharata était
terminée, ils ont attendu le retour de Krishna à Dwaraka. Ils se sont préparés pour
recevoir Krishna. Comme un enfant en bas âge regarde impatiemment le retour de sa
mère pour l'étreinte, les citoyennes de Dwaraka, les enfants en bas âge de Dwaraka et les
Gopikas de Dwaraka observaient le retour de Krishna. Comme le jeune veau qui aspire le
retour de la vache, sa mère quand le jour prend fin, les gens de Dwaraka aspiraient au
retour de Krishna. Toutes les Gopikas, incapables de soutenir la séparation de Krishna,
avaient abandonné leur nourriture, avait abandonné de s’entretenir et se déplaçaient
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impatiemment dans l’espoir du retour de Krishna. Comme un homme pauvre qui a faim
pleurant pour de la nourriture, les Gopalas pleuraient pour Krishna. Quand les citoyens
de Dwaraka étaient dans cette condition, alors Krishna approchait de Dwaraka et a fait
retentir sa conque. Dès que ce son fut entendu, la terre fut secouée, les demeures furent
secouées et toutes les personnes ont sauté de joie. Dans un moment, la totalité de
Dwaraka souriait. Les chars et les chevaux étaient déjà en pleine préparation et ils sont
tous allés accueillir Krishna. Tous les aînés, Ugrasena, Akrura, Vasudeva et Balarama
sont allés aux frontières de la ville. Ils attendaient à l’extérieur afin de donner un bon
accueil à Krishna. Les routes royales vers Dwaraka débordaient de personnes. Les
femmes attendaient sur les terrasses des résidences et versaient des larmes de joie. Sur les
routes et dans la foule, la victoire de Krishna étaient proclamée. Dès qu’il a atteint sa
demeure, il fut accueilli par Mangala Harati. Il a été reçu avec une grande joie.
Les mères l’attendaient avec impatience. En plus de Devaki, Vasudeva avait cinq autres
épouses. Sans prendre en considération l’âge ou le statut de Krishna, toutes les cinq
mères sont allées l’embrasser. Au temps de la bataille, Krishna avait quatre-vingt-quatre
ans, Devaki s’est occupée de Krishna comme s’il était un petit garçon. Nous devrions
voir ici bien que Krishna était vieux, l’affection maternelle de Devaki a fait qu’elle a pris
Krishna près d’elle. Elle ne pourrait pas s’éloigner de Krishna trop longtemps. Devaki l’a
interrogé au sujet de la sécurité des Pandavas. Les autres mères sont également venues
l’embrasser. Bien qu’elles aient été ses belles-mères, elles furent toutes attirées par son
amitié et son affection. Tant d’amour est Krishna et Krishna est tant d’amour. Ce ne sont
pas deux choses distinctes. Cet aspect de Krishna fut d’abord apprécié par les citoyens de
Dwaraka et les citoyens d’Hastinapura. Ceux qui avaient éprouvé ce genre d’amour ne
voulaient rien avoir d’autre. Ceux qui ont goûté aux dates sucrés veulent-ils manger du
tamarinier à la place ? Tous les Gopis et les Gopalas qui avaient apprécié le Prema de
Krishna n’avaient aucun désir de jouir d’un autre type de Prema.
Après que toutes les questions aient été répondues, Krishna est allé dans les appartements
intérieurs pour rencontrer les Gopikas. C’est ici que nous devons soigneusement évaluer
les actions de Krishna. Il avait la forme d’Ananda. Il n’y avait aucune place pour autre
chose que sa forme. Bien qu’il eût l’habitude de feindre qu’il vivait dans une famille
comme une personne ordinaire, ce n’était pas cela en réalité. Vous pouvez faire avec de
l’or, différents bijoux et leur donner différents noms, mais la chose de base est le même,
l’or dans tous. Bien que Dieu puisse entreprendre différentes actions pour le monde, il est
fondamentalement Ananda Swarupa. Que se soit dans l’amitié ou dans l’attachement ou
dans la relation, la seule qualité qu’il a démontrée fut l’Ananda et rien d’autre. Pour ceux
qui ont expérimenté ces situations, il peut sembler avoir différentes formes, mais pour
Krishna il n’y avait aucune différence du tout.
En vue de donner du bonheur aux dévots, il pouvait se conduire de différentes manières,
mais il avait toujours un sentiment de grâce dans son mental. Il a reconnu les idéaux dans
les femmes. S’il apparaissait dans la maison d’une Gopika d’abord, et plus tard dans la
maison d’une autre Gopika, il savait que cela serait alors la cause d’une certaine jalousie.
Afin d’éviter ceci parmi les Gopikas, il a démontré qu’il pouvait prendre différentes
formes à tout moment. En même temps, mille cent huit Gopikas désiraient ardemment la
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grâce de Krishna dans Dwaraka. Krishna ait simultanément entré dans les maisons de
toutes les mille cent huit Gopikas. C’est dans ce contexte qu’il a enseigné que toutes les
formes qui existent, partout, sont des formes de Dieu. Ici, il y a une opportunité pour nous
de voir la différence entre Radha et les autres Gopikas. Chacune d’elles a estimé que
Krishna devrait lui appartenir et non pas à toutes les autres femmes. C'était des
perspectives étroites. Elles se sont toujours conduites elles-mêmes avec le sentiment que
Krishna leur appartenait et à personne d’autre. Radha était différente. Sa pensée n’était
pas comme cela. Radha a estimé que Brindavan appartient à tous et que Govinda
appartient à tous. Radha a toujours proclamé le sentiment que Govinda était autant divin
pour elle que pour toutes les autres. Elle avait une approche équanime. De cette façon,
quand Krishna est entré dans toutes les maisons en même temps, chaque Gopika a senti
que Krishna entrait pour la première fois dans sa maison. Elles étaient toutes immergées
dans le bonheur. Les Gopikas ont attendu impatiemment de longues heures pour la vision
de Krishna.
Pendant ce temps, elles avaient abandonné la nourriture, elles ont abandonné de s’habiller
convenablement, elles avaient abandonné la mise en place de leurs cheveux. Dans un état
si négligé, Krishna n’a pas pu les reconnaître. Elles avaient refusé de porter des bijoux ou
d’employer des fleurs parce qu’elles estimaient qu’elles ne devraient pas faire ainsi quand
Krishna n’était pas là. Dès qu’elles ont vu Krishna, elles ont versé des larmes. Ici, les
larmes sont devenues la décoration de leurs visages, et elles ont démontré par cela qu’il
n’y avait aucune meilleure décoration pour le visage que des larmes de joie. C’est leurs
Gunas qui leur avaient donné la beauté.
Dans le Kannada il y a une poésie qui dit que les maisons constituent la beauté du village
; le lotus constitue la beauté du lac. Pour le ciel, la lune est la meilleure décoration. De
même, pour une femme, les bonnes qualités sont la meilleure décoration. De cette façon,
pour ces Gopikas leurs larmes de joie sont devenues leur décoration. Krishna a vu les
Gopikas dans cette condition et ses yeux furent rougis de compassion. Il a commencé à
converser avec elles. Il a demandé à une Gopika si les cerfs qu’elle élevait allaitent bien.
Il a demandé une autre Gopika si le paon qu'elle gardait allait bien. De cette façon,
Krishna s’est informé du bien-être des divers êtres humains et des animaux. Elles se sont
rendu compte que sa compassion se répandait également à toutes les choses vivantes.
Easwara est présent dans tous les êtres vivants, dans la création de Dieu. C’était la vérité
répandue par Krishna. Non seulement ceci, dès que les Gopikas ont vu Krishna, elles ont
oublié tous leurs ennuis ; mais Krishna s’est informé de la sécurité des Gopikas. L’Atma
Swarupa est celui à qui peut donner le bonheur dans toutes les conditions de souffrance et
de plaisir. Ainsi, Krishna a donné du bonheur à tout moment. C’est l’aspect qui fut décrit
en l’appelant Nitya Brahmachari. Comme tous les rayons viennent du même soleil, ici
toute la bonté venait de Krishna. Tous les Jivas sont venus de la même source, et ils
doivent fusionner dans la même source. Krishna a proclamé qu’il est présent dans toute
vie dans la création. Sans pouvoir comprendre ces larges aspects de Dieu, nous injectons
parfois nos propres idées étroites et appréhensions quand nous décrivons Dieu.
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L’aspect de Dieu est tel qu'il est toujours près pour vous conduire sur la route royale, sur
laquelle vous pouvez le voir. Notre vie est comme un taxi et nous essayons d’entrer dans
des voies secondaires avec ce taxi. Dans ce contexte, notre pensée d’entrée dans des voies
secondaires et la présence de Dieu sur la route royale ne vont pas ensemble. Les pensées
que nous avons en regardants les films de cinéma et les pensées que nous obtenons à
regarder des livres écrits à son sujet sont très différentes de la vraie nature de Krishna.
Toutes ces pensées sont simplement la création de l’homme selon sa propre imagination.
Mais Dieu est toujours présent de manière permanente dans un concept simple. Dans
l’action, il peut démontrer des différences et divers aspects venant d’une forme simple.
La force importante que Dieu est la force de l’amour. Sa vie est entièrement Ananda.
Dans ce type d’Ananda Divin, il n’y a aucune place pour que l’impureté entre. « Ekam
Eva Adwaitiyam, Brahman. » Ce qui existe est seulement le un et c’est Brahman. Il n’y a
aucun parallèle à ceci. Krishna a montré ce chemin de la vérité et a instauré un exemple.
Son Prema est la destination pour chacun. Cependant, pour la prospérité et le bien du
monde, il peut entreprendre une certaine action qui pourrait apparaître comme étant
différente. Il n’entreprendra jamais aucune action à moins que ce soit pour le bien du
monde. Les Gopis et les Gopalas étaient parmi ceux qui ont reconnu cette vérité de base.
Radha a démontré la totalité du courant d’amour ou Prakriti a pris la forme de Radha.
Radha était attaché à Krishna et Krishna était attaché à Radha, cela signifie simplement
que Paramatma et Prakriti étaient attachés entre eux. Ceci est un gobelet en argent. Il
n’est pas possible pour nous d’enlever l’argent du gobelet. Parce que, l’argent et le
gobelet sont unis ensemble, nous l’appelons un gobelet en argent. Dans la même façon, il
n’est pas possible de séparer Radha et Krishna. Parce que Prakriti et Paramatma sont
identiques les uns avec les autres, c’est une entité simple. Sans Prakriti ou la création, il
n’y a pas de Krishna, sans Krishna, nous ne serions pas capables de voir la création. Nous
ne pouvons pas avoir un tissu sans fil et le fil sans tissu. L’unité du tissu et du fil
exemplifie l’aspect de Radha et de Krishna.
Je vous ai dit beaucoup de fois que Radha ne signifie pas simplement la forme d’une
femme. C’est quelque chose de bien plus important. Le langage se développe comme
confluent de plusieurs lettres. Les lettres viennent ensemble pour former un mot. Dans le
mot, Radha nous avons lettres R-A-D-H-A. Quand nous débutons avec A nous obtenons
Adhar ; quand nous débutons avec D nous obtenons Dhara et à l'envers nous avons
Aradh. Ainsi, le mot Radha signifie, celle qui chante constamment le nom du Seigneur.
Celui qui fait Aradhana peut être décrit comme Radha. Le mot ne se rapporte pas au
genre féminin disant que c’est le nom d’une femme. L’aspect de Krishna démontre qu’il
n’y a pas de telle différence du tout en présence de la Divinité. De cette manière, Krishna
avait répandu le concept de l’amour pur. Seulement quand nous pouvons exterminer la
jalousie, que nous pourrons développer l’amour pur.
Il n’y a aucune objection à désirer ce que vous voulez, mais c’est une erreur de
développer la jalousie à ce que les autres ont. De cette manière, Krishna a montré le
chemin Divin aux Gopis et aux Gopalas. Toutes les actions de Krishna sont
essentiellement Divines. À moins que nous comprenions ceci, nous ne pourrons pas
connaître le vrai aspect de Krishna. Il regardait la création vivante avec la même attitude.
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Ici, vous pouvez avoir quelques doutes quant au pourquoi une telle personne a causé la
mort de presque quarante lakhs (4 millions) de Kauravas. Il y a une explication simple
pour ceci. Dans un corps humain, s'il y a un cancer et qu’il se développe il y a des
millions de germes qui véhiculent la maladie. En raison de ces germes, il y a une
possibilité que le corps entier soit infecté et devienne cancéreux. À ce moment-là, un
médecin décidera d’amputer cette partie du corps qui est devenu cancéreux. Le médecin
ne ce souci pas de tuer des millions de germes. Son but premier est d’effectuer une
opération et de sauver le patient. Est-il bon d’effectuer l’opération et de sauver le patient
ou est-il bon de penser qu’en effectuant l’opération, il y aura des millions de germes tués
et pour cela abandonnera l’opération ? Puisque les germes peuvent causer la maladie à
beaucoup d’autres personnes, le médecin décidera de tuer tous les germes. J’ai déjà
mentionné plus tôt que le même Dharma a été mis en application par Krishna.
À ce moment-là, il y a une croissance cancéreuse sous la forme des Kauravas. En raison
des actions des Kauravas, il y avait beaucoup d’Adharma et d’injustice. Le monde luimême
serait détruit. La situation était telle que la croissance cancéreuse, sous la forme
des Kauravas, allait endommager le corps entier du monde. Krishna a reconnu que cette
maladie avait dépassé toutes les limites. Il était alors prêt pour effectuer l’opération. Il a
employé les cinq Pandavas comme instruments et a exécuté l’opération sous la forme
d’une bataille dans le Mahabharata. Dans cette opération, quarante lakhs (4 millions) de
germes ont été exterminés. Cet acte était pour la prospérité et le bien du monde et non pas
pour une fin égoïste.
Au commencement même, Krishna a dit, « Ces personnes sont nées pour apporter le
blâme et la honte à une bonne famille royale. Leur méchanceté se développe comme un
incendie de forêt et une amitié avec Karna, le fils de Suta a aider a répandre cela plus
loin. Le vent, sous la forme de Sakuni, a donné à cet incendie de forêt plus d’appui. Ce
feu de la méchanceté fut répandu partout. Si la paix du monde doit être établie, elle ne
peut pas l’être à moins qu’il y ait une avalanche de flèches. Cet incendie de forêt est très
grave et pour arrêter un tel feu, nous ne pouvons pas employer une petite quantité d’eau,
nous devons employer un lourd déluge sous forme de flèches. » Krishna a fait ce qu’il
devait faire, pour le bien du monde.
Quoi que Dieu fasse, c’est toujours pour notre propre bien. Toutes ses actions sont
prévues pour notre bien. Il est nécessaire pour nous de reconnaître cette vérité et de se
conduire en conséquence.
Cours d’été, Brindavan.
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LA COLÈRE DÉTRUIT LA RICHESSE ET LA PROSPÉRITÉ
29 mai 1978
Dans le corps humain, qui par lui-même n’a aucune valeur, est localisé solidement le
bijou sacré et inestimable de l’Atma. Cette parole de Sai est une déclaration de vérité.
Le corps humain se compose de cinq éléments matériels et il doit disparaître un jour ou
l’autre. L’Atma qui réside dans le corps, à la différence du corps, est permanent et sacré.
Cet aspect sacré de l’Atma n’a ni naissance ni mort, ni attachement. Si nous pensons
profondément et bien, nous réaliserons que Dieu, sous la forme de l’Atma, réside dans
chaque corps humain.
Prema Swarupas !
Toute personne qui a un attachement à ce corps humain ne peut pas facilement
comprendre Dieu non manifesté. La forme humaine de son propre corps voudra toujours
percevoir Dieu sous une forme manifestée, ressemblant de préférence à sa propre forme.
Nous obtenons généralement l’opportunité de reconnaître l’aspect non manifesté de Dieu
seulement par une forme manifestée. Le Bhagavata vous donne l’occasion sacrée de
comprendre Dieu non manifesté. Le but du Bhagavata est de nous enseigner la sainteté
de l’Atma intérieur. Pour que nous puissions avoir la vision de l’Atma intérieur, le
Bhagavata nous a enseigné l’Upasanas sous forme de trois étapes. Ce sont le Vishnu
Upasana, le Vasudeva Upasana et le Narayana Upasana. Le premier, le Vishnu Upasana
- reconnaît Dieu dans toutes les personnes qui ont une forme et un nom. Cet aspect nous a
été décrit comme « Swarupa de virat » dans la Bhagavad Gita. Il se réfère comme
« Viswarupa Darshana » ou la manifestation de Dieu sous forme de création. La
signification de ceci fut également enseignée par Bhishma à Dharmaraja quand l’ainé se
trouvait sur son lit de flèches. Le Bhagavata démontre que la création entière est en fait
un aspect de Vishnu. Le Bhagavata nous mentionne que Vishnu est présent sous toutes
les formes dans la création, en tout temps et partout. Nous pouvons dire que ce chemin
est un chemin facile à suivre pour les êtres humains ordinaires. Puisque Dieu est présent
dans toutes les formes vivantes, il nous permet de considérer chaque être humain comme
une certaine forme de Dieu.
La deuxième étape est l’Upasana de Vasudeva. En cela, nous devons expérimenter Dieu,
non seulement dans tous les êtres humains, mais dans toutes nos actions et dans notre
travail. Ici, nous devrions essayer de reconnaître l’aspect de Dieu dans toutes nos actions
en lien avec toutes les choses qui ont un nom et une forme. Ce n’est pas un chemin facile,
parce que les êtres humains sont remplis de mauvaises qualités comme la convoitise, la
colère, la jalousie et la haine et ils ont également des attachements. Ces qualités sont
telles qu'elles ne permettront pas l’individu de penser à Dieu. Quand nous voyons un
individu faire de mauvaises choses, nous ne considérons pas seulement cet individu
comme mauvais, mais il y a également une possibilité que de mauvaises idées viennent
en nous. Sous ces circonstances, il devient très difficile d’accepter un tel individu et ses
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actions comme sacrées ou divines. Pour que nous ne fassions pas de place à telles
situations non sacrées, nous devrons développer l’aspect de la Divinité en nous. Tout
comme un être humain qui lutte avec un python pour se libérer les mains et les jambes,
également un être humain doit se libérer des mauvaises qualités comme la colère, la
convoitise, l’avidité et la haine. Il doit penser à Dieu et reconnaître la Divinité dans tous
ce qu’il voit. Ainsi la Vasudeva Upasana est une chose difficile à suivre.
La troisième étape est le Narayana Upasana. Cette étape ne vous permet pas seulement
d’expérimenter la Divinité dans l’action, aussi bien que dans une forme individuelle, mais
nous permettra également de voir l’unité dans toute la création. Ceci vous mènera à avoir
l’expérience de l’Atma. Il vous permettra d’établir l'unité qui est présente dans toute la
création, par la reconnaissance de l’aspect de l’Atma. Ceci vous permettra d’accepter
qu’il n’y ait aucune différence entre les différentes formes de Divinité. Il y a trois grands
individus dans le Bhagavata, qui symbolisent ces trois types d’Upasana.
Le roi Parikshith, un Rajarishi, symbolise la première sorte d’Upasana. Sringi un grand
Thapasvi appartient à la seconde catégorie d’Upasana. Sami, le célèbre Brahmarishi
représente le troisième type d’Upasana. La totalité de l’expérience de Sami, Sringi et
Parikshith est l’essence du Bhagavata. Ces trois types sont vraiment les formes des trois
Gunas - Sattva, Raja et de Tama. Le Bhagavata est un texte qui harmonise ces trois
aspects et démontre l’unité de la Divinité. Après avoir reçu la protection de Krishna
même alors qu’il était dans le ventre de la mère, Parikshith était une personne très
instruite et gouvernait son royaume très sagement. Il est normal que nous ayons un doute
quant à la façon dont un tel bon et noble roi pourrait perdre le contrôle de soi dans un
moment de colère et placer un serpent mort sur les épaules de Sami. Un homme peut être
très grand ; un dévot peut être très grand, il peut perdre le contrôle de soi quand il se
fâche. La colère est le plus grand ennemi de l’homme. Dans un moment de colère,
Parikshith a placé un serpent mort autour des épaules de Sami, mais ceci ne peut pas être
traité comme acte dévergondé d’arrogance ou d’inattention. Ce fut une véritable erreur
commise dans un moment de faiblesse.
Quand Parikshith a constaté que le rishi Sami et les autres rishis ne se sont pas inquiétés
de le recevoir et de s’occuper de lui, il fut très agité ; et tout en revenant de là, il a pris un
serpent mort et l’a mis autour des épaules de Sami. Ce Sringi enragé, fils de Sami, qui a
vu ceci un peu plus tard et il a vu le roi Parikshith quitter l’ashram, il l’a maudit en
disant, « Dans les sept jours, Parikshith sera tué par une morsure de serpent. » Ici, nous
devrions reconnaître que ce qui s’est produit a un état le dépassement de colère de la part
de Parikshith, et il n’y a aucune intention de cruauté ou de mal dans son action.
Cependant, quand Sringi a vu cela, il est devenu très fâché et dans sa colère, il a maudit le
roi. Le roi ne fut pas conscient de cette malédiction. Ici nous devons soigneusement
examiner la raison de la malédiction de Sringi et comprendre comment le Dharma
fonctionne vraiment dans de telles situations. Si un roi juste et bienveillant commet une
erreur involontairement, les conséquences affecteront seulement le roi et non pas les
personnes. Dans le cas du roi, qui était un Rajarishi, il y a des Rajas encore et par
conséquent il s’est fâché dans un moment de faiblesse. Sringi a provoqué la confusion,
parce qu’à cause de sa malédiction, des personnes également vont souffrir et seront non
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protégées. Ainsi les conséquences de la faute du roi affecteront également d’autres
personnes. En fait, Sringi n’avait aucun droit de maudire. Ici nous notons qu’une
personne comme Sringi, qui n’avait aucun droit de maudire, a lancé une malédiction. En
effet, ceci est l’aspect subtil du Dharma. Le fait qu’un bon et noble roi perde son
tempérament et ait insulté un Brahmarishi, et le fait qu’un rishi lui a lancé une
malédiction, bien qu’il n’ait pas le droit de le faire est symbolique du déclin des normes
admises du Dharma. En effet, c’était l’arrivée du Kali Yuga. Ici nous voyons qu’à cause
de Kali, certains défauts sont entrés dans le Vasudeva Upasana et le Vishnu Upasana.
Quand Sami est sorti de sa méditation profonde, il a rapidement réalisé que tout ceci
venait de se produire ; et a fait une action en réprimandant son fils. Il a dit, « Le roi est
vraiment un homme noble et il prend bien soin de nous tous. Simplement parce que dans
un moment de faiblesse, il a fait quelque chose de non approprié, vous n’aviez pas à le
maudire. Par cet acte de votre part, vous avez perdu tout le bon que vous avez accumulé à
cause de vos Thapas (pénitences). Avez-vous entrepris tous vos Thapas seulement pour
les utiliser de cette manière ? Dans ce contexte, il semble normal que le roi perde de
temps en temps patience et se fâche de cette manière, mais un thapasvi comme vous ne
devrait pas perdre l’équilibre et lancer une malédiction. Notre royaume sera maintenant
sans chef, ce sera comme une nuit sans lune. » Après avoir réprimandé son fils de cette
manière, il a pensé qu’il serait préférable d’envoyer un mot au roi Parikshith et lui faire
prendre connaissance de la nature de la malédiction. Il s’est également engagé à dire au
roi Parikshith au sujet des mauvaises conséquences de la colère. « Sa richesse et sa
prospérité seront détruite par la colère. Elle détruira l’honneur et la réputation de
l’individu. Elle le séparera de ses propres gens. Par l’orgueil et la colère, tout sera détruit
et celui qui a la colère ne pourra rien réaliser. Il sera humilié. Il commettra toujours un
péché et chacun l’avertira. La colère favorisera le péché. »
Après avoir dit cela à Parikshith, les conséquences mauvaises de la colère, comme
véhiculé par Sami, le messager a dit au roi au sujet de Sami, « Il est tout à fait normal que
vous ayez perdu votre contrôle dans un moment de faiblesse, mais il aurait été nécessaire
que vous essayiez de surmonter votre colère et de vous comporter d’une façon
responsable. Au lieu de surmonter votre erreur et vous contrôler, un thapasvi sacré
comme mon fils vous a maudit, vous mourrez d’une morsure de serpent dans les sept
jours. Pendant ces sept jours, pensez toujours au Seigneur et favoriser la bonté en vous. »
Dès que Parikshith a entendu ces paroles de Sami, son propre esprit fut complètement
transformé et il a donné ses Pranams respectueux à Sami, Brahmarishi, et dit, « Ce n’est
pas une malédiction pour moi, c’est un grand cadeau. Je ne peux pas échapper aux
conséquences de mon Karma et de ce que j’ai fait. Je vous suis reconnaissant de me faire
réaliser ceci. »
À partir de ce jour, Parikshith a pensé à Dieu en abandonnant la responsabilité de son
gouvernement à ses ministres. Dès que cette nouvelle de la malédiction fut connue,
plusieurs rishis et autres sont venus voir Parikshith. Ils ont priés Dieu pour que le roi
Parikshith, qui avait un cœur noble et sacré soit épargné de la malédiction et qu’il devrait
vivre longtemps. Mais, la malédiction d’un thapasvi ne peut pas être enlevée et Parikshith
a fait ses préparations pour la fin. Le grand Brahmarishi Sami, qui avait une équanimité
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considérable, a prié également pour le bien-être de Parikshith. Bien que Sami, pour des
buts extérieurs, ait eu des connexions avec le monde ; pourtant dans son mental, il n’y
avait aucun attachement du tout. Il a fusionné complètement avec l’Atma. C’est la
différence entre un tels Brahmarishi et la Divinité.
À une occasion, après la bataille, Dharmaraja est allé à la demeure de Krishna pour lui
dire au sujet de son découragement et son désespoir. À ce moment-là, Krishna a dit à
Dharmaraja tous les détails au sujet du futur de Parikshith. Il lui a dit comment Parikshith
acquerrait un grand nom et une renommée et comment il réalisera une gloire bien plus
grande que tous ses prédécesseurs. Il lui a également dit comment, à cause d’une
malédiction d’un saint, Parikshith perdre la vie par une morsure de serpent. Tout en
parlant de ce fait à Dharmaraja, Krishna est soudainement tombé dans un bref silence et
Dharmaraja fut totalement confus. Après quelques minutes, Dharmaraja a demandé
pourquoi Krishna était devenu silencieux au milieu du récit. Krishna a dit qu’il a dû aller
et répondre à l’appel de Bhishma qui se trouvait sur son lit de flèches. Ceux qui ont un
cœur sacré pourront obtenir la grâce du Seigneur par une prière sincèrement.
Il n’y a aucune différence entre un esprit sacré et Dieu. La prière d’une personne sacrée
ira directement au Seigneur. De telles personnes sont des incarnations de la sagesse et
elles sont de formes d’Advaita. Ils ont jouit de l’unité avec la Divinité. Ils ont fermement
cru qu’il y a seulement une vérité dans le monde et qu’il n’y a aucune vérité parallèle. De
telles personnes sont toujours dans un état de grande extase et sont vraiment comme des
enfants. C’est pourquoi, on dit que l’état d’un enfant, d’une personne qui est dans une
grande extase, et un homme fou sont semblables. À cause des conséquences de
l’excitation des sens, l’homme parfois oublie sa vraie nature. Vraiment l’homme cherche
seulement l’Ananda. Il est également intrinsèquement une personne désintéressée, mais
par la pression de ses organes sensoriels, il est attaché aux désirs matériels et il oublie
Dieu. Au profit de telles personnes et avec un grand amour et une affection, le
comportement de Krishna fut enseigné dans le Bhagavata
Prema Swarupas !
Nous devrions essayer de réaliser que tous les noms et les formes que nous voyons en ce
monde sont seulement des reflets de Dieu. Nous devrions également reconnaître que
toute la création est une partie de Dieu. Nous ne devrions pas être éloigné par les
différences dans les noms et les formes et oublier l’unité essentielle parmi tout ceux-ci.
À une occasion, Narada a commencé à douter de la sincérité des Gopikas et a demandé à
Krishna, « Les Gopikas ne sont pas instruites, elles ne connaissent pas les Shastras ou les
Vedas et semblent même non civilisées, comment peuvent-elles apprécier l’aspect de
Dieu ? Seulement les gens qui se sont élevés au-dessus de la stature des Gunas peuvent
comprendre la Divinité. Comment ceux qui sont immergés dans les qualités matériels et
des pensées peuvent comprendre Dieu ? » Alors Krishna a répondu, « La nature des
Gopikas est très sacrée. Même si leurs belles-mères les grondent et que leurs maris
affilent leurs couteaux pour les punir, elles n’ouvriront pas la bouche ; et elles n’ont pas
peur. Dans les esprits des Gopikas, l’image de Krishna est imprimée comme une copie
sur un papier. Car il n’est pas possible de séparer Krishna du cœur des Gopikas, alors
qu’elle est l’utilité de toute éducation ?
51

Est-ce qu’on peut échapper aux conséquences du destin ? Si de mauvaises idées entrent
dans le mental, il n’y a aucun espoir pour elles. » Vous ne pouvez pas plaire au Seigneur
par votre éducation ou en récitant les Vedas. Il peut être attiré seulement par le Prema
sacré. L’érudition que vous acquérez est seulement pour la tête ; et si vous ne la mettez
pas en pratique, de quelle utilité est votre érudition ? Il y a beaucoup de connaissance
dans les livres, mais tous les cœurs sont pleins de poussière. Il n’y a rien que nous
puissions obtenir des livres. Vous devez lire ces livres seulement pour suppléer à vos
besoins dans la vie et pour remplir votre ventre. Seulement le Prema pur vous permettra
de comprendre le Seigneur. C’est pourquoi nos Écritures saintes nous ont enseigné que
vous ne pouvez pas obtenir l’immortalité par la richesse ou par l’éducation, et vous
pouvez l'obtenir seulement par vos bonnes qualités et le sacrifice. Par le sacrifice, vous
pouvez atteindre l’immortalité ; mais si vous êtes immergé dans « Bhoga » (jouissance)
vous obtiendrez seulement « Roga » (maladie).
Étudiants, vous devriez comprendre la vraie signification du sacrifice. C’est pourquoi
Thyagaraja a dit que nous devrions sciemment prononcer le nom du Seigneur. Si nous ne
laissons pas sortir l’air que nous avons fait entrée, nos poumons seront corrompus. Si
nous ne laissons pas sortir la nourriture que nous avons faite entrée, notre corps sera
malade. Même, si notre sang ne circule pas d'un endroit à l’autre, il y aura une ébullition
dans les mains. Vous devriez comprendre que le bon vient du sacrifice. Nous devons
employer notre éducation seulement pour de bonnes activités.
Chaque moment passe dans un nouveau moment, que nous l’employons bien ou pas. Si le
temps ne passe pas, les jours ne changeraient pas, la durée des jours ne réduirait pas et il
n’y aurait aucun changement. Puisque le temps passe, notre vie change. Si nous nageons,
nous devons essayer de repousser l’eau qui est devant nous. Si nous ne repoussons pas
l’eau, nous ne pouvons pas avancer du tout. Nous devons faire des sacrifices dans toutes
les sphères de la vie - morale, spirituelle, éthique et politique. Divya Atma Swarupas : nos
souffrances et plaisirs sont comme des nuages qui passent et sont momentanés. Nous ne
devrions pas remplir notre vie avec de tels plaisirs passagers. Quand Parikshith s’est
rendu compte que sa vie allait finir dans sept jours, il a toujours pensé au Seigneur.
Puisqu’il avait un cœur très sacré, Suka le grand rishi est venu le voir. Si notre mental est
pur, Paramatma lui-même viendra nous voir. Il est vraiment nécessaire de rendre votre
cœur pur et sacré pour réaliser quelque chose de bon.
Cour d’été, Brindavan.
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L’AMOUR VIT EN DONNANT ET EN PARDONNANT
30 mai 1978
Si on pense toujours au blâme et au défaut, le mental deviendra impur et agité. Si on
pense toujours à de bonnes qualités, le mental deviendra paisible et calme. Si les pensées
sont toujours pleines de Dieu, il deviendra un avec Dieu. C’est la parole de Sai qui dit la
vérité.
Pavitratma Swarupas !
Le mental de l’homme prendra une forme déterminée par ses pensées. Son état mental
dépend de ses pensées et des circonstances. C’est dans ce contexte qu’il est dit que le
résultat de n’importe quelle action de votre part dépendra de votre état d’esprit. Beaucoup
de personnes en ce monde veulent obtenir la vision divine du Seigneur. Dans le
processus, ils deviendront des dévots du Bhagavata sacré. Il n’est pas possible d’atteindre
cet état, simplement en voulant faire ainsi. Il est facile de souhaiter, mais très difficile
d’expérimenter ce genre de béatitude. Il est plus facile de décrire et de prêcher que de
mettre en pratique. Il est préférable de mettre une chose en pratique plutôt que de parler
simplement de cent choses différentes. Dans ce domaine de béatitude et de bonheur vit
Krishna, dans Dwaraka. Pour expérimenter cette béatitude et ce bonheur Divins,
beaucoup de dévots vont réellement à Dwaraka. Les Gopikas et les Gopalas sont de tels
dévots.
Toutes les personnes ne peuvent pas entrées facilement dans cette demeure de béatitude.
Il y a quatre entrées à cette demeure. Pour chacune de ces quatre entrées, il y a un
gardien. Il y a trois histoires pour cette demeure appelé Ananda Bhavana. Ces trois
histoires sont Sathyam, Shivam et Sundaram. Les quatre entrées principales sont gardées
par quatre gardiens sous la forme de Sama (contrôle), Vichara (recherche), Santrupthi
(contentement) et Vairagya (détachement). À moins que nous satisfassions ces gardes,
nous ne pouvons pas entrer dans cette demeure, ou alternativement nous devons être
proches ou liés à Krishna lui-même, le résidant Divin à l'intérieur de la demeure. Nous
pouvons entrer dans la demeure, si nous avons le droit de le faire. Si on n’appartient pas à
une ou l’autre de ces deux catégories, on ne peut pas entrer dans la demeure. Sama est
celui qui garde une des entrées. Ce mot signifie le contrôle des organes sensoriels
intérieurs. Dans beaucoup d’occasions, nous entendons les mots Sama et Dama. Le mot
Dama signifie le contrôle des organes externes. Sama veut dire le contrôle des organes
intérieurs. Ici, nous pouvons comprendre le mot Sama comme signifiant le contrôle des
organes sensoriels. Pour celui qui peut contrôler ses sens intérieurs, les organes extérieurs
ne feront aucun ennui et ces organes extérieurs viendront facilement sous contrôle.
Pour celui qui ne peut pas contrôler ses sens intérieurs, les organes extérieurs lui causent
également beaucoup d’ennui. Si on a le fort sentiment qu’on ne devrait rien voir de ce qui
est extérieur, il ne verra rien même si les yeux sont ouverts. Si on est déterminé à ne rien
manger, on ne mangera pas de nourriture aussi attrayante qu’elle puisse être. Ce sont les
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sens intérieurs qui provoquent les organes extérieurs. Ainsi le contrôle des sens intérieurs
est une chose difficile ; mais si nous sommes capables de faire cela, nous pouvons
facilement contrôler les organes extérieurs. Pour celui qui est né comme être humain, s’il
travaille dans la sphère matérielle ou la sphère spirituelle, le contrôle des organes est
vraiment essentiel. Cette discipline nous donnera à tous beaucoup de bonheur.
Dans beaucoup de cas, le gouvernement prend généralement une place importante.
Quand les prix montent, il prend des mesures pour contrôler les prix. Il y a une limite de
vitesse pour les autobus dans lesquels nous voyageons. Les trains voyagent également
avec une restriction de vitesse. Ainsi, même dans notre vie quotidienne, diverses mesures
disciplinaires sont nécessaires. Dans ce contexte, si nos organes ne sont pas contrôlés,
nous rencontrerons de grande difficulté. Nous devons reconnaître que ces Sadhanas,
prévus pour garder nos désirs sous contrôle, sont prévus pour notre sûreté et ne sont pas
simplement des mesures idiotes. Il est vrai que c’est une chose difficile de contrôler nos
organes sensoriels. Alors, dans ce processus de Sadhana, nous ne devrions pas perdre
notre temps dans une mauvaise direction. Comme les Gopis et les Gopalas, si nous
pouvons diriger notre vision vers le Seigneur et effectuer toutes nos actions avec amour et
pour le Seigneur, alors nous pourrons réaliser le bonheur. Le chemin du contrôle de soi
n’est pas si facile. Cependant, si nous pouvons prendre le chemin de Prema, nous
pouvons acquérir le contrôle et entrer dans la demeure de Dieu.
La deuxième entrée est gardée par Vichara ou la recherche. Ceci a été expliqué dans la
Bhagavad Gita comme la capacité de faire la différence entre le bon et le mauvais, et
l’aspect de l’Atma de l’Anatma. Même pour une petite question comme manger une
banane, à moins que nous puissions faire la distinction entre ce qui peut être mangé et ce
qui doit être jetés, nous ne pouvons pas apprécier le fruit. La capacité de séparer le bon
du mauvais est essentiel à l’homme. Même si nous vouloir faire cuire de la nourriture
comme du riz, nous devons d’abord séparer les pierres du riz. Si nous voulons employer
des légumes et les préparer pour les manger, nous devons voir que la mauvaise partie du
légume soit identifiée et jetée. D’une façon semblable nous devons d’abord la distinction
entre le constant et les choses passagères. Quand vous dites, « C’est mon corps » il est
clair que vous êtes différent de votre corps. Par conséquent, il apparaît tout à fait clair que
vous êtes en effet l’Atma et non pas simplement le corps. Vous devez faire la distinction
entre la vérité et le mensonge. À tout moment, le corps peut tomber et mourir. Considérer
le corps passager comme permanent n’est pas correcte.
Il y a un exemple que Je vous ai cité beaucoup de fois. C’est le gobelet en argent. Si je ne
l’aime pas, je peux aller chez un orfèvre et le convertir en un plat en argent. Après
l’avoir utilisé pendant quelques jours, si je ne l’aime pas, je peux encore le changé en une
tasse. Ainsi le gobelet a été changé en plat ; et le plat a été changé en tasse ; mais en tout
temps, l'argent est le facteur commun. La forme peut avoir changé, mais la base est
toujours la même, l’argent. L’aspect invariable, la base, l’Atma est le même dans tous les
différentes formes. La Bhagavad Gita a décrit ceci comme la vraie connaissance. Kshetra
est le corps, ou la résidence, et Kshetrajna se rapporte à l’aspect Divin qui vit dans le
corps. Ici nous devrions comprendre la différence entre la résidence et la personne qui
réside dans la résidence. Nous devons comprendre d’abord l’utilisation de ces mots. Le
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mot Kshetra comprend deux lettres « Kshe » et « tra ». Tandis que dans Kshetrajna, il y a
trois lettres « Kshe, » « tra » et « jna ». Dans le mot Kshetrajna la lettre supplémentaire
est « jna ». À cause de cette lettre supplémentaire « jna », elle se réfère à celui qui a «
jnana » ou qui est sage. Quand un tels « jnana » réside dans le Kshetra il est désigné sous
le nom de Kshetrajna. Ainsi le corps par lui-même n’a aucune sagesse, mais Dieu qui vit
dans le corps a toute la sagesse et incite le corps à effectuer toutes les actions. L’individu
qui reconnaît l’identité de Dieu et celui qui réside dans le corps pourra entrer dans la
demeure de Dieu.
Quand vous apprenez à contrôler vos organes, la sagesse naîtra sur vous ; et cette sagesse
vous permettra de comprendre l’aspect de l’Atma à la différence de l’Anatma ; et vous
pourrez entrer dans la demeure. Quand votre pouvoir de discrimination provenant de
cette sagesse se développe et que vous réalisez la Divinité de l’Atma, vous obtenez
automatiquement la satisfaction de soi ou le contentement, et vous pouvez entrer dans la
demeure. Mais est-ce que l’homme a la satisfaction de soi ou le contentement aujourd’hui
? Non, il n’est jamais satisfait. Il demande toujours quelque chose de plus. Il y a un petit
exemple pour ceci. Un individu qui a très faim priera pour une petite quantité de
nourriture. Si par bonne chance, il obtient une petite quantité de nourriture, il aspire alors
à quelques vêtements ; et s’il a les deux, il voudra avoir une maison. Une fois qu’il a une
maison, il voudra se marié et ensuite il voudra un travail. Quand il a un enfant, il voudra
une promotion dans son travail. Y a-t-il une limite aux désirs de l’homme ? Pour un
homme qui à l’origine n’avait rien à manger, c’est en effet trop de demander et tous ces
désirs le conduit à demander de plus en plus et ainsi obtenir plus de souci. À une
occasion, on a demandé à Shankaracharya, qui était un homme pauvre et qui était un
homme riche ? Il a dit, « Celui qui est satisfait est un homme riche, et celui qui désire
beaucoup est un homme pauvre. » Être satisfait de ce que vous avez, c’est chercher
l’entrée de la demeure de Dieu à travers la troisième entrée. Que nous ayons la souffrance
ou le bonheur nous devrions être satisfaits et les considérer comme un cadeau de Dieu,
dans notre propre intérêt et nous devons développer un esprit de satisfaction et
d’équanimité.
La quatrième entrée à cette demeure est gardée par Vairagya ou le détachement. Une fois
qu’une personne est entièrement satisfaite, elle a naturellement Vairagya. Ce
détachement ne devrait pas être quelque chose que vous obtenez quand vous ne possédez
rien. Quand une personne a tous les conforts et toute la richesse et dans la pleine
compréhension de leur nature passagère, s’il abandonne ces acquisitions matérielles, alors
on peut nommer cela le détachement. Physiquement, quitter sa maison et sa famille et
aller loin dans la forêt ne peut pas s’appeler Vairagya. Pouvoir limiter vos besoins et les
couper et être satisfait de cela est le vrai Vairagya. Par exemple, si vous avez un sac
rempli de riz dans votre maison et vous voulez vous nourrir pendant un mois avec ce riz,
comment savez-vous que vous allez vivre pendant un mois. Si vous avez un enfant
aujourd’hui, vous commencez à épargner afin de l’envoyer en Amérique pour une
éducation plus élevée dans vingt ans. Quelle est la signification de ceci ? Comment
savez-vous ce qui va se produire dans le moment suivant ? Vous devriez donc aspirer
apprécier seulement ce qui est là, à ce moment. N’aspirez pas et ne courez pas pour de
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plus en plus de choses. Vous pouvez rester dans la famille, mais ne pas avoir la famille en
vous.
Décrivant cet aspect, Ramakrishna Paramahamsa a dit, « Vous pouvez mettre un bateau à
l’eau, mais vous ne devriez pas permettre à l’eau d’entrer dans votre bateau. » Vous
devez vivre dans le monde, mais n’accumulez pas des choses pour l’avenir et être inquiet.
Le vrai Vairagya se réfère à faire votre devoir dans un moment particulier et de penser à
cela seulement, à ce moment-là. Ceci a été également été décrit par le poète Vemana, en
disant, « Parlez de ce qui se produit en ce moment et ne parlez pas du futur et en mal des
autres. » Si nous cultivons cet aspect, vous développerez le vrai Vairagya. Ne faite pas de
distinction en disant que ceci vous appartient et cela appartient à Dieu. En réalité, tout
appartient à Dieu et vous devriez développer un tel sentiment. Si nous voulons entrer
dans la résidence de Krishna et expérimenter sa Divinité, vous devez voyager longtemps
sur le chemin. Si vous pouvez acquérir Sama ou le contrôle de soi, vous pouvez
facilement développer l’aspect de la recherche ou de la discrimination. Par ceci, vous
pouvez développer l’aspect de la satisfaction et même sans votre connaissance ou en
faisant un effort, vous obtenez Vairagya ou le détachement. Si vous ne pouvez pas
développer l’aspect de Sama, vous devriez au moins essayer de penser que la création
entière est remplie de Prema ou d’amour Divin.
Les Gopis et les Gopalas ont expérimenté cet amour. À une occasion, Narada a pensé que
les Gopikas étaient très peu sophistiqués et ainsi il a essayé à leur enseigner un certain
Vedanta ; et avec cet objectif, il est entré dans Brindavan. Les Gopikas étaient immergés
dans la pensée de Krishna et en tout temps ils parlaient seulement de Krishna. Toutes
leurs actions étaient remplies de pensées de Krishna. Narada est allé voir les Gopikas et a
dit, « Vous n’avez pas étudié ce qui concerne la Divinité, je vais vous enseigner le
chemin royal et sacré pour atteindre le Divin ; venez et écoutez. » Les Gopikas ont
regardé Narada et lui ont demandé de dire rapidement ce qu’il avait à dire de sorte qu’ils
puissent ne pas perdre trop de temps. Narada a dit que le Vedanta ne pouvait pas être
enseigné aussi facilement et leur a demandé d’écouter patiemment. Alors les Gopikas ont
dit qu’ils n’avaient ni le temps ni la patience de l’écouter et ont dit qu’ils étaient
seulement intéressé dans la pensée de Krishna. Ils ont donc considéré l’écoute du
Vedanta comme perte de temps. Il y a beaucoup de gens qui prêchent le Vedanta, mais ne
le mettre pas en pratique. Ils ont demandé à Narada s’il mettait les enseignements du
Vedanta en pratique. Ils ont dit qu’ils ne voulaient pas du Vedanta qui n’est pas mis en
pratique. Les Gopalas avaient le pur aspect de Prema en eux.
Krishna a atteint Dwaraka et les deux premiers jours leur a parlé des détails de la bataille
du Mahabharata. Il a appelé tous les Gopis et les Gopalas et les autres. Ils se sont tous
réunis impatiemment et attendaient pour écouter Krishna qui s’est adressé à eux en
disant, « Tous ces jours, j’ai été loin de Dwaraka à cause de la bataille du Mahabharata,
avez-vous eu des difficultés et des problèmes et avez-vous vécu de la souffrance ? Êtesvous
et les membres de vos familles sont-ils biens ? Est-ce que vos prières se font sans
obstacle ? » Il s’est informé au sujet de leurs problèmes et de leur confort. Tout les rishis,
les citoyens et les autres ont dit qu’ils n’ont eu aucun problème et que tout vas bien,
excepter un aspect. Krishna était divin et il pouvait lire les pensées des personnes. Il a ri
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et leur a demandé ce qu’était leur problème ? Ils ont dit que leur grand problème était
l’absence de Krishna et qu’ils ne pouvaient pas soutenir la séparation de Krishna. Ils ont
prié pour que Krishna ne doive pas sortir de Dwaraka de nouveau. Il les a assuré qu’il ne
sortirait pas de Dwaraka ; et ce, pendant une période de trente-six ans, il n’est pas sorti de
Dwaraka.
Krishna est le Seigneur Divin qui cède aux prières des dévots. Le Seigneur n’a aucun
défaut du tout en lui. Il est comme un miroir et reflète simplement vos propres pensées. Si
vous penser que Dieu ne vous parle pas, c’est simplement votre défaut. Si vous pensez
que Dieu n’est pas associé à vous, c’est votre défaut. Vous devez vous comporter de telle
manière que Dieu puisse rester en vous et avec vous. Dieu n’a ni goût ni aversion. Il est
simplement un témoin conscience. Tous cela sont les déformations et les contorsions de
votre propre mental. Le meilleur que vous pouvez faire est d’offrir un cœur pur au
Seigneur. Par le chemin de Prema, vous pouvez inciter le Seigneur à venir à vous. Vous
devriez vous transformer de cette façon et faire que votre cœur soit un champ d’amour.
S’il n’y a aucun amour dans votre cœur, Dieu ne peut résider là. Si Krishna a à demeurer
dans votre cœur, vous devez faire pour que votre cœur soit pur et rempli d’amour de
Dieu. Alors le Seigneur peut jouer sa Murali dans votre cœur. Si votre cœur est obstrué
avec de la saleté, Le Seigneur ne peut pas jouer sa Murali. De l’arbre de l’amour vous
obtiendrez les fruits de l’amour et non pas des fruits aigres. Si vous pouvez cultiver
l’arbre de l’amour, vous pouvez obtenir la Divinité sacrée facilement. Le chemin de
l’amour est le seul chemin vers Dieu. L’amour est Dieu, vivez dans l’amour, tout est
bien. Laissez les autres vivent dans l’amour, l’amour vit en donnant et en pardonnant,
l’ego vit en obtenant et en oubliant. L’amour est altruisme, et l’ego est sans amour.
L’amour est tout. Ceci devrait être votre approche au Seigneur. Cet aspect de l’amour est
le plus important pour la jeunesse d’aujourd'hui. L’absence d’un tel amour est
responsable des mauvaises qualités comme la colère, la convoitise, la jalousie, etc. C’est
essentiel de favoriser l’amour dans vos cœurs. Votre vie devrait être remplie d’amour et
vous devriez boire la culture sacrée de Bharat et favoriser une atmosphère paisible dans
votre pays.
Cours d’été, Brindavan.
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TOUTES NOS PEINES SONT NOTRE PROPRE CRÉATION
31 mai 1978
Une connaissance de l’Atma sera disponible seulement à ceux qui ont des esprits très
purs. Même un saint ne peut pas acquérir ceci. Ces paroles de Sai est une déclaration sur
le chemin de la vérité.
Pavitratma Swarupas !
En ce monde, l’homme obtient le bonheur d’une chose, de la beauté. Quand nous
regardons une belle fleur, un bonheur se produit en nous. Quand nous regardons un bel
oiseau ou une belle maison, nous nous sentons heureux. Nous devons soigneusement
considérer si un tel bonheur est permanent ou passager. Une fleur, une belle rose nous
rend très heureuse ; mais en soirée, quand la rose se fanera ; et le lendemain matin que les
pétales sont tombés, alors elle nous donne pas autant de bonheur. De la même manière,
chaque objet de beauté peut seulement nous donner un bonheur provisoire. Nous devons
bien comprendre où on peut trouver un bonheur constant et durable. Ceci peut être trouvé
seulement dans l’aspect de l’Atma et dans la pensée de Dieu. Nous pouvons obtenir le
bonheur permanent seulement des choses qui sont permanentes. Par les choses qui sont
passagères, nous ne pourrons jamais obtenir le bonheur permanent. C’est seulement après
avoir expérimenté le bonheur permanant que nous obtiendrons le vrai bonheur. Nous ne
pouvons pas continuer à rechercher un tel bonheur partout. Si nous faisons ceci, ce serait
comme entrer dans un marché de poissons et de chercher des diamants. Nous pouvons
trouver seulement des poissons dans un marché de poissons et non pas des diamants.
Puisque ce monde est provisoire et toute la vie en lui est incertaine, nous ne pouvons pas
trouver le bonheur permanent en ce monde.
Un étudiant est allé chez un astrologue et lui a demandé de lui dire son futur.
L’astrologue a dit que la ligne de l’éducation dans la main du garçon était très grande et
forte. L’étudiant s’est senti très vivifié et s’est perdu dans ce bonheur. Après un certain
temps, l’astrologue a dit que l’étudiant acquerra une très grande réputation dans sa vie.
L’étudiant était des plus heureux. L’astrologue plus tard a dit qu’il gagnerait beaucoup
d’argent et deviendrait très riche. Après un certain temps, l’astrologue a dit que tout était
très bien, mais qu’il aurait une durée de vie très courte. L’étudiant était très affligé parce
que cela n’avait aucun sens de tout obtenir, et d’avoir seulement une durée de vie très
courte. Nous pouvons avoir beaucoup de richesse, beaucoup d’influence et de pouvoir ;
mais si nous n’avons pas la conscience de l’Atma près de nous, c’est préférable d’avoir
une durée de vie courte. Les Gopikas ont reconnu ce besoin d’obtenir le bonheur
permanent. Nous devons également reconnaître que nous pouvons obtenir le bonheur
permanent seulement des choses permanentes.
Les Gopikas se sont engagés à exécuter un spécial Katyayani Vratam, un lundi particulier
du mois de Kartika. Nous devons reconnaître la signification d’exécuter ce Vrata sacré.
Ils ont dit, « Nous n’aspirons pas pour une forme impermanent et illusoire. Nous aspirons
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obtenir Krishna sacré qui est l’incarnation de la vérité permanente, qui ne change pas.
Simplement parce qu’il est sous une forme physique, nous ne serons pas trompés en
croyant qu’il est impermanent. Tout comme les vêtements que nous portons maintenant,
Dieu a décidé de prendre cette forme humaine particulière dans ce Yuga. Le Yuga peut
changer, mais notre Dieu ne changera pas. » Les Gopikas ont clairement identifié la
Divinité dans Krishna. Selon l’âge de l’individu, il est décrit comme étant dans son
enfance, sa jeunesse, l’adolescence, ou l’âge avancé. Cependant, pour Krishna il est
toujours dans l’enfance ou la jeunesse. C’était au-delà de toute compréhension humaine.
Il est immortel, et il est toujours rempli de paix, et de cette façon il représente la beauté
éternelle. Bien qu’il ait le teint sombre, son aspect était très attrayant. La Divinité qui est
présente en lui était responsable de ceci. Ce n’est pas ainsi dans tous les êtres humains.
C’est une qualité Divine distinctive. Les Gopikas ont réalisé qu’ils pouvaient trouver la
vraie beauté dans cet aspect seulement, et ainsi ils ont entrepris d’exécuter ce Vrata sacré.
Ils ont voulu l’obtenir en tant que leur Natha ou leur mari.
Par le passage du temps, les hommes par leur manière et leur nature, ont oublié les vraies
significations des mots et ont accepté les fausses significations. Nous pensons
généralement que le mot mari (ou Natha) veut dire une position de mari et d’épouse.
Mais, en effet un mari dans ce contexte veut dire celui qui prend soin de la personne.
Leur sentiment était que Krishna seul peut soutenir le fardeau de prendre soin de tous, et
par conséquent elles l'ont désiré comme leur mari. Seize mille et cent huit Gopikas ont
traité Krishna de cette façon. Penser que toutes ces Gopikas seraient les épouses de
Krishna n’est pas correct. Pour Dieu, qui est présent dans tous les êtres vivants, qui est le
mari et qui est l’épouse ? De telles relations corporelles ne peuvent pas être attribuées à
Dieu. Les Gopikas sont des reflets Divins purs de l’Atma. Elles étaient les personnes qui
se sont rendues elles-mêmes à Krishna. Seize mille et cent huit Gopikas habitaient dans
Dwaraka avec un tel sentiment.
Ici, nous devrions nous enquérir si leur bonheur a surgi des sentiments mondains ou de
l’aspect permanent de Krishna. Dans leur concept, il ne peut pas y avoir rien en ce monde
qui est beau à moins qu’il soit permanent et associé avec le Divin. Elles ont expérimenté
ces deux aspects seulement dans Krishna. S’il n'y a aucune huile dans une lampe avec
une mèche, il ne peut y avoir aucune lumière. S’il n’y a aucun courant à l’intérieur de
l’ampoule, il ne peut y avoir de lumière. Quand il y a un Pralaya ou une catastrophe,
même le soleil et la lune sont perdus. Le Jyoti qui ne sera jamais éteint est l’Atma Jyoti.
Ils ont pensé que Krishna était l’Atma Jyoti et par une telle foi entière, ils ont prié
Krishna.
À cause de notre attachement au corps et à ses organes, nous continuons à glorifier la
beauté dans le monde. Il y avait un disciple de Ramanuja. Son épouse avait de très beaux
yeux. Il protégeait constamment ses beaux yeux et même lorsqu’elle allait chercher de
l’eau au fleuve, il l’accompagnait avec un parapluie afin de protéger ses yeux. Cet
étrange comportement du disciple a été remarqué par Ramanuja et a demandé au disciple
pourquoi il se comportait de cette façon. Cet homme a répondu très tranquillement et
timidement, que, parce que les yeux de son épouse étaient très beaux, il protégeait ces
yeux contre les rayons du soleil. Puis Ramanuja a demandé que s’il voyait des yeux qui
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étaient plus beaux que les yeux de son épouse, s’il les protégerait avec le même soin. Le
disciple a assuré qu’il le ferait. Après que Ramanuja ait accompli sa méditation, lui et ses
disciples sont allés au temple de Sri Ranga. Quand Ramanuja a commencé à décrire les
yeux du Seigneur, les yeux du Seigneur ont brillé admirablement et ont semblé enchanté
et lumineux. Le disciple a vu ces beaux yeux et à partir de ce jour il a apprécié leur
beauté. De la même manière, les Gopikas après l’expérience de la beauté sous différents
noms et formes, elles ont commencé à expérimenté la beauté Divine de Krishna. Depuis,
elles n’ont rien cherché d’autre.
Comme les choses se poursuivaient comme ceci, en l’an 3102 avant J-C, entre les dates
du 17 et 18 février ; à minuit Krishna a abandonné son corps mortel. Avant cela, en l’an
3138 avant J-C, Krishna a couronné Dharmaraja. Entre ces deux périodes et pour une
durée totale de 36 ans, Krishna a permis aux Gopikas d’expérimenter la Divinité dans
Krishna. C’était la bonne fortune aussi de beaucoup d’autres personnes dans Dwaraka,
également. Dans nos textes sacré, on a décrit les Gopikas comme étant très désolés et
inquiètes après le Nirvâna de Krishna, mais ceci n’est pas correct. Il est vrai que les
Pandavas ont senti la perte de Krishna, mais les Gopikas ont considéré Krishna comme
étant éternel et l’immortel, et n’ont jamais senti son absence.
Avant la bataille du Mahabharata, il y avait plusieurs mauvais présages. Un an avant le
départ des Pandavas dans la forêt, Abhimanyu fut née. En plus, les douze années dans la
forêt et l’année additionnelle pendant qu’ils devaient vivre incognito, cela fait quatorze
ans. Ainsi, à la période de la guerre du Mahabharata, Abhimanyu avait quinze ans et
jouait comme un enfant devant Dharmaraja. Quand Dharmaraja fut défié à la bataille, il
s’est senti légèrement hésitant parce qu’Arjuna n’était pas avec lui. Puis, Abhimanyu a
demandé à Dharmaraja quel était le problème. Dharmaraja lui a expliqué qu’une grande
personne comme Bhishma l’a défié dans le combat. Quand Dharmaraja a été ainsi
inquiété, Abhimanyu a immédiatement dit qu’il n’était pas juste qu’ils se retirent de la
bataille et a insisté sur le fait qu’il entrerait dans le combat. Je vous relate cet incident
pour vous démontrer comment il était vraiment grand et courageux ceux qui sont nés
dans la famille des Pandava. Dharmaraja a dit que comme Arjuna n’était pas là,
Abhimanyu devrait obtenir l’approbation de sa mère avant d’aller à la bataille. Même ici,
Dharmaraja démontrait qu’il est vraiment nécessaire de demander la permission et les
instructions des parents. Abhimanyu est allé voir sa mère et a demandé la permission
d’aller à la guerre. Sa mère s’est adresser à lui, elle a dit, « Que les bénédictions du grand
Seigneur soient déversées sur vous, et que cela permettre de maintenir les nobles
traditions de la famille. Que, par la grâce du Seigneur, apporter la victoire et la gloire à la
famille. » Dans certains textes sur le sujet, un point de vue fut exprimé que la mère
d’Abhimanyu a estimé qu’il était trop jeune et qu’elle n’était pas très heureuse qu’il aille
à la guerre. Ce n’est pas correct. En effet, elle était surmontée de joie de trouver un fils
courageux qui voulait aller à la guerre.
Quand Abhimanyu aurait eu seize ans, Parikshith fut né comme fils. Il fut né après la
mort d’Abhimanyu. Il était également sur le point de mourir dans le ventre de la mère,
mais fut sauvée par Krishna. Ainsi, il a gagné la grâce de Krishna même lorsqu’il était
dans le ventre de sa mère. Ainsi Parikshith est devenu l’individu le plus important dans la
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Bhagavata. Par conséquent, la malédiction de l’aîné fut traitée comme une bénédiction.
C’était parce que Parikshith pensait toujours à Krishna, dont l’image était imprimée dans
son mental. Les Pandavas étaient également de grands dévots qui ont tout sacrifié dans la
pensée de Krishna. Les Pandavas ont reconnu non seulement la grande force de Krishna,
mais également l’aspect Divin de Krishna. Les Gopikas étaient de différentes sortes. Elles
ont eu une foi complète dans l’aspect Divin de Krishna et elles ont eu une foi constante
dans Krishna. Leur dévotion était sacré, pure et désintéressée. Les Gopis et les Gopalas
sont des exemples idéaux pour ceux qui sont dans le Kali Yuga. Nous pensons que le
Rasa krida - ou jeu de Krishna et des Gopikas - était un genre de jeu impliquant le plaisir
humain, mais ce n’est pas ainsi. En effet c’était le symbole du confluent sacré entre
Jivatma (représenté par les Gopikas) et le Paramatma (représenté par Krishna). Ils
avaient converti leurs cœurs en Brindavan et leurs pensées en courants sacrés. Cela était
sans forme dans l’aspect de la Divinité.
On est attaché aux organes sensoriels si on est attaché au corps. Il y avait aucune illusion
en eux concernant leur corps. La raison de ceci est que dans leurs naissances précédentes
dans le Krita Yuga, elles étaient réellement des Rishis. Dans le Krita Yuga, quand elles
étaient des Rishis, elles étaient capables d’obtenir le Darshan du Seigneur. Dans le Treta
Yuga, elles sont devenus les singes de l’Avatar Rama. Dans le Krita Yuga, elles avaient
eu seulement le Darshan du Seigneur, et dans le Treta Yuga elles ont eu la chance d’avoir
Sambhashana ou de converser avec lui. Ensuite elles ont prié Dieu pour avoir la chance
d’obtenir le Sparsana, ou le contact avec le Seigneur, aussi bien. Alors, pour que ceci soit
réalisé, les mêmes Rishis du Krita Yuga sont devenus les singes dans le Treta Yuga et les
Gopikas dans le Dwapara Yuga.
Ils sont également les trois formes de Gunas - Raja, Tama et Sattva. Ceux qui ont le
Tama Guna obtiendront seulement le Darshan tandis que ceux avec les qualités du Raja
obtiendront le Sambhashana ou la conversation. Ceux qui ont les qualités Sattviques
également auront le Sparsana ou le toucher. Je vous donnerai un petit exemple pour
montrer l’aspect Divin qu’on obtient par le Sparsana ou le contact avec le Seigneur. Le
charbon de bois est noir et signifie l’ignorance sous une forme d’obscurité. Le feu
projette la lumière ou l’éclat et signifie la connaissance. Tant que le feu et le charbon de
bois sont séparés, le charbon de bois peut seulement regarder le feu, mais ne peut pas
obtenir son éclat. Cependant, quand le charbon de bois est mis dans le feu et mis en
contact avec le feu, il devient également lumineux et devient une partie du feu. Par
conséquent, quand on entre en contact avec la forme Divine, l’ignorance dans le corps est
enlevée. Si nous faisons également de la ventilation, le charbon de bois devient en feu
plus rapidement et la Sadhana constitue la ventilation. Par la Sadhana, même une
personne ignorante peut devenir une personne sage. Réalisant cette vérité, les Gopikas
étaient près de Krishna et elles étaient également chères pour lui. Toutes les actions des
Gopikas étaient prévues pour atteindre l’immortalité, et étaient exécutées sans motif
égoïste. Tous les événements que nous avons lus dans le Bhagavata doivent être
considérés comme des actions effectuées par les Gopikas avec un cœur pur et sacré. Elles
étaient considérées comme des éléments du Seigneur. Elles ont expérimenté l’unité dans
toute création. Nous ne devrions pas prendre ces actions d’une façon superficielles. Leurs
désirs furent complètement brûlés dans la pensée du Divin.
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Si nous voulons expérimenter cet état de béatitude, nous devons atteindre cet état élevé
de dévotion. Il est dit que tout ce qui est visible à nos yeux n’existe pas en réalité et
disparaîtra au cours du temps. Cela qui est destiné à disparaître ne peut pas nous donner
le bonheur. Quand nous acquérons les choses matérielles, nous avons un bonheur
momentané et quand nous sommes séparés d’eux, nous obtenons la souffrance. Quand
l’argent et la richesse viennent à nous, nous nous sentons heureux, mais quand ils nous
quittent, nous nous sentons malheureux. Toutes les choses sont telles qu’elles nous
apportent le bonheur quand elles viennent, mais nous apporter la souffrance quand elles
disparaissent. Par association, nous obtenons le bonheur et par la dissociation nous
obtenons la souffrance. Nous devrions essayer de chercher seulement l’aspect Divin de
l’amour parce qu’il n’y a ni association ni dissociation. Ce genre d’amour Divin n’a
aucune raison. C’est la forme naturelle de la Divinité chez l'homme. C’est, en effet, la
vraie richesse de l’homme.
On est très chanceux d’avoir une naissance humaine ; mais parce que nous remplissons
une telle vie humaine de diverses choses matérielles et de désirs, nous remplissons notre
vie de souffrance. Si nous n’avons aucun désir, nous ne pouvons pas avoir de souffrance
du tout ; et il ne peut y avoir personne de plus heureux que celui qui n’a aucun désir.
Toute cette souffrance, cette peine est notre création. La peine n’a aucune forme du tout.
C’est simplement votre propre création. La forme de la peine n’est rien. Nos propres
désirs sont responsables de notre peine. Vous devriez garder les ennuis illusoires à une
bonne distance et mener une vie heureuse.
Cours d’été, Brindavan.
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SOUFFRANCE ET PLAISIR VONT TOUJOURS ENSEMBLE
1 juin 1978
L’arbre qui est né de la poussière finalement se transformera en poussière. La création
qui est née de Brahman se transformera finalement en Brahman. Ils apparaissent
seulement comme différents, mais ils ne le sont pas. Cette parole de Sai vous indique le
chemin de la vérité.
Pavitratma Swarupas !
La graine que nous mettons dans la poussière se développera en un grand arbre et le
grand arbre a plusieurs branches, des fleurs, des fruits, etc. Nous devrions reconnaître que
ces branches, ces fleurs et ces fruits viennent tous de la poussière seulement. Cependant,
la forme de l’arbre et les parties de l’arbre disparaîtront tous en temps opportun, dans un
temps ou dans l’autre, mais la poussière d’où ils sont venus est permanente. C’est la base.
De la même manière, ce qui est venu de Brahman, sous forme de Prajnana, est démontré
de tant de manières. Dans chaque organe de l’être humain, l’aspect de Brahman est
présent. Cependant, en temps opportun, le corps vieillira, mourra et disparaîtra. Ce type
de création nous indique que partout nous pouvons voir et reconnaître Prajnana l’aspect
de Brahman. Les Gopikas ont compris que tout ceci est en effet Mithya ou irréel. Les
Gopikas n’étaient pas des femmes ordinaires. Elles avaient pratiqué plusieurs types de
Sadhana, et elles ont eu cet aspect de Brahman démontré en elle avec rayonnement. Elles
sont nées comme si elles étaient venues pour comprendre seulement cet aspect. Les
Gopikas étaient des individus idéaux qui avaient été des Rishis dans leurs naissances
précédentes. Elles savaient que si elles comprenaient entièrement Brahman, elles
deviendraient identiques à Brahman. Elles avaient établi leur unité avec la Divinité. Elles
ont également été décrites comme Madhyama. Ce que nous ne pouvons pas voir au
commencement, ce que nous ne pouvons pas voir à la fin, mais ce que nous pouvons voir
seulement dans l’intervalle est décrit comme Madhyama. Tous ce que nous voyons dans
la création maintenant n’a pas existé avant que Dieu l’introduit dans l’existence. Nous ne
verrions plus ce monde, après la catastrophe est lieu. C’est seulement dans le temps
intermédiaire que nous voyons le monde comme il est, c’est comme un nuage qui passe.
Chaque être humain comprendra cette vérité s'il prend le chemin du raisonnement. Nous
devrions demander si nous existions avant que le corps soit né, et si nous existerons après
le mort du corps. C’est seulement dans l’intervalle entre les naissances, que le corps
humain existe. Ce que nous avons dit s’applique à tous ce que nous voyons dans la
création, y compris les collines, les arbres, les animaux et ainsi de suite. Ceux-ci seront
tous fusionnés avec l’éternité, en temps opportun. La création entière qui est le résultat de
notre propre imagination fusionnera avec le temps. Toute la matière que nous voyons
autour de nous est sujette à la décadence avec le temps. Pour que nous reconnaissions la
Divinité dans les êtres humains, chaque individu doit reconnaître sa nature et sa vraie
forme. Avant que vous naissiez, qui étaient vos parents, vos amis, vos relations et vos
ennemis ? À qui appartenaient cette richesse, les jardins, les maisons et les champs ?
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D’où venons-vous et où allons-nous ? Où irons-nous après la mort du corps ? D’où ce
corps est-il venu ? Nous ne savons pas l’adresse d’où nous sommes venus et l’adresse où
nous allons. Nous serons jetés dans un panier à rebut. Nous devons réaliser que nous
sommes venus de Brahman et que nous retournerons finalement à Brahman. Vraiment,
nous devrions essayer de comprendre l’ampleur de l’ignorance dans les êtres humains.
Aujourd’hui, c’est comme si nous abandonnions les arbres et les fleurs qui donnent la
douceur et allons courir après les arbustes touffus dans la forêt. Nous abandonnons l’objet
original, et courons après des imitations. Sans apprécier la douceur qui est contenue dans
les raisins sur la vigne, nous courons après les épines comme un chameau dans un
buisson. Nous devenons des animaux, à cause d’un tel comportement. Nous devrions
essayer de reconnaître la Divinité qui est contenue dans tous les êtres humains et
réconcilier cet aspect avec notre passé et futur.
Les Gopikas ont établi que la Divinité de Dieu est omniprésente. Puisqu’elles avaient une
forme humaine, elles voulaient apprécier et aller près de la Divinité sous forme humaine.
Quand Krishna est allé à Madhura, l’état des Gopikas étaient tels qu’il ne pourrait pas
être décrit par des mots ordinaires. Bien qu’elles soient conscientes de la vérité que
Krishna était omniprésents, à cause de l’illusion et de Maya, elles se sentaient toujours
tristes que Krishna ne soit pas présent sous forme humaine. À une occasion quand les
Gopikas parlaient entre elles au sujet de Krishna, une grande abeille de teint sombre est
venue parmi elles et ont pensé que c’était Krishna, elles ont senti que Krishna était venu
parmi elles.
Une autre Gopika a commencé à comparer le teint de l’abeille à celui de Krishna. Encore
une autre Gopika a commencé à comparer les qualités de Krishna avec les qualités de
cette abeille. Une autre Gopika a décidé que comme Krishna avait un teint foncé, l’abeille
était en fait Krishna lui-même. Une caractéristique de l’abeille est qu’elle va sur une fleur
et suce le doux miel qui est contenu dans la fleur, sans prêter attention à la fleur ellemême.
Elles ont senti que Krishna était également comme cela dans le sens qu’il entrait
dans leurs cœurs et suçait la douceur là-dedans, et les laissait sans considération pour
elles. Elles sont venues à la conclusion que Krishna était maintenant venu sous forme
d’une abeille afin de les examiner. Une autre Gopika a mentionné que l’abeille n’était pas
normale parce que l’abeille avait exceptionnellement une couleur non habituelle sur les
antennes de sa bouche. Elles ont senti que si l’abeille était jeune, elle devrait avoir une
couleur noire sur ses antennes, alors que si elle était vieille, elle devrait être de couleur
grise, mais cela avait une couleur rouge.
Une autre Gopika a commenté que dans Madhura, quand Krishna jouait avec une Gopika
qui portait du kumkum rouge, que le kumkum probablement était tombé sur Krishna qui
a tombé sur l’abeille quand elle a touché Krishna. Ainsi, elles ont conclu que l’abeille
était, en effet, venue de Krishna. Avec ceci, tous les doutes possibles dans leur mental ont
été exprimé ; et elles sont arrivés à la conclusion définitive que l’abeille était en effet
Krishna. Les Gopikas qui étaient séparées de Krishna se sont senties jalouses quand elles
ont vu cette abeille. Cependant, très rapidement elles ont pensé que c’était erroné de se
sentir jalouses de celle qui était proche du Seigneur, et elles ont changé leurs vues. Elles
ont senti que la seule manière qu’elles pouvaient gagner la grâce du Seigneur était de
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démontrer de l’amour et Prema. Une Gopika a alors crié « Oh ! Abeille, pourquoi vous
ne retournez pas et dire à Krishna qu’il devrait avec bonté nous regarder au moins une
fois. » Les autres Gopikas ont dit, « Pouvez-vous dire à Krishna de mettre son éclat à
l’intérieur de mon cœur sombre pour un peu de temps ? » Une autre Gopika a dit que sa
vie était comme un arbre sec et a invité l’abeille à transporter vers Krishna sa prière qui
devrait lui rapporter une certaine vie en elle. Radha est venu et a dit, « Dites à Krishna de
venir et voir ma vie brisée et de la réparer, et puis de la porter comme guirlande. »
Les Gopikas ont donné de tels messages à l’abeille, qu’elle se rende de nouveau à
Krishna. La signification intérieure de ceci est que quoi que les Gopikas aient vu, c’était
seulement en liaison avec Krishna. Elles ont senti que leurs cœurs n’étaient pas purs,
leurs vies n’étaient pas sacrées, et elles priaient Krishna pour qu’il rendre leurs cœurs pur
et les portent à destination, qui est leur droit. C’est seulement normal que nous devrions
vouloir retourner d’où nous sommes venus. En cet univers illusoire crée, la souffrance et
le plaisir, la perte et le profit, vont toujours ensemble. Tandis que nos maris sont fâchés et
tandis que nos mères nous punissent de plusieurs manières, pourtant nos pensées sont
toujours avec Krishna. Nous nous sentons désolés pour rien autre que la séparation de
Krishna. Elles démontraient la vérité que ce monde est une combinaison de souffrance et
de plaisir. Bien que leurs belles-mères leurs ait donnés beaucoup de trouble, la pensée et
le Darshan de Krishna leur faisait oublié tout cela.
À une occasion, Bhagiratha a essayé d'apporter la déesse Gange sur la terre. S’adressant à
Bhagiratha, elles ont demandé s’il essayait à prendre la Gange et de la pollué par le
contact avec les personnes qui ont commises beaucoup de péché. La Gange a senti que si
beaucoup de pécheurs, qui ne savaient pas ce qu’est la bonté et qui souffraient de l’ego et
de l’égoïsme, viennent en contact avec elle, elle deviendrait également non-sacrée. Alors
Bhagiratha a dit, « oh ! Gange, il y a autant de personnes sacrées et dévotes qu’il y a de
pécheurs ; et par votre contact avec eux, leurs péchés seront enlevés. » Nous devrions
noter ici que plusieurs tributaires - certains purs et sacrés, et d’autres pas aussi purs et
sacré - coulent dans le fleuve Gange, mais la pureté du Gange n’est pas changée. Ces
aspects du bon et du mauvais vient de nos propres idées et ne vient pas de l’extérieur.
Cette vérité a été démontrée par les Gopikas. Elles sont arrivées à la conclusion que cette
séparation qui les faisait souffrir venait seulement d’elles et non pas de Krishna.
Quand les jeunes bébés commencent à pleurer, ils prennent leur propre orteil et la sucent
et se sentent heureux parce qu’ils obtiennent du jus. Ils ne réalisent pas que ce qu’ils
apprécient vient d’eux-mêmes. De la même manière, lorsqu’un chien mord un os dur et
sec et se blesse. De la joue blessée, le sang sort, mais le chien se sent très heureux suçant
son propre sang. La vérité est que le sang vient du chien lui-même et non pas de
l’extérieur. Dans la même façon, le bon et le mauvais en nous viennent de nous et non
pas d’ailleurs, de l’extérieur ou de quelqu’un d’autre. Puisque les Gopikas avaient une
telle intelligence équanime, leurs comportements étaient exemplaires. Elles avaient
expérimenté Brahman. Cependant, quand nous lisons le Bhagavata ou les histoires des
Gopikas, nous sentons incorrectement qu’elles sont des femmes ordinaires. Elles étaient
des dévotes qui avaient une intelligence équanime. Elles avaient un cœur sacré. Elles
n’avaient aucun attachement du tout. Elles n’avaient aucun ego en elles. Elles
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pratiquaient le Dharma dans la vie quotidienne, et leurs vies étaient un idéal pour les
autres.
Aujourd’hui, nous essayons de vivre comme les Gopikas et les Gopalas. De telles choses
peuvent seulement être expérimentées, mais non décrites. Notre vie est pleine de désirs.
Le jour où les désirs disparaitront, nous aurons un cœur sacré. La jalousie et l’ego
occupent une position très importante. Tant que nous serons remplis de jalousie et d’ego,
nous ne pouvons pas comprendre les aspects sacrés de Krishna. Aujourd’hui, vous
devriez développer une telle dévotion unique, pensez à Dieu comme une seule réalité.
Nous ne devrions pas essayer d’obtenir la grâce de Dieu pour des raisons purement
égoïstes. Nous devons essayer de reconnaître la Divinité en tout et l’omniprésence de
Dieu. Notre vie doit être dédicacée à reconnaître la Divinité dans chacun et à gagner la
grâce du Seigneur.
Prema Swarupas !
Tout ce qui est présent en ce monde doit disparaître un jour ou l’autre. Il n’est pas juste
que nous fassions tellement d’effort pour ce corps, qui va périr un jour ou l’autre. Si nous
continuons de cette manière, ce sera une imperfection sur la nature humaine. N’a-t-il pas
eu plusieurs rois qui ont gouverné des royaumes sur cette terre et qui étaient fiers de leurs
possessions ? Où sont-ils aujourd’hui ? N’a-t-il pas eu Savitri, qui pouvait ramener son
mari à la vie et obtenir la victoire sur Yama, vivant sur cette glorieuse terre de Bharat ?
N’a-t-il pas eu Chandramati, qui pouvait éteindre un incendie de forêt par sa force
intérieure, et qui vivait sur cette terre sacrée de Bharat ? N’a-t-il pas eu Sita, la fille de la
terre qui pouvait entrer dans le feu sans crainte, qui vivait dans notre Mère patrie ? En
effet Bharat a donné naissance à de telles grandes Pavitratmas et à des personnes sacrées,
mais existent elles aujourd’hui ? Harischandra était un grand roi qui avait adhéré à la
vérité dans toutes les conditions. Existe-t-il aujourd’hui ? Le roi Nala a gouverné tout le
monde en son temps. Existe-t-il aujourd’hui ? Sri Rama a construit un pont au-dessus de
l’océan lui-même. Existe-t-il aujourd’hui ?
Ainsi, chaque corps humain disparaîtra avec le passage du temps. Alors que le corps dure
et vit, nous devons essayer de vivre une vie sacrée et gagner la grâce du Seigneur. Toutes
les idées, les pensées et les actions des Gopikas ont été dédiées à Krishna. D’un autre
côté, les dévots d’aujourd'hui disent qu’ils s’abandonnent à Krishna, mais ce qu’ils font
est d’accomplir simplement leurs désirs. De telles idées ne nous donneront jamais les
résultats corrects que nous voulons. Vous les jeunes devriez donner l’exemple de la
dévotion idéale et de la foi aux autres citoyens de votre pays. Il est vraiment nécessaire de
mener une vie pure et désintéressée. Vous ne devriez avoir aucun ego. Vous pouvez
acquérir la grâce du Seigneur, seulement si vous avez des pensées sacrées.
Les principes Dharmiques forment la base de la conduite de l’homme. Nous sommes nés
comme êtres humains. Nous vivons comme des êtres humains, mais nous nous
comportons comme des animaux. Notre conduite et nos actions sont plus mauvaises que
la conduite des animaux. L’endroit où les étudiants se réunissent devrait être un endroit
de paix et de sécurité, mais aujourd’hui l’endroit où le rassemblement d’étudiants se fait
devient un endroit de peur et peu sûr. Vous devriez essayer de vous débarrasser de ce
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défaut. Pour toutes ces choses, le contrôle des organes sensoriels est important. Pour
permettre de contrôler ses organes sensoriels, le Bhagavata a enseigné plusieurs
méthodes. Durant les treize jours passés, vous avez écouté l’histoire du Bhagavata.
Chaque article de ce texte sacré a été présenté comme un exemple idéal pour l’humanité.
Cette histoire fut remplie entièrement d’amour. Ce qui sort de la totalité d’amour est
également pleine d’amour. Cela qui sort de la plénitude et de la perfection doit être
également plein et complet. D’une source infinie et pleine, si vous enlevez quelque chose
de plein, le reste sera toujours plein. C’est ce qui est signifié en disant, « D’une chose
pleine, elle est une chose pleine ; et si vous enlevez une chose pleine de cela, elle
demeurera toujours une chose pleine. »
Nous tous sommes venus de la source immortelle et nous sommes immortels. Ce qui
n’est pas immortel est le corps destructible. L’aspect de l’amour, qui est l’incarnation de
Dieu, a été décrit en disant, « Raso Vaisaha. » Il est venu de Rasa et ce qui vient de Rasa
doit toujours être fort. Simplement parce que, nous favorisons l’égoïsme et la faiblesse, il
apparaît parfois comme faible. Nous prenons nos vies sacrées et les mettons sur des
chemins non-sacrés. Personne d’autre est responsable de ceci. Chacun est responsable de
lui-même. Si chacun veut se corriger, il doit entrer dans le chemin sacré. J’espère qu’en
écoutant de telles choses sacrées, les étudiants enlèveront les impuretés qui sont
contenues en eux et deviendront forts et sains.
Cour d’été, Brindavan.
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L’HOMME DEVIENT TOUJOURS BON OU MAUVAIS
SELON SA COMPAGNIE.
2 juin 1978
L’éducation occidentale a eu une influence énorme sur notre conduite et culture. Nos
gens sont devenus décadent. Toutes nos traditions ont séché complètement. Les gens ont
changé leur vêtement et leurs habitudes. Ils ne sont pas heureux de parler à leurs propres
mères et de leurs épouses. Ils pensent qu’il est erroné de respecter le code de conduite de
leurs aînés. Ceci est devenu une situation craintive. Que dois-Je dire au sujet de l’état de
Bharat ? Les citoyens, comme l’éléphant qui ne sait pas sa propre force, ne savent pas la
force de leur culture.
La vie de l'homme est un lit plein de puces. C’est un lit chaud de toutes les maladies qui
s’épanouissent dans le monde. Pour se sentir heureux et voir le bonheur dans sa vie, on
doit voyager sur un long chemin. Étudiants, garçons et filles, notre pays sacré de Bharat,
est un beau pays rempli de plusieurs langues, de traditions et d’une excellente culture. Le
nombre et la variété de langues et de religions qui fleurissent dans Bharat ne se trouve
pas dans aucun autre pays. Afin d’introduire des changements et de reformer ce grand
pays, les saints antiques et les Rishis nous ont donné les Vedas sacré, les Ithihasas et les
Puranas. Le vrai fondement de ce pays et de sa culture sont reflétées dans les histoires du
Bhagavata et du Mahabharata. Nous avons écouté l’histoire du Bhagavata pour les
quatorze derniers jours. En fait, nous devons réaliser que c’est l’histoire de notre grande
culture. Vemana a dit que le sel et le camphre sont identiques, mais leur goût est
tellement différent. Le laiton et l’or sont identiques quand nous les regardons ; mais
quand nous les laissons tomber, le son qu’ils produisent est très différent. De la même
façon, quand l’aspect de la Divinité prend une forme humaine, nous trouvons que les
actions d’une telle forme et ceux des êtres humains ordinaires sont superficiellement les
mêmes.
Yashoda, la mère, a mis Krishna au sommeil, et tout en chantant une berceuse, elle a été
immergée dans une extase. Elle a essayé de mettre Krishna à dormir pendant longtemps ;
mais en dépit de toutes les tentatives, il ne dormait pas. Elle se demandait pourquoi
Krishna ne pouvait pas dormir, et elle a même prié la déesse du sommeil de venir à son
aide. Toutes les actions qui sont désintéressées et sacrées peuvent être considérées
comme des lilas du Seigneur. Après un certain temps, elle a constaté que Krishna dormait
; mais en fait, il feignait de dormir. Elle a dit aux domestiques de rester tranquilles. Elle
s’est adressée à Krishna et a dit, « Vous avez le monde entier en vous et comment
quelqu’un peut vous construire une demeure ? Vous brillez avec le rayonnement de
million de soleils et comment quelqu’un peut-il vous montrer une lumière ? Comment
est-ce possible pour nous de vous connaître quand vous contenez vous-même toute la
création en vous ? Cependant, Yashoda était la mère, et même si Krishna était
Paramatma, l’affection de la mère se révèle toujours. Personne ne peut comprendre les
effets de Maya.
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Les êtres humains idiots sont nés dans la Maya, ils grandissent dans la Maya, et ils ne
peuvent pas comprendre l’aspect de Maya. Toutes les vies sont simplement le résultat de
la Maya, les naissances sont le résultat de la Maya. Tous les attachements sont les
résultats de la Maya et la vie est pleine de Maya. On peut réveiller, pour un moment, une
personne qui est endormie ; et une personne qui est éveillée n’a pas besoin d’être réveillé
; mais comment réveiller quelqu’un qui feint d’être endormi. D’une manière semblable,
Yashoda s’est adressé à Krishna et a dit, « Comment quelqu’un peut vous réveiller, si
vous feignez de dormir. Vous devez arrêter votre prétention. » Les Devas et les Devatas
regardaient cette conversation et se sont dit que Yashoda était la personne la plus
chanceuse parce qu’elle pouvait jouer avec le Seigneur.
À une autre occasion, quand Krishna entrait au milieu de son sommeil, elle est venue
chanter une berceuse : « J’ai fait les quatre Vedas comme quatre coins de votre berceau,
et j’ai placé les neuf pierres précieuses pour décorer votre berceau. Le roi des cobras
vous garde, dans votre berceau. C’est le berceau d’Omkara, et en lui j’ai fait un lit pour
vous sous la forme That Thwam Asi (Tu es Cela). Vous symbolisez tous les sept mondes
et ils sont unis en vous. Dans un tel berceau, vous devriez dormir fermement. » La mère
savait très bien que Krishna était Dieu Tout-Puissant, mais elle a été souvent trompée par
la Maya. Graduellement, Krishna grandissait dans la maison de Nanda, et on lui avait
appris à se déplacer dans la maison et de jouer. La mère était, à tout moment, attaché à lui
et s’occupait de lui. À une occasion, quand certaines Gopikas sont venues à sa mère pour
s’enquérir de son bien-être, Krishna est allé à un miroir et feignait de nourrir de beurre sa
propre image dans le miroir, comme s’il était vraiment innocent. La mère était très
étonnée de voir comment Krishna était innocent. Toutes les actions de Krishna sont
apparues comme si elles étaient exécutées par une personne innocente, très jeune, mais
pourtant elles ont causé beaucoup de surprise. Krishna venait demander à sa mère
pourquoi ses cheveux ne se développaient pas aussi bien que les cheveux de son frère.
Afin de le satisfaire, sa mère lui disait toujours que ses cheveux se développeraient
également bien, s’il buvait beaucoup de lait et mangeait du beurre en abondance.
Après quelques jours, il est venu à sa mère encore et a demandé pourquoi ses cheveux ne
poussaient pas, bien qu’il ait bu du lait en abondance et ait consommé du beurre. La mère
a donné une réponse quelque peu dure à ceci et dit, « Votre frère boit le lait bien bouilli et
consomme le beurre seulement s’il est donné, mais pas volé. Vous êtes toujours impatient
et vous saisissez le lait dès qu’il est trait des vaches, et même avant que le beurre soit
prêt, vous pleurez pour du beurre. Votre frère est très patient et tranquille, tandis que vous
ne l’êtes pas ! » Elle a ainsi averti Krishna. De ce jour, Krishna n’a plus demandé à sa
mère de lait, et allait aux maisons voisines et demandait du lait. Puisqu’il a fait beaucoup
de choses peu communes comme tuer Rakshasi Puthana (démone), il s’est fait aimer de
toutes les personnes dans le village, et elles l’ont également aimé. Il avait l’habitude
d’être bien accueilli dans n’importe quelle maison qu’il allait, et à partir de ce jour, les
vols se sont également accrus. Les Gopikas portaient plainte à Yashoda. Un jour,
Yashoda a attrapé Krishna et l’a averti en disant, « Vous ne mangez pas ce que je vous
donne, mais vous allez aux maisons des autres, les Gopikas et volez le beurre et le lait.
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Vous êtes un petit garçon, mais votre bouche entière sent le beurre et tout le village s’est
plaint à votre sujet. » De cette manière, les Gopikas se plaignaient toujours au sujet de
Krishna. Nous devons comprendre la signification intérieure des actions de Krishna. Le
mot Nava Neeta signifie un cœur pur. Le beurre pur ici est comparé à un cœur pur.
Ksheera Sagara signifie l’océan du lait, et le Samsara est parfois décrit comme l’océan.
Ici nous devrions interpréter les actions de Krishna en disant qu’il vole le cœur pur et
propre des personnes qui sont prises dans l’océan du Samsara. De cette manière, les
actions de Krishna ont une signification intérieure profonde.
À une occasion, il est venu en pleurant à sa mère, comme un enfant ordinaire. Quand la
mère a demandée pourquoi il pleurait, il a répondu qu’il était malheureux parce que son
frère Balarama se disputait toujours, et ne jouait pas correctement avec lui. Il y avait un
certain genre de désaccord entre Krishna et Balarama. Tout en jouant, Balarama lui
demandait toujours s’il était vraiment le fils de Yashoda, et il avait l’habitude de
l’humilier en présence des autres enfants en disant qu’il était réellement acheté par
Yashoda d’une autre mère et qu’il n’était pas vraiment le fils de Yashoda. Ceci était
employé pour blesser Krishna et lui affirmait toujours qu’il était le fils de Nanda et de
Yashoda. Balarama alors répliquait et demandait pourquoi Krishna avait le teint foncé s’il
était vraiment le fils de Nanda et de Yashoda, qui étaient de teint clair. Il avait l’habitude
de discuter que si Krishna était vraiment le fils de Nanda et de Yashoda, il devrait
également être pareil. Krishna avait l’habitude d’apporter de tels arguments devant mère
Yashoda et commençait à pleurer. À cela, Yashoda fut profondément troublé et elle a dit
à Krishna que Balarama était toujours jaloux et par conséquent continuait à entretenir de
telles histoires. Elle a affirmé qu’elle était, en effet, la mère et il était le fils. Ici, nous
devons noter qu’elle n’a pas dit Krishna qu’il était son fils ou qu’elle était sa mère. Bien,
que Balarama soit dans le doute. Les amis prenaient l’information d’ici et Yashoda
acceptait l’autorité de l’affection. Nous devrions voir que l’évidence basée sur la vérité
venant du Dharma ou des Vedas n’a pas été employé. Chacun a employé son propre
Pramana selon les circonstances. Cependant, l’autorité principale devrait être basée sur
Pratyaksha Pramana impliquant l’expérience de tous les sens. Krishna a démontré au
monde que seulement Pratyaksha Pramana était fiable et important.
L’homme devient toujours bon ou mauvais par la compagnie qu’il garde. Si, donc, nous
allons avec une compagnie sacrée, nous acquérons également des qualités sacrées. Il y a
un petit exemple pour ceci. Si nous regardons un serpent quelque part, nous le
considérons comme dangereux et nous essayons de le tuer. Mais si le même serpent est
en compagnie d’Easwara, nous commençons à l’adorer et à le respecter à cause de la
compagnie qu’il a. Les Upanishads nous ont enseignés que tous les deux, les bonnes et
les mauvaises qualités sortent vraiment de la compagnie que nous avons. Si nous
trouvons un rat dans un endroit, nous essayons immédiatement à le prendre et de le tuer.
Mais si le même rat est vu comme Vahana de Vinayaka (Ganesha), nous lui rendons
obéissance. Nous faisons ainsi parce à cause de la compagnie qu’il a. Les mauvaises
qualités sont également comme ceci. Si nous prenons un grand pot rempli de lait et y
ajoutons quelques gouttes de boisson alcoolisée, le lait lui-même se transforme. De la
façon semblable, le feu, qui est considéré comme une entité sacrée, est martelé quand il
est en contact avec un morceau de fer. Ainsi, par la mauvaise compagnie nous obtenons
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plusieurs ennuis et souffrances, et par la bonne compagnie nous obtenons de bons
résultats. Si nous prenons un morceau de fer et le jetons dans la poussière, il sera rouillé
et perdra toute sa valeur. Cependant, si le même fer est mis en feu, il perd ses impuretés
et acquiert une couleur brillante et lumineuse. De cette façon, les changements
surviennent sur l’homme à cause de la compagnie qu’il a. Si la poussière vient en contact
avec le vent, elle s’élèvera. La même poussière descend aux plus bas quand elle entre en
contact avec l’eau. Il n’a rien qui descend ou monte. C’est la compagnie que nous avons
qui détermine si nous allons vers le haut ou vers le bas.
Comme nous le savons, la bonne compagnie a comme conséquence une vie calme et
paisible. C’est pourquoi les aînés nous disent que nous devrions garder la bonne
compagnie. Bien que Balarama et Krishna aient les deux aspects de Divinité en eux, l’un
a suivi le chemin de Jnana tandis que l’autre a suivi le chemin de Bhakti ou de la
dévotion. Entre Balarama et Krishna les deux chemins sont démontrés au monde. C’est
pourquoi il y a parfois tellement de contradictions dans leurs actions. Jnana Marga se
rapporte à sa sagesse tandis que Bhakti Marga se réfère à son cœur.
À une occasion, Krishna a voulu donner Subhadra en mariage à Arjuna, mais Balarama
n’était pas d’accord avec ceci. Les actions de Krishna sont telles qu’il démontre
l’harmonie entre sa pensée, sa parole et l’action. On dit que l’étude approprié de
l’humanité est l’homme, et Krishna a toujours établi une telle harmonie. Il s’est toujours
adressé à Arjuna comme son beau-frère, et a estimé qu’il ne devrait pas continuer à
appeler Arjuna son beau-frère sans faire réellement qu’il soit son beau-frère par une
alliance de mariage. Dans ce contexte, si vous venez simplement sur une scène et vous
vous adressez à chacun comme frères et sœurs, ce sera une déclaration très peu profonde
et ne reflètera pas la vérité. Seulement quand vous vous considérez vraiment un avec tous
comme frères et sœurs que vous pouvez vous adresser ainsi. Le sentiment d’inquiétude
que vous avez quand vos propres frères et les sœurs ont des ennuis doivent être reflétées
quand quelqu’un a des ennuis. Si une personne indépendante regarde votre sœur avec
certaines mauvaises intentions, cela vous causera beaucoup de souffrance et de déplaisir.
Vous devriez sentir le malaise de la même manière, quand ces autres frères et sœurs sont
humiliés ou insultés. Par conséquent, les paroles que nous prononçons avec notre bouche
doivent également être mises en pratique, et nous devrions éprouver la même chose dans
nos pensées. Les étudiants d’aujourd’hui devraient tâcher de favoriser une telle harmonie
entre leur pensée, parole et action. Les lilas de Krishna étaient tels qu’il mettait ses
pensées en pratique. Krishna n’a jamais eu aucune idée impure en lui. Il n’a jamais eu
aucune pensée matérielle en lui. Il n’avait aucun défaut en lui du tout. Il a toujours eu des
pensées pures. Krishna est un exemple idéal et nous devrions finir par devenir un avec
lui.
Cours d’été, Brindavan.
71

BIENFAIT DE LA GRÂCE DE DIEU
3 juin 1978
Comme l’onguent sur la paupière ne touche pas le globe oculaire : Comme la graisse
dans la nourriture ne touche pas à la langue : Comme le lotus ne touche pas la boue d’où
il vient : l’Atma, ne touche à rien qui l’entoure.
Prema Swarupas !
L’Atma n'est pas fait en d’autre matériel comme que le pot est fait de la glaise. Comme le
lait caillé est un produit transformé du lait, l’Atma n’est pas une transformation de rien
d’autre. L’Atma est au-dessus de tous les organes. Il n’a pas son origine dans les organes.
C’est seulement avec l’aide de Buddhi, qui est exempt des Gunas Rajasique et
Tamasique, que nous pouvons réaliser l’Atma. La béatitude de l’Atma peut être
expérimentée seulement par Buddhi. Pour celui qui a commencé un voyage pour atteindre
un village particulier, le voyage se terminera seulement quand la destination est atteinte.
Dans la même façon, pour un individu qui recherche l’Atma, la recherche se terminera le
moment où il expérimentera l’Atma. Pour l’Atma, il n’y a aucun lien avec aucun genre de
travail. Parfois, entre la lune et nous, les nuages viennent et causent une certaine
obstruction. Afin que ces nuages qui obstruent puissent être éloignés, il est nécessaire
d’avoir une certaine brise. Dans la même façon, entre le Buddhi et l’Atma, ce qui peut
être comparé à la lune, certains nuages viennent sous forme de mauvaises idées ou Gunas
et pour que nous puissions les éloigner, un certain karma ou action est exigé. En suivant
ces actions, nous pouvons réaliser l’aspect de l’Atma avec l’aide de Buddhi.
Il y a deux genres de Samskara ou de réforme. L’une est basée sur les Gunas et l’autre est
basé sur le Dosha. Les Gunas c’est comme donner de l’eau à un arbre fruitier. La seconde
est comme enlever les mauvaises qualités et est comparable d’enlever la poussière de la
surface d’un miroir. Se regarder nous-mêmes seulement après avoir nettoyé le miroir, est
quelque chose de particulier dans le deuxième type de réforme. Quand il y a de la
poussière sur le miroir, nous ne pouvons pas nous voir clairement dans le miroir.
L’élimination de l’impureté est le travail qui est exigé. Donner de l’eau et de l’engrais à
un arbre fruitier afin d’obtenir des fruits peut être désigné sous le nom d’Upasana
Khanda. Considérer le travail quotidien que nous effectuons comme étant en lien avec
Dieu est l’aspect du Karma Khanda. L’action de donner l’amour sacré et Prema à Dieu et
le chercher comme étant désigné sous le nom d’Upasana Khanda. Le processus d’enlever
les impuretés de notre mental et voir l’Atma avec l’aide d’Upasana Khanda et Karma
Khanda est un processus vraiment essentiel. Ceci crée une forme pour l’Atma et nous
donne la béatitude de la réalisation. Une telle forme apparaît avec une beauté distinctive
et du caractère. Cette beauté Divine n’a aucune forme particulière et peut attirer chacun.
Les Gopikas ont expérimenté cette beauté de la forme et ont souffert quand elles ont été
séparées d’elle. À sa compagnie, elles étaient dans un état de grande béatitude. Les
Gopikas ont démontré comment les gens ordinaire peuvent prendre ce chemin et jouir de
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la béatitude qui se rapporte à l’expérience de l’Atma. Pothana, le poète Telugu, a décrit
cet aspect de l’Avatar. Il a décrit le visage de Krishna comme étant comparable à la lune
et à ses yeux comme étant comparable aux poissons. Ses épaules ont été comparées aux
serpents. Sa taille a été comparée à celle d’un lion et ses pieds ont été décrits comme
étant semblables aux lotus. Quand Krishna fut décrit ainsi, le serpent, le poisson, la lune,
le lion et le lotus se sont sentis légèrement embarrassés. La lune s’est demandée s’il
pourrait y avoir une comparaison entre elle et le visage éclatant de Krishna, et elle a eu
honte de la comparaison. Il a couru loin et s’est caché dans le ciel. Les poissons se sont
dits qu’ils ne pouvaient y avoir aucune comparaison entre eux et les yeux étoilés de
Krishna, et avec ce sentiment ils ont disparu et se sont cachés profondément au fond de
l’eau. Les épaules de Krishna étaient douces et large et les serpents se sont demandé
comment de telles épaules ont pu être comparées à eux. Rougissant, ils sont entrés se
cacher dans les fourmilières. Le lion a aussi pensé qu’il ne pourrait y avoir aucune
comparaison entre sa taille et la belle taille de Krishna ; et fut ainsi embarrassé, le lion est
parti vivre au loin, s’est dissimulé dans la forêt. Les fleurs de lotus ont également estimé
qu’il ne pourrait y avoir aucune comparaison entre elles et les pieds doux et tendres du
Seigneur, et avec un tel sentiment, ils sont allés sous l'eau. La même chose a été décrite
par Vyasa d’une manière légèrement différente. Il a dit, « Deux fleurs de lotus et deux
éléphants se tenaient-là et jouaient. Entre ces deux éléphants, il y avait un grand lion
assis. Sur ce lion, il y avait un grand réservoir et au milieu de ce réservoir, il y avait une
grande montagne. Sur cette montagne, il y avait la lune ; et dans la lune, deux poissons
jouaient ensemble.
Autour de la lune il y avait des abeilles foncées, tournant constamment autour. » Cette
description de Krishna par Vyasa est semblable à celle donnée plus tôt ; et à cela, les
deux pieds ont été décrits comme deux fleurs de lotus et les deux hanches ont été décrites
comme deux éléphants. Sur ces deux éléphants se tenait un lion, et sur la taille il y a un
estomac, qui peut être comparé au réservoir, et sur le réservoir était la montagne sous
forme de coffre. La lune, qui est le visage, est au-dessus du coffre ; et les yeux brillants
lumineux sont les deux poissons jouant ensemble sur ce visage. Les cheveux bouclés
foncés sont comparés aux abeilles tournant autour du visage. Le poète regarde les
cheveux comme si le teint foncé des abeilles qui venaient prendre le miel qui est contenu
dans le sourire sur le visage glorieux. Les Gopikas ont regardé cette belle forme et ont
réalisé que ceci ne peut pas être une beauté ordinaire. Elles sont arrivées à la conclusion
que ce peut seulement être une beauté lié à la béatitude Divine. Quel que soit la recherche
que vous puissiez faire, vous ne trouverez pas dans leurs actions ou leurs pensées quelque
chose en lien avec l’aspect des Gunas ou de l’attachement. Dans Krishna, qui est
Paramatma, de telles qualités ne peuvent pas être trouvés du tout. Paramatma qui est audessus
des Gunas, descend parfois au niveau des personnes avec des Gunas de sorte qu’il
puisse leurs enseigner certaines choses.
Je donnerai un autre exemple pour ceci en quelque sorte qui est facilement
compréhensible par tous les jeunes étudiants. On peut être une personne bien éduquée.
Cependant, au temps d’initier son fils à l’éducation, il écrira les alphabets avec sa propre
main pour son fils. À ce moment-là, nous n’avons pas besoin de nous demander pourquoi
une personne si instruite montre l’alphabet. Afin d’enseigner au jeune garçon qui ne les
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sait pas, il descend à ce niveau et fait ainsi. D’une façon semblable, Paramatma Celui qui
sait tout et qui est Tout-Puissant prend parfois une forme humaine afin d’enseigner divers
aspects aux êtres humains ignorants. Mais ce n’est pas une chose facile d’atteindre le
Seigneur Divin. Pour un être humain, il y a une signification profonde et significative ici.
Même pour cultiver l’amour d’un être humain ordinaire, vous constaterez que vous
trouverez plusieurs difficultés et problèmes. Alors, il n’y a aucune surprise, si pour
acquérir l’amour de Dieu, vous rencontrez beaucoup de difficultés et d’obstructions. Pour
cette raison, les Gopikas ont mentionné qu’elles ont trouvé des ennuis pour acquérir
l’amour de Dieu. La même chose a été décrite par Vyasa en disant que si vous voulez
l’amour de Dieu ; vous devez abandonner l’amour pour les autres choses. Quand vous
abandonnez votre amour pour les autres choses, il est facile d’acquérir l’amour de Dieu et
ne trouverez aucun ennui du tout.
Quand vous êtes lié par plusieurs autres formes d’amour, vous rencontrerez beaucoup de
difficultés si vous voulez acquérir l’amour de Dieu. Ce processus a été décrit comme
l’abandon. Quand certains insectes regardent une lumière brillante, ils sont attirés par
l’éclat et perdent même leurs vies. Les cerfs, qui sont attirés par la musique, viennent
proche et sont capturés. Les abeilles, attirées par le miel à l’intérieur d’un lotus, sont
emprisonnées. D’une façon semblable, quand vous voulez l’amour du Seigneur, vous
devez être entièrement préparé pour vous abandonner complètement au Seigneur. Vous
ne devez avoir aucun attachement à votre corps ou porter aucune attention à votre propre
honneur ou respect. Vous devez vous détacher complètement de tout ceux-ci. C’est
seulement alors, que vous pouvez être proche du Seigneur. Votre mental doit être
entièrement concentrer sur le Seigneur. Jusqu’à ce que nous nous élevions au niveau
élevé de l’abandon, nous devons participer à des activités divines et sacrées comme les
Bhajans ou Dhyana, et développer l’aspect de Prema. Quand vous êtes dans un état de
béatitude, et quand votre amour pour Dieu fructifie et porte ses fruits, alors sa grâce sera
sur vous. Les Gopikas, ont subi plusieurs ennuis, ont passé par plusieurs naissances, afin
d’être proche du Seigneur et gagner sa grâce.
Nous devrions comprendre dans une certaine mesure la sorte d’agitation par laquelle les
Gopikas sont passés quand Akrura est venu pour emporter Krishna. Akrura a fait assoir
Balarama et Krishna dans un chariot et les a conduit à Kamsa. Les Gopikas ont estimé
que le nom d’Akrura ne lui était pas approprié et que, contrairement à ce que son nom
indiquait, il était vraiment cruel. Elles se sont demandé comment il pouvait emporter leur
Seigneur et leur causer tellement d’ennuis.
À cause de la souffrance de cette séparation, les Gopikas sont allés et ont attrapé les
chevaux et ont essayé d’empêcher les roues du chariot d’avancer. Regardant les Gopikas
affligées, Krishna a voulu de façon ou d'autre les satisfaire, et a feint de dire à l’aurige
que le chariot reviendrait. À ceci, les Gopikas étaient très heureuses et tous les Gopikas
sont venus derrière le char. Tirant profit de cette situation, Krishna a doucement signalé à
Akrura d’aller rapidement, en avant. Les Gopikas ont lutté durement et ont poussé des
cris forts, disant, « Oh ! Krishna, restez avec nous. Vous êtes décrit comme le protecteur
des dévots et comme le protecteur du faible. Vous nous quittez et partez. Est-ce le résultat
de toutes vos bonnes qualités et vertus ? Malgré ce que les autres ont dit au sujet de nous
74

et par quels ennuis nous sommes passées, nous n’avons jamais cessé de vous prier.
N’êtes-vous pas compatissant envers nous ? Nous nous sommes abandonnées à vous. »
Avec de tels sentiments, les Gopikas pleuraient et ne voulaient pas retourner à Gokulam.
Elles sont restées sans nourriture et sans sommeil ; et en cette condition, un saint est venu
et leur a dit, « Vous ne pouvez pas comprendre la vraie force de l’amour ou de Prema.
Ceci est toujours accompagné de beaucoup d’ennuis et de souffrance. Si nous voulons
apprécier la douceur du jus qui est contenu dans un fruit, nous devrons enlever la pelure,
qui est amère, et enlever les graines qui sont à l’intérieures et qui ne sont pas comestibles.
C’est seulement alors que nous pouvons apprécier le vrai jus. » Ceci implique que c’est
seulement quand nous pouvons abandonner les relations corporelles que nous pouvons
gagner la grâce du Seigneur.
La morale de cette leçon est que ceux qui veulent l’amour du Seigneur doivent
complètement abandonner tous les autres types d’amour. Si nous voulons vraiment
obtenir l’amour du Seigneur, les mauvaises pensées qui sont présentes en nous doivent
être enlevées. Vous lisez un certain nombre de livres et écoutez un certain nombre de
discours, mais vous ne portez pas attention au changement qui doit être provoqué dans
votre propre cœur et à votre comportement. Nous ne visons pas provoquer le changement
chez les aînés qui nous enseignent, mais chez les étudiants qui écoutent les discours. On
peut prêcher un million d'idéaux, mais qu’elle est l’utilité de cela s’ils ne sont pas mis en
pratique. Vous écoutez les histoires de Krishna et la dévotion des Gopikas, mais vous
devez examiner quel changement cela a provoqué en vous. Le Bhâgavata est un texte qui
nous permet de réaliser le lien entre l’aspect individuel de la Divinité dans les êtres
humains. C’est seulement quand nous essayons de mettre en pratique une certaine petite
fraction de ce que nous écoutons, que nous pouvons réclamer que notre Sadhana a été
utile.
Ce n’est pas comme s’il n’y avait aucun Gopikas qui n’avait d’attachement corporel.
Même de tels Gopikas ont mis le chemin de la Divinité à un haut niveau et ont toujours
adopté le chemin sacré. C’était la pratique normale que Krishna visite toutes les maisons
dans Gokulam. Il a pu assumer un certain nombre de formes. Il n’y avait, cependant,
aucune place pour la fausse interprétation parce que, à ce moment-là, Krishna avait
environ sept ans. D’une part, les Gopikas avaient environ trente années. Les Gopikas
n’ont eu aucun attachement à Krishna même comme frère ou comme fils. Elles l’ont
considéré comme une incarnation Divine. Pour cette raison, et parce que Krishna n’avait
aucunes mauvaises pensées du tout, il avait l’habitude d’entrer librement dans les
maisons des Gopikas. À une occasion, Krishna est allé dans la maison d’une Gopika
plutôt tard que tôt et le mari dormait. Cependant, comme Krishna n’a eu aucune
hésitation du tout, il a frappé durement sur la porte. Seulement ceux qui veulent faire des
choses d’une façon furtive font des choses avec la peur, mais Krishna n’avait aucun peur
et ainsi il a frappé fort sur la porte. Les Gopikas avaient de petits trous pour surveiller sur
les portes et leurs maris ou les belles-mères ne connaissaient pas ces trous pour surveiller.
Il y a une signification intérieure à ceci, que Je donnerai plus tard. Quand Krishna a
frappé à la porte de cette façon, cette Gopika particulière a eu un certain attachement aux
sujets matériel et elle a répondu, « Oh Krishna ! Veillez attendre un peu, mon mari ne
dort pas encore, et j’ouvrirai la porte sous peu. » Les Gopikas savaient très bien que leur
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abandon au Seigneur devrait être fait d’une façon très rapide et sans aucune agitation. Les
dévots d’aujourd'hui iront jusqu’au degré même de provoquer Dieu et passeront un vote
de non confiance si leurs difficultés ne sont pas enlevées.
Dans certains des cinémas que nous voyons, et les livres que nous lisons, Krishna est
projetés comme quelqu’un qui dit toujours des mensonges aux Gopikas et les trompe, les
rendant ainsi sujet à ses désirs. De plusieurs manières, ils décrivent Krishna comme un
voleur ordinaire sans aucune morale. Dans le Bhagavata, le lien entre les Gopikas et
Krishna a été décrit comme un lien sacré entre leurs cœurs. Il n’y avait pas de place pour
la fausse interprétation. Elles avaient entièrement fusionné l’une dans l’autre, et là il n’y
avait aucun sentiment concernant le corps ; et dans un tel cas comment peut-il y avoir une
déformation ? C’est la manière la plus facile d’atteindre Dieu, soit en développant
l’aspect de l’amour. Afin de se débarrasser des mauvaises pensées de notre mental, nous
devons faire un effort spécial en passant un certain temps, tous les jours, à pensé à Dieu.
Des vingt-quatre heures de chaque jour, nous en gaspillons presque vingt-trois heures et
cinquante-neuf minutes.
Vous devriez essayer de passer au moins quelques minutes tous les jours dans la pensée
de Dieu. Le coton, en balles aussi grandes qu’une montagne, sera complètement brûlé si
vous mettez une petite allumette dessous. Nous avons pu avoir commis des péchés aussi
grands que des montagnes ; mais si même un petit rayon de la grâce du Seigneur tombe
sur vous, tous vos péchés seront brûlés. Passez votre vie dans la pensée du Seigneur et
dans le service du Seigneur.
Cour d’été, Brindavan.
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RADHA, INSÉPARABLE DE KRISHNA
4 juin 1978
Si on connaît les aspects de l’Atma, on peut jouir de la béatitude. Si on ne les connaît
pas, on souffrira : la connaissance du Brahman nous conduit à la fusion dans Brahman.
Cette parole de Sai est une déclaration de la vérité.
Pavitratma Swarupas !
Seul Brahman est la vérité. C’est un aspect de l’Atma. L’homme pense qu’il est une
entité différente de Brahman et est impliqué dans toutes sortes d’ennuis concernant sa
famille. La force de vie que nous voyons qui se manifeste dans tous les Jivas est nulle
autre que Brahman. Brahman est permanent. Brahman est indescriptible. Brahman est
infini. Brahman a la même attitude pour toutes les choses autour de nous. Ce qui est
permanent peut être répandu à tous en déclarant qu’il n’y a ni commencement ni fin. Ce
qui est né doit mourir, mais ce qui n’est jamais né n’a aucune mort du tout. C’est la
première caractéristique de Brahman. La seconde caractéristique se rapporte au fait qu’il
est indescriptible. Il n’est pas possible à l’être humain de déterminer ce que c’est et de le
décrire. La troisième caractéristique se rapporte à son être infini. Toutes les sortes de
force sont présentes dans Brahman, jusqu’à un degré infini. La nature humaine, qui est
incapable de décrire même une sorte de force, évidemment ne peut pas décrire plusieurs
types de force. Comment un homme, qui ne peut pas monter sur le toit de sa propre
maison, peut monter et atteindre les cieux ? Comment un homme, qui ne peut pas se
comprendre, ni l’aspect limité de la création de Dieu, peut comprendre les qualités
illimitées de Brahman ?
Malgré cette situation, nous trouvons de temps en temps que certaines personnes sont
fière du peu de connaissance qu’elles ont ou du succès matériel insignifiant qu’elles ont
pu avoir atteints, proclamant que les qualités de Dieu sont telles et telles, et que ce Dieu
est comme si et comme cela. Toute l’éducation que ces personnes ont reçue est seulement
pour les aspects matériels du monde. Excepté leur ego, qu’est-ce qui leur donne le droit
de parler de choses spirituelles qui ne sont pas à la portée de leur pauvre connaissance ?
En fait, elles n’ont pas la compétence de parler au sujet de leur propre spécialité.
Comment alors un individu, qui n’a pas la compétence pour présenter des sujets qui
relèvent de la sphère de ce qu'il est censé avoir appris, de parler au sujet de la Divinité et
de ses aspects sacrés, qui se rapportent à une connaissance plus élevée ? En fait, aucun
être humain sur cette terre n’a la capacité de déterminer et de décrire la nature de la
Divinité. En fait, toute l’étude qu’un être humain peut acquérir est limitée à tout aspect
choisi de la création de Dieu. Dans le contexte de son incapacité de le maîtriser, comment
peut-il comprendre les innombrables aspects et les manifestations de Dieu ?
Une des caractéristiques les plus saisissantes de Brahman est la capacité par laquelle,
sans devoir prendre une forme et sans employer une base pour sa manifestation, il peut,
même dans un état sans forme, manifester la variété de ses pouvoirs et capacités. Une
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autre caractéristique que nous devons noter se rapporte au fait que dans les manifestations
de Brahman, il n’y a rien que nous pouvons décrire comme défaut. Quoi qui soit dit, quoi
qui soit vu ou fait, quoi qui soit pensé ou propagé, tout est pour la prospérité et le bien
des gens dans le monde. Aucun mot ou action est prévu pour le propre bien de Dieu.
Toutes choses se rapportant à l’égoïsme ne peuvent pas être incluses dans la pensée, la
parole ou l’action de Dieu. Tout ce qui est prononcé dans l’aspect de Brahman est Vérité.
Tout ce qui est fait dans l’aspect de Brahman est Dharma.
Là où les gens acceptent des idées étroites et où les gens se conduisent injustement ou de
manière non appropriée, Dieu reste seulement comme témoin de tout cela et n’a aucune
part à jouer dans de telles situations. C’est la qualité d’une lampe allumée de projeter la
lumière. Dans la lumière qui est projetée, beaucoup de personnes peuvent lire des textes,
des écrits qu’elles souhaitent comprendre. Elles peuvent également exécuter plusieurs
bonnes actions. Elles peuvent également exécuter des vols par la lumière projetée d’une
lampe. Elles peuvent employer la lumière pour les aider à faire beaucoup de mauvaises
choses. Mais, la lampe ne gagne aucune grande réputation par elle-même, par les
nombreux érudits qui bénéficient de la lecture de livres à la lumière projetée par la lampe,
ni la lampe reçoit la disgrâce à cause des faux écrits par les gens employant la lumière ou
à cause des vols commis par les personnes sous la lumière projetée de la lampe. Que le
mauvais ou le bon soit fait, cela n’est pas fait par la lampe. De la même manière, Dieu ne
recueille aucun éloge ou défaut par le bon ou le mauvais fait par les individus en ce
monde. Il est seulement le témoin de tout ce qui se passe.
La dernière des qualités de Brahman, que nous devons énumérer ici, constitue le fait que
dans la création entière, il ne peut être rien trouvé qui est ou du même statut ou parallèle à
Brahman. Brahman est sans égal et unique. À Brahman, Brahman est le seul parallèle. Il
n’y a aucun autre parallèle dans le monde entier. Un aspect aussi sacré de Brahman, afin
de faire du bien à l’humanité, de temps en temps, par son propre Sankalpa, prend une
forme particulière et se manifeste dans cette forme.
Un de ces Sankalpas de Brahman est « Ekoham Bahusyam. » « Le Un et le Un seulement
du Je suis, doit être vu sous beaucoup de formes. » C’est seulement quand nous ajoutons
un peu de lait caillé au lait que nous pouvons le convertir en lait caillé. Le lait caillé que
nous avons ajouté vient également du lait lui-même. Nous devons reconnaître ici que le
lien entre le lait et le lait caillé est inextricable. De la même manière, les capacités qui
sont présentes dans Brahman se manifestent elles-mêmes sous différentes formes dans la
création. En fait, ces formes manifestées sont inextricablement liées à la forme non
manifestée de Brahman. Ceci signifie que, ce qui est projeté comme création manifestée
est seulement une image de Brahman. La création se manifeste ainsi comme travail ou
Karma. Pour cela, Brahman est le sujet, l’objet et la substance. C’est le confluent du
sujet, de l’objet et de l’action de la création qui constitue le chemin pour
l’accomplissement de l’homme à la Divinité. Ainsi la création, qui origine de
Paramatma, peut retourner fusionner dans la source même, nous devons accepter l’action
dans le monde comme notre devoir. L’action de la part de tous les êtres humains devrait
être telle que cela lui permettre d’atteindre l’objet de la création et finalement de
fusionner en elle, « That Thwam Asi » : That est Paramatma, Thwam est Prakriti et Asi
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est la dévotion. L’objet de la dévotion est rassemblé dans Prakriti et Paramatma.
Cependant, malheureusement nous ne trouvons pas les aspects de Brahman dans les êtres
humains créés autour de nous, qui sont les résultats du Sankalpa de la part de Brahman.
Ainsi, toute cette création qui est une projection de Brahman, devrait être remplie
d’aspects de Brahman.
La création ou la projection de Brahman, est appelée Dhara. Ce Dhara, pour qu’il puisse
finalement fusionner dans le créateur, doit adopter plusieurs chemins ; le chemin du
travail, le chemin de la sagesse et le chemin de l’abandon. Parce que tout le fardeau de la
création est soutenu par Paramatma, le premier est appelé « Bharya » et le dernier est
appelé « Bharta. » Le Seigneur qui soutient tout le fardeau s’appelle « Bharta » ou est
celui qui soutient le poids. C’est le confluent de Paramatma, de Purusha ; et de la
création ou « Bharya » qui est appelée la dévotion ou le chemin de l’abandon. Prakriti
n’a pas la force de soutenir son propre fardeau. Dans ce contexte, les caractéristiques de
Prakriti ont reçu le nom de « Abala » ou « celui sans force. » Dans le langage courant, ce
mot suggère une femme. Une personne qui est faible et qui n’a aucune force s’appelle
« Abala » ou une femme. Chaque Jiva ou chaque individu qui est une partie du monde
créé, est dans ce sens faible ou une femme. La faim, la colère, la jalousie et l’ego sont
toutes des choses communes à l’homme et à la femme. La souffrance aussi bien que le
plaisir est expérimentés de la même façon par les hommes et les femmes. La différence
est seulement dans le nom et la forme, mais toutes autres qualités sont les mêmes chez les
hommes et les femmes. Alors, donc, nous regardons les personnes du point de vue des
qualités, et ignorons les noms et les formes, toutes sont des femmes sur la terre.
Sur une scène, dans un drame particulier, plusieurs acteurs peuvent ne pas être dans
plusieurs parties de la pièce, mais ces rôles joués par les acteurs ne sont réels. Ils sont
prévus seulement pour la pièce jouée et le drame. Dans un collège de filles, sur une
scène, dans un drame, plusieurs des parties telles que celle d’un garçon, d’un vieil
homme, d’un roi et d’une reine sont joués, mais dans la vérité, toutes les actrices sont
seulement des filles. Dans l’histoire, la partie d’un mari et le rôle d’une épouse sont
toutes deux joués par des filles. Ainsi, en fait, l’homme et la femme apparaissent ainsi
seulement pour les buts du drame ; mais toutes les deux sont des femmes. De la même
manière, le monde entier est une scène et toutes les gens sont des acteurs. Ils ont tous un
rôle dans la scène et agissent sur la scène. Le seul Purusha est Dieu. Chaque autre est
faible ou Abala, ou une femme. C’est la raison pour laquelle les gens dans ce monde
souffrent toujours et sont affligés par une sorte de souffrance ou une autre.
Afin de démontrer aux gens, les aspects qui ont été décrits et d’amener des êtres humains
dans le confluent avec Dieu, leur créateur ; Krishna, qui est Paramatma, lui-même, est
venu sous une forme humaine. Dhara, Prakriti a pris la forme de Radha, une position
symbolisant toute la création. Ainsi, nous devons considérer Radha comme la messagère
de Prakriti symbolisant tout ce qui est typique dans la création. Elle a démontré beaucoup
de types d’idéaux comme exemples aux gens afin d’atteinte le Seigneur Divin sous la
forme de Krishna. Dans tout ceci, nous devons faire un effort pour reconnaître la relation
proche qui existe entre les efforts de Radha et les réponses de Krishna.
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Très proche de Gokulam, il y avait un endroit appelé Vrishabhapura. Radha habitait dans
Vrishabhapura et savait dès le début son être était une incarnation de Prakriti et son lien
avec Paramatma. Puisque la création entière était seulement une projection de
Paramatma, dans le contexte de Radha cela signifiait la création et Krishna signifiait
Paramatma, le créateur ; la relation entre Radha et Krishna était comme la relation entre
un objet et son image. Radha, dans son aspect corporel, avait neuf ans de plus que
Krishna. Elle était également une sœur cousine de Nanda et était ainsi étroitement lié à
Nanda. Puisque Krishna a atteint la maison de Nanda et de Yashoda, les idées de Radha
ont commencé à se dessiner dans la direction de vouloir s’approcher de plus en plus près
de Krishna. En tout temps, Radha pensait à Krishna et prononçait le nom de Krishna. Sa
routine quotidienne était remplie de travail lié avec Krishna. Krishna était un garçon âgé
de sept ans à ce moment-là. Chaque jour, dès qu’il se levait du lit, Krishna prenait du lait
offert par sa mère, marchait vers Vrishabhapura, et revenait. La mère ne savait rien à ce
sujet. Si la mère lui demandait où il était allé, il disait qu’il était allé à la recherche des
vaches. Ici, si nous doutons que Krishna avait prononcé un mensonge, nous devons nous
rappeler que Krishna n’a jamais prononcé de mensonge de toute sa vie.
Pour personnes parmi nous, à cause des impuretés dans notre propre mental, des pensées
mauvaises en nous, cela peut sembler être un mensonge, mais ce que Krishna a dit fut
toujours la vérité. Quand il a dit qu’il était allé à la recherche de vache, c’était la vérité.
Nous considérons la terre, selon les Vedas, comme vache puisqu’elle rapporte à l’homme
tout ce qu’il a besoins pour sa subsistance. Nous nous adressons à la terre comme mère
terre, mère vache, mère Veda, et ainsi de suite. À cet égard, tous les êtres humains sont
les chers enfants de ces trois mères. Par conséquent, en ce qui concerne Radha, qui
symbolise la création, comme vache, il n’y a aucun mensonge. De cette façon, depuis que
Krishna était né, la pensée de Radha fut imprimée sur son mental.
Tandis que les choses se poursuivaient ainsi, un jour Radha a tenté d’entrer dans
Brindavan pour ramasser quelques morceaux secs de bouse de vache. Elle a fait quelques
tentatives pour entrer dans la ville et Krishna a reconnu que Radha faisait de telles
tentatives. Puisque Nanda était la tête de l’endroit, un gardien gardait l’entrée à la
demande de Nanda. Krishna a instruit le gardien que seulement des hommes sont
autorisés à entrer dans Brindavan et des femmes sont strictement interdites de venir à
l’intérieur. Ainsi, quand Radha a essayé d’entrer dans Brindavan, un jour avec son panier,
pour ramasser les morceaux secs de bouse de vache, le gardien lui a dit qu’aucune femme
ne peut entrer dans Brindavan. Radha fut confuse en entendant ceci. Souriante, Radha a
demandé, « Pouvez-vous rester dans Brindavan ? Si vous pouvez entrer dans Brindavan,
je peux entrer également. » Le gardien a répondu, « Je suis un homme, vous êtes une
femme. » Radha a répondu, « Vous faites une grande erreur. Dans ce monde, Krishna est
le seul Purusha. Tous les autres sont des femmes. Si vous pouvez entrer, je peux
également entrer. »
De cette manière, elle a discuté avec grande force et a interrogé le gardien en demandant,
« Comment pouvez-vous vous appeler un homme, simplement parce que vous portez des
vêtements longs et des vêtements appropriés à l’homme ? » Elle a forcé son entrée dans
Brindavan. Krishna, qui venait derrière, a remarqué ceci et a dit que, puisque Radha a
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forcé son entrée contraire aux ordres de Krishna, et puisqu’elle était une femme, elle
devra payer un impôt de pénalité pour avoir désobéi à ses ordres. Radha a répondu, « Oh
seigneur ! Le cœur que vous m’avez donné est ma seule propriété. Je peux vous le
retourner comme impôt. Je n’ai ni richesse ni possessions pour payer l’impôt de toute
manière. J’abandonnerai joyeusement seulement ce qui m’appartient, à savoir mon cœur,
à vous. » Krishna a répondu « Radha en or, Brindavan a vu le jour pour immortaliser le
genre de relation divine qui existe entre moi comme Paramatma et vous comme Prakriti.
La postérité saura que Krishna a toujours été enchâssée dans le cœur de Radha. Cet
engagement pris par moi donnera toujours la signification de la relation qui a existé entre
Radha et Krishna. Où il y a Prakriti, il y aura Paramatma. Là où il y a Paramatma, il y a
la création. Paramatma et Prakriti sont comme l’objet et l’image. Partout où nous
pouvons aller, la combinaison et le confluent des deux aspects de Radha et de Krishna
seront ce que les gens peuvent voir dans ce monde. »
Étudiants !
Considérer Radha du Bhagavata comme une femme ordinaire, considérer Krishna
comme un être humain ordinaire, un homme, et considérer la relation entre eux comme
rien de plus qu’entre un homme et une femme, comme les gens le comprennent
généralement, est vraiment faux et tout à fait contraire à ce que l’auteur du texte sacré du
Bhagavata a voulu véhiculé. Cette relation est la relation sacrée qui existe entre Dieu et
Sa création. Elle est aussi inséparable que la couleur blanche du lait qui est inséparable du
lait lui-même. La couleur du lait est blanche. Il n’est pas possible d’enlever la couleur
blanche du lait. Si nous transformons le lait en lait caillé, le lait caillé est également
blanc. Si nous battons le lait caillé et obtenons du babeurre, le babeurre est également
blanc. Si de ce babeurre, nous séparons le beurre, c’est également blanc. Faites tout ce
que vous pouvez, il n’est pas possible de séparer la couleur blanche du lait du lait luimême.
Radha est une partie et une part de Krishna même tout comme la couleur blanche
est partie et part du lait. Le genre d’association entre Radha et Krishna n’a aucun
parallèle dans le monde et ne peut pas se produire dans une autre circonstance.
Aujourd’hui, seulement quand nous comprenons ceci et que nous mettons en pratique, au
moins dans une certaine mesure, les leçons que nous pouvons retirer de la relation entre
Radha et Krishna, nous serons en mesure de promouvoir les aspects de Krishna, dans leur
forme divine, dans le monde entier. Au contraire, nous ne devons pas considérer Radha
comme une personne et Krishna comme une autre personne et favoriser cette pensée
basée sur une différence entre eux. Cette unité de Radha et de Krishna a été mentionnée
dans la Bible comme « Royaume de Dieu. » Cet aspect d’unité de Prakriti et de
Paramatma a été mentionné, dans plusieurs religions, en employant différents mots.
Cependant, pour permettre aux gens ordinaires de comprendre la signification de Radha,
nos anciens ont créé une forme et un nom. Mais celui qui, continuellement pense en tout
temps à Krishna, est une Radha. C’est un aspect et non pas un nom. Pour cet aspect sacré
et divin de Radha, nous avons attribué plusieurs significations déformées. Radha n’est
autre qu’une image fidèle de Krishna, l’objet. Nous devrions entreprendre une telle action
qui nous conduira à Krishna. Le Créateur est Krishna. La création est le Prakriti. L’action
est nécessaire pour pouvoir cultiver l’amour Divin. En raison de l’amour de Krishna,
nous devrions pouvoir l’atteindre. Aujourd’hui, nous avons compris la signification et le
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sens de l’amour de Radha pour Krishna. Nous devrions maintenant être prêts à interpréter
toutes ses actions comme information de fond comme de l’amour Divin.
Cours d’été, Brindavan.
82

À LA MORT, LE CORPS EST REJETÉ
5 juin 1978
Les personnes idiotes ont toujours des pensées pour l’attachement aux choses autour
d’elles. Un esprit étroit ne peut jamais comprendre ce que signifie la libération ou le
détachement. Une personne avec un esprit large n’entreprendra jamais de faire de
mauvaises choses. Un être humain avec un mental d’animal pensera toujours seulement
à de mauvaises actions.
Pavitratma Swarupas !
Si on veut comprendre l’aspect de la Divinité ou d’enseigner cet aspect aux autres, on
doit avoir un mental propre. Si une personne qui n’a pas nettoyé son mental, elle ne
pourra pas enseigner l’aspect de la Divinité aux autres, ni ne pourra le comprendre. Vous
pouvez demander si toutes les personnes qui prêchent ont nettoyé leur mental. La raison
du dégradement des êtres humains à une telle profondeur est que ces personnes, qui n’ont
pas un mental propre, prêchent aux autres. Dans une salle sombre et malpropre, les
scorpions, les serpents et les autres insectes peuvent entrer. Si la salle est propre et bien
éclairée, il n’y a aucune chance pour que de tels mauvais insectes viennent. Dans la
même façon, dans un individu qui a un mental bon et propre, là il n’y a aucune chance
pour que les qualités comme la convoitise, l’ego, la jalousie et la colère entrent ou se
développent. Quand nous pouvons nous comparer à une norme que nous pouvons établir,
et l’acceptons comme mesure, nous réaliserons combien de mauvaises qualités nous
avons. Si l’ignorance doit disparaître, l’homme doit obtenir la connaissance de l’Atma.
Même si lait et le savon sont employés pour nettoyer le charbon de bois, il ne deviendra
pas blanc. D’un autre côté, le lait et le savon pourraient devenir noirs. Nous pouvons
demander la question, il y a-t-il une possibilité que le charbon de bois devienne blanc et
lumineux ? Il n’y a aucune chance du tout que le charbon de bois devienne lumineux et
blanc. Le charbon de bois, quand il est en contact avec le feu, semblera lumineux. Ici
nous pouvons remarquer le défaut qui sort de la mauvaise compagnie, même de bonnes
gens. Dans la même façon, si les bonnes personnes avec de bonnes qualités comme la
paix du mental et l’équanimité entrent en contact avec de mauvaises personnes avec de
mauvaises idées, ils peuvent non seulement ne pas pouvoir changer les mauvaises
personnes, mais elles peuvent également devenir mauvaises et acquérir de mauvaises
qualités.
Quand votre mental n’est pas assez sacré, même tous les efforts que vous y mettez, cela
peut devenir très difficile pour vous de prendre le bon chemin. Vraiment, si l’homme, de
temps en temps, continue sans interruption à reconnaître le caractère sacré qui est présent
dans la nature humaine, il peut être possible pour lui de reconnaître la Divinité qui est
présente en lui. À cause du bon travail que les Gopikas avaient fait dans leurs vies
précédentes, et à cause de l’amour et de la grâce de Dieu qu’elles ont gagné, elles ont pu
développer une attitude aussi sacrée. L’endroit où elles sont nées était un petit village
appelé Gokulam. À ce moment-là, il n’y avait aucun confort du tout. En ces jours, les
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choses étaient telles que la vie était très difficile. Il n’y avait ni collège ni même une école
primaire, et les Gopikas étaient totalement illettrées. Bien qu’elles n’aient pas été
instruites, elles ont eu une très bonne connaissance des aspects de l’Atma. L’éducation
d’aujourd’hui est telle qu’elle se rapporte au monde extérieur. Elle vous permet
seulement de subvenir à vos besoins, mais elle ne vous enseigne pas les aspects sacrés de
l’Atma. Heureusement, une telle étude et éducation comme nous avons aujourd’hui
n’existaient pas en ces jours. Si nous examinons si l’étude d’aujourd'hui nous permet au
moins d’avoir bonne conduite, nous verrons facilement que la réponse est non. Leur vie
était totalement engagée sur le chemin de la vérité. Elles ont poursuivi la Divinité par le
chemin de l’amour. La pureté était le but de leur vie. Comprendre que l’Atma était la
destination de leur vie. Tels étaient les qualités des Gopikas.
Pour un étudiant d’aujourd'hui, y a-t-il une possibilité d’acquérir au moins une de ces
qualités sacrées ? La caractéristique principale de l’éducation d’aujourd’hui semble être
d’acquérir des degrés qui simplement deviennent un chargement dans la tête. Après avoir
acquis ces degrés, vous devenez simplement un fardeau pour la société. Doit-on subir
cette éducation simplement pour suppléer aux besoins de la vie ? Les oiseaux et les
animaux ne trouvent-ils pas des moyens de se nourrir ? Si nous avons l’éducation, cela
devrait nous permettre de nous débarrasser du cycle des naissances et nous permettent de
comprendre notre destination.
Ensuite après avoir acquis tous les types d’éducation, une personne idiote ne sait pas qui
elle est, et n’a pas également abandonné les mauvaises qualités en elle. En acquérant
toute cette éducation, nous devenons des personnes qui argumentent, mais non des sages.
En obtenant l’éducation, nous devrions apprendre les choses par lesquelles nous nous
libérerons de la mort et des naissances répétées. Les Gopikas ont eu ce genre de bonne
éducation qui les a soulagés du cycle de la mort et de la naissance. Il a pu apparaître dans
leur conduite qu’elles avaient des désirs matériels, mais ce n’est pas vrai. Elles étaient
seulement intéressées par les aspects spirituels ; et quelles que soit les actions dans
lesquelles elles se sont livrées réellement, étaient seulement des lilas. La venue ensemble
des Gopikas et Krishna, ils furent des exemples pour le monde et ont représenté la venue
de Prakriti et de Purusha. Ce qui a été dit ou fait par eux peut sembler de bas niveau à
cause de nos propres basses pensées, mais réellement, tout ce qu’elles ont faites ou dites
étaient de grande importance.
Étudiants !
Si nous nous tenons prêt de l’océan, il semblera très grand et éternel, et nous ne pouvons
pas voir ses frontières. Si nous pouvons nous élever vers le haut dans un endroit ou une
place dans les airs et regarder l’océan, il nous semblera un grand lac. De la même
manière, si nous nous élevons et voyons les choses dans une perspective appropriée, alors
nous comprendrions la vraie signification de ces événements. Cependant, notre vie prend
un tour particulier. Une vie qui est pleine de mauvaises idées et de mauvaises actions
semble être un drame qui est faux. En fait, toute notre vie semble être un drame qui est
faux et prétentieux. La vie des Gopikas étaient en effet exemplaires. Dans aucune de leurs
actions, on ne peut détecter le mensonge, la fausseté ou l’injustice. Elles ont mené des
vies parfaites. Venir ensemble, Krishna et les Gopikas, cela fut considéré comme de
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l’attachement corporel à cause des cinémas et des pièces de théâtre que nous voyons
aujourd’hui. La relation des Gopikas et de Krishna était vraiment Divine. Toutes les
actions de Krishna doivent être vraiment considérées comme des exemples idéaux. Quoi
qu’il ait fait le fut pour détruire et enlever le petit attachement qu’elles avaient au corps et
à la vie. L’aspect de l’amour de Krishna fut imprimé dans leur mental et furent
immergées dans une extase.
Il y a un petit exemple pour démontrer ceci quand Krishna est allé visiter une Gopika.
Reconnaissant que la Gopika n’était pas à la maison, il a brisé le pot de lait qui pendait du
toit et a renversé le lait partout. Il a également mis ses pieds dans le lait et est sorti de la
maison laissant des empreintes de pas sur la terre. La Gopika est revenu et a trouvé les
empreintes de pas de Krishna. Elle a suivi les empreintes de pas de Krishna et a trouvé où
il était. Alors Krishna a dit « Si vous désirez m’atteindre, vous devez suivre mes
empreintes de pas et c’est la seule manière que vous pouvez m’atteindre. » Ainsi Krishna
a démontré la méthode ou le chemin par lequel les dévots pouvaient l’atteindre. Krishna
était celui qui a montré le chemin de la vérité.
À une autre occasion, les Gopikas ont essayé d’aller près de Krishna et elles ont essayé
de trouver une certaine excuse de faire ainsi. Elles se sont jointes ensemble et sont venus
voir mère Yashoda avec une longue liste de plaintes. Quand Yashoda leur a demandé la
cause de leur visite, elles ont toutes dit, « Krishna est monté à la terrasse à minuit et a
attaché les cheveux d’une Gopika avec ceux des autres. » La signification intérieure de
ceci doit être soigneusement comprise. Les Gopikas ont dit que Krishna est venu à
minuit. Ici cela signifie que minuit n’est ni le jour ni la nuit. Les Gopikas sont dans un
état de semi-connaissance. C’est-à-dire, elles ne sont ni divines ni humaines. À de tels
Gopikas, Krishna est venu et a attaché leur ignorance. À une autre occasion, les Gopikas
ont essayé à faire dire un mensonge à Krishna. Elles se sont plaintes que quand les
femmes vachères portaient des pots de lait et de lait caillé, Krishna est venu et a percer
des trous dans ces pots. Elles ont abordé mère Yashoda en disant, « Demandez à votre fils
s’il n’a pas fait cela. » Ici, aussi, nous devons comprendre la signification quand Krishna
a expliqué en disant, « Peut-être Dieu est venu et a percé les pots - je ne sais pas. » Il a dit
indirectement que la personne qui avait percé les pots était en effet lui-même.
Une autre plainte a été faite, « Quand nous étions tous à se baigner dans le fleuve, il a pris
tous nos saris et est allé s’assoir sur le dessus d’un arbre et n’a pas voulu descendre,
même si nous l’avons appelé. » À ce Krishna a dit, « Quand elles se baignaient, il y a eu
un grand tourbillon qui a recueilli tous ces saris et les a mis sur l’arbre. » Ici, le tourbillon
doit être identifié comme la forme de Dieu. Les éléments de base de la création sont la
terre, le feu, l’eau, l’air et l’éther ; et l’air est une forme du Divin. En vérité, les Gopikas
un cœur vraiment sacré et elle ont toujours été immergées dans des pensées pour Krishna.
Même lorsqu’elles portaient des pots de lait caillé, de lait ou de beurre, elles se sont
totalement oubliés dans leur extase, et avaient l’habitude de dire, « Govinda, Madhava et
Damodara. » À une occasion, Krishna a volé du beurre. Il n’était pas à la disposition de
sa mère ce jour. Yashoda savait très bien que si Krishna voyait le grand bâton, il ne
viendrait pas et ainsi elle a tenu le bâton avec une main derrière elle, et tenait le beurre
dans l’autre main et a essayé d’attirer Krishna en lui montrant le beurre. Ici, nous devons
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emarquer que Yashoda s’est rendu compte que Krishna viendrait seulement s’il voyait
un Chitta ou un mental pur représenté par le beurre, comme analogie. Dieu est celui qui
est attiré seulement par un mental pur. La signification d’avoir emporté tous les
vêtements est qu’il a emporté tous vos attachements corporels. Les vêtements sont une
couverture pour le corps et, en réalité, le corps est un attachement ou une couverture pour
l’Atma qui est le Résident intérieur. Le corps est, donc, seulement un vêtement pendant
cette vie. Quand nous disons qu’une personne est morte, nous voulons dire que le corps
est mort et rejeté. Cet acte de Krishna doit ainsi être interprété comme disant que si vous
avez de l’attachement au corps, vous ne pouvez pas trouver le vrai aspect de l’Atma.
Nous ne devrions pas être sous une illusion au sujet de l’importance du corps.
Dans l’aspect de Purusha, il y a deux sortes - le Purusha individuel et le Purusha de
groupe. S’il y a un individu, il s’appelle Purusha, mais quand il y a un groupe
d’individus, il devrait être décrit comme Prajnanam Brahma. Un exemple pour illustrer
ceci, s’il y a un arbre, nous l’appelons un arbre ; mais s’il y a un grand nombre d’arbres,
nous appelons une forêt. S’il y a seulement un arbre, nous ne l’appelons pas une forêt. De
la même manière, si Dieu est présent sous une forme humaine, il est appelé la Divinité ou
un Avatar ; et s’il est présent dans la totalité, il est désigné sous le nom de la Création.
L’individu est né parce que Dieu a voulu qu’il en soit ainsi. D’un autre côté, les aspects
de Dieu sans nom, sans forme, sont désignés sous le nom de Purushothama. Nous
devrions voir ici que si l’aspect sans forme de Purushothama prend une forme humaine,
nous l’appelons Purusha. Après avoir pris la forme d’un être humain, Purushothama a
établi un exemple pour les autres choses vivantes et a établit l’unité de toute la création.
Nous devrions également reconnaître la vérité que cet aspect de l’Atma peut être réalisé
seulement si vous avez un mental propre.
À une autre occasion, les Gopikas sont allés voir Yashoda et lui ont dit que le genre de
sottise que Krishna faisait était indescriptible, et ainsi elles lui ont demandé de l’appeler
en leur présence et prendre les mesures nécessaires pour qu’il n’entre pas dans leurs
maison de nouveau. Elles se sont plaintes en disant, « Krishna crée des ennuis entre les
maris et les épouses. Il vient la nuit et frappe des coups aux portes ; et si nous ouvrons les
portes, nos maris se fâchent ; et si nous n’ouvrons pas les portes, Krishna se fâche ; et
nous cause des ennuis constamment à cause de telles situations. Il n’est pas possible de
vous décrire tous nos ennuis. Une situation a surgi où nous devrions oublier Krishna ou
abandonner nos maris. » Faisant face avec ces allégation, Krishna a répondu, « Mère,
vous êtes une dame très innocente et ainsi vous croyez toutes ces histoires. Je vous
donnerai une réponse simple et vous jugerez par vous-même la vérité de ces histoires.
J’ai dormi silencieusement dans votre lit, comment puis-je sortir les nuits sans vous
déranger ? Maintenant vous pouvez vous-même voir la vérité. » Yashoda a perçu que
toutes les plaintes étaient fausses et elle a renvoyé toutes les Gopikas. La signification de
ceci est qu’afin d’ajuster les maris des Gopikas, il avait joué tout ce drame. Il y a un petit
fait que nous devons noter ici. Krishna était un garçon âgé de sept ans à ce moment-là
tandis que les Gopikas étaient toutes beaucoup plus vieilles. Dans ces conditions, il n’y
avait aucune chance qu’elles soient mal comprises par les maris. De tels malentendus
étaient simplement à cause des mauvaises qualités et des mauvaises idées que les
hommes avaient.
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Même si une épouse jouait et passait beaucoup de temps avec leur propre petit fils, le
mari égoïste n’aimait pas cela et faisait tout pour arrêter cela. Ceci peut être reconnu
comme un comportement non sacré des hommes. S’il a des idées et des doutes égoïstes,
même si la mère joue avec son propre fils, n’aura-t-il pas des doutes quand elle joue avec
les autres enfants ? C’est une mauvaise qualité des hommes de douter de tout ce qui vient
sur le chemin de leurs propres intérêts égoïstes. Krishna a dit qu’il avait entrepris tout
cette tâche pour épurer seulement les maris et de créer un mental pur en eux. Les Gopikas
avaient un mental très sacré et douter était un grand péché ; et Krishna était un garçon de
sept ans et avoir tous malentendus au sujet de ses actions concernant les Gopikas est un
péché encore plus grand. Il n’y a aucune place quelconque pour toute mauvaise
interprétation ici. Puisque les maris n’ont pas entièrement reconnu l’aspect de la Divinité,
ils avaient toutes sortes de doutes. Les Gopikas qui ont été soumise à ce genre de blâme
inutile et de faute étaient protégées par Krishna. Dans de cette façon, Krishna a propagé
les aspects de l’Avatar.
Nous ne devrions pas essayer de comprendre et d’interpréter toutes les actions du Divin à
un niveau humain. C’est notre devoir primaire de faire de telles choses pour que cela
nous permettre de recevoir sa grâce. Si seulement nous pouvons gagner sa grâce, tout sera
doux, dans la vie. Le Seigneur est rempli de douceur - sa vision est douce, son discours
est doux, ses actions sont douces et lui-même est seulement une incarnation de la
douceur. Dans un récipient rempli de jus sucré et doux, si nous perçons un grand nombre
de trous, nous obtiendrons le jus doux seulement par les trous, et il n’est pas possible
d’obtenir du jus aigre ou amer. Dans ce contexte, Paramatma est rempli de béatitude
sacrée et dans sa création il n’est pas possible d’obtenir quelque chose de différent. Nous
allons faire un effort pour apprendre plus au sujet de la dévotion des Gopikas et des
aspects sacrés de Krishna dans les jours à venir.
Cour d’été, Brindavan.
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LA MÉDITATION MÈNE À LA VISION DU SEIGNEUR
6 juin 1978
La croyance et la foi sont comme les deux yeux. Si on ne les a pas, on sera considéré
comme aveugle. Est-ce que Dieu n’existe pas, simplement parce que vous ne pouvez pas
le voir ? Dieu peut ne pas exister tant que cette personne est concernée. Mais, n’existe-til
pas pour nous qui pouvons Le voir ?
Pavitratma Swarupas !
Parmi les choses les plus importantes que l'homme doit acquérir et expérimenter, la
première est la grâce de Dieu. Par une telle grâce, il peut acquérir la grande sagesse. En
acquérant la sagesse, il peut également mener sa vie d'une manière très paisible. Chaque
individu vivant doit faire un effort pour reconnaître la performance de la Divinité qu’il
expérimente. Il y a également un besoin pour lui de reconnaître les aspects corrects de
Dieu. Dans les étapes initiales, il est impossible pour l’homme de prier et de connaître la
forme non manifestée de Dieu. Par conséquent, c’est vraiment nécessaire pour homme au
début de commencer avec une forme comme base et comme culte. Avec l’aide de telles
prières, il doit continuer à acquérir la force Divine et avec une telle force, il doit passer à
la prochaine étape. Nous devrions essayer de reconnaître l’existence de Dieu, non
seulement dans un nom, mais également dans le contexte de sabda ou du son. Nous
continuons à dire Bhagavan, Bhagavan à plusieurs reprises. Il est nécessaire que nous
comprenions la signification de ce mot Bhagavan. On nous a enseigné par nos Écritures
saintes que la signification principale du mot Bhagavan vient de l’aspect de Paramatma.
Ce qui est contenu dans Brahman et Paramatma est contenu dans le mot Bhagavan. Une
signification du mot Bhagavan est qu’il est rempli de toutes sortes de prospérité. De plus,
il décrit également celui qui peut être et devrait être adoré.
Il y a deux autres significations pour cette lettre « Bha ». Les deux significations sont
Sambharta et Bharta. Le mot « Sambharta » signifie, par lui, nous devrions essayer et
comprendre l’origine de la création. Le mot « bharta » signifie qu’il soutient le fardeau
de la création et ainsi, il s’appelle le Bharta. La lettre « ga » se rapporte au fait qu’il est
responsable du commencement, du soutien et de la dissolution de la création. Par
conséquent, la lettre « ga » vient. Il y a une troisième signification pour la lettre « Bha. »
Elle signifie brillance ou illumination. La lettre « ga » dans ce contexte signifie la
diffusion de cet éclat ou de cette illumination. Le mot « vanta, » signifie qu’il a la
capacité et l’habilité de faire une telle chose. Ainsi la pleine signification de
« Bhagavanta » est qu’elle se réfère à un aspect par lequel Dieu a la capacité de répandre
son éclat ou son illumination. Le mot sacré Bhagavan a beaucoup de signification
intérieure, mais malheureusement nous oublions ceci et employons ce mot seulement
comme un honneur ou un titre. Pour comprendre cette signification sacrée et l’aspect
sacré de la Divinité, une bonne introspection de notre part est nécessaire. Alors
seulement, nous pourrons comprendre la nature de notre mental. Le mental a la
caractéristique de pensée sans interruption et à plusieurs reprises, maintes et maintes fois.
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Notre mental est tel qu’il pense toujours aux choses qui viennent ensemble et séparées
entre elles. C'est une qualité normale du mental. Sans réunir les pensées ensemble et la
dissolution de telles pensées, le mental ne peut pas exister du tout. Quand ces pensées
viennent dans une succession rapide, le mental prend parfois un faux chemin. Dans de
telles situations, le mental devient très confus et instable. Si l’homme veut surmonter
cette confusion, un certain repos du mental est nécessaire. Si l’homme veut la paix du
mental, il doit donner du repos à son mental. Un tel repos occasionnel est nécessaire, non
seulement pour l’être humain, mais également pour les animaux, les oiseaux et même les
machines sans vie. Si on n’a pas un tel repos, il devient très difficile à la vie d’exister et à
l’homme de vivre. Si l’homme peut obtenir ce genre de repos, cela lui donnera de la paix
et du bonheur.
Le mental a la qualité par laquelle il peut fonctionner plus rapidement que le vent. Si
nous voulons arrêter un train rapide ou une voiture, nous employons un instrument appelé
le frein. De la même manière, si nous voulons arrêter le mental qui bouge librement et
d’une façon non contrôlée, nous devons employer un frein sous forme de concentration
ou de Dhyana (méditation). Si l’homme n’a aucun contrôle sur son mental, il devient un
démon. S’il n’a aucun contrôle sur son mental, il devient un animal. Dans ce contexte, le
contrôle sur le mental de l’homme et sur ses organes sensoriels sont vraiment nécessaire.
Pour obtenir un tel contrôle, il y a trois états qui peuvent fonctionner comme obstacles.
Le premier est un état de néant. Le second est un état de pensée diverse. Le troisième, qui
peut aider, est l’état de concentration. Par sa nature, le mental a ces trois aspects
différents.
Si nous voulons lire un texte sacré, alors le sommeil peut nous surprendre. D’un autre
côté, si nous voulons aller et participer à un rassemblement sacré, le mental ne le
permettra pas et même si le corps s’y rend, la déesse du sommeil vous tracassera là aussi.
Ceci peut être décrit comme l’état de néant. Si nous sommes réconciliés avec ceci et
voulons aller dormir et prendre du repos, toutes les sortes d’idées et de pensées
inquiétantes continueront l’agitation de votre mental et celles-ci tireront votre mental
dans la rue. Ceci a été décrit comme l’état de pensée diverse. L’état le plus important est
l’état de concentration. C’est seulement quand l’homme prend cet état et se concentre sur
des choses et oublie les deux autres aspects, qu’il peut être heureux. C’est suffisant, si
l’homme peut apprendre comment vivre comme un homme. Il n’a pas besoin de devenir
un Madhava et ni de s’élever au niveau de Divinité. L’aspect de la concentration est
particulièrement important pour les étudiants.
Le manque de capacité à se concentrer est responsable pour beaucoup de maladies dans le
monde. Une telle maladie est très effrénée parmi les étudiants. À l’université de Bombay,
quand un médecin a examiné les étudiants, il a trouvé que 89% des étudiants souffraient
d’une maladie ou d’une autre. Dans l’état du Bengale, 98% des étudiants sont malades. Si
nous regardons les étudiants, ils semblent bien et semblent comme des cygnes, mais leur
santé se détériore rapidement. Dans l’aspect extérieur, les étudiants semblent tout à fait
sains, mais en fait, ils ne sont pas sains du tout. De plusieurs manières, ils laissent leur
mental s’égarer, de jour en jour, ils ruinent ainsi leur santé. C’est la raison pour laquelle
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la qualité du Tama Guna et la pensée à diverses choses en même temps devient de plus
en plus un terrain commun pour eux. Aujourd’hui, la concentration sur un aspect choisi
seulement est vraiment nécessaire pour les étudiants. Dans l’ordre pour montrer la valeur
de la concentration au monde, les Gopikas peuvent être cités comme un excellent
exemple. Quel que soit le travail qu’elles ont fait, et partout où elles sont allées, leur
mental était entièrement concentré sur Krishna. Elles n’ont jamais laissé leur mental aller
dans différentes directions. Elles ont toujours eu le plein contrôle sur leur mental.
Aujourd’hui, notre mental n’est pas sous notre contrôle, nos organes ne sont pas sous
notre contrôle, nos goûts et nos aversions ne sont pas sous notre contrôle, notre faim n’est
pas sous notre contrôle. De même comme c’est souvent le cas, votre corps est en
présence du Seigneur dans le temple, mais votre mental pense aux chaussures qui ont été
laissées dehors. Ainsi, nous nous concentrons sur les choses qui sont sans valeur pour
nous.
Aujourd’hui, les gens s’assoient en méditation, mais après qu’ils sont assis pour un très
court moment, les moustiques commencent à les tracasser et leur mental se tourne vers
les moustiques. Autre, ce peut être une fourmi qui se déplace sur leur dos qui attire votre
mental. Nos actions changent selon le cas. La salle où nous souhaitons méditer est située
à côté de la cuisine. Si dans la cuisine, l’épouse fait cuire quelques légumes, votre mental
se concentre sur les légumes et vous vous demandez si les légumes sont bien cuits. Nous
nous assoyons en méditation seulement pour des aspects extérieurs, mais nos pensées
vont dans diverses directions et sont attiré par des choses insignifiantes. Si nous ne
comprenons pas la façon d’acquérir Vidya ou Avidya, nous ne pouvons rien faire de bien.
Tout comme l’Avidya donnera le manque de paix, parfois même Vidya, n’est pas compris
correctement, il donnera un manque de paix. Il y a un exemple pour ceci. S’il y a un
couteau, il peut être employé pour couper les légumes ou faire de bonnes choses et
également pour blesser et causer du trouble aux autres. Bien que le couteau soit un et le
même, nos pensées déterminent s’il est employé pour le bien ou le mauvais. De la même
façon, quand nous employons notre éducation sur le droit chemin, elle devient une amie
et cela donne de bons résultats. La même éducation deviendra notre ennemi quand nous
l’utilisons incorrectement. Dans ce contexte, les étudiants devrait être conscient comment
ils peuvent employer leur éducation sur le droit chemin. Comme il est dit : « Lentement
et surement gagne la course. » Les étudiants devraient essayer d’entreprendre leur travail
d’une façon lente et régulière.
Ainsi, il y a beaucoup de choses que nous pouvons apprendre des Gopikas. Les différents
chemins qu’elles ont adopté, les paroles qu’elles ont employé, et le travail qu’elles ont
effectué devrait tout être appris par nous. Nous devrions apprendre la qualité de la
patience qu’elles ont eue. Nous devrions également reconnaître le genre de relation entre
sœurs qu’elles ont eu entre elles. Vraiment, quand tant de Gopikas ont essayé d’atteindre
Krishna, cela aurait pu conduire à des différences et à des querelles entre elles. Il n’y
avait aucun place pour la jalousie dans leur mental. L’absence de jalousie était leur
caractéristique.
Aujourd’hui, il y a beaucoup de jalousie même au sujet de très petite chose. Si un
étudiant obtient une première classe ou un premier rang, les autres étudiants se sentent
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jaloux. Ils ne travaillent pas dur et n’obtiennent pas un bon rang, mais ils se sentent
jaloux quand les autres l’obtiennent. C’est pourquoi dans le huitième chapitre de la
Bhagavad Gita, Krishna a averti Arjuna en disant, « Ne devient pas une personne
jalouse. » Si on veut toujours trouver un défaut chez les autres, on commence par la
qualité de jalousie. La maladie se répand graduellement et vous essayerez de trouver un
défaut sur votre propre gourou et même sur Dieu. La qualité de la jalousie, une fois
qu’elle commence, elle n’a aucune limite ni direction. Elle va dans toutes les directions
d’une façon non contrôlée. Chez les Gopikas, il n’y avait aucun sentiment de jalousie du
tout. Si une des Gopika souffrait de la séparation de Krishna, tout les autres Gopikas
allaient la consoler. Elles se consolaient l’une l’autre de la séparation. Même tout en se
consolant, elles prononçaient le nom de Govinda, Damodara, Madhava et ainsi de suite.
Dans cette façon, elles pensaient toujours au Seigneur Krishna. Comment un être humain
ordinaire peut-il acquérir de telles qualités d’équanimité, de patience et d’absence de
jalousie ? Les Gopikas étaient tels qu'elles avaient faites beaucoup de bien dans leurs vies
précédentes. Si nous regardons leur capacité de concentration, elle était en effet
exemplaire. Elles ne pensaient jamais à autre chose. Même si elles voyaient des choses
très effrayantes, elles maintenaient une parfaite équanimité. Il était difficile de trouver des
personnes, dans Gokulam, qui ne blâmaient pas les Gopikas. Généralement, les hommes
parlent très légèrement au sujet des femmes. Il y a très peu d’hommes qui reconnaissent
le caractère sacré contenu chez les femmes.
Un jour, une nouvelle belle-fille est venue à Gokulam. Son nom était Suguna. Dès
qu’elles l’ont vue, tout les Gopikas lui ont dit à quel point elle était chanceuse d’être
venue à Gokulam comme belle-fille car il lui était donné l’occasion d’être proche du
Seigneur et de chanter sa gloire. Elles lui ont parlé au sujet de Krishna toutes les fois
qu’elles se réunissaient au réservoir d’eau ou au marché. Dans Gokulam, il y avait une
pratique ancienne. Une telle pratique se continue même maintenant dans certains villages.
Sous la véranda d’une personne riche, une lampe est allumée chaque soir et tous les
villageois viennent allumer leurs lampes de cette lampe. Nanda était non seulement une
personne riche, mais également Dieu Lui-même était né dans sa maison sous la forme de
Krishna. Les gens du village croyaient que s’ils allumaient leur lampe dans cette maison,
ils obtiendraient une part de bonne fortune de Nanda. Suguna, la nouvelle belle-fille a
pris la mèche de sa maison et est allé à la maison de Nanda allumer la lampe. De l’aprèsmidi,
elle attendait impatiemment de venir, et aller voir l’endroit où Krishna a vécu. Dans
son esprit, il y avait seulement des pensées sacrées. Dans Suguna, de telles pensées
Divines étaient constantes. Elle a atteint la maison de Nanda avec de telles pensées. Elle
est entrée sous la véranda et a essayé d’allumer la lampe. Elle regardait l’intérieur de la
maison dans l’espoir de voir Krishna. En fait toutes ses pensées ont été focalisées sur
Krishna.
Quand elle fut immergée dans de telles pensées, la flamme s’est répandue sur sa main,
mais elle n’a rien senti. Elle a immédiatement vu la forme de Krishna dans la lampe. Elle
a oublié tout ce qu’il y avait autour d’elle-même, quand elle regardait la forme de
Krishna. Elle est devenue en extase et s’est perdu elle-même. Yashoda, la mère, a vu cela
de l’intérieur et a rapidement retiré la main de Suguna des flammes et l’a grondé en
disant qu’elle ne devrait pas s’oublier de cette façon. Bien qu’elle ait été grondée,
91

l’attention de Suguna était dirigée seulement vers la lampe et la forme de Krishna. Bien
que Yashoda ait traîné Suguna plus loin, elle allait vers la lampe. Yashoda a réalisé la
situation et a compris que Krishna accordait sa vision Divine à Suguna. Elle est allée
rapidement au marché et a demandé à plusieurs Gopikas de venir voir Suguna qui avait
eu le Darshan de Krishna. Tous les Gopikas sont venues en courant et ont vu cette scène.
Pour un instant, elles ont oublié leurs propres individualités et ont chanté en extase, « À
notre Suguna, Krishna a donné son Darshan et elle s’est perdue dans l’observation de sa
forme. Elle a même brûlé sa propre main. » La concentration de Suguna était la cause du
Darshan du Seigneur. Quoi que nous concentrons dessus, cela devrait s’imprimé sur
notre mental. Les Gopikas ont expérimenté de telles situations à cause de leur
concentration. Les Gopikas dormaient en dehors de leurs maisons pour surveiller leurs
enfants ; mais toutes les fois qu’elles entendaient la flûte divine, ils avaient l’habitude de
tout oublier et de courir dans la direction du son. Elles étaient confiantes de leurs actions,
elles ont eu le courage que tout ce qu’elles aient fait était sacrées et ainsi elles ne se sont
pas inquiétées de ce que les autres pouvaient dires. Puisqu’elles avaient une grande
confiance en soi, elles pouvaient se concentrer et penser à Dieu.
Nous avons toujours peur de ce que le monde puisse dire et sommes effrayés de la
diversité de nos propres pensées. Quand nous faisons de bonnes choses, il n’y a aucune
raison d’avoir peur du monde. Vos pensées sont à vous et votre bonheur devrait être
vôtre. Beaucoup de personnes vont au temple et mettent de la Vibhuti, mais elles
l’effacent dès qu’elles sortent, pensant que leurs amis riront d’elles. Pourquoi aller au
temple quand on n’a pas le courage de le faire ? Pourquoi être effrayé de dire que vous
êtes allé à un temple et que vous avez votre propre foi ? Pourquoi ne pas dire que vous
avez votre foi et que vous n’êtes pas un esclave des idées de quelqu’un d’autre ? Il y a
une grande chose pour nous d’apprendre des actions des Gopikas. Leur courage et leur
confiance en soi sont en effet exemplaires. Elle est également nécessaire pour nous
d’avoir une certaine quantité de confiance en soi. Pour la souffrance ou pour le plaisir,
pour la défaite ou pour la victoire, nous devrions développer le courage de les rencontrer
avec équanimité.
Si un individu acquiert un certain niveau de prospérité, aussi longtemps qu’il vivra, il
gardera le sentiment que la terre lui appartient. Après sa mort, son fils héritera de la
même terre. Le fils sentira que la terre est à lui. Si le fils entre dans des difficultés
économiques et la vend, la personne qui l’achète sentira que la terre lui appartient. Ici, le
père a réclamé la terre comme sa possession ; le fils a également réclamé la terre comme
étant à lui, et l’acheteur réclame également la terre comme étant la sienne. À qui cette
terre appartient-elle vraiment ? La terre, elle-même, estime qu’elle n’appartient à
personne. Les individus viennent et vont et personne ne peuvent acquérir la terre. Les
Gopikas ont toujours estimé que leurs pensées étaient à elles et elles ne suivraient pas les
préceptes des pensées des autres. Quand nous parlons des femmes, nous avons le
sentiment qu’elles sont des personnes faibles, mais ce n’est pas ainsi. Elles sont les
incarnations de Shakti. Dans la Bhagavad Gita on dit que Dieu réside dans les femmes
avec sept types différents de force, tandis que dans les hommes il réside seulement avec
trois aspects. Ainsi, chez les femmes, la Divinité existe en grande partie.
92

Il y a un petit exemple pour ceci - vous ne devez pas mal comprendre ou mal interpréter
cet exemple. Pour le pays entier de Bharat, il y a un commandant en chef des forces
armées, et sous sa commande, il y a des millions de soldats. Quand le général marche,
tous les soldats tremblent littéralement. Ce général, qui peut être la cause de la crainte
pour tant de personnes, quand il vient à la maison, il a le frisson en présence de son
épouse. Il y a tellement de force dans une femme que le monde peut trembler, à cause de
cette force. Une femme est comme un champ, alors que l’homme est seulement comme
une graine. Si nous n’avons pas de champ, la graine ne peut pas pousser. Pour toute vie
sur la terre, la femme est responsable.
Les grandes personnes, les grands saints et même les grands Avatars sont venus en ce
monde, car elles sont venues comme mère. Ainsi, la force d’une femme est vraiment très
sacrée. Les Gopikas étaient tels qu’elles ont fourni le lustre aux conditions féminines
mêmes. En matière de patience ou de tolérance ou d’amitié, elles ont donné une conduite
exemplaire. Il est erroné de considérer ce chemin sacré adopté par les Gopikas comme
quelque chose d’insignifiant. Cette dévotion sacrée démontrée par les Gopikas et par
Radha devrait demeurer des exemples idéaux tout le temps. Le Yuga a pu passer et les
styles de vie ont pu avoir changé, mais les idéaux des Gopikas et les lilas de Krishna ont
passé le test du temps et ils sont toujours frais. Toutes les actions des Gopikas étaient
représentatives des actions de Jiva en ce qui concerne Brahman. La signification
intérieure de ceci est de dire que notre mental est Brindavan et nos idées sont les
Gopikas. Le Jiva est Radha et l’Atma est Krishna. Ainsi, dans le Brindavan de notre
cœur, Jiva sous la forme de Radha, avec les idées sous la forme des Gopikas exécutent
des lilas avec l’Atma. Ne soyez pas sous l’impression que Brindavan était quelque part et
que les lilas de Krishna ont été exécutés là. Considérer votre cœur comme Brindavan et
vous-même comme Radha et abandonnez-vous à Krishna, le Seigneur. Vos pensées
doivent être comme les pensées des Gopikas. Les idées non-sacrées et impures ne doivent
pas entrer dans votre mental. Si les étudiants se forment de cette manière, ils seront en
mesure de rétablir la gloire antique de ce grand pays.
Cour d’été, Brindavan.
93

L’ÉDUCATION DOIT FAVORISER L’HUMILITÉ
7 juin 1978
Si vous pouvez éliminer les désirs, cela deviendra un vrai yoga : Abandonner sa
propriété, son épouse et ses enfants et aller dans la forêt ne peut pas devenir un yoga.
Cette parole de Sai montre le droit chemin.
Prema Swarupa !
Alors que nous sommes trempés dans l’illusion et l’obscurité, le devoir de l’homme est
d’essayer d’en sortir et d’avoir la vision du Divin. L’homme est compétent pour acquérir
Sat, Chit, Ananda. Un tel être humain qui a le droit de jouir se Sat, Chit, Ananda pense
qu’il est une personne ordinaire qui n’a aucun droit à une telle béatitude. L’homme n’est
pas simplement matériel. La matière devrait être au service de l’homme, mais l’homme
ne peut pas être inférieur à la matière. L’homme ne devrait faire partie du travail autour
de lui comme s’il était un prisonnier. En abandonnant les désirs et en s’engageant sur un
chemin sacré, l’homme peut comprendre la Divinité. C’est la chose appropriée qu’il doit
faire. Pour tout ce qui se passe autour de nous, il doit être celui qui est le sujet. Toutes les
choses élémentaires dans le monde accomplissent leur travaille par le Sankalpa de cette
cause de base. Nous n’avons aucune autre tâche que d’aimer Paramatma, la base même
de tous ce que nous voyons autour de nous. C’est le seul que nous devrions vraiment
aimer. Les Gopalas et les Gopikas nous ont enseigné cette leçon.
La culture de Bharat a enseigné l’humanité entière que c’est leur devoir de voyager du
mensonge à la vérité et non pas de la vérité au mensonge. C’est dans ce contexte que les
Upanishads nous ont enseigné que nous devrions chercher la vérité. Puisque l’homme vit
dans l’illusion de la création, il ne devrait pas simplement penser que tout est mensonge,
et éviter la vie. Juste comme la bulle d’eau sort de l’eau elle-même, survit sur l’eau et
finalement fusionne dans l'eau, qui est sa source. Alors également la nature humaine qui
sort de l’Atma, survit à cause de l’Atma et devrait finalement fusionner dans l’Atma. Les
illusions, dont l’homme souffre, sont créés par l’homme lui-même. Elles ne sont pas
naturelles à l’homme. L’homme pense qu’il vit dans l’illusion. Quand Je tiens une fleur
parfumée dans Ma main, elle donne son parfum, non seulement à Moi, mais également à
ceux qui sont dans le voisinage. De la même façon, si Je tiens quelque chose dans Ma
main qui a une mauvaise odeur, cette mauvaise odeur est donnée non seulement à celui
qui la tient, mais à tous ceux qui sont autour de Moi. Ici, nous devrions noter que ce qui
est bon ou mauvais, c’est seulement un reflet de notre propre esprit. C’est pourquoi on dit
que, « Seul le mental de l’homme est responsable pour son attachement aussi bien que de
sa liberté. »
Si nous laissons tomber une pierre dans l’eau, la pierre descendra au fond comme si l’eau
s’ouvrait pour la pierre. De plus, à cause de la chute de pierre dans l’eau, il y aura
plusieurs vagues produites. Ces vagues se répandront graduellement et voyageront vers
les rivages du lac. De la même manière, si nous laissons tomber une pensée dans notre
94

mental, les bonnes ou les mauvaises idées produites se répandront dans tout notre corps.
Les pensées qui produisent ces vagues dans le réservoir de notre mental peuvent atteindre
notre main et nous faire effectuer un mauvais travail. Elles peuvent atteindre nos yeux et
faire que l’œil voit de mauvaises choses. Elles peuvent atteindre nos jambes et conduire
nos jambes à un mauvais endroit. Selon la nature des pensées, nous entreprenons des
bonnes ou des mauvaises actions. Ainsi, nos pensées nous conduisent à faire de bonnes
choses ou de mauvaises choses. Par conséquent, vous devriez essayer d’accumuler de
bonnes idées et de bonnes pensées.
L'individu qui peut rendre son mental sans mauvaises pensées sera toujours une personne
libérée. Quel que soit le travail qu’une personne fait et partout où elle puisse aller, la
Divinité sera toujours avec elle et veillera à ce qu’elle réussisse. Elle n’est pas intéressée
dans les fruits du travail qu’elle entreprend. Une telle personne n’a aucune pensée pour
les fruits de son travail. Elle pense toujours que c’est son devoir d’effectuer seulement un
bon travail. Ses pensées seront toujours telles qu’elle entreprendra seulement le travail
bon et sacré.
Les Gopalas et les Gopikas ont démontré comment on peut présenter l’aspect de la
Divinité dans toutes leurs activités quotidiennes. Les Gopalas ont vu Krishna depuis leur
enfance et ils pouvaient réaliser qu’il exécutait toujours des choses bien au-delà de la
capacité d’un être humain ordinaire. Ils l’on adoré dans ce contexte. Bien que dans leur
mental, ils avaient une notion claire que Krishna était Divin, mais à cause de leur relation
corporel ils ont pensé parfois que Krishna était leur ami et un parmi eux. De cette façon,
Krishna jouait avec les Gopalas et les Gopikas et leur donnait du plaisir.
À une occasion, il a demandé à Yashoda la permission d’aller avec les autres Gopalas et
avec les vaches quand ils allaient au pâturage. La mère a dit qu’il était encore un enfant
en bas âge et qu’il était élevé tendrement et elle a essayé de le dissuader d’y aller. Il est
alors devenu très têtu et a dit qu’il ne mangerait pas sa nourriture. Reconnaissant la
nature résolue de Krishna, elle a accepté la demande de Krishna. Cependant, elle a dit que
parce que la forêt était pleine de serpents, d’épines et des scorpions, qu’elle préparerait
des chaussures spéciales pour Krishna en deux jours et alors Krishna pourrait y aller.
À cela, Krishna n’a pas accepté ; et il a dit qu’après tous, les vaches et les jeunes veaux
allaient dans la même forêt sans aucune protection sur leurs jambes et ainsi il a dit qu’il
irait également sans chaussures. Yashoda a répondu qu’il était le bétail tandis que
Krishna était un jeune garçon et a insisté pour que Krishna porte des chaussures. Ici,
Krishna a eu une bonne occasion d’enseigner une bonne leçon. Il a dit que ce n’était pas
bien de penser qu’il se déplaçait sur deux jambes comme humain et que celui qui se
déplaçait sur quatre jambes était un animal. Il a commencé à expliquer l’origine du mot
Pasu et que celui qui a une vision extérieure seulement devraient être traité comme un
animal tandis que celui qui peut diriger sa vision vers l’intérieur est un vrai être humain.
Qu’il soit un animal ou un être humain, dans une forme, s’il a seulement la vision
extérieure, alors il est comme un animal.
95

Beaucoup de personnes sont comme les corneilles. Elles veulent comprendre seulement
ce qui est vu à l’extérieur. Elles ne veulent pas savoir ce qu’est la vision intérieure. Elles
veulent toujours jouir des conforts matériels, mais très peu font un effort pour obtenir la
paix intérieure et mener par conséquent une vie heureuse. Krishna a différé de sa mère et
a dit que les vaches sont meilleures que la plupart des êtres humains qui se comportaient
comme des animaux. Les animaux sont pleins d’amour. Ils n’ont aucun égoïsme en eux et
ils mènent toujours une vie remplie de sacrifice. Le lait qui est vraiment destiné aux
jeunes veaux est donné à l’être humain pour leur fournir l’énergie et la nourriture. Les
êtres humains emploient l’herbe et le foin pour nourrir les vaches et en retour les vaches
donnent le lait sacré pour leur besoin. Le bétail accepte quelque chose qui est inutile et en
retour donne le lait. En revanche, les êtres humains acceptent et consomment les bonnes
choses, et en échange, font de mauvaises choses. Nous devrions examiner soigneusement
qui est vraiment un animal ici.
Si vous donnez un peu de nourriture, de temps à autre à un animal, il vous sera toujours
très attaché et reconnaissant. L’homme ne démontre pas cette gratitude même s’il reçoit
quelque chose d’une grande valeur. Discutant comme ceci, Krishna a dit qu’il doit aller
avec les vaches. Se rendant compte que Krishna ne voulait pas changer d’avis, Yashoda
donna son accord pour y aller ; et tôt le matin suivant, elle a emballé du riz et du lait
caillé avec quelques concombres et les a donné à Krishna comme nourriture. Krishna et
les garçons gardien de vaches sont entrés dans le pâturage et ont joué et chanté
joyeusement. Les vaches étaient également heureuses de suivre les Gopikas et les
Gopalas. Les veaux sont allés avec les vaches comme un enfant va suivre sa mère. Dans
cette humeur heureuse, ils n’ont pas réalisé où ils allaient. Ils se sont égarés et ont erré
profondément dans la forêt. Afin de s’alimenter, ils se sont tous arrêtés à la rive d’un
fleuve et ont ouvert leurs paquets de nourriture. Afin de démontrer l’unité de tous les
Gopalas, Krishna a ouvert tous les paquets et a mélangé toute la nourriture qui était
contenu dans les paquets. Il a séparé la nourriture pour les gens présent. Une partie égale
a été remise à chacun des Gopalas. Ils ont tous mangé la nourriture qui avait été répartie
avec la main divine, avec beaucoup de goût.
Nous disons que par la vision du Seigneur, vous vous débarrasserez de vos péchés ; en
parlant du Seigneur, vous réaliserez la libération et le salut. Ici les Gopalas pouvaient non
seulement obtenir la vision du Seigneur, mais également lui parler et lui toucher. Après
avoir mangé leur nourriture, ils ont commencé à jouer à cache-cache. Dans ce jeu, tous
les Gopalas furent attrapés, mais Krishna n’a pas été attrapé du tout. Il est tout à fait
facile de prendre un voleur seul, mais très difficile d’atteindre le chef du groupe.
Beaucoup de fois, vous avez entendu la description du Seigneur comme celui qui est un
grand voleur de cœurs de ses dévots. Un si grand voleur peut être attrapé seulement par
celui qui a l’amour pur et sacré. Comme les Gopalas jouaient avec Krishna, même les
dieux eux-mêmes observaient le jeu. Qui peut obtenir une expérience aussi chanceuse de
pouvoir jouer avec le Seigneur. Ils ont joué et ont joué jusqu’à ce qu’ils soient fatigués.
Les Gopalas ont pensé que Yashoda pourrait être bouleversé si Krishna était également
fatigué. Un des Gopalas a répandu une serviette et Krishna a reposé sa tête sur les genoux
de ce Gopala. Les autres Gopalas sont tous devenus jaloux. Ils sont allés près de Krishna
96

et ont demandé que chaque jour qui viendra, il devrait se reposer sur les genoux de
chacun des autres garçons.
Un autre Gopala est venu et a dit cette intelligence équanime ne devrait pas simplement
se composer à distribuer de la nourriture de manière égale. Il a demandé que même ce
plaisir doit être donné également à tous. De cette manière, le temps normal pour le retour
à la maison avait passé. Les Gopalas ont digéré toute la nourriture qu’ils avaient prise.
Ils se sentaient très affamé, et ils se sont tous recueillis autour de Krishna et lui ont dit
qu’ils avaient faim. Pour un instant, Krishna a fermé ses yeux et dit qu’à une distance
courte, les Brahmanes exécutaient un Yagna et a demandé au Gopala plus âgé d’aller là
et de chercher de la nourriture. Le Gopala, accompagné des autres, sont allés à cet
endroit, et ont demandé de la nourriture. Les rithwiks ont été très ennuyés et ont demandé
à ces personnes de partir. Ils ont refusé de leur donner de la nourriture sous prétexte
qu’ils n’ont pas encore accompli leur offrande au Seigneur. Ils ont chassé les Gopalas
disant qu’ils ne pouvaient leur donner aucune nourriture jusqu’à ce que la cérémonie au
Seigneur soit accomplie. Ils sont revenus en courant vers Krishna et lui ont tout dit et lui
ont demandé conseils ce qu’ils devraient faire. Krishna a ri très fort et les a renvoyés de
nouveau à cet endroit. Il a dit que les femmes – qui connaissent mieux les douleurs de la
faim - cuisaient dans la cuisine et elles aideraient certainement si approchées directement.
Les Gopalas avaient l’habitude implicitement d’accepter et d’obéir aux ordres de
Krishna. Ils ont toujours apprécié de faire ainsi. Les Gopalas ont rapidement couru vers
la cuisine et ont approchés les femmes directement.
Les femmes dans la cuisine furent avisées par les Gopalas que Krishna les avait envoyés
pour chercher la nourriture. La mention du nom de Krishna a fait fondre leurs cœurs et
elles ont voulu savoir plus où était Krishna et à quels lilas il se livrait alors. Informées
que Krishna était dans un endroit voisin, elles ont rapidement recueilli la nourriture et
elles sont allées à la rencontre de Krishna. Les rithwiks ont fini le rituel et comme il était
temps de faire le cérémonial d’offrande du Prasad au Seigneur, ils sont entrés dans la
cuisine pour apporter la nourriture, mais ils n’ont trouvé aucune nourriture. Ils n’ont
même pas trouvé les femmes dans la cuisine. Quand ils sont allés à la recherche des
femmes, ils ont trouvé Krishna assis sous un arbre et appréciant la nourriture que les
femmes lui donnaient. On dit que lorsque les femmes sont dévotes, les hommes sont
seulement sages. Il y a une signification intérieure à cette déclaration. C’est pourquoi les
femmes ont droit d’entrer dans la demeure où Paramatma vit. Les hommes qui défilent
leur sagesse peuvent entrer et peuvent atteindre seulement les pieds du Seigneur quand il
est assis sur son trône. Ils ne peuvent pas aller plus loin. Ici, nous devrions noter que pour
que la force d’une dévotion simple et peu sophistiquée, par comparaison au pouvoir de la
sagesse, puisse être démontrée au monde, Krishna a créé cette situation.
Toutes les fois que nous voulons entrer dans un endroit sacré ou un temple, une femme
prend toujours la tête. Si nous regardons n’importe quel exemple dans le Bhagavata ou le
Mahabharata, nous voyons que c’est une femme qui place l’homme sur le chemin de la
spiritualité. Les cœurs de nos femmes sont traditionnellement très tendres. C’est
pourquoi, dans la Bhagavad Gita on dit que nous ne devrions pas laisser une femme
verser des larmes de chagrin. Dans une maison, là où la femme est rendue triste, et
97

qu’elle verse des larmes de chagrin, il n’y aura jamais de prospérité. Ceci a été énoncé
dans les Vedas et les Vedas ont placé l’aspect de la maternité sur un piédestal très haut.
Quand on a mal, on cri « Amma » et non pas « Appa. » Même notre pays est mentionné
comme Mère patrie. Nous disons « Mathru Devo Bhava, » « Pithru Devo Bhava » et non
pas de l’autre manière. La mère vient d’abord. Nous disons Sita Rama et non pas Rama
Sita. De même nous disons Parvati Parameswara et non pas Parameswara Parvati. De
cette manière, tous les textes sacrés comme la Bhagavad Gita et les Vedas ont toujours
donné une place élevée à la femme. C’est pourquoi, dans une femme, Paramatma est
trouvé avec sept types de force et avec seize Kalas différents. À cause de ce contenu
Divin dans la femme, elle peut prendre le chemin de la spiritualité facilement. Afin de
montrer au monde ce comportement exemplaire des femmes, les Gopikas ont eu une
place en avant. Vraiment, pour un être humain, il n’y a aucune propriété plus valable que
la dévotion et la foi. Quel que soit l’éducation que vous puissiez avoir et quel que soit la
richesse matériel que vous pouvez avoir, tout cela sera une perte, si vous n’avez pas la
grâce du Seigneur.
Les personnes idiotes poursuivent les choses impermanentes et passagères du monde et
oublient les aspects Divins. Toute l’éducation que vous obtenez aujourd’hui semble être
utile seulement pour se nourrir et pour nous aider à vivre. L’homme fait seulement des
tentatives pour remplir son estomac. Les gens vivent comme des animaux sans porter
attention au besoin d’une conduite morale. Dans l’intérêt de la richesse matérielle, ils
sont disposés à vendre leur honneur et leur réputation.
Étudiants !
L'argent vient et disparaît, la moralité vient et se développe. Qu’elle est l’utilité
d’acquérir la richesse et l’argent. Ceci ne vous aidera pas du tout. Étudiants ! Vous ne
devriez pas vivre comme des animaux, comme des chiens et des renards. Vous devriez
vivre une vie sacrée. La qualité de la bonne et correcte éducation devrait être de respecter
les aînés et d’être respecté par vos amis. L’éducation devrait favoriser l’humilité. De
l’humilité vous obtiendrez le mérite et du mérite, vous obtiendrez la richesse que vous
devriez employer pour la propagation du Dharma. De votre éducation, vous devriez
acquérir de bonnes qualités. Si l’éducation ne vous incite pas à mener une bonne vie
Dharmique, une personne si instruite est plus mauvaise qu’un animal.
Si vous avez la richesse et si vous l’employez bien en aidant les autres, alors vous serez
une bonne personne. Même s’ils sont physiquement des personnes très fortes, ils ne
deviendront pas des êtres humains complets à moins qu’ils soient de bonnes gens. Ils
peuvent lire tout le temps les Vedas et faire le Japa, mais cela ne les conduira pas à la
hauteur de vrais dévots. C’est le sentiment sacré de l’unité qui peut seul réunir les gens
ensemble. Un être humain qui n’a aucune foi ou croyance est plus mauvais qu’un animal.
Pourquoi vivons-nous ? Pourquoi sommes-nous venus ici et que cherchons-nous ? N’estil
pas un animal également celui qui mange et dort ? Pourquoi acquérons-nous des degrés
universitaires ? Est-ce seulement pour manger et dormir ? Ne soyez pas sous le sentiment
de fierté que l’éducation est seulement pour acquérir des degrés. N’acquérez pas des
degrés simplement pour devenir esclave. La vraie éducation signifie donner la paix au
pays. Par votre éducation, vous devriez servir la communauté et rendre les personnes
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autour de vous heureuses. Si nous voulons faire du bien à la société et aux personnes
autour de nous, il est très important d’avoir un esprit sacré et dévoué.
Pavitratma Swarupas !
Garçons et filles, parce que les derniers vingt jours vous avez écouté le texte sacré du
Bhagavata. J’espère que vous pourrez mettre en pratique au moins certaines des choses
que vous avez apprise ici et apportez la gloire à votre pays.
Cour d’été, Brindavan.
99

LES NON-CROYANTS N’ONT AUCUNE EXPÉRIENCE DIRECTE
8 juin 1978
Les mots prononcés par des aînés sont comme le lait caillé et le riz. Vous devriez les
accepter dans cet esprit. Si on ne fait pas ainsi, un grand mal nous viendra. Cette parole
de Sai est une déclaration de la vérité.
Pavitratma Swarupas !
La création est infinie. La création n’a aucune origine. Dans cet univers infini et illimité,
la Divinité infiltre tout et c’est donc extraordinairement intéressant. Afin de savoir ce qui
est Purushottama et qu’elles sont ses manifestations, l’homme a fait plusieurs tentatives.
Depuis les époques antiques, de telles investigations se sont continuées ; et une recherche
incessante se poursuit. Certains parmi eux sont passés par plusieurs types de Sadhana et
par conséquence, ont réussi à obtenir la vision de Paramatma. Certaines personnes ont dû
arrêter cette recherche à mi-chemin, mais elles sont venues à la conclusion qu’il y avait
un pouvoir supérieur, et elles ont suspecté l’existence du Divin. Bien que de telles
personnes n’aient pas obtenu une vision directe du Seigneur, elles ont renforcé leur
croyance dans l’existence du Seigneur. Il y a un autre groupe de personnes qui continuent
à dire, sans aucune recherche ou expérience, que Dieu n’existe pas. Elles nient
habituellement l’existence de Dieu. Ces trois catégories sont entrées dans des arguments
depuis très longtemps et ceci ce continue même aujourd’hui. Même maintenant, nous
rencontrons des personnes qui ont eu une expérience Divine directe, et des gens qui ont
eu seulement une expérience Divine indirecte et des gens qui n'ont eu aucune expérience
du tout. Ceux qui ont eu une telle expérience sont décrit comme des croyants, ceux qui
ont eu une expérience indirecte comme Asthikas et ceux qui n’ont eu aucune expérience
du tout comme Nasthikas, ou non-croyants. Cependant, par la pression de Kali, il y a une
quatrième catégorie de personnes également. Cette catégorie de personnes pensent au
Seigneur quand elles ont des ennuis et des problèmes et sont dans le chagrin ; mais une
fois leurs ennuis et les chagrins sont surmontées, elles oublient le Seigneur et même nient
son existence. Cette catégorie devrait être décrite comme croyant non-croyants. On peut
tolérer même un non-croyant, mais pas le croyant non-croyant.
Ceux qui ont faits une expérience directe de Dieu se réfèrent à leur propre évidence
directe de l’existence de Dieu. Les gens qui acceptent l’autorité de l’évidence venant des
Vedas, des Ithihasas et des Puranas sont décrits comme des personnes qui acceptent le
Sabda Pramana. Ceux qui ne font aucune Sadhana et qui n’ont aucune expérience sont
des Nasthikas. Ils se fondent pour leur autorité seulement sur un travail de supposition.
La première catégorie des personnes décrivant Dieu a réalisé qu’Il était présente dans la
plus petite chose dans le monde, aussi bien que dans la plus grand chose. C’est leur
concept que Dieu est présent partout et est tout-puissant. La deuxième catégorie croit que
Dieu vient sous forme humaine toutes les fois qu’il y a difficulté, injustice et que les
mauvaises actions de l’homme sont devenues trop nombreuses. Ils croient que Dieu
100

épond aux besoins des personnes. Cependant, aussi bien que maintenant, il ne peut y
avoir aucune preuve directe de l’existence de Dieu et personne ne peut prouver son
existence ou l’absence de Dieu non plus. Si nous nous basons sur l’expérience de la
première catégorie de personnes, nous pouvons avoir une certaine base sur laquelle nous
pouvons accepter l’existence de Dieu. C’est leur concept que Dieu est présent en tant que
la plus minuscule des choses et en tant que la plus grande des choses également. On peut
demander comment nous pouvons voir la plus minuscule des particules et la plus grand
des choses. L’air qui se déplace constamment autour de nous est présent en tout temps,
mais pouvons-nous voir les particules d’air ? Dans ce contexte, comment pouvons-nous
voir la plus minuscule particule parmi les plus minuscules ? Nous ne sommes pas
capables de voir même les petites particules que nous appelons des atomes. Comment
alors pouvons-nous voir les particules plus petites que celles-là ? Maintenant demandonsnous
si nous pouvons voir Dieu en tant que plus grand parmi les plus grandes choses. Le
soleil est beaucoup plus grand que la terre et est à des millions de milles plus loin. Même
si nous voyageons à 500 miles à l’heure, nous prendrons plus de 200 ans pour atteindre le
soleil. En outre, il y a des millions de tels soleils. Tout ce qui est à une très grande
distance apparaît très petit comme une étoile minuscule. Ces étoiles sont comme notre
soleil et, dans certains cas, encore plus grands. Elles semblent si proches l’une de l’autre.
La distance entre une étoile et une autre étoile est encore très grande. Si nous prenons
autant de temps que 200 ans pour se rendre au soleil, combien de temps nous prendrons
pour atteindre toutes les étoiles. Alors, nous sommes incapables de voir l’aspect
minuscule ou le grand aspect de la création elle-même. Comment alors pouvons-nous
voir Dieu ?
En ce monde, il y a trois types distincts. Ceux-ci correspondent au Tama Guna, Raja
Guna et Sattva Guna. Il est dit dans les Vedas que si vous voulez reconnaître et
comprendre l’aspect de Paramatma, vous devez traverser la frontière obscure. Bien que
la réalité soit seulement une, beaucoup de personnes qui ont eu une expérience directe,
l’ont décrite de plusieurs différentes manières. Les Vedas mentionnent que la vérité est
une, mais que les gens la décrire différemment. Dans notre propre maison, le même
individu est décrit comme père par le fils, mari par l’épouse, fils par la mère, beau-père
par la belle-fille et grand-père par le petit fils. À cause des différentes relations
corporelles, le même individu est décrit par différents noms. De la même façon, les
personnes sages, les yogis et les personnes qui ont eu l’expérience de Dieu la décrivent de
différentes manières. Dieu n’a aucun nom particulier ou forme particulière. Les Vedas ont
décrit Dieu comme ayant mille têtes, mille mains et mille jambes. Si nous voulons avoir
une idée d’un tel Dieu, chaque individu le décrit conformément à son concept et à ses
idées. Autant que les hommes sont concernés, ils souhaitent identifier Dieu sous une
forme humaine. Malheureusement, avec le développement de la science, les gens sont
venus à dire que nous ne pouvons considérer aucune personne vivante comme Dieu, et
que Dieu peut exister seulement comme entité non-vivante.
Un corps avec vie en lui est Shivam et un corps sans vie en lui est Savam. N’est-il pas
idiot de considérer un corps sans vie ou un cadavre comme Shivam ? La situation est
aujourd’hui dans un désordre. Dieu prend une forme humaine avec la tâche spécifique
d’inculquer la foi et de montrer le chemin de la vérité à l’humanité.
101

Les Vedas nous ont enseigné que dans toute cette confusion, il y a la paix et dans cette
paix il y a une lumière Divine et c’est Dieu. La même chose peut être exprimée en disant
que dans le Tama Guna, il y a le Raja Guna et dans le Raja Guna, il y a le Sattva Guna et
dans le Sattva Guna, nous voyons Dieu. De cette manière de regarder les choses, le
véritable Sattva Guna est le produit de Tama Guna lui-même. Il y a un exemple pour
ceci. Sur un bon arbre, le manguier, il y a un certain nombre de mangues non mûres. La
qualité de la mangue est sans aucun doute bonne ; mais si vous essayez de la manger
quand elle n’est pas mûre, elle sera aigre. Après un certain temps, même un insecte
apparaîtra dans le fruit. Quand la mangue vient à l’étape mûre, il y aura dans le fruit une
certaines douceur et de l’acidité aussi. Quand elle est entièrement mûre, elle sera
entièrement douceur. Ainsi, bien que ce soit une mangue de bonne qualité, elle a un goût
aigre à une certaine étape, et, dans cette étape, vous ne devez pas la jeter en disant qu’elle
est aigre. Nous devons la protéger jusqu’à ce qu’elle fructifie en un bon fruit.
De la même manière, le Tama Guna peut être comparé à l’étape jeune, non mûre. Avec le
temps, il se développera et deviendra mûr. Cette étape est le Raja Guna. C’est pour cette
raison que dans l’étape de la jeunesse, on trouve beaucoup de vagues. Après cette
période de vagues, vous développez la connaissance et la sagesse supérieures. Dans
l’adolescence, la période de vague et la sagesse coexistent. Quand on mûrit en vieillesse,
les mêmes qualités mûriront en Gunas Sattviques. Ce n’est pas assez si vous atteignez
simplement un âge avancé. Avec l’âge, les bonnes idées, les bonnes pensées et les bons
sentiments doivent également arriver. C’est seulement alors, que la vie développera de la
douceur. Par conséquent, nous devrions faire des efforts pour promouvoir les qualités
Sattviques même dans l'étape du Tama Guna. Cet état Sattvique est désigné sous le nom
de Sathya. La première étape est « Sathyam Vada, » ou parle de la vérité. Afin
d’atteindre cette étape, vous devez vous engager à exécuter le Dharma ou « Dharmam
Chara. » Mais aujourd’hui, ce processus a été renversé. Nous parlons seulement du
Dharma au lieu de le pratiquer, et nous prêchons la vérité au lieu de dire la vérité. Sur
toutes les scènes où il y a des discours, nous prononçons des mots comme Prema,
Dharma, Sathya, etc., comme des perroquets ; mais dans la pratique, c’est Sathya qui est
rejeté en premier.
Les gens ont peur de dire la vérité. On a peur même de connaître la vérité à notre sujet. Si
quelqu'un d’autre dit un mensonge, nous faisons une tentative pour dissimuler le
mensonge. Dans ces circonstances, comment dites-vous la vérité ? Puisque nous ne
sommes pas capable de faire cela, nous disons, « Sathyam Vadha, » c.-à-d., tuons la
vérité ou détruisons la vérité. Étudiants, la vérité est l’aspect le plus fondamental. Elle est
encore plus fondamentale que l’atome. Le mot « vérité » est la base même de l’atome.
Nous ne pouvons pas voir l’atome, qui est très petit. Nous ne pouvons pas voir l’univers,
qui est très grand. Mais nous pouvons certainement voir la vérité. La vérité est la base de
tout. On dit, « Sathyam Nasthi Paro Dharmaha. » Il n’y a aucun Dharma autre que la
vérité. Diriger le voyage de la vie sur le chemin sacré vers Parameswara. Dans ce
voyage, la vérité doit être votre véhicule. Puis, vous pourrez voir cette vérité même
comme Dieu. Quand nous parlons à des non-croyants ou des croyants non-croyants, ils
suivent leur chemin seulement à cause de leur ignorance. Leur chemin est très
102

individualiste et n’a aucune autorité. Sa propre expérience est la meilleure autorité dans
l’aspect de la relation à Dieu.
Celui qui a goûté à un bonbon, vous pouvez expliquer comment est le goût sucré ; mais
pour celui qui vous demande de décrire la douceur, comment pouvez-vous faire cela ?
Votre expérience devrait surgir de la connaissance directe et de c’est la meilleure autorité.
Sous aucune circonstance vous pouvez démontrer par supposition ou rumeur, le plus
important une expérience directe. Les étudiants doivent reconnaître cela clairement.
Dans le mot Nastika, il y a deux parties, Na et astika. Ici « Na » le négatif, vient en
premier et nie l’aspect de « Asti » ou existence du Divin. Dans ce mot lui-même, nous
pouvons voir l’existence de Dieu. Il y a un autre exemple. Nous pouvons dire qu’une
forme particulière n’est pas ici, seulement si la forme existe quelque part. Si nous disons
que cette fleur n’est pas une rose, évidemment la fleur appelé une rose, avec un certain
parfum et une forme, doit exister quelque part. C’est seulement à cause de l’existence
d’une rose quelque part, que nous pouvons dire que cette fleur n’est pas une rose. De
même, si nous disons que Dieu n’est pas, cela signifie qu’il y a Dieu quelque part et vous
dites que ceci n’est pas Dieu. C’est seulement une jonglerie de mots. Les non-croyants
diront, « Il n’y a aucun Dieu. » Les croyants diront, « Dieu est ici et maintenant. » Selon
le non-croyant, « Dieu n’est nulle part. (no where) » Si vous déplacez le « w » près de
l’autre lettre « Dieu n’est nulle part (no where) » cela devient (now here) « Dieu est ici et
maintenant. »
Nous ne devrions jamais dépendre d’une autorité qui est totalement basé sur une fantaisie
individuelle. Pour les citoyens de Bharat, les Vedas ont été l’autorité. Pour les Chrétiens,
la Bible a été leur autorité, tandis que les Musulmans acceptent le Coran comme leur
autorité. Ainsi, chaque groupe religieux a un texte sacré comme autorité. Parmi les
citoyens de Bharat, il y a deux groupes appelés Saivites et Lingayats. Le Linga Purana
décrit Shiva comme celui qui a un Taureau comme véhicule. Le Vishnu Purana décrit
Garuda comme le véhicule de Ranga. Tandis que ces groupes se disputent, les Chrétiens
disent que Dieu est comme une étoile brillante lumineuse. Ainsi, chacun prend l’autorité
disponible, mais parmi tout cela, nous devons voir que Dieu n’est en effet rien d’autre
que la vérité de base. Partout où nous pouvons aller, la seule même vérité prend
différentes formes.
Les Gopikas et les Gopalas ont développé une telle foi dans l’omniprésence de Dieu, et
ont cru que Dieu existait partout et dans tous les endroits. Quand elles sont allées boire de
l’eau dans un étang, elles ont trouvé Krishna là. Quand les gens, par jalousie, lui ont
donné du lait empoisonné, ils ont trouvé Krishna même là et ils ont pensé à lui. Si
Krishna n’est pas présent dans notre cœur, nous ne pouvons pas le voir du tout quoiqu’il
soit vraiment présent où nous le cherchons. Mais s’il est installé dans notre cœur, alors
nous pouvons le voir partout. Si nous portons des lunettes colorées, le monde entier
semblera coloré. Si vous gardez du sel dans votre bouche et mangez quelque chose de
sucré, pouvez-vous percevoir le goût sucré ? Si vous dites que le sucre est salé, où est le
défaut ? Il se trouve en vous et dans le sel qui est dans votre bouche, mais pas dans le
sucre. Si vous souffrez d’une fièvre élevée et mangez quelque chose de sucré, vous
103

constater naturellement qu’il est amer. L’amertume vient de la fièvre que vous avez en
vous et n’appartient pas au sucre.
La situation aujourd’hui est telle que les gens qui sont assis sur la rive d’une rivière vous
prêchent la profondeur du fleuve. Ils n’ont pas expérimenté la profondeur du fleuve. Dans
un autre exemple, c’est comme des personnes vous donnant une conférence au sujet de la
bonne nourriture, sans goûter réellement à la nourriture. Se baser sur les paroles des
aveugles et des personnes boiteuses, comment pouvons-nous essayer de traverser la
rivière ? L’homme aveugle n’a pas vu la rivière ; l’homme boiteux n’a pas traversé la
rivière. Les non-croyants sont comme le boiteux et l’aveugle. Ils n’ont aucune expérience
directe de la Divinité, ni la connaissance de la Divinité dans les livres. Ils commencent
par le manque de croyance comme foi et viennent ensemble pour promouvoir cet aspect.
Les étudiants devraient reconnaître cette vérité et se conduire eux-mêmes de la bonne
manière. Mettez votre foi sur le chemin du Dharma, acceptez les conseils des aînés et
donner du bonheur et de la joie aux aînés et à vous-mêmes. Si vous acceptez une telle
conduite, votre vie pourra devenir un exemple pour les autres.
Cour d’été, Brindavan.
104

LES PÉCHÉS CAUSÉS PAR LA LANGUE
9 juin 1978
La première chose qu’un être humain doit faire est d’abandonner ses mauvaises qualités.
En abandonnant ses qualités animales, il vient plus près de Pasupati. Cette parole de Sai
vous montre le chemin de la vérité.
Le yoga est équanime. C’est le meilleur parmi les différents genres de travail.
Pavitratma Swarupas !
En ce monde, l’homme ne peut pas expérimenter le caractère sacré sans une approche
équanime. C'est cette équanimité qui est la Sadhana appropriée qui peut donner à
l’homme le bonheur complet. Tant que l'homme n’essaye pas de mettre en pratique
l’équanimité, sa vie sera dans un état confus. Dans l'équanimité, il y a cinq types. Le
premier peut se référer à l’équanimité en relation avec le monde. Le second est
l’équanimité d’un type commun. Le troisième est l’équanimité envers le travail. Le
quatrième est l’équanimité envers la dévotion et le cinquième est l’équanimité liée à la
sagesse. Notre capacité, par laquelle nous pouvons contrôler nos organes sensoriels, est la
base de l’équanimité.
Dans le monde quotidien, tout comme nous avons le chaud et le froid, nous avons
également la souffrance et le plaisir. Si l’homme peut accepter la souffrance et le plaisir
avec la même attitude, il pourrait mener une vie heureuse. Dans certaines conditions, le
froid donnera du bonheur et dans certaines autres circonstances, la chaleur donnera du
plaisir. Nous voyons ici que la chaleur et le froid peuvent nous donner du bonheur. Ici
nous devrions noter que, bien que le temps soit différent et le chemin soit différent,
l’aspect du plaisir est commun. Au cours de l’hiver froid, la chaleur nous donne du
bonheur. Dans une saison chaude, le froid nous donnera du confort. Il s’avère que le
chaud et le froid sont des opposés. Ce n’est pas ainsi. Chacun a seulement un caractère
opposé à l’autre. S’il n’y a aucun froid, nous ne donnerons pas une telle valeur à la
chaleur. Si nous ne savons pas ce qu’est la chaleur, nous ne donnerons pas aussi de valeur
au froid. De la même manière, à moins qu’il y ait de la souffrance, nous n’apprécions pas
le plaisir. Ici, la souffrance prend la forme d’une étape vers le bonheur. Il est pour nous
de reconnaître la vérité que le bonheur est contenu dans la souffrance et la souffrance est
contenue dans le bonheur. Il sera possible que nous ayons une attitude égale envers tous
les deux quand nous reconnaissons cette vérité. Le plaisir est un intervalle entre deux
souffrances. C’est seulement quand la souffrance est entremêlée avec le plaisir que nous
donnons de la valeur au plaisir. C’est donc nécessaire que nous accueillions la souffrance
et le plaisir avec un esprit égal. Telle équanimité est désignée sous le nom d’équanimité
en relation avec le monde. Quand nous pouvons développer une telle équanimité dans le
monde, nous pouvons résister aux ennuis qui viennent à nous.
105

Vient alors l’équanimité concernant la société. L’éloge et le blâme, la perte et le profit, la
victoire et la défaite ne doivent pas être considérés comme des opposés l’un l’autre. Ils se
suivent. Nous prendrons l’éloge et le blâme. Nous devons aller dans cette matière et de
les examiner en détail. Le blâme et l’éloge établissent la régularité de l’homme. Il semble
qu’il y a contradiction entre eux, mais, en fait, ce n’est pas le cas. Ce qui vous porte à une
position respectable vous réduira également en bas. Quand vous recevez de l’éloge, le
blâme se développera également de l’autre côté.
Quand nous creusons un puits, un tas de terre se développera également à côté du puits.
Plus nous creusons profondément, plus haute le monticule s’accumulera. Le puits sera
décrit comme un trou profond, alors que le monticule sera décrit comme un tas de terre.
Nous pensons que le trou, qui correspond à la profondeur du puits, est le blâme tandis que
le tas correspond à l’éloge. Mais quand nous mettons la terre dans le puits, il est fermé.
Dans ce contexte, la terre du puits et la terre dans le tas sont identique. Une fois que nous
nous rendons compte que c’est, en fait, cela, nous n’aurons pas peur de la critique ou du
blâme. Nous développerons une attitude équanime pour l’éloge et le blâme. S’il n’y a
aucun monticule, nous ne pourrons pas fermer le puits. Nous devrions reconnaître le lien
important qui est établi, si le monticule vient de plus en plus haut, le puits devient de plus
en plus profond. Certaines personnes regarderont la profondeur du puits, tandis que
d’autres regarderont la hauteur du monticule. L’attitude correcte sera de regarder tous les
deux avec le même esprit. C’est seulement quand l’homme peut regarder les deux avec la
même attitude, qu’il peut progresser le long du chemin sacré.
Nous prendrons maintenant les pertes et les profits. Si d’une part, nous nous sentons
heureux d’avoir obtenu des gains, nous devrions également prendre les ennuis pour
protéger ces gains. Le même montant de souffrance que nous avons avant d’obtenir les
gains sera là après avoir obtenu les gains aussi bien. Quand nous nous sentons heureux
d’avoir réalisé un bénéfice, nous nous sentirons également désolés quand les personnes
de l’impôt emporteront une partie du bénéfice. Si nous pouvons développer l’attitude que
gagner 25 Roupies est seulement identiques au revenu de 100 Roupies et au paiement
d’un impôt de 75 Roupies, nous pourrions mener une vie heureuse. Si nous pouvons
développer l’attitude que ni par le profit et ni la perte, nous pouvons quand même mener
une vie paisible. De la même manière, certaines attitudes liées à la société, comme la
souffrance et le plaisir, la victoire et la défaite, etc., viennent toujours ensemble. Notre
première tâche devrait être de reconnaître notre devoir. Nous ne devrions pas continuer à
penser que cela mènera à la victoire ou à l’échec. C’est le devoir de l’homme d’essayer
de comprendre ; que le succès ou l’échec devrait être laissé à Dieu. Si nous développons
cette attitude, nous ne serons pas troublés par le succès ou l’échec.
Vous êtes tous des étudiants ; vous voulez réussir dans vos examens. Vous devriez
reconnaître que la Sadhana ou l’effort est plus important que le succès. Plus que de
développer la pensé que vous devriez réussir, il est important d’y mettre votre effort.
Vous développez le désir de passer, mais vous ne mettent pas l’effort qui est exigé pour
passer. Si vous mettiez le bon effort, vous n’avez pas besoin de vous inquiéter du résultat.
Si vous mettez l’effort requis, il ne peut y avoir aucun doute au sujet de votre succès. Si
par mauvaise chance, vous ne passez pas, vous n’avez pas besoin de vous sentir désolé
106

pour cela, parce que vous avez mis de l’effort. Vous devez développer ces stabilité et
cette équanimité par laquelle vous ne vous sentez pas exalté ni déprimé. Si vous pouvez
avoir cette attitude égale envers les sujets concernant la société, ni le bon ni le mauvais ne
vous inquiétera.
Après c’est l’aspect d’équanimité concernant le travail. En ce monde, les conséquences
comme le succès et l’échec pour le travail que vous faites est normal. Cette création se
compose à venir ensemble et à séparer des choses. Ce qui est né est destiné à mourir
également. Mais, aujourd’hui les êtres humains veulent trouver la raison de la mort ; mais
ils ne veulent pas savoir la raison de la naissance. Nous demandons toujours pourquoi et
comment on meurt, mais nous ne nous demandons pas pourquoi on est né. Comme nous
ne savons pas la cause de la mort, nous ne savons pas également la cause de la naissance.
Pour des buts superficiels, nous pensons qu’on meurt à cause d’un accident ou d’une
maladie. Ce n’est pas ainsi. Pour la mort, seule la naissance est responsable. Si nous
reconnaissons que la naissance est la raison de la mort, nous ne nous sentirons pas
désolée de la mort. Nous devrions, donc, ne pas nous inquiéter du résultat du travail que
nous entreprenons. Nous devrions reconnaître le travail comme normal pour un être
humain.
Le prochain est l’équanimité concernant la dévotion. Pour celui qui reconnait que Dieu
est la base du succès ou de l’échec, des profits ou des pertes, il n’y aura aucune différence
entre ces aspects du tout. En cela, nous devrions reconnaître l’attitude égale de Dieu luimême.
Une fois que nous reconnaissons la vérité que Dieu est omniprésent et est présent
dans chacun, alors il y aura plus de différence entre l’un et l'autre. En développant de
telles idées, nous pouvons développer l’équanimité à travers la dévotion.
Il y a l’équanimité concernant la sagesse. Nous devons reconnaître que Dieu est présent
partout et que la reconnaissance de l’unité de Dieu est la base de toutes les religions. Ce
qui existe vraiment est seulement le Un, il n’y a aucune place pour la différence dans les
attitudes. La même force de vie qui est présente dans l’éléphant est également présente
dans un chien ou dans une vache. Puisque cette force de vie est présente dans tous les
Jivas, ils sont Un et les mêmes, nous observons alors que tout est un aspect du Divin.
Tant que vous avez le sentiment d’être le propriétaire ou tant que vous continuiez à dire,
« le mien, le mien, le mien, » vous n’aurez pas la chance d’observer les choses autre que
le vôtre. Tant que vous aurez cette attitude vous ne serez jamais capable de comprendre
ce qui n’est pas à vous. Le jour où vous abandonnez l’idée que quelques choses est à
vous, vous comprendrez vraiment cet aspect d’équanimité. Vous devez réduire votre
attachement aux choses. Parce que par le corps, certains attachements viennent, nous
parlons des relations. Les mauvaises qualités qui sont présentes en nous sont responsables
de ceci. Tant que la jalousie et l’ego sont élevés dans votre mental, Dieu sera à une bonne
distance de vous. Quand vous vous débarrasserez de ces qualités, Dieu viendra près de
vous. Penser qu’on ne peut pas aller plus près de Dieu, est seulement le symptôme de sa
propre ignorance. Le même article peut vous donner le bonheur un certain temps et de la
douleur une autre fois. Pour de tels changements, la haine, l’ego et la jalousie sont
responsables.
107

À une occasion, les Gopikas ont regardé Murali (flûte) qui était dans les mains de
Krishna et ont développé de la jalousie. Elles ont pensé qu’aucune d’entre elles n’ont eu
l’occasion de venir aussi proche de Krishna que Murali, bien qu’elles aient joué et vécu
avec Krishna dans leur enfance. Une telle occasion n’était pas venue aux Gopikas, bien
qu’elles aient été très dévotes et pensaient toujours à Krishna. Elles chuchotaient entre
elles-mêmes pourquoi la pièce de bois de Murali devrait avoir cette magnifique occasion.
À ceci, une Gopika a mentionné que ce morceau de bâton était tel qu’il avait capturé le
cœur de Krishna et avait de ce fait le contrôle sur Krishna. Une autre Gopika a dit que le
bâton (de roseau) était lui-même pressé par les mains Divines. Une autre Gopika a dit que
Murali avait la plus grande fortune parce que le Seigneur Divin mettait sa bouche sur
Murali et tous les deux prenaient un souffle commun. Une autre Gopika a dit que Murali
était devenu très orgueilleux parce qu’il avait l’occasion de dormir sur le même lit que
Krishna. De cette manière, alors que les Gopikas exhibaient leur jalousie tout en parlant
de Murali, Radha a surpris la conversation et a dit qu’elles ne devraient pas entretenir une
telle jalousie. Elle a dit que Murali donnait du bonheur et de la joie à beaucoup de
personnes. Cette grande chance est venue à Murali, parce qu’elle a fait tellement de bien
aux autres.
La musique qui émane de Murali (flûte) a réjoui tant de cœurs. Non seulement ceci, elle
leur a demandé de regarder soigneusement Murali, vous verrez que, comme nous, elle n’a
pas trop de désirs. Elle est complètement creuse et n’a aucune pulpe en elle du tout. C’est
la raison pour laquelle Krishna a accepté Murali et joue avec elle. Si nous voulons être
très proches de Krishna, nous devons également devenir creux comme Murali, et nous
devrions ne pas avoir de désire ou pensée. Quand les Gopikas ont réalisé ceci, elles se
sont senties désolés qu’elles se soient engagées à critiquer Murali qui leur a donné
tellement de bonheur. Elles ont comprise qu’elles ne pouvaient pas être aussi près du
Seigneur à cause de leurs mauvaises qualités. Tant que de telles mauvaises qualités
comme la jalousie et l’ego existeront en nous, nous ne pourrons pas être près du
Seigneur. Les Gopikas ont prié le Seigneur en disant, « Oh Krishna, chantez une chanson,
parlez avec votre belle voix pour le contentement du cœur de vos dévotes. Faites sortir la
quintessence du Nada Brahma, et mettez-la dans votre Murali, mélangez-la et
transformez-la en chanson. Chantez une chanson ! Ah, Krishna et pour plaire à vos
dévotes. Ah, Murali, quelle chance vous avez, d’être si proche du Seigneur. » Les
Gopikas qui ont entendu Radha, ont senti beaucoup de repentir et ont adressé à Murali
des excuses. Elles ont, ensuite, formé leur mental d’aller à la hauteur de l’abandon que
Murali avait déjà atteinte.
Elles se sont dites, « Oh, mental, allez à l’endroit où le fleuve Gange et le fleuve Yamuna
se réunissent. » Dans notre concept, Gange et Yamuna se réunissent à Prayag ; mais selon
les Gopikas, ceci représente le confluent du Gange et de Yamuna qui sont seulement des
noms symboliques pour les nerfs ida et pingala. L’endroit de leur confluent est le centre
du front. Le centre du front où Ganga et Yamuna (Ida et Pingala), ce mélange est sacré,
pur et calme. Les Gopikas ont décidé que cet endroit de confluent est également l’endroit
du Sushumna Nadi où on peut obtenir la paix. Les Gopikas ont envoyé toutes leurs
pensées à cet endroit, et elles se sont concentrées sur Krishna. Tant que cette idée de
différence ou de dualité ait existée, les Gopikas ont souffert. Le jour où elles ont
108

expérimenté une attitude d’équanimité, les Gopikas furent heureuses et ont vécu une vie
sacrée. Nous devrions également promouvoir l’équanimité et ne pas donner de place aux
autres pensées. De telles pensées viennent aux jeunes étudiants, en particulier dans le
cadre où Swami ne leur parle pas. Il n’y a rien de mal à développer Prema et l’amour et
désirer que Swami vienne vers vous et vous voit, mais il n’est pas bien de développer la
jalousie quand Swami déverse Sa grâce sur les autres. Vous devriez essayer d’apprécier
le bonheur même lorsqu’il vient sur les autres. Vous devez apprécier cet état du mental
par lequel vous ne détestez pas les autres. Nous devons essayer de ne pas causer de mal
ou de blâmer les autres. De cette façon, vous pouvez développer un esprit sacré. Quand
vous développez un esprit aussi sacré, la grâce de Dieu se déversera sur vous. À ce
moment-là, il n’y aura aucune différence entre les personnes différentes du tout. Dans
votre jeune âge, prenant les Gopikas comme exemples et idéaux, vous devez promouvoir
l’attitude de l’équanimité.
Trop parler blesse le mental et détruit la mémoire. La première chose que vous devez
faire est de réduire de trop parler. Dites-vous, « Oh, langue ! Vous avez le bon goût et
vous êtes un organe sacré du corps humain. Vous devriez toujours prononcer de bons
mots comme Govinda, Damodara et Madhava. » L’œil qui commet seulement le péché,
est une mauvaise vision. L’oreille qui commet seulement le péché, est celle qui écoute de
mauvaises choses. Cependant, la langue commet quatre péchés. Elle dit des mensonges,
blâme les autres, véhicule des rumeurs au sujet des autres et parle trop. La langue engage
ainsi ces quatre péchés. Afin de rester loin de la langue qui commet ces péchés, nous
devons déterminer de parler moins. C’est ce qu’il y a de plus important pour les
étudiants.
L’énergie qui est présente en vous diminuera si vous parlez trop. Elle vous apportera
également le discrédit. En parlant trop, nos amis nous appelleront un casse-pied quand
nous les approchons. Trop parler affaiblira vos nerfs également. Quand vos nerfs sont
faibles, vous devenez une épave nerveuse ; et votre langue également ne sera pas sous
contrôle. C’est à cause de cela que nos ancêtres ont donné tellement d’importance au
silence. Ils ont observé le silence durant de longues périodes. Si la même langue est
utilisée pour parler du Seigneur, elle restera également stable. Cependant, c’est la bonne
chose à faire ; et si vous utilisez votre langue pour parler du Seigneur, elle deviendra
également sacrée. Pour illustrer ceci, Je veux bien vous donner un exemple. Si vous avez
un récepteur radio et l’employez constamment, vous consommez 10 ou 20 unités
d’énergie. Dans ce contexte, si la radio en nous continue à parler, depuis que nous
sommes nés, imaginez combien d’énergie est dépensée. Nous voyons, jusqu’où nous
pouvons réduire au minimum notre parler, nous favorisons alors l’intelligence qui est
présente en nous. J’espère qu’en suivant un tel chemin, vous pouvez conduire votre vie le
long du chemin sacré.
Cour d’été, Brindavan.
109

LA COMPASSION, QUALITÉ NOBLE DE LA FEMME
10 juin 1978
La rive de la Yamuna : tressaillante, inspirante, calme, charmante... La brise fraîche
apporte à l'oreille la douce et la tendre musique Divine de la flûte de Krishna. Radha est
descendue de la haute dune de sable vers le bord de l’eau, avec un grand pot sur sa
hanche. À mi-chemin elle s'est arrêtée un court instant, parce qu’elle a entendu son nom
dans le vent où Krishna se tenait, « Radha, Rama. » Avec les yeux grands ouverts, elle a
regardé de tous les côtés. Personne n’était vu nulle part. Et aucune habitation autour.
Krishna était toujours ainsi.
Radha s’est avancée plus loin et est tombée par terre, tenant toujours le pot sous son bras.
Puis elle s’est soudainement réveillée à la réalité : « Il n'y a aucun endroit où vous n'êtes
pas, » elle a dit dans son cœur, s’adressant à Krishna. « L'appel vient sûrement de vous,
personne d’autre ne peut être aussi doux et tendre, aussi sincère et irrésistible. Mais
laissez-moi vous demander juste une faveur. Vous faites que nous tous jouons nos rôles ;
nous jouons nos pièces aussi bien que nous le puissions. Vous nous invitez à rire et à
pleurer, et apprécier tous les deux, cela contente votre cœur. J'en ai assez. Svp, veillez me
laisser partir et retourner d’où je viens. J'ai été moi-même dans le désir et dans la
déception, dans la colère et l'anticipation, dans l'inquiétude et l'aspiration. J'ai été nourri
moi-même avec des tressaillements sensuels – des sons mélodieux, des actes sans heurt,
un goût d’ambroisie, une vue enchanteresse et un parfum ahurissant. J'ai eu sur mes
chevilles le tintement de l'illusion. J'ai rencontré les applaudissements et les sarcasmes du
monde. Quand j'ai chanté, l'illusion a marqué le temps dans l'accompagnement. Le
Tamasique (qualité de l'inertie) et le Rajasique (qualité de passion) m'a encouragé à
danser avec cette mélodie de fond. Maintenant mes membres tombent. Je suis malade de
toute l'affaire entière. Que le jeu s’arrête. Svp, veillez agréer à ma prière. »
Radha et Krishna étaient indivisibles
Mais Krishna n'a pas accepté. Il s'est approché de plus en plus près. Le Seigneur est un
miroir clair où le cœur pur y est reflété clairement. Radha était son image, l'incarnation de
son extase. Radha était l'Aahlaadini Shakti (le pouvoir réjouissant) de Krishna, et ainsi les
deux étaient inséparables, indivisibles. C'est pourquoi Krishna a appelé Radha, Radha,
quand elle s’est approchée de la rive de la Yamuna.
Radha a continué, « Ceci est la meilleure chance que j'ai d’étendre les gemmes de ma
dévotion à vos pieds. Hélas, ils sont encore non coupé et mat. J'ai été trompé très
longtemps dans la croyance que le monde était seulement doux, mais il est amer
également. J'en ai assez. Je suis, comme vous le savez, Prakriti dhara (l’écoulement
ininterrompu du monde objectif), appelé Radha. Alors, je suis chargé de trois Gunas (les
qualités) - Sattva, Raja et Tama (bonté, passionné et paresse). Puisque Prakriti (la
Nature) est féminin, aussi, nécessairement je suis féminin. »
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Prakriti est féminin et ainsi sa représentante, Radha, est également Sthree (femme). Le
mot Sanskrit Sthree a trois consonnes - Sa, tha et ra. Ces trois consonnes signifient les
trois Gunas dans cet ordre – Sa signifie Sattva guna (pur et bon), Tha signifie Tama guna
(lourde et qualités ignorantes) et Ra Raja guna signifie (qualités passionnées et
agressives). Les femmes ont Sattva guna dans une mesure suffisante. Elles sont par
nature utiles, tendres, compatissantes, humbles et confiantes. Après, elles ont également
une bonne mesure de Tama guna. Elles sont timides, réservées et peu entreprenantes. Il
est bon que les femmes soient comme telles. Elles ont été dotées par la nature avec
seulement une petite mesure de Raja guna. Naturellement, c'est seulement une vérité
générale ; il peut y avoir des exceptions là où le Raja guna prédomine et le Tama guna
recule en arrière. Raja Guna rend les femmes agressives, aventureuses et désireuses de
liberté des contraintes. Le jour où le Raja guna sera accepté par une marque féminine
cela marquera le commencement de la fin de la féminité.
La femme est le premier professeur de ses enfants
L'homme a seulement une maison, mais la femme a deux maisons à garder de la maladie
- la maison où elle est née et élevée et la maison où elle se marie. Quand elle viole toutes
les règles et court déchainée vers la liberté, elle devient dangereuse pour la réputation et
le bon nom de toutes les deux familles - cela pour ses parents et pour ses beaux-parents.
La Culture Indienne et les traditions spirituelles ont toujours attribué une place élevée aux
femmes, puisque c’est sur elle que repose la force du tissu social entier. Elle est le
compagnon et le guide de son mari et le premier professeur de ses enfants - un exemple
pour leurs attitudes sociales, un modèle pour leur discours et un gardien de leur santé et
du bonheur mental. Elle est appelée Ardhangini (demi corps) du mari. Il y a beaucoup de
temples où Dieu est adoré comme Ardhanaareeshwara (demi femme et demi homme) –
le côté droit est masculin et le côté gauche est féminin. L'honneur et la gloire d'un pays
sont reconnus être tenus dans les mains de la femme.
L'épouse peut véritablement faire de la maison un temple
Toutes les fois qu'un rite religieux est exécuté ou les dieux ou les déesses conciliées par
un certain rituel, l'épouse doit s'asseoir à côté du mari ou bien le rite ou le rituel est
inefficace. C'est le haut statut donné à la femme mariée dans les Écritures saintes
religieuses Indiennes. Aucun cadeau charitable ne peut être valide sans le consentement
de l'épouse. Naturellement, elle n'a aucune autorité pour exécuter ces rites toute seule, et
ainsi elle s'appelle Abala (sans force ou pouvoir). Le pouvoir implicite ici est « Pouvoir
spirituel au-dessus des rites. » Malheureusement, l'utilisation de ce mot est devenue si
répandue que les femmes elles-mêmes sont venues à croire qu'elles sont
fondamentalement faibles et impuissantes, dans tous les domaines. C'est une grande
erreur ; les femmes ne sont pas faibles, seulement l'autorisation d'effectuer des rituels est
niée.
Quand Rama a décidé d'exécuter le Ashwamedha Yaga (sacrifice du cheval), une
objection fut levée que Sita était en exil dans la forêt, et ainsi sans sa conjointe, il n'était
111

pas autorisé à exécuter le Yaga. Les sages ont pensé qu'une idole en or de l'épouse
absente pourrait être placée à côté de l'officiant principal, et une idole en or de Sita a été
faite et ainsi placée à côté de Rama devant le Yajna (rite sacrificatoire) avant de
commencé. Abala ne signifie pas le manque de force physique ou mental. L'épouse peut
véritablement faire de la maison de son mari un temple, une école, une chambre de
conseil ou un ermitage.
Six courants de Bhakti coulent vers Dieu
Radha a vécu la vie d'une femme idéale selon les normes fixées par le Sanathana
Dharma (Religion Universelle Éternelle) et gardant ses pensées fixées en tout temps sur
le Seigneur dans une dévotion pure et ininterrompue, et ainsi elle a obtenue le bonheur de
fusionner avec Lui. C'est le type de Bhakti (dévotion) rapporté dans les Écritures saintes
comme « Madhura Bhakti » (mélodieuse dévotion). Il y a six courants de Bhakti, tous
coulants vers le Seigneur et sont les caractéristiques de six différents types d'attitudes
spirituelles. Elles sont Shaantha, Sakhya, Dhaasya, Vaathsalya, Anuraaga et Madhura.
Madhura est la plus haute des six, puisqu'elle donne la béatitude maximum. Le lait est
caillé et baratté, et le beurre produit et clarifié en ghee. Le ghee est la fin, l'étape finale.
Alors, aussi, Madhura Bhakti est la dernière étape dans l'expérience du fusionnement
dans le Seigneur. La fin du voyage et les pieds arrêtent quand le but est atteint. Quand
l'expérience Madhura (douce) est réalisée, il n’y a plus nulle part à aller, rien de plus à
faire. La totalité de Dieu est expérimentée dans le Madhura Bhakti, son aspect est Purna
(complet), son aspect est Prema (Amour).
Dans le Shaantha Bhakti (dévotion calme), l'aspirant pratique l'équanimité et considère
que tout cela lui arrive comme un cadeau de la grâce de Dieu. Par conséquent, il n’est pas
affecté par le succès ou l’échec ; il est toujours reconnaissant pour ce que Dieu lui
accorde. Dans le Saakhya Bhakti (dévotion amicale), l'aspirant prend Dieu en tant que
son conseiller, son confident, son compagnon et camarade. Il sent la présence constante
du Seigneur et n'est jamais ignoré de lui. Dans le Dhaasya Bhakti (dévotion de servitude),
l'aspirant estime qu'il est le serviteur, l'instrument du Seigneur et se voit dans le rôle que
Dieu lui a donné dans la vie. Dans le Vaathsalya Bhakti (dévotion de l'amour parental),
l'aspirant aime le Seigneur comme la mère aime son enfant - avec tendresse, quiétude,
compassion et vigilance. Dans le Anuraaga Bhakti (dévotion d'une affection profonde),
l'aspirant est profondément attaché a la manifestation du Seigneur, à toutes les
émanations de la Divinité, et il est très heureux quand il obtient la chance de Le servir.
Puisque l'homme a, comme caractéristique essentielle, la qualité de l'amour, il a
seulement à la stimuler et s'occuper d’elle de sorte qu'il puisse aimer le Seigneur
pleinement, en aimant la Création du Seigneur autant que le Seigneur Lui-même. Alors
l'arbre de la vie rapportera le doux fruit du Madhura Bhakti (dévotion affectueuse et
intime). Le fruit aura la peau amère car le « Je » et le « mien » doivent être enlevés.
Certains désirs et attributs égoïstes pourraient persister en tant que « graines » qui, elles
aussi, doivent être enlevées avant que la douce pulpe de l'amour soit offerte au Seigneur.
Quand Radha a dit qu'elle avait le vêtement du désir et de la colère, elle a voulu dire
112

qu'elle n’était pas affectée par eux. Quand elle a dit qu'elle portait les cinq éléments, en
contact par les cinq sens, de cinq manières distinctes – la vue, l’odeur, le goût, le toucher
et le son - comme « guirlande » ronde à son cou, elle a voulu dire qu'elle n'avait pas été
souillée par leur contact. Naturellement, le Seigneur savait qu'elle était complètement
dédiée à la Divinité, cela était Madhura Bhakti, que son Prema n'avait aucun défaut.
Ainsi, il a accordé la fusion finale de Bhakti à Radha.
Cour d’été, Brindavan.
113

LA CRÉATION SE CONTINUE TOUJOURS
11 juin 1978
La langue se déplace avec une grande agilité entre les dents pointues sans être blessée.
L’homme devrait également se conduire lui-même avec la même agilité en ce monde.
Cette parole de Sai est une déclaration de vérité.
Ce qui est vu par vos yeux, ce qui déplace votre mental, ce qui réveille votre corps et ce
qui forme votre vie entière est la création autour de vous. Le Gopala était bien formé pour
entretenir les vaches et s’occuper des vaches. Il pouvait donner amplement. Il pouvait
jouer et vous inciter à chanter. Il pouvait faire bouger les autres. Il pouvait vous protéger
et vous rendre heureux. C’est l'aspect du Gopala. Le mot « Govu » est un mot Telugu qui
signifie la vache, et signifie plusieurs autres choses aussi bien. Il signifie la terre, les
organes sensoriels, le ciel, la parole, etc. Pour l’aspect de la vache, l’aspect de la terre est
comparable. Nos traditions et les Puranas nous mentionnent que la terre a pris la forme
de la vache. Gopala a reconnu la position de Radha, qui était déterminé à finir sa vie sur
les dunes de sable, et est venu la voir. Pour Paramatma et Sa création, il n’y a ni
commencement ni fin. L’acte de la création et du créateur sont permanents et cela se
continuent pour toujours.
Les conditions peuvent changer, les périodes peuvent changer mais la Divinité ne change
jamais – le créateur et l’acte de création sont permanents. Un aspect de Paramatma est de
s’occuper des vaches, de les protéger et finalement de fusionner en lui. Cependant, nous
devrions voir que la signification intérieure de la « vache » ici. Fait référence à la Mère
terre, c’est la même référence à la vache. La référence à la « vache » est identique à la
référence aux organes sensoriels.
« Oh, Krishna ! Ces vaches sont malfaisantes et vilaines. J’attends pour les conduire plus
près de vous. Aujourd’hui, si vous accepter de laisser mes vaches aller et fusionner avec
vous, je serai très heureux. » Radha a prié Krishna pour qu’il prenne les vaches sous sa
protection et leur donnent un soulagement. La vache a la mauvaise habitude de détruire
même la meilleure moisson du champ, sous forme des Vedas. « En vous offrant cette
vache, il peut y avoir un doute de la façon dont vous allez nourrir cette vache. Je donnerai
la nourriture pour la vache aussi. J’espère que par association avec vous, les mauvaises
qualités de la vache seront enlevées. »
Nous devrions examiner et comprendre la signification intérieure de ce que Radha a
voulu signifier en faisant cette demande. Quand elle parle des vaches, elle signifie les
sens qui lui causent du trouble de plusieurs manières. Il n’y a ni un endroit choisi ni un
temps choisi pour un tel ennui. Ces organes sensoriels ne se soumettent pas aux effets du
changement du temps ou de l’environnement. Elle était considérablement préoccupée par
ses organes sensoriels. Elle a prié « Krishna, vous êtes Gopala et vous avez créé ces
organes sensoriels. Vous seul avez la maîtrise sur ces organes. C’est pourquoi dans la
114

Bhagavad Gita vous avez été donné le nom de Gudakesa. Le mot Gudakesa signifie celui
qui reste en position de tête des organes. La lettre « Go » signifie également des Indriyas
ou les organes. En invitant Krishna à regarder les organes, elle rendait à Krishna sa
capacité d’employer les organes indépendamment. Elle a dit que son ego et son
attachement formeront la bonne nourriture pour les vaches, par cela elle signifie ses
organes sensoriels. Cette nourriture sera mangée avec beaucoup de goût par les vaches,
comme si c’étaient de l’herbe verte. Il a toujours été connu que les organes survivent et
sont nourris par l’ego et l’attachement.
Si nous constatons que l’homme laisse la fonction de ses organes sensorielle sans
contrôle, l’ego et l’attachement seront responsables de cela. Ici nous voyons que Radha
qui est sous forme de Dhara est dans l’état d’abandonner l’ego et l’attachement
complètement. Dans ce drame qui est joué, Krishna a employé Radha comme instrument
pour communiquer aux gens de la terre entière l’aspect des organes. La création entière
est simplement une image de Radha. Bien que nous puissions noter quelques défauts dans
l’image à cause des déformations, l’objet lui-même n’aura jamais de déformations, et il
essayera d’atteindre la perfection.
Afin d’enseigner la sagesse aux personnes dans leur ensemble, Krishna a pris Arjuna
comme instrument. Tout comme Arjuna était un instrument, dans ce cas, Radha était un
instrument approprié à cette fin. Par Radha, il a enseigné les gens au sujet des aspects
sacrés de la dévotion. Il est vraiment faux pour nous de penser que Radha est une femme
ordinaire et que Krishna est un homme ordinaire, et qu’ils nous ont été démontrés comme
humain ordinaire entre un homme et une femme. Krishna s’est adressé à Arjuna comme
Partha. Le mot Partha signifie fils de la Mère Terre, et n’importe qui est le fils de la Mère
Terre peut être appelé par ce nom. La Bhagavad Gita n’est pas un cadeau qui a été donné
seulement à Partha ou à Arjuna. Le contenu de la Bhagavad Gita est là pour tous les êtres
vivants. Ceci créera un lien entre tous les êtres humains. De la même façon, Krishna a
pris Radha comme instrument pour enseigner aux gens les divers aspects de la dévotion.
Dans ce contexte, quand vous pouvez abandonner vos actions et vos pensées à Krishna,
vous aurez atteint l’étape de Radha.
Le mot Radha ne se réfère pas, seulement à une femme. Nous devrions comprendre que
n’importe qui s’abandonne à Krishna deviendra Radha. Krishna nous a enseignés dans la
Gita qu’il protégera tous les gens, qui appartiennent à toutes les religions, s’ils le
cherchent. Radha nous enseigne que vous ne devez pas remplir votre tête de connaissance
et de sagesse seulement, mais vous devez remplir votre cœur également d’un amour
intense. Elle nous enseigne qu’il vaut mieux remplir votre cœur également d’amour
plutôt que votre tête de connaissance. Radha nous dit que nous devrions trouver la
diversité dans la Divinité, qui est vraiment universelle. Radha nous dit que nous devrions
abandonner nos organes sensoriels à Krishna. Autrement, ils vous conduiront sur un faux
chemin. Radha nous dit que nous ne devrions pas croire au monde passager et
impermanent. Nous devrions fixer notre attention sur l’aspect permanent du Seigneur.
Elle nous dit que nous ne devrions pas croire au monde, ne pas craindre la mort et ne pas
oublier Dieu. Radha est celle qui a donné ces trois injonctions principales. Radha nous
mentionne que nous devrions, à tout moment, et dans tous les Gunas, apprécier la
115

éatitude du Seigneur. Radha nous dit que nous devrions nous débarrasser de la jalousie,
en particulier quand nous voyons les autres prospérer. Radha était celle qui a enlevé les
soupçons des autres Gopikas et leur a enlevé la jalousie.
Divya Atma Swarupas !
Vous devriez essayer de promouvoir la Divinité qui est présente en vous et l’élever et
apprécier cette béatitude. Vous devriez essayer de vous élever et ne pas permettre de vous
laisser tomber. On peut également démontrer par sa propre expérience, que l’Atma est ce
qu’il y a de plus important. On vous a dit que la chose la plus importante est Dieu, et les
aspects matériels viennent seulement après. Mais en réalité, ce n’est pas tout à fait cela.
Dieu est le plus important et vient après l’aspect du « Je, » et vient alors la troisième et
dernière étape, à savoir le monde. Mais aujourd’hui cela est en désarroi. La chose la plus
importante est l’aspect matériel, et Dieu est traité comme moins important.
La Divinité en nous sera exaltante seulement à certaines conditions. Il est important de
réaliser comment cet aspect Divin dans Radha essayait d’atteindre les autres et de
proclamer Krishna. Vous aviez écouté ces choses sacrées, jour après jour, et J’espère que
vous pourrez retourner dans votre mental, ce que vous avez entendu, et essayez de mettre
au moins une partie de cela en pratique, dans votre vie quotidienne.
Cour d’été, Brindavan.
116

FUSIONNER DANS L’OCÉAN DE KRISHNA
12 juin 1978
Le bonheur est produit où il y a un amour total. La vérité, le sacrifice et la paix seront
associés à un tel endroit. Il n’y a aucune sûreté pour personne en dehors de l’amour.
Cette parole de Sai nous montre le chemin de l’amour.
Gopala a quitté les Gopis et le Gokula et a atteint Madhura. La totalité de Gokula ont
souffert des douleurs de la séparation. Les Gopikas qui avaient expérimenté le goût de la
compagnie du Divin ne voulaient pas avoir aucune autre expérience. Les Gopikas ont
attendu impatiemment le retour de Gopala. Chaque jour, les Gopikas regardaient le
chemin sur lequel Gopala pourrait revenir. Elles attendaient d’avoir sa vision. Madhava,
qui connaissait les esprits des Gopikas, a envoyé son ami Uddhava pour les consoler.
Personne n’a su quand Uddhava a atteint Gokula.
Alors que le jour naissait, elles ont trouvé un énorme char devant le palais de Nanda. Les
Gopikas furent surmontées de joie parce qu’elles ont pensé que leur Seigneur connaissait
leur douleur et était venu pour les consoler. En un moment, la nouvelle de l’arrivée du
chariot s’est répandue dans tout Gokula. Incapable de contrôler leur bonheur, les Gopikas
sont venus en groupes devant la maison de Nanda. Dès qu’elles sont venues là, elles ont
réalisé que Krishna n’était pas venu, mais avait envoyé un messager pour les consoler.
Affaissées par la déception, elles sont tombées sur le sol. À ce moment-là, Uddhava est
sorti et a voulu leur donner des nouvelles de Krishna. Puisque les Gopikas étaient
totalement abandonnées à Krishna, elles n’étaient pas dans la position de regarder ou de
parler à un étranger. Leur mental n’était pas prêt à converser directement avec Uddhava.
Elles ont pris une abeille comme intermédiaire et elles ont parlé à Uddhava par l’abeille.
Le mot Bhramara en Sanskrit est une abeille et cet épisode est connu comme Bhramara
Gita. Uddhava a essayé d’expliquer aux Gopikas que Krishna est Dieu lui-même et qu’il
n’a aucune qualité et qu’il est omniprésent. Il les a conseillés que puisque Krishna était
omniprésent, il n’y avait aucun besoin pour elles de se sentir désolé qu’il soit parti. Il leur
a dit qu’elles devraient accepter la présence de Krishna partout.
En fait, dès le début, les Gopikas ont adoré la forme pure, propre et Sattvique de Krishna.
Après avoir adoré la forme, elles ne pouvaient pas aisément accepter de penser à Krishna
comme un aspect Divin sans forme. S’adressant à Uddhava par l’abeille, elles ont dit
« Oh, Bhramara ! Il peut être un grand Yogeswara des Yogis, mais à nous, il est Nanda
Kisora et nous le voulons dans la forme que nous le connaissons. Nous ne le voulons pas
sous la forme d’un Yogeswara. Est-ce possible de se débarrasser de toute l’obscurité dans
le monde en apportant simplement un message au sujet d’une certaine lumière brillante ?
Est-ce que la pauvreté d’un pauvre homme disparaîtra simplement en écoutant la force de
la richesse ? La faim d’un homme affamé est-elle soulagée seulement en entendant la
description de la nourriture ? La maladie d’un homme malade est-elle guérie si vous lui
117

décrivez la grandeur des divers médicaments ? » Elles ne voulaient pas parler directement
à Uddhava. Elles s’adressaient seulement à l’abeille.
Continuant elles ont dit, « Oh, abeille, en apportant simplement les messages, notre
douleur va-t-elle être diminuée ? En vous regardant et en écoutant votre message, peutont
obtenir la forme douce de Krishna ? En écoutant votre message, notre douleur ne va
pas se réduire. Pour que nous puissions avoir la vision du Seigneur, nous avions passé
chaque moment comme un Yuga. Par les douleurs de la séparation, nos cœurs sont
devenus très lourds et nous sommes devenus faibles. Dans ces circonstances, votre
message ne nous satisfait pas. » Dès leur enfance, les Gopikas ont joué avec Krishna et
ont expérimenté sa Divinité. Elles ne seront jamais satisfaites d’un message, et elles ne
pourront jamais accepter la suggestion de penser à Krishna comme une entité sans forme.
Ainsi, elles ont dit, « Oh, abeille, gardez votre message pour vous-même. Nous avons
besoin de Gopala, mais pas du message. Faites ce que vous pouvez, apportez-nous
Gopala et montrez-le nous. Nous avons entendu dire que vous êtes un ami de Gopala.
Nous avons également entendu que Krishna accepterait aisément le conseil d’un ami.
Veuillez retourner à Madhura et faites tous les efforts pour conduire Krishna à Gokula.
Réduisez notre douleur et aidez-nous. »
Une autre Gopika a pris la conversation et a dit, « Nous avons seulement un mental, et
même ce mental est parti avec Gopala. Nous n’avons pas un autre mental pour vous et
pour apprécier cet aspect de Divinité sans forme que vous prêchez. Si nous avions plus de
mental, nous pourrions joyeusement vous écouter, mais maintenant il n’est pas possible
pour nous de tout écouter. Puisque nous n’avons aucun autre mental, il n’est pas possible
pour nous d’écouter votre prédication. Ainsi, veillez retourner à Madhura. » À ceci,
Uddhava a dit, « Gopikas, ne soyez pas pressés. Au moins, écouter le message que Dieu
vous a envoyé, lisez la note que j’ai apportée et envoyer une réponse. » Les Gopikas ont
alors dit, « Gokulam est un petit village, il n’y a aucune grande école ici. Nous sommes
illettrés et ne pouvons pas lire la note.
Nous n’avons pas la capacité de lire le message de Krishna. Nous ne sommes pas les
types qui serons satisfaites d’un message ou d’une lettre. Pour celles qui apprécient ce
qu’est immortel, une lettre ne signifie rien. » Clairement et catégoriquement, elles ont dit
que la lettre est inutile pour elles. D’autres Gopikas ont dit, « Par la douleur de la
séparation, nos corps sont devenus chaud et insupportable et il est possible à cause de
cette chaleur, que la lettre puisse brûlée. Alternativement, la lettre peut être trempée par
les larmes de douleur de nos yeux. Dans l’un ou l’autre cas, il ne sera pas possible pour
nous de lire la lettre envoyée par Krishna. » Quand il a entendu ces pensées sacrées des
Gopikas, plusieurs idées ont surgit dans le mental d’Uddhava. Il était un grand érudit,
mais il n’avait pas réalisé l’intensité de la douleur des Gopikas. En lui-même, il a essayé
de comprendre chacun des mots prononcé par les Gopikas et leur a donné une
signification Védique sacré.
Les Gopikas ont dit qu’elles avaient seulement un mental dans cette déclaration ;
Uddhava a reconnu qu’il y a un niveau élevé de concentration sur l’objet. Il a reconnu
que les Gopikas avaient tous leur mental fixé sur un objet. Comprenant que seul le mental
des Gopikas était fixé sur Krishna, il a réalisé dans cela, l’aspect de l’abandon totale et est
118

devenu très heureux. Le mental de l’être humain a trois état – l’état du néant, l’état de
pensée à diverses choses et l’état de concentration. Il est très difficile d’atteindre l’état de
concentration. Il vient seulement après beaucoup d’effort. Parmi les personnes qui
pourraient atteindre l’état de concentration, les Gopikas étaient au plus haut niveau.
Toutes les idées des Gopikas n’avaient aucune relation quelconque avec les choses du
monde. Leur attention était orientée sur l’Atma seulement. Puisque les Gopikas étaient
habituées d’adorer une forme, elles avaient obtenu cela facilement. Uddhava a reconnu
les idées qui étaient dans le mental des Gopikas et a pu comprendre leur douleur. Elles
ont dit, « Oh, abeille ! Notre mental peut décrire toutes les choses malfaisantes que
Krishna a faites. Bien que dans une forme superficielle, Krishna et nous sommes
différents, pourtant, nous sommes identiques en ce qui concerne nos idées. Vous pouvez
nous enseigner beaucoup de genres de culte impliquant l’aspect du sans forme. Cela ne
nous appel pas. Il est facile de prêcher – tout le monde peut faire ainsi - mais il est
difficile de le mettre en pratique. Nous attendons le retour de Krishna. » Le cœur de
Uddhava a fondu par ces paroles. Il a trouvé que la résistance physique des Gopikas
descendait graduellement parce qu’elles ne mangeaient pas de nourriture ou ne prêtaient
pas attention à leur corps. Alors que les Gopikas envoyaient des messages à travers
Uddhava, Radha se préparait pour fusionner sa vie avec Krishna. Radha a atteint le
Kunjana Vana. Dans un endroit isolé, avec l’idée sacrée d’imprimer l’image de Krishna
dans son mental, elle a dit, « Tous les jours, j’ai eu la forme de Krishna dans le lac de
mon mental. Je l’ai protégé avec des larmes d’amour. Dans le cours du temps, ce lac a
commencé à se sécher et sécher. Puis, j’ai maintenu la forme dans mes yeux et je l’ai
entretenue avec mes larmes. Même ces larmes deviennent maintenant rares. De quelle
autre façon puis-je protéger le lotus de Krishna ? Le temps est passager, et je dois laisser
ce corps bientôt. Le temps est venu où le Jyoti de ma vie doit fusionner dans le Divin. »
Quand elle a pensé à Krishna avec cette grande intensité de sentiment, Krishna est venu.
Elle a eu seulement un dernier souhait. Elle a exprimé ce souhait en disant qu’elle voulait
entendre le Seigneur jouer sur sa Murali. Tout en écoutant Murali, elle a abandonné sa
vie.
Plus tard, Krishna a expliqué la signification intérieure de ceci aux Pandavas. À partir de
ce jour, Krishna a abandonné sa Murali qui était toujours avec lui, depuis son plus jeune
âge. Krishna a arrêté de joué sur sa Murali le jour où Radha a quitté sa vie. Il est
nécessaire pour nous de reconnaître la relation étroite qui existait entre Radha et la
Murali. Le corps humain dans son aspect corporel a neuf trous. La Murali a également
neuf trous. Radha était comme la Murali et il n’avait aucun endroit en elle pour toutes
idées matérielles. Radha était au-dessus des idées matérielles. Une telle Radha est sortie
de la Murali, et elle est allée de nouveau et a fusionné dans la Murali. Ici la Murali veut
dire le corps. La respiration vers l’intérieur et l’expiration représente la Sankalpa de
Dieu. C’est également le nom « Soham » sous la forme de l’Hamsa Gayatri, cela nous
donne également l’idéal « Je suis cela, je suis cela. » La même idée a également été
décrite dans « That Thwam Asi » ou « Je suis Cela. » Tandis que chacun est identique au
Divin, Radha a établi cette grande vérité dans sa forme. Ce qui suit est un petit exemple
pour ceci.
119

Dans une montagne, il y a une roche. Un sculpteur va chercher la roche et tente de ciseler
une figure. Quand il cisèle une figure de la roche, un petit peu de roche tombe. C’est
seulement la figure sacrée qui a été sculptée et qui sera mise dans le temple. Les autres
morceaux de roche demeureront sur la montagne. Les autres morceaux de roche peuvent
dire, « Nous sommes une partie de la belle figure qui a été sculptée. » C’est la
signification de « That Thwam Asi. » Ceci signifie que les petits morceaux de roche et la
belle idole sont venus de la même source. Seulement, le sculpteur a donné une belle
forme à l’idole et elle est adorée comme Divine. La seule différence entre les petits
morceaux de roche et d’idole est dans la forme et le nom.
De la même manière, bien que tous les Jivas soient identique avec le Divin, l’aspect de
Radha est comme la belle forme sculptée, tandis que, les Gopikas sont comme les petits
morceaux de roche. Ici nous devrions reconnaître la grande vérité que Easwara est
présent dans tous les Jivas, tout est un et identique. Tout comme les Jyotis sortent de
Paramjyoti, beaucoup de Jivas viennent de l'aspect Divin. Nous pouvons avoir un bon
exemple pour ceci dans la tradition que nous suivons pendant la Dipavali. Nous prenons
une simple chandelle et avec elle nous allumons un grand nombre de Jyoti. Si nous
n’avons pas de chandelle, nous ne pouvons pas allumer autant de Jyoti. Plusieurs Jyotis
viennent du même Jyoti. De la même manière, puisque tous les Jivas viennent d’un Jyoti
de Brahma, notre Sadhana devrait avoir comme but de retourner les Jivas au Brahma
Jyoti.
Cependant, nous oublions le Brahma Jyoti original et donnons de l’importance au Jivana
Jyoti secondaire. Les Gopikas ont reconnu leur origine. Ensuite, après s’être abandonné à
un aspect, elles n’ont adoré aucun autre aspect. De cette façon, elles ont développé la
forme la plus élevée de concentration. Aujourd’hui, les gens ont plusieurs esprits,
plusieurs offres, plusieurs chemins, plusieurs idées et pensées. Nous vivons dans la
diversité et nous nous sommes éloignés de l’unité. Nous nous rappelons de Dieu quand
nous sommes en difficulté et une fois que nos ennuis sont terminés, nous pensons de
nouveau seulement au monde. Formant nos vies de cette façon, pourtant nous nous
appelons des dévots de Dieu. Vraiment, si nous nous comparons avec les Gopikas et les
Gopalas, nous ne trouverons pas un simple exemple de comparaison. Jusqu’à la fin de
leurs vies, elles ont contemplé sur le nom et la forme de Krishna. Tous les jours, nous
nous offrons également, mais à qui ? Aux enfants, à la richesse et au plaisir. Dans ce
contexte, nous devrions décrire notre dévotion comme une dévotion à temps partiel.
D’une telle dévotion, il ne sera pas possible de n’obtenir aucun bonheur. Étudiants, vous
avez deux oreilles et vous pouvez écouter deux choses. Vous avez deux yeux et vous
pouvez les employer pour voir deux choses, mais vous avez seulement une langue et vous
devez prononcer seulement un mot et l’employer pour décrire seulement une forme. C’est
le vrai symbole du chemin de la vérité.
Si nous suivons ce chemin, nous pouvons faire de notre vie un idéal, un exemple pour les
autres. Quelles que soit les difficultés par lesquelles un individu puisse passer, les
Gopikas ont montré seulement un mental et seulement un objectif. Elles ont faites un vœu
que même pour des millions d’années de vie, elles ne toucheront pas aux pieds de
personne d’autre. Elles ont dit, qu’elles attendront Krishna jusqu’à l’éternité avec leurs
120

yeux le regardant. Nous abandonnerons tous ce que nous avons, au besoin, mais nous
n’accepterons jamais un autre chemin. En démontrant une telle détermination, les
Gopikas ont montré le chemin idéal que l’humanité doit suivre. Vraiment, si nous
regardons le Bhagavata et interprétons ce qui est contenu là-dedans, superficiellement,
nous le comprendrons vraiment mal.
Les Gopikas étaient des personnes vraiment bénies. Elles ont mené des vies exemplaires
et furent nées en raison de grands accomplissements spirituels. Prendre de tels individus
sacrés et les comparer à des êtres humains ordinaires serait une erreur. C'est la raison
pour laquelle même le sage Suka, qui avait tout sacrifié, et qui n’était pas soumis à
personne, a félicité beaucoup la dévotion des Gopikas. Parikshith a demandé à Suka s’il
avait une possibilité que les Gopikas atteignent le salut en allant sur le chemin qu’elles
suivaient. Il a demandé comment les Gopikas, qui avaient attaché de l’importance à la
conscience du corps et adoraient une forme, si elles obtiendraient le salut. À ceci, Suka a
répondu, « Si vous croyez entièrement et constamment que Krishna est Dieu, vous
accepterez alors une forme. Il est un nombre infini de formes et est comme un océan
infini. Vous pouvez comparer les Gopikas à de petits tributaires ou canaux. Elles peuvent
avoir quelques aspects d’attachement. Mais, une fois ce petit tributaire dans l’océan,
l’océan sera-t-il pollué ou si c’est le tributaire qui est purifié ?
Dans ce contexte, nous devons citer deux bons exemples. Si dans dix litres de lait, nous
mélangeons dix gouttes d’eau, le résultat sera du lait et non pas de l’eau. Si dans dix litres
d’eau, nous mélangeons dix gouttes de lait, le résultat sera de l’eau et même les quelques
gouttes de lait perdront leur valeur. Ce qui est dans une grande quantité convertira la
petite quantité dans ses caractéristiques. De la même manière, Dieu est comme l’océan
infini. Il est le Ksheera Sagara. De cette façon, si nous mettons nos vies avec toutes ses
impuretés en lui et les faisons fusionner dans l’océan sacré, la goutte obtiendra la qualité
de l’océan. Si l’individu entre et fusionne dans le Divin infini, il deviendra également
Divin. C’est pourquoi on dit, « Brahma vid Brahmaiva Bhavati. » Ainsi, ne prêtez pas
attention aux idées et aux pensées de l’homme, mais portez attention à son désir d’aller et
de fusionner avec le Divin. Ceux parmi vous qui font l’effort de passer au moins une
partie de leur temps avec la pensée du Divin, prendront sûrement le chemin sacré. Si vous
dépensez tous votre vie à la recherche de l’argent et à penser à votre famille et vos
relations, quelle aide allez-vous obtenir à cause de telles pensées après votre mort ? Vous
devez essayer d’obtenir une mort paisible. Vous ne pouvez pas échapper à la mort. Tant
que vous viviez, si vous passez votre temps à la poursuite des objets matériels, quand
penserez-vous à Dieu ? C’est pourquoi Suka a conseillé Parikshith de passer les derniers
jours de sa vie en écoutant le Bhagavata. La totalité du Bhagavata se compose de
méthodes pour rendre la vie de l’homme sacrée. Les derniers vingt-cinq jours, vous avez
écouté le Bhagavata sacré. Tout cela sera utile si vous pratiquez au moins un ou deux de
ces aspects.
Étudiants, garçons et filles, vous devez promouvoir l’aspect de l’amour Divin. Vous ne
devriez pas favoriser le type mondain d’amour étroit. Vous devriez faire un effort pour
promouvoir tout l’amour Divin qui émane des profondeurs de votre cœur. Vous ne
devriez pas promouvoir l’amour qui est individuel. Vous devez vous débarrasser des
121

idées étroites et promouvoir l’amour de Dieu. Ne laissez pas cette occasion sacrée, qui est
venue ici, s’échappent de vos mains. Vous devez faire tous les efforts pour faire un bon
usage de cette opportunité.
Cour d’été, Brindavan
122

LE SERVICE À L’HOMME EST UN SERVICE À DIEU
13 juin 1978
Pour rétablir ceux qui ont pris le mauvais chemin et pour protéger les bonnes gens, Sai
se réincarnera à plusieurs reprises. Il naîtra sans aucune douleur de la naissance. Quelle
autre vérité puis-Je vous transmettre, aux bonnes personnes qui se sont réunies ici.
Pavitratma Swarupas !
L’histoire sacrée de Prahlada est très illuminante. Les Gopalas ont un mental pur,
Sattvique et propre. Les Gopikas ont adoré une forme, celle de Krishna. D’un autre côté,
Prahlada était également une personne sacrée, mais il adorait l’aspect sans forme de Dieu.
Le Bhagavata est un confluent de l’aspect de ces deux sujets – un aspect de Dieu qui est
sans forme et sans qualités, et un aspect différent de Dieu qui a une forme et certaines
qualités. Le culte de l’aspect sans forme de Dieu et de Dieu avec une forme constitue
l’essence du Bhagavata et peut être comparé aux deux yeux d’une personne. Il est
nécessaire pour nous de reconnaître ces deux aspects de Dieu. Si nous demandons
lesquels des deux pieds est le plus important pour marcher, nous allons voir que les deux
pieds sont également importants. C’est seulement quand nous avons les deux pieds que
nous pouvons marcher confortablement. La marche est nécessaire pour atteindre la
destination.
C’est un oreiller. La couverture extérieure de cet oreiller est en tissu et ce qui est à
l’intérieur c’est du coton. Celui qui adore la forme visible argumentera que le coton est
plus important. La base de cela c’est que sans le coton, nous ne pouvons pas avoir le
tissu. Quand nous examinons le lien inséparable entre ces deux aspects, nous venons à la
conclusion que le tissu a une certaine utilisation et le coton a un autre type d’utilisation.
Le coton est quelque chose qui est employé pour produire le tissu, mais ne peut pas
remplacer le tissu. Ainsi, pour chacun qui est sous une forme humaine, il est essentiel
d’avoir une forme comme aspect de Dieu, au moins dans un premier temps. Il n’est pas
juste pour nous de commencer la recherche de Dieu par la pensée du contenu dans le
récipient, oubliant le récipient. C’est un gobelet en argent. Nous ne voyons pas, ici,
l’argent comme étant différent du gobelet. Quelqu’un m’a donné de l’argent, et j’ai
acheté un gobelet fabriqué à partir de l’argent. Si l’individu demande que son argent lui
soit restitué, il n’est pas possible que je dise qu’il puisse prendre l’argent et me laisser le
gobelet. Ce n’est pas possible, du tout, de séparer l’argent du gobelet. De cette manière,
comme l’argent et le gobelet sont inextricablement reliés l’un l’autre, Dieu avec forme et
Dieu sans forme sont reliés l’un l’autre. Si nous apportons seulement une pièce en argent
et voulons verser de l’eau en elle, nous ne pouvons pas le faire. Si nous prenons l’argent
et lui donnons la forme d’un gobelet, alors nous pouvoir l’employer pour contenir l’eau.
Ici, la forme du récipient peut être comparée à la forme de Dieu. Prenant cette forme
comme base, nous pouvons graduellement réaliser la nature du contenu de ce récipient.
Mais rappelez-vous que si nous voulons vendre le gobelet, nous n’obtiendrons aucune
123

valeur pour le gobelet. La valeur est vraiment celle de l’argent qui est employé pour faire
le gobelet.
Par conséquent, quand l’expérience de l’Atma entre dans une forme mortelle, c’est
seulement quand l’aspect de Para Brahman est mélangé à ceci, qu’il obtient une valeur.
Le but de la Sadhana est de nous permettre d’adorer la Divinité qui est omniprésente et
nous aider à voir la Divinité qui est en nous. Ce que nous devrions apprendre aujourd’hui
est le chemin qui nous permettra de voir la Divinité qui est présente en chacun. Prahlada
était celui qui aimait Hari et Hiranyakashipu était celui qui détestait Hari. En tout temps,
il y avait une divergence de vues entre le père et le fils. Comme Prahlada vieillissait, le
père a essayé de son mieux d’enseigner à son fils ce qu’il considérait comme une bonne
éducation. Pour un individu rempli d’ego, de jalousie et d’arrogance, le monde autour de
lui est la chose la plus importante. Puisque Hiranyakashipu était ce type, il prêchait qu’il
n’y avait aucun Dieu, et que lui-même était Dieu, et que rien n’étaient valable au-delà de
son royaume. Prahlada était vraiment contre de tels enseignements. Il se sentait désolé
que les personnes, dans le monde, adoraient Siri (la richesse) au lieu de Hari. Il a senti
que sans la présence de Hari, toute la richesse était en effet inutile. Il a commencé à
prêcher que Hari était la base et la richesse qu’ils obtenaient était seulement fortuite.
Prahlada pensait que c’est seulement l’homme qui peut apprendre comment réconcilier
Hari avec Siri, il peut alors devenir très béni en effet. Comme il était immergé dans de
telles pensée et actions, son père n’aimait pas le chemin spirituel sur lequel son fils allait.
Par conséquent, il a mis la main sur deux professeurs spirituellement forts nommés
Chanda et Amarka et les a instruit de voir que Prahlada soit mis sur un chemin différent.
Hiranyakashipu adorait bien la richesse ; et Prahlada adorait toujours Hari ; et entre ces
deux extrémités, la mère Lilavati souffrait beaucoup. Ici, nous devrions soigneusement
comprendre la différence entre les êtres humains, les démons et les personnes Divines.
Quand nous parlons de Dieu, nous ne devrions pas penser qu’il réside à un certain endroit
éloigné ; en fait Il réside dans chacun de vous. Quand vous pensez au péché, vous
devriez réaliser qu’il n’est pas à l’extérieur de vous, et il dépend des actions que vous
entreprenez.
Par conséquent, quand nous parlons de démons, d’êtres humains ou de Devas, il ne
demeure pas loi et ne résidents pas à certains endroit. Comme il est dit dans la Gita, cette
division est vraiment basé sur les Gunas ou les actions, et la classification de la personne
est déterminée par ses qualités. En accord avec ceci, Hiranyakashipu représente les
démons, Lilavati représente les humains et Prahlada représente le Divin. Ainsi, dans une
famille, le père, la mère et le fils représentent les qualités démoniaques, humaines et
divines. De cette manière, les actions de Prahlada, qui originent de la Divinité, étaient
favorisés jour après jour. Parce que Prahlada a eu la fortune d’être près de Narada,
ensemble ces deux personnalités divines ont apporté beaucoup d’Ananda à Prahlada. Les
deux professeurs, Chanda et Amarka ont essayé d’enseigner à Prahlada que
Hiranyakashipu était Dieu et que son royaume était le ciel. Ils lui ont enseigné également
qu’il n’y avait personne de plus grands que son père. Cependant, Prahlada ne fut jamais
d’accord avec ce genre de prédication. D’un autre côté, il a défié les professeurs et leur a
dit que ce n’était pas la sorte d’enseignement qu’ils devraient donner aux jeune et pur
124

esprits tels que le sien. Après un certain temps, Hiranyakashipu a appelé Prahlada et l’a
fait asseoir sur ses genoux et lui a demandé ce qu’il avait appris de ses gourous. À ceci,
Prahlada a répondu que les gourous lui avaient enseigné tout ce qu'il y avait d’important
sur les aspects de la vie. Il a continué à dire que « Om Namo Narayana » représente
l’essence de toute étude. Dès qu’il a entendu ceci, Hiranyakashipu s’est senti comme s’il
était piqué par des millions de scorpions. Il ne pouvait pas soutenir cette situation du tout
et a appelé les gourous et les a instruit d’employer n’importe quelles méthodes de
punition qu’ils voudraient, mais de voir que l’attention de Prahlada soit détournée du
chemin différent choisi par lui. Il a essayé beaucoup de méthodes pour changer Prahlada.
Il a essayé de le supplier, de le punir, de le cajoler et de le menacer, mais tous cela étaient
sans résultat du tout. Prahlada n’a pas cédé à aucune de ces méthodes. Il avait seulement
une ambition et toutes ces méthodes ne l’on pas découragé de son chemin sacré choisi. À
une personne qui est dans le Samadhi divin, les punitions matérielles ne signifieront rien.
Sur Prahlada qui était immergé dans les aspects de Narayana, les punitions n’avaient
aucun effet du tout.
Les professeurs, Chanda et Amarka sont venus à Hiranyakashipu et lui ont dit que tous
les démons punissaient Prahlada, mais que cela n’avait aucun effet sur lui du tout et qu’il
était toujours dans la béatitude en prononçant le nom de Narayana. Il ne souffrirait pas ou
ne pleurerait pas malgré toutes les punitions. Il a eu des morsures de serpents, fut piétiné
pas des éléphants et battu impitoyablement ; mais tous cela étaient sans aucun résultat.
Prahlada ne fut pas touché du tout. Ce n’est pas des choses qu’un père devrait faire à un
fils. Hiranyakashipu a causé beaucoup de douleurs et de tortures indescriptibles à son fils,
simplement parce que son garçon pensait toujours au Seigneur. En échange de tout ceci,
Prahlada enseignait au père les divers aspects de la vérité et de Dieu. Il dit, « Un être
humain qui est attiré par les plaisirs passagers confondra le charbon de bois avec une
pierre précieuse. »
De la même manière dans les Upanishads, afin de tester Nachiketa, le roi Yama lui a
posé un certain nombre de questions. Il a demandé, « Cher fils ! Vous êtes dans la
perfection de la jeunesse et sans expérimenter les plaisirs de la jeunesse, pourquoi voulezvous
entrer dans le monde spirituel ? » À ceci, Nachiketa a répondu, « Ces plaisirs sont
vraiment passagers. Ils sont comme des nuages qui passent et sont comme des visions
qu’on a dans un rêve. » Il disait qu’il était intéressé seulement dans les aspects
permanents de la vie. Prahlada, Nachiketa et plusieurs autres jeunes dévots ont démontré
que la jeunesse n’est pas une obstruction à expérimenter l’aspect sacré de la Divinité.
Prahlada a enseigné au monde au sujet du genre de personnes qui devraient être
considérées comme de bons professeurs. Il a dit, « Les prières qui sont offertes à
Kamalaksha sont les seules vraies prières. Les yeux ont de la valeur seulement s’ils sont
employés pour voir la Divinité. La tête qui s’incline à Seshasayee est la seul tête qui
compte. Toutes les autres têtes sont aussi bonnes que si elles n’étaient pas présentes.
Cette éducation qui nous enseigne au sujet du Seigneur est la seule vraie éducation. Le
professeur qui nous enseigne au sujet des secrets de la Divinité est le seul vrai professeur.
Un père qui encourage le fils à aller et à atteindre Hari est le seul vrai père. » De nos
jours, il y a beaucoup de pères comme Hiranyakashipu. Si les enfants veulent assister à
des discours Divins ou à des Bhajans sacrés, le père le décourage et dit qu’ils devraient
125

prendre un tel chemin seulement à la vieillesse et quand il se retirera du service actif.
Certains pères conseillent même leurs enfants qu’ils devraient faire tels choses seulement
en dernier recours. Puisque de tels pères sont maintenant en très grands nombre, les
enfants prennent un faux chemin.
Dans ce contexte, Prahlada a également dit, « Comment pouvez-vous penser à Dieu
quand les messagers de Dieu, de la mort, vous traîne, et vos propres parents poussent
votre corps vers la mort, hors de la maison et pleurent sur la mort imminente ? Est-il
possible de prononcer le nom de Hari, à ce moment-là, si vous ne le faites pas quand vous
êtes en bonne santé ? » Il a continué, « Oh ! Personne idiote, quand le flegme obstrue
votre gorge et quand vos parents sont près de vous et pleurent sur votre mort imminente,
est-il possible de penser à Dieu ? » C’est dans ce contexte qu’il a dit que de telles prières
et pensées devraient commencer à une étape très tôt de votre vie. Vous devriez
commencer tôt, aller lentement et arriver sans risque. Si vous commencez tôt sur un tel
chemin, il est possible que vous deveniez une bonne personne. Si une plante est bonne
quand elle est minuscule, elle se développera en un arbre bon et droit ; mais si le plan est
tordu lorsqu’il est minuscule, l’arbre entier sera tordu plus tard. Dès le jeune âge, vous
devez voir à ce que votre vie prenne le droit chemin. Votre âge est donc, la plus
importante. Disant ainsi, vous ne devriez pas abandonner votre famille, votre travail et la
vie et entrer vivre dans la forêt. Ce n’est pas le bon genre de sacrifice. Vous devriez avoir
« Les mains dans la société et la tête dans la forêt. » Mais aujourd’hui c’est exactement
l’opposé. Beaucoup de personnes ont leurs mains dans la forêt et leurs têtes dans la
société. En suivant un tel chemin, nous perdons même le peu de Divinité qui est présente
en nous. Quel que soit le service que nous fassions, nous devrions le considérer comme
étant fait dans la pensée de Dieu. Il y a quelques minutes, un orateur vous a dit que le
service de l’homme doit être considéré comme un service à Dieu. Abu Ben Adam a
gagné l’amour de Dieu. Il s’est consacré au service de l’homme. Nous pouvons dire que
nous avons beaucoup d’amour envers Dieu, mais qui est la personne qui peut mesurer
votre amour envers Dieu. En fait, Dieu doit être satisfait de votre amour et dire que vous
avez beaucoup d’amour pour Lui. Dans ce cas, Dieu aura de l’amour envers vous.
Quel est le point de parler de votre amour comme une grenouille dans le puits ? Votre
amour doit être tel que Dieu sera heureux de cet amour et en échange, vous mériterez sa
grâce. Vous devriez avoir un retour reconnaissance de Dieu qui a reçu votre amour,
envoyé sous forme de lettre recommandée. Que votre amour soit d’un type supérieur ou
non, la réponse doit venir du Seigneur. Prahlada fut celui qui a reçu une réponse du
Seigneur de plusieurs manières. Il avait l’habitude de sentir que Dieu était présent
partout. Il a estimé que sa Sadhana était toujours orienté sur le Seigneur. Pour lui, le
travail fut transformé en culte. À une occasion, après s’être très fâché que Prahlada ne
changeait pas ses manières, Hiranyakashipu a fait venir son fils et a demandé où le Dieu
qu’il priait résidait. À ce Prahlada a répondu que Dieu était présent partout, partout où il
est cherché. Puis Hiranyakashipu a demandé si Dieu résidait en effet dans le pilier devant
eux. Prahlada a mentionné que Dieu résidait dans tous les endroits, y compris le pilier. Il
a également dit que l’aspect de Dieu était ainsi répandu qu’il n’y avait aucun endroit qu’il
n’était pas, même dans une aiguille. Le père a alors demandé s’il verrait Dieu si le pilier
était brisé, et il est allé et a brisé le pilier. Nous devons comprendre ici pourquoi le
126

Seigneur a donné sa vision à Hiranyakashipu qui disait toujours que Dieu n’existe pas.
Nous devons également comprendre la différence entre Prahlada et Hiranyakashipu. Si on
doit naître comme homme, on doit avoir un Karma derrière. Même si un arbre doit naître,
il doit y avoir une graine de planté. De même pour la naissance d’un être humain, il doit y
avoir une certaine cause, le Karma sous forme de graine.
D’une façon semblable, nous pouvons demander si Dieu doit venir sous forme humaine,
il doit y avoir un Karma derrière lui. Dans le cas de l’homme, il est né à cause de son
Karma. L’homme ne naît pas comme le résultat du Karma d’un autre. Il naît à cause de
son propre Karma. L’arbre qui vient dépend de la graine. Vous ne pouvez pas obtenir un
manguier, si vous plantez une graine de citron. Cependant, pour la naissance de Dieu
sous forme humaine, il y a deux causes. Les mauvaises actions des mauvaises personnes
et les bonnes actions des bonnes personnes sont conjointement responsables de la
naissance du Seigneur. Ici, à cause du mauvais que Hiranyakashipu avait fait et du bon
que Prahlada avait fait, l’Avatar Narasimha est venu. Prahlada a proclamé la vérité que
Dieu est présent partout ; et afin d’établir cette vérité, Dieu est venu sous forme humaine.
Dans les temps ancien, Hiranyakashipu a cru que Dieu n’existait pas, et avec cette
croyance, il a cherché Dieu et il n’a pas trouvé Dieu. D’une part, Prahlada l’a trouvé
même dans un pilier. Si vous dites que Dieu existe, il existe. Pour celui qui dit que Dieu
n’existe pas, il n’existe pas. Pour celui qui dit que Dieu existe et n’existe pas, il existe et
n’existe pas. Ce sont seulement vos sentiments. Non et oui ne sont pas pour Sai, pour Sai
c’est toujours oui, oui, oui. Pour réconcilier ces deux, une certaine Sadhana est
nécessaire.
Nous prenons maintenant l’incident d’un groupe de personnes qui dit que Dieu n’existe
pas. Un sanyasin vient et dit que Dieu existe. Au moment où ils ont vu la robe jaune, les
autres se sont fâchés et l’on entouré, et lui ont demandé si Dieu existe vraiment. Il a
demandé, « Qu’est-ce qui existe, si Dieu n’existe pas ? Si vous pouvez prouver que Dieu
n’existe pas, je montrerai que Dieu existe. » Le sanyasin, a pensé qu’il devait leur
enseigner une bonne leçon, il a dit qu’il leur montrerait Dieu s’ils pouvaient lui apporter
un verre de lait. Pensant qu’il pouvait, en effet, leur montrer Dieu, ils se sont précipités et
lui ont apporté un verre de lait. Dès qu’ils ont entendu parler de cette nouvelle, le village
entier s’est recueilli ensemble. Au centre du groupe, le sanyasin remuait le lait et
soigneusement regardait vert l'intérieur. Il a expliqué qu’il cherchait le beurre. Ils ont
demandé comment il pouvait voir le beurre dans un verre de lait. Le sanyasin a alors
simplement mentionné que celui qui ne peut pas voir le beurre dans le lait, directement,
ne peut pas voir Dieu directement. Pour voir le beurre dans le lait, vous devez chauffer le
lait, le transformez en lait caillé et baratter le lait caillé. Vous obtiendrez alors le beurre.
Les gens réunis-là ont convenu cela, bien que le beurre ne puisse pas être vu, il était
présent dans le lait et sortira après certains effort. Le sanyasin a alors dit que d’une façon
semblable, Dieu était présent dans toute la création, mais deviendrait visible seulement
après un certain effort. Comme le beurre est présent dans le lait, Dieu est présent partout.
Comme nous devons adopter un chemin particulier pour obtenir le beurre du lait, nous
devrons adopter un chemin appelé la Sadhana pour obtenir l’expérience de la Divinité et
avoir une vision du Seigneur. Prahlada a suivi un tel chemin et a incité les personnes
autour de lui à suivre un tel chemin pour obtenir la vision du Seigneur.
127

Ici nous pouvons avoir un doute pourquoi le Seigneur a dû prendre une certaine forme
spéciale pour se débarrasser de Hiranyakashipu. En fait, Hiranyakashipu était un grand
homme qui avait fait beaucoup de Sadhana pour atteindre la grâce de Dieu ; mais dans le
cours du temps, il a développé également beaucoup d’ego et a oublié Dieu le Tout-
Puissant. Quand il exécutait des Thapas, il a demandé une faveur à Dieu selon lequel il ne
mourrait pas de vieillesse, ou dans la forêt, ou dans une maison ; qu’il ne devrait pas être
tué par un homme ou un animal ; qu’il ne mourrait pas dans une maison ou l’extérieur
d’une maison. Comme Dieu fut satisfait de ses Thapas, il fut d’accord pour cette faveur ;
mais en temps opportun, il a dû tuer Hiranyakashipu à cause des nombreuses mauvaises
qualités qu’il a développées. Afin de maintenir la promesse qu’il avait donné et aussi le
tuer, il a dû prendre une forme qui n’était ni humaine ni animale. Il a pris Hiranyakashipu
aux mots, il n’était ni sur le sol ni dans le ciel. Il a détruit Hiranyakashipu avec ses
griffes, que n’était ni la vie ni sans vie. Dieu peut donner des faveurs ; mais quand le
péché dépasse toutes les limites, il s’engagera à punir. Pensant que nous avons la grâce de
Dieu, nous ne devrions pas dépasser les limites de péché. La croyance ou la non croyance
concernant l’existence de Dieu est seulement une création de votre mental, et elle n’a rien
à faire avec Dieu.
Aujourd’hui, quand les gens oublient l’aspect sacré de la Divinité et à la place quand ils
favorisent le péché et la croyance dans la non-existence de Dieu, il est nécessaire pour les
étudiants de renforcer leur foi en Dieu. Dans le texte du Bhagavata, l’histoire de Prahlada
et la description de la dévotion des Gopikas sont en effet inspirantes et sacrées. Ces
histoires sont telles qu’elles entrent facilement dans votre mental. Prahlada avait montré
ce que devrait être la nourriture que vous devriez manger pour ce type sacré de Sadhana.
Une des raisons principales pourquoi les qualités démoniaques sont démontrées par les
êtres humains aujourd'hui est le type de nourriture que les gens mangent. Je vous ai dit
plusieurs fois que le type de nourriture que vous prenez déterminera le type de pensées
que vous avez dans votre tête, et ceci déterminera le type de Sadhana que vous faites.
Que ce soit dans le domaine de la science ou dans le domaine de la spiritualité, vous ne
pouvez que convenir que la nourriture que vous mangez déterminera le type de
comportement que vous aurez. Le type grossier de nourriture que nous mangeons est
évacué à l’extérieur. La partie subtile contenue dans la nourriture est converti en sang. Le
plus subtile du contenu de la nourriture se change en notre mental. En grande partie, nos
idées sont déterminées par le genre de nourriture que nous mangeons et cela forme notre
conduite. La nourriture et la conduite sont devenues la raison principale de nos bonnes et
mauvaises actions. Si nous voulons vraiment venir à cette étape de la compréhension
Divine, nous devons adopter une Sadhana appropriée.
Parmi toutes les choses qui sont nées, naître comme être humain est le plus sacré et la
chose la plus difficile et nous devons faire un effort pour atteindre l’objectif Divin.
Prahlada était toujours immergé dans le Namasmarana divin et, dans cet âge, c’est la
seule chose qui nous permettra d’atteindre la béatitude Divine.
Cour d’été, Brindavan.
128

LA BONNE SANTÉ EST NOTRE RICHESSE
14 juin 1978
Pour traverser le fleuve, un bateau est nécessaire. Alors aussi, pour atteindre la
destination Divine, vous avez besoin d’un corps humain comme véhicule. Être sain, c’est
ne pas manger de nourriture impure ou malpropre, et ainsi altérer votre santé.
Étudiants !
Même après avoir obtenu la naissance humaine sacrée, ce n’est pas convenable si vous
ne pouvez pas mettre votre vie sur le bon chemin. Les Gopikas avaient un mental pur et
sacré et adoraient Dieu avec un nom et une forme. Prahlada avait également un mental
pur et sacré, et adorait Dieu sans forme. Tous les deux furent des exemples idéaux pour
ces deux chemins. Les gens qui veulent évolués sur le chemin de l’Atma doivent avoir
une bonne santé et, à cette fin, le contrôle de la nourriture est essentiel. En mangeant de la
nourriture propre, nous pouvons obtenir un mental propre et avec un mental propre, nous
pouvons avoir une idée claire du but. Par un concept propre de l’Atma, nous serons
capables de se débarrasser de l’illusion de Maya. Par cette méthode, le nœud qui est
présent dans notre cœur s’ouvrira, et c’est la base pour obtenir une vision Divine. Nous
ne devrions pas penser que l’importance qui est donnée à l’aspect de la nourriture est
inutile.
Pour tous les types de Yoga - Pranayama, Niyama, Pratyahara, Samadhi, etc. – le bon
type de nourriture est la base la plus importante. Vous pouvez avoir un certain doute
quant au pourquoi nous devrions donner autant d’importance pour une question mineure
comme la prise de nourriture quand il y a tant d’autres choses importantes. Sans la pureté
du mental, nous ne pouvons pas réaliser même la plus petite chose. Par la nourriture
malpropre que nous prenons, nous exposons notre corps à des maladies inutiles. Dans la
création, il y a 84 lakhs (8,400,000) différents genres de Jivas. Parmi ces 84 lakhs de
choses vivantes, seul l’homme fait cuire sa nourriture et la mange. Tous les autres types
d’êtres vivants prennent leur nourriture sous une forme naturelle et crue. Par la prise à la
nourriture naturelle, ces Jivas favorisent leur longévité. Puisque l’homme fait cuire sa
nourriture avant de la manger, la force de vie qui est contenue dans la nourriture est en
partie détruite. Il y a un exemple pour ceci. Quand nous prenons quelques graines et les
mettons en terre avec de l’engrais, nous obtenons de bons arbres. Mais si les mêmes
graines sont bouillies ou cuites, et plantées dans la terre, nous n’avons aucune plante du
tout. Ceci signifie que lorsque nous faisons frire ou cuire, la force de vie Sattvique qui est
présente dans les graines est détruite. En mangeant une telle nourriture, l’homme
s’expose à plusieurs types de maladies. Puisque l’homme mange de tels aliments cuits, il
s’éloigné de la Sadhana. C’est pour cette raison que dans les temps antiques, les rishis et
les dévots de Dieu mangeaient seulement de la nourriture crue sous sa forme naturelle.
C’est la raison pour laquelle la Bhagavad Gita dans les chapitres 17èmes et 18èmes décrit
la nourriture Sattvique comme celle qui est offerte à Dieu.
129

Nous employons le mot nourriture Sattvique pour donner différentes significations dans
différentes régions du monde. Nous pensons généralement que les fruits, le lait, les
légumes, etc., sans trop de sel ou de poivre constituent une nourriture Sattvique. Penser
ainsi est normal, mais avec ce sentiment, nous ne devrions pas manger trop de ce genre
de nourriture. Nous devrions manger seulement une quantité limitée même de nourriture
Sattvique. Les boissons alcoolisées et les viandes favorisent le Raja Guna. La Bhagavad
Gita nous enseigne que nous devrions manger seulement de la nourriture Sattvique, et
cela aussi dans une mesure limitée. Il y a une vaste quantité d’air autour de nous et
simplement parce qu’il y a de l’air, consommons-nous trop de cet air ? Nous prenons ce
qui est nécessaire pour nous. Simplement parce que le Gange sacré est à notre disposition
et en abondance, nous n’allons pas consommer trop de son eau. Nous prenons l’eau
seulement dans une quantité limitée, quand nous en avons besoin. De cette façon, les
êtres humains consomment ce qui est nécessaire pour eux ; mais quand il est question de
la nourriture, pourquoi devrons-nous trop manger, et en quantité excessive ? Si nous
mangeons plus que nous avons besoin, nous aurons des ennuis de digestion. Pour que
nous puissions digérer le trop de nourriture, nous devrons passer deux ou trois heures à ne
rien faire. De plus, cela impliquerait également que nous privons quelqu’un d’autre de
nourriture qu’il pourrait avoir besoin, même plus que nous. De cette manière, nous
commettons deux erreurs. Par une telle consommation, nous favoriserons la mauvaise
santé. La consommation limitée de nourriture favorise un mental propre et pur.
Nous venons maintenant à la nourriture qui est offerte à Dieu. Ni la matière ni la
nourriture n’est créée par l’homme. La création entière est la propriété du Seigneur, et
manger cette nourriture, sans l’offrir au Seigneur est de l’ingratitude. Dans le 15ème
chapitre de la Gita ceci a été exprimé en disant que la nourriture doit être offerte au
Seigneur avant de la manger. Il est dit que Dieu sous forme de Vysvanara est présent en
vous et consomme la nourriture. Si la nourriture que vous mangez est offerte à Dieu en
premier lieu, cela devient Prasad et tous les défauts qui peuvent être contenus dans la
nourriture seront enlevés. Ainsi, nous disons que cette nourriture limitée et nourriture
Sattvique, qui est déjà offerte à Dieu, nous permettra d’avoir un mental propre. Pour notre
attachement et pour notre libération, seul notre mental est responsable ; et si nous
favorisons un mental propre, nous n’aurons aucun problème. Chaque petite tâche que
nous pouvons entreprendre dépend de notre mental. Si nous devons atteindre une
destination, nous devons l’atteindre par notre mental.
Quand nous prenons notre nourriture, nous la prenons par notre langue ; mais nous avons
cinq organes sensoriels différents. Malgré ceci, nous pensons que nous consommons la
nourriture seulement par le palais. Beaucoup de personnes se demandent pourquoi elles
ont de mauvaises pensées, bien qu’elles consomment seulement de la nourriture
Sattvique, pure. Il y a quelque chose ici que vous devez penser. Sabda, Sparsa, Rupa,
Rasa et Gandha sont les cinq sens en nous. Ce que nous prenons peut entrer dans notre
corps par les organes sensoriels, à savoir, les oreilles, la peau, les yeux, la langue ou le
nez. D’une façon superficielle, nous pensons que nous prenons la nourriture seulement
par le palais, et nous ne portons pas attention au genre de nourriture que nous prenons par
les autres organes. Quand nous disons que nous devrions accepter seulement la
130

nourriture Sattvique, cela se rapporte à la nourriture que nous prenons par tous les
organes.
Nos yeux doivent accepter seulement la vision sacrée et Sattvique. Nous devons
employer nos yeux pour voir seulement la création sacrée du Seigneur. Simplement parce
que nous avons des yeux, nous ne devons pas les employer à tout regarder sans aucun
contrôle. Parfois quand nous regardons certaines choses, les organes en nous, peuvent
devenir incontrôlables. C’est pourquoi, les Sadhakas ont établi que les hommes et les
femmes ne devraient pas trop se regarder l’un l’autre, car cela favorisera Raja Guna.
Nous devrions employer nos yeux pour regarder seulement les choses sacrés. C’est pour
cette raison que les Gopikas ne voulaient pas trop discuter avec Uddhava. Elles ont
employé une abeille comme intermédiaire, tout en parlant avec Uddhava. Elles étaient
inquiète pour leur mental, car il aurait pu se déformer si elles avaient regardé et parlé
avec Uddhava. Ainsi, elles ont adopté ce procédé.
Le prochain est le processus de l’écoute ou de la nourriture que nous prenons par nos
oreilles. Nous ne devons pas nous livrer à blâmer les autres, à critiquer les autres et à
écouter des choses inutiles. Tout ceci constitue une nourriture non sacrée. Nous ne
devons pas également écouter les choses qui ridiculisent les autres. Nous devons être
disposés à écouter seulement les pensées sacrées du Seigneur. Nous ne devons pas
écouter le blâme sur les autres.
Vient alors le processus de l’odeur, la nourriture qui entre par le nez. Vous devez
accepter seulement les odeurs sacrées qui sont liés aux aspects Divins. La bonne odeur ne
signifie pas les parfums ou les senteurs. La bonne odeur suggère l’odeur sacrée associée
au Divin. Ainsi, par tous les organes, nous devons essayer de faire entrer seulement les
choses sacrées et pures. Le prochain est le sens du toucher. Nos anciens ont prescrit que
le toucher devrait être seulement avec des aspects Divins. Quand nous nous assoyons
pour la Dhyana, nous employons une petite planche et on s’assoie dessus de sorte qu’il
n’y ait aucun contact avec la terre. Il n’est pas possible de réaliser ce qui se produit par le
contact qui existe entre nous et la terre. Ceux qui n’ont pas reconnus cette vérité,
ridiculiser ces habitudes.
Il y a un exemple à ceci. C’est une fleur, elle tombe par terre, si Je laisse tomber. Qu’estce
qui est responsable de cette chute ? Elle tombe par terre à cause du pouvoir
d’attraction. Nous pouvons voir la fleur qui a été laissée debout. Nous pouvons voir la
terre, mais nous ne pouvons pas voir l’attraction qui attire la fleur. Parce que nous ne
pouvons pas voir ce pouvoir, c’est folie pour nous de penser que la terre n’a aucun
pouvoir d’attirer. Dans la même manière, il y a plusieurs types de pouvoir d’attraction
dans l’aspect du Divin. La création que nous voyons autour de nous a la force du son, la
force du mouvement, la force d’être permanent et prospère, la force de Maya et beaucoup
d’autres différents types de force. C’est pourquoi on dit que, quand vous êtes dans la
Dhyana, votre corps ne devrait pas être en contact avec rien d’autre. Il y a également
d’autres significations pour cela. Partout où il y a de la saleté et une atmosphère
malpropre, il y a également des mauvaises bactéries dégoûtantes, tandis que dans un
endroit propre où l’atmosphère est bonne et propre, il a des bactéries propres. Quand nous
131

touchons un corps malpropre, il y a une possibilité de maladie en nous causée par des
germes. De plus, un corps malpropre et non sacré peut nous transmettre de la
malpropreté. Un corps est comme un aimant dans ce cas-ci. C’est la raison pourquoi les
individus qui prennent le chemin de la Sadhana, devraient rester loin des environnements
et des objets malpropres. C’est dans ce contexte que nos anciens ont conseillé que nous
devrions aller et toucher les pieds des personnes âgées sacrées, de sorte que le caractère
sacré qui est contenu dans leur corps mous soit communiqué. De même, si vous touchez
un corps non sacré, l’impureté ou le non sacré peut également entrer en vous.
C’est seulement quand vous limitez l’accès à vos organes, aux choses sacrées, que vous
prenez vraiment de la nourriture Sattvique. Si vous prenez de la nourriture Sattvique par
votre bouche sous la forme de fruits et de lait et employez vos yeux pour regarder des
mauvaises choses, cela ne sert à rien. C’est à cause de cela que les Gopikas de ce tempslà
favorisaient l’aspect du Satsang. Tous les jours, elles se recueillaient dans un Satsang,
ou rassemblement de bonnes gens, et passaient leur temps à parler au sujet de Krishna.
C’est pourquoi on dit que par le Satsang, vous aurez de bonnes qualités, et par cela, vous
obtiendrez le détachement et par le détachement, vous obtiendrez un mental stable et
constant. Ce genre de nourriture Sattvique par tous les organes sera très utile.
Tandis que Chanda et Amarka causaient beaucoup de difficultés à Prahlada et lui disaient
des mots durs, il était déterminé à demeurer loin des mots durs. Prahlada prononçait
toujours les mots sacrés, « Om Namo Narayana » tellement fort qu’il était impossible
d’entendre autre chose. Quand il était seul, Prahlada regardait la beauté exquise qui est
contenue dans la création de Dieu, mais quand son père ou les gourous venaient, il avait
l’habitude de fermer les yeux. Même quand son père lui parlait, il avait l’habitude de
fermer ses yeux parce qu’il était inquiet s’il regardait son père, les mauvaises idées
pouvaient entrer en lui. La signification de la déclaration sacrée comme, « Yad bhaavan
thad bhavathi » est que les pensées détermineront l’action - et « Brahma vid Brahmaiva
bhavati » est que si vous avez des idées divines, vous fusionnerez avec Brahman. Ceux-ci
sont, donc, très important. Après que Hiranyakashipu ait été tué, le Seigneur Narasimha
se préparait à partir et Prahlada a commencé à trembler. Le Seigneur Narasimha a
demandé si Prahlada tremblait à cause de l’aspect épeurant et étrange de Dieu. À ceci,
Prahlada a dit qu’il n’avait certainement pas peur de regarder le beau visage de Dieu et
d’écouter la belle voix de Dieu. Il a dit qu’il n’y avait aucune chance d’avoir peur à cause
de la présence de Dieu. Prahlada a dit qu’il était inquiet que le Seigneur quitte après lui
avoir donné la vision sacrée et qu’il serait laissé seul sur terre. Prahlada a dit qu’il ne peut
pas vivre dans ce monde - même pour un instant – sans le Seigneur et que ceci lui causait
beaucoup d’inquiétude.
Reconnaissant le grand caractère sacré qui est contenu dans la vision de Dieu, son contact
et son discours, nous devons décider d’accepter, par tous les cinq organes, seulement la
nourriture sacrée. Ici, beaucoup de personnes peuvent avoir un doute en ce qui concerne
la nourriture sacrée et Sattvique. J’expliquerai cet aspect. Certaines personnes pensent
qu'il est bon de manger une banane ou une noix de coco. Ni la noix de coco ni la banane
n’est mauvaise comme telle. Nos anciens ont considéré la noix de coco comme une
nourriture sacrée. Graduellement, quand nous regardons la noix de coco, elle nous
132

appelle notre tête. Elle a également deux yeux et une bouche. Il y a également une partie
de cheveux.
Certains pensent que c’est une forme de Shiva parce qu’il y a trois yeux. En fait, dans
certains festivals, la noix de coco est décorée et les gens exécutent un puja dessus. Quelle
est la raison de donner tellement d’importance à une noix de coco ? Il est utile
d’examiner ceci, même dans un sens matériel. Les médecins ont examiné ce fruit et sont
arrivés à la conclusion qu’il est vraiment valable. Ils croient que ce fruit a presque 57%
de graisse, 15% de matière ligneuse, encore 15% de matière liquide, 7% ou 8% de solide.
Reste 8% de pulpe. Les rishis ont pensé que ce pourrait être un fruit très sacré. Une noix
de coco non mûre est également un fruit sacré. Quoi que nous puissions manger, si il ne
contient pas trop de sel, de piment ou de substance acide ; et si nous le mangeons dans de
bonnes proportions, cela peut être décrit comme Sattvique. La proportion idéale est de
deux parties de nourriture solide, une partie de liquide et une partie d’air. Ce genre de
nourriture nous aidera beaucoup dans notre Sadhana et nous aurons une bonne santé.
C’est dans ce contexte qu’on dit que la santé est notre vraie richesse. Un corps sain aura
un esprit sain. Cependant, aujourd’hui l’homme n’accepte pas aucun de ces bons
principes et il est sujet à beaucoup de maladies et malaises.
Un individu qui veut atteindre la réalisation du Soi et obtenir la vision du Seigneur,
devrait d’abord abandonner la mauvaise écoute, la mauvaise vision et la mauvaise
nourriture. À partir de ce jour, allez plus près de ces objectifs. Ainsi, vous devez tâcher
d’enlever les défauts en vous. Un pécheur peut changer, mais un péché ne change jamais.
Ces mauvaises qualités vous causent beaucoup de mal. Vous devez tâcher d’apporter un
changement dans la société, autour de vous. La jeunesse comme vous devrait avoir la
capacité et l’énergie de réaliser beaucoup de grandes choses. Vous devez exécuter une
Sadhana pour favoriser votre richesse mentale et spirituelle. Vous devez également
essayer et contrôler les mauvaises actions qui émanent dans la société. Vous devez
d’abord vous corriger vous-même et essayez ainsi de corriger la société autour de vous.
Beaucoup de nos Écritures saintes nous enseigne que le bon type de nourriture est
vraiment essentiel.
Simplement pour soulager votre faim ou remplir le panier de votre estomac, vous ne
devriez pas manger tout ce que vous voyiez et tout où vos pieds vous entraînent. Même si
c’est un problème, vous devez chercher une nourriture bonne et propre. Mais les jeunes
d’aujourd’hui n’ont pas cette patience. Nous n’avons pas besoin d’aller loin. Si le café
que vous avez l’habitude de prendre est un peu en retard, vous êtes très irrité et excité.
Vous devriez essayer pour vous débarrasser d’une telle faiblesse. Si vous ne pouvez pas
contrôler vos actions quand vous êtes jeune, vous ne pourrez pas le faire quand vous
serez plus vieux. Alors qu’on est jeune et fort, on doit essayer de contrôler les organes.
C’est le droit chemin que vous devez adopter. Vos actions doivent être entreprises dans la
pensée de Dieu. J’espère que vous prendrez un tel chemin sacré et que vous mènerez une
bonne vie.
Cour d’été, Brindavan.
133

LES ÉCRITURES RELIGIEUSES
NE SONT PAS POUR GAGNER DE L’ARGENT
15 juin 1978
Dieu est votre ami, plus proche que même votre propre mère et père. Il existe en vous
sous la forme de l’Atma. Ce que Je vous transmets est la simple vérité. Quelle plus
grande vérité puis-je transmette ?
Dans le domaine spirituel, ce pays a acquis une grande réputation. Bien que plusieurs
changements soient survenus dans les domaines moraux et politiques dans le pays, le
domaine spirituel est toujours en avant. Il n’est pas possible à quiconque d’arrêter ce
progrès. Puisque nous faisons du progrès spirituel, certains pensent que jusqu’à un certain
point, nous devenons de plus en plus aveugle dans ce qui est considéré comme les aspects
modernes. Vraiment, dans cet âge moderne, les gens vivent d’une telle façon qu’ils ne
comprennent pas quelle est la nature humaine. Ils sont sous l’illusion que ce corps, qui est
plein de saleté, d’impureté et d’ordures, est le vrai être humain. Ils croient cela, s’ils ont
un peu d’éducation par laquelle ils peuvent gagner leur vie, obtenir un toit pour y vivre
dessous et quelques vêtements à porter, ils ont tout ce qui est exigé. Si l’homme est
identifié seulement avec le corps humain, alors la nourriture, le vêtement et un toit sera
suffisant ; mais l’homme n’est pas simplement cela. Il a un aspect Divin qui vit en lui.
L’Amérique a acquis la réputation d’être le pays le plus riche au monde, et il n’y a aucun
manque de prospérité ou d’argent pour les gens dans ce pays. Il n’y a aucune limite pour
les plaisirs corporels de l’homme dans ce pays. En moyenne, il y a une automobile pour
chaque cinq citoyens dans ce pays. Si nous empilons vers le haut le nombre de voitures
disponibles, nous pouvons même atteindre la lune. Sur les routes américaines, même si
vous attendez une journée entière, vous ne pourrez pas voir même une personne marchant
sur la route. Même dans un tel pays matériellement prospère, un sur cinq commet le
suicide. Quelle est la raison de cet état de chose, malgré une telle richesse ? Évidemment,
il y a chaque occasion pour jouir du confort matériel, mais il n’y a aucune possibilité de
jouir de la béatitude Divine.
Vraiment, l’homme n’est pas simplement le corps, il est celui qui vit dans le corps. Il y a
un lien étroit entre celui qui vit dans le corps humain et l’être humain. Vous pouvez
obtenir la vraie béatitude de l’aspect sacré qui réside dans le corps, mais vous ne pouvez
pas obtenir aucune béatitude du corps matériel. Aussi longtemps que le bébé joue avec
des jouets, il obtient du bonheur pour une courte période ; mais le moment où l’enfant
voit la mère, il jette tous les jouets et se précipite vers la mère, parce que là il obtient le
bonheur permanent. La richesse et les possessions matérielles peuvent donner un bonheur
passager, mais la béatitude de longue durée viendra seulement du Divin. C’est pour cette
raison que beaucoup de gens de pays riches viennent et participent aux mouvements
comme Hare Ram et Hare Krishna, pour obtenir la paix. La paix et la béatitude viennent
de l’intérieur de vous et non pas de l’extérieur. L’homme ne vit pas seulement pour la
134

nourriture. Il vit pour l’expérience de l’Atma. Les personnes modernisées, qui ne peuvent
pas reconnaître cette vérité, sont sous l’illusion que le monde matériel est important.
Le corps se compose de cinq éléments matériels, et il est inévitable que le corps tombera
un jour ou l’autre. Celui qui vit dans le corps est éternel. La Divinité dans le corps n’a ni
naissance ni mort. Ce qui réside dans le corps sous la forme de l’Atma est Dieu. La force
de vie qui est présente en vous est présente dans toutes les choses vivantes. Les
Upanishads ont établi la vérité que cette force vivante est identique à Dieu. Le monde
entier est un et se compose de Brahman et il n’y a aucun second parallèle à Brahman. Ce
monde est impermanent et cause des ennuis. En ce monde, qui est faux, impermanent et
passager, comment pouvons-nous obtenir la béatitude ? Un oiseau, qui est perché sur une
branche continu à se balancer, continuera également à ce mouvoir. Un individu qui
attrape un morceau de bois dans l’océan continuera à se mouvoir, bien qu’il se tienne sur
le morceau de bois, parce que les vagues gardent le bois en mouvement. En ce monde,
qui est intrinsèquement changeant tout le temps, comment pouvons-nous rester inchangé
quand nous formons une partie de ce monde ?
Il n’y a aucune utilité de notre part d’être attaché à ce corps transitoire, qui est comme la
poussière. Vous devriez être attaché à Dieu. Dieu est comme notre propre souffle de vie.
Nous avons obtenu la vie, seulement pour atteindre Dieu qui est omniprésent. Prahlada a
démontré que le fils qui n’essaye pas d’obtenir la grâce de Dieu n’est pas un fils digne du
tout. Si avec toute la plénitude que vos mains sont capables, vous n’adorez pas Shiva ; si
avec la plénitude de votre bouche, vous ne glorifiez pas Hari ; s’il n’y a aucune
compassion et amour de la vérité en vous, quel est le but d’être né, excepté de causer les
douleurs de la naissance à la mère ? On doit donner une forme (but) à sa vie de telle
manière qu’on puisse gagner la grâce de Dieu. Nous devons suivre un chemin sacré.
Après être né, nous devons tout faire ce qui est nécessaire pour voir à ne plus renaître.
Quand nous rencontrons notre mort, nous devons la rencontrer d’une manière à ne plus la
rencontrer une deuxième fois. C’est, en effet, le secret de la vie de l’homme. Mais
aujourd’hui, dans la vie de l’homme, en ce qui concerne la connaissance de la science, à
un certain degré, la force de l’homme est devenu moindre. Comme la science progresse,
les sens qui sont présents dans les êtres humains deviennent moins efficaces. Ce que vous
appelez la science peut vous donner le plaisir matériel, mais elle ne peut vous donner
aucune béatitude de l’Atma. La spiritualité vous conduit à l’aspect de la perfection.
Chaque être humain doit réaliser cette perfection ou la connaissance totale contenue dans
la spiritualité. Le mot homme ou Manava a trois lettres, Ma, na et va en lui. Ici Ma
signifie l'ignorance ou le manque de connaissance, na signifie se débarrasser de
l’obscurité ou de l’ignorance et va implique votre conduite. Ainsi, le mot Manava signifie
que vous devriez vous conduire de la façon pour éliminerez l’obscurité totale et
l’ignorance. Mais aujourd’hui, il n’y a aucune justification pour l’usage de ce mot parce
que les gens ne se conduisent pas de cette façon. C’est pourquoi même notre apparence
est complètement changée. L’homme gaspille sa vie comme dans la vie de cinéma. Nous
nous conduisons de telle sorte que nous ne reconnaissons même pas la base de la nature
humaine. Les textes sacrés comme : la Bible, le Coran, le Bhagavata, etc., nous montre la
manière de suivre un chemin sacré. Toutes les religions enseignent seulement le bien. On
135

devrait se conduire, tout en sachant ce qu’est le bien. Si son mental et son attitude sont
bons, qu’est-ce qu’il y a de mauvais dans la religion ? Les jeune gens ne devraient pas
promouvoir la différence entre les religions ou les communautés. Pour que les jeunes
puissent reconnaître l’unité de toutes les religions, Prahlada a enseigné ses compagnons
au sujet de beaucoup de choses sacrées.
Nous sommes les incarnations de la vérité et la vérité est notre nature. La paix est la base
de toutes les formes en ce monde. Shivam, ou la prospérité, est également ce qui est la
plus recherchée par toutes les formes en ce monde. Ainsi Sathyam, Shivam et Sundaram
forment la base du monde, et ces trois sont inséparablement reliés les uns avec les autres.
Tout comme un et le même article peut avoir différents noms, l’Atma Divin prend
différent noms et formes. Les noms peuvent être différents, mais le contenu ne peut pas
être différent. L’eau présente ici peut être décrite comme « Neeru » par les personnes
parlant le Telugu, « Tanni » par les personnes parlant le Tamil. « Vari » par les personnes
parlant le Sanskrit et « Pani » par les personnes parlant l’Hindi. Tous ces mots : l'eau,
neeru, tanni, vari et pani sont différents noms pour l’eau, mais l’eau qui est ici est une et
la même. De la même façon, il y a seulement un Dieu Divin. La vérité, qui est seulement
un, a été décrit par différentes personnes employant différents mots.
Je donnerai un exemple de sorte que vous puissiez comprendre cela facilement.
Différentes sucreries existent avec différents noms comme le Mysorepak, le Gulabjam, le
Palakova, le Laddu, etc. Cependant, dans toutes ces choses, le constituant essentiel est le
sucre ; et s’il n’y avait pas de sucre, la sucrerie n’aura aucun nom ou forme. De la même
manière, la Divinité est présente dans chacun ; et ceci a été démontré par les Gopikas.
Il y avait un roi qui était bien versé dans tous les aspects administratif comprenant les
domaines morale, politique et académique. Il pouvait toujours dire la vérité et faire
également que les gens disent la vérité. Il a cru que la vérité était la base de tous les types
de Dharma. Il a établi le fait qui tout le Dharma était basé sur la vérité. À une occasion, il
y avait un test pour lui et pour sa ferme détermination. Quand il s’assoyait sur son trône
et conduisait les affaires de l’état, une belle femme très bien habillée est entrée et a dit
que son nom était Dhanalakshmi. Le roi a demandé pourquoi elle était venue là. Elle a dit
qu’elle voulait partir et était venue demandé la permission au roi. Elle fut autorisée à
partir, et le roi n’a pas démontré de douleur ou de déplaisir. Après un certain temps, une
autre belle femme est venue et s’est tenue là et a dit que son nom était Droiture. Elle a dit
qu’il n’y avait aucune utilisation de la droiture dans la demeure après que la richesse soit
partie et ainsi elle a aussi voulu partir. Elle fut également autorisée à partir. Après un
certain temps, un beau jeune homme est venu se décrivant comme Bonne Conduite. Il a
dit que sans la richesse et la droiture, il n’y a aucun endroit pour la bonne conduite et
ainsi il a voulu demandé la permission de quitter le palais. Le roi fut d’accord pour qu’il
quitte le palais aussi. Après un certain temps une autre personne est venue et a dit que son
nom était Keerti ou la réputation. Il a dit que là où il n’y avait aucun argent, droiture,
bonne conduite, il ne pouvait pas y avoir de place pour la réputation et ainsi il a
également demandé la permission de partir. Le roi fut d’accord pour cela également.
Après un certain temps, une autre belle personne est venue et s’est tenue là et a dit que
son nom était vérité. Il a également demandé la permission de partir, mais alors le roi ; l’a
136

attrapé par les pieds et l’a prié de ne pas partir. Il a dit qu’il pouvait vivre sans richesse,
droiture, bonne conduite ou même la réputation, mais pas sans la vérité. Il a donc, prié
que la vérité reste. Il a dit que la vérité était l’essence même de sa vie. De cette façon,
quand le roi a demandé à la vérité de rester, elle a accepté de rester là. Quand la vérité a
décidé de rester dans la demeure du roi, la richesse, la bonne conduite, la droiture et la
réputation ont également décidé qu’elles n’avaient aucune valeur sans la vérité, et elles
sont toutes revenues au palais.
Étudiants !
Nous devrions essayer d’acquérir une vie, qui est pleine d’amour et de vérité. Nous
devrions promouvoir en nous-mêmes, l’amour qui est altruiste. La vie est vraiment
passagère. Dans la brève durée que nous avons, nous devons gagner une bonne
réputation. Vous appelant étudiants, vous ne devrez pas vous comporter d’une manière
qui n’est pas digne des étudiants. Les jeunes étudiants sont tels qu’ils doivent effectuer un
long voyage. Les étudiants qui doivent faire un si long voyage, devraient développer les
caractéristiques comme l’amour, la patience et le caractère sacré. Étudiants ; dans ce
corps qui est nôtre, qui est l'arbre de vie, il y a plusieurs branches, feuilles et fruits, etc.
Dans notre arbre de vie, nos relations sont comme les branches et les feuilles, et nos
propres idées sont comme les fleurs. Notre croyance et notre foi constituent les racines de
cet arbre et notre béatitude est le fruit dans cet arbre. Le caractère que vous avez est
comme le jus dans ce fruit. Si les fruits n’existent pas sur l’arbre, il deviendra semblable à
du bois de chauffage. Par conséquent, pour l’arbre de notre vie, il devait y avoir le fruit
sous forme de bon caractère, et là devrait y avoir des racines sous la forme de notre foi et
croyance. Les pensées et les attitudes des Gopikas étaient telles qu’elles les employaient
toujours pour penser à la forme sacrée et divine de Krishna. D’autre part, Prahlada a
établi l’aspect sans forme de Dieu. Les textes et les Écritures saintes de toutes les
religions prêchent seulement de telles choses sacrées. Les textes religieux n’ont pas été
écrits pour gagner de l’argent. Ils ne sont pas comme des livres inutiles bon marché que
nous pouvons obtenir sur le marché aujourd’hui.
Dans l’ordre de communiquer aux personnes leur expérience personnelle, au sujet de la
divinité, les grands rishis avaient écrit ces textes. Ce qui a été enseigné dans le Védique,
chez les chrétien, les musulman, les Zoroastriens ou n’importe quelle autre religion, se
rapporte simplement à la route royale pour atteindre Dieu. Cependant, les étudiants ne
sont pas inclinés à lire de tels livres. Ils disent qu’ils n’ont aucun temps pour faire ainsi.
Ils ont le temps pour lire des livres inutiles comme les romans bon marché, qui détruisent
le caractère humain. C’est le premier devoir et le devoir primaire de tous étudiants de
passer du temps à écouter autant que possible les aspects sacrés. Quand les étudiants
peuvent acquérir et favoriser de telles qualités sacrées, là il n’y aura aucun doute que
nous pourrons établir la fraternité de l'homme et la paternité de Dieu. Pour établir ces
vérités, beaucoup de rois et gouverneurs ont sacrifié leurs vies. Si on n’a aucune paix du
mental, la vie entière deviendra une mort vivante, même si vous avez toute la richesse.
On peut avoir des millions de roupies, mais si la santé n’est pas bonne, quelle est l’utilité
de toute sa richesse ? Quand un individu dans une haute position est affligé d’un cancer,
est-ce que sa position va le sauver de la maladie redoutable ? C’est seulement quand vous
pouvez gagner la grâce et l’amour de Dieu, que vous serez heureux. Thyagaraja a chanté
137

et a dit qu’il avait la grâce du Seigneur Rama, il avait toute la force dans le monde. Nous
devrions, donc, faire un tel bon travail pour nous permettre d’acquérir l’amour de Dieu.
Si homme peut passer au moins une partie de sa vie dans cette tâche sacrée, il n’y a aucun
doute qu’il pourra démontrer aux autres, ce chemin royal du bonheur.
Cour d’été, Brindavan.
138

LA BONNE SANTÉ EST LA PLUS GRANDE RICHESSE
16 juin 1978
Ce corps vous a été donné de sorte que vous puissiez être un humble dévot et servir Dieu.
Ne soyez pas malade et dépendant d’un médecin. C’est la parole de Sai qui vous montre
le bon chemin.
Étudiants !
Depuis les temps immémoriaux, beaucoup de rishis ont dépensé tout leur temps dans ce
pays en pensant à Dieu. Les questions comme : Est-ce que Dieu existe ? Comment
pouvons-nous voir Dieu ? Pouvons-nous atteindre Dieu ? Ne sont pas nouvelles. Elles ont
été dès le début de la création. Les réponses à ces questions furent cherchées et furent
trouvées par beaucoup les personnes qui ont fait différentes tentatives. Ils ont cherché des
réponses à ces questions avec toute la force des Thapas accumulés avec un effort
persistant. Ils ont également essayé de trouver des réponses à ces questions en cherchant
la grâce de Dieu. Les quelques personnes qui ont trouvé des réponses partielles ont
essayé de diffuser les réponses aux autres, dans le monde. Ils se sont adressés aux
personnes par les Vedas et ont dit qu’ils avaient pu avoir un aperçu de la force du grand
Paramapurusha qui est au-delà de l'obscurité de l’ignorance. Ils l’ont décrit comme une
entité brillante, éclatante. Dieu ne peut pas être perçu ou compris en le recherchant
seulement dans le monde extérieur. Bien que Dieu soit omniprésent, il se révèle lui-même
sous la forme de Prajnana ou de connaissance dans une personne.
Les Veda ont proclamé que Dieu éternel est présent à l’intérieur du corps matériel qui est
fait de matière et qui est destructible. Les diamants ne tombent pas du ciel, ni ne peuvent
être obtenu comme fruit d’un arbre. De telles pierres précieuses seront trouvées
seulement dans la terre. De la même manière, le bijou précieux de la Divinité se
manifeste dans le corps humain, qui est fait de matière. L’objectif final de l’homme est de
chercher l’aspect de base du Divin qui est présent dans tous les êtres vivants.
Aujourd’hui, ne pouvant reconnaître la Divinité sacrée qui réside en nous, nous
gaspillons nos vies comme une personne qui emploie le bois de santal comme bois de
chauffage, ne sachant pas sa valeur. Vraiment, cet aspect Divin, qui est présent dans le
corps humain, se projettera seulement à l’occasion.
La lumière du soleil est présente dans tous les endroits, mais en employant cette lumière,
tombant sur un mur, nous ne pourrons pas être en mesure à se voir, comme dans un
miroir. Alors aussi, les rayons du soleil tombant sur les arbres ou la terre nous ne pouvons
pas nous voir. Les rayons de soleil tombent partout ; pourtant nous ne pouvons pas les
employer pour nous regarder nous-mêmes. Cependant, quand la lumière du soleil tombe
sur un miroir, nous pouvons l’employer pour voir notre propre visage. De la même
manière, alors que Dieu est omniprésent et peut être trouvé partout, nous pouvons Le voir
clairement seulement quand nous Le regardons avec un mental propre. Un cœur pur et
propre est l'arme avec laquelle vous pouvez enlever l’ego. L’aspect sacré de Dieu est tel
139

qu’avec son aide, nous pouvons également enlever la jalousie. En utilisant ces pensées
sacrées de Dieu, les Gopikas ont pu enlever leur jalousie et leur ego. Quoi que les
Gopikas aient fait dans leurs vies, elles l’ont fait en abandonnant leur mental, leurs
pensées et leurs sens à Krishna et, par ce fait, elles ont mené une vie vraiment sacrée.
Quoi qu’elles aient fait avec leurs corps, elles ont pensé que c’était un travail effectué
pour, et au nom, de Krishna. Quels que soit les mots qu’elles ont prononcés avec leur
langue, elles les ont considérés comme étant le Lila de Krishna. Quel que soit le travail
qu’elles aient effectué avec leurs mains, elles ont considéré cela que comme un service à
Krishna. Leurs paroles étaient toujours sur Krishna. Leur sourire était toujours un sourire
au sujet de l’éternité.
De cette manière, en tout temps, elles ont jouit de la béatitude et se sont abandonnées à la
pensée du Seigneur. Leurs naissances ont pu avoir changé, le temps peut avoir changé,
pourtant elles se considéraient comme étant proche de Krishna, leur objectif final. Elles
ont estimé que Krishna était présent sous toutes les formes, humaine aussi bien
qu’animal, vivantes aussi bien que non vivantes. Elles avaient l’habitude de dire,
« Qu’est-ce que nous pouvons vous abandonner ? Il n’y a rien que nous pouvons vous
offrir. Tout est en vous et vous êtes dans tout. Quand l’univers entier est contenu en vous,
pouvons-nous vous servir des sucreries ? Quand vous êtes présent dans toutes les eaux du
monde, comment pouvons-nous vous donner un bain avec de l’eau ? Vous avez l’éclat de
million de soleils et comment pouvons-nous employer une bougie pour vous la montrer.
Quand les grands saints comme Ajahara n’ont pas pu vous comprendre, comment
pouvons-nous vous atteindre ? Nous sommes en mesure de comprendre la nature de la
terre seulement, dans votre nom - Gopala. Comment quelqu’un peut-il décrire vos Lîlas
? »
De cette manière, ils décrivent la gloire de Krishna et ils passent toutes leurs vies dans de
telles pensées. Non seulement ceci, elles se sont adressé à Krishna et ont dit, « Oh !
Krishna ! Si vous devenez une fleur, nous deviendrons une abeille et allons autour de
vous ; si vous devenez un arbre, nous deviendrons des plantes grimpantes et iront autour
de vous ; si vous devenez une montagne, nous deviendront des ruisseaux de montagne et
iront autour de vous. Si vous devenez un grand ciel bleu, nous serons de petites étoiles
brillantes dans le ciel. Si vous devenez l’océan, nous deviendrons de petites rivières et
coulerons en vous. Nous ne pouvons pas soutenir la séparation de vous en aucun temps.
Nous prions que nous pourrons donner la fortune d’être avec vous, à tout moment. Quelle
que soit la forme que vous prenez, nous prendrons également une forme appropriée de
sorte que nous puissions être avec vous. » Ceci implique qu’entre les Gopikas et Krishna,
il y a un lien inséparable. Krishna n’est pas distinct de ses dévots. La forme de Krishna
dépend des idées et des pensées des dévots. Le Seigneur prendra une forme qui est
déterminée par les idées et les pensées des dévots. Afin que nous puissions expérimenter
le caractère sacré de cet aspect Divin, un mental propre et une forme pure sont
nécessaires. Notre vie devrait être mise sur le chemin de la vérité pour que nous puissions
atteindre la Divinité, qui est la vérité elle-même.
Aujourd’hui la situation dans le monde est telle qu’elle prend un faux chemin de
plusieurs manières. Cela ne donne pas un environnement approprié pour les jeunes. Dans
140

ce contexte, afin de fournir une bonne atmosphère, la culture et les traditions de Bharat
doivent leur être enseigné. Les étudiants, dans le monde ce n’est pas qu’ils ne sont pas
versés dans les textes sacrés comme le Bhagavata, le Ramayana, etc. Mais quoi qu’ils
aient appris et quelque puisse être leur érudition, s’ils ne mettent pas en pratique au moins
une fraction de ce qu’ils ont appris, ils perdent simplement leur temps. Toute l’érudition
est inutile si elle n’est pas accompagnée de la pratique. Ceci peut être décrit d’une autre
façon. « Si un âne porte un matériel parfumé sur son dos, deviendra-t-il un éléphant ?
Nous pouvons avoir la force d’enseigner aux autres parce que nous avons appris
beaucoup de livres. Cependant, quoi que vous appreniez cela deviendra tout à fait inutile
s’il ne peut pas être mis en pratique. Ceci a été expliqué en disant que si la pensée, la
parole et l’action sont identiques, l’individu sera décrit comme Mahatma.
Ceci est également décrit en disant que l’étude appropriée de l’humanité est l’homme.
Nous n’avons aucun droit de s’appeler un être humain s’il n’y a aucune nature humaine
en nous. L’aspect Divin n’existe pas dans une terre étrangère ou dans un espace extérieur.
Il existe en nous et dans nous. Les étudiants doivent réaliser que pour les personnes qui
ont l’ambition persistante de chercher quelque chose qu’elles ne peuvent pas obtenir, le
chemin spirituel est un phare pour eux. En suivant un chemin aussi sacré de la vérité,
Harischandra a sculpté un nom pour lui-même parmi les gens sacrés et dévots. Son
histoire nous mentionne comment, par l’adhérence à la vérité, il a même vendu son
épouse et son enfant et finalement même, lui-même. Il est très rare de voir une telle
famille dans l'âge actuel de Kali.
Quand le mari a toutes sortes de difficultés et plusieurs ennuis, son épouse ne l'aide pas
seulement à faire face à la situation, mais l’encourageait également. Le mari et l’épouse
devrait se conduire comme l’objet et l’image. Sous certaines conditions et à un moment
donné ou un autre, chaque homme est destiné à faire face à quelques difficultés. Chaque
individu aura toujours certains problèmes. Mais, dans le cadre d’une telle situation,
chacun devrait aider l’autre. Une telle patience et tolérance sont très importantes pour les
hommes. À une occasion, l’épouse Chandramati a touché les pieds d’Harischandra et lui
a demandé pourquoi il était si préoccupé. Alors Harischandra a dit qu’il était préoccupé
parce qu’il ne pouvait pas rembourser la dette dû à Viswamithra et qu’il n’avait aucun
argent avec lui. En ce temps, Harischandra était un grand roi et possédait beaucoup de
richesse.
À ce moment-là, l’épouse, afin d’aider le mari, dit, « À cause des mauvais moments,
toute la richesse que nous avions, est perdue ; toute la richesse qui est laissée est
seulement sous forme de mon appui et de votre appui à moi. Ainsi, veillez me vendre à
quelqu’un qui pourra payer et racheter votre dette. » Nous ne voyons pas de telles
épouses aujourd’hui. Elles diront qu’elles ne sont pas responsables des dettes encourues
par leurs maris et le menace immédiatement de retourner à la maison de leurs mères.
Abandonnez votre mental au mari et menez une vie sacrée, vous devriez essayer d’établir
la Divinité dans votre cœur. Les Gopikas ont montré une telle conduite exemplaire dans
leur vie. Malheureusement, dans le Bhagavata que nous avons lu et le Bhagavata qui
nous est dépeint dans les images, les Gopikas sont connues comme des personnes non
sacrées avec un comportement inacceptable. Les Gopikas ont démonté que leur conduite
141

était exemplaire, même aux Devas. Simplement parce que les Gopikas étaient nées dans
des familles de gardiens de vaches, nous pensons en mal d’elles. Elles étaient vraiment
des Maharishis nées comme Gopikas. Leur vie était dédiée à Dieu et vous devez
également réaliser qu’elles furent nées avec un but.
Il est devenu commun, de nos jours, de penser que les idées des femmes sont
catastrophiques et nocives. Les Gopikas n’ont aucune ressemblance aux femmes de nos
jours. Leur conduite était tels que tout en accomplissant leurs devoirs quotidiens, elles
pensaient toujours à Dieu et s’abandonnaient à Dieu. Elles regardaient leurs maris et leurs
enfants comme s’ils étaient aussi, également une forme de Krishna. Tout en donnant la
nourriture à leurs maris, elles s’imaginaient qu’elles offraient la nourriture au Seigneur.
Tout en donnant le bain à leurs enfants, elles avaient l’habitude de penser qu’elles
exécutaient un Abhisheka à Krishna. C’était le sentiment élevé qu’elles avaient en elles.
Tout en coupant les légumes pour les faire cuire, elles pensaient qu’elles coupaient leurs
mauvaises pensées de leur mental, l’ego, la jalousie et la colère étaient enlevés avec un
couteau. Tout en bouillant leurs légumes, elles pensaient que l’amour de Krishna était
employé comme eau pour l’ébullition des légumes. Quelle que soit la tâche peu
importante qu’elles entreprenaient, elles le faisaient avec un sentiment que le travail était
dédié à Krishna. Comme il vous a été dit déjà, « Si toutes les femmes qui vont chercher
un emploi, effectueraient le travail à la maison ? Si le mari et l’épouse vont au bureau, où
sont les mères pour s’occuper des enfants ? Si les femmes vont à l’école pour enseigner
les autres enfants, qui enseignera leurs propres enfants ? Si les femmes vont avec des
livres dans leur main, qui va s’occuper du travail dans la cuisine ? Alors que vous pouvez
rencontrer des ennuis financiers à une certaine ampleur, plusieurs nouveaux ennuis
viendront. Le bonheur qui peut venir en obtenant un travail ne sera rien comparé au
déplaisir qui accompagnera ceci. »
Aujourd’hui, chacun veut un emploi. Si vous pouvez obtenir le « Yoga » vous pouvez
facilement obtenir un travail. Le mot « Udyoga » vient de Yoga. Qu’est-ce que le Yoga ?
C’est d’accomplir votre tâche d’une façon correcte. Parce que les personnes, qui n’ont
pas la bonne capacité pour un certain travail, la situation du pays est vraiment déplorable.
Nous ne voyons pas les personnes reconnaître leur devoir. Nous voyons seulement
l’exhibitionnisme qui va avec leurs positions et leur autorité. Dans un tout premier temps,
nous devrions favoriser notre capacité et notre force. Nous devrions d’abord acquérir la
force pour redresser nos maisons, nos villages et la communauté autour de nous. Il est,
donc, nécessaire que les étudiants lisent les textes sacrés et suivre, comme exemples, les
vies des grands hommes exemplaires.
La force de ces jours est la force du Dharma et de l’action juste. Aujourd’hui la force est
la force de la richesse, de l’argent et de la position. La richesse et l’argent sont comme
des nuages qui passent et peuvent disparaître à tout moment. La position ou l’autorité que
nous avons aujourd’hui peut tomber à tout moment. D’autre part, la force résultant du
Dharma et la force surgissant de Dieu sont établis de manière permanente. Nous devrions
donc développer la foi entière et connaître ce qui est permanent. Dans les temps passés,
tous les Vanaras ont essayé de traverser l’océan à la recherche de Sita. Dans leur tentative
de traverser le grand océan, ils n’ont pas perdu leur courage et leur capacité. Puisqu’ils
142

ont essayé d’entreprendre la tâche avec la force Divine et en chantant constamment le
nom du Seigneur, ils ont pu, avec succès, faire un pont et traverser même l'océan dans un
temps très court.
Dans quelles universités de technologie ces singes ont-ils obtenu leurs degrés ? Le seul
degré qu’ils ont eu était la grâce de Rama. Si, dans un temps relativement court, ils ont pu
accomplir un pont au-dessus d’un océan profond, pouvons-nous comparer notre
éducation à la connaissance qu’ils ont eue ? Tous les ingénieurs d’aujourd'hui viennent et
préparent un plan pour un pont qui va durer cinq et même dix ans et s’effondre même
avant l’ouverture officielle. Sans dépenser un simple paisa, avec la foi en Dieu et avec la
force Divine, ces singes ont pu entreprendre une telle tâche. Puisque nous dépendons de
l’aide matérielle, nos vies entières sont devenues vraiment artificielles. Notre vie est
aujourd’hui telle que nous ne pouvons pas nous déplacer sans argent. Dans les temps
passé, c’était le Dharma qui avait le dessus, tandis que maintenant, l'argent a le dessus.
Étudiants, J’espère que vous prendrez ce pays, en travaillant d’une façon utile et
fructueuse, avec gloire, comme par le passé.
Cour d’été, Brindavan.
143

DIEU ACCOMPLIT TOUS VOS DÉSIRS
17 juin 1978
On peut avoir appris la quintessence de tout les Vedas ; on peut avoir appris le Vedanta
et le Vedangas. On peut vivre dans des domaines royaux ; on peut avoir gagné de
grandes victoires sur le champ de bataille et on peut également avoir conquis la déesse
de la richesse. Tout ce sera inutile s’il n’a aucune dévotion à Dieu. Il sera beaucoup plus
profitable à la personne si elle a la dévotion à Dieu, que d’être roi de la terre. Quelle
autre vérité puis-Je vous transmettre ?
Comme le Kalpatharu, l’arbre à souhait qui accomplit tous vos désirs, Dieu peut
accomplir tous vos désirs. Il est préférable d’atteindre les pieds de lotus de Dieu, que de
commettre un péché et aller en enfer, ce qui sera insupportable.
Pavitratma Swarupas !
La dévotion à Dieu est le seul chemin pour le salut. Pour la douleur de naissance et de la
mort qui vous accompagne dans ce monde, le nom de Dieu est la seule solution. Nous
pouvons décrire la dévotion comme la promotion d’un mental sacré, d’une façon
désintéressée, dans la pensée de Dieu. Le chemin de la dévotion vous conduira, avec
votre mental, votre corps et votre action, vers Dieu. Comme le fleuve coule dans l’océan,
le fleuve de votre vie devrait couler dans l’océan de Dieu. La nature humaine devrait
avoir ceci comme objectif sacré. Vraiment, après avoir atteint la naissance humaine, si
nous ne sommes pas capables d’aller vers Dieu, il est inutile d’avoir cette naissance. Bien
qu’il y ait plusieurs chemins de dévotion, les Vedas nous enseignent qu’il y a trois voies
parmi eux. La première est décrite comme le chemin de Pushti Bhakti. La seconde est
décrite comme le chemin de Maryada Bhakti. La troisième est le chemin de Pravaha
Bhakti.
Pushti Bhakti peut être expliqué en disant qu’il vous permet d’atteindre directement la
grâce de Dieu sans aide du Purusharthas normal. En accumulant le bon que vous avez
fait dans toutes vos vies, vous pouvez acquérir la dévotion de Dieu. Un tel chemin est le
chemin de Pushti Bhakti. On peut également le décrire comme l’abandon total à Dieu.
Une telle personne considérera toujours tous ce qu’elle fait, comme étant faits pour Dieu
et par sa grâce. Prahlada et Radha sont les meilleurs exemples de cette catégorie de
dévotion. Ils ont montré ce que Pushti Bhakti devrait être. Ils ont eu une telle dévotion
dès leur naissance, et ils n’ont pas eu besoin de l’aide des aînés et n’ont fait aucune
Sadhana. Ils ont gagné la grâce du Seigneur et ont jouit d’une grande béatitude. Parmi les
femmes, Radha, et parmi les hommes, Prahlada, sont des exemples brillants ; et leurs vies
avaient le but spécifique d’être de nobles exemples de tous les autres êtres humains.
Prahlada n’a jamais abandonné le nom de Dieu - même dans les états de difficultés et de
douleur ou dans les états de confort et de plaisir, il pensait toujours à Dieu. Cette dévotion
de Prahlada et de Radha peut également être décrite en tant que chemin généralement pris
par un chat. La chatte conduira le chaton dans un endroit en sûreté. Les chatons
144

echercheront toujours la chatte pour qu’elle les porte à un autre endroit en sûreté. Par
eux-mêmes, ils ne se déplaceront pas de leur endroit du tout. Ils ne feront aucune
tentative de faire quoi que ce soit par eux-mêmes. La chatte prendra soin de tous leurs
besoins et conditions. Tous les conforts pour le chaton seront fournis par la chatte. De la
même manière, Prahlada a estimé que Dieu prendra soin de sa sécurité, et il s’est
totalement abandonné à Dieu. Radha était également comme cela. Elle recherchait
toujours la grâce de Krishna. Tant que vous aurez des attachements, vous ne comprendrez
jamais ce qui vous appartient vraiment. Seulement quand tous les attachements sont
abandonnés, vous réaliserez cette vérité. Prahlada et Radha étaient des dévots qui ont
appris cette grande vérité et ont exterminé leur ego en eux. La béatitude était leur vraie
forme.
Devya Atma Swarupas !
Dans la totalité de ce pouvoir cosmique, un individu est une très petite partie. Quand
l’homme veut s’aimer, il ne peut pas éviter d’aimer les autres. C’est seulement quand il
peut aimer les autres qu’il peut vraiment s’aimer. Dans ce contexte, même si vous oubliez
ce qui est bon pour les autres, vous devrez reconnaître la nature de la Divinité. L’amour
de la Divinité prendra graduellement une forme dans laquelle vous vous aimerez. Ce
genre de dévotion, qui est l’amour pur de Dieu, doit être pratiqué par chaque individu. De
tels individus ont été décrits comme des individus avec le Pushti Bhakti.
La deuxième catégorie a été appelée Maryada Bhakti. Les individus qui sont bien versé
dans les Vedas et qui vont vers les aînés et obtiennent leur grâce, réalisent le chemin de la
dévotion, ils peuvent être décrits comme des personnes qui ont le Maryada Bhakti. Ils
pratiquent le Purusharthas, à savoir Dharma, Arta, Kama et Moksha et par conséquent
comprennent l’aspect de l’amour de la Divinité. Les quatre Purusharthas sont divisés en
deux parties pour la pratique quotidienne. Ils mettent Dharma et Arta ensemble et Kama
et Moksha ensemble. Ils croient qu’Arta ou la richesse doit être acquise d’une façon
Dharmique. Ils reconnaissent également que la richesse est nécessaire pour le Dharma.
Ils réalisent qu’on devrait chercher Moksha ou la libération. Cette catégorie de dévots
croit que toute la création est comme un rêve et est irréelle. De telles personnes ont gagné
la grâce du Seigneur par leur propre effort et furent décrits comme des individus qui ont
le Maryada Bhakti.
La troisième catégorie est le Pravaha Bhakti. Dans un courant de rivière, quand l’eau se
déplace d’un endroit, plus d’eau vient à un autre endroit. Il y a toujours un état de
mouvement. Ces personnes n’ont aucune dévotion ou foi. Elles sont exemptes de
dévotion et cherchent toujours les plaisirs du monde. Cet aspect a également été
convenablement décrit par Shankara dans les mots suivants. « Être né encore et mourir
encore et prendre des naissances à plusieurs reprises ainsi que des morts, même les
animaux ont ce genre de cycle de vie. » Nous devons d’abord reconnaître que c’est inutile
de prendre continuellement des naissances dans ce cycle sans fin de renaissances.
Il y avait un voleur vraiment notoire. Ce voleur avait servi sa sentence en prison et était
sur le point d’être libéré le jour suivant. Il a été invité à emballer ses affaires et être prêt.
À ceci le voleur a dit qu’il serait mieux s’il laissait ses affaires dans la prison elle-même,
145

car de toute façon, il reviendrait sous peu. Bien qu’il ait passé beaucoup de temps en
prison, il n’a pas réalisé qu’il pourrait ne pas revenir dans la prison. Il commettait
toujours de mauvaises choses et revenait au même endroit. C'est la caractéristique de
Pravaha Bhakti.
Vraiment, votre vie serait une perte, s'il n’y a aucune dévotion en elle. Cette catégorie de
Pravaha Bhakti est comme celle du voleur. Elle est comme commettre un vol à plusieurs
reprises et à plusieurs reprises aller en prison. L’homme prend une naissance, gaspille sa
vie dans des choses inutiles et reprend une naissance encore et répète le même cycle.
Vraiment, dans Bharat, à cause des différentes religions, nos attitudes deviennent
également très embrouillées. Toutes les religions enseignent seulement les bonnes choses.
Aucune religion ne nous enseigne à prononcer des mensonges, ou à être dur, ou à traiter
sans respect nos parents. Les religions peuvent être différentes en ce qui concerne les
aspects particuliers de Dieu au sujet desquels nous ne savons rien, mais en ce que nous
savons ou comment nous devons nous conduire, toutes les religions ont enseigné la même
chose. Toutes les religions ont enseigné la même chose, en ce qui concerne la conduite
matérielle. Toutes les religions ont convenu qu’il est bon de pouvoir chanter la gloire de
Dieu. Ce genre de béatitude sacrée est la qualité de l’Atma.
Toutes les nobles qualités comme dire la vérité, aimer les autres, etc., sont produites de
l’Atma, la source. C'est devenu la mode dans cet âge de Kali d’abandonner ce qui vient
de l’Atma sacré. Nous acceptons et faisons des choses qui sont interdites par l’Atma. Ce
qui a été interdit par les Shastras est accepté. En fait, ceci est devenu normal pour les
personnes. Certains autres, dans cet âge moderne ont argumenté, qu’il n’y a rien comme
la religion. Si l’homme n’a aucune religion, il deviendra un individu sans esprit. Les
étudiants devraient reconnaître que chacun avec un esprit devrait avoir une religion. Tous
les chefs qui veulent propager qu’il n’y a aucune religion finissent par créer une nouvelle
religion. Ils ne reconnaissent pas la vérité que même dire qu’il n’y a aucune religion cela
crée une nouvelle religion en soi. Ce que nous pouvons appeler la religion est quelque
chose qui vient de l’intérieur. La religion n’est pas un paquet de rituels par lesquels nous
interdisons aux gens de faire ceci ou cela. Seulement quand nous pouvons reconnaître
cette vérité de base, il sera possible pour nous de mener de bonnes vies. Il y a beaucoup
de personnes qui suivent un faux chemin. Il est faux de suivre et d’imiter quelqu’un qui
est un humain ordinaire. Aujourd’hui les étudiants doivent réaliser cela. Cet aspect
d’imitation est un signe de faiblesse. Il y a un petit exemple pour ceci.
Il y a une graine et elle s’ouvre. Vous l’arrosez tous les jours et la protéger.
Graduellement elle se développe en une plante minuscule. La graine prend la forme d’une
plante avec l’aide de l’eau et de l’engrais. Cependant, quand la graine devient une plante,
elle n’imite pas l’eau ou le sol ou l’engrais. Elle ne change pas sa forme naturelle ; elle se
développe en un arbre. Alors aussi, alors que nous nous joignons à plusieurs personnes et
travaillons avec elles, nous ne devrions pas changer notre comportement naturel. Vous
pouvez essayer d’absorber les bonnes qualités. Le chemin sacré est celui que vous ne
changez pas votre propre nature, mais vous accepterez tout le bon qui est trouvé dans les
autres. Quand nous faisons face à un problème, nous devrions soigneusement l’examiner
et voir comment nous pouvons résoudre le problème.
146

Le bonheur ou la béatitude est notre nature. Puisque nous abandonnons ce chemin, nous
courons toutes sortes de difficultés. Il y a un exemple pour ceci. Si l’enfant dans un
berceau joue joyeusement, la mère ne sera pas étonnée. Dans la pensée que l'enfant joue
joyeusement, la mère ira et s’occupera de d’autres choses. Si l’enfant, cependant, est
malheureux ou pleure, la mère se précipitera vers l’enfant pour voir s’il y a une fourmi ou
un insecte dans le berceau. Ceci prouve qu’être heureux est un comportement naturel et
être désolé ou malheureux est artificiel. Il est naturel pour celui qui est né de mourir. Pour
une chose naturelle telle que la mort, nous nous sentons désolés. Pour une conduite
artificielle de notre part, nous nous sentons heureux. Il y a un petit exemple pour ceci.
S’il y a un petit trou dans un pneu de bicyclette ou le pneu d’une voiture, tout l’air qui est
présent dans le pneu sortira. C’est normal. Mais, dans le corps d’un homme, il y a au
moins dix grands trous et l’air sort et entre constamment. Cette situation est naturelle.
Notre corps renaît tout le temps. Prenant une vie aussi passagère, nous construisons des
châteaux dans le ciel et pensons qu’ils sont permanents. Dans ce processus, nous oublions
l’aspect permanent et sacré de l’Atma. La richesse et la renommée sont nécessaires, mais
ils sont tous auxiliaires ; ils ne constituent pas la base. Quand la Divinité est présente en
vous, les auxiliaires sont utiles. Le confluent de tous ceux-ci compose la nature de
l’homme. Pour ces auxiliaires, l’aspect de l’Atma est comme le cœur central. On dit
souvent qu’il ne peut pas y avoir de village sans temple et un corps humain sans cœur.
Notre corps, avec tous les accessoires, devrait être considéré comme un village ; et le
cœur rempli de spiritualité devrait être considéré comme le temple dans ce village.
Nous devrions reconnaître la vérité que ces deux sont inextricablement reliés les uns avec
les autres. Alors aussi, nous devrions avoir la santé et les possessions matérielles, et après
les avoir eues, nous devrions connaître la manière d’en faire bon usage. Nous devrions
accepter une certaine discipline et limitation. Trop de n’importe quoi et de conduite
illimitée n’est pas bonne. Nous avons besoin de nourriture, mais nous devons la prendre
dans certaines limites. Nous avons besoin d’eau, mais nous devons la prendre dans
certaines limites. Si nous transgressons ces disciplines de limitations, elles causeront une
maladie. Dans notre corps également, il y a une température de 98.4°. Si vous êtes à 98.4°
et devenez à 99°, nous disons que la fièvre a commencé. Même s’il y a un peu plus de
chaleur qu’à l’habitude, cela signifie qu’une maladie a commencé. De la même façon, la
richesse, la colère, le tempérament et toutes ces qualités devraient être dans des limites.
Nous devons mettre ces qualités sur un chemin utile.
Aujourd’hui, vous vous appelez des étudiants. Quel est l’utilité si nous ne pouvons pas
être utiles aux autres. Nous devons essayer d’acquérir l’obéissance et l’humilité qui sont
assorties à l’éducation et mis en pratique. Après avoir acquis la connaissance et la
sagesse, si nous prenons un faux chemin, quel est l’utilité de notre éducation.
Aujourd’hui, les gens n’ont pas le Pushti Bhakti ou le Maryada Bhakti ou le Pravaha
Bhakti. Ils montrent le Lakshmi Bhakti ou de la dévotion à la richesse. Il y a une petite
histoire.
À une occasion, Lakshmi et Narayana conversaient l’un avec l’autre. Habituellement les
femmes ont trop de doutes et d’hésitations. C’est leur faiblesse. Quand cette faiblesse
147

entre en elles, une certaine quantité d’ego et de colère viennent également. À cause de
l’ego et la colère, une certaine jalousie commence. Lakshmi était dans cette situation. Ici,
vous ne devriez pas penser que Lakshmi avait également ces faiblesses. Afin d’enseigner
les gens et ont a instauré un exemple, ainsi de telles histoires sont créées. Lakshmi, en
fait, a démontré l’exemple idéal des conditions féminines. Potana, le poète Telugu a
décrit une occasion où Lakshmi et Narayana jouaient au jeu d’échecs dans lequel il y
avait des gages, des chevaux et des éléphants. En employant ses chevaux, Lakshmi a
emprisonné un éléphant. En même temps, le roi éléphant Gajendra a cherché l’aide de
Narayana. Immédiatement, Narayana a crié qu’il viendrait et sauverait Gajendra. À ceci,
Lakshmi a dit qu’il ne pouvait pas faire cela. Elle pensait au jeu d’échecs et à l’éléphant
emprisonné. Comme cela continuait, Narayana s’est levé et a quitté l’endroit. Ici, le poète
a admirablement décrit la conduite et l’humilité de Lakshmi. Lakshmi était dans une
grande confusion. Elle a voulu demander à son mari où il allait. Elle a fait un pas en avant
et un pas en arrière en hésitation. Elle n’a pas voulu déranger son mari. Dans cette
confusion, ses cheveux sont devenus en désordre. Vraiment, les femmes de ce temps-là
avaient une grande dévotion et du respect pour leurs maris et se comportaient avec une
grande humilité.
Ici, parlant de la situation dans le monde, Lakshmi a dit à Narayana qu’il y avait plus de
personnes dans le monde qui étaient des dévots de Lakshmi. Narayana a dit que ce n’était
pas vrai et que les dévots qui avaient démontré plus de foi à Lakshmi étaient seulement
un comportant superficiel. En fait, les gens qui cherchent la vraie béatitude sont en effet
des dévots de Narayana. Lakshmi n’a pas accepté ceci et a dit qu’elle prendrait un pari
sur cette question. Tous les deux ont commencé une tournée pour trouver la vérité.
Narayana a pris le rôle d’un grand pandit. Il avait une manière et une façon très
convaincante de prêcher et de laisser une impression indélébile sur les esprits des gens. Il
est entré dans le monde, enseignant les Vedas et les Shastras. Lakshmi a également pris
la forme d’un Yogini et est allé au même endroit que Narayana. Elle a adopté un procédé
original. Si quelqu’un invitait le Yogini à sa maison, elle avait l’habitude d’insister sur
une procédure. Elle a dit qu’elle ne mangerait pas dans des plats appartenant aux autres.
Elle a insisté pour porter ses propres plats faits en or et elle avait comme pratique de
laisser ces plats en or dans la maison après avoir pris son repas. De cette manière, parce
qu’elle laissait ces plats en or, les personnes qui ont voulu l’invité sont devenus très
nombreux. En fait, elle n’a eu aucuns loisirs ou sursis en raison du grand nombre
d’invitations. Elle a voulu faire bon usage de sa popularité. Elle a également insisté sur le
fait d’aller dans un certain village, seulement si les villageois détournaient l’érudit qui
était en visite de leur village. Comme la propagande s’intensifiait de cette manière,
Narayana n’était pas bien accueillie dans aucun village. En fait, il n’y avait personne qui
lui donnerait même un repas. De cette manière, la popularité de Lakshmi s’accrue jour
après jour. Alors, ce drame a continué pendant quelque temps, Lakshmi et Narayana se
sont rencontrés et Lakshmi a demandé à Narayana s’il accepterait que ses dévots soient
en effet plus nombreux. C’est en effet la situation dans ce Kali Yuga. Les dévots de
Lakshmi sont beaucoup plus nombreux. Les dévots qui vont après Siri sont plus
nombreux, mais les dévots qui vont après Hari se réduisent.
148

Les gens démontrent leur dévotion seulement pour l’exhibitionnisme, mais en fait, ils
n’ont aucune dévotion du tout. Quand Swami est ici, chacun est calme et discipliné.
Quand Swami sort, il n’y a ni silence ni discipline. Notre discipline devrait être reliée
avec notre vie entière et pas à un endroit et à un temps. Quel que soit l’endroit où vous
puissiez aller et quelle que soit la situation qui puisse être, vous devez maintenir la
discipline. Ce genre de foi est la vraie foi. Tout comme notre souffle continue toujours à
entrer et à sortir, alors aussi notre discipline devrait devenir notre souffle et être avec
nous là où nous allons et quoi que nous faisons. Beaucoup de personnes viennent et
parlent au sujet de Dieu comme une exposition. En réalité, tant que votre cœur n’est pas
propre, Dieu n’aura aucune place dans votre cœur. Les dévots ne devraient pas se sentir
jaloux quand ils regardent les autres qui sont mieux qu’eux ou détester les autres parce
qu’ils sont mieux. Vous ne pouvez pas vous appeler un dévot simplement si vous faite le
Puja ou le Japa. Nous devrions préparer notre cœur de façon que nous puissions gagner
la grâce du Seigneur. Nous devrions savoir que l’amour n’est pas à sens unique.
Vous devez apprendre que votre vie entière doit être abandonnée à Dieu. Ce qui existe est
seulement le Un. La Vérité est Une. S’il y a deux choses, cela ne peut pas être la vérité.
Les jeunes étudiants doivent apprendre à prier Dieu au moins deux fois par jour tout en
faisant les devoir qui leurs sont confiés. Si nous désirons boire de l’eau douce et si nous
mettons du sel au lieu du sucre, comment l’eau peut-elle être douce ? Pensant que le sel et
le sucre ont la même couleur, si nous mettons du sel, nous n’obtiendrons pas la douceur.
Nous devrions apprendre à contrôler les mauvaises qualités. Dans chaque être humain, la
Divinité est présente dans une certaine mesure. Nous devrions apprendre à mettre en
évidence cette dévotion.
Dans ce gobelet, il y a de l’eau et au fond de l’eau du sucre. Si nous buvons l’eau de la
surface, elle est sans goût. Si nous la remuons bien et la buvons alors, l’eau goûtera le
sucre. Il y avait du sucre en premier, mais quand nous avons remué le sucre, il s’est
répandu partout et nous a donné la douceur du sucre. Alors aussi dans le gobelet de notre
cœur, il y a du sucre sous forme de la Divinité. Puisque nous ne reconnaissons pas cette
Divinité, nous expérimentons seulement les plaisirs matériels superficiels. Mais si nous
employons notre « Buddhi » comme cuillère et remuons le sucre, avec l’aide de la
Sadhana, alors la douceur sera partout. Par conséquent, si vous exécutez une Sadhana,
matériellement et spirituellement, vous goûterez à la douceur du sucre. Mais nous ne
faisons pas cela. Quand nous parlons de Dieu, nous parlons bien et disons de belles
choses ; mais nous continuons à tromper les gens dans la vie réelle. Même si les autres ne
connaissent pas votre duperie, Dieu ne connaît-il pas votre vraie nature ? Ainsi la
démonstration extérieure n’est pas importante. Quoi que vous vouliez faire, vous devez le
faire avec la profondeur de votre cœur. Dans les temps anciens, une telle dévotion
extérieure sous forme de rituel était faite ; et nous étions incapables de démontrer le vrai
pouvoir de la dévotion intérieure. Bhakti ne se compose pas à avoir une photo pour le
culte et faire l’Arati tous les jours, et aussi crier Baba, Baba. La vraie Bhakti signifie ce
qui doit être transformé dans votre comportement. Dieu est en vous, autour de vous et
dans vous. Il est omniprésent. Reconnaissant cette vérité, vous devez arriver au résultat
que vous et Dieu sont Un. C’est la vérité que vous devez réaliser. Exécutez une telle
Sadhana, et reconnaissez cette vérité, les étudiants devraient entreprendre de répandre la
149

gloire spirituelle de notre pays. C’est seulement si vous pouvez atteindre cet objectif et
provoquer une transformation en vous-même, que votre séjour ici, pour le mois entier,
sera utile et profitable. Vous devriez jouir de la béatitude et également être en mesure de
transférer une telle béatitude aux autres, ceux avec qui vous entrez en contact.
Vous devriez essayer et vous développer en personnes avec le Pushti Bhakti ou le
Maryada Bhakti. Vous ne devriez pas avoir le Pravaha Bhakti. Ce n’est pas comme si
vous ne saviez pas la situation dans le monde actuel et maintenant. Partout où vous allez,
des qualités comme le mensonge, la méchanceté, la haine et la jalousie se manifestent.
Présentement, les étudiants comme vous, armés avec les armes de la bonté, de la
patience, de l’amour et de la tolérance, doivent entrer dans la société et provoquer une
transformation sociale. Vous devriez donner du bonheur à vos parents. Dans les traditions
de notre pays, il est dit que vous devriez donner du bonheur à votre père et à votre mère.
Seulement quand vous pouvez faire ceci, vous aurez réalisé quelque chose. C’est
seulement quand vous pouvez mettre de tels idéaux en pratique, que vous aurez appris
quelque chose. Étudiants, garçons et filles, vous devriez faire tout votre travail avec la
pensée de Dieu dans votre mental. Je vous bénis pour que vous ayez cette force.
Cour d’été, Brindavan.
150

HISTOIRE ET CULTURE DE LA MÈRE PATRIE
18 juin 1978
Si vous ne pouvez pas voir Dieu à cause de votre ignorance, comme vous ne pouvez pas
voir les étoiles pendant la journée à cause de la lumière, ne dites pas que Dieu n’existe
pas. Quelle autre vérité puis-je vous transmettre. Bonnes gens voyez toujours seulement
le bien. Ils ne trouvent aucun défaut du tout. Ils disent des éloges de tout ce qu’ils voient.
Il y a une autre catégorie de personnes qui décrit un défaut comme un défaut et le bien
comme le bien. La troisième catégorie de personnes trouve toujours seulement des
défauts et ne voit jamais rien de bien. Une quatrième catégorie de personnes ne voit ni
les bonnes actions ni les mauvaise actions et blâme tous les gens autour d’eux. Les trois
premières catégories peuvent être tolérées. La quatrième catégorie est si mauvaise que
même les démons sont meilleurs qu’eux.
Étudiants, garçons et filles !
Il n’est pas facile pour l’homme de vivre sa vie d’une manière satisfaisante en ce monde.
Quand un étudiant est dans une école, il y aura une nouvelle leçon chaque jour, et une
nouvelle classe tous les ans. Il ne sera pas assis dans la même classe tous les ans et
n’apprendra pas la même leçon toutes les fois. De la même manière, chaque Sadhaka sur
un chemin spirituel doit faire une introspection et découvrir si sa Sadhana est correct et
puis s’améliorant de jour en jour. Sinon, il doit changer ses idées et ses attitudes et
s’améliorer. Un Sadhaka ne doit pas toujours rester sur le chemin de la dualité. Comme la
première étape, nous devons avancer du chemin de la dualité au chemin que nous
appelons non-dualité qualifié. C’est le devoir de chaque Sadhaka. Adorer Dieu avec des
fleurs et lui offrir de l’encens est seulement la première étape dans la Sadhana. Un
Sadhaka qui a de bonnes qualités et un mental sacré, se développera toujours dans sa
dimension spirituelle alors qu’il avance sur le chemin spirituel. C’est le devoir de chaque
Sadhaka de s’améliorer et d’aller plus loin que sa première étape.
Un Sadhaka ne doit pas passer toute sa vie en faisant un Puja matériel à Dieu et demeurer
comme un débutant. Il doit tâcher d’améliorer son attitude mentale. C’est pourquoi dans
la Bhagavad Gita, Ahimsa a été décrit comme la première fleur. Le contrôle des organes
sensoriels a été décrit comme la deuxième fleur à offrir. La troisième fleur est décrite
comme la compassion. La tolérance est décrite comme la prochaine à être offerte. La
paix, Thapas, Dhyana et la vérité sont les autres fleurs offertes par la suite. La Gita nous
a enseigné qu’on doit adorer Dieu par les huit fleurs et qu’on doit fusionner en Dieu par
une telle expérience de béatitude. Afin d’adorer Dieu, l’homme passe beaucoup de temps
dans la collecte de fleurs qui se faneront en peu de temps. Après un certain temps, ces
fleurs ordinaires et passagères deviendront inutiles et gâtées. Comment pouvons-nous
obtenir la vraie béatitude en employant de telles fleurs pour adorer Dieu ? Non seulement
cela, ces fleurs ordinaires sont disponible dans la création de Dieu. Elles n’ont pas été
créées par l’homme pour le bien-être de l’homme. Elles ont été créées par Dieu et qu’elle
est la spécialité, de prendre et d’offrir de telles fleurs provenant de Dieu. L’arbre qui vous
151

a donné que la fleur recevra un bénéfice d’une telle offre. Quel est le gain que vous
recevrez par une telle offre ?
D’autre part, vous devriez offrir les fruits de votre Sadhana, les fruits qui viendront de
votre propre Sadhana, les fruits qui viendront de votre propre vie, à Dieu. Ces fruits sont
la bonne conduite, la vérité, les bonnes habitudes, l’amour, etc. Ces fruits doivent se
développé par l’effort de votre Sadhana. Vous devriez offrir de tels fruits à Dieu. Si de
tels fruits, cultivés par vous, par votre Sadhana, sont offerts à Dieu, les faveurs viendront
sur vous. Dans l’étape préliminaire de tels Pujas avec des fleurs pris d’un arbre sont
nécessaires. Adopter ce procédé pendant toute notre vie n’est pas le bon type de Sadhana.
Ce sera comme s’assoir dans la même classe, dans une école, pendant toute votre vie.
Comme la durée de la vie devient plus courte et plus court, de jour en jour, nous devons,
par notre Sadhana, atteindre une étape plus élevée sur notre échelle spirituelle. L’essence
des bonnes qualités, des bonnes idées et de l’amour devraient être offerte à Dieu comme
fruits cultivés par votre propre Sadhana. Le monde lui-même bénéficiera d’un individu
qui a une bonne conduite.
Si le feu commence sur un arbre dans une forêt, ce feu ne s’arrêtera pas après la
combustion de cet arbre particulier. Il se répandra et brûlera la forêt entière. Dans la
même façon, s’il y a un individu qui a de mauvaises qualités, il gâtera la communauté
entière en plus de se ruiner lui-même. D’autre part, s’il y a un arbre qui est plein de
bonnes fleurs, il remplira la région entière de bonne saveur et répandra son parfum. De la
même manière, s’il y a un individu avec un code de conduite élevé, il ne s’améliorera pas
seulement, mais il améliorera également la société entière autour de lui, par sa bonne
conduite. Dans ce contexte, pour obtenir une position élevée et respectable ou une
position basse et ignoble, seules nos qualités sont responsables. Notre bon et notre
mauvais sont contenu dans nos qualités. Pour toutes ces choses, le facteur qui est
responsable est son égoïsme. Tant que cet égoïsme est présent, l’homme ne peut
expérimenter aucun genre de bonheur. La qualité de l’égoïsme est de nature démoniaque.
Elle ne prend pas en considération le bonheur ou le bien-être des autres. Les étudiants, les
garçons et les filles, vous devez vous débarrasser de cet égoïsme. Vous devez essayer de
promouvoir en vous-même une attitude d’altruisme et d’amour divin. Si vous voulez
vous débarrasser de l’égoïsme, vous devez promouvoir les qualités comme, Sat, Chit et
Ananda.
Ces qualités Sat, Chit et Ananda ne sont pas acquises de l’extérieur. Elles sont
naturellement présentes en nous. La qualité de la vérité est présente en nous. Mais, à
quelques occasions, à cause des mauvaises qualités, nous couvrons cette vérité. Si la
vérité n’est pas présente en nous, pourquoi sort-elle à certaines occasions. La vérité est
présente en nous sous une forme latente et rayonnante. Chit représente la conscience.
Nous employons cette conscience à plusieurs occasions pour faire la distinction entre le
bien et le mal. Si cette conscience n’est pas présente, nous ne pouvons pas être informés
sur rien du tout. Ainsi, cette qualité Chit est également présente en nous sous une forme
latente. Ananda ou la béatitude est également présente en nous. C’est évident, parce que
parfois nous nous sentons heureux. Le soleil et la lune sont brillants à tout moment, mais
quand il y a une couche épaisse de nuages, nous ne pouvons pas voir le soleil ou la lune.
152

De la même manière, dans le ciel de notre cœur, les qualités Divines comme Sat, Chit et
Ananda sont toujours présentes, mais quand les mauvaises qualités comme l’égoïsme et
l’ego sont présentes, ils agissent comme des nuages et cachent les bonnes qualités. Nous
devrions favoriser les qualités Divines comme Sat, Chit et Ananda. Le corps humain
n’est pas une chose ordinaire. Il est comme le temple de Dieu. Ce corps est également
comme le chariot de Dieu. Ce chariot ne peut pas être vide. Dans le chariot, la personne
qui a la forme de l’Atma est Dieu. C’est dans ce contexte que nous disons que Dieu, qui
est ancien, parce qu’il est éternel, vit dans ce nouveau corps humain. Dans ce temple
sacré et divin, le corps humain, l’Atma rayonnant vit.
Comme chaque fleuve coule pour joindre la mer, la vie humaine doit également couler
pour rejoindre sa destination finale, l’océan de la Divinité. Il y a un exemple pour ceci.
Les rayons du soleil tombent sur l’océan et convertissent l’eau en vapeur. Si nous
prenons directement l’eau de l’océan, elle goûtera salée. Mais, quand l’eau de l’océan est
converti en vapeur, à cause des rayons du soleil, et si cette vapeur se convertie en nuages
et en pluie, cette eau de pluie aura bon goût et sera très douce. Ici nous devrions
demander comment et où l’eau de pluie obtient son bon goût alors que l’eau de l’océan
goûte salée ? L’eau des océans peut être comparée à la connaissance obtenue à partir des
livres, tandis que l’eau de pluies peut être comparée à la connaissance obtenue à partir de
l’expérience. Quand les rayons du soleil tombent sur l’eau de l’océan, il convertit en
nuages, cela peut être comparé à la vérité. De ces nuages, que nous avons appelé la vérité,
viendrons les gouttes de pluie sous forme d’amour. Les gouttes d’amour se forment
ensemble et forment un fleuve de béatitude. Le fleuve de béatitude, qui se compose des
gouttes d’amour, vont et fusionnent dans l’océan de nouveau. Il n’y a aucune autre
alternative pour cette eau. C’est pourquoi il est dit que tous les fleuves doivent fusionner
dans l’océan. L’eau qui est tombée sur la terre finalement fusionnera avec l’océan. Mais,
l’homme aujourd’hui a oublié sa destination finale. Il court après les illusions.
Aujourd’hui, les êtres humains ne peuvent pas reconnaître d’où ils sont venus et où ils
vont. Si nous prenons une enveloppe, nous devons écrire « l’adresse de » et « l’adresse
à. » Si les deux ne sont non écrites, l’enveloppe ira simplement au panier des rebuts.
Dans ce contexte, nous devrions comprendre où l’enveloppe de notre vie est venue et où
elle va. La vie, qui n’est pas consciente de l’adresse « de » et de l’adresse « à », est
simplement une perte de temps.
Du temps que l’homme passe à penser à ses relations, amis et autres personnes, du temps
que l’homme dépense à penser à l’acquisition de la richesse et de la renommée, s’il
passait même une fraction de son temps à penser à Dieu, il ne fera pas face à l’enfer. Les
portes du ciel s’ouvriront pour une telle personne. Il n’est pas bien que nous passions tout
notre temps dans des pensées mauvaises au sujet des autres. Il serait toujours mieux de
penser à Dieu plutôt qu’au sujet des autres. Ainsi, les trois qualités Divines Sat, Chit et
Ananda doivent être favorisées. Nous devrions examiner la façon dont nous pouvons
promouvoir ces qualités. Nous devons devenir les personnes avec de bonnes qualités. Par
la bonne conduite, de telles idées sacrées commenceront à pousser en nous. Tant que
nous gardons notre attachement au monde créé, autour de nous, nous ne pourrons pas
obtenir de telles bonnes qualités. Les yeux voient de mauvaises choses, les oreilles
entendent des choses fausses, les paroles sont telles qu’elles critiquent les autres. Tant
153

que nous avons une telle vision défectueuse et des paroles défectueuses, nous ne pourrons
jamais développer la bonne conduite. D’autre part, si nos organes sensoriels sont
abandonnés à Dieu, nous pourrons obtenir une bonne conduite par la grâce de Dieu.
Tandis que ce n’est pas une chose facile à acquérir, pourtant par l’effort, l’homme peut
atteindre ces qualités. Que nous recevions l’éloge ou le blâme, le profit ou la perte, la
douleur ou le plaisir, nous devrons lutter pour obtenir la grâce de Dieu par notre bonne
conduite.
De cette manière, les Gopikas ont abandonné toute leur vie à Krishna. À une occasion,
Radha a mentionné qu’il n’y avait rien d’autre pour elle dans sa vie. Elle a dit, « Bien que
je n’aie pas même un abri dans le monde, je soutiens cette vie dans votre intérêt. Je ne
peux pas vivre, si je suis séparé de vous, même pour un instant. Vous être comme les
globes oculaires de mes yeux. Vous êtes toujours comme un bébé dans mes pensées. Je
ne peux avoir aucune vie sans vous. » Quand les Gopikas considèrent ainsi Krishna
comme un enfant, il n’y a aucune chance que leur dévotion prennent une forme non
sacrée. Vraiment, si nous voulons comprendre le contenu sacré du Bhagavata, nous
pourront le faire seulement par la dévotion. Si nous prenons notre vision tordue et
l’employer pour comprendre le Bhagavata, il apparaîtra également tordu. Telles sont vos
pensées, ainsi est le résultat. Le résultat sera basé sur les pensées qu’un individu a. Radha
a décrit Krishna comme les globes oculaires de ses yeux. Ici aussi, il y a une signification
que vous devriez reconnaître. Quand vous vous tenez devant Moi et Moi je me tiens
devant vous, il est normal que Je vois Mon image dans vos yeux et vous voyez votre
image dans mes yeux. D’autre part, si nous ne nous regardons pas l’un l’autre, alors vous
ne pouvez pas voir votre image dans mes yeux et Moi je ne peux pas voir mon image
dans vos yeux. Cette déclaration de Radha signifie, donc, que les Gopikas et Krishna sont
inséparablement situés près l’un des autres. Krishna est présent dans leur cœur comme si
il avait été imprimé sur le papier de leur cœur. Leurs pensées sont extérieurement fixées
sur le nom et la forme de Krishna. Tout leur travail est dédié à Krishna. Leur adoration et
leur dévotion à Krishna sont devenues fermes dans leur mental. C’est pourquoi les
Gopikas étaient capables d’un tel sacrifice et abandon. Elles ont expérimenté Krishna
avec tout leur esprit.
D’autre part, notre dévotion aujourd’hui est tordue et notre vision sur la dévotion de
Radha est également tordue. Nous pouvons nous habiller comme Radha et parler comme
Radha, mais vous ne pouvez pas avoir un cœur comme celui de Radha. Même si nous ne
faisons rien de l’extérieur pour imiter Radha, si vous pouvez avoir le cœur de Radha,
alors Krishna résidera dans votre cœur. Notre vie entière, malheureusement, dépend de
l’exhibitionnisme ; et nous semblons obtenir du plaisir d’une telle conduite. Étudiants,
c’est une grande ignorance de libérer l’oiseau de votre main et d’aller ensuite courir après
un oiseau dans le buisson. Dieu n’est pas dans un certain endroit séparé en dehors de
vous. Quand vous essayerez de tourner votre vision et vos pensées vers l’intérieur, vous
verrez la Divinité en vous-même. Bien que nous puissions accepter les actions externes
comme première étape, nous devons accomplir du progrès pour l’étape plus élevée.
D’autre part, si nous restons toujours à la première étape, quand allons-nous nous élever
plus haut. C’est seulement quand nous reconnaissons la nécessité d’aller plus haut, que
notre vie peut devenir utile.
154

Les idées qui sont contenues en nous se déplacent comme le vent froid ou les nuages.
Comme la fleur qui fleurit le matin et se fane le soir, notre vie se fanera à cause de la
vieillesse. Nous oublions notre devoir. Ayant une occasion aussi sacrée, il est malheureux
que de gaspiller notre vie à la poursuite de choses inutiles. Nous avions appris durant le
mois dernier le caractère sacré du Bhagavata. Nous devons apprendre à abandonner
toutes nos actions à Dieu, et c’est seulement alors que nous pouvons reconnaître que nous
avons appris quelque chose. Graduellement, l’attachement au corps devrait devenir de
moins en moins présent. Nous devrions atteindre une étape où nous pouvons accepter
l’aspect de Krishna comme présent dans chacun de nous. J’ai dit plusieurs fois que vous
êtes vraiment non une personne, mais trois personnes : celui que vous pensez que vous
êtes, celui que les autres pensent que vous êtes et celui que vous êtes vraiment. Si vous
passer toute votre temps dans l’aspect de ce que vous pensez que vous êtes, à savoir votre
corps, comment allez-vous pouvoir penser à Dieu ? Nous devrions tourner graduellement
la manifestation externe de la dévotion vers la dévotion intérieure.
Ici, Ahimsa a été mentionnée comme première fleur dans ce culte. Nous pensons
généralement que Ahimsa signifie ne pas causer de mal à un être vivant. Ahimsa n’est pas
simplement ceci. Même la mauvaise vision, ou la mauvaise parole, la mauvaise écoute est
également Ahimsa. Ahimsa signifie vraiment que vous ne devriez pas causer de mal à
personne par votre vision, audition ou parole. Bouddha a également dit « Ahimsa Paramo
dharma. » Sur la base de ce que le Bouddha a dit, Gandhi a adopté ce chemin. Il a
interprété Ahimsa comme ce qui ne cause aucun mal à aucune chose vivante. Après un
certain temps, il a réalisé que himsa peut causer même du mal par la vision, ou par
l’audition, ou même en parlant. À une occasion, la vache dont il s’occupait avait une
sérieuse maladie. Plusieurs médecins ont regardé la vache et ont décidé que la vache ne
pouvait pas vivre plus longtemps. Quand Gandhi a réalisé ceci, il a proposé qu’une
injection soit donnée à la vache pour mettre fin à sa vie. C’était parce qu’il a pensé que
regardant même la douleur de la vache est himsa pour ceux qui regardent la douleur.
Nous devrions interpréter Ahimsa comme ne pas causer aucun mal ou himsa à l’individu
par tous moyens. De cette manière, les jeunes étudiants, garçons et filles devraient être
préparés à entrer dans la société et de faire un bon type de service. Dans le tout premier
exemple, vous devez essayer de comprendre la nature sacrée de votre pays. Dès qu’on est
né, on reconnaît son père et sa mère. Alors aussi, nous devrions considérer le Dharma ou
l’action juste et le caractère sacré de notre pays. Nous devrions considérer l’histoire et la
culture de notre pays comme notre père et notre mère. Les étudiants d’aujourd’hui ne
savent pas l’histoire de notre pays, et savent beaucoup moins au sujet de sa culture. Ceci
signifie que les étudiants d’aujourd’hui sont dans la position malheureuse de ne pas
pouvoir reconnaître leurs propres parents. Vraiment, la Mère patrie est plus importante
que même les parents qui vous ont donné naissance. Les étudiants devraient reconnaître
que le corps est seulement un reflet du pays. La société est dans un état très dégradé. Le
caractère sacré de notre culture est terni. Les étudiants devraient aller de l’avant pour
revitaliser le caractère sacré du pays.
Cour d’été, Brindavan.
155

BRAHMAN EST ANANDA
19 juin 1978
Notre Mère patrie a donné naissance à un grand nombre de personnes qui ont eu un nom
et une renommée sur tous les continents et le monde. Nous avons établi notre
indépendance après avoir chassé les gouvernants extérieurs et gagné une grande
réputation par l’étude et l’érudition. Notre pays est également connu pour ses beaux-arts,
ses Écritures saintes, sa culture et ses traditions. Puisque vous êtes né en ce grand pays,
la responsabilité pour maintenir les traditions glorieuses est sur vos épaules, garçons et
filles. Je vous donnerai la quintessence de tout le Vedanta dans une phrase. « L’Atma qui
est présent dans tous les êtres vivants est un - et seulement un - et il n’y a personne autre
que vous. »
C’était le temps du début de la matinée. L'environnement était tel que le mental était au
calme, à cause de la brise fraîche. Le soleil levant donnait au ciel entier une couleur d’or.
Dans cette atmosphère vraiment paisible, une pensée a été produite dans l’esprit de
Bhrigu. Dans cette atmosphère sacrée, l’esprit de Bhrigu produisait constamment des
pensées sacrées. Qui est Brahma ? Qui a découvert cet aspect de Brahma ? Qu’est-ce qui
constitue Brahma ? Qui est responsable de toute cette création ? De cette manière, de
moment en moment, Bhrigu fut troublé avec des idées et fut rempli du désir de connaître
les réponses à de telles questions. Bhrigu a pris la ferme détermination d’obtenir les
réponses. Incapable de se contenir plus longtemps, il est allé voir son père pour chercher
une réponse. Son père Varuna était une personne qui connaissait beaucoup de chose. Il a
prié son père de lui donner la connaissance qu’il cherchait. Varuna n’a eu aucune
objection de donner les réponses à de telles questions, mais en ces jours, l’environnement
était tel que les réponses à de telles questions devaient être cherché par les étudiants euxmêmes.
Si un gourou dégage le doute du disciple dès qu’ils surgissent, alors le disciple
perdra toute capacité de chercher et de vouloir investiguer pour les réponses. Chaque
individu doit avoir l’indépendance de chercher les réponses à de telles questions et
satisfaire ainsi sa curiosité.
De cette manière, Varuna a voulu donner une telle occasion à Bhrigu. Il lui a donné
seulement un aperçu et a dit, « Brahma est Un en qui toute la création a commencée et en
qui toute la création fusionnera. Il est également la personne qui soutient toute la
création. » Après avoir reçu ces indications, Bhrigu est retourné dans la forêt et après
avoir beaucoup pensé il est arrivé à la conclusion de « Annam Brahma. » Il a pensé que
l’homme est né de la nourriture, l’homme vit par la nourriture et la nourriture soutient
l’homme. Finalement, l’homme meurt à cause de ce qu’il a mangé, et ainsi il est arrivé à
la conclusion que la nourriture est une forme de Brahma, et retourne à la maison. Il est
venu à la maison et a demandé à son père si ce qu’il avait appris était la vérité ou si
c’était simplement une réflexion de son ignorance. Le père a dit qu’il n’avait pas encore
reconnu la vraie signification de Brahman et a suggéré qu’il retourne dans la forêt pour
chercher d’autres réponses. Il est retourné dans la forêt et contemplé sur le sujet pendant
156

quelque temps. Il a commencé à se demander si l’homme peut vivre seulement de
nourriture. S’il n’y a aucune vie dans l’homme, est-ce que le corps peut apprécier la
nourriture qui est conservée devant lui. Il est donc venu à la conclusion que la vie est plus
importante et a conclu que « Pranam Brahman. » Il a fait plusieurs tentatives pour arriver
à cette conclusion et est venue encore à son père. Encore son père a dit que la réponse
n’était pas correcte et a suggéré qu’il devrait chercher à obtenir de plus ample
renseignement. Ici nous pouvons nous demander s’il est exact pour le père de continuer à
envoyer son fils de nouveau dans la forêt sans lui donner la réponse correcte. Un vrai
chercheur de la vérité devrait être préparé à subir n’importe quelle quantité d’ennui pour
découvrir la vérité.
Les professeurs de ces jours ont cru que chaque personne – qu’il soit son fils où celui de
quelqu’un d’autre - devrait subir les ennuis nécessaire pour apprendre la vérité. Les
gourous de ces jours étaient tels qu’ils reconnaissaient cet aspect. Bhrigu est retourné
dans la forêt et de plusieurs manières a fait des tentatives pour apprendre la vérité de
Brahman. Il s’est demandé si la nourriture et la vie étaient disponibles, est-ce que
l’homme était heureux et satisfait. Est-ce qu’il serait juste de conclure que l’homme est
né seulement pour la nourriture et le sommeil. Il est venu à la conclusion qu’afin de
comprendre la vie, son mental est le plus important. Si le mental n’était pas présent, nous
ne pourrions jamais comprendre la nature humaine. S’il n’y a aucun mental, on ne peut
pas comprendre le lien qui existe entre l’homme et l’homme. Le mental, seul, est
responsable de l’attachement et de la libération d’un être humain. Il est ainsi arrivé à la
conclusion que le mental est une forme de Brahman. Il est revenu à son père et lui a
rapporté sa conclusion. Encore le père a dit qu’il devrait retourner dans la forêt et
chercher la vérité.
Bhrigu a fait ainsi et a pensé que si l’homme n’avait pas la capacité de faire la distinction
entre le bien et le mal, sa vie deviendrait inutile, même s’il a la nourriture, la richesse et
un mental. On devrait pouvoir faire la distinction de la constante de l’impermanent.
Parfois nous acceptons également ceci et disons, dans le langage courant, que si un
homme n’a pas la Buddhi, il est inutile. Dans ce contexte, Bhrigu est arrivé à la
conclusion que Buddhi est Brahman. Ceci fut désigné sous le nom de « Vignanam
Brahma. » Quand il est revenu à son père et a rapporté cette conclusion, le père n’était
pas heureux et a suggéré une nouvelle recherche. Bhrigu a disparu de nouveau dans la
forêt. Un vrai jijnasu aurait un intense désir de chercher la réponse à ses questions. Sans
une telle concentration, on ne peut pas obtenir la vraie satisfaction. Aujourd’hui, notre
concentration est sur des choses passagères et impermanentes.
Le Maharishis et les étudiants des jours anciens avaient une immense concentration sur
leur objectif. C’est la vraie destination de l’homme. C’est le secret de l’homme et ce
devrait être la destination définitive de l’homme. Après avoir acquis la naissance
humaine, il devrait faire une tentative pour comprendre la Divinité. Bhrigu a continué sa
recherche et est arrivé à la conclusion que quel que soit ce que l’homme a appris, à moins
qu’il ait le bonheur et la béatitude, sa vie est inutile. Le but de la vie est l’Ananda et la vie
vient de l’Ananda. Comme la bulle d’eau est née dans l’eau, se développe dans l’eau et
fusionne dans l’eau, l’homme doit naître dans l’Ananda et se développer par l’Ananda et
157

finalement fusionner dans l’Ananda. Bhrigu est arrivé à la conclusion que cet Ananda
était Brahma. Il fut rempli de cette Ananda et a commencé à se développer. Il n’est pas
revenu chez son père. Après quelques jours, le père lui-même est venu pour le voir.
Bhrigu était entièrement immergé dans la béatitude, et pour une telle personne, il n’y a
plus de père, ou de mère ou de parents. Le père a reconnu cet état de béatitude et a béni
son fils, disant qu’il irait seulement chez des dévots. Il a dit qu’il est une personne libre
qui pouvait se mouvoir dans le royaume de Dieu.
Les pères et les fils de ces jours étaient tels qu’ils étaient à la recherche de la vérité. De
nos jours, si les enfants posent certaines questions au sujet de l’aspect de Brahma, les
parents limitent la curiosité en disant qu’ils ne devraient pas perdre son temps. Ils disent
de penser à de telles choses seulement lorsqu’ils seront vieux. Aujourd’hui, beaucoup de
personnes qui prêchent l’aspect de Brahman vont nulle part parce qu’ils sont pris dans les
désirs matériels.
Là une petit histoire ici. Nanak propageait des idées sacrées de Dieu et même les
musulmans furent attirés par ses enseignements. Il est apparu que les enseignements de
Nanak semblaient acceptables à toutes les religions. Il avait celui qui a indiqué clairement
le chemin qu’on devrait adopter. Après un certain temps, certains chefs religieux ont
commencé à s’inquiéter que tous les musulmans pouvaient prendre la religion de Nanak.
Ils ont porté plainte au Roi Akbar et ont créé des histoires sur Nanak, ce qui a influencé le
roi contre Nanak. Ils ont voulu qu’Akbar punisse Nanak. Akbar cependant avait un
mental stable et un grand respect pour toutes les religions.
Akbar a envoyé un mot à Nanak, lui indiquant encore que le lendemain il ferait des
prières en l’honneur de Dieu à la mosquée et a demandé à Nanak d’assister aux prières. Il
a également envoyé un palanquin pour porter Nanak. Cependant, Nanak a pensé qu’il
serait très arrogant d’aller à la demeure de Dieu dans un palanquin et a donc marché à la
mosquée. Beaucoup d’autres sont venus là, il s’est discrètement assis dans un coin. Les
chefs religieux ont commencé à réciter des prières ; et dès qu’ils ont commencé, Nanak a
ri très fort. Tous ceux réunis là furent très fâché. Nanak riait tellement fort que les
personnes ne pouvaient même pas entendre les prières. Après un certains temps, Akbar a
commencé à prier et Nanak a ri encore plus fort. Tous les autres qui étaient rassemblés là
furent très fâchés qu’il humilis même Akbar. Après cela, Akbar est allé et a demandé
doucement à Nanak pourquoi il avait ri, quand les prières étaient récitées. Nanak a dit,
« Bien que le prêtre ait récité les prières, ses pensées étaient dans sa maison où un enfant
avait de la fièvre. Le mental du prêtre était orienté sur sa maison. Si le mental indique une
chose et qu’on fait autre chose, il ne peut pas être un chef religieux. Ce n’est pas utile du
tout. » Akbar est allé et a demander au prêtre si, en vérité, son mental pensait à son fils
quand il disait les prières. Le prêtre a confirmé que pendant que l’enfant souffrait d’une
fièvre élevée, il pensait à son fils tout en récitant les prières. Akbar a alors demandé à
Nanak pourquoi son rire s’est continué même lorsqu’il a commencé à prier. Nanak a alors
dit, « Sûrement vous savez pourquoi j’ai ri. Avant de venir ici, plusieurs chevaux vous
ont été envoyés par le roi de Panchala, et vous avez une grande affection envers les
chevaux. Bien que vous ayez prié ici, vos pensées étaient sur les chevaux. N’est-ce pas
? »
158

Après que Nanak ait donné cette réponse au sujet de son rire, Akbar a aidé Nanak à
répandre sa religion.
Le corps peut être celui d’un être humain ; mais en lui, il n’y a aucune bonne conduite du
tout. Nous devrions, donc, nous former comme êtres humains. Il y a un exemple pour
ceci. Là est un micro ici. S’il n’y a aucun courant dans ce micro, c’est inutile. De la
même manière, dans le corps d’un être humain, c’est seulement quand il y a un courant
sous forme de Divinité, qu’il y a quelque chose de positif. Le corps est comme un aspect
négatif. La divinité dans le corps est le positif. C’est seulement quand le négatif et le
positif vienne ensemble, qu’il y a du bon. Aujourd’hui, le négatif est dans une bonne
forme, mais le positif est manque totalement. Dans un tel corps, comment pouvons-nous
compter favoriser une bonne conduite. Il est facile de comprendre pourquoi la droiture a
disparu. S’il y a une tête avec de mauvaises pensées, s’il y a des oreilles qui sont
disposées à écouter de mauvaises choses, si vous faites toutes sortes d’activités, comment
la justice et la vérité peuvent demeurer avec vous. Si nous voulons vivre comme des êtres
humains, nous devons au besoin, avec l’aide des aînés, prendre au moins un ou deux bons
aspects de la vie et les mettre en pratique quotidienne.
Étudiants, dans l’histoire sacrée de notre Mère patrie, il y a eu beaucoup de textes sacrés
comme le Ramayana et le Mahabharata. Quatre-vingt-dix pour cent des étudiants n’ont
aucune idée de ces livres sacrés. Si vous êtes des enfants de Bharat et si vous ne savez
pas le caractère sacré de Bharat, comment pouvez-vous vous appeler des citoyens de
Bharat ? Vraiment, vous devez reconnaître la gloire et le caractère sacré de votre Mère
patrie. Si vous ne faites pas ainsi, votre vie est aussi bonne qu’un mort vivant. J’espère
qu’au moins aujourd’hui, vous reconnaîtrez cette vérité sacrée et que vous serez disposé à
servir la société, dans les organismes de Sai. Vous devez reconnaître que les organismes
de Sai représentent l’essence de toutes les religions. Il n’y a aucune utilité de resté ici
pendant un mois si vous ne mettez pas en pratique ce que vous avez appris ici.
Cour d’été, Brindavan.
159

LE CONTRÔLE DES SENS EST IMPORTANT
20 juin 1978
La forme d’amour pur est Brahman : Brahman est plein d’amour Divin. Si l’amour est
joint avec l’amour, il devient discipline. Si on est plein d’amour, on est autorisé à devenir
unique à sa propre manière. Cette grande Mère patrie a gagné une réputation qui est allé
bien au-delà de nos frontières. Ce grand pays a défait les gouvernants occidentaux et a
acquis la liberté. Ce pays est connu pour son art et sa culture. On le connaît pour ses
traditions et les Shastras. Les gens qui sont nés sur cette terre ont la responsabilité du
maintient des traditions et de la réputation Dharmique. Jeunes étudiants, cette
responsabilité est sur vous. Sans Sathya, Dharma, Prema et Shanti quelle que soit
l’éducation que vous puissiez avoir, la valeur de cette éducation est zéro. Sans Sathya,
Dharma, Prema et Shanti quel que soit le cadeau que vous puissiez donner, leur valeur
est zéro. Sans Sathya, Dharma, Prema et Shanti quelle que soit la positions d’autorité
que vous puissiez occuper, le résultat est zéro, pour la demeure du Sanathana Dharma,
Sathya, Dharma, Prema et Shanti constituent les quatre piliers de la fondation. Quelle
autre vérité puis-je vous transmettre bonnes gens, qui sont réunis ici.
Chers étudiants, garçons et filles, professeurs, gens en positions d’autorité dans le
domaine de l'éducation !
Aujourd’hui, beaucoup de problèmes nous confrontent, et peu nombreux parmi nos chefs
peuvent nous aider à enlever la confusion. Chaque aspect et chaque sphère de la vie est
plein de problèmes. Même l’éducation ne peut pas apporter son aide dans la solution de
ces problèmes. L’idéal que l’éducation démontre a pris une forme tordue.
La capacité créatrice qui devrait exister dans le domaine de l’éducation s’est brisée en
morceaux. L’homme exécute son voyage sur le chemin d’où il ne peut pas reconnaître le
vrai aspect de la nature humaine. Aujourd’hui, le champ entier de l’éducation apparaît
être couvert d’une couverture rugueuse. Tout en mangeant notre nourriture sur une
couverture aussi rugueuse, il est idiot pour nous de penser que notre nourriture ne soit pas
contaminé par des morceaux de coton ou de fibre. Si nous pensons ainsi, ce sera une
croyance illusoire de notre part. La nature humaine d’aujourd'hui est telle que nous ne
pouvons voir aucun esprit de sacrifice ou d’adhérence à la vérité. Dans ces circonstances,
les étudiants devraient entrer dans les sphères de sujets mondain, morale et spirituel, et
être des exemples, des idéaux. En fait, ces classes d’été sont arrangées sur cet objective et
espoir. Vraiment, l’essence du bon type d’éducation devrait vous donner la capacité de
vous tenir sur vos propres jambes. La bonne éducation est de vous permettre de vous
débarrasser de la servitude dans tous les aspects.
L’objet même de l’éducation correcte devrait être de vous permettre d’avoir une vision de
votre Soi Divin. Quand l’homme perd sa capacité de sacrifice et sa capacité de se
conduire d’une façon altruiste, l’éducation qu’il reçoit devient tout à fait inutile. Aussi
longtemps que nous dépendons seulement de la prospérité économique, ce sera notre
160

destin. Ce qui ne peut pas être réalisé par le travail, ce qui ne peut pas être réalisé par la
richesse, peut être réalisé par le sacrifice. L’immortalité que vous souhaitez, et la Divinité
que vous souhaitez atteindre, peut être réalisé par le sacrifice.
Dans Bharat, le dur labeur est le Yagna principal. Nous avons besoin d’un grand nombre
de personnes qui sont disposées à effectuer un dur labeur. La détermination à rejeter la
paresse et à prendre un dur labeur et à accepter la Divinité devrait germer en vous tous.
La culture de Bharat et les traditions de notre pays devraient évoquer un esprit de foi et la
croyance en nous ; et, de ce fait, nous devrions reconnaître le caractère sacré de notre
propre Soi. Le champ de la politique, ou de la prospérité matérielle ou même de
l’éducation ne peut pas nous offrir un raccourci. L’homme à l’esprit large, à la vue sacrée
et au dur labeur est vraiment nécessaire et constitue le seul chemin pour nous conduire à
notre destination. Nous devons éloigner l’ego. Nous devons accepter le caractère sacré.
Nous devons reconnaître la fraternité de l’homme et la paternité de Dieu. C’est seulement
alors que nous pourrons prendre un tel chemin, ce pays sacré de Bharat prospérera et
marchera dans la gloire. Les étudiants doivent faire un long voyage dans leur vie. Les
étudiants devraient prendre courage, devrait prendre le chemin Divin et devenir large
d’esprit avec de bonnes et utiles idées. Ils devraient devenir des héros et enlever
l’injustice, la méchanceté et le mensonge de la société. Les étudiants ne devraient pas
devenir des lâches. Ils devraient éliminer leurs faiblesses et faire un saut en avant avec la
foi en Dieu et aider la société. Si nous pouvons allumer une lampe dans une maison, la
rue entière sera allumée. D’une façon semblable, si chaque étudiant dans son cœur a une
lumière brillante, il n’y a aucun doute que la communauté entière sera conduite de
l’obscurité à la lumière.
Aujourd’hui, les faiblesses ou les idées défectueuses sont dans le mental des étudiants, ils
ne sont pas responsables. Puisque dans les esprits tendres et les cœurs mous de ces
étudiants, les étrangers ont fait entrer la politique et les étudiants furent excités. Les
étudiants devraient décider pour eux-mêmes quel chemin ils voudraient prendre et quelle
destination ils voudraient atteindre. Ils devraient guider leur propre conduite en accord
avec cette décision. Ils devraient considérer le service à la communauté comme leur
objectif principal.
La discipline et l’adhérence au travail sacré doivent être favorisées par les étudiants. La
discipline est le chemin le plus important pour les étudiants. Ils devraient respecter leurs
parents et leur Mère patrie. Pendant un mois, dans cet endroit paisible, vous avez écouté
les idées sacrées qui vous ont été données par les aînés instruits et purs. Ce que vous avez
appris ici et ce que vous avez expérimentés ici et la béatitude que vous avez jouit ici
devrait être récapitulé près de vous, dans toute votre vie. Vraiment, si vous avez quelques
problèmes, vous devez essayer de les résoudre paisiblement. Vous ne devez pas convertir
chaque problème en situation violente. En ayant des idées différentes et des intérêts
égoïstes, vous ne devriez pas porter la faute à tout le pays. La paix du monde devrait être
dans votre esprit. Il peut y avoir quelques problèmes individuels. C’est normal pour les
étudiants. Le contrôle des sens est le plus important. En fait, c’est la différence de base
entre un homme et un animal. C’est seulement quand l’homme peut contrôler ses sens,
qu’il peut être meilleur qu’un animal. On ne devrait pas laisser son mental non contrôlé.
161

On devrait contrôler et former le mental d’une telle manière qu’il nous domine pas. Pour
le processus, une quantité de Yoga est nécessaire.
Les étudiants comme vous devraient favoriser un mental sain et sacré. C’est seulement si
vous pouvez faire ceci, que notre pays pourra aller sur un chemin prospère. Si vous allez
sur un faux chemin, la Mère patrie souffrira mille fois plus que ce que vos parents
souffrent, si vous ne progressez pas dans votre éducation. Chaque étudiant devrait se
former comme un exemple, un idéal. Je vous ai dit beaucoup de fois qu’une voiture
endommagé qui vient pour une réparation et le remplacement de diverses pièces comme
les écrous, les boulons, les vis, etc., devrait, après la réparation, être dans une bonne
condition quand elle est renvoyée à la maison. D’une façon semblable, vous êtes tous
venus ici avec le besoin de réparation. Vous êtes venu ici, il y a un mois, comme voiture
endommagée. Vous avez été réparé dans cet atelier et vos vieilles idées et idées erronées
ont été remplacées. Quand vous retournez à vos maisons, vous devriez essayer de
déplacer la voiture de votre vie avec des idées propres et une bonne conduite. Vous ne
devriez plus avoir de mauvaise vision, de mots déplacés ou de mauvaises pensées. Vous
devriez faire un bon travail et ensemble être des exemples pour les autres.
Si après être entré à la maison, vous vous conduisez toujours avec les mêmes vieilles
mauvaises habitudes, qu’elle aurait été l’avantage de venir dans ces classes d’été ? Vous
serez également un mauvais exemple pour vos amis. Vous aurez perdu toute bonne
volonté. Votre temps, vos efforts et la résistance physique auraient été gaspillés et tout
cela deviendra non sacré. Étudiants, ce que vous avez appris, acquis et vus ici pendant le
dernier mois devrait être mis en pratique pour le reste de votre vie. Beaucoup de choses
que vous devriez savoir et ce que vous devriez accepter dans la pratique pendant votre vie
quotidienne ont été enseignés ce mois dernier. Vous ne devriez pas penser que les classes
d’été sont terminées. L’éducation que vous avez obtenue se continue et durant toute la
vie. Ne pensez pas que demain nous vous offrons nos adieux. Cet endroit fait toujours
bon accueil à des idées sacrées et à des pensées sacrées. Si vous avez imprimé dans votre
cœur, les expériences que vous avez eues ici, le bon que vous avez acquis ici sera
toujours avec vous. Les aspects spirituels sont bien au-dessus des affaires mondaines.
Partout où vous allez, l’expérience que vous avez eue ici viendra à vous et vous aidera
toutes les fois que vous en aurez besoin. Beaucoup d’aînés vous ont parlé au sujet des
idéaux, et vous devez essayer de les mettre en pratique. J’espère que vous ferez cela, et Je
vous bénis pour que vous puissiez pouvoir faire ainsi.
Cour d’été, Brindavan.
162

LE PROFESSEUR ET SA CHARGE
25 juillet 1978
Les gourous, versés dans le yoga, dans les âges passés,
Projettent toute fascination pour le physique,
Toute dépendance à l'égard du désir.
Les gourous, à travers les siècles,
Mènent de telles vies et mènent les autres aussi !
L'éducation a la responsabilité de rendre chaque domaine de la vie fructueux et salutaire.
C’est le devoir de la nation de rendre les gens habiles et droits. Malheureusement les
institutions de formation d'aujourd'hui suivent un chemin contraire. Seul l’homme, parmi
les êtres vivants, a la capacité de reconnaître la Divinité en lui et dans les autres, le
caractère sacré de sa mission et la capacité à réaliser son humain, qui implique le
détachement, le renoncement, la conduite vertueuse et un comportement discipliné. Mais
ces qualités ne sont développées selon un degré significatif par notre éducation
d’aujourd'hui.
Nous croyons maintenant que l'acquisition de la connaissance est pour l'acquisition de la
richesse. Mais ce n'est pas vrai. La vraie éducation est vraiment liée à la consommation
même de la vie. Elle doit composée avec le but de la vie plus que pour les moyens de
vivre. C’est seulement par l'éducation et encore plus d'éducation que nous pouvons
inculquer dans l'esprit de l'homme les idéaux sacrés de la vie humaine.
L'éducation est prévue pour l'accomplissement de la vie
La vache donne du lait seulement pour alimenter son veau. Le veau après qu’il est
remplit, il saute tout autour de joie et se sent fort et heureux. Mais nous nous emparons
du lait destiné au veau et nous nous soutenons avec la force qu'il donne. Alors, aussi,
l’éducation doit est prévu pour l'accomplissement dans la vie, elle est utilisée par nous
pour « remplir » une vie confortable. Ce que nous devrions faire est de considérer le
« remplir » comme secondaire et l’accomplissement comme but primaire de l'éducation.
Ce qui nous est enseigné aujourd'hui et ce que nous apprenons dans les écoles ne peut pas
être considéré comme l’éducation Bharatya. Cependant, notre système actuel
d'éducation, est louangé en tant qu'éducation nationale, elle est en fait anti national. Elle
mène parfois à l'appauvrissement des familles parce qu'ils doivent vendre même leur
propriété pour prendre en charge les dépenses des enfants. Et quel est le bénéfice net de
l'exercice ? Par éducation un jeune homme gagne un degré qui est seulement un autre
nom pour le bol utilisé pour implorer du travail ! L'éducation Indienne devrait idéalement
souligner l'indépendance de soi et une vie indépendante. Elle devrait conférer sur
l'étudiant le courage de se tenir debout contre l'injustice, l'indiscipline, l'immoralité et la
fausseté. Elle doit conférée l’affermissent de la foi dans l'Atma (Divinité) comme réalité
163

de l'homme. Ces principes qui devraient être à la base de l'éducation Indienne sont, pour
dire vrai, gravement négliger par nous.
Notre éducation antique a donné une place pour l'exercice des qualités Divines chez
l'homme. L'Inde est devenue célèbre pour sa culture parce que dans les Gurukulas
(ermitages) des temps antiques, les grands professeurs ont enseigné ces idéaux à leurs
élèves, ayant déjà réalisé cela dans leurs propres vies. Aujourd'hui, beaucoup de la
réforme dans notre système éducatif va réduire la qualité des professeurs.
Les professeurs doivent faire des efforts pour vivre droit
La profession d'un professeur est la plus responsable dans chaque pays. Si le professeur
dévie du chemin de la vérité, la société entière souffrira. Ainsi vous devez faire tous les
efforts possibles pour vivre votre vie droite. Vous avez à votre charge, des enfants
innocents, cherchant de vous des conseils, car ils n'ont aucune connaissance du monde et
de ses manières. C’est seulement quand le professeur lui-même a marié la discipline et
l’observance des bonnes habitudes que ses élèves pourront se former en des individus et
des citoyens idéaux.
Quand le professeur tombe et est victime de mauvaises habitudes, de choses indésirables,
de mauvaises compagnies et de mauvais comportements, les enfants aussi seront
naturellement attirés dans les mauvaises habitudes. Alors le professeur a la responsabilité
de favoriser le bien-être du monde ou de réduire le monde au désastre. Naturellement,
même aujourd'hui il y a certains professeurs qui suivent les idéaux antiques. La Culture
Indienne est, même aujourd'hui, fraîche et verte seulement parce qu'il y a dans le pays
quelques professeurs qui sont remplis de saint sentiments et d’idéaux sacrés.
En vérité, les professeurs qui ont obtenus la chance d'assister à ce camp sont chanceux.
De la vaste étendue de l’Andhra Pradesh où nous avons des milliers de professeurs
travaillant dans les écoles, vous seul, environ six cent de vous, ont été choisis pour
assister à ce camp. Il vous a été assigné la fonction de former les enfants de vos écoles en
élèves idéales.
Les Rishikuls ont disparu aujourd'hui
Chaque école de village doit être transformée en Gurukula et chaque professeur en Rishi
(sage) qui mènera les enfants sur des chemins matériels, moraux, éthiques et spirituels,
jusqu'à ce qu’ils deviennent des citoyens idéaux de l'Inde. Vous aussi appartenez à la
lignée des Rishis antiques, parce que vous êtes choisis pour cette tâche. Ce qui se produit
aujourd'hui est la disparition des Rishis du Rishikul (demeure des sages), de sorte que cela
est devenu le malheureux « Shkul » ou école !
Chaque religion enseigne à l’homme le bon chemin ;
Il a seulement à le connaître, et marcher dessus.
Si la vision est droite, quelle division peut-il y avoir ?
Écoutez cette vérité, O enfant de l'Inde !
164

Vous ne devriez pas donner de place à aucun doute et à la discussion sur les sujets
religieux. Vous devez reconnaître la vérité qui peut réconcilier et rassembler toutes les
religions, sans distinction. Enseignez aux enfants cette vérité et inculquez amour et
harmonie dans les esprits tendres des garçons et des filles. Ils sont maintenant de beaux
plants grimpants qui dépendent de vous et de votre soin pour leur croissance et floraison.
Une sainte compréhension a débuté chez le ministre en chef et le ministre de l'éducation.
Ils ont planté un jeune arbre. Il est confié à vos professeurs le devoir de développer le
tendre arbre et de le développer en un bon arbre, fin qu’il offre ses fleurs et fruits au
monde. Vous devez aider la fleur de la paix à s’ouvrir et au fruit de l'équanimité
spirituelle d’être partagé par toute l'humanité. En fait vous n'êtes pas simplement des
professeurs dans vos propres écoles, mais êtes des professeurs de la race humaine.
Par conséquent, vous devez cultiver dans votre propre cœur l'esprit de sacrifice, les vertus
de la charité et la conscience de la Divinité. C’est alors seulement que vous aurez le droit
de cultiver ces derniers dans les cœurs des enfants. Mais malheureusement ces principes
d'éducation Indienne sont absents dans les écoles aujourd'hui. Vous devez essayer de
votre mieux de remodeler le système et de le rendre vraiment Indien. Naturellement, dans
les étapes initiales vous trouverez cette tâche très difficile et épuisante, mais soyez
assurés, qu'en vous allez le faire, vous trouverez votre tâche de plus en plus facile.
Les étudiants doivent mener des vies de service et de sacrifice
Dans les prochains jours, nous prendrons chaque sujet, et les possibilités et les
implications de l'enseignement. Hors de ces discussions émergeront des résolutions et les
programmes que nous pourrons considérer plus tard. Pendant ces dix jours, chaque jour
sera consacré à la considération d'un aspect de l’éducation spirituelle et culturelle :
Comment développer l'attitude de l'amour parmi les enfants ? Comment les inciter à
reconnaître la parenté qui unit toute l'humanité ? Comment implanter dans leurs esprits
des bons sentiments, éviter les distinctions de caste, les différences régionales et les
préjudices religieux ? Comment mettre en évidence la splendeur de la Divinité qui est le
centre de l'humanité ? Ces matières doivent recevoir une attention spéciale.
Parmi les étudiants d'aujourd'hui, il y a peu de trace de conscience morale et spirituelle et
le désir de juger ce qui est exact et ce qui est erroné. L'Inde est une pépinière antique de
yoga et la maison du renoncement. Les étudiants de cette terre ne devraient pas gaspiller
leurs vies en cherchant le confort matériel. Ils doivent mener des vies de service et de
sacrifice. Nous devons prendre la résolution de guider les étudiants dans cette direction.
C'est en effet une question de fierté que pour la première fois une telle tentative sur une
grande échelle est faite dans l’Andhra Pradesh, par une institution établie sous les
auspices du Gouvernement. Rappelez-vous que la seule assistance à ce camp ne peut pas
apporter beaucoup de bénéfice. Vous professeurs devez jouer un rôle vraiment diligent en
faisant de cette expérience un succès.
165

Aujourd'hui l’humain dans l'homme est absent
Dans les écoles nous avons des professeurs qui enseignent l'histoire ou la géographie ou
les mathématiques. Le professeur de géographie ouvre une carte et pointe un certain pays
et explique comment les gens vivent là-bas. Le professeur de mathématiques écrit sur le
tableau noir : 13+3+3-9. Le professeur d'histoire rapporte l'histoire d’un royaume. Mais le
professeur de discipline doit se tenir devant et enligner les élèves et lui-même démontrer
ce qui doit être fait quand il compte un, deux, trois, quatre, etc. Chaque professeur,
comme le professeur de discipline, doit faire ce qu'il dit. Il doit démontrer dans sa propre
vie, la vérité et la validité de ce qu'il conseille de faire aux élèves.
Par exemple, il les punit pour avoir fumé des beedies et des cigarettes. Mais quand il est
lui-même au prise avec le tabagisme, quelle autorité a-t-il de conseiller les autres contre
cela ? Par ce type d'hypocrisie le professeur perd tout le respect aux yeux de ses élèves.
Si, cependant, vous observez les règles que vous imposer et puis essayez de les mettre en
pratique, votre conseil est certain d'être suivi. Quand pouvez-vous atteindre cette étape ?
C’est possible seulement quand vous devenez au moins des incarnations humaines et
quand vous reconnaissez que ce sont des qualités humaines essentielles.
La pensée qui surgit dans le mental, le mot qui est formé sur la langue et l'acte exécuté
par la main - quand les étapes de ces trois formes du même processus sont en harmonies,
cela indique l’humanité. De nos jours l'homme semble être un homme, mais son
humanité est absente, en partie parce qu'il pense d’une manière, parle d’une autre manière
et agit d’une troisième manière. Dites ce que vous pensez, faites ce que vous dites ; c'est
le signe d’un vrai humain. Alors, vous agissez d'abord selon votre propre conseil.
Apportez l'accord entre votre pensée, la parole et l’action, et guidez alors les enfants.
Autrement, vous comme professeurs, vous ne pouvez pas briser la glace avec eux
Les élèves dans les écoles doivent avoir une forte base
À travers les siècles l'Inde a vu naître beaucoup de religions, de foi et de sectes. Mais
l'essence de tous les Shâstras (sciences spirituelles) est que dans chaque être il existe le
Divin. L'enseignement de cette essence est vraiment nécessaire aujourd'hui. Comme le
ministre de l'éducation l’a dit en ce moment, la base d’un édifice doit être très forte.
Même une petite maison à besoin d’une base. Pour qu'un arbre se développe, les racines
doivent être fortes, en effet. Sans racines l'arbre s'effondrera avec la première rafale de
vent. Une maison sans base tombera également par terre, en un tas. De même, les élèves
dans les écoles doivent avoir, pour leur progrès satisfaisant dans la vie, une forte base. Et
quelle est cette forte base? La connaissance et une expérience morales, éthiques et
spirituelles sont la meilleure base.
Mais il est inutile de parler simplement de la base. Quand allons-nous construire làdessus
? Nous discutons tout le temps seulement du plan. Ce mouvement actuel pour
Abhyudhayas (école primaire) est seulement la base. Les lycées seront les murs et les
universités le toit. Tous le trois doivent être planifiés en même temps. Ils vont se
compléter l’un l’autre. Aujourd'hui nous jetons les fondements, mais ce n'est pas la fin.
166

Le bâtiment doit être érigé. Le jeune arbre est planté, mais il doit être arrosé, engraissé et
soigneusement tenu.
Être né en tant qu'homme est la fortune la plus élevée du Jiva (être individuel). Ainsi
vous devez faire la meilleure utilisation possible de cette chance rare. Vous devez
pratiquer dans la vie quotidienne ce que l'Atma (la conscience intérieure) vous
recommande de faire. Quand ceci est fait, les villageois seront également engagés dans
l'aventure spirituelle par leurs enfants, et l'Andhra Pradesh entier vibrera avec un nouvel
enthousiasme. Je désire que vous fassiez tous les efforts dans cette direction. Je souhaite
que vous preniez un vœu à cet égard, croyez-Moi, il n’y a aucun sacrifice plus grand que
ceci, aucun yoga plus noble que ceci, aucune offre plus sainte à Dieu que ceci.
Donner, et vous gagnez. Prenez, et vous perdez
Les enfants que vous prétendez être à vous sont des Kaamaputhras (nés de la convoitise),
mais les enfants qui viennent à vous pour l'éducation sont des Premaputhras (attirés à
vous par votre amour). En vérité, plus que vos enfants physiques, ces enfants ont droit à
votre amour. Décider alors de faire des sacrifices pour leur bien. Thyaga est le vrai yoga.
Donnez, et vous gagnez. Bhoga (plaisir) a comme conséquence Roga (la maladie).
Prenez, et vous perdez. Reconnaissez la vérité de cette croyance. Naturellement, il y a
beaucoup parmi vous qui intellectuellement reconnaissent leur validité. Mais jusqu'ici
vous n'avez eu aucune occasion de traduire ces croyances en action.
Dans la Gita, Krishna a dit à Arjuna, « Soit un instrument, O Savyasachi (homme habile à
l'arc) ! » Le plan actuel est devenu un instrument en vous, vous amenant ici et en vous
permettant de partager Ananda (la béatitude Divine). Cet Abhyudhaya (développement)
nous a réunis ensemble et a construit un pont entre l'humanité et la Divinité. Sans ce pont
d'amour, le voyage de là à ici et d'ici à là y aurait été impossible.
La vie est accordée pour être passée dans le karma, comme devoir
Incarnation de l'amour !
Je souhaite beaucoup que vous remplissiez vos cœurs d’amour et que vous meniez les
enfants sous votre soin sur le chemin des idéaux Indiens. Pour cela, vous devez constituer
des groupes de travail afin de rassembler et codifier vos suggestions. Vous devez analyser
et examiner les principes sous-jacents du comportement Abhyudhaya et mettre en réserve
assez d'idées pendant ces dix jours afin de vous aider à préparer les choses pour les dix
mois à venir. Le temps est le plus important. Ce corps nous est donné dans l'ordre d’être
employé efficacement chaque minute de son existence. Le travail doit être visualisé dans
tous ses détails, alors chaque moment du temps assigné doit être valable en effectuant un
travail désintéressé et en mettant en application les ententes données. La vie humaine
nous est accordée afin de la passer dans le karma (action), comme devoir. En fait le
temps doit être considéré Divin, et être adoré comme tel. Dieu est décrit comme
Kaalakaala (Celui qui est le Seigneur du temps), Kaalaatheetha (Celui qui est au-delà du
temps) et Kaala thathva bodhaka (Celui qui enseigne le principe du temps).
167

Ainsi ne perdez pas le temps précieux en errant tout autour ; en dehors du camp, en vous
imaginant que vous êtes venus ici pour passer d’une façon ou d'un autre dix jours à
Brindavan. Participer pour votre bien aux conférences et aux groupes de travail. Placez
devant les autres vos doutes et essayez d’obtenir qu’ils soient résolus. Passez votre temps
en compagnie des autres, pas dans le bavardage, mais dans une discussion fructueuse.
Même après que vous retourniez à votre village, prenez les enfants avec vous pour un
service social, une fois ou deux fois par semaine, et aidez-les à rejeter la paresse. La
paresse produit la rouille qui avec le temps conduit l'homme à la poussière.
Si l'homme souhaite être heureux et en bonne santé, le premier exercice qu'il doit faire est
d'enlever de son esprit chaque mauvaise pensée, sentiment et habitude. Quelle est la
prochaine étape ? Il doit faire bon accueil aux bonnes pensées, aux bons sentiments et
aux bonnes habitudes. Ces exercices peuvent être commencés même à partir de l'enfance.
L’élimination du mauvais et des substituer par ce qui a de bon doit être fait par vous en
tant que professeur, pour vos étudiants. Vous devez être vigilant afin d’empêcher les
enfants d'être corrompus par les maux de l'injustice, de la violence, de l’immoralité et de
la fausseté. Ce sont les « Tapas » (austérités) qui vous sont imposés en tant que devoir.
Durant ces dix jours vous devez rassembler assez de courage et d'inspiration afin
d'entreprendre ces Tapas. Vous n’avez pas besoin d’aucun autre exercice spirituel.
Consacrez toute votre compétence, votre force et érudition à ce grand Yajna (rite
sacrificatoire). Le karma dédié est Yajna. Laissez ce Yajna désintéressé accomplit comme
travail devenir une pratique partout sur cette terre.
La béatitude peut être obtenue seulement par le travail dédié
La béatitude ne sort pas des livres, ni ne peut être achetée pour n'importe quelle somme.
Elle peut être obtenue seulement par le travail dédié. Quand vous accomplissez cette
formation et retournez chez vous, par vous, trois à quatre mille professeurs peuvent avoir
une inspiration, chaque année. Ce plan vous aide en tant qu'individu et également aide la
société dans son ensemble.
Après une formation, beaucoup continuent à rester sans emploi. Mais Udhyoga (le
travail) n'est pas si important. Ce qui est important est yoga (la communion Divine). Sans
yoga comment Udhyoga peut-il apporter le bonheur ? Chacun, du gardien à la porte au
premier ministre dans la capitale, est intéressé dans Udhyoga. Mais le vrai Udhyoga à sa
base dans le yoga, qui harmonise notre psyché, nous permet de coller à la vérité et nous
garde sur le chemin du Dharma (action juste).
« Des livres sont emballés avec des choses qui instruisent.
Les cerveaux sont bourrés seulement avec de la poussière. »
Vous devez obtenir et donner l'éducation qui vous formera comme saint, plein et libre
comme êtres Divins.
L'imbécile a maîtrisé toute la connaissance.
Il se pavane autour en tant qu’érudit de réputation.
168

Pourtant, il ne sait pas qui il est,
Et il n’ose pas perdre un vice simple !
Sa réputation vient de la discussion,
Mais son érudition coule par beaucoup de trous.
Il étudie et étudie jusqu'à ce qu'il meure,
Mais il ne connait toujours pas comment mourir.
Quoi qu'on puisse apprenne ou ne pas apprenne, on doit, après être né comme homme, se
renseigner sur l’Atma (la Divinité), parce que c’est cela seulement qui peut conférer la
béatitude et l’immortalité.
Prenez la résolution aujourd'hui de sacrifier tout ce que vous avez pour les enfants aux
cœurs purs qui comptent sur vous pour être guidés. Tant que vous serez pris dans les
spirales des considérations monétaires et aussi longtemps que vous penserez que de tels
avantages peuvent vous rendre heureux, vous continuerez à être comme vous êtes. Mais
vous pouvez gagner l'Ananda le jour où vous décidez d’être dans le service dédié. Que
vous obteniez ou n’obteniez pas les conforts que vous désirez, vous devrez prêter
attention à la tâche pour laquelle vous êtes venus et cultiver les moyens pour réaliser
l'Atma.
Brindavan
169

L’ENSEIGNEMENT EST UNE SADHANA
25 juillet 1978
De nos jours, l'Inde fait un avancement rapide dans le domaine de la science et de la
technologie. Ce n’est pas étonnant, beaucoup accordent une foi excessive dans les
conclusions des sciences physiques et ridiculisent la science de l'esprit. Ces personnes
versées dans les sciences répondraient à la question, « Qui êtes-vous ? » en disant « Je
suis un corps qui contient environ 10 gallons d'eau, 1 gallon de chaux, a du carbone pour
faire 9 000 crayons, assez de phosphore pour faire 11 000 allumettes et autant de fer pour
avoir un ongle deux pouces de long. » Toute cette matière semblerait coûter seulement
environ cent roupies (2.50$ ou 1.8€), mais même aujourd’hui si vous dépensez dix
millions de roupies, vous ne pourrez pas faire un corps humain. Car, comme les
spiritualistes le disent, le corps humain provient de la volonté Divine, il est vivant à cause
du pouvoir Divin et il peut agir en raison de la grâce Divine.
L'homme doit réaliser l'immensité du jeu de la Volonté Divine qui se manifeste dans une
variété si abondante. Mais qu’est-ce que la science dit de cette Volonté ? Elle déclare
seulement que nous ne devrions pas croire les choses que nous ne voyons pas. La Volonté
Divine est au-delà de notre pouvoir de voir, ainsi elle ne peut pas être reconnue comme
vraie ! Cette attitude n'est pas correcte. Prenez ce mouchoir que Je laisse tomber de Ma
main. Il tombe par terre au lieu de monter vers le ciel. Nous attribuons ceci à la
gravitation, bien que nous ne voyions pas l’attraction.
Le mental est seulement un paquet de désirs
Aujourd'hui l'homme accumule l'information par l’étude des livres. Il aime se livrer dans
l’argumentation et l’explication. Il peut analyser la matière et en parler longtemps. Mais
dans le domaine de l'esprit, l'étude, l'expérience et l'analyse ne fait pas long chemin. Ce
qui est exigé est l’expérience intérieure résultant d’une pratique réelle. Quand nous avons
devant nous un plat remplit de choses mangeables, de quelle utilité est de simplement
répéter les noms des différents items ? Le besoin de tirer bénéfice de leur qualité est de
les manger. Alors, aussi pour connaître le Divin, le mental doit être employé, il est
l’instrument qui peut lier ou libérer.
Mais quand nous utilisons l'instrument appelé le mental, nous devons tout connaître à son
sujet. La science témoignera que la nature du mental dépend de la nourriture que nous
consommons. La matière brute de la nourriture est éliminée, mais la partie la plus subtile
est employée par notre système pour alimenter l'intelligence et la plupart des parties
subtiles deviennent le mental. Dans le langage Vedantique nous pouvons illustrer ceci par
un exemple : « Qu'est-ce que J’ai dans Ma main ? » - « Un morceau de tissu. » « Qu’estce
que le tissu contient ? » - « Des fils. » « D’où les fils viennent-ils ? » - Du coton. » En
premier le coton, puis les fils et, en conclusion, le tissu - les noms et les formes sont
différents, mais la matière première est identique. Sans le coton comme base et les fils,
170

nous ne pouvons pas avoir le tissu. Alors, aussi sans nourriture, nous ne pouvons pas
avoir le mental pour exercer la discrimination, le mental pour exercer des préférences et
juger que faire et ne pas faire. Quand chaque fil est retiré, le tissu n’existe plus. Alors
également quand il y a aucun faire et ne pas faire, le mental n’existe plus. Car le mental
est seulement un paquet de désirs, il n'est aucune vraie entité, il n'a aucun pouvoir par luimême.
Les pensées du « je et mien » ont comme conséquence l’attachement
Prenez un autre exemple. Dans n'importe quelle direction une caméra est tournée, tandis
que son film est exposé, l'image résultante sera les choses vues dans cette direction. Alors
; tout dépend du tour de l'objectif. De même, le mental reflète la nature des choses par
lesquelles nous sommes attirés. Quand quelqu'un nous blâme nous entrons dans une
fureur et nous nous comportons follement. Quand quelqu'un nous félicite nous sautons de
joie et nous pensons en bien de la personne qui a fait le compliment. Dans l'un ou l'autre
cas la cause est notre perturbation émotive. Nous devons comprendre les secrets du
mental et de la manière qu’il joue avec nous. Nous devons apprendre à être calme et non
exalté, si nous sommes félicités ou blâmés.
Un autre petit exemple. Quand le mental est tourné vers Dieu ou la bonté, il devient
humain. S’il est tourné vers des pensées mauvaises et égoïstes, il devient démoniaque.
Quand nous tournons la clef vers la droite, elle ouvre la serrure ; quand nous la tournons
vers la gauche, elle la barre. La même clef fait les deux opérations opposées, selon la
direction de la rotation. Si le mental est tourné vers de bonnes pensées, il établit le
détachement. Tourné vers des pensées de « je » et « moi » cela cause l’attachement.
L'attachement signifie être lié ; le détachement signifie la libération.
Dans le Telugu nous avons cinquante lettres et chaque lettre a sa forme spéciale, un nom
et un son. La prononciation de chaque lettre doit être apprise de ceux qui la savent. De
même nous pouvons avoir un tas de fleurs et une longueur de fil, mais quelqu'un doit les
ficeler en une guirlande. Nous pouvons avoir une lampe avec du pétrole et une mèche,
mais quelqu'un doit l'allumer pour la rendre utile. Nous pouvons avoir des pierres
précieuses en abondance et tout l'or qui est nécessaire, mais sans bijoutier cela ne peut
pas être transformé en bijou. De même l'homme a des os, des muscles, du sang, un
cerveau, etc., mais il doit y avoir un certain pouvoir pour les faire travailler ensemble en
harmonie. C'est possible seulement à Dieu de le faire.
Comment Dieu peut-il avoir beaucoup de noms et de formes
Les sages et les voyants qui de tout temps ont étudié la nature de Dieu, des temps passés
aux temps modernes, ont découvert que « Il y a seulement un Dieu et Il est connu par
divers noms et formes. » « Ekam Sath, viprah bahudha vadhanthi, » mentionne les Vedas
(Écritures saintes sacrées antiques). Comment le Un peut-il avoir tant de noms et de
formes ? Bien, ne préparons nous pas des sucreries avec divers noms et formes, bien que
tous aient du sucre et goûtent sucré en raison de cela ? Quand le fait que le Un supporte
tous les noms et formes est fermement cru en dedans, il n'y a plus de place pour l'illusion.
171

Pour reconnaître cette unité on a besoin de s'exercer, cependant pour être trompée par la
diversité on n'a pas besoin de rien. Pour que l'herbe pousse bien aucun effort de notre part
n’est nécessaire, mais si le grain doit être moissonné, le champ doit être labouré, sarclé,
arrosé, engraissé et clôturé. Alors aussi pour obtenir une moisson de vertu, une Sadhana
intense (discipline spirituelle) est nécessaire, bien qu'aucun effort ne soit nécessaire pour
contracter des vices. L'homme doit lutter durement afin d'atteindre les étapes les plus
élevées du développement spirituel. Il doit surmonter beaucoup d'obstacles et accepter
beaucoup de difficultés et de déceptions.
L'homme peut changer sa nature par un effort discipliné
Seul l'homme peut s’élever par l'effort à des étapes plus élevées dans l'évolution
spirituelle. Aucun autre animal ne peut faire cela. Les dompteurs d’animaux du cirque
peuvent former un tigre à exécuter divers tours, mais ils ne peuvent pas changer sa
nature. Ils ne peuvent pas le faire vivre d'herbe et le priver complètement de viande. Mais
l'homme est différent. Sa nature peut être changée au moyen de ses propres efforts
disciplinés. Il peut contrôler, par sa volonté, les mauvaises pensées et les mauvaises idées
qui surgissent dans son mental. C'est pourquoi la naissance en tant qu'être humain est
considérée comme un cadeau rare.
L'homme est en effet le plus haut parmi les êtres vivants. Les Vedas proclament quatre
grandes vérités au sujet de l’homme : « Tu es Cela » (That Thwam Asi) ; « La sagesse la
plus élevée est vous » (Prajnaanam Brahman) ; « Ce vous est Brahman » (Ayam Aathma
Brahman) ; « Je suis Brahman » (Aham Brahmaasmi). Qui sommes-nous pour prouver
l'exactitude de l'affirmation, « Tu es Cela » ? Supposer qu’il y a une roche sur une
colline. Un sculpteur la repère là-bas et sculpte dans elle une belle idole de Krishna, qui
est installé dans un temple, et cérémonieusement adoré avec chaque rite prescrit. Les
morceaux, en écailles, de la même roche sont demeurés dans un tas sur la colline, à
l'emplacement où le sculpteur a ciselé l'idole. Ces morceaux sont sans valeur - aucun
temple n'est construit pour les installer comme idole, parce qu’eux n'ont subi aucune
transformation. Pourtant les morceaux déclarent, « Nous sommes Cela : Nous sommes de
la mêmes composition que cette idole là, » bien qu'ils aient été rejetés par le sculpteur.
Tout est pierre - nous construisons avec de la pierre, nous adorons la pierre, nous cassons
la pierre avec du métal. Les pierres carrées sont des blocs pour la construction, les pierres
plates sont employées comme marches et les rondes sont sculptées en figures. La pierre
est la matière et nous l'emploient selon sa forme et la structure. Nous pouvons
pareillement reconnaître la Divinité qui est latente en l'homme. Nous imaginons que l'œil
voit et que la langue mange, mais en vérité, l'œil ne voit pas, ni la langue mange. C'est la
Volonté Divine en nous qui actionne chacun des sens. Par exemple, au moment où vous
tous êtes censé vous asseoir dans le Kalyaanamantap de Brindavan pour M’écouter, vous
pensent à votre famille dans votre village et ne M’écoutez pas du tout. Mes mots tombent
sur vos oreilles, mais votre mental n’est pas ici.
Nous devons vérifier notre foi si elle est active ou non
172

Quelle est la place du mental en ce qui concerne les autres facultés de l'homme ?
Considérons notre corps comme une voiture conçue par Dieu et en ayant quatre roues,
Dharma, Artha, Kaama et Moksha (devoir, richesse, désir et libération). La voiture a
deux lumières comme yeux. Elle a un klaxon très fort, la bouche. Il est équipé d'un
volant, le mental et d'un commutateur, l'intellect. Les quatre roues en dehors sont
contrôlées par le volant en dedans. La voiture voyage dans la société sur la route de la
vie. Les roues doivent être correctement remplies d'air de la foi. Nous devons vérifier la
foi si elle est active ou non. S’il en a plus dans une roue ou moins dans les autres, elle
évitera le danger. Il doit y avoir un équilibre entre les quatre buts dans la vie de l'homme.
Seulement un volontaire peut se développer en chef
Nous devons cultiver certaines qualités et détruire les autres. Nous devons faire cela pour
être éligible au Seva (service volontaire). Nous sommes nés en ce monde pour continuer
dans le Seva. Dans ce contexte, J'ai l'intention de vous donner quelques conseils. Mais
l'enseignement est principalement un acte de Seva avec lequel vous devez pratiquer un
peu de renoncement. Quand vous retournerez aux écoles, dans votre charge, vous devrez
vous exercer plus que jusqu'ici, et ainsi vous aurez besoin de demander plus de salaire. Il
n'est pas mal de faire ainsi. Mais laissez-Moi vous dire ceci, que vous le demandiez ou
pas et que vous l'obtenir ou pas, vous devez prendre cette tâche dans l'esprit du Seva.
Seulement un Sevak (volontaire) peut se développer dans un Naayak (chef) ; servez, et
gagnez par ce fait la position d'un chef. Seulement un Kimkara peut devenir un Shankara
- seulement un bon serviteur peut devenir un grand maître.
Pendant nos vies nous devons accepter l'aide rendue par des milliers de personnes. Nous
devons payer en retour cette dette en aidant au moins autant de personnes que nous
pouvons. Avec un enthousiasme ou une promptitude véritable à servir les autres, vous
pouvez être heureux dans n'importe quel groupe ou communauté. Obtenez la béatitude
par le Seva qui n'est fait par aucun désir d'obtenir quelque chose en échange. Quand vous
obtenez une chance d'aider quelqu'un, réjouissez-vous de votre bonne chance. L'ardeur
même de servir les autres vous dotera du pouvoir et de la compétence nécessaire pour le
service requis.
Aujourd'hui nous considérons dérogatoire le fait de « servir. » Nous ridiculisons ceux qui
souhaitent servir les autres. Mais dans le service il y a une grande valeur. Le service nous
aide à déraciner l'égotisme qui nous incombe. L'égotisme est un mal qui nous fait chuter
dans sa traînée. Nous connaissons tous le destin final - des puissants et grands démons
comme Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Ravana et Kumbhakarana. Ces personnes ont
faites des disciplines ascétiques sévères et ont gagné ainsi beaucoup de qualifications et
de pouvoirs, mais ils étaient ruinés par l’ego. L’ego provoque la chute de l'homme.
Quand l'égoïsme est absent, l'Atma brille dans sa splendeur originelle. L’Atma est
béatitude, c'est la beauté et la sagesse, mais nous lui permettons qu’elle soit ternie par
l’ego. Engagez-vous dans le service humble et l'égotisme s’évanouira.
173

La vie est comme un terrain de football et chacun de vous un ballon. Vos bonnes qualités
comme la vérité, l’action juste, la paix et l'amour sont sur un côté, et les mauvaises
qualités comme l'attachement, l’égoïsme et la haine sur l'autre. Des deux côtés ils
donnent des coups de pied sur le ballon et essayent de marquer un but. Le pauvre ballon
doit souffrir de ces coups de pied tant qu’il est gonflé avec l'air de l'égoïsme en lui. Mais
une fois que l'air s’est échappé dehors, les coups également arrêtent.
Est-ce le « je », le corps ou le mental ou l’intellect ?
Nous devons étudier ce que signifie le « Je ». Quand Je demande votre nom et vous dites,
« Raamanna, Lakshmayya, Venkanna, Krishnamurthy, » etc. Quand il est demandé qui
est ce Raamanna ou Lakshmayya, vous soulevez vos mains et dites, « c’est moi. » Je
demande à un certain nombre de personnes et emploie un certain nombre de noms, mais
la réponse est toujours « Moi. » D’où ce « je » vient-il ? On se trouve dans chacun. Est-ce
que ce « je » obtiens une forme ? Est-ce ce le corps ou le mental ou l’intellect ou la
conscience ? Il n'est rien de cela. Ce « Je » n'est pas ce corps.
Quand Je dis, Mon mouchoir, cela implique que Je suis différent du mouchoir. Je dis Ma
table ou Ma chaise, parce que Je ne suis pas la table ou la chaise. Maintenant, si nous
avons ce « je » en chacun, ce doit être pareil en chacun. C’est le Un parmi le multiple. 1 +
1 + 1 + 1 égal 4. Mais je + je + je + je est égal seulement au « je », car le « je » est le
même dans chacun. Reconnaître ceci est de connaître vraiment sa vraie identité, le Un,
l'Atma. Sans cette connaissance, la vie est une perte.
Gardez un équilibre entre le plaisir et la souffrance
Mes chers étudiants et professeurs !
Vous pouviez avoir compris un peu Ma vérité ou vous pouvez ne pas l’avoir compris,
mais si vous saisissez la vérité de ce que Je dis, vous serez libre d'inquiétude et de peur.
Croyez-Moi ou ne Me croyez pas, cela ne Me dérange pas. Je dois vous révéler la vérité.
Les châteaux et les tours que vous voyez en rêves
Ils fondent en rien quand vous ouvrez les yeux.
Je vous parle maintenant et vous écoutez. Vous Me regardez avec vos yeux. Vous sentez
que tous ceci est vrai. Certaines choses vous arrivent, et pour vous ceci semble être vrai et
non un rêve. Plus tard, vous allez à la cantine, vous mangez votre dîner et allez au lit.
Alors vous expérimentez un rêver dans lequel vous parlez à quelqu'un dans votre village.
Alors que vous rêvez, la chose est très vraie, mais quand vous vous réveillez cela s'avère
être irréel et le réveil semble être vraie. Mais tous les deux sont des rêves – l’un, le rêve
de nuit et l'autre, le rêve de jour. Pendant les deux rêves vous êtes présent et vous
expérimentez des événements. Ainsi, vous seul êtes réel ; le reste est un mélange de vrai
et de faux. Comprenez ceci et gardez un équilibre entre le plaisir et la souffrance, la joie
et la peine.
174

Vous pouvez penser que Swami garde un esprit équilibré, parce qu'à la différence de vous
Il n’a pas de responsabilités. Mais rappelez-vous, l’enseignement dans cette université et
les divers autres genres de travail se continuent d'une façon idéale seulement parce que Je
dirige la présentation. Vous pensez que Sai Baba dort confortablement dans le Mandir
(temple). Savez-vous où Je trouve le bonheur ? Je suis heureux quand Je suis avec vous.
C'est la raison pour laquelle Je déclare que « Ma vie est Mon message. » Je suis
constamment engagé dans un certain travail ou autres, tout le temps. Je ne suis pas
attaché à rien, ni n'ai besoin de Me détacher de quoi que se soit. Je suis toujours dans la
pleine Ananda (béatitude Divine). Pourquoi ? Parce que, ce qui doit se produire doit se
produire. Le plaisir est un intervalle entre deux souffrances. La joie ne peut jamais être
obtenue de la joie. Elle peut venir seulement de la douleur et de la souffrance. Si une
personne est toujours dans une salle climatisée, elle ne pourra jamais connaître ce que
signifie la fraîcheur. Elle doit aller, au moins une fois, sous le soleil chaud pour réaliser la
valeur de la climatisation. Aucune lampe ne peut briller ardemment le jour. Seulement la
nuit peut dévoiler sa valeur.
Toutes les dualités font partie de la Nature
Beaucoup de personnes viennent à Moi en pleurant, « Swami ! Nous sommes dans une
grande peine ; nous souffrons profondément d’inquiétude. » Quand J'entends ces mots, Je
sais ce qui leur est arrivé. Je n'ai jamais fait l'expérience de la peine ou de l'anxiété. Je
sais que ce ne sont que des rêves d’expériences. Ils ne sont pas réels. Certaines personnes
peuvent vous féliciter, d'autres peuvent vous blâmer : tous les deux sont en fait irréels.
Quand un puits est creusé, le sol qui est sortie vers l’extérieur devient un monticule sur le
côté. Certains prêtent attention au puits, d'autres au monticule. Je considère tous les deux
avec indifférence. Le sol qui était le puits devient maintenant le sol qui est le monticule.
C'est la balançoire éternelle. Le soleil se couche à l'ouest quand la lune se lève à l'est. Ces
dualités font partie de la Nature. Tant que vous serez ici, essayez de pratiquer
l’équanimité.
Incarnation de l'amour !
L'homme est devenu en proie à plusieurs mauvaises habitudes, volontairement ou à
contrecœur, ce qui est nuisible à sa santé. On dit bien que la santé en est la première
condition requise pour réaliser chacun ou tous les quatre Purushaarthas (buts suprêmes
de la vie). Mais ces mauvaises habitudes l'affaibliront et lui voleront son statut honorable
dans la société. À cause de son attachement à eux, il ne peut pas remplir ses devoirs
correctement. Son épouse et ses enfants souffrent de négligence. Cette nouvelle
entreprise éducative peut réussir seulement si vous êtes en bonne santé. Est-ce que les
plans et les projets du gouvernement se réalisent ? Une fleur ne peut pas faire une
guirlande ; toutes les fleurs doivent s’unir ensemble pour en faire une. Ainsi vous devez
vous équiper des corps forts, d’idéaux sacrés et d’intentions altruistes dans l’ordre de
servir votre pays. Vous pouvez réaliser n'importe quel idéal élevé quand vous êtes
coopératif, bien discipliné, impliqué dans le service et le sacrifice, et entièrement
déterminé à réussir. Le gouvernement peut seulement alors être correctement guidé par
vous.
175

Seulement ce qui est dédié vient de la sagesse
Thyaagaraaja a chanté : « Rama ! Laissez-moi avoir la force de votre Anugraha (grâce
Divine) cela forcera tous les Grahas (planètes) à être de bonne augure. Également soyons
des héros remplit d'esprit de service et de sacrifice. Est-il toujours possible de pratiquer
ce que nous prêchons ? » Sans la graine dans le passé, peut-il y avoir une plante dans
l'avenir. Ne sentez pas qu'il n'y a aucune graine de dévotion ou de dédicace en vous. Cette
conférence a été arrangée afin de vous rendre conscient du bon que vous possédez et vous
donner des méthodes par lesquelles ce bon peut être développé et cultivé. Ne soyez pas
trompés par le cynique, pensant que vous êtes ici simplement pour de la formation et qu'il
n'y a rien ici à apprendre. « Shraddhaavaan labhathe jnaanam » (Seulement ce qui est
dédié vient de la sagesse).
Prenez par exemple l'aigle. Il a de grandes et fortes ailes, mais jusqu'à ce qu'il ait la
volonté de voler, il ne peut pas se déplacer même d’un pouce. Et regardez la fourmi, qui
peut déplacer quelque chose même dix fois son propre poids. La foi déplace, le doute
décourage. Quand nous développons la foi et la force de la volonté nous pouvons
exécuter n'importe quel genre de travail, mais quand nous ne voulons pas agir, aucune
activité n’est possible. Cent hommes peuvent porter un cheval aux rives d'un lac, mais ils
ne peuvent pas le faire boire. Il doit seul vouloir le faire. Je désire ceci : vous devriez
développer la foi et la force pour stimuler les idéaux sacrés de la Culture Indienne et la
spiritualité chez les enfants sous votre soin, et cultivez en eux les bonnes priorités de la
vie.
Brindavan
176

L’AMOUR DOIT GAGNER
30 juillet 1978
Considérez, O homme, quelque soit la joie durable que vous puissiez gagner de votre dur
travail, du réveil le matin au coucher le soir, un travail dur incessant et sans limites, un
travail dur qui souvent ne vous laisse pas même un moment d'intervalle à l'appel de
s'occuper de la lueur et de la splendeur de Dieu. Aucun émerveillement, bien que Dieu
soit partout, ceux qui L'ont vu sont peu nombreux et dispersés. Govindha, comme le
proverbe le dit, appartient à tous, mais il y en a peu qui réellement Le réclame comme
leur tout. Des milliers exaltent la beauté et la majesté de Dieu en prose ou en poésie
fascinante, mais on peu en compter très peu qui sont des âmes qui partagent Sa grâce. La
douceur du nectar est connue seulement à ceux qui le placent sur la langue, et non pas à
ceux qui le garde dans une tasse, un récipient ou même un baril !
Il y avait trois mystiques d'Andhra qui ont eu le nectar sur leurs langues, comme on dit, et
ainsi ont pu chanter en extase ce qu'ils avaient expérimenté, Dieu qu’ils ont réalisé. Ils
sont, comme vous pouvez le deviner, Potharaaju, Goparaaju et Thyaagaraaju. Ils furent
conscients du principe Divin, du faux et du vrai, de la cause et de l'effet, du
commencement et de la fin du cosmos entier. Ils n'ont même jamais dévié du chemin de
la dévotion et de l'absorption en Dieu. Ils ont, chacun d’eux, connu une fois pour toutes
qu'ils pouvaient compter sur personne d’autre que Lui comme Maître ou Protecteur.
Aujourd'hui les gens adorent le fort, le riche et l'exalté comme patron et protecteur. Ils
courent après de telles personnes et s'humilient en les flattant. Mais pour ces trois le seul
Protecteur, Maître et Patron, était Dieu.
Rama dans le cœur peut donner une joie parfaite
Thyaagraaju peut s’être tenu facilement près des trônes des dirigeants à leur demande. Il
a pu recevoir des cadeaux de valeur inestimable des patrons royaux. Mais il a refusé les
honneurs que ses contemporains lui avaient désignés. Il a dit, « O mental, dit-moi si ce
sont des trésors légués par les hauts dignitaires ou la présence Divine de Rama dans le
cœur qui peut donner une joie parfaite ? » Les émissaires du palais ont dû retourner,
rapportant avec eux les présents qu'ils avaient apportés.
Potharaaju a eu également la même attitude envers la richesse mondaine et lui aussi fut
immergé dans le plaisir Divin. Son beau-frère Shreenatha, une fois lui a conseillé de
dédier sa grande poésie épique en Telugu, le Bhâgavatam, au gouverneur du royaume,
parce que le roi déverserait sur lui des diamants et le libérerait de la pauvreté pour
toujours. Potharaaju a répondu « Plutôt que d’offrir cette belle et angélique poésie à ce
barbare fortuné pour obtenir de la nourriture polluée en échange, je me nourrirais moimême,
mon épouse et mes enfants de ce que je pourrais trouver comme fruits et racines
dans les jungles. Je dédirais cette épique seulement à Dieu, qui m'a inspiré et a donné les
177

chants sur mes lèvres. Personne d'autre ne mérite cette offre. Je suis lié par fidélité
seulement à la Déité Suprême, Ramachandra. »
Suivez les pas des saints
Alors nous avons Goparaaju, qui a construit un temple à Bhadhraachalam. Aujourd'hui il
est difficile de trouver des hommes qui pourraient s’abstenir de détourner sans scrupule
les fonds destinés au temple. Mais Goparaaju a employé sa vie et ses moyens, même la
vie et les moyens de ses amis et parents, pour reconstruire et rénover le temple de Rama à
Bhadhraachalam. Plus tard, alors qu’il était en prison pour avoir abusé des revenus de
l'état, il a imploré Rama, « En dépensant 10 000 varaahas, j'ai fais faire un collier vert en
pierres précieuses pour Sita, la Mère. J'ai obtenu une couronne en diamants pour vous,
mon Ramachandra. Vous les avez acceptés fraîchement et placés sur vous ! Non, non,
Rama, ne soyez pas fâché contre mon discours dépréciatif. Aux personnes ici qui sont
dans l'injustice, je laisse échapper des mots durs. Pardonnez-moi ! » Voyez comment près
et cher Goparaaju était pour Rama, et comment il était complètement Prema (amour)
pour la déité.
De telles grandes personnes sont trouvées non seulement dans l’Andhra Pradesh, mais
dans d'autres régions aussi. La culture de l'Inde a toujours louangée de telles incarnations
de dévotion et les a tenues haut en exemples devant l’homme du peuple. Vous devriez
lire au sujet de ces saints, les vénérer et suivre leurs pas. Pour faire ceci, vous devez
également être avec de la bonne compagnie. Dans la plupart des temples de Shiva vous
trouverez l'idole du taureau installé à droite, vis-à-vis du lingam. Les dévots pour avoir le
Darshan de Shiva regardent directement au-dessus de la tête du taureau, parce que le
taureau lui-même reçoit le Darshan avec une dévotion concentrée qu'il veut partager.
Tout comme les dévots de Shiva sont en compagnie avec son véhicule, le Taureau, pour
gagner sa grâce, vous aussi devez choisir les amis, qui par leur compagnie vous aideront
à relever vos aptitudes. D'ailleurs, comme professeurs, vous devez être des modèles pour
les enfants, aussi bien que pour leurs parents, que vous considérez souvent comme seules
personnes instruites à proximité.
Traitez toujours l'école comme la maison de Dieu
Il y a quelque temps, Nathaniel, un professeur de Warangal, a promis qu'il transformerait
son école en une maison de Dieu. Mais l'école est toujours une maison de Dieu. La traiter
comme un caravansérail ou comme une prison ou une maison de correction, est un
sacrilège. Traitez-la comme un lieu saint où Sarasvati, la déité présidente de la
connaissance et des arts, est présente et est adorée. Alors, dans cette atmosphère de
vénération, les élèves se formeront en de dignes exemples pour le monde entier. En
prenant ce soin le professeur démontrera un amour intelligent envers les enfants. Il
incitera les élèves à accorder leur conduite à l'atmosphère sacrée de l’école.
Après tous, même la mère de l'enfant peut ignorer certains de ses défauts ou même
apprécier une partie de ses manières particulières, mais les professeurs doivent être assez
vigilants pour leur faire remarquer et les corriger par une persuasion douce et tendre.
178

L’élève sûrement, écoutera et obéira s'il sent la sincérité derrière, l'amour du professeur.
Si, cependant, le professeur prêche l'amour, mais se comporte comme s’il ou elle n'avait
aucun amour, la persuasion ne réussirait pas.
Soyez averti de la chute sur le chemin facile, du déplacement avec le courant. L’héroïsme
exige que vous devriez favoriser votre individualité et suivre les idéaux que vous
considérez comme meilleurs. N’imitez pas les autres par simple paresse de la pensée.
Visez haut et ne soyez pas découragé si vous manquez votre but. Il est préférable si vous
échouer en tirant un tigre que de réussir en tirant sur un moineau.
L'amour sera récompensé des milliers de fois
Une fois que vous avez placé un idéal devant vous ou établi un but, fixé sur lui par le gain
et la perte. Ce n'est pas pour rien que le chant dit :
Quoi que vous teniez, une fois que vous l'avez tenu
Tenez bien à lui, jusqu'à ce que vous gagniez.
Quoi que vous ayez demandé, une fois que vous l'avez demandé
Demandez-le à haute voix, jusqu'à ce que vous gagniez.
Quoi que vous souhaitiez, une fois que vous l'avez souhaité
Souhaitez-le plus profondément, jusqu'à ce que vous gagniez.
Quoi que vous ayez planifié, une fois que vous l'avez planifié
Planifiez-le plus ferme, jusqu'à ce que vous gagniez.
On doit accorder la victoire pour arrêter les pleurs---
Les pleurs, pleurez et priez, jusqu'à ce que vous gagniez.
Prenez garde ! Ne perdez pas le cœur et ne soyez pas en retard dans l'effort.
Goparaaju, le Raamdhas de Bhadhraachalam, a dit, « Je ne laisserai pas mes pieds faire
écart au chemin ; Je ne vous laisserai pas sans être assuré qu’il n’y aura plus de peur. »
Il y a deux manières d'aborder Dieu. L’une est de la façon du débutant, du dévot qui est
toujours à l'étape élémentaire. Il s'extasie, « Seigneur ! Vous êtes l'incarnation de la
bonté, vous êtes Aanandha-swaruupa (l’incarnation de la béatitude Divine), vous êtes
Tout Puissant, » et espère gagner la grâce de Dieu. Mais plus le dévot tient à Dieu
chèrement, plus cette distance disparaît. C’est seulement comme une connaissance qui
vous rend visite, que vous lui souhaitez la bienvenue avec une poignée de main et le
sourire, qui est en grande partie artificiel. Mais quand un vieil ami arrive, vous le recevez
avec un bonjour sans cérémonie et lui montrez un siège avec un scintillement dans les
yeux et une chaleur au cœur. Dans la vaque de l'éloge formel, l’amour est la plupart du
temps absent. Comme cela se produit, en faisant face à Dieu, personnellement, l’amour
est la condition requise prépondérante. Par conséquent, ayez la foi, ayez la patience et
faites des actes d'amour et de service. L’amour sera récompensé avec de l’amour des
milliers de fois.
Brindavan
179

LA MUSIQUE DE L’ESPRIT
13 août 1978
Dieu est l'écho des collines, le flottement dans l’air des feuilles, le chuchotement des
hommes, la rumeur des enfants, OM (le son Divin) est répandu partout. Dieu est présent
dans tous les endroits, mais pour Le reconnaître, les saints ont dû prescrire mille
méthodes ! Il est en chacun, pourtant Il fut découvert par seulement quelques uns. Étant
Tout Puissant, Il est le donateur de tous les cadeaux, La Providence nous accorde tous les
moyens. « Sarvam Aavrithya Thishthathi » (Il contient tout).
Il n'y a rien excepté Dieu. La Nature est Sa manifestation. L'homme doit reconnaître Dieu
dans tous les êtres humains et dans toute chose qui existe. Bien que le Jiva (être
individuel) limite son point de vue au corps physique qu'il occupe, et y confine son
attention et son intérêt, son amour et son attachement à un petit cercle de relations et
d’amis, il limite Dieu également à un certains nom et une certaine forme, et voit Sa
compassion et Sa grâce, Ses bénédictions et bienfaits, limités à un petit cercle de « dévots
» qui adorent ce nom spécifique et cette forme.
Les désirs humains sont étroits, ainsi quand il veut l'accomplissement, il s’imagine
également être étroit dans Sa Grâce. Idéalement, donc, quand on prie, on doit être dans la
complète résignation, disant, « Selon Sa Volonté, » et on ne doit pas demander ceci ou
cela, parce que ce n’est ni sage ni prévoyant de savoir ce qui est le meilleur pour lui.
Pranava, OM, est la Gîta de Dieu
La Bhagavad Gîta enseigne que l'envie et l'avarice peuvent être surmontées en pratiquant
l'amour et le détachement. Les gens eux-mêmes ont résolu un jour, comme anniversaire
de la Bhagavad Gîta, qu’ils célébreraient cela avec un Puja et des discours pompeux ! Au
milieu de cette confusion, les enseignements essentiels de la Gîta furent ignorés. Quand
exactement la Gîta a-t-elle commencée ? Qu’est-ce que Gîta signifie ? Littéralement le
mot signifie « chant. » Puisque Dieu est omniprésent, le chant de Dieu, aussi, doit être
omniprésent. Ainsi, en réalité, Pranava (OM) est la Gîta de Dieu. Le chant de Dieu ne
peut pas être seulement pour quelques uns ou seulement pour certaines personnes ou dans
une langue comprise seulement par une nation. L'OM est universel, éternel, plein
d'essence de toute signification spirituelle. Ainsi, l'OM seul, peut être la vraie Gîta de
Dieu. Et il peut n’avoir aucun anniversaire que l'homme doit célébrer, ayant elle-même
surgie avant que le temps commence.
Notre Soi résonne avec le Pranava. Mais parmi la clameur du marché et le bruit du
commerce de la vie, notre petit soi ne peut pas l'entendre. Nos propres sens réclament
notre attention. Nos esprits meurent d'envie d'être libre parmi les plaisirs du monde
extérieur. Évidemment, nos passions et nos préjudices doivent être calmés avant que nous
puissions entendre l'OM, le chant du Seigneur qui surgit du cœur.
180

N’acceptez même pas de gratitude pour le service
Marchez avec vos yeux sur le but. Ne vous inquiétez pas du passé, de ses erreurs et de
ses échecs. Ne suivez pas les caprices et les fantaisies de mental plus longtemps. Ils vous
rempliront les oreilles d'éloges ou de blâmes, et vous sortiront du chemin Aadhyaatmique
(spirituel). Suivez l'appel du Divin qui vient du cœur de tous les êtres vivants. Servez-les
dans une attitude de culte, en ne prévoyant rien en échange. N’acceptez même pas de
gratitude, ayant dédié tous vos actes à Dieu, le Résident intérieur. Ceci vous épurera, de
sorte que vous puissiez écouter le « Soham » à votre répétition du souffle, à chaque
moment. Soham se convertit en OM quand la distinction entre le « il » et « je » s'est
dissous dans le processus de la Samadhi.
Croire que le Soham fusionne en OM est le Sai Thattwa. Le principe « S » représente Sai,
le « A » est pour et, et le « I » est pour le Sadhaka (aspirant spirituel) lui-même. Ainsi
SAI symbolise en fait la maxime Vedhique : That Thwam Asi (Tu es Cela). Dans la
première phase le Sadhaka dit, « Je suis dans Sai, » dans la seconde étape, « Sai est en
moi, » et dans la troisième et finale étape, « Sai et moi sommes Un, » la dualité entre les
deux ayant été rejetée. Quand la vérité frappe l'individu, comme la strie de la foudre au
milieu des nuages sombres, et demeure, elle confère la béatitude, et à ce moment
d'illumination l’OM est révélé dans toute sa splendeur. En pratiquant les enseignements
de Krishna, on gagne cette illumination, le Jnana Jyothi (la sagesse de la lumière), l’OM.
La flûte de Krishna est l'expression, l'élucidation des quatre Vedas et l'OM est leur
quintessence. « A, » « U, » « M » et le point (signifiant la réverbération du son dans la
profondeur du cœur), cela est symbolique des quatre Vedas. L'OM est également
symbolique du Principe de Rama. Les quatre frères, Rama, Lakshmana, Bharata et
Satrughna, représentent le Rig Veda, le Yajur Veda, le Sama Veda et l'Atharva Veda.
Quand l'homme néglige l'aspect Divin de leur nature et ne poursuit pas une Sadhana
(discipline spirituelle) qui assure la conscience du OM omniprésent et omnipotent, il
tombe en proie aux impulsions et aux instincts et est dominé par l’ego, et développe la foi
dans les gains matériels. Il dépense sa vie dans l’accumulation de richesse, de pouvoir et
d'autorité au-dessus des autres êtres, ses semblables, et croit qu’avoir les autres sous son
contrôle cela est un accomplissement souhaitable.
L'homme connaît tellement peu de ce qu’il devrait savoir
S'il y avait une offre d'emploi dans le ciel, l'homme solliciterait sûrement la position de
Dieu, car il croit qu'il a tous les attributs nécessaires ! Il oublie que le vrai attribut pour la
supériorité est une foi inébranlable en sa réalité Atmique. De quelle utilité y a-t-il à
connaître seulement son faible soi ? Cela est comme un soi-disant médecin, connaissant
un peu de ceci et un peu de cela, mais est ignorants du traitement des maladies comme le
cancer et le rhume de cerveau. La science doit rendre l'homme humble en lui révélant
qu'il connaît vraiment peu de ce qu’il devrait savoir.
181

L'aspect Divin de votre personnalité encourage l'humilité, l’adhérence à la vérité, l’amour
et l’ardeur à servir, le courage et de détachement. Aimez le premier ; manifestez ces
qualités dans votre vie et pratiquez-les toutes les fois que vous avez la chance. La
fraternité innée qui sanctifie la race humaine est détruite par les herbes de l'envie qui se
développent dans le mental. Ces herbes ruinent la personnalité. Elles se développent
tellement qu'elles étranglent l'individu lui-même.
Le chagrin est l'ombre qui hante l’ego. Quand un voisin près de vous s'afflige d’avoir
perdu un être aimé, vous le consolez en disant qu'il n'est pas sage de pleurer d’une perte
matérielle, car pleurer ne peut pas ramener la personne. Mais quand la mort rend visite à
votre propre famille, vous vous affligez tellement que le même voisin doit répéter le
même argument pour vous consoler. Tout ceci se produit parce que ni l'un ni l'autre n'a
développé la foi dans l'Atma, et ni l'un ni l'autre n'a Nama (le nom) sur la langue et Prema
(Amour) dans le cœur.
Un homme construit une belle maison pour lui-même et se sent fier du jardin l'entourant,
de la couleur de la peinture intérieure, etc. Si pendant une campagne électorale, quelques
garnements gribouillent des slogans sur les murs, entourant son jardin, il crie fort contre
eux et menace de battre les jeunes bandits pour avoir causés des endommagé à la
blancheur immaculée des murs. Mais une fois qu'il vend la maison et elle ne lui
appartient plus, il n'est pas affectée dans les jeunes, même si la maison est réduite en un
tas de briques ! Tel est l'effet insidieux d'écouter l’ego. Avant que vous soyez né, vous
n’aviez ni amis ni parents ; quand vous mourez, ils vous laissent seul. Pourquoi, alors,
développer des liens avec eux pour une courte vie, et par le fait oublier le but même pour
lequel cette vie a été accordée ? Soyez toujours conscient de la légèreté des réalisations
matérielles alors que vous employez vos talents, les qualifications et autre chose, au
meilleur de votre connaissance, dans le service de Dieu dans l'homme.
Prashanti Nilayam
182

SNEHA « AMITIÉ »
20 août 1978
Sneha est le huitième de neuf étapes de Bhakthi (dévotion) décrites dans le Bhagavatha et
autre textes. Il est habituellement traduit comme « amitié, » un terme qui a une
compréhension vulgarisée en s’appliquant à certaines relations transitoires entre les êtres
vivants. Les amis s’unissent ensemble comme le résultat d'une série de raisons et de
circonstances qui sont la plupart du temps d’un intérêt matériel et provisoire. Les gens
qui ont de grandes ressources gagnent des amis rapidement, de même que ceux qui ont
l’influence du patronage dans leurs mains ou qui peuvent distribuer des faveurs. Ceux en
autorité recueillent également des amis, qui, naturellement, restent le temps voulu, mais
disparaissent quand l'autorité diminue. La plupart des amitiés sont basées sur des
considérations égoïstes et demeure seulement tant que les intérêts égoïstes sont favorisés
par ce fait. Comme le proverbe le dit, quand le lac est rempli il y a également des
grenouilles en abondance, mais quand il est à sec, pas un simple coassement n’est
entendu. »
L'amitié doit être un lien spirituel, une relation de cœur à cœur, basée sur la pleine
compréhension et une pure dédicace de l'un à l'autre. Les étudiants devraient être
vigilants contre les amitiés fausses et passagères et elles ne doivent pas être simplement
conduites par des Hellos et des poignées de main. Ne cultivez pas d’étroitement amitié
avec n’importe qui, à moins que vous sachiez que les motifs de l'autre côté sont purs,
altruistes et spirituels.
Une amitié unique entre Krishna et Arjuna
L'amitié véritable peut seulement être possible entre un Atma et les autres, c'est-à-dire,
entre deux personnes dont chacun à réalisé que l'Atma est le centre de leur être. Nulle part
dans le plan matériel vous pouvez monter le véritable Sneha, qui est déclaré comme
l’étape avant-dernier du Sharanaagathi ou de l'Athmanivedhana (abandon total et
dédicace à Dieu), parmi l’amitié insignifiante, transitoire de monde.
Arjuna et Krishna ont eu cette véritable Sneha entre eux. Arjuna a vu Krishna comme son
Sakha (ami), et a donc eu la témérité d’employer des mots d'irrévérence de plaisanterie
pendant le « jeu », ou quand il se reposait, ou assis près de lui, ou aux repas (Vihaara
shayyaasana bhojaneshu). Les deux, souvent ont mangé les repas dans le même plat, et
était prêt à s'aider l’un l’autre dans toutes les circonstances. Ne soyez pas sous
l'impression qu'Arjuna était insidieusement maîtrisé par Krishna. Il était mûr dans le
caractère, bien-versé dans le savoir Védique et un guerrier et un archer redoutables, plein
de courage et d’héroïsme. Krishna était le Purushoththama (Être Suprême), Arjuna le
Naroththoma (le meilleur humain). C'était une amitié entre l’incarnation du plus haut et
l'incarnation du meilleur. Krishna était la personne Avatarique (incarné) ; Arjuna était la
personne Anandique (plein de béatitude) ; ils sont venus ensemble de l’Avatara muurthi
183

et de l’Ananda muurthi. Arjuna a été souvent mentionné par Krishna comme Kuru
Nandhana. Ce nom a une signification profonde. Kuru signifie « acte, activité, karma. »
Nandhana signifie « heureux, plaisir. » Kuru Nandhana, donc, signifie celui qui est dans
le plaisir tandis qu'occupé dans l'activité. Dans le dix-huit chapitre de la Gita, Arjuna est
alerte et en activité, dans une participation vigilante à chaque tour d'argument.
L'assurance de Krishna à tous ce qui offrent leur Soi
Ramakrishna Paramahamsa a été fasciné par le Sneha qui a été démontré par la relation
entre Krishna et Arjuna. Il a appris du Bhagavatha et de la Bhagavad Gita comment le
Sadhaka (aspirant spirituel) peut passer par toutes les neuf étapes de Bhakthi (dévotion).
Il était également déterminé à imiter les Gopis (filles vachères) et à gagner pour lui-même
Viraha (dévot) type de Bhakthi, Madhura bhakthi (douce dévotion), que les Gopis ont eu.
Quand il a lu le Ramayana, il a décidé d'imiter Hanuman et de pratiquer à sa Dhaasa
bhakthi (dévotion de servitude). De tous les Slokhas (versets) dans la Bhagavad Gita,
Ramakrishna fut impressionné par un particulièrement, par celui qui a souligné l'attitude
de l’Atma nivedhana ou sharanaagathi.
Manmanaa bhava madhbhaktho
madhyaaji maam namaskuru
Maamevaishyasi yukthvaivam
aathmaanam mathparaayanah
« Devient un avec Moi ; soit Moi dévot ; sacrifie toi à Moi ; prosterne toi devant Moi. De
ce fait ayant rendu ton cœur immuable en Moi, prend Moi comme but suprême, tu
viendras sûrement à Moi. »
Un jour, alors que Ramakrishna allait à Kamarpukur, la nuit l'a rattrapé et il fut pris dans
une forte pluie, au centre d'un cimetière. Naturellement, il était dans une humeur très
enthousiaste en temps-là, l'endroit où le temps n’avaient pas trop d’influence sur lui.
Quand il s'est réveillé, Ramakrishna a invoqué Dieu par divers noms - Rama, Shiva,
Krishna, Kali, Hanuman. Alors il a soudainement réalisé que les noms se rapportaient
tous au Un, et il a répété en lui le verset de la Gita qui lui a rappelé le Sharanaagathi
(abandon absolu) au Un.
S’abandonner absolument à Dieu pour obtenir la paix
Beaucoup d'incidents intéressants ont eu lieu à Dakshineshwar. Quand on a demandé une
fois à Ramakrishna d’aller dans le bureau du temple pour recevoir son salaire mensuel, il
fut d'abord dérangé, car il n’a jamais voulu de salaires pour avoir eu la possibilité
d'adorer sa Mère. A un autre temps, des voleurs sont entrés dans le temple de Krishna.
Quand Ramakrishna et Mathuranaath sont venus là et ont découvert que l'idole de
Krishna était absolument nu et que tous les bijoux avaient été volés, Mathuranaath est
tombé dans une fureur et a commencé à blâmer Krishna lui-même. « Vous êtes adoré en
tant que gardien des « quatorze mondes, » mais vous ne pouvez pas garder même les
bijoux placés sur votre propre corps, » il a dit. Ramakrishna l'a réprimandé sévèrement
184

pour ce sacrilège, disant, « Krishna a Lakshmi comme épouse, et pour lui votre or et vos
pierres précieuses sont aussi bon marché que de la poussière. En fait, ce qui est de l’or est
de la poussière sous une autre forme ? » Il a fait que Mathuranaath se repente de son
accès d’idiotie, lui faisant voie la vraie nature de la Divinité.
Si seulement vous abandonnez vos souhaits et vouloir, vos fantaisies et imaginations à
Dieu, cela vous mènera sur le droit chemin et vous donnera la paix et la joie. Vous ne
devez pas courir après les diverses choses et les plaisirs fugitifs. Laissez tout à Dieu ;
accepter ce qui se produise, comme étant Sa volonté. Ambareesha était un roi qui a collé
à toutes les injonctions Védiques et a observé tous les rites et rituels établis dans ces
textes. Il était noble, sincère et très dédié à Vishnu, la forme qui incarne la stimulation et
l’aspect soutenant de Dieu.
La vraie dévotion du Roi Ambareesha
Jeûnant le jour d'Ekaadhasi et brissant le jeûne quand Dhwaadhashi arrivait, était l’un
des rites importants qu'Ambareesha observait méticuleusement, chaque quinzaine.
Ekaadhashi est le onzième jour de la lune et Dhwaadhashi, le douzième jour. Le jeûne
doit être brisé avec des prières à Vishnu et la participation d'offrande qui Lui est faite dès
que, selon le calendrier lunaire, le douzième jour lunaire commence. À une occasion,
quelques heures avant l’approche de Dhwaadhashi, le grand sage Dhurvaasa, réputés
pour ses fréquents sauts de fureur et son tempérament incontrôlable, est arrivé au palais
d'Ambareesha. Il a été chaleureusement accueilli par le roi. Ambareesha lui a demandé
gentiment lui d’aller au Gange, complété ses ablutions et revenir pour la rupture du jeûne
le jour d’Ekaadhashi. Mais le sage a pris son temps et n’était nulle évident de l’arrivé du
moment crucial.
Ambareesha était en difficulté. Il a consulté son maître, il l'a conseillé de siroter quelques
gouttes l'eau sanctifiée, car cela pourrait être considéré comme avoir brisé le jeûne. Le
jour d'Ekaadhashi, même l'eau est taboue au cours de la période du jeûne. Il a dit que
Dhurvaasa n'avait aucune raison de devenir fâché, puisque les gouttes d'eau avaient été
prises par lui seulement, comme marque pour garder le vœu. Mais quand le sage est
arrivé et fut renseigné sur ce qui s’était passé, il est devenu si sauvage qu'il a maudit
Ambareesha pour avoir cassé le jeûne en son absence et a commencé le repas. Comme la
malédiction pris forme, le Chakra (disque) de Vishnu est apparu sur la scène et a
confronté Dhurvaasa.
Un dévot prend la malédiction comme cadeau de Dieu
Ambareesha a pris la malédiction comme cadeau de Dieu ; il s'est soumis lui-même dans
un esprit de Sharanaagathi, parce qu’il n'avait aucune volonté propre. Ainsi Dieu est
venu à son secours. Ambareesha n'a pas appelé Vishnu et prier pour qu'il soit sauvé de la
colère de Dhurvaasa. Il a accepté cela comme étant la volonté de Vishnu. Le Chakra a
poursuivi le sage terrifié au-dessus des trois mondes, et quand Dhurvaasa est tombé aux
pieds de Vishnu, il lui a demandé d’approcher Ambareesha et lui demander pardon.
185

L'attitude d’abandon ou d’Atma Nivedhana (offrir le Soi à Dieu) fait qu’une personne
dédie sa personnalité entière aux pieds du Seigneur.
Dans le Ramayana, aussi, nous avons un épisode qui illustre ceci. Rama et Lakshmana
passaient la forêt au peigne fin pour découvrir où Sita était. Ils étaient fatiguées et avaient
soif. Soudainement, ils sont arrivés devant un étang clair et, tout en plaçant leurs arcs sur
le sol, ont lâché leurs flèches qui se sont partiellement enfoncées sur la rive humide.
Après avoir étanché leur soif, ils ont mis les arcs sur leurs épaules et ont retiré les flèches
de la rive. Rama a noté une tache de sang sur le bout de sa flèche et était curieux de
découvrir comment cela était venu là. Lakshmana a découvert une petite grenouille qui
avait été frappé par la flèche de Rama, quand il l'a laissé tomber sur le sol.
Rama a dit à la grenouille blessée, « Pauvre chose ! Pourquoi n’avez-vous pas pleurer
quand vous avez été frappé ? » La grenouille a répondu, « Toutes les fois que j’ai des
ennuis, je pleure pour vous Rama. Mais, quand Rama lui-même inflige de la souffrance,
vers qui je dois pleurer ? Je l'ai accepté comme sa grâce. « Bhishma a adoré Krishna,
même lorsqu’Il s’est précipité vers lui avec son Chakra pour prendre sa vie. Son sens de
Sharanaagathi (abandon total à la Divinité) ne l'a pas abandonné au moment où la mort,
aux mains de la personne même qu’il avait vénéré comme Dieu. » « Tues-moi ou sauvesmoi,
je ne diminuerais pas dans ma fidélité, » dit-il.
Voyez Dieu en chaque être, le Sneha fleurira
Ramakrishna a eu le même sens d’abandon total. Il était en grande douleur, comme
résultat d'un cancer, et ses disciples lui ont demandés de prier la Mère pour l'allégement
de la douleur. Vivekananda était désespéré quand son maître a refusé de demander cette
petite faveur de la Mère avec qui il était littéralement en bon terme. Mais Ramakrishna a
répondu que c’était la volonté de la Mère de souffrir, il n'allait pas prier pour des
palliatifs. Mais ses disciples étaient résolus. Ils ont incité tellement sur Ramakrishna
qu’un jour il a prié la Mère pour l’aider à prendre un peu de nourriture malgré le cancer
dans sa gorge. Ramakrishna a dit à ses disciples qu’à ce moment-là il a entendu la Mère
l'avertir de son ignorance : « Ne mangez-vous pas par toutes ces milliards de gorges ?
Pourquoi regretter qu'une gorge soit incapable de prendre de la nourriture
?« (Vaasudhevassarvaamidham). Cette vérité a été apportée à la maison des disciples par
cette révélation.
L'étape de Sneha (amitié) d'Arjuna est l'étape quand toutes les distinctions entre le dévot
et Dieu ont disparu et les deux amis sont Un. Quand cette étape de confiance totale, de foi
inébranlable, d'absence complète de doute, et de la peur et de l'inquiétude est atteinte, la
prochaine étape d'Athmanivedhan est normale et facile à couvrir. C'est une vraie amitié à
laquelle la jeunesse doit aspirer. Voir Dieu dans chaque être et alors le vrai Sneha se
développera, ce type de vrai Sneha peut venir seulement quand vous suivre le conseil de
Krishna.
Adhveshta sarva bhuuthaanaam maithrah karuna eva cha
Nirmamo nirahamkaarah sama dhukha sukha kshami
186

« Celui qui n'a aucune trace de haine envers aucune créature, qui est amicale et
compatissante envers tout, qui est libre d’attachement du « je » et du « mien, » qui prend
la douleur et le plaisir comme également bienvenue et qui est patient malgré la
provocation… »
Développez ces qualités en vous, parce qu’ils sont les signes du vrai Sneha, parce que
c’est seulement quand vous marchez et suivez le voyage vers Dieu, des neuf étapes de
Bhakthi (dévotion) que vous pouvez atteindre cet idéal Divin de la vraie amitié.
Prashanti Nilayam
187

ÉTUDE ET LIBÉRATION
30 août 1978
Les hommes meurent d'envie pour un futur prospère, pour des positions d'autorité et de
pouvoir et être heureux, une vie sans soucie ; ils ne désirent jamais posséder un intellect
pur, clair, affectueux et un caractère humble. Par conséquent, la jeunesse aujourd'hui, en
Inde aussi bien que dans d'autres pays, est affligée par de profonds mécontentements qui
se manifestent dans la révolte contre les règles, les règlements, les programmes d'études
et les normes sociales, et une approche agitée à chaque petit problème qui les affecte.
Quelle est la cause à la base de ce phénomène ?
La raison se situe dans le fait qu'ils ont commencé à négliger la culture antique de l'Inde
et ses idéaux. Ils imitent des normes indésirables et fanatiques du comportement et sont
adonnés à un code d'incrédulité, n'ayant aucune racine nulle part.
L'enseignement le plus fondamental de la culture antique de l'Inde est l’amour. Pour des
générations, la jeunesse de ce pays a été conseillé, encouragé et enseigné, par préceptes et
exemples, d’aimer les pauvres, les délaissés, les handicapés, les illettrés et les infirmes,
car la même étincelle de Divinité qui est en nous est également évidente et en activité en
eux. L'éducation doit doter l'homme de cette compassion et cet esprit de service -
intelligent, opportun et complet. C'est-à-dire, l'éducation ne doit pas seulement informer,
elle doit également transformer.
La vraie éducation est celle qui libère l'homme
À moins que la connaissance soit transformée en sagesse, et la sagesse soit exprimée en
caractère, l’éducation est un processus inutile. Si l'éducation confère ce cadeau de
transformation, alors sûrement la vie deviendra paisible, heureuse et pleine d'aide et de
coopération mutuelle. Mais le but de l'éducation a aujourd'hui dégénéré dans l'acquisition
de certains qualifications et tours intellectuels. Elle fournit à la personne instruite, la
nourriture, l'habillement et l'abri et considère que sa tâche est terminée avec cet
accomplissement.
Les sages qui ont établi les buts de l'éducation ont déclaré, « Saa vidhyaa yaa
vimukthaye. » (C'est une vraie éducation qui aide à libérer l'homme) - Le libérer de
l'avidité, de la haine, du malaise, de la fidélité étroite et des impulsions de l’ego.
L'éducation aujourd'hui, s'ajoute au malaise déjà dans le cœur de l’homme ; elle ne le
libère pas de la prison du désir dans laquelle il demeure. L’homme construit des maisons
de repos où il peut refroidir son cerveau fatigué et rétablir ses nerfs épuisés, mais il
devrait pourtant établir des Shanti mandirs (temples de paix) où il pourrait avec
détachement apprendre à être témoin des événements du monde, être avertis du niveau du
monde, être averti du niveau de leur importance relative. Cela lui donnerait l'équanimité.
188

La foi dans Celui qui connaît tout, Dieu qui fait tout fonctionner, le rendrait libre
d’observer avec intérêt les hauts et les bas de l'histoire.
L'éducation doit clarifier le but de la vie
Tout comme le corps a besoin de repos, l'esprit a besoins aussi de tranquillité. La foi en
Dieu est la meilleure garantie pour la tranquillité du mental. L'homme doit suivre le
chemin de la vertu, pratiquer des disciplines spirituelles et prendre une part enthousiaste
dans le service social. Ces trois doivent être acceptés, adorés et assimilés dans la vie
quotidienne. L'éducation doit clarifier le but de la vie de la génération montante et lui
indiquer les moyens de l'accomplir.
Les femmes prennent l'éducation moderne de plus en plus et en plus grands nombres de
nos jours. Elles servent dans les bureaux, les écoles et les usines. Elles s’élèvent
également à des positions d'autorité, dans d'autres domaines. Mais la plupart d'entre elles
sont incitées par un développement personnel plutôt que par des idéaux de service. Quand
les femmes courent après le travail, qui dirige la famille ? Si le père et la mère sont dans
les bureaux pour gagner de l'argent, que deviennent les enfants ? Versés dans les livres,
comment la cuisine fonctionne-t-elle ? Plus d'argent peut être gagné, mais cela mène
seulement à plus d'inquiétude, à plus de malaise et à plus de perte.
Les femmes qui prennent des travaux constatent qu'elles n'ont aucun bonheur à leur nom.
La femme instruite doit utiliser sa connaissance et sa compétence pour élever ses enfants
de manière saine, en une jeunesse vertueuse et disciplinée, qui peuvent être utiles à leur
pays, à leur culture et à leur communauté. L'argent du revenu n'est pas le but extrême de
l'éducation. C'est de l'avidité de gagner de l'argent par tous les moyens, aussi rapidement
que possible, c’est cela qui a mené aux maux que nous voyons dans la société
aujourd'hui. L'argent mène à l’orgueil, l’orgueil stimule la haine.
Cultivez l'habitude de l'examen de conscience
Personne n'a la qualité en or du contentement. L'homme mécontent est aussi mauvais
qu’un homme perdu. Il n’y a aucune limite aux désirs de l'homme. Chaque personne
projette son pouvoir sur les autres, aspire à monter plus haut et encore plus haut et
exercer encore plus d’influence, mais personne ne tente de faire un examen rigoureux de
lui-même pour découvrir s'il a assez de mérite avec la position qu’il souhaite avoir. Ceux
qui exercent des droits proportionnés aux positions qu'ils détiennent, sont très peu
nombreux. Chacun, capable ou incapable, jette des pierres, avec la chance d'obtenir un
fruit de l’arbre chargé. Les étudiants doivent cultiver l'humilité et l'habitude de l'examen
de conscience.
Une autre raison du mécontentement primordialement répandu dans la jeunesse, est
l’hypocrisie chronique des aînés. Les personnes mêmes qui proclament l'efficacité de
Sathya (la vérité) sur la scène, les prédicateurs mêmes qui dilatent sur le Dharma
(l’action juste) et sur Shanti (la paix), vivent sans aucun respect à Sathya, Dharma ou
Shanti. La détermination qu'on doit avoir selon sa profession a disparu. Nous pouvons
189

établir la paix et la prospérité, la moralité et la droiture dans ce pays, seulement quand
ceux qui la prêchent et ceux qui enseignent les idéaux élevés, agiront selon leurs propres
conseils.
L'ignorance est la cause première de l'irrévérence qui est démontrée dans la Culture
Indienne et la fascination qui est exercée pour la Culture de l'Ouest. Est-ce que ces
personnes ont saisis au moins les valeurs entières de la Culture Occidentale ? Non.
Seulement la frange et le superficiel sont adoptés. Comment une personne qui ne peut pas
comprendre sa propre culture et héritage peut comprendre la signification et le sens d’une
culture étrangère ?
Le vrai signe de l'éducation est l’humilité ; pour lui y a beaucoup plus à étudier et à être
appris. Il y en a toujours beaucoup plus qui sont plus instruits. Ils portent leur érudition
plus légèrement. La discipline est importante afin de progresser dans l'étude, et encore
plus en faisant face aux autres. Une personne indisciplinée est un danger pour la société ;
à n'importe quel moment elle peut courir d'une manière insensée. L'homme doit
reconnaître quelles limites et règlements et ce qui peut être fait et non fait, établis par les
sages du passé, dans l’ordre d’assurer la sécurité sociale et l'avancement individuel.
Soyez familier avec certaines disciplines spirituelles
Le code de conduite établi pour les étudiants de ce collège vous aide à développer des
qualités qui vous garderont à la bonne place, plus tard, dans la vie. L'œil, l'oreille, le nez,
la langue - les quatre sens de la vue, de l'audition, de l'odorat et du goût - sont tous situés
dans la tête. Naturellement, l'œil et la langue ont été équipés de portes, de sorte que les
portes puissent garder dehors ce qui n'est pas souhaitable et bienvenu à l’intérieur.
Désirez seulement la vue des choses salutaires, seulement les paroles qui favorisent la
paix et l’harmonie. Ne vous livrez pas aux bavardages. Si vous obtenez une réputation de
parler pour rien, vous souffrirez d’une faible mémoire, de haine sociale, et de débilité
nerveuse.
Vous avez la grande responsabilité de la maternité et le devoir d'instruire vos enfants en
citoyens forts et bons pour ce pays. Avec un degré universitaire, vous devez également
acquérir de la connaissance générale, qui est essentielle pour les chefs de famille et pour
les autres. Autre, bien que le mari et l'épouse peuvent tous les deux détenir des degrés, ils
seront inutiles et sans valeur si le bébé attrape un léger froid.
Vous devez également être familier avec certaines disciplines spirituelles comme le
Namasmarana (se rappeler du nom de Dieu), Dhyana (la méditation) et le Yoga
(communion Divine), de sorte que vous ne puissiez pas être emporté par chaque brise
changeante.
Pratiquez la présence constante de Dieu
Il est préférable que vous imprimiez sur vos cœurs la nature duelle du monde, qui est un
mélange de plaisir et douleur, de joie et de peine, de victoire et de défaite. Pratiquez la
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présence constante de Dieu et apprenez à offrir toutes vos activités aux pieds du Seigneur
comme acte de culte. Alors ils seront libres de défaut. Krishna a conseillé à Arjuna
d’entrer dans le « combat, » et en même temps a dit de ne pas avoir de haine envers les
« ennemis. » Ceux-ci peuvent sembler être deux attitudes irréconciliables, parce que la
guerre est Raga (passion, attachement) et le renoncement à la haine est Vairagya
(absence de Raga).
Arjuna a demandé à Krishna comment il devait réconcilier ces deux attitudes. Krishna a
dit, « Maamanusmara, yudhyacha » (Garde-moi toujours dans ton esprit, et combat).
« Ne cultivez pas de sentiment égoïste que c'est vous qui combattez. Je vous utilise
comme mon instrument, « dit-il. Même la nourriture que vous prenez devrait lui être
conciliée, car il est le résident dans vos corps en tant que Vaishwaanara, désireux de
digérer la nourriture que nous plaçons en lui. C'est le Seigneur qui reçoit la nourriture, la
digère et apporte la force aux divers membres du corps.
Ce collège a été fondé il y a dix ans. Par conséquent, c'est maintenant une fille vive de
dix étés. Un bébé de deux ou de trois ans n'osera pas s’aventurer seule en dehors de la
maison. Une fille de vingt ans peut très bien s'en occuper elle-même, partout où elle est.
Mais une fille de dix ans ne peut ni être gardée à la maison, ni ne peut savoir comment
s'occuper d’elle en dehors. Par conséquent nous sommes tous là pour la garder et pour la
guider avec grand soin et diligence. Nous devons voir à ce que les idéaux et les objectifs
de cette université soient maintenus et stimulés. Par votre discipline, sur la dévotion et le
devoir sont basés le succès et la réputation de cette université. Maintenant, et plus tard,
vous devez mener des vies de vertu exemplaire et apporter l'honneur aux parents et votre
Alma mater.
Ne désirez pas trop de la liberté irresponsable. Les femmes souffrent plus quand elles
sont ballottées par ce désir. Vous devez être les porteuses de flambeaux des idéaux
éducatifs de cette université. Quand un professeur néglige son devoir ou abaisse son
niveau de conduite, des centaines d'étudiantes sont affectées de ce fait. La force et les
vertus morales des professeurs seront reflétées dans les étudiantes sous leurs soins. Vous
devez les traiter comme vos propres enfants, les enfants qui ont besoin et méritent votre
amour. Soyez comme des mères avec ces enfants et laissez cette université sonner avec
l'amour qui est donné et l’amour reçu.
Anantapur
191

L’ENNEMI NUMÉRO UN
11 octobre 1978
Le monde aujourd'hui roule sur un lit de personnes malades, il est affligé avec la peur,
l'inquiétude et tous les types de phobie. Ce n’est pas parce qu’il n'y a aucun remède pour
le traiter et pour le rendre entièrement sain de nouveau. Quel est le traitement qui peut
redresser le monde ? L'homme doit réaliser son destin élevé, son héritage précieux, sa
force et ses vertus innées. Cela enlèvera la haine, l'avidité et les soupçons qui ont causé
cette situation morbide. Développez le lien de fraternité est le remède suggéré par divers
praticiens. Mais ce n'est pas assez. La paix et l'harmonie ne peuvent pas être assurées
quand les gens se disent eux-mêmes qu'ils sont des frères. Nous constatons que les frères
et les sœurs nés de la même mère combattent les uns contre les autres, rarement plaçant
leur pleine confiance dans l'un l'autre. Ils polluent leurs esprits avec la colère et l'envie et
rendent leurs vies malheureuses. La vénération filiale et la coopération fraternelle sont
aujourd'hui la plupart du temps absentes parmi l'humanité. Ils luttent pour des parties de
propriété et passent la majeure partie de leur temps et leur argent dans les cours, essayant
d'assouvir leur vengeance l’un contre l’autre.
Par orgueil dans sa propre force et action une personne pourrait blesser des milliers de
gens, mais l’orgueil blessera cette personne plus encore, étant comme un diable (difficile
à exorciser) qui possède l'homme. L'homme ne peut pas prétendre être un homme tant
que l’ego, qui l'incite à ruiner les autres et à monter au-dessus des autres, n’est pas détruit
par une Sadhana (discipline spirituelle). La Gîta dirige l'homme à être « Nir-mamo, nirahamkaarah
» (sans le « mien » et le « je »). Le Divin en lui peut se manifester seulement
quand les forces de l'obscurité du « mien » et de « je » sont neutralisés. Maîtriser l’ego est
une tâche vraiment impossible.
Nous avons entendu parler des six ennemis internes qui hantent l'homme à chaque
moment de sa vie. Mais le sens du « je » et du « mien » sont bien plus profondément
enracinés. Les gens ont conquis les six ennemis – la convoitise, la colère, l’avidité,
l’attachement, l’orgueil et la haine. En effet, il y en a beaucoup qui ont réalisé cette
victoire. Mais rare est, en effet, le héros qui a démoli son ego et s'est échappé de ses
infâmes envies.
L'égotisme transforme les amis rapidement en ennemis
L'égotisme est un buisson épineux qui, une fois planté et stimulé dans son cœur, on doit
en payer une pénalité. L'égotisme transforme les amis rapidement en ennemis et ruine
beaucoup de bonnes causes et projets, car cela ne permet pas à deux bons hommes de
travailler ensemble. La peine suit comme une ombre. Là où il n’y a pas d’ego, la joie, la
paix, le courage, la coopération et l'amour s'épanouissent. Quand l'homme se rend compte
que c’est la même Conscience Divine qui motive également tous les autres, alors l'amour
192

évince l’ego en arrière plan et prend charge des activités, des paroles et des pensées de
l'homme.
Quand l’ego est éveillé, aucune sagesse ne peut en appeler
Considérez cet incident : Un homme perd soudainement son fils et est dans une grande
peine. Ainsi un voisin va vers lui et essais de le consoler et de le soulager par de divers
arguments et anecdotes. « Mon cher ami ! Pourquoi un homme est né ? Pourquoi meurt-il
? La raison pour laquelle il est né explique également pourquoi il meurt. La naissance
signifie la mort. Le destin joue des jeux étranges avec nous. Nous ne sommes que des
marionnettes dans le spectacle. Quel est le bon de s'affliger au-dessus de la mort ? » Il
déverse dans les oreilles de la personne en question tout le Vedanta (philosophie du
détachement) qu'il connaît. Mais la peine continue comme avant jusqu'à ce que l'homme
soit lui-même conscient de la vérité, sans aide.
Quelques mois plus tard, le voisin perd son fils. Maintenant l'homme qui a reçu tout le
Vedanta, il y a quelques mois, vient vers lui et répète les mêmes questions
successivement, il dit qu'on vit seulement selon son Karma (activité, destin), et que sa vie
est abrégée quand on n’a plus de Karma à expié. C’est seulement une question de
rembourser de vieilles dettes. Mais ces déclarations ne consolent pas le voisin chagriné,
parce que la perte est entièrement à lui. Quand l’ego est éveillé, aucune sagesse ne peut
en appeler. Le sentiment, « mon fils, » est la cause première de sa peine et personne
d’autre ne peut la calmer.
Nous construisons une maison pour nous-mêmes et sommes heureux qu'elle soit « à
nous. » Quand quelqu'un colle une affiche de cinéma sur le mur, nous sentons que « notre
maison » est ternie et nous allons même à la cour pour punir le contrevenant. Quand le
moment d'élection vient, les murs autour sont défigurés de gros slogans répugnants, et
nous nous disputons avec tout le monde d’avoir défiguré « nos » murs. Un certain temps
plus tard nous vendons « notre maison » à quelqu'un et partons. Après cela, même si la
maison est bombardée, nous ne sommes pas le moindrement inquiété.
C'est l’ego qui cause le souci depuis si longtemps. Comment cet égotisme entre-t-il dans
notre système ? Est-ce une herbe qui se développe en nous et est cultivée par nous jusqu'à
ce qu'elle détruise racines et branches ? Où était cet ego au commencement ? Où étionsnous
avant la naissance ? Où serons-nous après la mort ?
Toutes nos idées et inférences ne sont que des produits de la période entre la naissance et
la mort. Quand la fille que vous avez épousée était sérieusement malade en tant qu'enfant,
vous ne vous êtes pas inquiétée d’elle, elle n'était pas devenue « vôtre. » Nous
développons nous-mêmes cet attachement, comme facteur cohésif et stabilisateur dans la
vie. Mais nous lui permettons de se développer dans des dimensions énormes, jusqu'à ce
qu'il gêne notre progrès spirituel. Cultivez l'amour, pas l’illusion. Aimez votre épouse et
vos enfants et accomplissez votre devoir envers eux en tant qu'un mari et père. Mais
gardez toujours sur eux de vraies valeurs. Ne perdez pas votre sens de la proportion.
193

Toute la parenté est fondamentalement seulement physique
Prenez cette illustration : Il y a un cocotier, se balançant, grand et mince, dans le vent, il a
une ombre longue, se balançant également, au dessus d’un sol sablonneux. Dieu est la
vérité et le monde est Son ombre. Vous désirez avoir quelques noix, mais confondez
l'ombre avec l'arbre, vous promenant le long de la ligne mince et sombre et saisissez la
noix sous forme d'ombre. C'est votre illusion. Mais grimper à l'arbre, la vérité. Vous
obtenez le fruit, alors que votre ombre semblera également sauter sur la ligne sombre et
mince près du fruit. Allez sur le chemin de l'amour, le chemin de Dieu, et vous pourrez
obtenir les deux mondes. L'amour ouvrira votre cœur tellement que vous ne pourrez pas
échapper à vos devoirs envers vos amis et parents. Rappelez-vous toujours l’épouse, le
fils, la mère - toute la parenté est fondamentalement seulement physique, de
l’attachement au corps, pour un temps limité.
L’ego apporte vague après vague de vouloir et souhait devant votre attention, et vous
tente de les gagner. C'est un cercle interminable. Essayez ainsi de réduire votre vouloir et
étendez la gamme de votre amour afin d'être exempt de la spirale de votre ego. La vie
implique beaucoup de confrontations, de compagnies, de séparations, de conflits et
négligences. Nous devons abandonner les deux types de contacts - Viyoga (la séparation
répugnante) et Samyoga (l'union plaisante). Attachez-vous à Dieu, et l'illusion du monde
tombera automatiquement. Prenez le cas de Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Kamsa,
Ravana et les autres. Ils avaient tous la richesse et le pouvoir pour être heureux et en paix.
Mais ils ont été gouvernés par leur ego, qui les a finalement menés à la ruine.
Les moines devraient être libres d’orgueil égotique
L’ego attaque le sage, le disciple, le professeur et l'aspirant spirituel dévot, encore plus
que les hommes ordinaires. Leur ego les incite à proclamer qu'ils peuvent défaire tous les
autres dans une polémique, qu’ils sont les plus instruits et qu’ils sont ceux les plus
proches de Dieu. Quand l’égotisme entre dans l'homme, l'envie suit rapidement et occupe
le cœur.
Certains gourous qui ont des institutions religieuses sous eux, rient de vous quand vous
leur dites que vous allez à Puttaparthi pour le Dasara de cette année. « Ainsi vous êtes
également devenu une victime de cette folie de Sai Baba ? » ils vous taquinent. Au lieu
de cela ils devraient être heureux et dire, « Bon ! Vous devez aller joyeusement à
n'importe quel endroit où vous pouvez obtenir la paix de l'esprit, où vous pouvez acquérir
l'Ananda (béatitude Divine) et être conscient de la Divinité. Je suis heureux que vous
ayez obtenue une telle place. Dieu est Un et est omniprésent. »
Les moines portant la robe ocre, devraient être libres d’orgueil et d'envie égotique. Je
vous dis toujours que Dieu est présent partout, dans chacun ; que tous les noms et les
formes sont à Lui. Je vous dis d’aller dans tous les endroits où vous pouvez continuer une
Sadhana tranquillement, où vous sentez l'atmosphère de la Divinité et où vous recevez
l'amour et pouvez cultiver l'amour par le service.
194

Quand Arjuna a réduit en cendres l’énorme forêt de Khandava, son ego n'a pas soulevé sa
tête. Mais quand il s'est tenu devant l'armée des Kauravas, son moi lui a dit de se sauver.
Il avait fait d’énormes préparations pour la bataille ; il avait amassé des armes
particulièrement destructrices après des années d'austérité et d’aventure.
Quand Krishna lui a offert de négocier avec les Kauravas et de gagner certains points,
cela cédant aux supplications des Pandavas, de sorte que la guerre ait pu être évitée.
Arjuna a discuté avec lui et a dit que sa mission était destiné à échouer : « Est-ce que la
fleur de jasmin peut répandre son parfum une fois jeté dans le feu ? Pourquoi gaspiller
vos mots doux de persuasion sur des oreilles sourdes ? Est-ce que le nectar qui soutient la
vie peut être obtenu du poison ? Vous pouvez être satisfait en allant vers eux. Pour moi,
je suis seulement pour la bataille, en ce moment même. »
Arjuna qui était décidé et agressif, fut soudainement attaqué par l'illusion de l'égotisme. Il
dit, « Je n'ai aucun désir de gouverner sur un cimetière, plutôt je prierais et suppléerais
pour ma vie, que de tuer ma parenté. » Alors Krishna lui a mentionné la Gîta, « Nirmamo
nirahankaarah prashaanthim adhigachchathi » - « Ceux qui sont dépourvus des
tendances du « je » et du « mien », ceux-ci ne sont pas mien, « ceci est je » et « ceci n'est
pas je, » seul celui-là peut atteindre Prashanti (Une paix élevée). »
Prashanti Nilayam
195

VOUS ÊTES AUSSI LUI
22 novembre 1978
Certaines personnes espèrent accumuler le mérite par la charité ; d'autres estiment que
l'ascétisme est supérieur ; biens que d'autres respectent rigoureusement ce que peut être le
Sanathana Dharma (Religion Éternelle), la considérant comme étant la meilleure
manière d’obtenir la grâce Divine. Mais ceux-ci, et même le chemin très apprécié de
Sathya (Vérité) et Dharma (action juste), ne sont pas aussi fructueux que le chemin du
Seva (service). Cette terre sacrée de Bharat a gagné une grande renommée dans le monde
pour sa pratique conforme à cet idéal de service, par le sacrifice.
Incarnation de l'Atma Divin !
Shiva est omniprésent ; Il est le Motivateur intérieur de tous les êtres. Il est toujours
présent, partout, dans notre royaume aussi bien que dans les royaumes autour de nous.
Cette vérité fondamentale doit être fermement crue par chaque membre Seva Dal
(volontaires de service), et, réalisant ceci, il doit être humble et plein de vénération envers
tous les gens. Vous allez rencontrer diverses rafales contraires, de la passion, de
l'émotion, de l'impulsion, et du doute intellectuel. Néanmoins, soutenez-les bravement et
surmontez-les par la prière et la méditation.
Le Seigneur, aussi, fournira beaucoup de tests pour s'assurer que votre foi est ferme, que
votre esprit de Seva est entier et universel. Les praticiens plus faibles de cette Sadhana de
Seva (service centré sur l'effort spirituel) seront bientôt secoués par ces tests, et de leur
droiture sur le chemin. Les six ennemis – la convoitise, la colère, l’avidité, l’illusion,
l’orgueil et la haine – sont en attente pour contrecarrer leur Sadhana (effort spirituel),
surpassant leurs désirs intérieurs et faisant d’eux de simple esclave physique et matériel.
Gardez « La tête dans la forêt, les mains dans la société »
Le membre du Seva Dal qui brille dans la splendeur de la foi que « Dieu est en lui et
également dans tout, » peut transformer les membres de sa famille, ses voisins, la société
dans laquelle il vit et le pays auquel il appartient, en mieux. Son amour et la lumière
l'amèneront, de manière non sollicité, à beaucoup d'attention respectueuse.
Comme préliminaire au Seva vous devez gagner la pureté du cœur. Vous devez examiner
vos motifs et vos qualifications, vos intentions et vos qualités, et découvrir pour vousmême
ce que vous espérez réaliser par le Seva. Vous devez rejeter toutes traces
d'égotisme, et également le désir pour la renommée ou même d'être proche de Swami. Si
vous avez un irrépressible besoin de posséder des choses qui contribuent à votre confort
ou à votre sens de supériorité sur les autres, qui sont vos amis ou parents, alors plus tôt
vous quitterez le Seva Dal, le mieux se sera.
196

Vous avez entendu quelques directions de base que J'ai données sans interruption. J'avais
dit aussi que vous devez les accepter comme directions pour votre vie. « Le devoir est
Dieu ; Le travail est culte, » et une autre maxime, « La tête dans la forêt, les mains dans
la société. » Faites des actions qui sont saintes et salutaires, non ternies par l’ego et
l'avidité pour le bénéfice. Commencez par un pèlerinage sacré avec un but Divin et
rendez chaque minute de votre vie sainte et utile. Puis, sûrement, cette terre, votre
Karmakshethra (champ de travail), sera transformée en Dharmakshethra (champ de
droiture).
Tout en jugeant le Seva fait par un membre du Seva Dal, ce n'est pas la quantité ou le
nombre de différents exemples qui importent ; ils ne comptent pas du tout. Jugez plutôt le
motif que cela a amené à servir, l'authenticité de l'amour et la compassion avec lesquelles
le Seva a été accompli. Vous pouvez expliquer que c'était votre devoir et ainsi vous avez
dû le faire ; vous pouvez dire que c’était une responsabilité qui vous a été imposé par
l'autorité. Mais l'explication qui fait appel à Swami est que vous avez fait le Seva sans
trace d’ego, et que vous avez obtenu une Ananda (béatitude) non surpassée comme
résultat.
N’hésitez pas à pratiquer l'humilité
Préliminairement à n'importe quel Seva, vous devez déraciner toutes les tendances
égotistes, vous débarrassez de tout sens du mien et tien et réduire en cendres l’orgueil qui
vient du sentiment au lequel vous offrez un service à quelqu'un plus pauvre et moins
chanceux. Je constate que les membres du Seva Dal visent rarement à atteindre cette
étape. Ils font toujours grandir le buisson épineux de l’ego de leurs cœurs. Et les épines
sont destinées à les blesser davantage qu'elles le feront pour les autres. Les sentiments du
« je » et du « mien » sont à la racine de toute misère dans le monde.
N'hésitez pas à pratiquer l'humilité et l'obéissance, la discipline et la compassion.
Abandonnez l’orgueil à votre statut, richesse, érudition ou position officielle. « Puis-je,
comme grand dirigeant, un négociant riche, un grand érudit, un homme très respecté dans
la société, descendre à ce niveau et me lier d'amitié avec cet homme affligé ? » Ne vous
posez pas de telles questions idiotes. Chacune de ces qualifications dont vous vous vantez
disparaîtra avec la mort, ou parfois, plus tôt. L'Ananda que vous donnez, l'amour que
vous partagez, ceux-là seulement seront vos possessions durables.
Observez pour la Divinité latente en chaque homme
D'autres non motivés par le désir spirituel pourraient vous ridiculiser, caricaturer vos
activités et même mettre des obstacles sur votre chemin. Mais ne perdez pas la prise sur
votre courage ou détester de telles personnes. Ne cédez pas à la colère. Observez la
Divinité qui est latente en chaque homme. Cela vous donnera la paix et le courage. Prêtez
attention à Celui qui est la vérité du multiple. Vous vous êtes rencontrés d’un bout à
l’autre de l’état, en groupes, et arrivés à certaines conclusions au sujet des types de Seva.
Ceux-ci sont présentés maintenant.
197

Rajesh Khanna de Delhi vous a montré la mini trousse de premiers soins que chaque
membre du Seva Dal doit porter dans sa poche, de sorte qu'il puisse être prêt à tout
moment pour n'importe quelle éventualité. C'est en effet une bonne idée qui peut être
prise par d'autres états. La santé est la condition requise primaire pour toutes les activités
- physique, mentale, intellectuelle et spirituelle. N'importe quelles blessures ou maladies
qui l'affectent défavorablement doit être traitées avec un soin affectueux.
Mais plus essentiel que ces aides est un autre type de Seva. Portez dedans la poche
intérieure, le cœur, une boîte avec quelques comprimés de discrimination, une once ou
deux du contrôle de soi et de quelques paquets de poudre préparée comme mélange
d'amour et de tolérance. Utiliser cette boîte pour infuser le courage et la compassion dans
les autres et en vous-même.
Le contrôle de soi vous gardera contre tous les maux
Le contrôle de soi vous gardera contre une foule de maux. Ne croyez pas que parce que
vous êtes équipé de sens que rien de nocif ne peut se produire par leur libre exercice.
Vous pouvez avoir votre voiture enregistrée à votre propre nom et la conduire vousmême,
mais si vous n'appliquez pas les freins en temps opportun, un accident sera de
votre faute. Votre corps peut être comparé à une voiture. Vos yeux sont comme les
phares ; votre estomac, le réservoir (d'essence) ; votre bouche, le klaxon ; votre esprit, le
volant ; Dharma (action juste), Artha (richesse), Kaama (désir) et Moksha (libération),
les roues ; l'air dans les pneus est la foi et l’intelligence, Buddhi (intellect), le
commutateur.
Le culte de Jiva (être individuel), qui est un autre nom pour le Seva peut être valable
seulement quand le cœur est pur. Tous les divers types de service dont on peut écrire et
parler sont seulement vides, des revendications du mental, si le Sevak (volontaire) n'est
pas pur. Un cœur bouillonnant d’Ananda et un esprit saturé d’amour peuvent faire
n'importe quel petit Seva minuscule, et gagnera beaucoup plus de grâce que d’énormes
projets entrepris dans l’orgueil et la splendeur.
De nos jours, la foi en Dieu et la bonté a diminué. Les moyens sont devenus subordonnés
à la fin. Le succès est recherché par des moyens justes ou infects, les moyens infects sont
en premier. L’abus de position officielle, terrorise les personnes ignorantes et innocentes
afin d’obtenir ce que l’on veut, créant des situations de peur et de désespoir, minant la
force morale des personnes – cela est devenu une tactique reconnue. La victoire gagnée
par des moyens incertains est aussi honteux que la défaite ; la défaite, tout en employant
des moyens honnêtes et compatissants, doit être bien accueilli comme victoire. Quand
vous ne dérogez pas du droit chemin, quand vous tenez à la vérité et quand vous ne
perdez pas courage, votre échec est aussi honorable que le succès.
Les membres du Seva Dal ne devraient pas devenir des machines et agir mécaniquement.
Ils doivent avoir foi non pas dans le Yanthra (machine), mais dans le Mantra (formules
sacrées). Ils doivent considérer chaque être vivant comme une partie de Dieu. Vous
choisissez un bambou qui est droit et long. Mais quand vous choisissez une canne à
198

sucre, vous regardez le contenu du sucre. De même, ne choisissez pas des membres du
Seva Dal pour autre qualification autre que la Sadhana par laquelle ils seront conscients
de la Divinité dans chacun individu.
Sai est l'inspiration intérieure de chaque ouvrier
Je vous conseille par un autre slogan également : « Même si vous ne pouvez pas obliger,
vous pouvez au moins parler obligeamment. » Ceci signifie que vous devez nettoyer vos
paroles de cynisme et de satire et être toujours sincère et doux. Vous pouvez différer des
collègues sur les méthodes et les programmes, mais cela ne devrait pas laisser de
cicatrices sur votre cœur. Les Officiers dans cette organisation sont des chefs qui
soutiennent le plus gros eux-mêmes, guident ceux qui marchent le long du chemin sur
lequel ils souhaitent que les autres prennent. Ils ne doivent pas ordonner ou punir, ils
peuvent seulement persuader et conseiller.
Le nom de Sathya Sai est attaché à chaque aile de cette organisation. C'est Sai qui inspire
chaque activité de chaque aile. Ce fait n'a pas été pris à cœur par bon nombre d'entre
vous. Sai est l’inspiration intérieure et la lumière de chaque ouvrier. Les différentes ailes
ne devraient pas se sentir libres d’agir selon les caprices et les fantaisies des membres ou
des officiers. Chacun est dépendant de l'autre. Quand une épine pique le pied, les yeux
versent des larmes. Il y a une Divinité qui fait bouger et motive le système entier de
l'activité physique, mentale et intellectuelle dans le corps : Anthar bahischa thath sarvam,
vyaapya Naaraayana sthithah (à l'intérieur et à l’extérieur, tout cela, est saturé de Dieu).
Quand un organe est heureux, tous sont heureux. Quand un membre est malade, tous sont
dans la misère.
Le sentiment de haine est un sérieux péché
Le nom, Dal, que vous portez, a une autre grande importance. Dal signifie pétale d'une
fleur. Le lotus a plus de mille pétales. Ils émanent tous du Karnika (péricarpe) central.
Chaque pétale retire sa force, sa sustentation, sa couleur, son parfum, et son charme du
Karnika. Détaché du Karnika le pétale ne peut pas survivre. Cet attachement et cette
affection peuvent être obtenus quand le pétale s'accroche aux idéaux de Sai et aux leçons
de Sai. Dans Mon message pour vous, il n'y a aucune place pour les différences ou les
distinctions de point de vue. Loka Samasta Sukhino Bhavantu (Que chaque être dans tous
les mondes soit heureux). C'est Mon souhait et Ma bénédiction.
Cultivez Prema (l’Amour Divin) est l’une et la seule Sadhana qui peut vous doter de
cette vision et foi. S’il surgit dans le Samithi ou le Seva Dal ou le Mahila Vibhaag, tout
sentiment de haine entre les membres, un désaccord des avis ou de l'envie contre un autre
membre, traitez cela comme un sérieux péché. C'est un sacrilège, un acte de trahison
contre l'organisation lui-même. Laisser le passé être le passé, pour cela nous ne pouvons
pas le récupérer. Ne ruminons pas sur ce qui s'est déjà produit. Mais dès ce moment,
abandonnent l'envie, l’orgueil et la haine de vos cœurs et les plantent là-dedans, l’amour
et l’aide mutuelle. Abandonnez les habitudes pernicieuses de rechercher les défauts des
autres ; chercher d'abord les défauts en vous-même. Vous découvrir les défauts seulement
199

parce que vous avez ces défauts. Les personnes parfaites ne peuvent jamais trouver de
défaut chez les autres.
La propreté intérieure est importante pour des Sevaks
Nous avons ici dix milles membres du Seva Dal, qualifiés et dédiés pour le Seva.
Cependant, Je doute que vous êtes sincère dans votre devoir envers vous-même et les
autres. En tant qu'élément du service rural, vous allez dans les villages adoptés par les
Samithis et réparez les route, nettoyez les drains, donnez des médicaments, conduire des
Bhajan, (chants dévotionnels en groupe) et donnez des conférences. Est-ce le travail que
le Sathya Sai Seva Dal doit faire ? Supposer que vous avez un verre que vous employez
pour boire de l'eau. Est-ce assez si le verre est propre à l'extérieur ? La propreté
intérieure, la santé intérieure, l’illumination intérieure - sont bien plus importants, et le
Sathya Sai Seva Dal doit les entreprendre avec grande importance.
Découvrez combien de familles sont dans la misère et la pauvreté à cause des mauvaises
habitudes du soutien de famille. Boire de la boisson, le jeu et les autres vices doivent être
abordés avec humilité et amour, par la persuasion et même la soumission personnelle.
Même le gouvernement construit des hôpitaux, fournit des routes, assure
l'approvisionnement en eau et l’approvisionne à leurs autres besoins matériels. Mais
seulement le spirituel, une bande de Sadhakas (aspirants spirituels) comme vous peut
réussir à reformer leurs habitudes et les ramener sur le chemin de la paix, de la prospérité
et de l'harmonie.
Tout l’effort donner au villageois et les quelques pièces de monnaie données rendra
seulement les choses plus mauvais si la fibre morale n'est pas rendue assez forte pour
surmonter les tentations de la boisson et du jeu. Menez-les lentement et sûrement sur le
chemin de Dieu et ces habitudes tomberont d’elles-mêmes, une par une.
« Combattez jusqu’au bout » et « finissez le jeu »
N’espérez pas gagner la grâce en regardant vers le bas, sur l'humanité, et en regardant en
haut vers Sai. Rappelez-vous, aussi, votre vêtement, vos comportements et apparences,
révèleront votre caractère et attitude envers les autres. » Ayez toujours des mots doux et
tendres sur votre langue ; fixez vos yeux seulement sur des choses saintes. Portez des
vêtements propres et simples et n'imitez pas ceux qui sont fascinés par les dernières
modes de vêtements et styles. Comment pouvez-vous faire du Seva quand vous êtes si
loin de l'homme du peuple ? Je vous conseille, « Suivez le Maître. » Par « maître » Je
veux dire la conscience en vous, la voie de Dieu. C’est seulement alors que vous pourrez
« faire face au diable » et vous échapper indemnes de ses tentations. Et vous devez être
toujours vigilant, que les vieilles habitudes et attitudes du passé ne reviennent pas à la
maison de nouveau. Ainsi après la troisième règle, « combattez jusqu’à la fin, » vous
gagnez finalement la victoire dans le quatrième ronde : « Finissez le jeu. »
Du moment de la naissance, votre souffle a proclamé votre Réalité, parce qu’il répète
incessamment le Mantra (formules sacrées), « Soham » (Je suis je, je suis Shivam). Soyez
200

conscient de ceci et vous ne pourrez jamais être dans l’erreur. Vous ne pouvez jamais
blesser ou insulter personne, parce que vous êtes aussi lui. Une fois que la répétition de
Soham s'arrête, l’homme est réduit à Shavam (un cadavre). Par conséquent cultivez les
divines qualités de l'amour, de la compassion, de l'humilité et de la vénération envers tous
les êtres vivants, la vénération envers la terre et tous les autres éléments. Vous pouvez
utiliser ainsi pour vous-même la grâce de Dieu et rendre votre vie salutaire et fructueuse.
Prashanti Nilayam
201

JOYEUX ANNIVERSAIRE
23 novembre 1978
La même compassion Divine qui a béni Dhruva, qui a sauvé Gajendhra, qui a redonnée
vie à Kuchela et tenue par Pralhâda, est venu sur terre comme refuge des sans refuges, en
tant que Seigneur de la paix, de l’harmonie et de l’action juste, en tant que Seigneur de
tous les mondes, comme Sat-Chit-Ananda murthi, comme Sathya Sai Sat-Chakravarthi
(monarque, empereur régnant sur le monde entier) de Puttaparthi, le Roi des rois.
Comment est fascinant le visage d’un bébé, assis sur les genoux de la mère ! Il n'a aucune
peur dans ses yeux ; il a la joie sur ses lèvres. Il est plein de paix. Il n’est pas affecté par
ces forces mauvaises – l’envie, l’avidité, la colère et la haine – qui volent la paix et la joie
de l’homme. Il n'a aucun désir égoïste, aucune inquiétude d'impressionner les autres ou
de se montrer. Il n'a aucun plan pour l'avenir, aucuns regrets pour le passé. Sa foi dans
l'amour et la force de la mère est vraiment irréfutable, que même si le ciel s'effondrait et
tombait, sa tranquillité ne serait pas dérangée. Pourquoi quand le bébé se développe et
devient un adolescent et est plus viril, calme et cette joie disparaissent, laissant la place à
la peur, l'anxiété et la haine ? La raison doit être trouvée dans l'effet irrésistible des sens
et de leur clameur à être satisfaits. Encore, l'homme aujourd'hui tend à voir seulement le
« multiple ; » il met de côté la vision du Un et rencontre, comme conséquence, la
concurrence et le conflit, la déception et le désespoir.
Les dévots cherchent le chemin qui est populaire
Comme l'enfant recueille plus d'information et d'expérience et devient plus compréhensif,
il voit le monde comme un champ de bataille, des forces et des armées en opposition, où
il doit lutter pour la victoire par des moyens détournés. Chaque tête a ses propres pensées,
dit le Shruthi, « Munde munde, mathih bhinnah » (Pas deux acceptent ; les différences
multiplient les conflits), et finalement, la vie devient une arène où l’ego combat l’ego. La
situation est aussi mauvaise que dans le domaine médical, où les spécialistes peuvent
diagnostiquer et traiter seulement avec la maladie de l'œil, du nez, de la gorge, de
l'estomac, du foie, du cœur, de la peau, etc., oublient que tous ceux-ci sont unifiés par
l'organisation appelée le corps, et que ce n'est pas recommandé de les étudier séparément
comme partie distincte. L'univers, l'individu, Paramatman - tous sont inséparablement
unifiés. Les scientifiques défilent les petits piaulements qu'ils ont de l’univers comme de
grandes victoires. Même la technologie que la science a encouragée jusqu'ici est chargée
de danger pour l'humanité. Il découpe le cosmos et la force derrière lui ; et le spécialise
en petites pièces, de ce fait, ils présentent des images fausses de la réalité.
Des dévots sont également pris dans ce jeu de voir le multiple où il y a seulement le Un.
Ils cherchent le chemin qui est populaire, celui qui leur apportera la renommée, plutôt que
le chemin qui pourra leur assurer la libération et l’illumination. Ils placent leur propre
idée de Dieu au premier plan et luttent pour la priorité et le support. Le Suthra Védique
202

(maxime Védique) - Ekoham Bahushyaam (Je suis Un, Je serai multiple) - est ignoré.
C’est le Un qui prétend être multiple. Alors on doit sentir l'impact du Un plutôt que du
multiple, en se déplaçant dans le monde.
La foi est vraiment essentielle pour le pèlerin sur le chemin d'Adhyatmique (spirituel).
L'homme est maintenant pris dans des préoccupations provisoires et insignifiantes, dans
l'intervalle trop court entre la naissance et la mort, et il est trompé en plaçant sa foi dans
ces derniers plutôt que sur des réalités plus vraies et plus durables et les expériences. Il ne
se tient pas à la discrimination et aux réalités plus profondes, et est emporté par chaque
rafale de doute ou de déception.
L'homme a perdu la capacité de la foi
Le bébé est calme et non affecté sur les genoux de la mère, puisqu'il a foi dans la mère.
La mère précise une personne comme étant son père, à l'autre comme étant son grandpapa,
à l'autre comme sa sœur ou son frère, et l'enfant accepte ces relations sans aucun
doute. La mère crée la foi dans le père pour l'enfant. Alors, aussi, la Mère Nature
proclame qu'il y a un père qui a conçu, activé et motivé ces mondes, mais l'homme
n'accepte pas cela, parce qu’il a perdu la capacité de la foi.
La foi est la base de chaque acte. Vous ne fuyez pas le coiffeur parce qu'il est armé d’un
rasoir coupant. Vous placez votre foi en lui et lui permettez de couper vos cheveux, vous
soumettant tranquillement à son tempérament. Vous donnez vos vêtements coûteux au
Dhobi (laveur, blanchisserie) puisque vous avez foi qu'il les renverra lavés et repassés.
Vous avez la foi dans le conducteur de votre voiture, dans l’ingénieur qui a construit
votre maison. Alors aussi, croyez dans le Motivateur intérieur, l'Atma en dedans, la Voix
de Dieu.
Croire dans les expériences des sages antiques
Les gens nous avisent maintenant qu'on devrait croire seulement les choses qu'on a «
vues » et qu’on a « expérimentées. » Quelque chose se produit quelque part et la nouvelle
est éditée dans le journal. Elle est crue sans aucun doute. Alors, aussi, croyez,
l'expérience des voyants et des sages qui n’ont eu aucun autre but que de découvrir la
vérité et de la partager avec les autres qui en étaient ignorants. Dans l'Inde nous avons eu
des millions de gens qui ont cru en Dieu et des chercheurs de Dieu, et qui ont eux-mêmes
réalisé la vérité de Dieu. Ceci a rendu leurs vies heureuses et satisfaites.
Naturellement le chercheur doit rencontrer beaucoup d'obstacles intérieurs et extérieurs.
Mais chacun d’eux est un défi qui doit faire émerger sa foi latente. Où il n'y a aucune
obscurité, il peut n’y avoir aucune appréciation de la lumière. Sans la faim, personne ne
chercherait de la nourriture. C'est la possibilité de la mort qui incite la mère à prendre
plus soigneusement soin de son enfant malade.
C'est la raison pour laquelle un saint a conseillé à ses disciples, « Ne demandez rien à
Dieu. Laissez-le agir avec vous selon Sa volonté. » Est-ce que Jatayu a demandé à Rama
203

de venir près de lui et d’exécuter les derniers rites. Est-ce que Shabari a plaidé auprès de
Rama ? Gagnez les qualifications – la sainteté, la pureté, la foi, l’amour universel ; alors
Il vous approchera lentement pour vous consoler, vous soulager et vous sauver ! La
pureté de cœur et la maîtrise des sens - si vous avez ces deux qualifications, la grâce est
votre droit.
Imaginant que la béatitude est disponible dans le monde extérieur, les hommes vaguent
du chemin intérieur et sont pris dans la misère. Ils la cherchent dans la famille - l'épouse
et les enfants - et pour maintenir un niveau de vie pour eux, ils prennent de mauvaises
voies. Le manque fondamental est leur croyance que le corps est la fin et le but extrême
de l'existence. Ils ignorent le Résident intérieur, qui doit être reconnu, vénéré et répondu.
Devenir conscient de l'unité de l'humanité
L’Avatar (Incarnation Divine) est le Aath mashakti (pouvoir de l'Âme Suprême) qui a
mis le vêtement du Kriya shakti et du Yoga shakti (pouvoir de l'action, pouvoir de la
Divine communion). Généralement, l’Avatarana (le processus de l'incarnation), est décrit
comme « venir en bas », descendre d'un statut plus élevé vers l’inférieur. Mais, non !
Quand le bébé dans le berceau pleure, des pleurs qui réclament de l'aide, la mère se
penche et le prend, dans ses bras. Elle se penche, cela ne doit pas être décrit comme
« descendre. » Si vous gagnez les qualifications nécessaires, l'incarnation viendra et vous
sauvera. Si, d'une part, vous multipliez vos démérites et descendez de plus en plus bas,
comment alors pouvez-vous être sauvé ? Ayez l'amour et l'Ananda (béatitude Divine)
dans votre cœur. L’Ananda vient d’une vue pure, d’une audition pure, d’un discours pur
et d’actions pures.
Le jour où vous vous établissez dans cet Ananda, ce jour sera Mon anniversaire pour
vous. Je dois vous dire un autre fait. L'anniversaire de Swami est célébré à Puttaparthi
parce que beaucoup de milliers de personnes viennent ici des endroits éloignés, malgré
les dépenses et la grande difficulté pendant le voyage. Ne soyez pas sous l'impression que
parce que c’est l'anniversaire de Swami, vous devez venir.
Je n'ai aucun désir de célébrer Mon anniversaire ; de telles pensées insignifiantes ne
peuvent jamais entrées en Moi. Mon seul désir est de partager mon Ananda avec vous, de
vous encourager à mener des vies complètes d'Ananda. Mon anniversaire est quand vous
obtenez l'Ananda. Ma mission est Loka Samasta Sukhino Bhavantu - « Que tous les
mondes soient heureux et prospères. » Soyez conscient de l'unité de l'humanité ;
encourager par l'amour et le service, la joie et le contentement de chacun sur terre et
remplissez vos cœurs de ce désir ardent. Alors cela devient, vraiment, le Sai Mandir
(temple). Dans ce moment, Je suis où vous êtes.
Puisque ce matin beaucoup de personnes M'ont salué avec un « Joyeux Anniversaire ! »
Personne n’a besoin de Me souhaiter du bonheur, puisque Je suis toujours heureux,
partout. Pour l’Ananda Swarupa (Incarnation de la béatitude Divine), pourquoi parler de
Joyeux Anniversaire ? Vous, aussi, devez toujours être heureux et non pas attendre pour
que l’anniversaire arrive chaque année pour accumuler l'Ananda.
204

LES QUATRE DÉFAUTS
7 décembre 1978
L'éducation doit procurer l'illumination ; l'obscurité de l'ignorance et le crépuscule du
doute doivent se sauver avant cette splendeur. Alors il est facile de cultiver de bonnes
pensées, de bons sentiments et de bonnes impulsions dans la brillance du cœur. Ou,
comme certaines personnes perverses le font, les mauvaises pensées, les mauvais
sentiments et les mauvaises impulsions peuvent se multipliés dans l'obscurité originale
elle-même. Le premier est le chemin de Rama, le deuxième, le chemin de Ravana.
L'éducation ne finit pas avec l'accumulation de l'information ; elle doit avoir comme
conséquence la transformation de ses habitudes, le caractère et les aspirations de
l'individu. La connaissance doit être vérifiée dans l’action quotidienne. Maintenant,
l'homme n'a aucune information sur l'héritage le plus précieux qu'il a en lui. Il est
intéressé à chacun, excepter son propre Soi. Si seulement il prend conscience de son Soi,
il pourrait avoir une vaste force, une paix profonde et une grande joie en lui. Maintenant,
il est comme un homme se tenant sous un soleil de plomb et pleurant, « O ! Je suis dans
l'obscurité, je suis pris dans la nuit. » Il est comme l’homme se tenant sur la rive du
Gange, et pleure qu’il a une soif insupportable. Il a en lui-même l’incarnation de la paix,
de la béatitude et de l'amour. Mais, il n'a aucune connaissance de ceci. Il vit en dehors,
passe ses jours dans la peur, la haine et le chagrin.
La science a fourni à l'homme la radio, le téléviseur et les films. Ils sont chacun utiles et
productifs du bien, si chaque chose est manipulée par des personnes avec une conscience
sociale pure et avec un amour dans le cœur. Mais, ils sont maintenant aux mains de
personnes sans haute norme morale, qui trouvent en eux des outils pour amasser de
l'argent et ainsi, ils sont devenus les ennemis de progrès humain. Les esprits tendres des
enfants croissants sont pollués par ces médias de communication.
La personne dotée de Shraddha gagne la sagesse
L'homme doit nettoyer son mental de quatre défauts avant qu'il puisse surmonter le
désastre qui le dépasse rapidement. Ils sont Ashraddha, Krodha, Avishwaasam et Chintha
– (vouloir une application stable dans le travail, la colère, une foi hésitante en soi et un
sens perpétuel du souci).
En premier, Shraddha (intérêt stable) et application dans l'exercice de son devoir. On dit
que la personne dotée de Shraddha gagne Jnana (la sagesse). Comment Jnana peut être
gagné sans enthousiasme du cœur ? La jeunesse aujourd'hui est très frivole ; ils sont
emportés par des imaginations, des caprices et des fantaisies. Ils sont peu disposés à
plonger profondément dans la vérité d'eux-mêmes ou le monde extérieur, ils courent
après des feuilles d'eau qu'ils perçoivent en mirages ; est-ce que des vers lumineux
peuvent allumer une lampe ? Les frivolités et les fantaisies ne peuvent pas accorder la
205

paix et le bonheur ; ce qui est vraiment valable doit être découvert d'abord ; puis, l'effort
régulier doit suivre pour les gagner.
La colère est nuisible au progrès de la jeunesse
Krodha (la colère) est poison mortel. Elle affecte les autres par ses vapeurs, elle se
manifeste par l'œil, la langue et les mains. La graine d'un arbre à poison pousse dans un
plan venimeux et quand il devient un grand arbre, ses feuilles, fleurs et fruits seront
certainement toxiques. Alors aussi, la personne qui s’adonne à la colère peut seulement
émaner du poison, par la pensée, la parole et l’action. Une pensée de colère est comme un
caillou jeté dans les eaux calmes du Maanasa-sarovar (lac du mental), à l’intérieur de
l’homme. Il crée un effet circulaire qui se répand sur le lac entier. La colère est très
nuisible au progrès de la jeunesse. Tâchez par tous les moyens d'empêcher le poison
d’entrer dans votre mental.
Cultivez l'amour, la gentillesse, l'esprit du Seva, et encourager toutes les pensées de
coopération avec les autres, voyez la Divinité dans chacun, comme vous devez le voir
dans votre propre Soi.
Le troisième handicap est Avishwasam (faible foi en soi). Maintenant, vous avez la foi
dans le corps et ses accessoires et non pas dans le motivateur intérieur, l'aurige. C'est
pourquoi, la foi est hésitante quand une certaine calamité mineure se produit. Contemplez
sur l'instabilité de la richesse, de la renommée, de l'amitié matérielle, etc. La jeunesse
aujourd'hui a la foi dans les plaisirs et les passe-temps irréels, passagers et momentanés.
Elles n'ont aucune connaissance de l’éternel, l'immuable, la béatitude permanente. Des
années précieuses de la vie sont ainsi gaspillées dans les poursuites sans valeur. Cultivez
la foi dans la valeur du Seva ; croyez que l'amour peut surmonter la haine. Ayez la foi
dans la droiture et la vie morale. Ceci s'appelle Dharma (action juste) puisque, le Dhara
signifie ce qui est porté, ce qui est enveloppé, etc. Ne vaguez pas sur les faux chemins,
attirés par des désirs sensuels et les plans de l'auto glorification.
La prochaine attitude à surmonter est « Chintha » (l'habitude de glisser dans le souci et le
despote). Une fois que cette herbe prend racine dans l'esprit de l'homme, il assume
beaucoup de formes pour affirmer sa prise. Chaque étape de la vie est chargée
d'inquiétude ; chaque étape dans le progrès de l'homme est une cause de souci. En fait, la
naissance, la mort, la vieillesse, la maladie, chacune de ces dernières multiplie les soucis
qui sont siens. Comment obtenir le sommeil est une cause de souci ; comment se lever du
lit est un autre souci ! Aujourd'hui, l’admission aux collèges cause du souci ; l'admission
à la pension est un autre souci ; l'examen cause du souci. Mais ceux-ci sont des sujets qui
ne sont pas essentiels. Ils n'ont pas besoin de causer tellement d'animosité, comme le
problème d’éliminer l'erreur fondamentale dans le processus de pensée – l’ignorance du
Divin qui inspire et vous guide toujours et partout.
La science peut fournir seulement de l'information incomplète
206

Jnana (la connaissance) est habituellement associée à deux manières d'acquisition - le
mondain ou matériel et le spirituel ou le chemin de Brahman. Le chemin matériel est
comme des ciseaux. Il coupe la connaissance en morceaux. Le chemin de Brahman est
comme une aiguille - il transforme les pièces séparées en une et indivisible. Le Sadhaka
(aspirant spirituel) doit être conscient des deux. Quand vous déclarez qu’une personne est
un Jnani (personne libérée, elle a traversé ces deux étapes.
La science ou l'étude de la matière sensorielle observable, mesurable et calculable, peut
donner seulement de l'information incomplète. La mer a des perles dans ses profondeurs ;
mais, vous devez plonger en elle pour les obtenir. Les vagues rejettent seulement les
coquilles. Vous célébrez l'anniversaire de Swami aujourd'hui, dans ce collège. C’est
seulement quand la fraternité, la dévotion, la dédicace et la discipline sont cultivés que
Swami peut être installé dans vos cœurs. Faites tout pour développer l'amour et pour
partager cet amour avec tous, particulièrement avec les villages dans lesquels vous venez
de prendre des projets pour l'amélioration de leur morale et des conditions économiques.
Prashanti Nilayam
207

« ISA » JÉSUS
25 décembre 1978
Les partisans de toutes les religions ne prient qu'un Seul et Même Dieu, omniprésent, et
qui entend leurs prières, quels que soient le pays dont elles proviennent et le langage
utilisé. C'est toujours le même Dieu qui accorde à l'humanité toute entière bien-être,
prospérité, paix et joie.
Il n'y a pas de religion s'adressant à un Dieu particulier, déversant Sa Grâce sur ceux qui
professent uniquement une certaine foi!
Le voyage de l'humanité vers la Divinité est le destin de tous les hommes, tout comme le
voyage précédent, de l'animalité à l'humanité.
Tout au long de ce pèlerinage, l'homme doit vaincre différents obstacles et affronter de
nombreuses épreuves. C'est pour l'aider à surmonter ces difficultés et pour aplanir le
chemin, que les sages, les prophètes, les âmes réalisées, les personnalités divines et les
incarnations du Seigneur, descendent parmi les hommes et illuminent la voie.
Ils se mêlent à ceux qui souffrent, aux chercheurs qui se sont égarés dans le désert, pour
les reconduire dans le droit chemin et leur instiller le courage et la confiance qu'ils
avaient perdus. Certaines personnalités naissent et vivent dans ce seul but. On les appelle
Karana-janmas car elles prennent naissance Uanma) dans un but bien déterminé
(karana). Des leaders et des modèles de ce genre apparaissent dans tous les pays du
monde. Ils inspirent foi en des idéaux élevée et enseignent comme si leur voix était celle
de Dieu, les conseillant du fond du cœur.
Il existe bien sûr de nombreux aspirants qui, par leur dévotion, leur sens du sacrifice et
leur vie disciplinée, réussissent à obtenir la vision de l'Omnipotent, de l'Omniprésent, et
se contentent de jouir de la béatitude qu'ils ont acquise. Tandis que d'autres ont soif de
partager leur bonheur avec ceux qui ne la connaissent pas encore, et ils les guident et les
conduisent le long du chemin, et de ce fait, sont bénis. Ils enseignent que la multiplicité
n'est qu'apparente, qu'elle n'est qu'une illusion, et que l'unité sous-jacente dans toute la
création est la seule réalité existante.
Ils leur disent que chaque personne est en fait trois personnes, celle qu'elle croit être, celle
que les autres croient qu'elle est et celle qu'elle est réellement.
Les trois étapes de la vie de Jésus
Jésus était donc un Karana-janma, un Maître né avec une mission bien définie, celle de
restaurer l'amour, la charité et la compassion dans le cœur des hommes. Il n'avait aucun
attachement envers le « moi » inférieur, et jamais Il ne tint compte de la douleur, du
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chagrin, du succès ni de la joie. Son cœur ne répondait qu'à l'appel de l'angoisse ou à
ceux qui imploraient la paix ou la fraternité. Il alla de par le pays, en prêchant cet idéal
d'amour et offrit Sa vie entière en sacrifice pour l'Humanité.
Lui aussi, comme la plupart des chercheurs, orienta Sa recherche vers le monde objectif,
la nature. Mais Il réalisa très vite que cette nature n'est en réalité qu'un tableau
kaléidoscopique, créé de toute pièce par l'imagination, et commença à chercher Dieu en
Lui-Même. Ses séjours dans les monastères de l'Himalaya, dans le Cachemire et autres
endroits où l'on pratiquait l'ascétisme et la recherche philosophique Lui valurent de
trouver le succès. Après avoir déclaré qu'Il était le Messager de Dieu, Il déclara, en
revenant d'Orient, qu'Il était le Fils de Dieu, car le mode de pensée précédant était
dualiste et sous-entendait un rapport de maître à serviteur. Cela supposait que le serviteur
ne pouvait aller au-delà de ce qui était imposé par le Maître, le Prabhu et devait
accomplir tous les devoirs que lui indiquaient les Ecriture de Sa religion. Mais Jésus
trouva cela ennuyeux et préféra penser qu'Il était plutôt le prathibimba ou image, tandis
que Dieu était le bimba, l'original. Le lien entre eux se resserra et le « Moi » supérieur ou
Dieu, n'était plus une lumière distante ou une quelconque entité lointaine, mais la lumière
elle-même devint partie intégrante du « Moi ».
Lorsque la conscience du corps prédomine, vous pensez que vous êtes les messagers de
Dieu ou les serviteurs, mais lorsque le niveau de la conscience intérieure s'élève, vous
sentez que la Divinité est plus proche de vous et elle vous devient plus chère. C'est ainsi
que s'établit tout naturellement un rapport de père à enfant. Plus tard, lorsque la
conscience de l'atman fut établie, Jésus fut en droit de déclarer: « Mon Père et Moi
sommes Un ». Tout comme l'on affirme : « J'étais dans la lumière, puis la lumière était en
moi, et maintenant je suis la lumière. »
Jésus était en droit d'affirmer que Sa vie était Son message, car Son comportement parmi
les hommes était exemplaire, et qu'Il agissait selon les principes qu'Il énonçait.
Tout le monde commence le pèlerinage spirituel en disant qu'il est le « serviteur » du
Seigneur ou le « messager » de Dieu et en essayant de rendre sa vie digne d'une telle
responsabilité. C'est ce que l'on appelle le stade dwaitha. Puis, au fur et à mesure que l'on
progresse, on finit par découvrir que la Divinité est en nous, réalisant que Dieu est le
précieux héritage auquel nous pouvons tous prétendre, et dans lequel il nous est permis
de puiser. C'est alors que l'on fond dans la conscience Divine et que la fameuse poupée de
sel se dissout dans l'océan... (exemple repris par Sathya Sai Baba pour expliquer que ce
stade est un stade duquel on ne peut revenir). « Une poupée de sel, voulant connaître la
profondeur de l'océan, prit un fil de plomb pour le sonder, et elle s'approcha tant et tant
du bord qu'elle finit par se dissoudre dans l'eau et put enfin savoir ce qu'elle voulait
savoir..., mais elle ne put jamais revenir sur la rive pour raconter son expérience ». Voilà
l'essence de tous les enseignements religieux.
Le nom original de Jésus était ISA
On connaissait Jésus sous le nom de Jésus, mais le peuple l'appelait le Christ, car Il n'y
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avait aucune trace d'ego, ni dans Ses pensées, ni dans Ses paroles, ni dans Ses actions. Il
ne ressentait jamais ni haine ni envie. Il était au contraire plein d'amour et de charité,
d'humilité, et de sympathie envers tous les êtres.
Le nom de Jésus, en fait, n'est pas le nom original, car Il s'appelait « Isa » - dont les
lettres inversées donnent « Sai ». Isa ou Sai signifient tous deux Ishwara, c'est-à-dire
Dieu, l'Eternel Absolu, le Sat-Chit-Ananda (Être-Conscience-Béatitude). Dans le
monastère tibétain où Il passa quelques années, son nom est écrit « Isa » ce qui signifie le
« Seigneur de tous les êtres » vivants.
Ne confinez pas Jésus à une communauté
Lorsque Jésus déclara qu'Il était le messager de Dieu, son intention était de souligner le
fait que tous les hommes le sont et qu'ils doivent penser, parler, et agir en conséquence.
Voilà le vrai Karma-kanda des Védas, la Sadhana du travail, Japa (répétition du nom
sacré du Seigneur) Seva (service rendu à autrui sans trace ego) et Dhyana (méditation sur
l'une des formes du Seigneur). Lorsqu'Il eut progressé davantage, Jésus affirma que
chacun l'entre nous doit reconnaître Son prochain comme étant le fils de Dieu également,
l'enfant, le frère et la sœur de son « Moi » supérieur, et qu'il est digne de révérence.
L'Upasana Kanda est l'Écriture qui décrit ce stade dans le Sanathana-Dharma, Puis la
connaissance mûrit et se transforme en pure sagesse et, arrivé à ce stade de Jnana-kanda
on réalise cette vérité énoncée par Jésus: Mon Père et Moi ne sommes qu'un... ».
L'anniversaire de Jésus doit être célébré par l'humanité toute entière, car de tels karanajanmas
appartiennent à tous et ne devraient pas être confinés à un seul pays et une seule
communauté.
Jésus se rendit compte que les docteurs de la Loi et les prêtres avaient mal saisi le sens de
la religion. Il commença donc à enseigner la spiritualité et la moralité et, par cet
enseignement, à répandre la Vraie Lumière. Jésus vit que les gens couraient après des
billes de verre en les prenant pour des diamants et qu'ils leur accordaient beaucoup trop
de valeur. Il se rendit dans les lieux saints et vit qu'ils étaient réduits à l'état de bazars où
l'on marchandait et vendait la Grâce Divine. Il condamna les prêtres qui toléraient et
encourageaient de telles pratiques. C'est ainsi qu'Il : tira sur Lui la colère des autorités
religieuses de l'époque qui achetèrent l'un de Ses disciples pour trente pièces d'argent,
afin qu’il leur livre son Maître.
Les autorités eurent vent du fait que Jésus déclarait être le roi et l'accusèrent de trahison.
Elles insistèrent tellement que le gouverneur finit par donner l'ordre de Le crucifier.
Tandis qu'on Lui enfonçait les clous pour Le fixer sur la croix, Jésus entendit la voix du
Père : « Toutes les vies ne sont qu'une Mon cher Fils ! Sois un avec tous ». C'est alors
qu'Il implora le pardon pour ceux qui étaient en train de Le crucifier, car « ils ne savaient
pas ce qu'ils faisaient ». Jésus sacrifia Sa vie entière pour le bien de l'humanité.
Chanter les cantiques, allumer les cierges, lire la Bible ou encore monter des pièces de
théâtre relatant les incidents saillants. Son existence, ne saurait suffire à célébrer Son
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avènement.
Jésus dit encore que le pain qu'Il prenait durant la dernière scène était Sa chair, et le vin,
Son sang. Il voulait entendre par là que tous les êtres faits de chair et de sang, doivent être
traités comme soi-même, et que l'on ne devrait faire aucune différence entre un ami ou un
ennemi, entre « nous » et « eux ». Tous sont Son corps soutenu par le pain, et le sang
coulant dans les veines des créatures est Son propre sang, animé par l'activité que le vin
lui transmet, c'est-à-dire, que tout homme est Divin, et que l'on doit lui rendre hommage
comme tel.
Vous travaillez en tant que serviteurs et messagers, et ensuite, vous rendez hommage,
tout comme le fait un fils à son père, à la Divinité qui réside en chacun. C'est alors que
vous acquérez la connaissance parfaite et que vous savez enfin que Lui et vous n'êtes
qu'un.
C'est le voyage spirituel de chaque homme et Jésus en a indiqué clairement le chemin.
Il a annoncé lorsqu'Il était tout jeune, qu'Il était venu pour illuminer la voie spirituelle.
Même lorsqu'Il était comme la rose en bouton, Il émanait déjà le parfum de la perfection.
La lumière était en Lui, capable de tout embraser. Ce n'est certes pas un ver luisant qui
pourrait allumer une lampe !
Il devait s'incarner comme homme, de façon à élever le niveau de conscience des
hommes. Il devait leur parler en utilisant le langage qui leur est propre et leur enseigner
les méthodes à suivre pour mettre Ses enseignements en pratique. Les oiseaux et les
animaux, eux, n'ont aucun besoin d'Incarnations Divines de leur espèce pour les guider
parce qu'ils n'ont pas tendance à s'éloigner de leur dharma. Seul l'être humain oublie ou
ignore le but de sa propre existence.
Prashanti Nilayam
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