Dire ce qu'elles vivent - Crifip

Dire ce qu’elles vivent
Les silences autour de la violence de genre et d’ethnicité au Sud-Kivu (RDC)
Lydie Mushamalirwa
Manuscrit issue d’une recherche encadrée par le sociologue et directeur de l’IEDES
(Sorbonne-Paris 1), André Guichaoua, et la sociologue féministe, Jules Falquet,
(Université D. Diderot, CEDREF-CSPRP)
2009/2010
Septembre 2010

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Remerciements
A Jules Falquet, Nicole Khouri, Anne Lenaëlou et André Guichaoua pour leur soutien, leurs
encouragements, leurs conseils qui n’ont fait qu’enrichir et stimuler ce travail.
A tous les membres de ma famille de sang et de cœur qui ont participé de près ou de loin à
l’élaboration de ce projet et, tout spécialement, à Alika, dada yangu., Nkana,et Davina.
A tous les yeux qui, de Gyf-sur-Yvette à Noumea en passant par nos plus proches
départements comme le 78 et le 92, ont relus avec passion et attention certains passages de
ce manuscrit.
A toutes les organisations locales et internationales qui ont ouvert leurs portes à ma
recherche.
A toutes les voix qui, de gré ou de force 1 , se sont élevées ou se sont tues.
Remarque : Dans le souci de protéger mes interlocutrices, leurs prénoms sont fictifs, et seules
les majuscules de leur nom de famille et de leur village sont indiquées.
1 Formulation inspirée de l’ouvrage de Jules Falquet : De gré ou de force, les femmes dans la mondialisation.

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Table des matières
Remerciements ................................................................................................................... 2
1. De la « victime » au victimisme. ................................................................................... 9
1.1 19 ème siècle et avant : La victime invisible. .......................................................................... 9
1.2 La naissance d’une nouvelle figure au 19 ème siècle : la victime. ....................................... 10
1.3 Travers, dangers et excès – le « victimisme ». .................................................................. 12
1.4 L’émergence de la figure de la victime de violences sexuelles en RDC ............................ 12
2. Analyse des discours produits sur les victimes de violences sexuelles dans l’Est de
la République Démocratique du Congo ........................................................................... 14
2.1 Des réalités aux discours de la sphère associatives. ......................................................... 15
2.2 …aux sphères médiatiques et politiques ............................................................................ 20
2.3 Au-delà : Les discours produits dans la sphère scientifique .............................................. 22
2.4 Caractéristiques de ces discours: une arme de guerre « banalisée »............................... 23
1. Dire une réalité silencieuse ......................................................................................... 27
1.1 Un humble objectif… .......................................................................................................... 27
1.2 …qui a une histoire. .......................................................................................................... 28
2. Une parole de plus en plus précise et problématisée ................................................ 30
2.1 Le premier mouvement de réflexion ................................................................................... 30
2.2 Le deuxième mouvement de réflexion ................................................................................. 32
2.3 Dernier mouvement de réflexion ........................................................................................ 35
3. Les dangers épistémologiques inhérents à ma prise de parole : les silences
inévitables. ........................................................................................................................... 37
3.1 La « victime » : Comment dire sans nommer et catégoriser ?........................................... 37
3.2 L’hétérogénéité réduite au silence par un discours qui tend fatalement vers l’homogénéité
.................................................................................................................................................. 40
3.3 Le silence de la non-représentativité entre l’enquêteur/trice et les enquêtés ............... 41
1. Choix géographique : De la RDC au Bushi .................................................................. 46
1.1 Les déterminants familiaux et personnels de la sélection géographique et temporelle. .... 46
1.2 Caractéristiques socio-culturelles ...................................................................................... 48
1.3 Caractéristiques géographiques ........................................................................................ 53
1.4 Caractéristiques géopolitiques ........................................................................................... 54
2. Les institutions associatives et hospitalières. ................................................................ 57

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2.1 Caractéristiques générales du tissu associatif local et international de la province du Sud-
Kivu. ......................................................................................................................................... 57
2.2. La sélection préalable de mes futures interlocutrices par la réalité de terrain. ............... 61
2. 3 Le choix de mes structures d’enquête : la prise de contact............................................... 64
2.4 L’hôpital Général de Panzi et Action d’Aide aux Vulnérables : bref historique. .............. 70
3. Mes interlocutrices ...................................................................................................... 73
3.1 Le choix de mes interlocutrices selon des critères qui me sont extérieurs......................... 73
3.2 Les dangers de la catégorisation ....................................................................................... 75
3.3 Situations et caractéristiques de mes interlocutrices. ........................................................ 76
1. Parcours méthodologique pour accéder à leurs paroles. ............................................ 79
1.1 Méthodes d’enquêtes : Du questionnaire semi-directif au récit de vie. ............................. 79
1.2 Les barrières entre moi et mes interlocutrices. .................................................................. 82
2. Intériorisation, extériorisation, résilience : la parole thérapeutique ...................... 84
2.1 De l’impossibilité de dire ................................................................................................... 84
2.2 L’intériorisation et ses effets .............................................................................................. 87
2.3 Dire ce qu’elles vivent, revivre ce qu’elles disent : la parole thérapeutique. .................... 89
2.4 Le refus de parler : la parole coercitive ? ......................................................................... 93
3. le dire de l’entre-soi : la parole urbaine des déplacées ............................................... 98
1. Au village : Lydia, 23 ans, récit de vie. ....................................................................... 105
2. Au village : Noémie, 25 ans, récit de vie. .................................................................... 110
BIBLIOGRAPHIE ........................................................................................................... 113

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Introduction
Ce qu’elles vivent : le présent s’impose car, avant d’être combattues, les violences auxquelles
certaines femmes du Sud-Kivu ont sur-vécues et contre lesquelles j’écris, sont vécues au
présent et au quotidien. Cette contemporanéité, pourtant inhérente à mon objet d’étude et
facteur de son intérêt, n’est pas sans poser d’inconfortables problèmes éthiques: au
moment où je prétendais enquêter sur les formes de cette violence dans la vie de celles qui
la subisse, elles étaient encore perpétrées. Au moment où je formule un discours sur ce
sujet, et probablement même au moment où il est lu, ces violences sont encore perpétrées.
Et dans les nombreux cas où on les croit appartenir au passé parce-qu’ elles ont eu lieu dans
le passé, elles sont encore à l’action dans le corps, dans le psychique et dans plusieurs
dimensions de la vie de nombreuses personnes qui y ont survécu.
Le présent du verbe vivre est mis en parallèle avec un mode atemporel et non personnel :
l’infinitif de « dire ». Bien que ma démarche soit personnelle et qu’elle ait une histoire et
donc un temps, cette forme infinitive m’a semblée la plus à même d’englober tout-e-s les
possibles énonciateurs et énonciatrices, tout-e-s les possibles destinataires et destinatrices,
dans le présent et dans le passé, de mon enquête et de mes interlocutrices. Cet écrit est
effectivement l’histoire réflexive et problématisée d’un dialogue entre les « victimes » qui
ont accepté de me parler et moi, entre « elles » et les associations qui les accueillent, entre
ces associations et moi-même, et, bien sûr, entre vous et moi, ainsi qu’entre « elles » et
vous. Comme pour affirmer d’un même temps l’existence de barrières qui entravent ce
dialogue, et donc souligner la part d’indicibilité de ce « dire », le titre est mis en perspective
avec le sous-titre : « les silences de la violence genrée et ethnique ». Nous verrons
effectivement que beaucoup de ce qui est et sera tenté d’être dit se réduit, presque
fatalement, au silence. Cependant, le silence peut être assez significatif pour dire quelquechose.
Nous allons donc aussi tenter d’explorer ce que disent les silences de la violence que
nous allons définir, à toutes les échelles du dialogue. Pour que je puisse en dire quelquechose,
il a fallu que certaines d’entre elles me disent quelque-chose de ce qu’elles ont
vécues et de ce qu’elles vivent, parfois de gré, parfois de force, bien qu’ inconsciente et
involontaire. C’est de force dont il est question dans cet essai de réflexion anthropologique
et sociologique, celle qui impose et méprise la volonté de ceux et celles à l’encontre de qui
elle est exercée. Violence vient du latin « violentia » (1215) qui signifiait alors abus de la

6
force. Aujourd’hui, elle renvoie à cette force brutale exercée contre quelqu’un, notamment
pour le soumettre. L’imaginaire collectif, au moins occidental, sous-entend que la force
employée est systématiquement brutale, alors qu’elle peut revêtir une forme douce et
insidieuse. Il sous-entend aussi qu’elle est nécessairement physique, alors qu’elle peut être
psychologique ou même symbolique. 2 Au pluriel, violence renvoie plus précisément aux
actes de violences, par lesquels cette force ou ces forces s’exercent. Dans le titre, je choisis
d’employer ce mot au singulier afin de souligner l’unité réelle et symbolique et notamment
structurelle, qui bien souvent se cache derrière tous les actes de violence que nous
évoquons, malgré la multitude des interprétations qui leur sont données. Les méthodes
utilisées par les acteurs (car ce sont souvent des hommes) pour faire acte de violence sont
diverses autant que sont les conséquences sur les actrices (car ce sont souvent des femmes)
victimes de ces violences. Le tissu associatif local et international est habitué à distinguer
trois types de conséquences : médicales, psychologiques, sociales – Le volet « social » étant
souvent séparé en deux axes d’actions: l’axe « familial et communautaire » et l’axe « socioéconomique
». Les frontières entre les unes et les autres de ces conséquences sont
poreuses, elles s’enchevêtrent et s’influencent mutuellement. D’ailleurs beaucoup
d’associations entendent privilégier une approche « holistique » de la prise en charge
apportée aux « victimes ». Partant de cette définition même de violence, donc comme abus
et excès dans l’exercice de la force de la part de personne(s) envers d’autre(s) personne(s),
et du fait même qu’il y a des conséquences préjudiciables, je choisi de nommer ceux et
surtout celles à l’encontre de qui sont exercés ces actes de violence comme des « victimes »,
sans pour autant les définir ainsi de manière intrinsèque et systématique. En effet, la victime
est, notamment, une personne qui subit un préjudice par la faute d’une tierce personne -
même si nous verrons que cela ne va pas sans poser de problèmes épistémologiques. C’est
pour cette raison que nous utilisons ce nom avec précaution.
Les adjectifs genrée et ethnique 3 ont été préférés à d’autres adjectifs habituellement utilisés
pour qualifier la forme de violence qui sévit au Sud-Kivu comme l’adjectif « sexuelle », car
ces violences effectivement « sexuelles » ne sont en fait que le fruit du continuum
transnational des rapports sociaux de sexe, et de logiques sociales liées à l’ethnicité. Comme
2 Bourdieu, Pierre (1998) La domination masculine, Paris, seuil.
3 Ces adjectifs seront par la suite parfois implicites à la formulation que j’utiliserai : « la violence »

7
Miranda Allison 4 , j’interprète l’utilisation des violences sexuelles en contexte (post-)
conflictuel comme la conséquence d’un système genré et ethnique de rapports de
domination. L’ethnicité est ici comprise dans le sens que Fréderic Barth lui donne c’est-à-dire
comme une catégorie dynamique et donc mouvante que les acteurs et actrices sociaux vont
consciemment ou inconsciemment manipuler pour s’y assigner ou, au contraire, y être
assignés 5 . Les théories du genre et des relations interethniques sont intéressantes pour nous
aider à comprendre le phénomène. La femme peut être effectivement attaquée parce
qu’elle est, par exemple, symbole de la terre nourricière, ou de l’avenir de tout un groupe
d’appartenance ethnique. Il s’agit alors de « toucher à la capacité de reproduction et de
transmission du lien de filiation de la communauté définie comme ennemie ‘ethnique’ » 6 .
Cette intersection entre le genre et l’ethnicité ici matérialisée par la conjonction de
coordination et n’est pas pour autant l’objet de notre recherche. En effet, cette violence
genrée et ethnique s’est incarnée et s’incarne au jour le jour dans la vie de nombreuses
personnes, indénombrables comme nous allons le voir, à travers le monde - De l’ ex-
Yougoslavie, à l’Algérie sous la guerre d’indépendance, ou encore au Guatemala en passant
par le Rwanda de 1994, le Soudan d’aujourd’hui et bien sûr la République Démocratique du
Congo (RDC). C’est la réalité de cette violence, ici au Sud-Kivu, province de la RDC, qui nous
intéresse. :
Dans quelles mesures est-il possible de dire la réalité de ce que la violence genrée et
ethnique leur (a) fait vivre ?
Le petit robert 2011 donne plusieurs définitions au terme « dire » dont seulement quelquesunes
vont nous intéresser. « Dire » renvoie au « fait d’exprimer oralement, ou par écrit ».
C’est notamment ce qui, dans différentes sphères de connaissance, a été dit par écrit et,
occasionnellement, à l’oral à travers les médias audiovisuels, qui nous intéresse dans un
premier chapitre. Le deuxième chapitre prolonge cette définition. Dire consiste alors en «
faire savoir » « communiquer » voire « témoigner ». Je tenterai effectivement d’expliquer
mes motivations qui s’inscrivent justement dans une simple volonté de dire au sens de faire
savoir. Nous tenterons ensuite de définir et problématiser plus précisément l’angle sous
4 Miranda Allison (2007) in Freedman, Jane ; Valluy, Jérôme (coords.) (2007) Persécutions des femmes.
Savoirs, protections et mobilisations, Paris, Editions du Croquant.
5 Barth, Frederick (1969) Les groupes ethniques et leurs frontières. L’organisation sociale des différences
culturelles, Bergen, Oslo, Universitetsforlaget.
6 Nahoum-Grappe, V. « Le viol comme instrument de guerre et d’extermination », CNRS, URL :
http://www2.cnrs.fr/presse/thema/225.html. Consulté le 26/09/09.

8
lequel j’aspire à faire passer l’éventuel message. La troisième partie traite du chemin en
impasse que j’ai emprunté pour faire « dire » pour faire, « communiquer, exprimer (la
pensée, les sentiments, les intentions) par la parole. Le quatrième chapitre chercher à
analyser ce que dit et ne dit pas la parole car dire c’est aussi « faire connaître par un signe
autre que la parole ». Dans le cinquième chapitre, nous laisserons, enfin, la place à une
partie, nécessairement non représentative, du contenu de ce qu’elles ont réussi à me dire,
de gré ou de force.

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CHAPITRE 1
Préliminaires épistémologiques : Analyse
de ce qui a déjà été dit
1. De la « victime » au victimisme.
Essayer de dire et donc aussi de penser les actes de violence, ici genrée et ethnique, du point
de vue de celles et ceux qui la subissent plutôt que de celles et ceux qui les commettent; les
dire et les penser du point de vue particulier de la souffrance individuelle et collective, plutôt
que de celui plus général de la société, est une tentative en accord avec notre modernité. Si
de l’encre a déjà été versée, si des discours ont déjà été produits sur des « victimes » de la
violence genrée et ethnique en République Démocratique du Congo, c’est que nous sommes
dans une ère favorable aux « victimes » en général. Michel Wieworka explique l’entrée dans
cette ère par un « renversement anthropologique ». Avant de rentrer dans la stricte analyse
du contenu des discours déjà produits sur mon sujet, je vais essayer, à partir de l’analyse de
Michel Wievorka d’expliquer pourquoi cette production discursive a été possible,
notamment grâce à l’évolution de la figure de la « victime » dans l’espace public 7 .
1.1 19 ème siècle et avant : La victime invisible.
Les discours produits autour de la violence ont évolué avec le temps et avec les
changements de l’image et la perception de la « victime » dans l’espace public. Avant le
19 ème , la violence est analysée du point de vue de la société et lorsque la victime est prise en
compte c’est seulement par rapport à son impact, son influence sur l’ordre social, la
cohésion sociale, et plus largement la société. L’image renvoyée de n’importe quel malheur
7 La réflexion de cette partie s’inspire du chapitre 3, « l’émergence de la victime », extrait de M. Wieworka, La
violence.

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tel qu’il est vécu est donc différente de celle qu’on connait mieux. C’est en tous cas ce qu’il
est possible de lire de la victime « dans les sociétés traditionnelles, et dans les phases de
modernité antérieures à la nôtre ». Michel Wievorka ne prend pas l’exemple de la figure de
guerre mais celle de la pauvreté telle qu’elle parait dans les écrits de Bronislaw Geremek :
« sa souffrance et son intégrité physique et morale, bafouée, niée, détruite ne pèsent guère.
Ce qu’elle [la victime] vit du fait de la violence, à chaud puis ensuite, si elle survit, son
traumatisme, ses difficultés existentielles sont bien moins importantes que ce qu’a signifié la
violence du point de vue global de la communauté ».
En effet, à l’époque décrite par Michel Wievorka, la pauvreté, dans cet exemple, les guerres,
dans le cas qui nous concerne, ou encore, autre exemple, les catastrophes naturelles
n’importent qu’en fonction de leur impact sur la communauté, voire la société, que dans
l’ordre qu’ils y perturbent : « On n’entend pas sa douleur, ses cris sont masqués » alors que
c’est aujourd’hui tout ce qu’on entend ou qu’on essaye de faire entendre. C’est d’ailleurs ce
que j’essaye moi-même de faire entendre, comme l’indique le titre assez explicite de ce
projet. La figure compassionnelle de la victime qui souffre telle qu’on la connait et telle
qu’elle se dessine à travers beaucoup des discours qui seront analysés dans la deuxième
partie, n’existe donc pas avant le « renversement anthropologique » que nous allons
analyser.
1.2 La naissance d’une nouvelle figure au 19 ème siècle : la victime.
C’est au 19 ème siècle qu’elle acquiert une visibilité progressive. A l’échelle internationale c’est
Henri Dunant qui, avec la Croix-Rouge, participe au début de ce processus, notamment par
l’aide qu’il entend apporter aux victimes militaires, et pas encore civiles, de la guerre à
Solferino (1859). A l’échelle de la vie sociale interne, déjà commence à se former l’image des
femmes et des enfants comme victimes. Cette tendance se répercuterait jusque dans la
culture, et tout particulièrement dans la littérature avec la place laissée à des personnages
comme Cosette dans les Misérables de Victor Hugo. Mais c’est dans le courant des années
1960 que ce serait opéré le véritable et presque radical « renversement anthropologique »
avec une émergence nette de la « victime » sur la scène publique. Ce renversement se
manifeste notamment par un symptôme important pour notre objet d’étude. Il s’agit de
l’importance et la pertinence toujours grandissantes de la perspective des victimes

11
spécifiquement de guerre presque simultanée avec l’avancée du droit d’ingérence. Les
victimes civiles sont alors plus prises en considération que les victimes militaires. Les médias
électroniques jouent un rôle non négligeable dans cette nouvelle prise en compte dans sa
propagation à plusieurs échelles (locale, nationale et bien sûr internationale). C’est par
exemple ce que Médecins Sans Frontières comprend, en offrant à leur action et aux victimes
qu’ils soignent une couverture médiatique retentissante. A une échelle plus interne de la
société, il est possible d’observer parallèlement la constitution de ce qu’on pourrait presque
appeler un mouvement social qui porte sur la scène publique des préoccupations, des
revendications qui s’inscrivent dans cette optique, ébranlant progressivement les sociétés
occidentales. En ce qui concerne la face féminine, sans nécessairement être féministe, du
mouvement on assiste, par exemple, à une mobilisation publique grandissante contre le
viol, les violences conjugales ou encore l’inceste, notamment à partir de 1968. Les médias
jouent là aussi un rôle important. Ces contestations brouillent les frontières entre la sphère
privée et publique mais débouchent sur des actions sociales concrètes, comme la création
de centre pour les femmes battues, ou pour les femmes victimes de viols, qui se qualifient
de survivors 8 , de la même manière que des victimes de violences sexuelles au Sud-Kivu vont
s’auto-désigner « survivantes » de ces actes de violence plus tard. Cette action sociale
débouche même sur une action plus scientifique avec la création en 1980 des Post-traumatic
stress Center dont l’influence se fait ressentir dans la psychanalyse américaine. A un niveau
plus universitaire, il est d’ailleurs possible de trouver un signe précurseur de ce
renversement dans la psychanalyse chez Charcot, neurologue ou chez Freud, en 1893, dans
ses études sur l’hystérie, le traumatisme, et la névrose de guerre. Mais aujourd’hui ce
renversement s’est déjà propagé dans toutes les sciences sociales. La figure de la victime
existe de manière suffisamment effective pour qu’une discipline lui soit consacrée : La
victimologie, en 1937. L’action sociale contestataire renforce l’action scientifique et
institutionnelle pour faire rentrer massivement les victimes dans l’espace public et dans
diverses sphères discursives. Mais cette entrée n’est pas sans poser de problèmes.
8 Il s’appuie sur l’exemple des Etats-Unis. Le passage du statut de « victime » à celui de « survivante » trouve
écho jusqu’au Kivu d’aujourd’hui.

12
1.3 Travers, dangers et excès – le « victimisme ».
Tout d’abord à l’échelle des nations et à l’échelle de l’histoire semble s’instaurer un combat
pour la reconnaissance du statut de victime. Si les Juifs sont les premiers à mener ce combat,
d’autres, comme les arméniens ou les noirs-américains pour l’esclavage par exemple,
prennent progressivement leur place. Même à l’échelle de la vie sociale interne, des
victimes de toutes sortes de maux se manifestent dans l’espace public avec des exigences
croissantes, notamment vis-à-vis de l’état qui, par ailleurs, failli dans, ce que l’on peut
considérer comme, sa mission de satisfaire ces exigences. Mais les éventuelles réussites de
la communauté étatique internationale ou nationale dans cette mission qu’on lui donne, à
tort ou à raison, semble procurer du pouvoir aux victimes qui osent élever leur voix et se
plaindre, si bien que de plus en plus de personnes et de communautés aspirent à avoir
quelque-chose à revendiquer et donc à être victime. Ce contexte est favorable à la
pérennisation, après son émergence, de la figure de la victime. Ensuite, cette tendance dans
les discours à vouloir se positionner en tant que victime peut s’avérer dangereuse dans la
mesure où l’individu qui se positionne ou qui est positionné en tant que victime se définit
négativement. Il se définit dans l’impuissance plutôt que dans la puissance de l’action.
Michel Wieworka sollicite Elisabeth Badinter 9 pour expliquer la nécessité de transformer les
victimes en des sujets constructifs. C’est la même injonction que formule un certain discours
féministe visant à nous prévenir des dangers de la tendance discursive à la victimisation des
femmes, aussi actrices et pas seulement victimes.
1.4 L’émergence de la figure de la victime de violences sexuelles en RDC
Cet éclairage historique sur la figure de la victime nous aide à comprendre comment notre
ère nous incite, et bien sûr m’incite, à répondre favorablement à l’invitation tacite de la
sphère publique de la société à penser la violence du point de vue de celles et ceux qui en
souffrent. Il ne nous explique pas pour autant comment celles et ceux qui souffrent des
violences sexuelles en RDC ont pris leur place dans le discours produit sur les victimes en
général. Avant de nous lancer dans son analyse, essayons de comprendre comment la figure
de la victime de violences sexuelles en RDC s’est dessinée avec un retentissement relatif. Elle
faisait partie de la sphère privée jusqu’à ce que la violence sexuelle soit utilisée massivement
9 Badinter, Elisabeth, Fausse route, Paris, Ed Odile Jacob, 2003 citée dans le même chapitre 3.

13
et surtout comme arme de guerre. Cette réalité est souvent silencieuse, mais, comme nous
allons le voir, elle sort de son silence dans des circonstances particulières auprès d’acteurs
associatifs locaux particuliers. Ces derniers alors peuvent faire tout un travail de
sensibilisation à l’échelle nationale et internationale qui va favoriser l’émergence de la figure
très homogène de la « victime de violence sexuelle en RDC ». Une partie de l’histoire de
l’hôpital de Panzi au sein duquel j’ai effectué la première partie de mon enquête, est à ce
titre intéressant. Née en 1999, la section spécialisée dans le soutien d’abord médical aux
victimes de violences sexuelles n’a dépassé qu’en 2002 cette dimension médicale pour en
prendre une militaire et politique en dénonçant les crimes commis par les militaires. Des
organisations internationales comme Médecins Sans Frontières, Amnesty International ou
Human Right Watch dont les observations et rapports contribuèrent à faire de leur lutte
une cause reconnue par la communauté internationale, s’investissent dans la cause et ce,
notamment, grâce au travail sans relâche de sensibilisation à la question par le Dr Denis
Mukwege, gynécologue et directeur de l’hôpital. L’émergence de cette figure spécifique de
la « victime » est donc liée à l’action sociale et contestataire que nous avons déjà évoquée.
La violence n’est donc vraisemblablement plus envisagée par rapport à l’ordre collectif mais
plutôt par rapport à l’intégrité et la souffrance de celles et ceux qui la subissent, elle n’est
plus une affaire strictement politique, mais elle est aussi et surtout une affaire
individuellement et collectivement compassionnelle. C’est ainsi que, sans toujours
contourner les dangers du « victimisme », une figure, voire une catégorie sociale comme
nous le verrons plus tard, qui est presque invisible devient une figure incontournable de la
modernité contemporaine. Elle favorise ainsi la production discursive sur les victimes en
général, et celle plus légère sur les victimes de la violence genrée et ethnique au Congo, et
encore plus précisément au Sud-Kivu.

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2. Analyse des discours produits sur les victimes de violences
sexuelles dans l’Est de la République Démocratique du Congo
Les cas de violences basées sur le genre et l’ethnicité en contexte de conflit ou de
post-conflit sont malheureusement assez nombreux pour avoir fait couler déjà un peu
d’encre, mais vraisemblablement pas assez car elles n’ont pas encore cessées d’être
perpétrées. Ce sont les discours produits sur celles qui sont parfois désignées entre expert-es
par les victimes enfants, femmes et, plus rarement, hommes - de VVS (Viols et Violences
Sexuelles) qui vont ici nous intéresser. L’emploi de ce diminutif en dit long sur la
systématisation et la banalisation de cette catégorisation et nous invite à l’interroger. La
littérature à propos de ces victimes, que nous essayerons de nommer, autant qu’il est
possible, « survivantes » afin de faciliter la prise de recul vis-à-vis de cette nomination, est
plus foisonnante que ce que je pensais, comme l’indique la bibliographie. La guerre dite
« silencieuse » menée à leur encontre depuis le début de la première guerre de 1996, en
temps de paix officiel et bien sûr en temps de guerre, semble donc sortir petit à petit du
mutisme premier caractéristique de ce genre de phénomène de violence. Ce mutisme est
malgré tout relatif comparé à, par exemple, celui complet et plus long (25 ans) au
Guatemala 10 à la suite de la guerre civile à propos d’autres mais mêmes types de violences.
En RDC, plusieurs milieux ont créés, simultanément et tour à tour, des espaces dédiés à
l’expression de ces actrices. Ils se sont mis en place avec plus ou moins de facilité et sont
parfois allés jusqu’à instrumentaliser la question des violences qualifiées généralement de
sexuelles. Il s’agit là des milieux associatifs, des milieux politiques et médiatiques, des
milieux religieux. Qui dans ces milieux a produit des discours ? Sur qui exactement ? Quelle
est la nature et quelles sont les caractéristiques de ces discours ? Dans quels buts sont-ils
produits ? Quelles en sont les répercussions sur les actrices que nous nous proposons
d’étudier ? C’est à ces questions que nous allons essayer de répondre tout d’abord en
analysant les discours produits dans la sphère centrale et primordiale qu’est la sphère
associative, pour analyser ensuite la manière dont ils se propagent dans les sphères
médiatique, politique et religieuse d’une part , et dans celle scientifique et universitaire
10 Actoras de Cambio, Sobreviví, estoy aquí, y estoy viva, documentaire, 2008

15
d’autre part. Nous tenterons enfin d’expliquer et analyser la tendance à qualifier ces
violences d’ « armes de guerre » et à leur « banalisation ».
2.1 Des réalités aux discours de la sphère associatives.
Les réalités véhiculées dans toutes ces sphères sont incontestables en elles-mêmes: Aux
fléaux de la famine, de la pauvreté urbaine et rurale s’est ajouté le fléau de la guerre et ses
conséquences corollaires qui, comme toujours, s’abattent sur la population civile. Les
violences sexuelles en sont un exemple. Les chiffres, les images les témoignages, véhiculés
dans les sphères associatives et/ou médiatiques d’information avec leurs constantes et leurs
variantes parlent d’eux-mêmes. C’est justement l’incontestabilité de ces réalités et de
l’absence de la formulation étatique de réponses qui justifient et légitiment l’action de la
société dite civile et celle de la communauté internationale par le biais de « partenariats » et
d’actions menées indépendamment de ce tissu associatif local. Cependant, bien
qu’incontestables, ces réalités, ou en tous cas les informations relayées sur ces réalités n’en
sont pas moins manipulées par tous ces acteurs et actrices de la scène associative locale et
internationale, dans la poursuite d’objectifs diverses pas toujours explicites. C’est ce que l’on
peut observer, à un premier niveau, dans la simple analyse des discours produits par les
acteurs associatifs locaux auprès de la communauté internationale. Les rapports des
organisations internationales sont beaucoup plus visibles et plus accessibles que ceux des
associations locales. Mais, étant nées d’un travail en collaboration avec les associations
locales, leur discours m’apparait représentatif de celui des associations locales.
La sphère associative apparait comme centrale dans la mesure où elle semble incarner le lien
entre les actrices qui nous intéressent et les autres sphères. Dans cette sphère associative, il
me semble important de dissocier les associations locales des organismes nationales et
surtout internationales, même si dans les faits et dans leur action elles sont indissociables
sur ce terrain. Ce sont souvent les associations locales qui font le lien entre les actrices en
question et les organismes d’envergure internationale. Elles seules (avec les Eglises,
d’ailleurs souvent organisées en structures associatives) ont les moyens d’atteindre ces
actrices en leur offrant des services d’ordre médical, psychosocial, socio-économique ou
encore juridique. Comme nous le verrons dans le quatrième chapitre, c’est souvent la
perspective de se faire soigner qui motive un éventuel déplacement et une éventuelle prise

16
de parole chez elles. En dehors de ces associations, il existe quelques organes de santé
nationaux qui pourraient aussi servir de relais mais, souvent payants, elles ne pouvaient se
permettre d’en bénéficier 11 jusqu’en 2007, année où l’OMS prend part aux financements des
soins de toutes les victimes de cette violence basée sur le genre dans les diverses centres de
santé dans les villages. Soit ces actrices ont la possibilité matérielle et physique d’aller
jusqu’à ces associations, dispensaires, centres de santé ou hôpitaux locaux, soit ces derniers
et dernières mettent en place des cliniques mobiles leur permettant de se déplacer et
d’atteindre quelques-unes parmi celles qui sont bloquées. Mais il m’apparait comme évident
que malgré cette mobilité toutes n’ont pas accès à ces services. On voit ainsi s’opérer une
sorte de sélection des actrices par défaut, affaiblissant ainsi la voix, qui éventuellement
monte de leur expérience commune, d’un manque de représentativité vis-à-vis de toutes les
autres qui sera analysé dans les chapitres suivants. Les obstacles sur le chemin,
occasionnellement à double-sens donc, entre les associations et les actrices sont nombreux
et triomphent seulement occasionnellement. Malgré l’encre qui coule, la victoire pour le
combat contre cette guerre dite « silencieuse » évoquée plus haut, n’est donc pas si
évidente qu’il n’y paraissait. Lorsqu’alors un concours de circonstances extérieures et/ou
intérieures à nos actrices libère leur parole du poids du silence, dans la sphère associative,
pour peut-être ensuite se propager dans d’autres sphères, il nous faut garder à l’esprit qu’en
aucun cas elle ne représente ni ne remplace toutes celles dont d’autres circonstances
étouffent, voire même écrasent leur parole.
Comptes rendus et rapports écrits de missions ou d’observations sont les formes privilégiées
sous lesquelles s’expriment leur parole, pourtant pas toujours retranscrite surtout dans le
cadre informel ou professionnel mais privé de la relation qui se crée entre le personnel des
associations et les actrices. Parmi les quelques associations locales qui accueillent des
femmes et enfants victimes de violences sexuelles dans le Sud-Kivu et que j’ai répertorié ici,
je ne suis parvenue à avoir accès qu’à deux versions électroniques de rapports similaires
dans la forme à ceux d’organisations internationales. J’ai réussi à combler partiellement ce
manque sur le terrain, toutes ne m’ayant pas donnée accès à leurs données 12 .
Cette
difficulté d’accès aux données des associations locales qui sont pourtant les premières à être
en contact avec celles et ceux qui osent dire leur violence subie pointe un des silences de la
11 Moufflet, Véronique, « Le paradigme du viol comme arme de guerre à l’Est de la République Démocratique
de Congo », Afrique contemporaine. De Boecke Université ISSN, 2008, N°227, p119-133.
12 Pour la liste des associations, cf Annexes, tableau.

17
violence genrée et ethnique au Sud-Kivu : Si les associations locales ne sont pas assez
formelles pour faire des compte-rendus écrits de leur action et de l’avis de leur bénéficiaires,
ou si elles sont assez formelles mais qu’ elles n’ouvrent pas facilement leur porte aux acteurs
extérieurs, elles mettent indirectement au silence la voix des personnes qui nous
intéressent.
Les rapports des organisations internationales sont par contre beaucoup plus visibles donc
plus accessibles. Leur travail indépendant et/ou en collaboration avec les associations locales
leur permet de récolter des informations et de les communiquer plus facilement avec les
moyens qu’elles ont. Ces informations circulent en communication interne et en
communication externe. Dans le premier cas, le but est d’informer le personnel pour mieux
agir. Dans le deuxième cas, le but est double - il s’agit soit de dossiers ou documents de
presse pour informer et sensibiliser le maximum de personnes par le biais de la sphère
médiatique ou alors il s’agit de rapports dont les recommandations s’adressent aux organes
supérieurs de décision dans le milieu politique et/ou dans le milieu juridique. Certaines
d’entre elles s’inscrivent seulement dans le premier cas de figure et fournissent dossiers de
presse, mais aussi rapports de missions d’observation très complets afin de sensibiliser,
d’informer l’opinion public et, en corollaire seulement, inciter les acteurs des sphères
politiques et juridiques à agir, vite. C’est le cas assez typique d’Amnesty international ou de
Human Right Watch ; et c’est un discours que l’on peut qualifier de militant.
Les organisations dont les rapports m’ont été accessibles sont les suivantes: La FIACAT
(Fédération internationale de l’ACAT, l’Action des Chrétiens pour l’Abolition de la Torture,
2003) ; Amnesty International (2003, 2004, 2008) ; CIAT (Communiqué International de
l’Accompagnement de la Transition, 2005) CICR (Comité International de la Croix Rouge,
2009) ; Commission Justice et Paix Hollande (2009) ; FIDH (Fédération Internationale des
Droits de l’Homme, 2008), HRW (Human Right Watch, 2002, 2003, 2005, 2007) ; IRC
(International Rescue Committe, 2008) ; MSF (2002, 2004, 2005) ; Observatoire International
de l’usage du viol comme tactique de guerre (2003) ; RFDP (Réseau des Femmes pour la
Défense des Droits et de la Paix) (2004). J’ajoute à cela tous les communiqués, toutes les
sections se rapportant aux violences sexuelles dans des rapports plus généraux, délivrés
dans les deux cas par l’ONU et ses antennes telles, surtout, UNICEF, UNIFEM, la MONUC, le
PNUD. Communiqués et déclarations interfèrent alors peut-être plus avec la sphère
médiatique.

18
De manière générale, les discours que cette sphère propose font appel au registre de la
compassion et de l’émotion. Ils visent à donner une dimension humaine aux vies de
personnes qu’il serait éventuellement possible de qualifier d’inhumaine. Les témoignages
sont des procédés d’énonciation utilisés fréquemment. Même lorsqu’ils sont courts, ils nous
informent toujours sur le prénom et l’âge même approximatif de la victime, comme pour lui
restituer symboliquement son individualité et son humanité. Ils se concentrent souvent sur
le récit en lui-même des horreurs qu’elles ont traversées, comme pour rendre compte du
degré de l’horreur à laquelle elles ont survécu. Cette dimension très subjective et
émotionnelle est légèrement contrebalancée par une autre dimension un peu plus
rationnelle qu’expriment les quelques chiffres et statistiques qui font souvent office d’entrée
en matière, la contextualisation politico-militaire et les recommandations très concrètes en
fin de rapports. Il ne s’agit, par ailleurs, pas seulement de restituer à ces vies de l’humanité
mais aussi et surtout de sensibiliser, de toucher les interlocuteurs de ces associations, pour
les inciter à agir et à donner, vite. Le champ lexical de l’urgence, de la nécessité, du besoin
caractérise donc aussi ces discours ; On peut effectivement remarquer l’idée qu’il y a
urgence de donner pour soulager ou celle de dénoncer pour que des mesures soient prises
afin que le mal s’arrête (c’est un discours par exemple assez typique d’Amnesty
international). Parallèlement, les acteurs associatifs multiplient leurs déclarations à
l’occasion d’évènements diplomatiques ou à celle des journées respectives de la Femme et
de la lutte contre les violences à son encontre. Dans la même logique d’urgence, et aussi
dans un souci probable d’efficacité dans la réception du message par leurs interlocuteurs et
interlocutrices, les formules sont brèves, choc. On retrouve des slogans tels « stop au viol »,
« halte au féminicide ». Leur message en est probablement d’autant plus percutant. Dans
tous les cas évoqués de production d’un discours médiatique, les entrées en matière sont
chiffrées (« 40 viols par jour dans l’est de la RDC », « 16000 nouveaux cas recensés depuis
2008 sur tout le pays ») et spectaculaires. Les chiffres, par ailleurs, varient d’un media à
l’autre, de la même manière qu’ils varient d’une association et d’une organisation à l’autre
même lorsqu’il s’agit de la même période, peut-être parce-que, dans le fond, il est
impossible de savoir avec exactitude les chiffres. L’idée semble être de rendre compte du
degré peut-être inhumain atteint de la violence qu’elles subissent et de l’urgence, encore,
d’agir et de donner. Ces discours sont parfois à la limite de l’exagération. Ce sont les
multiples déclarations de la part de membres de la « société civile » sur Bukavu, la décrivant

19
comme « la capitale du viol » véhiculées par la presse qui pourraient illustrer ici cette
tendance. Le point de départ de l’information est vrai : Le viol est un phénomène social
inquiétant, mais ne fait pas pour autant de Bukavu la « capitale mondiale du viol ».
L’information est donc parfois clairement et volontairement exagérée.
Malgré la coïncidence entre le début de la guerre en RDC et le fait que la même année, Le 27
juin 1996, pour la première fois dans l'histoire, le Tribunal pénal international de la Haye
qualifie le viol contre les femmes commis en temps de guerre de crime contre l'humanité à la
suite du dossier de Foca, c’est surtout au cours des années 2000, particulièrement à partir de
2002-2003, qu’on assiste au début du fleurissement de rapports de mission en tout genre de
la part de ces organisations. La multiplication de ce type de rapports et des communiquées
particulièrement autour de 2008 n’est pas sans relation avec le paradoxe entre engagement
signé à Goma le 23 janvier 2008 par les forces armées et politiques et la persistance des
exactions militaires dans les faits. Peut-être est-ce aussi dû aux effets qui commencent à se
ressentir de la sensibilisation progressive de la communauté internationale à ces questionslà.
Il est important de noter que la sphère religieuse produit le même type de discours de
dénonciation, particulièrement l’Eglise catholique qui possède de plus gros moyens et dont
les positions idéologiques font de tout ce qui a attrait à la femme une priorité et un enjeu.
Par son poids institutionnel et le rôle qu’elle joue dans la société dite civile, ses prises de
positions bénéficient d’une extrême visibilité qui nous permet de comprendre les régulières
représailles dont elle est l’objet aux Kivus.
Ces organisations semblent monopoliser la parole des actrices qui nous intéresse en ce qui
concerne la problématique des violences sexuelles dans la mesure où elles sont les
premières interlocutrices de la presse en particulier. Etant donné que ces organisations
servent de relais entre les actrices et les médias, on retrouvera la même sélection par défaut
dans la sphère médiatique d’autant plus forte et effective qu’on assiste alors à une autre
sélection celle des organisations les plus grandes et les plus visibles (donc celles qui ont le
plus de moyen) par le monde des médias. Le silence de la violence genrée et ethnique au
Sud-Kivu se manifeste ici sous trois dimensions : la sélection par défaut des bénéficiaires des
associations locales, la difficulté d’accès aux données des associations locales, le discours
parfois formaté que produisent les organisations internationales dont la voix est pourtant
plus audible. Ces silences se répercutent dans les autres sphères qui font écho à cette sphère

20
associative. Les réalités discursives associatives et médiatiques révèlent ici la tendance à la
surenchère émotive, à la spectacularisation, et à l’exagération de données dont la réalité est
pourtant incontestable.
2.2 …aux sphères médiatiques et politiques
« ‘Les Grands malheurs sont monotones’ écrivait Albert Camus. Surtout, ajouterait-on
volontiers aujourd’hui, lorsqu’ils se déroulent loin des caméras de CNN. Le regard se
détourne plus vite des souffrances de l’autre quand celles-ci sont invisibles. Et il est plus
facile alors, pour chacun, de répudier sa propre responsabilité ». 13 Le journaliste illustre cet
état de fait avec l’exemple du Kivu. C’était en 1996, au début de la guerre. Le drame qui s’y
déroulait tombe, régulièrement, dans l’oubli ou dans l’indifférence médiatique et, plus
sporadiquement, il fait les grands (si rarement) titres de nos medias. Il arrive tout de même
de plus en plus souvent que les déclarations, les rapports, les communiqués et alertes
produits par les organes de l’ONU et les ONGs soient relayés par la presse, au gré des
intérêts de l’instant. Suite au récent constat d’échec de l’ONU dans la région, la production
littéraire médiatique à ce propos s’est, par exemple, clairement multipliée. Les journées
respectives de la femme et de la lutte contre les violences faites aux femmes incarnent aussi
souvent l’occasion au tissu associatif de trouver oreille plus attentive à leur travail de
dénonciation et de sensibilisation. Prenons ici pour exemple l’Éditorial publié dans
l'International Herald Tribune le 6 mars 2009, écrit par le secrétaire général de l’ONU M. Ban
Ki-Moon suite à la visite d’hôpitaux à Goma, ou encore les déclarations de Rama Yade alors
secrétaire d’état chargée des Affaires étrangères suite à son passage en RDC fin novembre
2009, cinq jours après la journée de la lutte contre les violences faites aux femmes. Les
évènements diplomatiques comme ceux que nous avons déjà évoqués en première partie
(les résolutions de l’ONU, la signature d’accords) sont d’autres éléments qui rythment les
apparitions aléatoires de la problématique dans la sphère médiatique. 2008 est d’ailleurs
une année qui voit les médias s’emparer du sujet de manière plus conséquente. Le travail
des associations trouve un relai auprès d’une communauté internationale sensibilisée.
Beaucoup des discours de la sphère médiatique et politique s’inspirent sur les discours
produits par les acteurs de cette sphère associative. Les acteurs politiques se servant de la
13 Le Monde (05 décembre 1996) Le Kivu, du drame à l’indifférence.

21
sphère médiatique pour véhiculer ces discours, je choisi de rassembler les médias et le
politique dans une seule sphère. Si on assiste à une production de discours relativement
régulière dans la sphère associative à l’image de la régularité réelle de ces violences dans la
vie des actrices, il n’en est pas de même de la sphère m »diatique et politique. Ce n’est donc
effectivement que sporadiquement que les médias s’emparent du sujet, mais toujours de la
même façon. Il est possible de remarquer deux types de production de discours: D’un côté
les discours brefs (articles, éditos, communiqués de presse) qui visent presque
exclusivement à informer et dénoncer et, de l’autre, les discours plus long qui visent la
dénonciation et l’information mais aussi et surtout l’explication et la compréhension
approfondie du phénomène ainsi que la sensibilisation et l’humanisation des personnes qui
en sont victimes. Il s’agit là plutôt des reportages et des documentaires. Dans les deux cas
les entrées en matière sont, aussi, chiffrées ou expriment l’indignation ou le dégout, c’est le
cas de l’éditorial que nous avons évoqué plus haut. L’idée est quoi qu’il en soit de rendre
compte du degré inhumain atteint de la violence et de l’urgence d’agir.
De la même manière que les ONG féministes jouaient un rôle prépondérant dans la sphère
associative, ici la presse, plus féminine que féministe, joue un rôle important dans cette
sphère-là. Les magazines féminins comme, surtout, Elle Magasine ou les émissions
culturelles féminines comme the Oprah Show ont fait passer l’information. La presse
française est beaucoup moins présente que la presse américaine ou la presse africaine dans
l’espace public dédié à ces victimes. De même, il y a plus de reporters anglo-saxons qui se
sont emparés de la question que des francophones. Le ton de la plupart des articles et
surtout des reportages et des documentaires est émotionnel, et fait appel à la compassion.
En cela cette sphère rejoint la sphère associative, mais dans la sphère médiatique, l’image
prend une place plus importante et ajoute une certaine dimension à l’émotion et la
compassion suscitées. Les témoignages sont beaucoup utilisés. En ce qui concerne les
reportages et documentaires ils vont plus en profondeur et pénètrent plus profondément
l’intimité des interlocutrices. Ces dernières sont par ailleurs exclusivement présentées
comme victimes, en accord avec la figure de la victime dont nous avons déjà analysé
l’émergence. Le but explicite est de faire comprendre leur réalité, de la dénoncer mais aussi
et surtout, de leur restituer la parole.

22
2.3 Au-delà : Les discours produits dans la sphère scientifique
En ce qui concerne la sphère scientifique et universitaire, il me semble important de préciser
qu’à propos de cette problématique, les viols et violences sexuelles ont été beaucoup
étudiées en elles-mêmes et pour elles-mêmes, ou alors du point de vue de celles et ceux qui
ont une part de responsabilité dans la réalisation de cette problématique. La parole des
bourreaux est donc au final plus fréquemment rentrée dans le discours de l’analyse
scientifique sociologique et anthropologique que celle des victimes, peut-être parce qu’elle
apporte plus dans la tentative, propre à notre ère, de comprendre les mécanismes de
basculement dans la violence de masse et dans la cruauté; peut-être aussi parce-que « la
victime (une femme, souvent), morte dans d’atroces souffrances, ne dit plus rien, par contre
l’auteur (un homme, pas toujours) est encore là, gorgé de sang et d’encre » 14 en ex-
Yougoslavie, nous fournissant ainsi peut-être un élément d’explication quant au fréquent
délaissement de la parole des victimes au profit
de celle du bourreau, pour cette
problématique spécifique. Le développement de la discipline de la victimologie (déjà depuis
1937) dans les sciences dures et dans les sciences humaines invite rapidement à
contrebalancer cette tendance. Cette discipline n’est pas sans poser de problèmes d’ordre
épistémologique dans la mesure où elle institutionnalise au niveau universitaire le statut de
victime comme objet d’étude. Il est ici important de préciser que, quoi qu’il en soit, cette
discipline appartient plus aux psychologues et psychanalystes qu’aux sociologues,
anthropologues et philosophes. Peut-être que le renversement que nous avons évoqué n’a
tout simplement pas encore touché cet objet d’étude spécifique qu’est la violence genrée et
ethnique au Sud-Kivu.
Concernant les articles universitaires ils s’inscrivent dans une logique d’approfondissement,
d’amélioration de la connaissance sur l’objet d’étude que serait les victimes de violences
sexuelles dans l’Est de la RDC. La plupart des écrits que j’ai identifiés ont une perspective
plus distanciée, plus rationnelle, plus critique, plus scientifique vis-à-vis de la question sur les
discours déjà produits dans les sphères que nous avons déjà analysées. Concernant les
mémoires, finalement peu nombreux, que j’ai pu consulter à Bukavu, ils s’inscrivent dans la
même logique compassionnelle que nous avons déjà décrite dans les autres sphères. Il est
14
Nahoum-Grappe, Dominique (1996)« l’usage politique de la cruauté », in Séminaire de Françoise Héritier, De la
violence 1

23
apparemment difficile quand une telle réalité est si proche de la dire de manière
complètement détachée. 15
2.4 Caractéristiques de ces discours: une arme de guerre « banalisée ».
En temps de guerre, les « violences sexuelles » sont souvent décrites comme une réalité
indéniable mais inévitable, voire fatale. Cette réalité a effectivement traversé les barrières
du temps de l’antiquité à nos jours, et de l’espace. Le viol des Sabines, mythe fondateur de la
Rome antique, est l’exemple souvent évoqué pour illustrer son intemporalité et expliquer
des aspects du phénomène. Cette affirmation, aussi juste soit-elle, tend à faire passer cet
acte comme invariant, universel, voire banal contre lequel il est difficile d’agir.
C’est après la seconde guerre mondiale qu’on assiste à une première prise en compte des
violences sexuelles en temps de guerre à un niveau international. Ce n’est que quarante ans
après que, lors du conflit en Ex-Yougoslavie, l’on commença à parler du viol comme « arme
de guerre » ou de destruction parfois qualifiée comme massive. Ce type de violence sexuelle
s’inscrit alors dans une démarche globale stratégique, rationnelle, réfléchie et conçue
globalement. Sinon, il peut s’agir d’une initiative spontanée favorisée par un contexte
militaire particulier. On peut parler, dans un cas, de viols et violences sexuelles comme
armes, voire tactiques de guerre et, dans l’autre, de viols et violences sexuelles comme
conséquences de la guerre. La limite entre les deux types de violence n’est par ailleurs pas
toujours claire ; le premier cas de figure pouvant évoluer vers le deuxième de manière
presque incontrôlée.
Depuis l’émergence de ce sujet dans l’ensemble de ces sphères la tendance est à présenter
ces violences sexuelles comme des armes de guerre. Ce qui, parfois mais pas toujours, est le
cas. Tous les milieux qui produisent des discours sur le sujet et que nous venons d’analyser
semblent s’accorder pour désigner et dénoncer ces violences comme armes de guerre,
plutôt que comme conséquences indirectes du chaos crée par la guerre, tellement qu’il nous
15 Byanamungu, Muhungusa, Pascasie, Perspectives d’une prise en charge pastorale des femmes victimes de violences
sexuelles : cas de la paroisse de Walungu, mémoire de graduat option pastorale familiale, Institut Supérieur de Pastorale
Familiale, 2006-2007

24
parait nécessaire de s’arrêter un temps pour questionner cette nomination. Le viol comme
arme de guerre apparait comme une catégorisation instrumentalisée mais dans quel but ?
Les recommandations en fin de rapports montrent que l’information récoltée par les
associations est délivrée dans le but fréquent de faire agir, de faire prendre des décisions
aux organes de décision supérieurs que seraient les antennes de l’ONU de l’UE, et surtout les
tribunaux nationaux et internationaux.
La tendance à catégoriser ces violences sexuelles dans les armes de guerre peut trouver une
esquisse d’explication dans la résolution 1870 du conseil de sécurité de l’ONU qui classe le
viol et toute autre forme de violences sexuelles comme des menaces à la sécurité
internationale et donc comme possibles crimes de guerre contre l’humanité ou comme
élément constitutif du crime génocidaire le 19 juin 2008. Les résolutions de 2000 (« les
femmes, la paix, la sécurité ») et celles qui s’ensuivent ne suffisent apparemment pas à
changer la réalité de terrain. Cette résolution encourage toutes les mesures possibles pour
prévenir les actes de violence sexuelle contre des civils et aider les victimes de ces crimes.
Elle rend aussi
une éventuelle sanction possible et légitime alors une éventuelle
intervention du conseil et surtout donne un cadre juridique et d’action aux mouvements de
lutte contre ces violences dont la cause principale est d’ailleurs juridique : l’impunité. 16
Véronique Moufflet offre dans son article un autre élément d’explication. Elle démontre très
bien comment voir ce phénomène comme une stricte illustration des tensions géo-politiques
de la région peut s’avérer dangereux en ce que cela peut facilement être récupéré
politiquement. Cette interprétation implique effectivement que chacun des bourreaux fait
nécessairement parti d’un groupe militaire. Les associations et les médias peuvent alors
dénoncer telle ou telle milice au gré des intérêts politiques, chaque association locale étant
reliée de près ou de loin à une mouvance politique, et financiers, chaque association locale
dénonçant tel ou tel groupe armé selon les propriétés établies par ceux qui détiennent les
possibilités de financements. On assisterait alors à une véritable politisation plus ou moins
consciente des discours produits sur ces violences sexuelles qui ne seraient alors qu’un
« outil de communication politique qui permet de désigner leurs adversaires comme
coupables de violences sexuelles à des fins de guerre et plus largement comme responsables
de la désintégration du tissu sociale congolais ». Le phénomène dépasse pourtant ces
16 Pambazuka News (voix pan africaie pour la liberté et la justice) : Carlyn Hambuba, Le viol comme arme de
guerre : L’ONU ouvre un front aux mouvements de femmes
(http://www.pambazuka.org/fr/category/comment/50054 consulté le 06/02/2010)

25
problématiques politiques et atteint la société dans son cœur. Les associations locales savent
que la responsabilité n’est pas que politico-militaire mais aussi civil. Les cas de viols civils
dépasseraient en proportion les cas de viols armés selon un dernier rapport de Médecins du
se faire entendre de manière conséquente. L’idée de l’utilisation des violences sexuelles
comme arme (politique) de guerre est donc à manipuler avec précaution.
De la même manière que l’expression « arme de guerre » accompagne souvent le discours
sur les « violences sexuelles », des notions telles la « banalisation » et la « systématisation »
caractérise ce même discours. C’est avec l’adjectif « banal » et le nom « banalisation » que
sont introduits beaucoup d’articles, comme nous le montre déjà bien par exemple le titre de
quelques-uns des articles de la bibliographie (L’Express : 2008 ; Media et humanitaire). Cette
« banalisation » discursive, je l’ai retrouvée dans la ville de Bukavu : à la quasi-invisibilité de
ces femmes dans la sphère discursive occidentale ou, en tous cas, à leur visibilité ponctuelle,
répondait une survisibilité nominative dans cette ville même où, pourtant, elles m’étaient
invisibles : Les chansons de sensibilisation au rythmé congolais qui s’échappaient de postes
de radio, les pancartes du siège social des ONGs spécialisées dans l’action en faveur des
femmes victimes de violence sexuelle qui fleurissaient, les affiches des différentes
campagnes de sensibilisation au viol comme arme de guerre, comme celle de Vagina day
donnaient une réalité à la problématique dans l’espace public urbain. Le phénomène était
apparemment double : Les associations qu’il me fallait donc au moins essayer d’identifier se
multipliaient autant que les victimes mais ces dernières m’étaient invisibles. Elles perdaient
leur réalité effective au profit de leur réalité économique dans la mesure où leur existence
publique débloquait des fonds dont elles n’étaient pas nécessairement les premières
bénéficiaires, ce qui pourrait être un élément d’explication quant à la relative indifférence
générale qui semblait régner dans l’opinion publique kivutienne : Cette réalité était plutôt
vue comme un business, pour reprendre le mot que j’ai si souvent entendu, que comme une
souffrance réelle et effective. Peut-être qu’il s’agissait là d’une manière inconsciente de
mettre à distance une réalité quotidienne pourtant effective et de la rendre supportable.
Je me suis rendue compte par la suite qu’à la ville, effectivement, elles sont nombreuses :
Dans la « banalisation » ambiante de leur vécu, et dans le chaos et l’anonymat d’une ville
surpeuplée, elles pouvaient se mettre à l’abri du regard des autres où de l’insécurité, laissés
au village. Avant mon départ, nombreux étaient les aspects de mon objet d’étude que j’avais
inconsciemment sous-estimés ou simplement mal estimés. Il en était ainsi de l’ampleur du

26
phénomène que je voulais étudier. Tout ce que j’avais lu était en fait comme extrait de la
réalité subjective et personnelle des gens. En effet, comment un évènement aussi lourd de
conséquences à l’échelle individuelle pouvait être décrit comme « banal » ? Il est vrai que la
particularité de ce qui s’avère être un véritable phénomène social (la propagation des viols
et des violences sexuelles dans la société) réside dans son écho à une double échelle : Un (ou
plusieurs, car elles sont nombreuses à avoir été violées plusieurs fois dans la même unité
temporelle mais aussi à plusieurs mois ou plusieurs années de différence) acte de violence
subi à un moment déterminé par un individu spécifique et unique se multiplie, se propage,
s’étend sur l’échelle du temps et de l’espace. L’expérience individuelle, parfois vécue dans la
plus grande solitude, devient une expérience collective, voire, une expérience de masse.
C’est cette multiplication qui justifie la qualification de « banal ». Il me semble cependant
que l’évident traumatisme que révèle notamment le non-dit que nous allons explorer remet
en question cette idée de « banalisation ». A l’échelle individuelle, les actes de violence n’ont
rien de banal. Au contraire, ils sont vécus comme quelque-chose de tellement nouveau et
inédit que jamais celles qui les ont subis n’auraient pensé avoir à vivre ce genre d’expérience
traumatisante. Donc si le discours est banalisé, en aucun cas il est vécu de manière banale à
l’échelle individuelle.
Telles sont donc les lumières historiques et les grandes caractéristiques de ce qui déjà a été
dit à propos de cette problématique et de celles et ceux qui lui ont survécu. C’est donc
seulement à partir de ce passé discursif qu’il est éventuellement possible de dire la violence
qu’elles vivent. Analysons maintenant ce que je veux et peux en dire.

27
Chapitre 2. Objectifs, caractéristiques et
dangers de ma prise de parole.
1. Dire une réalité silencieuse
1.1 Un humble objectif…
Le premier objectif qui a motivé ce projet de recherche m’est apparu comme simple, évident,
nécessaire et indiscutable : je voulais faire savoir ce qui était méconnu, voire parfois inconnu
pour certains, rendre visible ce qui ne l’était vraisemblablement pas assez. Cette
méconnaissance et cette invisibilité sont relatives. Je ne me rendais pas alors compte des
dangers inhérents à cet objectif :
«La violence domestique et la violence contre les femmes en général affectent elles aussi
bien plus que les personnes directement concernées, permettant une relative économie de
moyens. Il n'est pas nécessaire de violer ou de battre toutes les femmes tous les jours :
quelques cas particulièrement horribles présentés avec éclat par la presse à scandale ou
rapportés par les voisines suffisent pour que chacune s'inquiète et redoute d'enfreindre les
normes censées la protéger de pareil sort. L'indignation et la résistance existent, mais l'autocensure,
l'isolement, la passivité et la résignation semblent bien être les principaux effets
obtenus. » 17
Si j’ai conscience aujourd’hui des potentiels dangers de la visibilité de la violence, je ne me
suis pas sûre que cette crainte, justement formulée, se réalise systématiquement. Mon
raisonnement est presque inverse : Cette visibilité est la condition à l’éventuelle action de
résistance. – Comment agir contre une réalité dont on n’a pas conscience ? Malgré l’existence
de discours produits à propos de cette violence, il semblerait que sa réalité pour celles qui en
sont victimes s’inscrive effectivement dans une certaine pérennité. Il me semble pourtant
que si aujourd’hui encore elles sont perpétrées c’est que la prise de conscience n’est pas
17 Oropeza Dobles, citée dans Falquet Jules, « Guerre de base intensité contre les femmes? La violence
domestique comme torture, réflexions sur la violence comme système à partir d cas Salvadorien » (2007) in
Freedman, Jane ; Valluy, Jérôme (coords.). Persécutions des femmes. Savoirs, protections et mobilisations, Paris,
Editions du Croquant.

28
arrivée jusqu’aux sphères ou elle le devrait. Il est alors légitime de produire un autre discours
à leur propos. Celui que je propose ici s’inscrit dans l’interstice des sphères associative,
médiatique et universitaire : mon but est à la fois de sensibiliser à cette réalité encore
actuelle, de la rendre visible, mais aussi d’en améliorer ma compréhension afin de la clarifier,
pour moi et pour ceux qui me liront, la restitution écrite de ce que j’en ai vu, lu, entendu et
compris. Il ne s’agit alors pas seulement de rendre visible une réalité particulière et
particulièrement « atroce », pour reprendre un champ lexical privilégié par les sphères
médiatiques et associatives qui ont au moins le mérite de donner une visibilité même limitée
à cette réalité. Il s’agit aussi et surtout d’en éclairer, d’en expliquer les mécanismes et les
dynamiques sociales, culturelles économiques et même politiques qui sous-tendent cette
réalité.
1.2 …qui a une histoire.
Cette humble tentative de donner une voix même fragile à une réalité, certes de moins en
moins silencieuse dans certaines sphères de connaissances, a une histoire que je ne peux
ignorer. Mon projet universitaire s’inscrit vraisemblablement dans l’histoire du féminisme.
Ce mouvement n’a pas seulement cherché à défendre les droits des femmes, ou, comme le
dit Jonathan Culler cité par G.C Spivak , « la contribution des révolutions démocratiques
bourgeoises à l’individualisme social et politique des femmes »18, mais aussi à donner aux
« subalternes [ndlr : Ici, les femmes] une voix dans l’histoire »19. Malgré tous les dangers
épistémologiques que cela implique, beaucoup de travaux aujourd’hui dans les sciences
sociales et politiques s’inscrivent dans ce projet. Les espaces de l’histoire qui ont été réduits
au silence sont nombreux et, d’ailleurs, pas nécessairement féminins. Ce projet n’est donc
pas exclusivement féministe. Cependant, en ce qui concerne la face féministe du projet,
lorsque l’histoire des femmes se constitue, un tournant se dessine, car la femme est alors
trop souvent présentée comme une victime. Son identité dans les représentations et les
discours se cristallise autour de ce statut. Mais « Est-ce que les femmes n’ont pas eue un rôle
à jouer dans l’histoire ? Est-ce qu’elles ont toujours tout accepté ? Ont-elles consenti ? » :
Telles sont les questions qui animent ce retournement dans la manière de dire l’histoire de
18 Jonathan Culler cite par Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris,
éditions Amsterdam.
19 Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) Les subalternes peuvent-elles parler ?, éditions Amsterdam, Paris, p74.

29
la femme et qui peuvent expliquer les mises en garde universitaires formulées à l’égard d’un
projet pourtant né d’une inoffensive (en apparence) volonté de dire ce que vivent des
« victimes de violences sexuelles dans le contexte post-conflictuel du Sud-Kivu ». Cette
problématique trouve son origine dans le général, dans le politique, dans l’Histoire mais je ne
voulais pas me confiner dans cette dimension-là. Telle est la raison pour laquelle je consacre
si peu de lignes à la description du contexte social et politique pourtant peu connu. Un peu à
la manière d’Urvashi Butalia, cette éditrice, écrivaine, essayiste, professeure indienne qui a
tenté de donner une voix aux « aspects particuliers » de la Partition Inde-Pakistan plutôt qu’à
son aspect général, apparemment déjà connu, je souhaite ici restituer une réalité sociale,
politique, militaire, dans ses aspects particuliers « plus difficiles à découvrir »20. Au départ,
c’est tout ce que je savais : Je voulais donner une voix particulière à des « victimes de
violences sexuelles » dans l’est – finalement réduit au Sud-Kivu – de la République
Démocratique du Congo, pour les raisons que j’ai déjà évoquées, sans véritablement savoir
qui elles étaient ni si elles avaient déjà une identité discursive que je devais prendre en
compte. Finalement le particulier se mêle, forcément un peu, avec le singulier, et le général,
voire l’universel. A la lumière de ce travail d’analyse d’identité discursive, il fallait alors que je
définisse et problématise plus clairement ce que je voulais dire de ces femmes. Cette
problématisation s’est faite en trois mouvements.
20 Butalia Urvashi (2002) Les voix de la partition Inde-Pakistan, Arles, Actes Sud, p10.

30
2. Une parole de plus en plus précise et problématisée
2.1 Le premier mouvement de réflexion
Le titre de mon projet de mémoire a évolué avec l’affinement de ma problématique. Dans
un premier temps, je pensais seulement proposer la compréhension que j’avais d’une réalité
alors pas très bien définie, à la lumière de témoignages et de concepts théoriques rendus
familiers par ma première année de master en sociologie et anthropologie des migrations et
des relations interethniques, tels que le genre et l’ethnicité. Je me suis d’abord interrogée
sur les possibilités qui s’offraient à celles qui avaient survécu à ce type de violences liées au
conflit et aux déplacements corollaires et, déjà, sur le rôle du tissu associatif local et
international dans la reconstruction de leur vie. Dans cette région, le décalage entre les
multiples signes de la présence d’acteurs associatifs de l’aide d’urgence et de développement
et les signes visibles de la souffrance palpable des habitants, liée à toute sorte de maux
étonne et interroge nécessairement tout regard extérieur. Il semblerait d’ailleurs que cette
province - et même ce pays - appartienne à ceux, comme la Guinée-Bissau, Haïti, le Liberia,
la Sierra Leone, la Somalie, dont la dégradation infrastructurelle, économique et sociale est
en lien direct ou indirect avec le contexte politico-militaire. Il semblerait même qu’elle soit en
lien, direct ou indirect, avec l’aide dont ils ont bénéficiés, et pas seulement parce qu’elle est
occasionnellement détournée à des fins personnelles et politiques.21
J’ai d’abord opposé, de manière un peu schématique, les acteurs locaux aux acteurs
internationaux. Dans cette région, le phénomène est double : on assiste à une massification
des actes de violences et donc à une multiplication des victimes de ces violences qui ne se
déclarent pas nécessairement d’une part, et à une multiplication parallèle des associations
qui s’impliquent soit dans la lutte contre les violences sexuelles en elles-mêmes, ou dans la
prise en charge de ceux et surtout celles qui en sont victimes d’autre part. Et c’est
progressivement que je pris conscience de la complexité du lien entretenu par les
associations locales avec leur « partenaires » internationaux. L’action locale que je supposais
21 Sogge David, (2003) les mirages de l’aide internationale, Enjeux planète, ed. Charles
Leopold Mayer.
Perouse de Montclos, Marc Antoine. (2001). L’aide humanitaire, aide à la guerre ? Paris :
Editions Complexe. 208 p.

31
modeste mais plus adaptée et respectueuse de la volonté, des besoins, et des valeurs
culturelles de la société civile, ne s’opposait pas nécessairement et strictement à une action
internationale déconnectée des réalités locales et inadéquate. Les deux s’imbriquaient l’une
dans l’autre, et s’influençaient mutuellement. Je ne pouvais donc pas prétendre explorer le
tissu associatif local impliqué dans le domaine qui m’intéressait sans explorer ce rapport
complexe qui le reliait à la communauté internationale, qui de fait, formatait ses actions. Il
m’est ensuite apparu assez rapidement que mon sujet n’était pas assez précis et
problématisé. Au cours de mes recherches, je me suis rendu compte que les associations
semblaient concentrer leurs actions autour de cinq volets différents : le volet psychologique,
le volet spirituel (rassemblés parfois sous une même dénomination), le volet socioéconomique,
le volet familial et communautaire (aussi parfois rassemblés sous une même
dénomination) et le volet juridique et judiciaire. Les premières associations rencontrées sur
le terrain ont confirmé l’existence effective de ce partage des champs d’intervention. Par
exemple l’ONG CAMPS, pourtant réputée pour son action dans le domaine social et
communautaire, milite en faveur d’une approche holistique de l’action. Elle propose des
actions dans les domaines psychologique, socio-économique et communautaire et travaille
en partenariat avec d’autres associations pour les autres domaines. Il est vrai que tous ces
champs d’intervention (ainsi que toutes les dimensions de la problématique) sont
interdépendants les uns des autres et ont une influence plus ou moins forte sur le parcours
d’une personne selon sa personnalité et les moments de sa vie. Ce partage nous aide tout de
même à penser cette problématique et à classifier les actions. Toute l’activité de CAMPS, par
exemple, est, quoi qu’il en soit, orientée en fonction des domaines d’intervention que nous
avons évoqués. Le tableau des activités des associations locales œuvrant dans le domaine de
la lutte contre les violences sexuelles et du soutien à celles et ceux, moins visibles, qui en
sont victimes, proposé en annexe a été conçu à la lumière de ce partage. Malgré cette
interdépendance qui existe entre ces différents domaines, il m’a alors semblé important de
me concentrer sur l’un d’entre eux. Malgré ma profonde conviction que l’aspect
psychologique est primordial, j’ai pensé qu’il était plus pertinent, compte tenu mon parcours
et de mes matières de rattachement que sont la sociologie et l’anthropologie, de me
concentrer sur l’aspect communautaire et donc familial.

32
2.2 Le deuxième mouvement de réflexion
Le deuxième titre de mon projet était alors le suivant : « La reconstruction du lien
communautaire par et pour les femmes victimes de violences sexuelles dans l’est de la
République Démocratique du Congo. » Même si ma problématique a encore évolué, il me
parait important d’expliciter mes interrogations ici car elles ont orienté tout mon travail de
terrain et elles nourrissent les réponses que je tente d’apporter à ma problématique finale.
Je suis partie de la définition du lien communautaire tel que Weber le définit 22. Ce n’est, par
ailleurs, pas lui mais Tönnies qui fut le premier à formuler clairement et en termes théoriques
une définition de la communauté en opposition avec la société. Pour Tönnies, la
communauté renvoie à des entités sociales constituées sur la base d’un sentiment
chaleureux d’un sentiment de groupe sur l’affectivité. Elle caractérise les relations entre
proches : la famille, les amis, ou même les connaissances. La société quant à elle renvoie aux
entités sociales vues comme artificielles, rationalisées et formelles. Weber, quant à lui, ne
parle pas d’entités sociales mais de relations sociales. Il évoque d’ailleurs l’idée de
communalisation et de sociation et met ainsi en valeur la dynamique relationnelle de la
constitution des communautés toujours par rapport aux injonctions des sociétés. Dans les
sciences sociales d'aujourd’hui on parle plutôt de société communautaire ou sociétaire, les
deux ne s’opposant pas de manière systématique. Dans le cas qui nous concerne, il
semblerait que cette communauté soit visée à travers la femme. C’est dans ce sens que vont
tous les discours que j’ai entendu à propos de cette problématique communautaire, jusqu’à
celui lisse et officiel du vice-gouverrneur du Sud-Kivu, Jean Claude Kibala : A l’occasion de la
première représentation des Monologues du vagin d’Eve Ensler, il formula un discours auprès
des acteurs et actrices (moins nombreuses, toujours) associatifs présents sur les
conséquences des violences sexuelles dans la société et l’importance des opérations de
sensibilisation telle que celle menée par V-day, l’association de l’auteure et sur la prévention
de la destruction bien connue des communautés. Dans la définition que nous avons essayé
de donner du genre, nous avons déjà approché cette idée de la femme comme symbole. En
tant que symbole de la terre nourricière, ou de l’avenir de tout un groupe d’appartenance
ethnique, elle peut être attaquée. Son rôle, central au sein de la communauté familiale et
villageoise, et donc aussi au sein de la société peut lui aussi être visé. Après toutes ces
22 Weber, Marx [1995 (1956-67)] « Les relations communautaires ethniques », in Economie et Société.
L’organisation et les puissances de la société dans leur rapport avec l’économie. Paris, Pocket, p. 124-144.

33
lectures qui insistent sur la dimension communautaire, j’ai décidé de me concentrer sur cet
aspect de la problématique. J’ai défini deux niveaux dans la communauté : celui de la famille
et celui du village. Dans un premier temps, je les ai confondu, pensant que, particulièrement
dans cette région, les voisins et voisines sont comme des membres de la famille, les parents
des uns surveillants par exemple les enfants des autres comme si ils étaient les leurs. Mais
au cours de mon enquête je me suis aperçue que là ou moi je mettais la structure familiale et
villageoise sur le même niveau, mes interlocutrices dessinaient une frontière, surtout lorsque
je les interrogeais sur la réaction des membres de ces structures communautaires.
Interviewer : Depuis que tu es ici [ndlr à l’hôpital Panzi], tu te sens plus proche des gens de ta
famille qui sont restés là-bas chez toi ou des gens que tu as rencontrés ici à l’hôpital ?
Interviewée (Sophie) : De ceux qui sont ici. On peut dire que ceux dont je suis proche là-bas
chez nous ce sont tate et les membres de ma famille. Tous les autres ne m’aiment pas. Ils
disent du mal de moi. Est-ce que je peux vraiment me sentir proche de quelqu’un qui dit du
mal de moi ?
En dessinant cette frontière entre les membres de sa famille et les « autres » du village, elle
souligne un élément essentiel moteur de la différenciation : le regard moqueur de ces autres.
Sa communauté s’arrête à ceux et celles qui lui renvoient une image négative et dépréciative
d’elle-même. Parmi les membres de sa communauté, c'est-à-dire de ceux dont elle se sent
proche, elle sépare les membres de sa famille restés au village, des personnes rencontrées à
l’hôpital de ville : le personnel et ses « semblables » qui ont vécu la même chose qu’elle. Je
me suis proposée d’analyser les répercussions de tels actes sur les relations sociales et
communautaires de la victime pour ensuite mieux interroger les possibilités de surmonter, et
au mieux, réparer ces préjudices. Si je parle de reconstruction, c’est que je suppose que dans
un premier temps il y a eu construction puis, dans un deuxième, déconstruction. En effet,
c’est bien la personne sociale telle qu’elle est définie au sein de sa communauté d’origine, et
son lien avec cette communauté d’origine - de la cellule familiale à celle villageoise, voire
régionale - que les auteurs de ces violences visent souvent à détruire - cela dépendant aussi
beaucoup du contexte, civil ou armé par exemple, dans lequel s’inscrit l’exercice de ces
violences.
Parallèlement, je m’interrogeais aussi sur les dynamiques identitaires corollaires aux
transformations du lien communautaire que nous avons évoquées. Avant d’explorer ces

34
dynamiques identitaires sur le terrain, je les avais explorées en termes théoriques,
notamment à travers des auteurs comme Giraud, Barth ou J.L. Amselle. L’approche
interactionniste de Frederick Barth dans Les groupes ethniques et leurs frontières23 par
exemple m’a semblée pouvoir s’appliquer aux dynamiques identitaires que j’ai pensé déceler
dans les entretiens que je me proposais de mener avec les femmes qui avaient subi ce type
de violences. En effet, il développe dans cet ouvrage l’idée de la construction de l’identité
(ethnique dans son cas mais elle peut aussi s’appliquer à l’identité culturelle, sociale, et/ou
genrée) à travers un processus interactionnel d’hétéro-catégorisation et d’autocatégorisation,
c'est-à-dire de catégorisation croisée. Il apparaît dès lors que l’identité se joue
dans l’interaction et par là même se débarrasse de toute essentialité et de toute stabilité.
D’un contexte interactionnel à l’autre, elle peut varier, manipulée qu’elle est par l’individu.
Elle apparaît comme une construction, voire comme une stratégie. J’ai supposé qu’être
victime du type de violences que je me proposais d’étudier et des déplacements qu’ils
impliquent fragilise voire détruit le lien avec l’unique référentiel identitaire qu’était la famille
puis le village. Je me suis alors demandé s'il était possible pour celles et ceux qui avaient subi
cette violence de reconstruire ces liens et dans quelles conditions. Si cette reconstruction
n’est pas possible, quels sont les nouveaux liens et les nouvelles identifications ? Vont-ils se
créer seulement avec les autres qui ont été victimes de la même expérience? Vont-elles se
cristalliser autour de ce statut de victime ou au contraire vont-elles tenter de s’en
différencier? Pourquoi? Quelles en sont les motivations conscientes et/ou inconscientes ? En
lisant que beaucoup des « écoutantes » ou « assistantes sociales » qui s’engagent dans les
associations de soutiens aux victimes de violences sexuelles ont elles-mêmes subi ce même
type de violences, je me suis dit que ces dernières seraient peut-être plus faciles d’accès et
auraient plus de facilité à me parler. De plus, elles ouvraient d’autres portes de réflexions
notamment sur le rôle de l’engagement associatif dans la reconstruction du lien
communautaire et de l’identité, toujours en construction.
Je suis partie de l’hypothèse de parcours suivant : Le fait de subir des violences sexuelles
rompt le lien qui unit celle qui les subit à sa communauté, partiellement responsable de la
manière dont la « victime » se définit. Les associations éventuellement rencontrées par cette
dernière œuvrent à reconstruire ce lien. Soit la personne concernée retrouve sa place au sein
23 Barth Frederick (1969) Les groupes ethniques et leurs frontières. L’organisation sociale des différences
culturelles, Bergen, Oslo, Universitetsforlaget.

35
de sa communauté, ou alors elle se crée une nouvelle place auprès de personnes qui ont subi
les mêmes violences qu’elle. Dès lors, elle s’identifie plus par rapport à sa communauté
familiale ou villageoise, mais par rapport à sa nouvelle communauté de « semblables » 24
Ce sont ces parcours que je me suis proposée d’analyser et d’interroger en ayant pleinement
conscience qu’ils n’étaient pas exclusifs les uns des autres - au contraire c’est par exemple la
rencontre avec une association qui peut par exemple permettre de reconstruire les liens avec
la communauté d’origine et vice-versa - et qu’il peut en exister des variantes. Lorsque je me
suis retrouvée sur le terrain j’ai donc rendu visite prioritairement aux associations qui
prenaient en compte l’aspect communautaire. Les questions que j’ai osé poser étaient
directement inspirées de ce schéma. Elles interrogeaient la vie de la personne à chacune de
ces étapes, et cherchaient à comprendre à chaque fois de qui la personne se sentait « le plus
proche », à qui et comment elle s’identifiait, l’impact concret qu’avaient eu toutes ces étapes
dans sa vie. Comme nous allons le voir plus tard, il s’est révélé plus difficile que ce que je
pensais de poser toutes ces questions. C’est notamment dans cette difficulté que réside
finalement le cœur de ma problématique.
2.3 Dernier mouvement de réflexion
Je regrette de ne pas m’être aperçue plus tôt de mon erreur dans la formulation de ma
problématique autour de laquelle toute ma réflexion s’est construite jusqu’aux derniers
entretiens. A la relecture de mes entretiens, il m’apparait clairement que dans mon travail
de terrain, je suis passée à côté de mon sujet. Je suis restée enfermée dans ma grille
d’entretien sans m’apercevoir qu’au lien d’interroger le lien qu’elles entretenaient avec leur
communauté villageoise ou familiale il aurait fallu interroger la possibilité même de parler de
cette communauté ou de quoi que ce soit qui approche de près ou de loin cette expérience
traumatisante. J’avais pensé avoir détourné les difficultés relatives au fait de revenir sur une
telle expérience en l’insérant dans un parcours qui ne les forçait pas à raconter cette
expérience. Mais cette difficulté s’est tout de même imposée à moi, comme le révèlent tous
mes entretiens. Je me suis donc aperçue, trop tard, que les barrières qui s’étaient dressées
lors de leur tentative de me dire un aspect de ce qu’elles avaient vécue étaient en fait
24 C’est ainsi que mes interlocutrices nomment celles qui ont subi les mêmes violences qu’elles.

36
centrales dans l’approche de mon sujet. J'ai enfin pris conscience que l’élément-clé des
réponses que je tentais de trouver à la problématique identitaire et communautaire se
trouvait autour du dit et du non-dit. En effet, j’ai pu observer des différences dans la mise en
scène probablement inconsciente de la parole de mes interlocutrices en fonction du lieu où
elle était proférée : En ville ou au village. Le fait de dire (de gré ou de force) ou de garder le
silence (de gré ou de force aussi) influence directement les formations et les transformations
des communautés autour de la femme qui a subi des actes de violence genrée et ethnique.
J’ai alors, encore trop tard, bien après mon stage de terrain, décidé d’orienter mes réflexions
sur la parole (verbale, para-verbale ou encore extraverbale) et, ici, son contraire inévitable et
presque fatal – le silence.

37
3. Les dangers épistémologiques inhérents à ma prise de parole :
les silences inévitables.
Aussi pleine de bonne volonté qu’était ma tentative de réduire au maximum l’espace
condamné à un silence partiel de la réalité de mes futures interlocutrices, elle était
vraisemblablement vouée à un échec, lui aussi partiel. L’un des premiers silences auxquels je
pouvais me confronter résidait dans les difficultés épistémologiques à les nommer et donc
les catégoriser. Comment effectivement exprimer une part même infime de la réalité d’une
catégorie de personnes, si sa nomination ainsi que sa catégorisation corollaire pose
problème ? Bien qu’inhérente au travail du socio-anthropologue, la manipulation discursive,
même distanciée, de catégories d’acteurs et/ou d’actrices est problématique. La catégorie
des femmes victimes de violences sexuelles dans le contexte post-conflictuel de l’Est de la
République Démocratique du Congo que j’entendais mettre au cœur de mon étude qui se
veut socio-anthropologique n’échappe pas à ces difficultés dont je ne soupçonnais pas même
l’existence lorsque mon sujet prit dans ma tête ou une formulation encore très relative. Je ne
pensais alors effectivement pas devoir faire face à ces difficultés que nous allons d’abord
considérer dans leur dimension épistémologique mais qui en devenaient parfois aussi
presque éthiques. Par ailleurs, elles se sont aussi posées parfois de manière inattendue mais
très concrète lorsque je me suis confrontée à la réalité du terrain, mais je traiterai de cet
aspect du problème dans le troisième chapitre. Ce n’est en fait qu’en commençant mes
recherches et en confrontant les premières esquisses encore très floues d’idées à l’opinion et
à la critique toujours constructive de mes relations dans la sphère personnelle et surtout
universitaire que cette réflexivité épistémologique que je vais essayer ici de retranscrire,
s’est imposée..
3.1 La « victime » : Comment dire sans nommer et catégoriser ?
Nous avons plus haut défini la victime comme toute personne qui subit un préjudice par la
faute d’une tierce personne. Nous avons aussi vu son histoire discursive. Ce terme ne
renvoie pourtant pas seulement à cette définition qui, par ailleurs, correspond aux cas de
figure que nous avons rencontrés, mais aussi et surtout à une catégorie sociale. Dans un
premier temps, je n’ai pas compris les mises en garde qui ont été formulées à l’égard de mon

38
sujet et surtout de l’utilisation problématique du terme de « victime ». Je n’étais alors peutêtre
pas assez familière de l’histoire du féminisme que nous avons survolée plus haut. Je ne
comprenais pas comment il était possible de remettre en cause le fait qu’elles aient
effectivement « subi un préjudice par la faute d’une tierce personne », comme le dit la
définition, sans faire basculer la « faute », et donc l’entière responsabilité sur elles. Même de
manière circonstancielle et donc dans un contexte particulier, ces femmes ont été victimes.
Peut-être même que les conséquences du préjudice subi vont au-delà de la circonstance, du
moment, du contexte. On peut donc argumenter qu’elles n’ont pas seulement été victimes
mais qu’elles sont victimes, contrairement à ce qu’elles sont souvent elles-mêmes tentées de
croire. Le sentiment de culpabilité comme celui de honte qui lui est corrollaire font partie des
conséquences presque classiques de la violence subie. Je me suis alors demandée s’il était
possible de les amener à effacer ce sentiment en remettant en cause leur statut de victime et
donc l’implication d’une tierce personne dans la responsabilité de ce qui leur est arrivé. De
plus, souvent, l’entourage entretient ce sentiment de culpabilité en les accusant d’être
responsable de maux qu’elles ont pourtant subis. Il les accuse même d’y avoir pris un plaisir
qu’elles n’oseraient avouer et donc d’être « la femme des Interahamwés » par exemple. Dans
ce contexte, il me semble que la reconnaissance de leur statut même circonstanciel de
victime pourrait améliorer l’image que la violence subie leur renvoie d’elle-même. Cette
reconnaissance ne prend pas seulement sens d’un point de vue psychologique et social mais
aussi d’un point de vue juridique dans la mesure où elle est une arme de plus dans le combat
acharné que mènent beaucoup d’associations locales contre l’impunité. Mais s’il est
dangereux de remettre en cause ce statut de victime, il le serait peut-être tout autant de
l’utiliser sans s’arrêter, au moins un moment, pour le mettre à distance. Tout d’abord, les
femmes victimes de violences sexuelles ne sont effectivement pas que des femmes victimes
de violences sexuelles dans le contexte post-conflictuel de la République Démocratique du
Congo. Elles l’ont été de manière circonstancielle, même si comme nous l’avons vu, les
conséquences peuvent aller au-delà de la circonstance. En les interpellant sur le seul critère
de cette circonstance, je prends le risque, à travers mon discours, de les enfermer dans un
statut qui ne renvoie en faites que partiellement à elles. Il ne s’agit en effet que d’une partie
plus ou moins grande et plus ou moins décisive de leur vie, de leur parcours et de leur
identité. L’objet de ma recherche était justement de définir, d’évaluer l’impact d’une telle
circonstance sur la vie, sur le parcours, et sur l’identité d’une femme. Le manque de temps et

39
les problèmes liés à la traduction ne m’ont finalement pas permise d’éviter les pièges de mon
enquête que j’avais pourtant préalablement balisés. Il me semble malheureusement,
qu’indirectement, mon enquête a participé à une certaine cristallisation du parcours de vie
et de l’identité de mes interlocutrices autour du statut de victime et de l’expérience du viol
qui leur ont promulgué ce statut. Encore aujourd’hui, il m’est alors difficile de différencier la
part de réalité de ma problématique de celle que j’ai moi-même façonnée, voire créée à
travers mon enquête et ma présence sur le terrain. Nous verrons plus tard comment ce
problème s’est posé en termes très concrets lors de mon approche du terrain. Je conçois
aussi que l’utilisation du terme « victime » pose encore problème dans la mesure où il ne
renvoie pas seulement à une personne et à son expérience mais aussi à toute une catégorie
sociale significative dans notre société. Guillaume Gerner25 argumente d’ailleurs que dans
notre société, la victime serait une figure incontournable construite socialement. Elle
renverrait à une catégorie sociale vénérée et instrumentalisée à des fins autres
qu’humanistes. Il est alors nécessaire de manipuler cette catégorie avec précaution et
d’interroger ce qu’elle signifie socialement et pour qui. Qui définit qui comme victime ? Dans
quelle sphère discursive, dans quel contexte et dans quel objectif ? C’est notamment ce que
nous avons indirectement essayé de faire dans le premier chapitre. L’auteur dessine une
sortie de l’impasse dans laquelle il est possible de se trouver lorsqu’on essaye de concilier la
« victime » en tant que personne, et la « victime » en tant que catégorie sociale. Il
différencie la sphère privée au sein de laquelle la compassion envers la victime est
acceptable voire nécessaire, de la sphère publique qui implique plus de précaution dans la
manipulation discursive de la notion. De plus, comme nous l’avons vu, la critique féministe
déplore avec justesse le fait que dans les discours, les femmes sont plus souvent présentées
comme victimes que comme actrices, et on peut aussi argumenter que cette victimisation
s’inscrit dans une stratégie politique. Dans la société dans laquelle elles évoluent, il me
semble qu’elles ne sont pas encore assez déresponsabilisées de ce qui leur arrive pour que
l’on puisse de manière inconséquente remettre en question ce statut de victime jusqu’à le
détruire en tant que catégorie, même pour le reconstruire. Au contraire, elles continuent de
prendre sur elles le fardeau implicite et multidimensionnel de la faute mais aussi de la
souffrance et de la douleur. Pour cela je prends donc malgré tout le parti pris de les qualifier
occasionnellement de victimes. Occasionnellement, parce que nous allons aussi voir dans
25 Guerner Guillaume (2006) La société des victimes, Paris, La Découverte.

40
quelles mesures cette expérience en tant que victime les force à devenir actrices dans
d’autres domaines plus relatifs à leur survie et à celle de leurs familles.
3.2 L’hétérogénéité réduite au silence par un discours qui tend fatalement vers l’homogénéité
Le problème semble résider dans l’évidente hétérogénéité des cas de violences genrées et
ethniques même dans ce contexte très particulier, et de l’identité des personnes qui les
subissent. Dès lors qu’un discours est produit sur ce genre de réalité, la tendance est à leur
homogénéisation. Car même si on pluralise cette réalité, si on insiste sur sa multiplicité, elle
est perçue comme unique. Ses échos qui résonnent dans les sphères discursives de la société
se multiplient mais à l’identique. Gayatri Chakravorty Spivak26 donne un fond conceptuel à
cette idée à travers l’exemple de l’image de la femme chez Freud : « Comme l’a montré Sarah
Kofman, la profonde ambiguïté de l’utilisation par Freud des femmes comme boucs
émissaires correspond à une ‘formation réactionelle’ issue d’un désir initial et continu de
donner une voix à l’hystérique pour faire d’elle le sujet de l’hystérie »27. De la même
manière « se construit la monolithique ‘femme du Tiers-monde’ »28 ou « la femme du
Congo », ou encore, dans le cas plus précis qui nous concerne, « la femme victime de
violences sexuelles en temps de conflit (dans le tiers-monde voire au Kivu) ». Afin de
contourner ce danger inhérent à ma démarche je réaffirme et réaffirmerai encore la diversité
des voix qui sont réduites au silence, et que je réduis au silence en choisissant (par défaut,
souvent) d’en élever certaines plutôt que d’autres. Le discours que je produis provient de ce
que quelques-unes d’entre elles ont réussi à me dire (directement ou indirectement) et je ne
prétends aucunement à une exhaustivité ni à une représentativité. Mon titre aurait pu être
plus long et être le suivant : « Dire ce que certaines d’entre elles vivent ». J’ai préféré, à
travers mon sous-titre, établir un parallèle entre « ce qu’elles vivent » et « les silences » pour
montrer les inévitables blancs, les inévitables silences qui se cachent derrière n’importe
quel « elles », même si ce n’est que certaines, derrière tant de tentative de produire un
discours homogénéisant prétendument immuable sur une réalité humaine, surtout celle-là.
Si l’on veut un discours qui tend vers le particulier, on se trouve dans l’obligation de taire
26 Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, éditions Amsterdam.
27
Kofman, Sarah (1980) l’Enigme de la femme. La femme dans les textes de Freud, Paris, Galilée.
Citée dans Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, éditions
Amsterdam.
28 Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, éditions Amsterdam.

41
d’autres voix dont l’importance est pourtant aussi grande. Si l’on veut un discours qui tend
vers le général, on se trouve dans l’obligation de baisser le ton de la voix du particulier et de
s’éloigner de sa vérité déjà fragile. Il me semble malgré tout avoir trouvé une sortie à ce qui
apparait comme une impasse, tout d’abord en prenant conscience de cet inévitable silence
de mon discours. De plus, malgré ma volonté initiale de donner une voix particulière à une
réalité, il semble que ce discours s’inscrive aussi inévitablement à l’intersection de
l’universel, du particulier et du singulier. Les allers-retours sans cesse entre ces niveaux de
réflexion me permettent, peut-être, de sortir de ce dilemme entre l’hétérogénéité des
réalités et l’homogénéité d’un discours.
3.3 Le silence de la non-représentativité entre l’enquêteur/trice et les enquêtés
La question de la représentativité ne se pose pas seulement par rapport aux enquêté-e-s et à
la représentativité de l’échantillon choisi plus ou moins volontairement. Elle se pose aussi
dans la relation entre celui ou celle qui enquête et les enquêté-e-s. En effet, qui parle lorsqu’
on produit un discours sur des femmes qui ont subi cette violence genrée et ethnique ou une
autre ? Il s’agit trop rarement des femmes qui l’ont effectivement subi. Le problème est que
l’objet du discours est trop rarement son sujet. L’analyse de G.C Spivak m’apparait ici comme
un bon point de départ réflexif à cette question centrale. J’avais d’ailleurs prévu d’introduire
ce travail sur mais aussi nécessairement avec les femmes victimes de violences sexuelles
dans le contexte dit post-conflictuel de l’est de la République Démocratique du Congo par
Can the subaltern speak ?. La catégorie au cœur de mon étude semble effectivement à
première vue s’inscrire dans d’autres catégories mais cette fois-ci conceptuelles : celles de la
subalternité et de la vulnérabilité. Me proposant de produire un énième discours en prise
avec ces catégories conceptuelles sujettes à la controverse, un retour réflexif sur la place de
mon discours proposé par rapport aux nombreux autres s’est imposé à moi, mais aussi sur sa
légitimité ainsi que sur ses multiples zones d’ambigüités. Le travail de G.C Spivak m’est
apparu comme un point de départ intéressant, pertinent, bien qu’intellectuellement exigent
et difficile. La situation inconfortable dans laquelle je me trouvais et dans laquelle je me
trouve encore était prévisible car typique des sphères de la recherche sociologique et/ou
anthropologique dont l’objet d’étude fait partie d’un monde plus ou moins extérieur au

42
chercheur ou à la chercheuse. G.C Spivak interroge la place de l’enquêteur/trice dans la
production d’un discours sur le tiers-monde et dans la sphère discursive occidentale et
déplore le fait qu’elle soit si rarement interrogée. Or le sujet n’est jamais neutre : Il n’est ni
vide, transparent ni silencieux. 29 J’ai hésité à rajouter « ni blanc » car justement le
problème tient du fait que le sujet du discours sur le tiers-monde est, d’une part, masculin et,
d’autre part, « blanc », non pas dans sa symbolique neutre mais dans sa symbolique
hégémonique et dominante européenne et plus largement occidentale. L’objectif des
subaltern studies par exemple est justement d’offrir des voix « subalternes » alternatives à
cette voix blanche dominante d’abord de l’histoire coloniale indienne.
Cette réflexion autour du point de vue d’un discours s’applique aussi au discours que je
propose de produire : Le « je », que je préfère souvent au « nous » trop général, de mon
discours n’est pas vide. Il a une histoire, une identité qui me semble prendre sa place ici,
avant d’aller plus loin. Il est possible de penser que certaines des difficultés liées au point de
vue à partir duquel je produis le discours et sur sa représentativité ont été contournées dans
la mesure où mon identité et aussi mon histoire ne sont pas complètement extérieures à la
catégorie sur laquelle je prétends produire un discours. Mon identité et mon histoire créent
des ponts, et parfois des barrières entre elles et moi. Ces ponts et ces barrières sont
pertinents dans cette réflexion sur la légitimité et la représentativité de mon discours mais ils
l’ont aussi été de manière plus concrète sur le terrain, comme nous le verrons dans le
troisième chapitre. Mon « je » a le même sexe, la même couleur de peau, la même
nationalité (d’origine seulement en ce qui me concerne mais actuelle en ce qui les concerne)
et parfois la même ethnie (idem) qu’ « elles ». En apparence, certains aspects du sujet que je
suis s’enchevêtrent donc avec certains aspects des femmes qui sont l’objet de mon
discours.30 En apparence seulement parce-que si je suis une femme et si la couleur de ma
peau est noire, je ne suis pas pour autant congolaise, et encore moins bashi31, même si
j’aurai pu l’être. Je ne suis pas sûre que ce conditionnel suffise à légitimer mon discours. De la
29.
Ibid, chapitre 3 et 4.
30 Pour un exemple, fondateur dans la pensée féministe, sur l’imbrication idéologique entre les systèmes sociaux
de sexe, de classe et de race, voir l’ouvrage suivant :
-Angela Davis (1983) Femmes , race, classe, Paris, Des Femmes, pp60-88.
31 Bashi renvoie au peuple de culture Shi majoritairement représenté dans les territoires alentours de la ville de
Bukavu (Cf. Annnexes, carte des groupes ethniques majoritaires) Plus de la moitié de mes interlocutrices en font
partie.

43
même manière, si j’avais moi-même été une femme du Sud-Kivu victime de cette violence
genrée et ethnique, ou si cela avait été le cas d’un-e membre de ma famille, comme il m’a
été parfois et à ma grande surprise demandée, en supposant alors que j’ai la capacité et
l’envie de formuler un discours dans la sphère discursive occidentale, ce dernier serait-il plus
légitime pour autant ? Il me parait important de préciser ici que la voix contestataire d’une
réalité provient rarement de celles et ceux qui subissent quotidiennement cette réalité.
Ils/elles n’ont d’ailleurs pas même nécessairement conscience qu’il existe une alternative à
cette réalité subie. Ce que dit Bell Hooks du féminisme me semble pertinent ici :
« A aucun moment le feminisme aux Etats-Unis n’est née de l’initiative des femmes qui sont
le plus persécutées [victimized] par une oppression sexiste; par les femmes qui sont
quotidiennement battues, physiquement et spirituellement: Les femmes privées du pouvoir
de changer les conditions de leur vie. Elles appartiennent à une majorité silencieuse. En
acceptant les combats de la vie sans visiblement les interroger, sans les manifester de
manière organisée et sans une rage et une colère collectives est un signe de leur persécution
[victimization].»32
On comprend alors que les femmes victimes de violences au Sud-Kivu (et ailleurs) ne peuvent
probablement pas parler ni agir, en tous cas au moment où elles sont encore sous le joug de
l’oppression.
Par ailleurs, je crois que la légitimité de n’importe quel discours, n’importe quel point de vue
sur une réalité aussi sensible que celle-là va au-delà de notre appartenance à la même
communauté 33 de genre, de nation, d’ethnie ou même d’expérience : Elle réside plus
simplement dans notre humanité commune. Cette réalité nous concerne donc tout-e-s. Bien
qu’ici particulièrement elle peut apparaître comme lointaine pour certain-e-s.
Et il me
semble que n’importe quel discours et point de vue participe à son échelle à la
compréhension, condamnée à être partielle, de l’objet d’étude ; ce qui ne nous empêche pas
de préserver une distance critique de sécurité vis-à-vis de tous ces discours et de
comprendre, comme nous avons essayé de faire dans le premier chapitre, pourquoi et
comment ils sont produits, surtout lorsqu’ils proviennent de ceux qui « dominent ». Il est vrai
que sans mon passé familial et culturel et sans ce premier voyage personnel dans le Sud-Kivu
32 Hooks Bell (2000) Black Women: Shaping the Feminist Theory, in Joy James and Tracey Denean Sharpley-
Whiting eds, Black Feminist Reader, Oxford, Blackwell, p131.
33
La communauté n’est pas entendue ici dans son sens sociologique mais commun.

44
en 2008, je n’aurai peut-être jamais eu accès à un pan de cette réalité et je n’aurai jamais
cherché à y avoir accès ; il est vrai que ces ponts de ressemblance qui n’ont cessé de se
construire et de se déconstruire entre elles et moi ont servi et parfois, comme nous le
verrons dans le troisième chapitre, desservi mon enquête. Il me semble malgré tout que le
degré de superposition entre le sujet et l’objet importe peu, car malgré ce fil de l’humanité
et donc de l’universalité qui nous unit tout-e-s : « Je » ne suis et ne serais jamais aucune
d’entre « elles ». Cela implique que dans la tentative de dire une part, même infime, de ce
qu’elles vivent, il y aura nécessairement une part, que j’aurais voulu encore plus infime, de
moi, de ma subjectivité, de mon interprétation. Dans mon discours, plus cette part grandit et
plus la part de leur réalité telle qu’elles la vivent et la disent diminue. L’interprétation,
pourtant incontournable, que je fais de leur parole et encore plus de leurs silences filtre leur
voix. Le silence auquel est condamné une trop grande partie de leur réalité est brisé par ma
propre voix c'est-à-dire par la subjectivité de ce que je vais retranscrire. Il est donc possible
de dire au sens de « faire savoir » mais avec ma voix. La leur, que je voulais faire entendre,
est donc filtrée par les silences de la catégorisation, de la tendance discursive à
l’homogénéité, de la non-représentativité entre le sujet et l’objet du discours et donc de ma
subjectivité.

45
Chapitre 3. Choix et caractéristiques du
terrain : L’inévitable filtrage de « leur »
parole.
Après avoir dessiné les grandes lignes du cheminement intellectuel qui m’a menée à la
problématique telle que nous venons de l’énoncer, je vais vous présenter la méthode qui
m’a menée jusqu’à la réalité filtrée du terrain et des voix que je vais faire entendre dans les
deux prochains chapitres. Nous tenterons aussi d’en exposer à chaque étape les
caractéristiques principales afin d’aider les lectrices et lecteurs à comprendre et interpréter
cette réalité. Ces cheminements ne sont pas indépendants les uns des autres, au contraire,
ils se sont mutuellement façonnés pour arriver à leur forme telle qu’elle est exposée ici.
L’affinement du choix de « mon » terrain s’est fait de manière progressive et, aux moments
où je perdais le contrôle du déroulement de mon enquête, de manière aléatoire et
hasardeuse. Si cela n’a pas été le cas du choix géographique du terrain dont nous allons
tenter de donner les caractéristiques géopolitiques et culturelles, et si le choix de institutions
auprès desquelles j’ai mené mon enquête s’est fait à mi-chemin de ces deux logiques, il me
semble que le choix, par défaut, de mes interlocutrices était bien moins conscient et
contrôlé que ce que j’aurai voulu.

46
1. Choix géographique : De la RDC au Bushi
Pour trouver des réponses aux questions que je me posais, même si ce n’était pas encore les
bonnes, il me fallait donc affronter la réalité, inévitable et très attendue, du terrain. Si ma
première sélection géographique et temporelle du terrain m’est premièrement apparue
comme fortuite, je me suis vite aperçue que rien, ou si peu, n’était en fait dut au hasard
dans cette sélection.
1.1 Les déterminants familiaux et personnels de la sélection géographique et temporelle.
Les personnes qui vivent cette violence sexuelle et ethnique, nous l’avons vu dans
l’introduction, sont nombreuses. Elles se multiplient sur cette double échelle du temps et de
l’espace qui a déjà été évoquée en introduction mais aussi au niveau de cette intersection
qu’est le Sud-Kivu d’aujourd’hui. Il me semble que la volonté de travailler sur une
problématique relative au Sud-Kivu a été antérieure à la naissance de cette thématique
spécifique. Ce sont clairement les circonstances personnelles et familiales d’un voyage à
Bukavu et, plus brièvement, dans deux villages du Bushi ainsi qu’à Goma qui ont, en 2008,
éveillé ma conscience à la réalité concrète et persistante des souffrances d’une population
civile. C’est d’ailleurs plus précisément le décalage déroutant entre le fleurissement des
pancartes d’ONG, d’associations et d’organisations internationales 34 donc le signe de la
présence d’acteurs locaux, nationaux et surtout internationaux d’une part, et la persistance
de cette réalité d’autre part qui m’avaient interrogée et qui avaient orienté le premier
mouvement de ma réflexion déjà évoqué 35 . Ce voyage et cette prise de conscience ont
ouvert les premières portes d’accès à une connaissance, certes limitée, partielle et
probablement condamnée à le rester, de la réalité historique et sociale de cette
problématique au Sud-Kivu. Ces portes étaient malgré tout assez ouvertes pour atteindre ma
34 Annexes, tableau des associations.
35 Cf. chapitre 2.

47
sensibilité et aiguiser ma curiosité au point d’envisager une recherche universitaire à son
propos.
FNUAP Bukavu estime la moyenne nationale du nombre de victimes de cette violence dans
tout le pays à 1595 par mois au cours de l’année 2009. Elle serait à 9101 aux Kivus, et à 5010
au Sud-Kivu. 36 Cette estimation est nécessairement en deçà de la réalité car, comme nous
allons le voir, la principale difficulté dans la compréhension et l’évaluation de ce qui s’avère
être un véritable phénomène social se trouve dans les silences de celles et ceux qui en sont
victimes. Ils/elles sont indénombrables.
Il m’a semblé d’un premier abord que la délimitation de mon terrain s’est faite au hasard des
rencontres et des facilités pratiques. Alors que j’espérais encore que mon enquête s’étende
à la totalité de la Province du Kivu, j’envisageais Bukavu comme le point de départ de la
partie que j’allais effectuer dans la Province Sud et Goma comme celui de la partie que je
comptais effectuer dans la Province Nord. Je ne savais pas encore que trois semaines sur le
terrain ne seraient même pas suffisantes pour me donner un aperçu même partiel –
j’admettais quand même déjà cette partialité – de la réalité à laquelle elles devaient faire
face au Sud-Kivu. J’avais sous-estimé l’ampleur du phénomène et du travail qui m’attendait.
Alors j’ai dû faire un choix.
Les réalités du phénomène au Sud et au Nord du Kivu sont semblables sans être exactement
les mêmes. Les deux villes m’offraient les mêmes facilités d’accès grâce aux contacts que j’y
avais. Mon entourage familial et universitaire m’encouragea à privilégier Bukavu à cause du
contexte militaire qui était plus favorable au bon déroulement de mon enquête. Ce premier
choix n’avait donc rien de fortuit. Il était déterminé par des circonstances géopolitiques
particulières et il annonçait d’ailleurs même ce qui allait déterminer les autres choix qui
allaient suivre et ce qui allait aussi réduire progressivement au silence les voix auxquelles je
n’avais pas accès. Si la plupart des associations rencontrées agissent dans la totalité de la
province du Sud-Kivu, les excursions sur le « terrain » en zone rurale se sont effectuées
exclusivement dans le Bushi.
36 Annexes, tableaux statistiques FNUAP.

48
1.2 Caractéristiques socio-culturelles
C’est avec précaution que j’aborde cette question, en ayant pleinement conscience du
caractère dynamique 37 et artificiel de données et de frontières qui peuvent apparaître ici
comme fixes et immuables. Elles me semblent malgré tout assez « pertinentes » d’un point
de vue social, même inconsciemment, pour mériter que l’on s’arrête dessus quelques
instants, tout en essayant d’éviter toute dérive essentialiste. Si l’on considère les frontières
ethniques telles que les acteurs et actrices de notre terrain les envisagent, là ou un regard
extérieur non-averti peut voir une simple opposition entre un groupe ethnique relativement
homogène et les migrants rwandais, tutsis et hutus, installés depuis plus ou moins
longtemps, il est en fait possible de distinguer au sein même du groupe prétendument
homogène les groupes répertoriés sur la carte correspondante en annexe.
A chaque groupe ethnique correspond un dialecte dans lequel se font la plupart des
échanges dans les zones rurales. Mais c’est en swahili, la langue usuelle, que se font les
échanges « inter-ethniques ». Pour des raisons que nous allons explorer dans la deuxième
section de ce chapitre, la majorité de mes interlocutrices appartiennent à la culture Shi. Elles
maitrisent donc plus le dialecte (le mashi) que le swahili, et encore moins le français. La
culture dans laquelle s’inscrivaient les autres m’étaient inconnues. Il est clair que la culture
Shi est majoritaire dans mon enquête. Afin d’au moins comprendre le sens social donné à la
violence que ces femmes ou d’autres femmes de leur entourage ont subi, nous allons tenter
de souligner quelques caractéristiques qui lui sont attribuées et/ou que ses membres s’autoattribuent.
Les Bashi vivent traditionnellement de l’élevage et de la culture, et de la pêche.
Nous allons voir un peu plus loin comment cela détermine les déplacements effectués dans
leur milieu, exposant surtout les femmes et les jeunes filles toujours plus aux dangers des
violences sexuelles et les rendant plus vulnérables qu’elles ne le sont déjà. La vie sociale
d’une mushikazi 38 s’organise autour de ces trois piliers : l’école, l’église et la famille. La
famille est le premier cercle de référence au sein duquel la femme ou la fille se constitue. Il y
a la famille dans laquelle elle née, et celle au sein de laquelle elle se marie. C’est dans ce
cercle familial multiple qu’elle cherche prioritairement par exemple une aide relationnelle
ou matérielle en cas de besoin. Si au cours de ce mémoire se dessine parfois une apparente
confusion entre cercle familial, villageois et communautaire, c’est en fait que les membres
37 Bart, Frederick (1969) Les groupes ethniques et leeur frontières.
38 C’est le nom donné aux femmes de la culture shi

49
du village peuvent avoir le même statut que la famille. Les conseils, les avertissements
peuvent être prononcés par des membres de l’un ou l’autre des deux cercles et avoir le
même pouvoir. Nous verrons plus loin que souvent il n’y a pas confusion mais opposition
entre la réaction de la famille face à l’épreuve de la violence genrée et ethnique telle que
nous l’avons définie et celle de ceux qui sont extérieurs à la famille. L’église est un autre
cadre de communalisation. 39 Le dimanche est un jour ou tout le monde se retrouve à la
messe, dans les villages où la religion majoritaire est le catholicisme, ou au culte dans les
villages où la religion majoritaire est le protestantisme. Les femmes se regroupent une fois
par semaine dans une « communauté de base » appelée cirika en swahili et cishagala en
mashi. Dans ces réunions elles prient, chantent, échangent. Elles entretiennent aussi avec ce
groupe une relation d’entraide. 40 Les plus jeunes filles se regroupent hebdomadairement
dans des réunions similaires pour les plus jeunes. Au sein de ce groupe elles prient,
chantent, échangent mais elles peuvent aussi sortir. De plus des adultes interviennent
parfois pour leur donner des conseils de vie, les éduquer à leur future vie de femmes par
exemple. L’école regroupe les personnes par âge et par sexe mais ne concernent pas tout le
monde, le taux de scolarisation général sur toute la RDC est estimé à 52%. Ce sont
notamment les paroles d’une de mes interlocutrices, Emmanuelle, qui ont mis la lumière sur
la pertinence sociale de ces cercles communautaires autour desquels semblent s’organiser la
vie ordinaire d’une mushikazi au village, et dont je n’avais que partiellement conscience.
« Quand nous sous sommes toutes rencontrées dans la forêt, nous avons commencé à
pleurer. Nos semblables avec qui on étudiait, avec qui on allait à la messe et à la chorale,
avec qui on faisait l’animation mais qu’on disait mortes. Elles étaient là. »
Dans la forêt ou elle a été retenue en tant qu’esclave sexuelle, Emmanuelle retrouve des
« semblables » qu’elle pensait mortes. Elle distingue trois critères d’identité commune à
travers l’utilisation de ce mot « semblables » : L’école, l’église, et l’animation du village (qui
semble s’entrecouper avec le critère de l’église).
39 Définition (Weber) au chapitre 2.
40 Par exemple, pour l’organisation du mariage d’un ou une de leurs enfants, elles peuvent compter sur l’aide des
membres de leur propre cirika mais aussi celle des membres de la cirika de leur mère ou de leur sœur. Le cercle
communautaire familial s’imbrique dans ce cercle communautaire.

50
Il me parait important de mettre aussi en lumière les rôles et les représentations de la
femme dans la culture Shi. Beaucoup des analyses de la problématique des violences
sexuelles privilégient une vision culturaliste des causes structurelles de cette problématique.
C’est notamment en consultant sur place des mémoires de fin d’études qui traitaient de la
question que je m’en suis aperçue. Une étudiante de l’Institut Supérieur de Pastorale
Familiale de Bukavu fait de « la culture rétrograde des Bashis envers l’être féminin », c'est-àdire
sa culture sexiste, l’hypothèse de départ à son analyse. 41 Or, aussi sexiste que puisse
éventuellement être la culture traditionnelle Shi, il n’est pas possible de lui incomber
l’entière responsabilité de ce fléau pour deux raisons finalement assez simples : si la violence
genrée et ethnique telle que nous l’étudions existait déjà sous d’autres formes avant la
guerre de 1996, ce n’est qu’à partir de là qu’elle s’est systématisée et qu’elle a pris les
multiples formes que nous lui connaissons. De plus, les actes de violences ne sont pas
perpétrés par des membres de cette société traditionnelle-là, sauf dans le cas, certes de plus
en plus fréquent, de viols civils. Il serait alors peut-être plus intéressant de regarder du côté
des codes sociaux et culturels des agresseurs, souvent burundais ou rwandais, comme le fait
les associations RFDP, RFDA et International Alert dans leur sous-chapitre sur les perceptions
socio-culturelles des violences sexuelles au Rwanda et au Burundi. Par contre, ses rôles, ses
interdictions, ses obligations dans la représentation traditionnelle shi, effectivement
sexiste, de la femme nous aident à comprendre les réactions de la femme qui survit à des
violences sexuelles et de son entourage dès lors que ces violences sexuelles sont rendues
publiques ; Par exemple, traditionnellement, la femme doit se taire lorsqu’un homme parle,
elle doit considérer ce dernier comme son maître et responsable (une autre appellation pour
mari est « Seigneur » « responsable » 42 ), elle ne doit pas transgresser de tabou au risque
d’être répudiée, elle ne doit pas s’exprimer en public 43 . Nous tenterons d’analyser les
implications de tels interdits et de telles obligations pour les femmes que nous avons
rencontrées. Sa représentation n’échappe donc pas à des logiques qui s’inscrivent dans des
rapports sociaux de sexe, évoqués en introduction. Comme le remarque donc peut-être plus
41 Byanamungu, Muhungusa, Pascasie, Perspectives d’une prise en charge pastorale des femmes victimes de
violences sexuelles : cas de la paroisse de Walungu, mémoire de graduat option pastorale familiale, Institut
Supérieur de Pastorale Familiale, 2006-2007.
42 (Seigneur) Woliha,(responsable) nakuno.
43 Esther Tabu Kabwanda (1992) Emancipation de la femme : œuvre de l’évangile de Jésus-Christ essai
d’exégèse de Luc 8 :43-48, mémoire de graduat en théologie, Institut Supérieur deThéologie Evangélique.

51
justement une autre étudiante qui travaillait sur la même problématique sur un terrain
semblable au mien, « le Sud-Kivu comme le Bushi, est une société patriarcale et hiérarchisée
ou les femmes occupent encore largement un statut subordonné. Certaines pratiques
traditionnelles discriminatoires, font des femmes une propriété privée ». 44 La femme
mushikazi, mais bien évidemment pas seulement elle, existe effectivement socialement et
coutumièrement d’abord par rapport à son père ou son représentant (le frère ainé par
exemple) puis par rapport à son mari. Sa relation face au masculin est une relation
d’appartenance. Son corps entier lui appartient. Son identité sociale est donc aussi en
relation avec sa virginité et à l’exclusivité sexuelle qu’elle doit à son mari. Il est intéressant
de constater que dans la langue swahili usuelle telle qu’elle est parlée à Bukavu il est
possible de traduire virginité par « bu fille », c'est-à-dire, ici, « le fait d’être fille ». La virginité
est donc constitutive de l’identité d’une fille qui est autorisée par la culture et plus
largement par la société à devenir femme que dans le cadre réglementé du mariage. Dès
que la sexualité sort de ce cadre, la fille n’est plus fille mais ne peut pas être considérée
comme femme pour autant. Il est alors plus facile pour nous de comprendre par exemple
pourquoi Sophie, une de mes interlocutrices, m’a confiée que le viol qu’elle a subi n’a pas
seulement détruit sa « réputation » mais aussi et surtout sa « féminité ». Ce sont les mêmes
mécanismes qui barrent l’accès des femmes « à la propriété, à l’éducation, aux technologies
modernes et à l’information ». 45
Malgré ces représentations plus sociétales que culturelles qui s’inscrivent clairement dans
les rapports de domination de sexe, le rôle de la femme shi est central dans la sphère privée
familiale et donc plus largement dans la communauté : elle se démène aux champs, au
marché, sur les sentiers, aussi dangereux soient-ils, pour nourrir sa famille. Elle transmet à
ses enfants la vie mais aussi la culture shi – elle est mère avant tout. D’ailleurs, on l’appelle
traditionnellement rarement par son prénom mais plutôt par l’appellation « mama » suivit
du nom de son premier enfant. Son identité sociale dépend donc aussi de ses fonctions
reproductrices. 46 Ce sont probablement toutes ses fonctions qui font d’elle une cible
privilégiée des milices ennemies qui veulent atteindre la communauté en son cœur.
44 Mulemaza, Mathilde (2003-2004) Guerres et violences sexuelles au Sud-Kivu : cas des territoires de Walungu
et de Kabare (1996-2004), mémoire de graduat en pédagogie, p37.
45 Réseau des Femmes pour le Défense des Droits et la Paix (RFDP), 2004, « Le corps de la femme comme
champ de bataille. Durant la guerre en RDC, violences sexuelles contre les femmes et les filles au Sud Kivu
(1996-2003) ».

52
Toutes ces caractéristiques socio-culturelles, toutes ces représentations sociales sont moins
pertinentes en ville qu’à la campagne, peut-être à cause du brassage culturel qu’une
immersion urbaine dans la ville de Bukavu implique ou sous l’effet du simple éloignement
des garants de la coutume. Il me paraît ici important de souligner une différence
pertinente pour la compréhension de mon sujet entre ce que j’appelle, d’une manière
volontairement schématique, la « ville » et le « village ». Si chaque territoire bénéficie au
moins d’un centre (Walungu est par exemple le centre du territoire de Walungu) et d’autres
localités offrant, notamment grâce au travail des ONGs et de l’inspection provinciale de la
santé, quelques infrastructures utiles à la survie de la population, Bukavu est la seule grande
ville. Il s’agit d’ailleurs de la capitale Provinciale. Cette ville, en bordure du lac, s’étend en
plateaux stratifiés de 1460 m d’altitude (au niveau du lac Kivu) à 1800 m d’altitude. En ce qui
concerne l’habitation, il y a d’une part les grandes villas, principalement dans les zones ou
habitent le personnel humanitaire et la MONUC 47 , les maisons planifiées qui ont été
construites entre 1935 et 1950, et les « quartiers d’urbanisation spontanée » où les
habitations sont auto-construites anarchiquement. Les troubles de la guerre ont accéléré
l’exode rural des populations civiles qui fuyaient l’insécurité de leur village, et donc
l’urbanisation de Bukavu. Les individus qui ont été victimes de violences sexuelles dans
cette ville peuvent se réfugier à l’hôpital général de Panzi. On y vient de toute la province et
même au-delà. 48 Il est le seul à fournir des soins aussi spécialisés pour les problèmes qu’elles
rencontrent. C’est là où j’ai effectué la première partie de mon enquête. Ils y trouvent aussi
l’anonymat confortable de la ville. Si au village, ces individus peuvent subir le regard des
autres, à la ville il est beaucoup moins pesant parce que leur identité et leur histoire sont
moins visibles ou moins connues. Telles sont les caractéristiques socio-culturelles des deux
espaces dans lequel j’ai effectué mon enquête : la ville et le village.
47 Annexes, photographies.
48 Entretien avec la psychologue de Panzi.

53
1.3 Caractéristiques géographiques 49
À présent, afin de mieux comprendre le contexte géopolitique déterminant pour la
compréhension de mon sujet, je vais caractériser géographiquement cet espace dans lequel
s’est finalement déroulée mon enquête. Le Sud-Kivu est une des onze provinces du Congo. À
l’est, cette province partage une frontière avec le Burundi et le Rwanda, au nord avec le
Nord-Kivu, à l’ouest avec la province du Maniema, et au sud, elle partage un petit bout de
frontière avec le Katanga. 50 Bukavu est le chef-lieu d’une province actuellement divisée en
huit territoires. 51 Mais les chiffres que donne l’Inspection Provinciale de la Santé à propos de
notre problématique ne sont pas répartis en fonction de ces territoires mais en fonction des
zones de santé. Les données statistiques générales sur la province sont données en
annexe. 52 Il est possible d’écrire beaucoup sur ce qui caractérise plus précisément un milieu
surtout lorsqu’il est aussi vaste, mais je choisi de mettre seulement en lumière les
caractéristiques pertinentes pour la compréhension notre problématique. Le Sud-Kivu est un
milieu montagneux dont l’altitude atteint un maximum de 3300 km 53 . Le climat est tropical
humide et tempéré : La saison des pluies s’étend sur neuf mois (de septembre à mai). La
saison sèche s’étend sur les trois autres mois (de juin à août). Les plaines, les parc nationaux,
les collines qu’offrent le paysage de cette région sont donc dominées par les forêts. Ces
dernières peuvent alors servir de refuge aux civils qui fuient l’insécurité de leur village, mais
aussi et surtout de campements pour les milices armées rebelles formelles ou informelles.
C’est d’ailleurs là que la plupart des personnes qui ont été kidnappées pour, souvent,
esclavagisme sexuel, sont retenues. Les sentiers sinueux qui épousent les courbes des
collines, des plaines ou des montagnes couvertes de forêts, mais aussi de champs, de
plantations de riz de bananes ou encore de manioc 54 offrent aux soldats des possibilités
quasi-infinies de se cacher et surprendre leur cible. Dans les zones rurales, les femmes et les
jeunes filles incarnent donc vraiment une cible facile d’accès : Lorsqu’elles ne sont pas
violées ou kidnappées directement chez elles, ou à proximité, leurs déplacements vers les
49 Les données de cette section ainsi que les données de la section ‘socio-culturelles’ sont de sources orales, et des
chapitres introductifs des mémoires de fin d’étude, consultés à Bukavu, qui abordaient la question des violences
sexuelles (Les références sont indiqués dans la partie « Thèses, mémoire de fin d’étude » de ma bibliographie)
et de la monographie du Sud-Kivu effectuée en 2005 par une unité ministérielle de Kinshasa
50 Annexe, cartes ‘de l’Afrique au Sud-Kivu’.
51 Annexe, carte ‘les territoires du Sud-Kivu.
52 Annexe, tableau des données générales.
53 Bashi Murhi-Orhakube Contstantin (2006) Parlons Mashi, Paris, L’Harmattan, p18.
54 Annexe, photographie du village.

54
champs pour cultiver 55 ou pour aller chercher du charbon ou du bois multiplient les
possibilités de subir des violences sexuelles.
Les richesses du sol kivutien en minerai, quant à elles, sont bien connues : or, argent, coltan,
cassitérite 56 . Elles incarnent une des entrées à partir desquelles il est possible d’expliquer le
contexte géopolitique de mon terrain.
1.4 Caractéristiques géopolitiques 57
Ce contexte (post -) conflictuel est bien sûr central dans la compréhension de mon sujet,
dans la mesure où la violence que mes interlocutrices ont subies et continuent à subir s’y
enracine. Je choisi malgré tout de lui accorder une place que secondaire dans mon discours
car mon premier objectif n’est pas d’en expliquer les causes profondes et structurelles mais
plutôt d’apporter une contribution à la compréhension de ses conséquences réelles et
concrètes dans la vie des quelques personnes qui ont accepté de répondre à mes questions.
La compréhension de ces conséquences est elle-même envisagée comme un point de départ
pour mieux penser les solutions concrètes, pour « réparer » les dommages qu’elles causent.
Je prends donc le risque, incontournable pour l’optique de mon sujet, de faire de l’ombre
aux causes profondes et essentielles du conflit en mettant en lumière ses conséquences par
ailleurs plus spectaculaires 58 . J’espère amenuiser les dangers inhérents à ce risque en
m’arrêtant quelques instants sur ce que je pense avoir compris de ces causes multiples et
complexes.
Si, géographiquement, nous avons notamment défini les Kivus par leur frontière
orientale, c’est parce-que sa situation géopolitique actuelle est déterminée par ses relations
avec les pays qui la borde à l’est : le Burundi et le Rwanda. Il est possible de distinguer cinq
clés thématiques pour comprendre les conflits desquels cette zone ne semble pas réussir à
55 Réseau des Femmes pour le Défense des Droits et la Paix (RFDP), et Al Int., 2004, « Le corps de la femme
comme champ de bataille. Durant la guerre en RDC, violences sexuelles contre les femmes et les filles au Sud
Kivu (1996-2003) ».
Le chapitre 10 explique comment la fertilité diminuante des terres et la restriction de leur accès aux champs les
force à aller toujours plus loin, et à s’exposer, malgré elles, toujours plus au danger.
56 Annexes, carte des ressources minières.
57 Pour aller plus loin : Kalere, Jean Migabo (janvier 2002) Génocide au Congo ? Analyse des massacres des
populations civiles.
58 Falquet Jules, (janvier 2011) « Cinq entrées pour penser la mondialisation néolibérale dans une perspective
féministe »

55
se défaire. Elles ne sont évidemment pas exclusives les unes des autres, bien au contraire,
elles s’éclairent mutuellement et s’imbriquent les unes aux autres.
La première clé est démographique. Si les sphères médiatiques et associatives que nous
connaissons ne vont rarement au-delà des évènements, certes capitaux, de 1994 pour dater
l’origine du conflit, les spécialistes semblent s’accorder sur la date de 1937, comme le
montrent les deux articles que nous venons de référencer. Pour apporter une réponse a
priori circonstancielle aux problèmes de surpopulation que rencontre le Rwanda,
l’administration coloniale belge trouve dans les Kivus (tout d’abord le Nord) une terre
d’accueil pour une immigration spontanée ou organisée, notamment par la Mission
d’Immigration des Banyarwandas (MIB). Corollaire à cette question, la deuxième entrée est
foncière. Elle serait l’origine structurelle du conflit. Avec une immigration rwandaise et
burundaise mal contrôlée, les Kivus auraient été le théâtre d’une véritable « conquête
foncière ». 150000 hectares auraient été accordés aux banyarwandais 59 . La troisième entrée,
identitaire et ethnique, est le fruit des déséquilibres démographiques de la région et de ces
conflits territoriaux et la précarité qui s’en suit. L’interstice de ces clés thématiques a
provoqué une montée progressive des tensions et des crispations identitaires. Roland
Pourtier distingue quatre niveaux de différenciations identitaires : les autochtones et les
étrangers (essentiellement banyarwandais), les tutsis et les hutus, les Kivutiens et les
Congolais, et un quatrième inattendu : les tutsis anglophones du Rwanda et les
francophones. Bien qu’elles soient toutes interdépendantes les unes des autres, la
deuxième, les hutus et les tutsis, me parait la plus pertinente pour la compréhension de mon
sujet. En effet, à la vague de réfugiés du Burundi suite aux troubles civils de 1993 succède
celle plus connue et plus massive des hutus génocidaires vers la même zone à partir de 1994.
Le conflit trouve d’ailleurs déjà ses premiers balbutiements en 1959. Parmi eux se trouvent
déjà les Interahamwés, ce mouvement de jeunesse qui se transforme en milice dès 1990 et
participe déjà aux massacres de 1992 60 . Ce sont les premiers accusés de perpétrés la
violence que nous analysons ici. En effet, les statistiques de la section d’assistance aux
victimes de violences sexuelles nous informent que 80% des agresseurs présumés de leurs
bénéficiaires sont des Interahamwés. De plus, comme nous le verrons, toutes mes
interlocutrices affirment l’identité Interahamwé ou, au moins, banyarwandaise de leur(s)
59 Guichaoua André (1989) Destins paysans et politiques agraires en Afrique centrale (tome 1), L'Harmattan.
60 Emmanuel Viret, Interahamwe, Encyclopédie en ligne des violences de masse, [en ligne], publié le 8 mars
2010, consulté le 11 septembre 2010, URL : http://www.massviolence.org/Interahamwe,498, ISSN 1961-9898

56
agresseur(s). Cette milice et les autres, burundaises et rwandaises, se reconstituent dans des
camps de réfugiés surpeuplés. L’année 1996 officialise le début de la première guerre dite de
libération. La province doit faire face aux rebellions internes ou externes qui s’enchainent
au rythme des alliances politiques et militaires qui continuent à se faire, se défaire et se
refaire au gré du contexte et des intérêts géopolitiques et surtout économiques du moment.
Il est même possible d’argumenter que les identités ethniques sont manipulées au gré de ces
intérêts. 61 La cinquième clé de compréhension, et pas la moindre, est économique.
L’exploitation illégale antérieure au conflit contribue à l’entretenir. Ce qu’explique un article
du Nord-Kivu paru dans Le Nouvel Observateur s’applique au Sud : « La carte des richesses
minérales coïncide avec celle des bandes armées. Là où abondent or wolfram, niobium ou
toute autre matière rare ou précieuse, il y a des bivouacs, des fusils, des uniformes, des
exactions, des crimes. » 62 Tous les acteurs politiques, militaires et même associatifs, locaux,
nationaux ou encore internationaux, semblent bénéficier plus ou moins directement de
cette exploitation. Peut-être cette violence perpétrée à l’encontre des civils cessera-t-elle
lorsque ces bénéfices ne seront plus. Pour l’heure, malgré la signature d’accords de paix, la
multiplication des missions de maintien de la paix, et donc l’entrée officielle dans une ère
dite post-conflictuelle en 2008 (après y être entrée en 1998, 2003, et 2006) la paix tarde à se
concrétiser dans la réalité quotidienne des habitants de cette région et ce, jusqu’à
aujourd’hui, surtout dans les zones rurales. Au cœur de la population civile et des armées
congolaises, le nombre total de morts de cette guerre, qui n’en finit pas, est estimé
supérieur à cinq millions. Certaines analyses argumentent même en faveur de l’idée d’une
tentative d’élimination du peuple congolais. 63 Les conséquences évidentes et
médiatiquement visibles d’un tel conflit sur la population civile ont bien sûr légitimé la
communauté internationale dans l’exercice d’un droit d’ingérence humanitaire. La
pérennité de ces conséquences assure, jusqu’à aujourd’hui, à cause de la présence et à
l’action de cette communauté, une certaine légitimité, bien qu’elle soit sporadiquement
remise en cause dans l’entre-soi des acteurs et actrices de la société civile. Une remise en
cause plus officielle en dehors de cet entre-soi compromettrait les possibilités de
61 Pour une lecture critique de la notion même d’ethnie : Amselle, Jean-Loup (1999) « Ethnies et espaces : pur
une anthropologie topologique », in Au coeur de l’ethnie , Paris, La découverte /poche
62 Le Nouvel observateur (2008) « les miniers de l’enfer ».
63 Kalere, Jean Migabo (janvier 2002) Génocide au Congo ? Analyse des massacres des populations civiles.

57
financement. Au cœur d’une société déjà assistée par les ONGs – l’absentéisme de l’État 64 en
matière de prestations de services publics auprès de sa population, en temps de paix comme
en temps de guerre, étant assez remarquable – les initiatives associatives locales et
internationales se sont multipliées et la présence des acteurs et actrices de ce tissu associatif
s’est pérennisée. C’est à travers cet obstacle ou ce filtre associatif que j’ai pu avoir accès à ce
qu’ « elles » disent de ce qu’elles ont vécu et vivent encore.
2. Les institutions associatives et hospitalières.
2.1 Caractéristiques générales du tissu associatif local et international de la province du Sud-
Kivu.
Vous trouverez en annexe la liste, malheureusement non-exhaustive, des associations
œuvrant dans la lutte contre les violences sexuelles et/ou dans la prise en charge de celles et
ceux qui en sont victimes. 65 J’ai commencé cette enquête en étant persuadée de la réalité de
l’opposition entre organisations internationales et associations locales. Le lien entre les deux
est en fait plus complexe que celui d’une simple opposition. L’action des unes et des autres
s’influencent mutuellement. Je ne pouvais donc pas prétendre explorer le tissu associatif
local impliqué dans le domaine qui m’intéressait sans explorer ce rapport complexe qui le
reliait à la communauté internationale, qui de fait, formatait ses actions. C’est un aspect de
ce rapport que je me propose d’analyser ici et, plus précisément, l’influence des normes
conceptuelles et catégorielles de la communauté internationale sur l’action associative
locale.
« L’intériorisation et la retransmission de la doxa discursive des bailleurs par les
responsables des associations locales est logique et habituelle. » 66 En allant à la rencontre de
certaines de ces associations locales, j’ai pu différencier trois catégories, et ce à travers le
critère différentiel du temps. En effet certaines, très peu, sont nées avant la guerre d’une
64 Pour une analyse critique du rôle de l’état en Afrique :
Denis M. Tull (2003) “A reconfiguration of a political order: The State of the state in North Kivu”, African
Affairs, 102, pp 429-446.
65 Annexes, tableau des associations.
66 Moufflet V., Le paradigme du viol comme arme de guerre à l’Est de la République démocratique du Congo,
Afrique contemporaine 2008/3, N° 227, p. 119-133.

58
volonté d’agir pour le développement de leur région, ou, par exemple, le respect des droits
de la femme. D’autres sont nées de la guerre des problématiques qui lui sont inhérentes :
sensibilisation à la paix, activités de dénonciations des activités militaires, aide aux victimes
de toutes sortes. D’autres encore, majoritaires, sont nées dans le courant des années 2000
au gré des appels d’offre ici et là dans diverses domaines tels que la protection de l’enfance,
ou la lutte contre les violences sexuelles plus récemment. Les plus visibles d’entre elles, et
donc les plus accessibles bénéficiaient ou avaient bénéficiées d’un partenariat avec un ou
plusieurs acteurs organisationnels de la coopération internationale très récent dans le cas
particulier des violences sexuelles : D’ECHO à l’UNICEF en passant par Caritas, Médecin Sans
Frontières, ou encore Global Rights. Dans le premier cas, la seule analyse superficielle des
dénominations associatives nous permet de remarquer la prédominance de ces trois
domaines conceptuels : le genre, les droits de l’homme, et le développement. En ce qui
concerne le genre et la lutte pour les droits des femmes, plusieurs associations réclament le
« développement intégral » de la femme, son « épanouissement », ou agissent
exclusivement auprès des femmes. Concernant le développement et la lutte contre la
pauvreté, elles sont aussi nombreuses à expliciter dans leur dénomination cette priorité, je
pourrais ici citer comme exemple Action pour le Développement Social née bien avant la
guerre. Il apparait clairement que ces objectifs affichés ont pu être façonnés, si ce n’est
créés au moins par les habitudes sémantiques de la communauté internationale. Et si elles
ne sont pas des habitudes, elles sont des exigences auxquelles la communauté
internationale conditionne son aide. C’est le cas, encore récent et actuel du concept de «
genre ». La prise en compte de la dimension genrée dans les programmes d’action facilite
l’implication des bailleurs de fonds occidentaux sensibles à cette dimension dans tous les
rapports sociaux.
Les associations locales ne manipulent pas seulement les modes conceptuelles mais aussi les
normes catégorielles qu’impose la communauté internationale. Le politique du ciblage,
aussi problématique soit-elle, appartient aux mécanismes qui régissent ces normes. Depuis
les années 1990, le ciblage, et surtout sa précision grandissante est en vogue dans toutes les
actions de développement de l’Amérique latine à l’Afrique. C’est exactement dans cette
logique de ciblage à outrance que s’inscrivent de manière plus ou moins visible les
programmes d’actions de toutes les associations impliquées dans la lutte contre les
violences sexuelles ou la prise en charge de ses victimes, et ce, malgré l’affichage d’objectifs

59
généraux comme la lutte pour les droits de la femme, ou contre la pauvreté. C’est une
tendance compréhensible dans la première mesure ou la spécificité des problèmes
rencontrés par certaines catégories de la population nécessite une spécification des
solutions que l’on prétend leur apporter, surtout en temps de guerre, et dans la deuxième
mesure ou les fonds n’étant pas illimités, l’aide ne peut qu’être restreinte et se concentrer
sur certaines catégories selon leur type de vulnérabilité et aussi selon leur degré de
vulnérabilité. En effet, au risque de limiter l’aide, ou en tous cas son efficacité, il apparaît
nécessaire d’identifier ces catégories susceptibles de bénéficier de cette aide – elles sont
appelées « population-cible » ou encore « groupe bénéficiaire » – et donc de choisir des
critères d’identification 67 . Bien que compréhensible donc, cette tendance n’en est pas moins
problématique pour des raisons que nous allons exposer.
La première phase de l’identification des cibles est tout d’abord biaisée par le problème
d’accessibilité de certaines tranches de la population qui peuvent pourtant être les plus
nécessiteuses. Les politiques de ciblage posent effectivement « des problèmes de seuils
d’accès aux aides » 68 Dans le cas qui nous concerne, la démarche est particulière car il faut
nécessairement que la personne décide d’aller se faire identifier auprès d’un organisme
associatif adéquat ou alors qu’elle décide de dévoiler la vérité sur sa situation lorsqu’on un
de ses organismes se déplace jusqu’à elle. Il est évident que dans les deux cas, une sélection
s’opère par défaut, en fonction de l’accessibilité de ces bénéficiaires potentielles. Ensuite, ce
processus d’identification est nécessairement soumis aux effets des modes conceptuelles
déjà analysées mais aussi des modes catégorielles. En effet, selon la sensibilité du moment,
tour à tour les femmes, les enfants, d’ailleurs considérés comme les catégories les plus
vulnérables, ou encore les communautés rurales, par exemple, vont être privilégiées et
d’autres vont toujours être oubliées. Cela pose problème dans la mesure où ces ciblages «
tendent à fragmenter les groupes sociaux en les scindant en catégories à traitement
différencié » 69 , sans envisager ces groupes dans leur cohésion, leur interrelation, leur
imbrication et leur influence mutuelle. Or, il est évident que, la solution à un problème
caractéristique d’une certaine catégorie de personnes, peut se trouver en dehors de cette
67 Anderson, Mary B. (1994) « Le concept de vulnérabilité : au-delà des groupes vulnérables » in Revue
Internationale de la Croix Rouge, N°808,.
68 Ceballos M., Lauthier B., “Les politiques de transfert conditionnel de revenue en Amérique latine: “ciblage
large”, ou émergence d’un droit à l’assistance?” in Couffignal G. (Dir) : Amérique latine 2007 – Les surprises de
la démocratie, La Documentation Française (Avril 2007).
69 Ibid.

60
catégorie. Par exemple, lorsque la femme est chassée par son mari après avoir été violée,
c’est auprès de son mari et de son cercle d’influence qu’il faut agir durablement pour offrir à
la femme la possibilité de réintégrer pleinement son foyer sans risque d’être méprisée, voire
de se faire de nouveau chasser. Les évaluations qui précèdent l’action menée et celles qui la
suivent devraient donc être menées dans toutes les couches de la population. Il m’apparaît
aussi nécessaire de définir tout d’abord la source du problème et la vulnérabilité des
bénéficiaires avant de définir les solutions qu’on prétend apporter à un problème que l’on
connait finalement mal, et quelles sont les circonstances qui ont menées à cette situation de
vulnérabilité extrême 70 .
Cela nous mène à ce qui est selon moi le danger le plus important de ce ciblage : il apporte
une réponse circonstancielle à un temps et pour une catégorie donnés, mais en aucun cas
une réponse structurelle. « Les politiques ciblées ne diminuent pas durablement la
vulnérabilité extrême ; elles peuvent accroître momentanément le niveau des ressources
dans des situations de crises, la situation alimentaire et sanitaire des pauvres, mais ne
permettent pas une autonomie durable, en particulier pour ceux qui sont exclus de l’activité
productive […] Les politiques ciblées finissent par devenir un véritable « tonneau des
Danaïdes », puisque non seulement elles sont couteuses (par tête), mais n’éliminent que
très rarement les causes de ce qu’elles sont censées combattre. » 71 C’est ce qui pourrait
d’ailleurs dessiner la limite entre action humanitaire d’urgence et action dite de
développement, qui semble s’inscrire beaucoup plus dans la durée.
Face au caractère aléatoire des cibles privilégiées, il est compréhensible que les associations
locales chargées de faire le lien entre les financements internationaux et ceux et celles qui
sont censés en bénéficier s’adaptent. Reprécisons que ces structures associatives sont dans
cette région les seuls prestataires d’aide et de service, bien que relatifs et sélectifs, dans la
province. Si on en reste à la surface, les associations locales ne semblent que s’adapter aux
tendances conceptuelles imposées par la communauté internationale. En réalité, elles
s’adaptent aussi aux modes et aux tendances catégorielles. L’exemple d’une association
rencontrée au cours de ma recherche me parait ici intéressant. Il s’agit d’Action pour le
70 Anderson, Mary B., « Le concept de vulnérabilité : au-delà des groupes vulnérables » in Revue Internationale
de la Croix Rouge, N°808, 1994, pp 361-362
71 Ceballos M., Lauthier B., “Les politiques de transfert conditionnel de revenue en Amérique latine: “ciblage
large”, ou émergence d’un droit à l’assistance?” in Couffignal G. (Dir) : Amérique latine 2007 – Les surprises de
la démocratie, La Documentation Française (Avril 2007), p6.

61
Développement Intégral de la Femme. Basée à Bukavu, sa dénomination ne laisse pas
deviner sa catégorie-cible privilégiée. Sa représentante actuelle (il s’agissait de la première
représentante femme que je rencontrais, tous les autres étaient des hommes) m’avait
confiée que leur projet précédent était en fait axé sur la réinsertion des anciens enfantssoldats,
mais la fin des financements sur ce projet les contraignirent à l’arrêter, sans que la
réinsertion initialement prévue ait nécessairement aboutie. Des appels à projets concernant
la prise en charge et la réinsertion des victimes de violences sexuelles de la part de la
communauté internationale leur ont permis d’obtenir d’autres financements qui les ont
forcé à trouver un nouveau programme d’action pour une autre catégorie-cible : les
« victimes de violences sexuelles ». Ils continuent à agir auprès de cette catégorie tant que
les financements le leur permettent. Leur action est donc conditionnée et influencée par les
capacités financières des bailleurs de fond, et leurs objectifs. Surtout depuis 2007, les appels
à projets concernant la problématique des violences sexuelles se multiplient. C’est en
s’adaptant à ces capacités à ces normes conceptuelles et ces modes catégorielles qu’ils
réussissent à subsister et à continuer à agir, même de manière sectionnée. Ces
manipulations discursives plus ou moins conscientisées me semblent refléter la complexité
du lien qu’entretiennent les structures associatives locales et les structures associatives ou
interétatiques internationales dans cette région.
2.2. La sélection préalable de mes futures interlocutrices par la réalité de terrain.
C’est dans ce tissu associatif local et international complexe du Bushi que se trouvent les
structures auprès desquelles j’ai choisi de faire mon enquête. La contemporanéité déjà
évoquée de la réalité de ce double phénomène social a rendu le cadre de mon enquête,
même au Sud-Kivu, instable d’un point de vue à la fois social, politique et militaire. Cette
instabilité avait déjà influencé mon premier choix, et elle était sur le point d’influencer le
prochain. En effet, elle me barrait l’accès à certaines zones qui pourtant étaient l’espace au
sein duquel se transformait en réalité concrète la problématique que j’entendais explorer.
Les responsables associatifs rencontrés me rappelaient régulièrement la nécessité d’aller sur
le terrain si je voulais vraiment comprendre la réalité de cette violence. Paris-Bukavu ne
suffisait donc pas à m’emmener sur le terrain.

62
Il fallait encore opérer un autre voyage de Bukavu mais, cette fois-ci, vers les villages des
zones rurales alentours. La violence genrée et ethnique est effectivement plus régulièrement
et plus fréquemment perpétrée dans ces zones rurales qu’à la ville 72 . Une sélection par
défaut s’était déjà opérée parmi ces personnes qui avaient subies et subissaient encore cette
violence dans ces zones rurales, condamnant ainsi au silence celles et ceux qui ne faisaient
pas parti de cette sélection : comment alors prétendre faire entendre la voix des femmes qui
ont subi ces actes de violence alors qu’une partie, indéfinie et indénombrable d’entre elles
était morte de leur conséquence directe ou indirecte ? Comment prétendre faire entendre
leurs voix alors qu’une autre partie, tout aussi indéfinie et indénombrable, est retenue
encore aujourd’hui dans des bases militaires ou cachée dans les forêts dans des refuges de
fortune? Leurs voix, leurs paroles et donc la réalité de l’expérience telles qu’elles l’ont vécue
nous sont inaccessibles, et nous devons l’accepter. De même, comment prétendre faire
entendre leurs voix alors qu’une partie tout autant indéfinie et indénombrable est
prisonnière de la honte, de la peur, de la culpabilité, des regrets ? Le seul pont qui semble
exister entre moi et ceux et surtout celles, nombreuses, qui restent est le cercle associatif et
hospitalier leur apportant une aide plus ou moins directe. Celles qui étaient en vie, dans bien
des cas poussées justement par un certain instinct de survie, pouvaient, quand les
circonstances l’exigeaient, échapper à leur bourreaux, fuir durant des heures, des jours,
voire des semaines pour atteindre une association d’aide aux victimes ou au mieux un
hôpital, et, face au personnel, effectivement surmonter les obstacles que nous avons cités :
la honte, la peur, le sentiment de culpabilité, les regrets. Ce milieu associatif et hospitalier
était la première, et peut-être la seule porte d’accès à une réalité qui peut, à première vue,
paraître insaisissable et qui aurait pu le rester longtemps.
Mais de par leur accessibilité limitée, ces milieux opèrent aussi involontairement une
sélection qui échappe à tout contrôle et particulièrement au mien. Elle restreint ainsi mon
champ d’analyse et biaise donc la réalité que je vise pourtant à rendre compte. L’hôpital de
Panzi, par exemple, est, comme nous allons bientôt le voir, le seul hôpital de la région à
offrir des soins relativement adéquats et gratuits aux besoins des victimes de violences
sexuelles. Au sein même de leur village, les centres de santé ne proposent pas beaucoup
plus que des kits d’hygiène, ce qui est, sûrement, déjà quelque chose. La proportion des
72 Sauf, par exemple, en 2004, où la ville-même fut le théâtre de combats sanglants. C’est ce type d’importation
du conflit dans le contexte urbain qui est à l’origine de l’initiative de Venantie Bisimwa avec l’Union Sportive
pour l’Autodéfense Populaire d’organiser en ville des cours d’auto-défense pour les filles.

63
femmes qui auraient besoin des soins proposés par ce grand hôpital par rapport à celles qui
effectivement se déplacent pour bénéficier de ces soins est inestimable. Une enquête
effectuée entre 2004 et 2008 auprès des patientes de certaines des patientes de cet hôpital
révèle qu’elles sont 12% à s’y être déplacées dans le mois suivant leur agression, et que 50%
d’entre elles ont attendu plus d’un an avant de se faire examiner. Un pourcentage indéfini
ne se déplacera pas au risque fréquent d’en mourir. En plus des difficultés d’accessibilité, les
dangers de la stigmatisation incarnent une barrière entre les survivant(e)s et ces institutions.
Le problème de la stigmatisation se pose dans le dernier cas de la différenciation entre les
catégories d’association exposées au début de ce sous-chapitre 73 : le public-cible des
activités de l’association est explicite. Dès lors qu’un(e) survivant(e) se dirige vers cette
association, tous ceux qui le ou la voient savent qu’il fait partie de ce public-cible. Les deux
premiers types d’associations proposent souvent aussi, et parfois même exclusivement, des
prestations aux « victimes de violences sexuelles ». Contrairement aux dernières dont
l’activité et le public-cible sont explicite, elles ont l’avantage de garder secret les drames des
violences sexuelles qui poussent les victimes à aller vers eux. C’est le cas d’une des
associations auprès de laquelle j’ai effectué mon enquête, Association d’Action pour les
Vulnérables. Si les membres du personnel associatif sont au courant du mal dont ses
bénéficiaires sont victimes, il n’en est pas de même pour les cercles sociaux et
communautaires, que ces bénéficiaires ne veulent pas nécessairement informer. Ce n’est
pas le cas de l’hôpital de Panzi qui possède un service spécial pour les victimes de violences
sexuelles. Ce service est, comme nous allons le voir, complètement isolé du reste de
l’hôpital. Dès lors, toute personne qui y séjourne pour une plus ou moins grande période
peut être stigmatisée par son entourage. Ce type d’institutions associatives et hospitalières,
nombreuses, ne favorise pas l’identification et l’éventuelle prise de parole de celles et, cette
fois-ci peut-être encore plus, ceux que la honte paralyse. En effet, un récent rapport
dénonce l’invisibilité des hommes et des garçons en tant que victimes de la violence genrée.
Si la stigmatisation chez les femmes et les filles fait partie des grands maux corollaires aux
actes de violences, elle serait encore plus grande chez les hommes et les garçons. 23% des
hommes interrogés (en Ituri) ont avoués avoir été victimes d’abus sexuels depuis le début du
conflit. Leur pourcentage est bien moindre dans les institutions associatives et hospitalières,
73 Chapitre 3, 2.1, p54.

64
alors qu’ils seraient encore plus nombreux que ce que révèle cette enquête. 74 Les survivants
masculins n’ont donc pas de structures qui proposent des prestations adéquates à leurs
besoins, pourtant différents de ceux des survivantes. L’exemple de la (non -) présence
masculine au sein de ces structures démontre la sélection par défaut qu’opèrent les dangers
de la stigmatisation au sein de ces structures, et donc au sein de mon enquête. La restriction
de mon champ de vision par cette sélection par défaut est donc bien réelle mais
indépendante de ma volonté, la réalité du terrain m’interdisant quoi qu’il en soit l’accès à
toutes celles et ceux qui sont passé-e-s, de gré ou de force, au travers de ce tissu associatif
et hospitalier.
2. 3 Le choix de mes structures d’enquête : la prise de contact.
Bukavu s’avéra être un point de départ judicieux grâce à son rôle administratif : toutes les
associations du Sud-Kivu ont leur siège social dans cette ville. Le choix de celles que j’ai voulu
rencontrer s’est fait d’abord au hasard. Avant de partir, j’ai préétabli une liste d’associations
dont j’avais répertorié les coordonnées et les adresses. Celles repérées sur internet étaient
bien sûr les plus visibles et donc les plus formalisées et, probablement, les moins proches de
la population. Cette liste s’est modifiée sur place. Certaines, qui n’existaient plus, en ont été
rayées tandis que le travail efficace et aléatoire du bouche-à-oreille en rajouta. La première
phase de mon travail a consisté à leur rendre visite pour vérifier leur existence effective, et
me rendre compte de la réalité de leur action, au moins dans leur discours. Cette première
phase m’a permis de débuter une classification qui a éclairé l’offre des actions concrètement
proposées. Lorsqu’un membre du personnel d’UNICEF m’a informée qu’une centaine
d’associations sont impliquées dans la problématique des violences sexuelles, j’ai pris
conscience qu’il me fallait encore restreindre mon champ d’investigation. La force du
bouche-à-oreille, qui d’ailleurs dépasse les frontières du Congo, vu que la connaissance de
cette structure avait atteint mes oreilles lorsque j’étais encore en France, m’a orientée vers
l’hôpital de Panzi en premier lieu. C’est au sein de cette structure de référence dans le
domaine que j’ai effectué ma première série d’entretiens. Quelques voix se sont malgré tout
élevées pour me mettre en garde contre cette structure qui, par sa réputation, sa taille, son
échelle d’action, me donnerait une version faussée de la réalité. Mais d’autres personnes
74 Irin, “repenser les violences sexuelles – analyse”, 09/08/2010, Irin news | http://www.irinnews.org |

65
ont insisté sur le caractère incontournable que donne justement cette grande échelle
d’action à l’hôpital. Le choix de l’autre structure associative que je voulais moins grande et
plus locale s’est fait au gré de rencontres, grâce à la volonté des bénévoles de m’ouvrir leur
porte, et de l’adéquation de leur action avec ce que je pensais alors être ma problématique.
Je ne me rendais pas encore compte que la frontière entre échelle locale et internationale
d’action n’était pas aussi claire que je le pensais.
A l’entrée des espaces associatifs et hospitaliers dans lesquels j’ai donc décidé par défaut de
limiter la première partie de mon enquête d’abord associative, d’autres barrières se sont
dressées, opérant ainsi une sélection imprévue. En effet, toutes ces structures ne m’ont pas
ouverte facilement la porte à leur fonctionnement, à leurs statuts, à leurs rapports de
mission, à leurs chiffres, et à ce qui m’intéressait le plus : le contact avec leurs bénéficiaires.
J’avais conscience de la possibilité de rencontrer cette difficulté puisque je m’attaquais à un
sujet sensible mais aussi tabou. Cependant, je me suis confrontée à cette multiplication
visible des actions de lutte contre les violences sexuelles, à toutes ces pancartes, à tous ces
signes visibles de ces campagnes de sensibilisation, surtout dans la ville. J’ai pensé,
partiellement à tort, que le tabou était, au moins en phase d’être brisé. Il commençait
effectivement à l’être à la ville mais pas au village. Au moment de mon enquête, le processus
visant à défaire le tabou était visiblement entamé. Les violences sexuelles n’étaient plus,
dans leurs grandes lignes, une réalité invisible. Les codes sociaux et moraux commençaient
donc à autoriser la visibilité de cette réalité. En discutant avec les différents membres des
associations, je me suis malgré tout confrontée à l’interdit tacite et inattendu d’accès à
certains aspects de cette réalité. En effet, la plupart des structures rencontrées tiennent à
préserver l’anonymat de leur « bénéficiaires ». Beaucoup tiennent aussi à la confidentialité
de leurs données et quelques-unes à la confidentialité de leur activité. Leur souci est parfois
de protéger leurs bénéficiaires, des dangers sécuritaires d’une éventuelle exposition qui
échapperait à leur contrôle et à leur volonté, ou encore des dangers de la stigmatisation. J’ai
cru voir au sein de certaines d’entre elles le souci peut-être un peu plus égoïste de préserver
un certain contrôle sur leur activité, sur leur données, mais aussi sur leurs « bénéficiaires ».
En collaboration avec l’UNICEF et le ministère du genre, un plan d’Action Multi-Sectorielle a
été mis en place pour coordonner les actions dans le domaine des violences sexuelles. Au
cours d’une réunion AMS à laquelle j’ai pu assister au siège local de l’UNICEF, la ministre du
genre a exprimé sa colère et son indignation à l’égard des acteurs associatifs locaux réticents

66
à l’idée de divulguer des données chiffrées ou des témoignages car il s’agissait de « nos
victimes, nos victimes, nos victimes ». Au singulier ou au pluriel, ce pronom, désignant de
manière assez ambigüe une relation d’appartenance, est souvent sorti de la bouche des
acteurs associatifs locaux ou internationaux, et la plupart du temps involontairement
révélant ainsi malgré eux une relation d’appartenance instinctive, voire naturelle. Cette
prétention ou cette volonté même inconsciente d’inscrire la relation qui les lie à leur «
bénéficiaire » dans ce rapport d’appartenance me semble inévitable. Par un raccourci
fâcheux, je me suis moi-même surprise plus d’une fois à vouloir désigner parmi les
personnes que j’ai interrogées, celles dont je suis le plus proche par « mes victimes ». À
combien plus fortes raisons, des personnes qui les côtoient plus fréquemment et dont le rôle
est conséquent dans la préparation de la nouvelle vie de la victime en question, dans
l’orientation de son destin, cèdent plus facilement à la tentation de s’approprier la vie et le
destin de celles qu’on pense avoir « sauvées ». Cette prétention n’en est pas moins
problématique car symptomatique d’une emprise qui apparaît aussi comme inévitable :
Celle qui scelle le rapport de force entre, ici, celle qui a besoin d’aide, et celles et ceux qui
sont habilités à donner l’aide. Ce sont, me semble-t-il, ces mécanismes de protection, d’une
part, et de pouvoir, d’autre part, qui ont poussé les structures associatives rencontrées à
faire parfois preuve de méfiance envers moi, et à dresser une barrière entre moi et « mes »
interlocutrices.
Il me semble aussi que l’ambiguïté de mon statut vis-à-vis d’eux a participé à la fois à
construire les barrières, mais aussi à les briser. En effet, barricadées derrière des immenses
portails dont les entrées et sorties sont surveillées jour et nuit, les grandes structures
internationales sont d’un premier abord inaccessible à quiconque n’a pas de contact à
l’intérieur de ces barricades, peu importe à quel grade. Il faut avoir un rendez-vous pour
espérer rentrer dans leur bâtiment et, souvent, un laisser-passer. L’association au sein de
laquelle j’ai fait un petit stage en parallèle m’en a fourni un. Mais pour avoir un rendez-vous,
il faut d’abord réussir à contacter par téléphone ou par internet un des membres du
personnel, souvent très occupé, ce qui n’est pas aussi facile qu’il n’y parait quand on connait
les problèmes de communications dans cette ville. Une fois le rendez-vous obtenu, avec la
personne en charge de la problématique qui m’intéresse, encore fallait-il que mon projet
soit reçu favorablement : implicitement ou explicitement, sa crédibilité, sa légitimité, et son
utilité ont constamment été questionnées, ainsi que mon identité.

67
Nous avons déjà vu dans le deuxième chapitre l’ambigüité du in et du out de ma position
d’enquêtrice vis-à-vis des enquêtées. La situation dans laquelle je me trouvais face à ces
grosses structures internationales est assez emblématique de cette ambivalence à laquelle
j’étais assignée. Dès que j’ouvrais la bouche, confirmant ce que mon attitude malgré moi
leur avait fait pressentir, j’étais française. La lettre de recommandation heureusement
délivrée par André Guichaoua 75 l’a confirmé et a insufflé une crédibilité bienvenue à mon
projet. Il semblerait que dans cette zone, tout projet universitaire sur n’importe quel sujet
nécessite une lettre de recommandation de ce genre.
Le comportement de la grande structure partenaire de l’UNICEF qu’est l’hôpital de Panzi au
sein de laquelle j’ai effectué ma première série d’entretiens a été différent des autres. Peutêtre
est-ce pour cette raison que mon choix s’est arrêté sur cette structure. Alors que je
n’avais même pas encore de lettre de recommandation, ils ont accepté que je mène une
partie de mon enquête avec eux. Sa politique, critiquée, consiste à ouvrir les portes de leur
hôpital aux visiteurs, surtout extérieurs à la zone, au pays, et encore plus au continent. Ils
sont donc habitués à accueillir dans leur locaux journalistes, étudiants en Masters et surtout
doctorants qu’ils espèrent voir participer par leur analyse à la fin de ce phénomène, et par
leur visibilité au combat pour « faire savoir » les horreurs qui ont lieu dans le pays, et à la
multiplication des possibilités des financements, pourtant déjà multiples. Cette politique est
beaucoup décriée dans l’opinion public qui effectivement accuse cet hôpital d’être le
premier à faire des violences sexuelles un business. Mais cette politique a eu, au moins, le
mérite de faciliter mon enquête en ouvrant des portes ailleurs difficile à ouvrir. Elle l’a
compliquée aussi dans la mesure où l’habitude formatait le discours des personnes que
j’allais interroger au sein du personnel mais aussi de leurs « bénéficiaires ». Cet hôpital mais
aussi toutes les autres structures avaient une idée préconçue de ce que mes oreilles
occidentalisés avaient envie et besoin d’entendre, et de ce que mes yeux aussi occidentalisés
avaient envie ou besoin de voir. Malgré tout, une fois cette lettre en main, elles m’ont toutes
accordée le droit de regard sur des rapports de mission et, au mieux, un entretien avec le
dirigeant (un homme, toujours) du service, mais très court et assez froid. 76 Le contact avec
les bénéficiaires n’a que très rarement été envisagé et, quoi qu’il en soit, seulement à travers
leurs « partenaires locaux ».
75 Annexes, lettre de recommandation.
76 Exception du directeur de l’hôpital de Panzi, Dr Denis Mukwege : Il m’a, à ma grande surprise, accordé un
entretien d’une heure.

68
Ces derniers ont été, comme je m’y suis attendue, plus accessibles, mais aussi plus difficiles à
trouver car moins formels et moins visibles, surtout lorsqu’ils n’étaient pas partenaires
d’ONGs internationales. Mais, une fois trouvés, ils m’ont ouvert assez chaleureusement
leurs portes, même s’il m’a parfois aussi fallu me battre pour obtenir des rendez-vous, dans
des locaux plus ou moins officiels. 77 Ce que ces acteurs associatifs percevaient comme une
« double » identité a là aussi été un facteur décisif dans le façonnement des relations et des
rapports que j’entretenais avec eux. Bien que je ne m’étais personnellement encore jamais
pensée comme tel, j’étais donc dans leur regard à la fois européenne (et/ou française) et
congolaise. Au gré des conversations, ils m’ont considérée comme l’une ou l’autre ou les
deux à la fois de manière plus ou moins favorable. On me posait beaucoup de questions sur
mon parcours. Je ne compte pas le nombre de fois où j’ai raconté mon histoire familiale. On
me posait aussi beaucoup de questions sur la vie en Europe. Les deux aspects de cette
identité ont progressivement tissé la complexité du lien qui se créait entre nous et ont
façonné d’une manière inattendue le déroulement et donc les résultats de mon enquête. Il
est naturellement possible de penser que la légitimité de ma présence sur le terrain – autant
que la légitimité de mon discours, comme nous l’avons vu dans le deuxième chapitre – s’est
seulement construite en fonction de mon passé familial. Il m’a effectivement épargné
l’immédiate catégorisation en tant qu’étrangère. De plus il a, occasionnellement, permis à
mes échanges d’échapper au formatage des discours et leur a permis de s’inscrire dans une
certaine ouverture. Cependant, mon identité européenne et universitaire a aussi légitimé
ma présence, crédibilisé mon enquête et ouvert quelques portes. C’est ce que j’ai remarqué
lorsque je soumettais leur personne à la lecture de la lettre de recommandation. C’est aussi
ce qu’ont confirmé les propos d’un étudiant congolais à l’Université Officielle de Bukavu.
Dans l’introduction de son mémoire sur le rôle des institutions hospitalières dans la
réinsertion sociale des femmes violées au Sud-Kivu, il évoque ainsi une des difficultés
rencontrées dans son enquête.
« Nous avons eu des difficultés d’accéder aux données de l’hôpital de Panzi. En effet,
l’hôpital de Panzi considère la situation des femmes violées comme un gagne-pain qu’il
ne donne pas du tout accès aux informations nécessaires à qui que ce soit pour éviter
une fuite susceptible de disperser les bailleurs de fonds quant au financement des
projets dans ce domaine dont il voudrait avoir le monopole. Aucun responsables de ce
77 Du salon de leur habitation dans les bidonvilles, au siège de la société civile

69
centre hospitalier de Panzi ne nous recevaient à tout moment que nous demandions
l’audience, même si c’était sur rendez-vous. »
Les réticences, peut-être exagérées, de l’hôpital à ouvrir la porte d’accès à ses données
sont peut-être liées au fait que cet étudiant n’est pas un étranger. De même, la bonne
volonté du même hôpital à m’ouvrir ces mêmes portes est probablement liée au pied
que j’ai à l’extérieur, en l’occurrence en Europe. Dans mon rapport aux grandes
structures internationales comme celle-ci et aux plus petites structures locales, la
dimension européenne de mon identité a donc été un avantage mais parfois aussi un
inconvénient. Les discours ont alors pu être formatés par exemple par l’espoir de
financements. Cet espoir est légitime et compréhensible dans la mesure où tous les
financements dans le milieu humanitaire viennent de l’Europe ou plus largement de
l’Occident, des muzungu 78 , mais il filtrait, voire déformait la réalité. Cette déformation,
nous le verrons dans le quatrième chapitre, dit aussi quelque chose sur cette réalité.
Dans l’ensemble cette double identité a influencée, quand elle ne l’a pas directement
facilitée, la prise de contact avec toutes les structures. Au moment où j’ai choisi la
deuxième structure associative dans laquelle je voulais effectuer mon enquête, j’étais
encore convaincue de l’opposition entre association internationale et association locale.
Le hasard, peut-être, a voulu que je reste fidèle à la première association locale
rencontrée qui m’a ouvert ses portes et dont l’action, dans ce domaine, ne dépassait pas
les frontières du territoire de Bushi. Il s’agit d’Action d’Aide aux Vulnérables. Bien que
partiellement financée par une structure internationale, son action ne m’est pas apparue
trop formatée par les exigences de la communauté internationale. Elle m’a laissée
entrevoir des espaces d’informalité intéressants. Tels sont les cheminements et les
mécanismes qui m’ont permis d’aboutir au choix des deux structures, l’hôpital de Panzi
et AAV.
78 Ce mot renvoie à toutes les personnes, noires ou blanches, qui viennent de l’occident.

70
2.4 L’hôpital Général de Panzi et Action d’Aide aux Vulnérables : bref historique.
L’hôpital Panzi, point de départ de mon enquête, a été fondé en 1999, fruit d’une
collaboration entre l’Eglise protestante (la Huitième Communauté d’Eglises Pentecôtistes en
Afrique Centrale – née grâce à des missionnaires suédois) de la province et l’UNICEF en
réponse à toutes atrocités dont a souffert la population pendant les guerres dites « de
libération ». Le but premier était de créer une clinique mobile afin de surmonter les
problèmes d’accessibilité aux soins médicaux d’abord pour les femmes enceintes ou leurs
enfants nouvellement nés. En 1998, l’organisation Austria offre un hôpital mobile à l’UNICEF
qui en fait un centre de maternité. Il ne survit pas à la guerre. Un an plus tard et notamment
grâce à l’organisation suédoise PMU Interlife qui reprend le projet, deux anciens bâtiments
sont réhabilités, des nouveaux sont construits autour pour donner lieu à un complexe
médical pouvant offrir des soins en obstétrique, gynécologie, pédiatrie, chirurgie spécialisée
et général, ophtalmologie, soins dentaires, et nutritionnels pour, en moyenne, 350 patients.
La première opération chirurgicale est effectuée sur une patiente, violée et fusillée à
l’intérieur de ses parties génitales. Elle vient du territoire de Fizi. C’est le service mobile du
CICR qui l’emmène jusqu’à l’hôpital. Elle est aujourd’hui infirmière dans le même hôpital.
Depuis les cas de violences sexuelles se sont multipliés jusqu’à représenter aujourd’hui 71%
des patients 79 . C’est le seul hôpital dont une partie du personnel, et de la structure, est
spécialisé sur la question. Mais cet hôpital s’est concentré, dans un premier temps, sur
l’aspect médical du phénomène. C’est en 2002 qu’il obtient les financements (IRC, puis
ECHO) pour un projet d’assistance holistique spécifique pour celles et ceux victimes des
violences sexuelles. La même année, il prend une dimension militante et politique en
dénonçant les crimes commis par les militaires. Des organisations internationales comme
Médecins Sans Frontières, Amnesty International ou Human Right Watch dont les
observations et rapports contribuent à faire de leur lutte une cause reconnue par la
communauté internationale, s’investissent dans la cause. Ils développent trois volets
différents qu’ils qualifient de « médical », « psychosocial et spirituel », et « socioéconomique
». Le contact avec les différents acteurs de ces différents services ne m’a pas
été permis. Peut-être n’ai-je pas assez insisté. L’hôpital m’a ouvert ses portes sans
79 Hôpital Panzi | www.panzihospitalbukavu.com |

71
hésitations mais à l’intérieur toutes mes questions et toutes mes interrogations n’ont pas
toujours eu droit de réponse. Si mes recherches préalables à l’enquête m’ont informée
d’une prise en charge spirituelle consistant en ce que prêtres, pasteurs et autres hommes de
Dieu collaborent avec l’hôpital pour apporter un réconfort spirituel aux patientes mais aussi
et surtout pour amener les couples en rupture à travailler sur la réconciliation entre eux et le
pardon envers l’agresseur, sur place, je n’en ai rien vu ni rien appris. J’ai observé la
dimension spirituelle à travers les cultes du matin, plus destinés au personnel qu’aux
patients et à travers les allées et venues d’hommes que je supposais d’Eglise à partir de leurs
tenues. Le volet socio-économique était matérialisé par la possibilité d’apprendre des savoirfaire
comme la couture, ou le tissage. De plus, il est possible pour certaines d’entre elles,
apparemment pas toutes, de bénéficier de « centres de formations professionnels » et de
cours d’alphabétisation à la maison Dorcas. Cette dernière permet même à leurs éventuels
enfants de bénéficier d’une garderie. L’idée est, comme pour toutes les autres ONGs avec un
volet socio-économique, de leur permettre de revenir dans leur village, dont les habitants
sont généralement au courant de ce qui leur est arrivé, avec une certaine dignité auprès des
leurs et un sentiment d’utilité grâce aux métiers et aux techniques qu’elles ont apprises. J’ai
été immergée dans le volet psychosocial à mi-temps pendant deux semaines – tout du moins
dans ce qu’ils m’ont laissé entrevoir de ce volet. Après examen médical et pré-examen
psychologique, peut-être pour s’assurer de la véracité des propos de la survivante, cette
dernière est envoyée auprès de l’équipe « psychosociale » composée de deux psychologues
femmes et d’un psychologue homme. Après entretien avec l’une des psychologues, une
assistante sociale (ou écoutante) lui est assignée et plusieurs services d’écoute et d’échange
que nous verrons plus loin, lui sont offert selon le degré de son traumatisme.
Les personnes soignées dans cet hôpital viennent de loin. Elles y restent aussi longtemps
qu’elles le peuvent. Il est possible d’assimiler la section dédiée aux soins des violences
sexuelles, comme un camp de déplacé-e-s : ces dernières ne cherchent pas seulement les
soins, elles fuient l’insécurité et le jugement des autres, dans leur village.
Telles sont les caractéristiques générales et l’aperçu historique de la structure au sein de
laquelle j’ai effectué la première partie de mon enquête.
L’histoire et le fonctionnement d’AAV sont tout autres. Cette association est née en 2006 de
l’initiative conjointe de citoyens congolais issus de la « diaspora » et d’autres qui sont restés
sur place. L’objectif de l’association est de proposer une assistance (médicale, éducative,

72
sociale, économique) à tout type de « vulnérables » : Les veufs et veuves, les orphelins, les
filles-mères, les indigents et les victimes de violences sexuelles. La responsable de
l’association est, une fois n’est pas coutume, une femme. C’est progressivement que
l’association a développé une cellule spéciale d’aide aux derniers et plus fréquent aux
dernières. Ils se sont aperçu que beaucoup de familles qui correspondaient à leur critère
d’attribution d’aide rencontraient des problèmes liés aux violences sexuelles. Ce constat les
a poussés à créer un centre d’hébergement et de formation (coupe-couture,
essentiellement) dans le village central du territoire pour celles qui étaient rejetées par leur
village et/ou par leur famille. Toutes les filles que j’ai rencontrées de cette association
regrettent ce temps ou elles pouvaient vivre à l’abri du regard et des menaces des autres
dans ce centre. Actuellement l’association vise à reconstruire un centre de ce type. Malgré
leurs activités de sensibilisation dans les églises, auprès des chefs de village, etc., les femmes
et filles « VVS » souffrent toujours de la stigmatisation, mettant parfois jusqu’à leur vie ou
celle de l’éventuel enfant issu du viol en danger. Il m’a été difficile de comprendre le
fonctionnement de cette association, tellement ce dernier n’est pas formel ni formalisé. Il
semblerait que les survivantes qu’ils prennent partiellement en charge sont réunies deux fois
par mois pour une séance d’écoute. Le travail effectué par l’association n’est pas que avec et
pour les femmes. Elle fait un important travail de sensibilisation auprès des villageois-e-s, de
leur chef coutumiers, religieux, politiques pour lutter contre les méfaits de la stigmatisation
et pour faire des violences sexuelles un problème public. Elle fait aussi un important travail
de réinsertion communautaire. L’exemple qui m’a le plus frappée c’est celui d’une femme
dont le mari l’avait chassée : un des rôles traditionnels du mari, est de construire la maison
du foyer. N’ayant plus de maison, ni de foyer, ni de mari, l’association a réactivé les
mécanismes de solidarité et de « cohésion sociale », selon les mots d’un des responsables de
l’association : En sensibilisant les gens elle a réussi à récolter le matériel nécessaire à la
construction d’une maison (bois, paille, etc.) dans laquelle cette femme vit à présent. Il y
aurait beaucoup d’autres exemples de ce type de solidarité parmi les 300 bénéficiaires
survivantes des violences sexuelles de guerre.
Telles sont donc les caractéristiques générales des structures auprès desquelles j’ai effectué
mon enquête.

73
3. Mes interlocutrices
3.1 Le choix de mes interlocutrices selon des critères qui me sont extérieurs.
J’ai dans un premier temps envisagé deux phases dans le déroulement de mon enquête au
sein des structures choisies. La première aurait dû consister en une phase d’observation
participante qui aurait dû m’intégrer à la structure et m’aider à créer des liens de confiance
avec le personnel associatif et ses « bénéficiaires ». La deuxième aurait dû consister en une
phase d’entretiens plus formels avec celles et ceux qui, pleinement conscients de qui j’étais,
auraient accepté de s’entretenir avec moi. Je ne sais toujours pas pourquoi la première
phase envisagée n’a pas pu se réaliser. Une enquête ne se déroule vraisemblablement
jamais comme on l’imagine. Mes interlocuteurs et mes plus rares interlocutrices m’ont
directement engagée dans ce qui aurait dû être une deuxième phase, inscrivant
involontairement ma prise de contact avec mes interlocutrices dans une certaine violence :
cette prise de contact apparaît comme peu naturelle. Il a été de ma responsabilité d’adoucir
au cours d’entretiens toujours trop courts le rapport de force installé malgré moi.
Le choix en lui-même de mes interlocutrices s’est aussi fait malgré moi. Les circonstances et
les associations ont déjà opérées une sélection par défaut des personnes à qui je pouvais
m’adresser, comme nous l’avons vu. Les associations ont opéré, cette fois-ci beaucoup plus
consciemment, une autre sélection parmi ces dernières. Malgré l’expression assez claire
auprès du personnel associatif de ma volonté de parler avec celles qui en ont la force et
l’envie, les femmes qui se sont présentées à moi ne l’ont pas choisi, mais ont toutes été
désignées soit par ce personnel ou par les autres bénéficiaires. Au village, elles avaient
toutes choisi de venir me voir pour, a priori, me parler. Nous explorerons dans le prochain
chapitre les éventuels motifs de ce déplacement et de cette volonté de me dire ce qu'elles
avaient vécu. Toutes n’ont pas eu l’occasion de me parler. L’association a du sélectionner,
pour moi, quelques-unes d’entre elles.
Une fois qu’elles étaient réunies autour de moi, le directeur de l’association s’exprima :
« Ça fait dix personnes qui vont parler avec elles. Parce-qu’ il y a beaucoup de travail, si l’on
dit que chaque personne va parler pour soi, ça ne va pas tenir. Vous allez voir par exemple
une maman qu’on a emmené à la forêt, mais son foyer est détruit, le mari la chasse, moi

74
cette personne si je l’attrapais, je le mettrais même en prison. Parce-que quand on t’a fait
tout ça, il était là, il voyait. Mais, après, il te dit "pars, suis tes amis". Cette personne si on
l’attrape, on va lui montrer ce que disent les enseignements, on va lui montrer comment
c’est. Parce-que si on a rien fait, on ne doit pas chasser l’autre, c’est ce que je vous dit. Donc
vous devez montrer la maman qui a eu ce problème ou alors celle qui quand tu accouches un
enfant, après ça elle devient un sujet de moquerie, en disant : "celui-là, il vient de la forêt" ou
ceci, et après tu te retrouves sans paix dans le village. Vous avez compris ? Ce sont ce genre
de personnes qu’on recherche. Nous arrivons du côté des filles, chaque fille qui a accouché
chez elle (fille-mère), ou alors on te laisse chez toi, tu as un enfant avec un homme après il te
laisse comme on laisse un déchet. Vous-même vous savez déjà, celle-là aussi, vous la
cherchez. Qu’elles causent avec maman. » (Pasteur responsable d’une section d’AVV)
Il a donc demandé aux autres membres de l’association de désigner les femmes
abandonnées par leur mari à la suite des violences et les femmes pointées du doigt à cause
d’un enfant issu du viol. Mes interlocutrices ont été désignées par les autres. Il s’est avéré
que parmi les dix sélectionnées seulement trois d’entre elles ont effectivement été victimes
de violences sexuelles. Les autres sont veuves, orphelines, filles-mères. Il leur a fallu alors
chercher parmi toutes celles qui étaient venues celles qui correspondaient à ma
« population-cible ». Le temps m’a finalement permis que de discuter avec Lydia,
Emmanuelle et la responsable associative. Cela montre soit la méconnaissance des situations
précises des uns et des autres (comme nous l’avons vu, les actions de cette association
s’adressent à tout type de « vulnérables »). Ou bien cela montre la volonté finalement du
personnel associatif de privilégier d’autres critères comme l’horreur des expériences qu’elles
ont traversé ou encore le degré de familiarité avec elles. En effet, ils ont tous
vraisemblablement pensé que celle qui me parlerait retirerait un avantage quelconque. Au
cours de ma deuxième visite au village, tout était beaucoup plus calme, organisé et il y avait
moins de personnes - Tout de même une trentaine. L’association avait déjà
« présélectionné » cinq femmes entre 25 et 35 ans qui avaient été ou alors étaient mariées,
et qui avaient été victimes de violences sexuelles. Je leur avais seulement demandé cinq
personnes qui partagent quelques caractéristiques comme l’âge ou le statut. A l’hôpital de la
ville, la sélection était moins chaotique et plus simple dans la mesure où toutes les femmes
présentes avaient été victimes de violences sexuelles. La psychologue qui m’a été référée les

75
a appelées au fur et à mesure, ou les a consignées la veille pour le lendemain. Dans les deux
cas, le choix ne leur était pas posé. Elles sont désignées par une tierce personne et sont
obligées de faire face à toutes sortes de choses déjà enfouies. Cette sélection est révélatrice
de l’emprise qu’exerçait le personnel associatif sur leurs « bénéficiaires ». Il me semble que
le critère de sélection de cette psychologue a été la proximité temporelle de l’évènement qui
était en train de transformer leurs vies. En effet, cinq sur six à qui j’ai parlé ont subi ces actes
de violence en 2009 ou en 2010. Je lui avais pourtant précisé que plus ces actes avaient été
perpétrés loin dans le temps, plus il me serait facile d’analyser les transformations du lien
communautaire que je cherchais alors à analyser. Cependant, il me semble qu’elle avait déjà
choisi ces critères avant que je lui évoque les miens car elle avait déjà choisi mes
interlocutrices avant qu’on parle de ces « critères ».
Le choix des personnes avec qui j’ai eu la chance d’échanger s’est donc fait malgré moi selon
les critères de l’association.
3.2 Les dangers de la catégorisation
En écho aux réflexions sur le statut de la victime comme catégorie sociale du deuxième
chapitre, il me paraît aussi important de s’arrêter quelques instants pour penser ma
catégorisation, inhérente à la dimension sociologique de mon propos. Ce temps de réflexion
est peut-être encore plus nécessaire dans mon cas dans la mesure où la catégorisation est
triple, voire quadruple : je sollicite leur statut identitaire commun, discutable, de « victime »,
de femme, de congolaise, et même de mushikazi, quand on pense que la grande majorité
des mes interlocutrices font partie de la culture Shi. Ces statuts sont discutables car ils sont
plus moins pertinents sociologiquement selon le contexte dans lequel la personne ainsi
catégorisée évolue. Les catégories se réinventent quotidiennement d’un contexte à l’autre,
d’interlocuteurs ou d’interlocutrices à d’autres. Les membres de la catégorie qu’on essaye de
manipuler avec le plus de précautions possibles se révèlent bien plus actrices qu’on ne le
pense dans cette réinvention. Cependant, comme nous l’avons vu dans l’introduction, les
critères qui font d’elles une cible privilégiée de l’agresseur et donc qui fondent sa future
appartenance, circonstancielle ou perpétuelle, à la catégorie de « victime » sont les mêmes
critères qui déterminent les statuts catégoriels que je sollicite : le sexe, et l’appartenance à

76
une communauté ethnique ou nationale. Sans pour autant les naturaliser, ces
catégorisations préexistent donc à mon enquête. Autrement je n’aurais d’ailleurs peut-être
même pas eu l’idée de prendre pour objet d’étude les éventuels membres de ces catégories.
C’est ce que montre la multiplication passée et présent des discours à leur propos dans les
différentes sphères que nous avons déjà analysées – surtout dans la sphère associative.
Financièrement, elle ne voit peut-être pas d’intérêt à ce que cette catégorie ne cesse
d’exister, pour cela n’a-t-elle peut-être pas encore résolu les problèmes liés à une catégorie
qui légitime leur présence sur le terrain. Le danger inhérent à ces catégorisations me semble
résider dans leur renforcement et leur légitimation pourtant involontaire. En effectuant une
étude puis en formulant un discours en prise avec cette catégorie (celle de victime, ici
corollaire aux deux autres), pourtant dans l’objectif de mieux la comprendre et de mieux
répondre aux besoins qui lui sont propres, il est possible de penser que je la renforce et que
je la légitime. Peut-être alors qu’à vouloir réformer un ordre social, involontairement et
parfois inconsciemment, on participe à sa création et sa perpétuation. Alors, dans ce cas,
peut-être qu’encore plus pertinent que le sexe et l’appartenance communautaire (et les
statuts qui lui sont associés) comme critère de catégorisation, il y aurait le dénominateur
commun d’une apparente réelle souffrance, aux formes pourtant multiples. Cette
souffrance, visible ou invisible, audible ou inaudible, est le fruit d’une confrontation à une
(ou plusieurs) situation(s) de violence effectivement mise en action dans leurs vies pour des
critères liés à leur identité de genre et d’ethnicité. Ces situations peuvent alors servir une
catégorisation inévitable mais plus distanciée.
3.3 Situations et caractéristiques de mes interlocutrices 80 .
Sans nécessairement former un « monde social », la situation peut être « sociale dans la
mesure où elle engendre des contraintes et des logiques d’action qui présentent bien des
points communs, où elle est perçue à travers des schèmes collectifs, où elle est
éventuellement traitée par une même institution » 81 . C’est le cas de la catégorie qui nous
concerne. Les situations de violences sexuelles sont multiples mais répondent toutes à une
même logique genrée. Dans le cadre d’une action de sensibilisation en collaboration avec la
80 Vous trouverez en annexe un tableau récapitulatif des personnes dont j’utilise l’entretien ici.
81 Bertaux Daniel (2005) L’enquête et ses méthodes – le récit de vie, Paris, Armand Colin, p21.

77
Fondation des ONG Finlandaises pour les Droits Humains (KIOS) et Global Rights,
l’association locale d’Action des Chrétiens Activistes des Droits de l’Homme de Shabunda
(ACADOSHA) liste les différents cas ou situations de violences sexuelles et leur peine pénale
associée. Il s’agit de l’attentat à la pudeur, du mariage, grossesse ou stérilisation forcé-e-s,
de l’incitation de mineurs à la débauche, de la pornographie mettant en scène des enfants,
de la prostitution d’enfants, du trafic et d’exploitation d’enfants à des fins sexuelles, du
proxénétisme, de la prostitution forcée, de l’harcèlement sexuel, du viol individuel et
collectif, de l’esclavage sexuel, de la mutilation sexuelle, ou encore de la transmission
délibérée des infections sexuellement transmissibles incurables. Il est clair que certaines
situations s’entrecoupent tandis que d’autres se rencontrent plus rarement. Il est clair aussi
que certaines situations sont constantes en temps de paix et en temps de guerre tandis que
d’autres se multiplient voire se systématisent en temps de guerre (Viol individuel et collectif,
esclavagisme sexuel, mutilation sexuelle, grossesse forcée, transmission délibérée
d’infections sexuellement transmissibles par exemple). Ces situations, dans un contexte
(post -) conflictuel se différencient des autres par leur logique de destruction
communautaire, comme nous l’avons déjà vu. Au cours de mes entretiens, j’ai délibérément
évité le récit du viol en lui-même. A la lumière d’autres témoignages véhiculés par d’autres
associations, il apparait de manière évidente que le viol en lui-même peut revêtir une variété
impressionnante de formes différentes. Une enquête révèle par exemple qu’il peut être
perpétré par un jusqu’à vingt agresseurs, qu’il peut impliquer que les victimes elles-mêmes,
quand elles sont plusieurs prennen part au viol (en y assistant ou en étant forcée d’avoir des
relations sexuelles avec les autres), qui peu impliquer l’introduction dévastatrice d’objet (du
pilon à l’arme parfois à feu) dans les parties génitales. Toutes ces situations auxquelles sont
confrontées les victimes s’inscrivent dans une logique similaire mais n’impliquent pas les
mêmes conséquences. Ces dernières dépendent donc du degré de violence de la situation en
question mais aussi de la personnalité et de la force, aléatoire, de survie de celle qui la subit.
Nous avons déjà vu dans le deuxième chapitre l’extrême hétérogénéité qui se cache derrière
un discours sur une catégorie qui apparait, peut-être particulièrement ici, comme
homogène. Parmi toutes celles que les circonstances contextuelles puis les structures
associatives ont choisies pour moi, j’ai pu m’entretenir avec 13 femmes. Elles ont entre 18 et
36 ans. Certaines sont veuves, d’autres sont abandonnées de leur mari, d’autres sont
célibataires e d’autres encore sont encore mariées. Les caractéristiques qui importent pour

78
la compréhension de mon sujet sont le lieu (urbain ou rural) dans lequel je les ai
rencontrées, et le caractère public ou privé de l’épreuve qu’elles ont traversée et du
caractère privé ou public de ce qu’elles ont vécu. J’ai rencontré six d’entre elles à la ville,
tandis que j’ai rencontré les sept autres, en deux fois, au village. Le nombre de tableaux en
annexe montrent ces trois étapes, et ces deux espaces particuliers de rencontre dans
l’enquête. Par contre, huit d’entre elles se sont fait kidnappées dans la forêt : La nature de ce
qu’elles ont vécu en forêt est publique dès lors qu’elles reviennent dans leur village, si elles
arrivent à revenir. Une, Andrée a subi les deux types de situation. Les autres ont subi les
actes de violence dans le cadre privé de leur maison au su, parfois de leur mari et de leurs
enfants.
Telles sont les caractéristiques générales des filles et femmes que j’ai rencontrées. C’est
selon ce filtrage involontaire qu’il est possible de dire une partie, limitée, de la violence
genrée et ethnique qu’elles vivent.

79
CHAPITRE 4 : méthodologie et analyse
des entretiens
1. Parcours méthodologique pour accéder à leurs paroles.
1.1 Méthodes d’enquêtes : Du questionnaire semi-directif au récit de vie.
Avant de rentrer dans la plus stricte analyse du contenu des entretiens, il me parait
important de m’arrêter quelques instants sur la manière dont je suis arrivée aux échanges
tels que je les ai retranscrits. La méthode d’enquête envisagée fit partie des méthodes
d’enquêtes appliquées sur le terrain. La première source de renseignements envisagée fut
effectivement l’entretien individuel et à travers ce dernier, éventuellement le récit de vie,
mais il se révéla incomplet et insuffisant en lui-même. L’un de mes objectifs était, nous
l’avons vu, de donner une dimension individuelle à un phénomène social dit de masse. C’est
ainsi que dans mon approche réflexive préalable à l’expérience de terrain en elle-même,
l’entretien individuel d’ordre qualitatif s’imposa. Ma première source de renseignements fut
effectivement des entretiens individuels. J’espérais de voir ces entretiens laisser la place au
récit de vie. Mais mon enquête exigeait des réponses précises en rapport à ma
problématique très spécifique et surtout des réponses objectives et donc justifiables dans le
cadre académique et universitaire d’un mémoire de fin d’étude. Et c’est cette nécessité qui
guida la préparation des questions pour les entretiens futurs. Vingt-cinq questions semidirectives
qui auraient dû apporter des réponses, et peut-être même les réponses attendues
et supposées à ma problématique et mes hypothèses de départ. Elles étaient orientées en
fonction du schéma du parcours identitaire et communautaire prédéfini 82 . Les premiers
entretiens invalidèrent d’emblées la justesse de ce mon questionnaire. Les questions ne
cadraient pas avec le cadre de compréhension et d’appréhension de mes interlocutrices. Les
réponses apportées échappaient au format de réponse attendues tant par leur longueur que
par leur contenu et leur registre. Elles prirent rapidement un caractère incontrôlable et ne
82 Voir le chapitre 2.

80
purent éviter ce que j’avais pourtant voulu éviter: le trop-plein d’émotion. La mission est
presque impossible pour un sujet aussi passionnel. Ma stratégie méthodologique devait être
réadaptée presque simultanément au moment même où elle était en marche et où elle
s’invalidait d’elle-même. Mes questions furent alors plus évasives, moins précises et bien
que suivant le même schéma, elles laissaient beaucoup plus de place à l’expression de
l’interviewée et s’adaptait à son discours, à son histoire.
Dans cette libération forcée de l’espace de parole, la place était faite au récit de vie. Comme
le rappelle Daniel Bertaud, « il y a du récit de vie dès qu’il y a description sous forme
narrative d’un fragment de l’expérience vécue » 83 . Et c’est ce qu’il est possible d’observer au
cours des entretiens menés dont la durée a finalement variée entre 27 minutes et une heure
trente. Peut-être parce-que c’est progressivement que j’ai pris conscience de cette nécessité
de laisser plus de place de libre expression à mes interlocutrices, mes derniers entretiens à
Panzi (Rachel, Andrée) sont ceuxqui laissent entrevoir le plus de passage narratifs.
Parallèlement, la tournure incontrôlable et irrationnelle que prenaient parfois les entretiens
m’interrogea quant à la validité scientifique et objective des données que ces entretiens,
bien que riches et humains, apportaient à mon mémoire. Une volonté d’objectiver me
poussa à d’une part à chercher activement des données chiffrées, vérifiées et donc
justifiables auprès des différents organismes qui interagissaient avec la population-cible que
nous avions en commun. Cette volonté se coupla avec celle d’obtenir des données plus
précise et me poussa à allier des questions plus précises aux questions évasives plus propices
au récit de vie. Cela complexifia le déroulement de l’entretien. Les structures associatives
étaient malheureusement incapables de me donner ces informations générales mais
précises sur les personnes en question. Je décidai alors de compléter la méthode de
l’entretien et du récit de vie par celle du questionnaire. J’eu l’occasion de l’appliquer au
cours de ma deuxième série d’entretiens au village. Par manque de temps, comme toujours
au village, mon accompagnatrice se chargea de cette partie de l’enquête à partir des grilles
du questionnaire que je lui donnai. Le rapport avec mes interlocutrices était donc double. Le
questionnaire n’était pas sans poser problèmes pour autant dans la mesure où il s’assimilait
à des fiches d’identifications et allait ainsi en contradiction avec la règle implicite que
j’observais, à savoir celle du silence et du secret quant à l’identité des victimes et quant à
l’exactitude de ce qu’elles avaient vécues.
83 Bertaux Daniel (2005) L’enquête et ses méthodes, le récit de vie, Paris, Armand Colin, p14.

81
Il s’avéra aussi que les informations que ces questionnaires me divulguaient étaient certes
précises mais n’auraient pu augmenter en validité, en valeur et en intérêt scientifique qu’en
confrontant leurs résultats avec le plus grand nombre d’autres mêmes questionnaires. 84 Ma
première grille d’entretiens que j’avais établie avant d’aller au Sud-Kivu ne m’a finalement
pas été très utile. Elle me donnait seulement des points de repères sur l’orientation générale
à laquelle je devais donner l’entretien, autant que cela m’était possible. J’ai au fur et à
mesure essayé de laisser à mon interlocutrice la liberté de nommer et décrire les
évènements qui étaient pertinents, et à chaque étape j’ai essayé de savoir d’une part ce
qu’elle avait ressenti et ce qu’elle ressentait encore, et d’autre part, ce qu’elle avait pensé.
Au cours de la deuxième partie de mon enquête, au village, le questionnaire tel qu’il a été
établit me fournit des informations personnelles d’identification de l’interviewée : âge, nom,
prénom, activité, statut ; lieu et tribu d’origine. Il m’a permis aussi d’avoir des données sur le
contexte de sa vie avant et après d’un point de vue personnel, familial, économique,
données un peu plus difficile à avoir pendant l’entretien surtout pour les questions
économiques et personnelles de scolarisation etc. Il me permet d’avoir des données précises
quant aux circonstances de l’acte : qui, quand, comment, et des conséquences
physiques/médicales (blessure, grossesse, sida ou autre maladie sexuellement transmissible)
et communautaires (réaction de l’entourage), et aussi quant à la prise en charge : par quelles
structures elle est passée avant d’arriver à celle qui me permet d’être en contact avec elles.
Comme je n’ai pas moi-même posé les questions de ce questionnaire, et que je n’ai même
pas été là au moment où elles ont été posées, j’ai finalement décidé de ne pas exploiter les
informations précises et objectives que procurent pourtant les réponses. Il servit donc à me
rassurer quant à l’objectivité, illusoire, de ma démarche alors que le récit de vie peut lui
aussi fournir des données très objectives et précises 85 au, et qui peuvent. Ce dernier offre,
par ailleurs, plusieurs portes d’analyse: l’ordre dans la production du discours des
évènements, les répétitions, les hésitations, les émotions, les perturbations extérieures ou
intérieures. Tout ce que nous dit le langage verbal, para-verbal, extra-verbal est intéressant.
Le récit de vie l’est d’autant plus dès qu’il donne lieu une production du discours libre et
indépendante de l’enquêteur dans laquelle les mots, et leur ordre viennent exclusivement
de l’enquêté. J’ai eu beaucoup de difficultés à analyser cette production discursive. Peut-
84 Ibid.
85 Ibid.

82
être parce-qu’ elle était constamment entravée par les barrières que passivement je
construisais et par celles que le contexte construisait. Ce sont ces barrières que nous allons à
présent analyser.
1.2 Les barrières entre moi et mes interlocutrices.
Toutes les barrières qui se sont dressées entre mes interlocutrices et moi au cours de la
préparation du travail de terrain n’ont pas disparues dans notre interaction pourtant plus
simple.
La première barrière s’est matérialisée par la présence d’un ou plusieurs membres du
personnel associatif pendant le déroulement de tous les entretiens. Elle révélait un rapport
hiérarchique ambigu entre les bénéficiaires et le personnel associatif. A l’hôpital la
psychologue qui était ma référente mais aussi celle par qui toutes les patientes passaient dès
leur arrivée insista pour faire l’interprète entre moi et les femmes, prétextant « être plus
habituée » à parler avec elles que ma cousine qui aurait dû faire office d’interprète. Au
village, je réussis à faire en sorte que ma tante soit l’interprète, je ne voyais d’ailleurs pas
comment faire autrement dans la mesure où la quasi-totalité du personnel associatif était
masculin. Cependant, le membre du personnel allait et venait librement dans la salle ou je
menais mes entretiens : Pour me presser à cause du temps, pour photographier l’entretien,
pour m’offrir à boire, pour vérifier d’un signe de tête que tout se passait bien. Dans les deux
cas ils semblaient tous vouloir contrôler ma relation avec elle, et surtout le contenu même
du récit des femmes interrogées. A l’hôpital de ville, le décalage flagrant entre les paroles de
mes interlocutrices et celles telles qu’elle me les avait traduites en était révélateur. Elle avait
exagéré toutes les paroles qu’elles m’avaient prononcée. Je ne m’en suis rendu compte que
lorsque j’ai pris le temps avec une swahiliphone de traduire mot à mot les enregistrements.
J’ai beaucoup apprécié le fait qu’elle adapte mes mots à leur réalité (En swahili, le mot
« psychologique » n’existe pas par exemple, mais elle a toujours trouvé des moyens pour
exprimer la même idée avec « les pensées », « le cœur »). C’était par contre peu appréciable
qu’elle exagère presque systématiquement les bienfaits de la structure à leur égard par
exemple.

83
Le problème de la langue expliquait bien sûr cette frontière. Si je l’avais maîtrisée, sa
présence n’aurait pas eu lieu d’être. Je ne maitrisais pas non plus le dialecte, langue
pratiquée au village. J’ai alors dut faire appel à ma tante. Il me semble que sa présence était
un moindre mal. Ne faisant pas partie de l’association, elle n’avait aucun intérêt à exagérer
les propos des unes et des autres. De plus, on remarquera que presque jamais elle ne posait
des questions que je n’avais pas moi-même posée. La barrière qu’elle incarnait était donc
moins visible. Au contraire, j’avais l’impression que par sa réelle appartenance à la culture Shi
que laissait transparaître sa maîtrise de la langue et par mon appartenance à sa famille, elle
créait un lien entre elles et moi. Il m’apparait important de préciser qu’elle est elle-même
membre d’une autre association locale d’aide aux femmes vulnérables. Elle était donc
habituée à mener des missions auprès de cette catégorie de personnes, ce qui peut être
servait et desservait le bon déroulement de mon enquête. Ce problème de la langue était
aussi emblématique de la question du in et du out que nous avons déjà longuement
discutée. Là où mon nom de famille et mon apparence créaient des similarités et donc des
ponts entre elles et moi, ma non-maîtrise de la langue (swahili à la ville, mashi au village) les
détruisaient. Cet entre-deux de mon identité ne me semblait pas pour autant aussi pertinent
qu’il avait été dans la prise de contact avec les structures associatives. En effet, dans nos
échanges elles m’ont semblées beaucoup plus solliciter notre humanité commune, ma
capacité à comprendre, ma capacité à écouter, ma capacité à compatir c'est-à-dire à souffrir
avec elles au moment où elles me disent cette souffrance, que notre éventuelle
appartenance à une même communauté.
Telles sont les conditions auxquelles et dans lesquelles elles ont pu me dire quelque-chose de
ce qu’elles vivent au passé et au présent.

84
2. Intériorisation, extériorisation, résilience : la parole
thérapeutique
2.1 De l’impossibilité de dire
L’une des raisons qu’il est possible de donner au semblant d’échec et de vanité de ma
démarche qui, pourtant, me paraissait si simple et évidente, réside dans les difficultés, voire
l’impossibilité de (se) dire. Dans la réalité quotidienne même de mes interlocutrices, leur
parole est confrontée à des barrières d’ordre culturel, social ou psychologique. A combien
plus forte raison cette parole l’a-t-elle aussi été dans la situation particulière d’échange que je
leur ai, inconsciemment, imposée. L’intimité et la nouveauté des « difficultés » - pour
reprendre un mot qu’elles utilisent souvent - auxquelles les violences sexuelles les exposent
rend problématique voire impossible l’éventuelle prise de parole de toutes celles qui rentrent
dans les deux catégories de situation qui nous intéressent.
Le degré des problèmes d’expression dépend aussi évidemment de l’identité et du
fonctionnement psychique des destinataires de leur parole. Si, par exemple, leur état de
santé les oblige, comme nous allons le voir, à prendre la parole devant les membres d’un
personnel hospitalier, souvent masculin, et qui leur est inconnu, le degré en question sera
probablement élevé. Une des différences entre les deux cas de figure que nous avons
rencontrées réside dans le caractère privé ou public de la violence subie. Dans le premier cas
où elles ont été kidnappées, lorsqu’elles reviennent dans leur village, tous leurs cercles
communautaires connaissent les grandes lignes de ce qui leur est arrivé. Dans le deuxième
cas où les actes de violence ont été perpétrés dans le cadre privé de l’habitat, seul la famille
proche, présente, le sait. Dans le premier cas, elles n’ont donc pas le choix 86 de faire savoir
ou non, de rendre leur souffrance publique ou non : elle l’est déjà. Ces villageois-e-s, plus ou
moins proches, ne savent pas pour autant le détail de ce que leur voisine a vécu dans la
forêt. Les autres peuvent donc savoir qu’elle a subi « des violences sexuelles » mais elles ont
toutefois leur liberté de dire, d’expliciter, de poser des mots sûr ce qu’elles ont subi comme
violences et surtout de quelles manières elles les ont vécues, ce qu’elles en ont pensé, ce
qu’elles en ont ressenti. Dans le deuxième cas, elles semblent encore posséder ces deux
86 La notion même de choix est bien sûr discutable dans la mesure où la caractéristique principale de l’oppression
c’est l’absence de choix. Mais elle n’est pas au cœur de notre propos ici.

85
libertés-là. Cela explique pourquoi, à ma grande surprise, il ne s’agissait que d’une première
ou deuxième prise de parole vis-à-vis de cette violence subie pour les cinq dernières filles
que j’ai rencontrées au village. Nous verrons un peu plus loin les circonstances dans
lesquelles leur choix est finalement limité, leur liberté restreinte - lorsque leur vie est en
danger par exemple. Nous tenterons aussi de décliner les potentiels destinataires de leur
parole lorsqu’elles brisent, de gré ou de force, leur silence. La solitude et le silence
conséquent constitue donc une, si ce n’est pas la première et parfois éternelle, des phases
par lesquelles mes interlocutrices sont passées. Sophie, rencontrée à l’hôpital de Panzi m’a
décrit ainsi sa vie lorsqu’elle était encore au village :
« C’était comme si je ne pouvais pas m’assoir parmi les personnes. Je reste dans une place où
je suis seule. Je reste, soit dans la maison. Je reste seulement là-dedans, pour sortir dedans là
j’ai honte ».
Il est probable que la raison pour laquelle elle doit s’isoler soit liée au regard des autres et
aux odeurs que généraient les problèmes génitaux rencontrés à la suite des actes de
violence. Il est aussi probable que son isolement soit un mécanisme conscient ou inconscient
de défense. En effet, la parole met des mots sur et donc donne vie au conflit interne. Elle
permet une reviviscence de l’expérience vécue. L’isolement protège du retour potentiel de ce
qui a été refoulé 87 . Mais sa solitude est réelle et l’empêche d’instaurer un véritable dialogue
avec qui que ce soit. De même, Anne passait au début, juste après le viol qu’elle a subit,
beaucoup de temps seule. Cultivatrice, elle a trouvé dans les champs, et non pas à la maison
comme Sophie, un refuge :
« Avant, je fuyais les gens. Je fuyais les gens, j’allais dans mon champ seulement au lieu
d’aller à la messe. »
La messe est un des lieux de socialisation au village. Anne a donc dans un premier temps,
évité toute possibilité d’échange. Pour celles qui n’ont pas ainsi explicité leur condamnation
à l’isolement et donc au silence, elles me laissaient entrevoir dans ce qu’elles ne disaient pas
et dans la difficulté même à dire mot, des mécanismes d’isolement similaires. Le facteur
principal d’isolement volontaire ou involontaire, conscient ou inconscient et d’enfermement
de la parole à l’intérieur de soi est la honte, ce sentiment de gêne ou de confusion provoqué
87 Il s’agit du « retour du refoulé » selon la psychanalyse freudienne.

86
par une crainte réelle ou imaginaire de perte d'honneur. Certaines analyses évoquent
également la peur des représailles. Il me semble que si peur il y a, dans les cas que j’ai
rencontrés c’est plutôt celle du regard des autres et de la perte de la « dignité », conférée par
le regard d’autrui, mais qui est également réflexive, donc aussi dans leur propre regard sur
elles-mêmes. C’est cette dignité qui les constitue en tant que femmes. Nous avons déjà vu ce
à quoi est lié, entre autres, l’identité d’une femme dans la culture shi : la virginité avant le
mariage, la fidélité, la maternité. N’importe quel type de violences sexuelles, mais peut-être
encore plus particulièrement le viol, prive la femme qui le subit d’au moins une de ces
« vertus ». Je ne sais toujours pas ce qui est le plus pertinent socialement pour la femme
victime de cette honte sociale et pas seulement des actes de violence subis : perdre sa
dignité, son honneur dans ses propres yeux ou dans ceux des autres ? A première vue, le
regard des autres serait premier. En effet, ce sont les autres qui renvoient à mes
interlocutrices et une image indigne d’elles-mêmes – comme nous le verrons. Cependant, la
seule femme qui est parvenue à m’expliquer sa notion de la dignité et du déshonneur le
rapportait à son propre regard, et l’expliquait par rapport à l’exclusivité sexuelle bafouée
qu’elle doit pourtant à son mari, à qui elle est mariée depuis qu’elle a ses 13 ans. Il s’agit de
Rachel, 35 ans.
Peut-être qu’au-delà de la honte, leur prise de parole est bloquée par une véritable
indicibilité au sein de laquelle le dire ne se négocie pas. Il apparaît clairement que la réalité
de ce qu’elles ont vécu dans la « forêt » ou dans le cercle plus intime et privé de la maison, a
dépassé les frontières de « l’inhumanité », au sens où leur expérience est étrangère à tout ce
que leur vie sur terre les a habituées. Mais même cette « inhumanité », elles arrivent à peine
à la formuler. La difficulté est donc encore plus grande et plus radicale s’il avait s’agit de
l’expliciter. Lorsque je demande à Sophie de m’expliquer ses sentiments, juste après son
retour de la forêt, elle me répond :
« Donc ce que je ressentais était confus. Je me demande si je suis dans le monde, si je suis
chez les hommes, si je ne suis plus chez les hommes. J’étais seulement au milieu. »
Beaucoup d’entre elles, Lydia par exemple, auraient préféré la mort à tout ce qu’elles
enduraient dans la forêt.

87
Ce qu’elles ont vécu apparaît comme trop inhumain pour franchir les limites du dicible. Si le
dicible est ce qui caractérise notre humanité alors devant un acte in-humain, il est impossible
d’en dire quoi que ce soit. Peut-être leur est-il possible de dire à celles qui ont vécu une
expérience similaire, mais ont-elles alors vraiment besoin de mots pour se faire comprendre
les unes les autres ce qu’elles ont enduré ? C’est peut-être pour ces raisons qu’elles restent
dans l’indéfini de « la forêt » par exemple. La réalité exacte de ce qui se cache derrière ce
mot apparait comme indicible.
2.2 L’intériorisation et ses effets
Ce sentiment de honte et cette indicibilité les force à intérioriser une souffrance qu’elles
auraient pourtant, peut-être, plus intérêt à extérioriser. Le silence auquel elles se
condamnent, de concert avec la société qui les entoure, est à l’origine d’une des souffrances
qu’elles endurent, parfois même inconsciemment. Toute l’argumentation qui suit s’inspire de
deux ouvrages, Etudes sur l’hystérie de Freud, et Quand dire c’est faire d’Austin, et surtout de
l’article très intéressant de Marie Guillot, « Wittgenstein, Freud, Austin : voix thérapeutique
et parole performative ». Mon utilisation d’écrits du père de la psychanalyse et de
philosophes du langage peut surprendre dans un mémoire de socio-anthropologie. Un arrêt,
même succinct, sur ce qu’ils m’ont appris sur la parole m’est apparu cependant nécessaire
dès lors que la question du dit et du non-dit s’est imposée d’une manière aussi claire dans la
compréhension de mon sujet. Il me paraît tout de même important de préciser que
j’envisage cet arrêt comme un premier pas pour mieux analyser ensuite les conséquences
sociales de leur choix ou simple capacité de dire ou de ne pas dire. Marie Guillot permet à la
performativité austinienne de la parole de faire deux pas de plus. Elle démontre qu’il est
possible de donner à cette parole le pouvoir, non seulement de faire (Austin), mais aussi de
dé-faire les troubles psychologiques (Freud) et philosophiques (Wittgenstein). La parole
aurait donc des vertus thérapeutiques. C’est le soin des troubles psychologiques qui va nous
intéresser ici. Dans le cas qui nous concerne, lorsque, de gré ou de force, les femmes victimes
de violences ici sexuelles emprisonnent leur souffrance, consciente ou inconsciente, dans le
silence, elles peuvent s’exposer à une autre souffrance, à un autre mal.
« Le mal n’est pas l’affect en lui-même, mais la privation d’une expression adéquate, propre à
rétablir la balance intérieure par une décharge suffisante d’énergie. Le refoulement qui

88
frappe certaines émotions trop violentes, impossibles à assumer, en interdit du même coup
la manifestation naturelle (…) et les transforme en un fardeau psychique bientôt source de
troubles. Le sentiment réprimé torture d’autant plus cruellement l’esprit qu’il le fait dans
l’ombre, sans risque d’être surpris et chassé. »
L’intériorisation, le refoulement, le silence, corollaires les uns des autres ne permettent pas
aux émotions de se rééquilibrer, au « conflit interne » de se résoudre. Les troubles qui s’en
suivent alors peuvent s’exprimer de manière plus ou moins inattendue. Il s’agit des
symptômes du syndrome post-traumatique que m’ont énumérés tous les acteurs associatifs
qui s’occupaient de la prise en charge psychologique des victimes, la psychologue de l’hôpital
Panzi qui m’était attitrée, en a énuméré une partie au détour d’une question. J’interrogeais
Liza sur les effets « dans son corps » et « dans ses pensées », c'est-à-dire corporels et
psychiques de ce qu’elle venait tout juste subir.
« Au moment où tu venais des champs, après avoir subi cet acte, quand tu es rentrée chez toi,
qu’est-ce que tu ressentais ? Dans le corps par exemple, est-ce que tu as ressenti un
tremblement, de la peur ou des sueurs ? Ou une faiblesse, comme si tu avais perdu
connaissance ? Ou est-ce que ton cœur s’est affaibli, comme s’il s’arrêtait ? » (la psychologue)
Les tremblements, les sueurs, les pertes de connaissance, les baisses de tension font donc
vraisemblablement partie de ces symptômes.
De même, lorsque j’interroge Elodie sur ses sentiments et ses pensées à la suite du viol et
avant la rencontre avec les gens de l’association, elle ne m’en dit rien. Par contre elle me dit
ce qui s’est passé dans son corps, comme si un transfert c’était opéré de son cœur à son
corps
- A ce moment-là, avant de rencontrer maman Ange, comment tu te sentais ?
- Beaucoup de vertiges, et la tête commençait à me faire mal, et je me grattais le
Corps. »
«Les vertiges » font partie des symptômes du syndrome.
La même psychologue a évoqué le cas d’une patiente qui, une fois revenue de « la forêt », ne
parlait plus à personne, le regard dans le vide. Il s’agissait là peut-être d’une autre pathologie

89
liée au traumatisme vécu. Les seuls sons qui sortaient de sa bouche étaient des cris qui
avertissaient de l’arrivée des soldats. C’est comme si elle était hantée par le souvenir du jour
où les soldats sont effectivement venus la chercher.
Les pensées, les sentiments, les émotions qu’on intériorise semblent donc être condamnées
à s’exprimer malgré tout par des voies insoupçonnées, telles les voies corporelles. Il est donc
nécessaire de trouver une alternative énonciatrice, éventuellement dans la prise de parole, à
cette intériorisation. C’est le rôle, en psychanalyse de l’entretien analytique. Cependant, il
peut revêtir d’autres formes, dans d’autres cadres, plus adaptés de socialisation. Nous les
verrons un peu plus loin.
2.3 Dire ce qu’elles vivent, revivre ce qu’elles disent : la parole thérapeutique.
Il apparaît comme nécessaire à la personne qui subit le type de traumatisme associé aux
violences sexuelles d’extérioriser par la parole (ou autre chose) plutôt que d’intérioriser ce
qu’elle vit. La contemporanéité de la réalité de la violence vécue par mes interlocutrices, telle
que nous l’avons évoquée dans l’introduction, ne réside pas seulement dans la proximité ou
l’éloignement temporel de leur expérience. Elle réside aussi dans la performativité de leur
parole. Au moment où elles essayent de dire leur réalité, elles peuvent la revivre, ipso facto.
« Freud avait compris, dès les premiers balbutiements de la psychanalyse, que la disparition
des pathologies psychiques reposait sur un certain mode du discours : celui par lequel le
patient, en formulant ses maux, en prenait subitement conscience et s’en détachait aussitôt
[…]. L’acte thérapeutique repose entièrement sur un dire… » (Marie Guillot)
Mais ce dire, cette formulation peut pas se contenter de constater, il devrait éventuellement
être le véhicule d’une puissance émotionnelle vitale de manière à ce qu’au moment de dire,
la personne éprouve pleinement l’émotion du souvenir du traumatisme ou du traumatisme,
c'est-à-dire qu’elle la vive. Dans le verbe, dans la parole, se trouvent donc « le mal et [/ou] le
remède » car elle doit permettre de faire vivre de nouveau ce qu’elle a probablement enfoui
(refoulé), de souffrir, pour parvenir, peut-être, à guérir. Les traces du couple dire et vivre se
retrouvent dans beaucoup de mes entretiens notamment à travers l’alternance peut-être
aléatoire entre le « je » et « il » ou entre le « nous » et « vous », à travers les changements
aussi, peut-être, aléatoire de temps (présent contre passé par exemple). Je choisis de

90
prendre l’exemple discursif de Laura. Ainsi évoque-t-elle le moment où elle s’est échappée
des mains de ses ravisseurs :
« Nous sommes entrés dans le village à 21h pour piller, et je me suis retrouvée d’un côté et
ma copine de l’autre côté. Mieux vaut que je m’en aille. Même s’il faut que je me perde. Je
veux rentrer chez moi. C’est ainsi que je me suis évadée. J’ai laissé le colis et je me suis
enfuie »
Tout son récit est au passé. Seulement au moment où elle exprime les pensées qui ont
traversé sa tête à ce moment-clé de sa vie, elle passe au présent, comme l’indique les verbes
en gras. Au moment où elle me dit ce qui s’est passé (et alors même que je ne lui ai
demandé que les faits – elles sont pourtant rares à me dire plus ou autre chose que ce que je
leur demande), les faits restent lointains (au moins dans le passé) mais ses pensées
intérieures (ici, soulignées) surgissent dans le présent de sa parole. C’est donc la preuve
qu’elle revit, en pensée, ce qu’elle a vécu. Plus précisément elle revit la volonté de vivre,
l’instinct de survie qui a animée son action (l’évasion).
Sophie nous relate ainsi la nuit où elle a été enlevée de chez elle :
« C’était la nuit, nous dormions. C’est à ce moment que les Interahamwés sont arrivés à la
maison, la nuit. Quand ils sont arrivés à la maison, j’étais chez mon oncle. Quand ils sont
arrivés à la maison, ils ont surgi en pleine nuit. Et c’est comme ça qu’ils sont arrivés, ils m’ont
emmenée, et ils ont emmené aussi mon oncle. Et on a couru. La femme de mon oncle est
partie dans une autre direction. Et moi et mon oncle, ils nous ont pris. C’est comme ça que
nous sommes partis là-bas. Ils m’ont violée [kubaka/violer], et ils m’ont laissée là-bas deux
mois. Je suis rentrée avec une grossesse. C’est comme ça que j’ai accouché, l’enfant est arrivé
mort. La grossesse a donc évolué au village. Je suis restée au village alors qu’ils avaient déjà
pris mon oncle. Il était toujours là-bas dans la forêt. Ils lui avaient déjà coupé les jambes et
les bras. Ils lui avaient coupé le sexe. Et ils lui ont percé les yeux. Et il est là-bas dans la forêt.
Je suis restée chez tate 88 . Je n’ai pas su où ma maman et les autres avaient fui. Chacun avait
fui dans sa direction. C’est alors qu’ils ont égorgé mon oncle. Ils l’ont attaché à un arbre. Et
moi, ils m’avaient déjà violée. Et j’ai déjà leur grossesse. Ils l’ont alors égorgé. La journée. Ils
l’ont égorgé, et ils l’ont laissé là-bas. »
88 Grand-parent

91
Bien qu’elle ait vraisemblablement l’habitude de dire cette histoire (elle est à l’hôpital depuis
2001) aux nombreux visiteurs et visiteuses de l’hôpital, elle continue à revivre ce qu’elle dit,
peut-être d’une autre manière. Au gré du récit, la mort de son oncle et ce qu’elle semble
vivre comme un abandon 89 , par exemple, se disent avec la distance du temps (première
phrase en gras) ou avec la violence du présent (deuxième verbe en gras).
Au village, ce ravivement du présent s’est fait plus explicite au cours d’un de mes entretiens :
une autre de mes interlocutrices m’a reprochée de lui faire revivre un mal qu’elle essayait
probablement d’oublier, qu’elle avait probablement intériorisé – Elodie. Il s’agit peut-être
aussi d’un mécanisme de défense : pour éviter de remettre à jour ce conflit qui la ronge,
pour éviter le « retour du refoulé », elle préfère mettre cette distance avec moi.
Dans ces conditions, j’ai souvent, au cours de mon séjour, interrogé la légitimité de mon
enquête : valait-elle toutes ces souffrances ravivées ? Mais dans le couple dire/vivre, se
trouve ce mal mais aussi, éventuellement, le remède. En effet, cette souffrance revécue au
présent serait comme un mal nécessaire à la pleine guérison de la victime, si elle est
possible.
« La simple expression des troubles suffit à provoquer la délivrance : la description des
symptômes et de leurs causes n’est pas comme en médecine un préalable à la guérison, elle
est la méthode de guérison. Le discours (…) effectue la thérapie. Le langage soigne ses
propres maux par les mots » (Marie Guillot)
Plus la parole est spontanée et violente, car reflet de l’inconscient, plus elle accomplira son
potentiel curatif car « la parole libératrice est toujours radicalement créatrice, violente et
inattendue, condition indispensable de son succès puisqu’il lui faut saisir la pensée
lorsqu’elle n’est pas sur ses gardes, de manière à vaincre les résistances par surprise, sans
qu’elles puissent anticiper l’attaque. ». C’est un mécanisme que l’on retrouve dans la tragédie
grecque par exemple, avec le pouvoir cathartique (purificateur) de la parole.
C’est autour de ce principe que se cristallisent tous les « volets psychologiques » des
associations que j’ai pu rencontrer. L’existence même d’un volet psychologique reflète leur
89 Elle l’aurait abandonné dans la forêt, alors qu’il était, vraisemblablement déjà mort

92
lien avec un organisme international de financement ou de formation. Les séances d’écoute
individuelle, d’écoute collective, ou encore de counselling sont ce que ces volets tentent
d’offrir aux éventuels bénéficiaires. Ces prestations rencontrent plus ou moins de succès
selon le bénéficiaire en fait. Au cours de mes entretiens, j’ai été confrontée que deux fois
(avec Liza et Rachel) au glissement du mal vers le remède apparent de « dire ». Je ne peux
pas dire si la parole qu’elles m’ont adressée a vraiment été thérapeutique, mais j’ai senti dans
le non-dit de notre interaction que quelque chose de leur libération, intérieure et verbale, se
jouait et constituait une étape peut-être décisive pour un éventuel mieux-être.
Concernant Rachel s’il est une chose dont on peut difficilement douter à la lecture de ses
entretiens c’est de son visible besoin de parler. Pour obtenir le récit de sa vie, nous sommes
finalement intervenus que très peu. Il arrivait souvent qu’elle reprenne son récit, parfois là
où elle l’avait laissée, sans besoin d’être relancée. Il est possible de trouver une explication au
délitement de sa parole dans l’absence de prestations de service d’écoute depuis son arrivée.
Les médecins se sont effectivement préoccupés de l’état de sa santé mais si peu de son été
psychique. Le flot de sa parole, qui se cherchait encore, était impressionnant. Il est possible
de l’expliquer par la recherche inconsciente de son conflit interne, comme nous l’avons vu.
Cependant Veronique Nahoum-Grappe nous offre une autre éventuelle explication : Il y
aurait une autre barrière discursive peut-être moins consciente que celles explorées plus
haut : celle qu’elles dressent entre elles-mêmes et la souffrance qu’elles ont vécues, peutêtre
pour la rendre plus supportable. Au cours d’un entretien avec la revue « Clio »,
Véronique Nahoum-Grappe évoque l’idée de « récit-écran » pour les hommes, plus
nombreux qu’on ne le croit, qui ont subi des tortures sexuelles. Mais ce mécanisme est tout
autant valable pour les femmes.
« Ils [et elles] évitent d’en parler parce-que la torture avilit et que le témoignage
expose à nouveau cet avilissement. Quand les gens arrivent au camp de réfugiés, il y
a un moment terrible où ils n’ont pas encore construit un récit-carapace pour se
protéger ; on peut alors recueillir le témoignage. Puis, tragiquement déstabilisés par

93
ce qui leur est arrivé, ils s’inventent un récit-écran et il faut passer des heures avec
eux, il faut peut-être boire ensemble, pour obtenir le vrai récit » 90 .
Dans l’hôpital qui fait parfois aussi office de camp pour femmes déplacées ayant été victimes
de violences sexuelles, les femmes ont tellement racontée leur histoire que la construction
de ce « récit-écran » est inévitable. Mais sur les six interviewées, cinq venaient d’arriver dans
les 6 mois qui précédaient notre rencontre le récit-écran était donc peut-être au stade de sa
construction. Sophie, dont nous avons déjà analysé le récit de son enlèvement, semble
m’avoir fourni un « récit-écran ». Cela ne l’a pas empêché pour autant de revivre
sporadiquement quelques passages de son récit. Comme si il n’était jamais vraiment
possible de mettre à une complète distance ce genre de souffrance. Seulement une m’a
donné l’impression de ne pas me fournir de récit-écran ou formaté par quelque système
informel de don-contre-don : Rachel. Elle était là depuis une semaine, et racontait son récit
pour la première ou deuxième semble-t-il car les soins médicaux avaient été prioritaires sur
les soins psychologiques. Comme il est possible de remarquer dans l’entretien retranscrit en
annexe, peu de questions lui sont posées, mais ses réponses sont très longues, une de ses
réponses atteint deux pages. Elle semble ressentir le besoin de parler, quitte à vivre de
nouveau par la parole ce qu’elle a vécu. Elle semble ne pas encore avoir mis en place de
mécanisme de défense. Les évènements qui sont venus perturber sa vie ont eu lieu dans les
semaines précédentes.
2.4 Le refus de parler : la parole coercitive ?
Peut-être justement pour éviter de revivre ce qu’elles disent, au risque de se confronter aux
dangers que nous avons évoqué, il arrive qu’au contraire elles refusent plus ou moins
ouvertement le dialogue. La parole qu’elles me délivrent alors est clairement coercitive. Il
est possible de prendre l’exemple de Violette, à l’hôpital. Son attitude (verbale) est
différente de toutes ses « semblables » de l’hôpital. Il semblerait que pour se défendre des
souffrances inhérentes à la mise en mot de ce son vécu, elle adopte la stratégie de
l’évitement : Elle ne répond que par oui, non ou par des phrases simples aux questions qu’on
lui pose, là où d’autres donnent un récit détaillé. Elle n’a vraisemblablement pas envie de
90 Notes de la rédaction, Véronique Nahoum-Grappe, « La purification ethnique et les viols systématiques. Ex-
Yogoslavie 1991-1995 », Clio, numéro 5-1997, Guerres civiles, [en ligne], mis en ligne le 01 janvier 2005.
URL : http://clio.revues.org/index416.htlm . Consulté le 17 juillet 2010.

94
parler, et encore moins de ce qu’elle a vécue pendant six mois à la forêt. Comme elle le dit
plus loin : elle l’a « jeté derrière » elle. Peut-être pressentait-elle qu’elle allait revivre en
pensée ce qu’elle allait dire, si elle choisissait de nous le dire. En effet, les rares paroles que
nous avons réussi à lui faire dire sur les conditions dans lesquelles elle a vécu ces violences,
elle passe du passé au présent, du discours narratif au discours direct facilement :
« Ils me frappaient, vas vite, cours vite, tu veux mourir en cours de route alors qu’on n’est
pas encore arrivé ? Et quand je suis arrivée, c'est là qu'ils m’ont violée… »
Elle semble réentendre les paroles prononcées par ses ravisseurs, au moment où elle nous
les fait entendre. On peut alors comprendre qu’au moment où on lui demande explicitement
de parler ce qui est venu « abîmer sa vie » (j’avais utilisé le mot perturber), elle ne veuille
pas en parler et évoque tous ses malheurs, sauf celui de son enlèvement. Il est alors possible
de penser que son enlèvement et les violences consécutives sont moins significatives pour
elle que ses autres malheurs en question (la maladie de sa mère par exemple). A la lumière
des réponses qu’elle donne aux autres questions, il semblerait que les deux interprétations
soient possibles. Elle n’a aussi, plus simplement, pas envie de parler de cet enlèvement :
« … Là où vous vivez là-bas, les membres de ta famille disent du mal de ta maman?
- oui
- Donc tu n’es pas proche d'eux, toi?
- non
- Bon tu vivais bien avec tes parents, avec ta maman et ton papa, vous alliez au champ, vous étiez affairés. Qu'est-ce qui est
venu perturber la vie avec tes parents quand tu allais au champ ? La vie que tu menais, qu'est-ce qui est venu abîmer cette
vie?
- Rien. On allait juste au champ. Si on récolte le manioc, on enlève la peau. Si on récolte les
haricots, on prépare ou on met dans le sac. On vivait juste comme ça.
- Oui, c'est ça, c'était une belle vie que vous meniez, et quelque-chose est arrivé, pour que la famille doive s'éparpiller comme
on l’a vu, quelque-chose est arrivé, quelle nouvelle est arrivée pour que cette vie que vous meniez au champ, où vous alliez
tranquillement chercher la nourriture, soit abîmée, pour que la vie que vous meniez soit abimée ?
- Même à présent, elle est déjà abimée, parce-que maman est devenue vieille, elle n'a même
pas la force de cultiver. Elle a déjà laissé ces champs.
- Quelle chose a alors abîmé ta vie à toi?
- Quelle chose? Mais les Interahamwés m'ont emmenée !

95
- c'est ce qu'on veut que tu nous dises.
- aahh [rires] Les Interahamwés m'ont emmené. J’y ai passé 6 mois là-bas. Et c'est à ce
moment-là que maman a eu la tension.
- Maman a eu la tension, elle a fait quoi?
- Elle est devenue malade / Parce-que je suis restée toute seule et papa est mort. Et c'est pour
cela qu'elle a eu la tension. Elle seule au champ, elle ne cultive même pas.
- Maintenant, le jour où les Interahamwés sont venus. C'était la nuit, c'était le jour? Qu’est-ce que tu faisais?
- C'était la nuit, minuit.
- Et qu'est-ce que vous faisiez?
- Bah j'étais en train de dormir [rires]
- Ou est-ce qu'on t’a emmenée?
- Moi? Là où ils demeurent.
- C'est où?
- Dans la forêt
- Le chemin était long, tu as pu marcher, pendant combien de temps, pendant combien de jours?
- Trois jours.
- La nuit et le jour vous marchiez?
- oui »
Elle ne semble pas vouloir me donner plus de précisions que le oui ou le non profèrent, elle
ne semble pas vouloir préciser ce qui s’est passé « là où ils demeurent », « dans la forêt ».
Elle reste volontairement dans le flou. C’est ce genre de réponses très brèves que j’ai
retrouvé presque systématiquement au sein de l’association du village, dès lors que
j’abordais la question du viol. Elles m’ont données que très peu de détails quant à la manière
dont cela s’est passé. Ce n’était vraisemblablement pas lié à l’habitude de dire ou pas. Cinq
années étaient déjà passées mais il s’agissait de la première ou deuxième fois qu’elles
délivraient leur témoignage. Alors pour faire écran à leur souffrance, il me semble qu’elles
l’avaient enfouies, intériorisées, si bien qu’elles ne pouvaient la dire que par un récit miné
par les pleurs (Emmanuelle), des réactions corporelles que je n’avais pas prévu (Tension,
palpitation pour Elodie), non-dits (absence de réponse) sur les faits et leur souffrance
corollaire qu’elles ne voulaient pas raviver. Ce refus se manifestait aussi, comme avec
Violette, par des réponses courtes à des questions qui en appelaient pourtant des longues

96
Est-ce vraiment un mécanisme de défense vis-à-vis d’une souffrance que l’on veut éloigner ?
Ou alors est-ce le fruit de cette situation coercitive dans laquelle, pour des raisons qui
m’échappaient, l’association les avait confrontées ? Ou encore, le refus de parler était-il tout
simplement lié à la violence symbolique qu’exerçait un système occidental d’appréhension
de la pensée et des sentiments par la parole complétement étranger à leur propre système
culturel ? En effet, le rapport traditionnel de la femme Shi à la parole est compliqué : Elle n’a
aucun droit en termes d’expression public, surtout en présence de son mari. De plus, elle n’a
pas le droit de transgresser les tabous de la société et de la culture 91 . A combien plus forte
raison conservera-t-elle à l’intérieure d’elle-même un tabou qu’elle avait pourtant ellemême
involontairement transgresser ?
91 Esther Tabu Kabwanda, Emancipation de la femme : œuvre de l’évangile de Jésus-Christ essai d’exégèse de
Luc 8 :43-48, mémoire de graduat en théologie, Institut Supérieur deThéologie Evangélique, 1992

98
3. le dire de l’entre-soi : la parole urbaine des déplacées
Il est alors possible de penser que c’est sa proximité géographique avec les membres de la
société qui impose ces tabous qui influence de manière sociologiquement pertinente sur la
possibilité et la volonté de dire ou pas. Nous avons déjà dressé l’opposition entre la parole
urbaine et la parole rurale. Au village, les femmes ne disaient rien de la violence qu’elles
avaient subi. Au mieux disaient-elles, toujours indirectement (« la forêt », toujours) qu’elles
l’avaient vécue. A la ville, elles étaient libérées du poids du regard de la société par
l’anonymat et la « banalisation » de leur situation 92 dans la ville ou par la présence de
« semblables » rassemblées dans ce qui ressemblait pourtant à un village. Je me suis d’abord
confrontée à l’anonymat et à la banalisation discursive, alors que j’étais à la recherche d’une
réalité effective. Vraisemblablement, elle m’échappait. Je n’arrivais pas à la palper. Lorsque
j’avais déjà fait le tour de quelques-unes des associations spécialisées dans l’action pour (et
je pensais aussi par) ces femmes victimes de violences sexuelles parmi la centaine existante
et basée à Bukavu, je n’avais eu droit qu’à des chiffres, des rapports de mission très froids,
des récits d’action, des discours visiblement formatés et très distants de directeurs (des
hommes, toujours) d’associations pour les femmes pourtant qui semblaient plus préoccupés
par les possibilités de financement que par l’utilité de leur action, des mots désincarnés.
Seulement une fois, je me suis confrontée à une directrice dont la préoccupation première
semblait être la santé mentale des victimes que son association prenait en charge, et qui
semblait vraiment être affectée par la réalité de ces victimes. Je cru d’abord que je m’étais
trompée : Le terrain n’était pas ou je pensais qu’il était c'est-à-dire dans la ville même de
Bukavu. Le déplacement que je venais de faire de Paris à Bukavu n’était alors pas suffisant
en soi. Si je voulais me confronter à « la réalité du terrain » il fallait me déplacer à nouveau –
au village, n’importe lequel, sauf sur le territoire d’Idjwi, seul espace apparemment préservé
de ce phénomène car central, insulaire, et difficilement accessible. C’était là, au village, que
tout s’était passé et se passait toujours. Il y avait des actions de violences sexuelles à la ville
mais elles étaient plutôt civiles n’étaient pas organisées. Des actes militaires de violences
sexuelles avaient déjà eu lieu à la ville mais de manière ponctuelle. Une autre difficulté
géographique se posait alors à moi. Le village était certes plus proche de Bukavu que Bukavu
92 Voir chapitre 1, 1.4.

99
de Paris mais peut-être encore moins accessible, notamment à cause de la sécurité et de
l’état des routes qui y menaient. C’est seulement après avoir, parfois mais pas toujours,
franchi 93 les barrières érigées entre moi et leur association, et donc aussi entre moi et les
femmes que je voulais rencontrer qu’ils semblaient vouloir protéger, mais je n’arrive
toujours pas à savoir de quoi, que ces pancartes, ces chansons, ces affiches, mais aussi
l’ensemble de me recherches préalables à mon séjour prirent une forme réelle et concrète
bien qu’inattendue, une réalité urbaine dont je commençais à douter. La réalité du terrain
n’était pas inexistante mais seulement différente de celle au village. Mon terrain était donc
double, urbain et rural, et me révélait deux réalités effectives qui allaient se compléter. Mon
enquête pouvait donc commencer là où j’étais, à Bukavu. C’est en tous cas là que pour la
première fois les mots, les discours se concrétisaient et s’incarnaient (enfin) dans des
visages, des regards souvent baissés, des corps, parfois mutilés, et bientôt des voix qui
allaient presque me hanter. Je compris seulement plus tard qu’au moins à la ville, cette
réalité ne pouvait pas être visible dans la mesure où l’anonymat que cette ville surpeuplée et
construite anarchiquement offrait souvent était un refuge pour la plupart des villageoises
qui avaient fui l’insécurité mais aussi le regard accusateur et méprisant des autres villageois.
Souvent, mais pas tout le temps car j’ai rencontré une fille qui avait rencontré à la ville
quelqu’un de son village qui avait alors divulgué ce qui lui était arrivé aux gens de son
quartier qui lui infligent jusqu’à aujourd’hui le même regard et les mêmes paroles
accusatrices qu’au village. Ou alors, toujours à la ville, quand elles n’étaient pas éparpillées
de manière plus ou moins aléatoire à travers la ville, elles étaient au contraire regroupées
dans des maisons de transit que l’on pouvait par ailleurs aussi trouver à la campagne, ou
dans des unités aménagées spécialement pour elles dans les hôpitaux. Ce dénominateur
commun de souffrance que nous avons déjà évoqué n’était donc pas seulement un critère
pour créer une catégorie mais aussi pour mettre ensemble, dans un même espace, de
manière transitoire ou pérenne, les membres de cette catégorie. C’est lors de ma première
confrontation avec la réalité effective de cette souffrance que je pris conscience avec
étonnement de ce que l’on pourrait appeler un espace de l’entre-soi au sein duquel semblait
se mettre en scène un « dire » de l’entre-soi.
93 Cf chapitre 3.

100
Au cours de mes première visites de présentation à l’hôpital, j’eu l’occasion d’observer le
fonctionnement de l’hôpital. D’obédience protestante, l’hôpital demandait à son personnel
d’assister à un culte quotidien au début de leur journée de travail. S’en suivait une réunion
elle aussi hebdomadaire mais privée du personnel médical d’au moins une heure. Les
patients attendent à l’accueil pour présenter leur problème de santé. S’ils étaient admis, ils
devaient payer les frais dans la salle d’à côté avant d’obtenir les soins qu’ils étaient venus
chercher. Si une femme disait avoir été victime de violences sexuelles, elle était envoyée
auprès des spécialistes du volet « VVS » de l’hôpital. Si ces derniers décrétaient qu’elle disait
vrai, elle pouvait avoir accès aux soins et à la prise en charge holistique évoquée
gratuitement. J’avais eu l’occasion de me promener dans les couloirs extérieurs de l’hôpital,
mais je n’avais toujours aucune idée du lieu où elles étaient – étaient-elles aussi éparpillées
parmi les autres patients de l’hôpital ? L’espace qu’un reportage que j’avais visionné avant
de partir avait présenté comme la file d’attente des centaines de femmes victimes de
violences sexuelles était en fait la file d’attente de tous les patients et patientes qui étaient
victimes d’autres maux : la maladie, la famine, les méfaits du sous-développement. Même
dans l’hôpital pourtant spécialisé sur la question des violences sexuelles, la réalité de mon
sujet m’échappait. Elle continuait à être insaisissable. Ce n’est que lorsqu’on décida de me
présenter à une psychologue rattachée au projet et qui allait être ma réferente tout le long
de mon enquête dans cet hôpital que j’approchai cette réalité. On m’emmena dans une
partie de l’hôpital dont je ne soupçonnais pas même l’existence, comme, je l’imagine,
beaucoup d’autre étant donné qu’aucun des reportages visionnés n’en avait fait mention.
Cet aménagement avait deux ans apparemment. Un/une membre du personnel
administratif me guida jusqu’à ma réferente à travers les couloirs extérieurs de l’hôpital.
Nous avons dépassé ce que je croyais être la fin de l’hôpital, nous sommes allés au-delà de
ce que le regard du simple visiteur pouvait voir. Nous sommes descendues par un couloir qui
séparait deux bâtiments, et alors que les bâtiments finissaient, on pouvait déjà apercevoir
une immense étendue qui commençait tout en bas du couloir en question. L’étendue en
question était vaste, peut-être 60 m2. Elle était bordée à droite par le terrain de voisins et à
gauche par des bâtiments qui abritaient les salles de consultation, des salles d’attente et des
dortoirs – d’après ce que j’ai pu voir, et ce que l’on m’a dit : Je n’ai pas eu l’occasion de
visiter les lieux. Sur le côté arrière, il y avait un réfectoire sous lequel les femmes mangeaient
parfois ou s’affairaient avec les activités de « réinsertion socio-économique ». Deux

101
centaines de femmes occupaient visiblement cet espace. J’appris plus tard qu’elles étaient à
ce moment-là plus de 300. Je croisais des bébés et j’appris même que certains d’entre eux
avaient été abusés. Je croisais des adolescentes qui ne me semblaient pas avoir bien plus
que 13 ans parfois, et certaines d’entre elles étaient enceintes. Il y avait des femmes âgées
autour de la soixantaine 94 , certaines d’entre elles avaient clairement des difficultés à
marcher et pas seulement à cause de la vieillesse. Je n’ai croisé que deux hommes qui
semblaient faire partie des bénéficiaires de cet hôpital. Il y en avait quelques autres mais
seulement au sein du personnel médical. L’organisation de l’espace et de leur journée
évoquaient en certains points celles d’un village. Il y avait d’ailleurs deux huttes d’aspect
traditionnel mais dont la taille et la fonctionnalité était différente. Tout au bout du jardin, il y
avait un local qui servait de cuisine. La nourriture était cuite au charbon, comme partout
ailleurs. Les femmes avaient une file d’attente presque pour tout : pour manger, pour se
faire soigner, seuls les rendez-vous médicaux programmés leur épargnaient cette attente.
Leur journée était rythmée par les repas et les rendez-vous avec les médecins et les
psychologues. Dans le dernier cas les rendez-vous pouvaient être personnalisés ou
collectifs : Les deux faisaient partie intégrante de la thérapie qui, par ailleurs, avait été
importée par des missionnaires suédois. Elles étaient réunies deux fois par jour pour
manger : Le matin, elles mangeaient un bol de bouillie aussi traditionnelle mais qui me
semblait contraster avec le pain et le café que prenaient le personnel masculin et directif du
projet là-haut, dans les bureaux, spatialement opposés à ce petit village, ceux qui se
trouvaient dans la partie visible de l’hôpital. Le midi, elles avaient droit au bugali aussi
traditionnel et à une sauce de légume qui variait. La première fois que je les ai vues, elles
attendaient le petit déjeuner dans l’amphithéâtre central. Elles le prenaient dans cet
amphithéâtre ou sous le réfectoire. Quant aux rendez-vous médicaux et/ou psychologiques,
leur fréquence est relative à la gravité de leur situation. Le reste de leur journée, elles
s’affairent : Elles se lavent et/ou lavent leurs enfants ou celui des autres, elles lavent leur
vêtements qu’elles font séchées sur les espaces verts ou les fils encore libres, elles se
tressent les unes les autres (entraide villageoise intacte), dans le cadre des activités dites de
réinsertion socio-économique, elles apprennent à tisser des sacs ou des objets fonctionnels

102
ou d’art, à coudre, ou encore à fabriquer du savon par exemple, elles discutent, observent
ou, plus passivement, attendent. C’est ce que j’observe. J’ai aussi appris que de manière plus
ponctuelle, il leur arrive d’aller vendre en groupe au marché de la ville ce qu’elles ont
fabriqué dans un stand qui ne cache pas leur identité. Une fois par semaine, une association
vient organiser des activités collectives d’art-thérapie « pour celles qui ont encore la force ».
J’ai aussi appris qu’il y avait d’autres femmes que celles que je pouvais observer : celles qui
vivaient dans des habitations alentours à l’extérieur de l’hôpital, construites exclusivement
pour elles avec l’aide des financements d’UNICEF ; celles qui étaient trop « abîmées » pour
se déplacer. D’ailleurs parmi celles qui étaient visibles, peut-être un dixième se déplaçait
avec difficulté pour des raisons que l’on suppose liées aux violences subies. Lorsque les
femmes se regroupaient dans l’amphithéâtre par exemple certaines étaient seules, d’autres
en groupe, et en marge de toutes ces femmes réunies, on trouvait souvent un ou plusieurs
groupes de femmes qui restent tout le temps entre elles. C’était, parait-il, à cause d’elles
qu’on avait confiné et marginalisé ainsi toutes les femmes qui étaient dans cet hôpital parce
qu’elles avaient été victimes de violences sexuelles de « difficultés gynécologiques en lien
direct ou indirect avec la guerre ». En effet, ces groupes de femmes avaient subi des actes et
des mutilations d’une telle violence que leur fistule avait été détruite. Dans l’attente peutêtre
vaine qu’elle soit réparée. Alors que l’ensemble des femmes qui avaient subi des
violences sexuelles séjournaient encore dans les locaux officiels et visibles de l’hôpital, des
patients et de visiteurs se sont plaints des odeurs. Ces plaintes de plus en plus fréquentes
ont amené les membres du projet à élaborer cet espace en marge de l’hôpital afin que les
odeurs ne gênent personne qui soit extérieur au projet. Cet espace marginalisé au sein de
cet hôpital pourtant général semblait fonctionner de manière autonome. Et sa structure
s’apparentait à celle d’un village, très petit mais surpeuplé et surtout presqu’exclusivement
féminin. A priori, les liens ne pouvaient se créer qu’entre femmes ayant vécues la même
expérience et/ou avec le personnel administratif, médical et psychosocial qu’elles étaient
amenées à côtoyer quotidiennement. Il m’a semblé que certaines solidarités a priori
villageoises ont subsisté dans leur organisation : Elles s’entraidaient, comme nous l’avons vu,
pour se tresser mutuellement, ou encore pour s’occuper de leurs enfants par exemple. Mais
en allant à la rencontre de certaines d’entre elles, je pu me rendre compte que la relation
qui sembler les lier était plus complexe qu’il n’y paraissait.

103
Il apparait quoi qu’il en soit évident que ce village était un espace de l’entre-soi de
l’expérience. Dès lors, le regard de l’autre n’est plus une menace et la parole peut être
délivrée. On comprend aussi pourquoi au village, les seuls espaces où la parole se délivre
sont ceux qui offrent ce type de sécurité. Anne évoque la facilité qu’ont certaines femmes à
lui parler de leurs problèmes, et la difficulté qu’elles ont à parler devant quelqu’un
d’étranger, surtout si c’est un homme :
« J’ai d’abord donné le nom de mes semblables et pour lui et pour te montrer que ce n’est
pas du mensonge, on va t’amener nos « carnets » de soin. Et au même moment, chacune a
amené le carnet. Et d’ailleurs c’est ce qu’on a pris, et chacune a amené son carnet de soin. Il
nous a inscrites, et je lui ai montré les autres qui n’avaient pas encore eu les médicaments. Je
lui ai tout montré. Ça a amené papa L. à demander à ce que chacune passe pour lui raconter
ses difficultés. Certaines ont accepté et d’autres ont refusé. Mais quand moi, je retourne et je
vais les voir, elles n’ont pas honte avec moi et elle me raconte comment ça s’est passé. »
Donc le regard et l’identité de l’autre (selon qu’il soit consideré comme autre ou au contraire
« semblable ») est déterminant dans la capacité et la volonté ou non de dire la violence
subie.
De plus, les femmes qui parlent insistent pour que leur anonymat soit préservé. Anne
continue plus loin :
« ce qui a fait que beaucoup se sont manifestées après, Quand elles ont entendues que ce
n’était pas des choses qu’on criait que ce sont des telles, ce sont des telles, ce sont des telles.
A ce moment, deux de nos semblables étaient malades. Je leur ai dit, si vous continuez à vous
cacher, vous allez être comme elles, et pourtant vous auriez pu encore trouver quelque part
ou vous soigner. Ça a poussé quelques-unes à commencer à venir. Quand elles ont vues que
ce n’était pas des choses qu’on divulguait dans le quartier. »
Ici elle souligne deux nouvelles motivations à la prise de parole : la peur de la mort, et
l’anonymat. On observe que du silence individuel de leur souffrance on passe au silence
collectif. Dans des réunions dites de développement ou de prières, elles se réunissent en
faites pour parler de leur souffrance commune. Même la famille n’est pas au courant de

104
cela. (Récit de vie d’Anne et de Claire). Elles se sentent ainsi protéger du regard lourd de la
société, de la communauté familiale ou villageoise. L’entre-soi anonyme à l’extérieur serait
donc une autre condition à la faculté et à la volonté de « dire » son vécu, passé ou présent.

105
Chapitre 5 : Récits de vie
J’ai dans un premier temps pensé que mon mémoire se finirait sur l’analyse générale que je
viens de faire des entretiens. Une sensation d’inachevé m’a alors encouragée à continuer
avec ce dernier chapitre exclusivement consacré à la restitution d’un récit de vie. Il est vrai
que le contenu de ces récits se retrouve dans les entretiens. Il m’est apparu comme limité
voire dangereux de seulement annexer le brut, le vif de leur parole, alors que mon premier
but était justement de restituer à cette parole la place qui lui est due. Après avoir donné une
partie des outils de compréhension de cette parole multiple, après donc avoir balisé au long
de quatre chapitres les limites aux possibilités infinies de son cadre d’interprétation, je
choisis d’en restituer deux sous une forme narrativisée parmi les treize que j’ai entendu. Le
choix n’est bien sûr pas lié à la représentativité de son cas. Nous savons maintenant qu’elle
est vaine. Il s’agit juste des paroles qui ont été prononcées dans les contextes sociaux et
interrelationnels où les barrières que nous avons analysées m’ont semblées influencer le
moins possible l’échange. J’invite mes lecteurs et lectrices à bien sûr confronter la forme
narrativisée et donc nécessairement subjectivée de cette parole restituée ici avec les
entretiens annexés. Je les invite aussi à se plonger dans la lecture de tous les autres
entretiens, maintenant que les clés sont données pour les interpréter.
1. Au village : Lydia, 23 ans, récit de vie.
Mon nom c’est Lydia. M…, de N…, je suis née à N…. . Ma mère a mis au monde 10
enfants. Tous ont fini par mourir. Mon père, lui aussi, il est mort. Nous sommes restées à
trois filles, et c’est ainsi que nous sommes à trois. Il n’y a que ma mère qui est encore là,
mais elle est devenue faible. Je la vois de temps en temps mais elle est devenue faible, elle
n’a plus de santé. Je viens de la voir. Parce-que, tu vois, j’ai eu deux enfants avec ces
bahutus. Elle garde une enfant, et moi j’ai gardé l’autre là où je me suis mariée. Pour mes
deux sœurs, Il y en a une dont le mari est malade, il est à l’hôpital chez les soignants. Et il y a
l’autre mais peut-être qu’elle, son mari est bien portant. Je n’ai vu que l’autre. On a emporté
son mari d’ici à l’hôpital, chez les soignants hier. Aujourd’hui, je suis mariée à O….

106
Avant de me marier, je venais d’AAV. Et avant tout ça…j’étais encore chez moi. J’allais
encore à l’école, et puis ce dimanche-là, on était à la messe. En fait, les bahutus se cachaient
dans les champs de manioc, là, à l’église catholique, mais on ne savait pas qu’ils étaient là. Et
quand on était là, alors qu’eux ils étaient cachés, nous sommes entrés dans la messe. Nous
pensions qu’il n’y avait personne, en fait, c’est là que ces bahutus se cachaient. Quand nous
étions dans la messe, ils sont entrés, et ils ont dits qu’ils étaient des soldats, que c’est
Kinshasa qui les envoyait, et pourtant c’était des Bahutus…Après, à la fin, on nous a dit de
quitter la messe, de sortir, d’aller dehors. Nous sommes allés dehors. Et quand nous
sommes allés dehors, c’est là qu’on m’a saisie. On triait les filles et les jeunes 95 et les jeunes 96
[en mashi – emisole]. Après, quand nous sommes arrivés à P…, quand les soldats d’ici ont
commencé à tirer les balles, c’est à ce moment-là que ces jeunes se sont échappés. Parceque
comme nous on était sur les ceintures, on était attachés aux ceintures 97 , nous, ils sont
partis avec nous là, dans la forêt.
C’était l’année 2004. J’avais 16 ans. J’ai passé 5 mois dans la forêt. Je voyais comme si
c’était la mort. Je ne pensais plus que je m’en sortirai. Je voyais comme si j’allais mourir
quand j’étais là. Parce-qu’ on était là, on vivait là, on était comme si…Quand je voyais l’autre
dame, j’étais là, même si je connaissais l’autre dame, ils ne me permettaient pas de parler
avec elle. Ils ne pouvaient même pas accepter que je te parle. Il n’y a que, il n’y a que celui
qui t’avait amenée seulement. Lui, il ne pouvait pas aimer que tu parles avec l’autre. Et il te
frappe, mais tu ne sais même pas pourquoi il t’a frappée. On croyait qu’on allait mourir
seulement. On ne savait même pas qu’on allait quitter là-bas. Déjà j’étais enceinte de cet
enfant.
Mais Dieu nous a bénis. Quand on avait déjà passé quelques jours là-bas, on a vu les
soldats de chez nous qui sont partis se battre là-bas dans leur bataille. En se battant, les gens
fuyaient, et nous on a fuies vers les soldats de chez nous. On est arrivé de ce côté-ci, les bras
en l’air, et ils ont vu que nous étions des congolaises.
D’abord je suis partie chez les prêtres, et chez le curé à K.... le curé m’a dit de voir le
médecin de K.... Après je suis allée à K, ils m’ont donnée des médicaments, ils m’ont
95 En français
96 En mashi.
97 Je suppose qu’elles étaient attachées ensemble à l’aide de ceinture, ou qu’elles étaient attachées aux ceintures
même des soldats.

107
examinée, ils ont dit qu’ils n’avaient pas trouvés de maladie. Je suis restée là pour qu’ils
m’aident avec mes pensées. Ils me disaient que si tous mes problèmes étaient arrivés, ils
auraient pu arriver à n’importe qui, qu’il ne fallait pas pleurer parce-que c’est arrivé à toi
comme ça. Quand le curé m’a demandée comment on vivait là-bas, je lui ai dit que nous ne
vivions que dans des difficultés parce-que là où on était, pour manger, c’était une grande
difficulté, et quand on nous donnait à manger, après on nous battait. On nous a beaucoup
malmenées. On nous prenait de force 98 . Je suis d’abord restée aux soins du curée. Il avait un
bon cœur, selon les bons enseignements qu’il me donnait. Parce-que s’il ne me les avait pas
donnés, je serais morte à cause de mes pensées. Il disait : Parce-que je, moi aussi, je serais
mort ce jour où on t’avait emmenée. Parce-qu’ après vous, quand on vous a emmenées
comme ça, les autres qui sont restés derrières, on aurait pu nous tirer dessus, mais Dieu ne
l’a pas voulu.
Mais, en regardant, j’ai fini par rencontrer ma maman Ange. [ndlr : présidente de
l’association AAV]. Elle m’a donnée aussi d’autres enseignements, et elle me donna aussi le
peu qui a permis à l’enfant d’arriver là où il en est. J’ai beaucoup vécu grâce à
l’enseignement de maman Ange, mais pas tant grâce à l’enseignement du curé parce-qu’ à
la naissance, il avait quitté K…, on l’a envoyé à Bukavu. J’ai vécu avec maman jusqu’à ce que
j’arrive à O…, j’étais toujours à AAV.
Quand j’ai quitté la forêt, Je ne savais pas quoi faire, je pensais que j’étais enceinte et
que j’allais mourir. Je ne savais pas que j’allais être sauvée. Là, je ne savais pas les projets
que j’avais parce-que je pensais qu’à un moment ou un autre. Et puis Dieu m’a aidé, j’ai
quitté là-bas. Et quand j’ai quitté là, moi, je me disais que Dieu m’aide et que mon enfant
grandisse, J’étais déjà enceinte. L’enfant, je l’ai aimé dès que j’ai accouché car je ne savais
pas que j’allais accoucher, je croyais que j’allais mourir. Dieu m’a aidé. Je l’ai mis au monde.
J’ai ressenti que je l’aimais. Mais, on nous blessait ; Je me trouvais contente mais ma
mère…Les gens du village disaient que j’avais un enfant des Interahamwés, cet enfant me
tuera, que j’enlève cette saleté. Et d’autres disaient qu’à un moment eux ils le tueront,
parce-que cet enfant aura le cœur de ses papas. Je sentais, je voyais comme si je mourrais.
J’aurai préféré que quelqu’un me tue. Ils sont même arrivés à me faire arriver à me faire
arrêter par les soldats, ils disaient aux soldats de me mettre en prison. C’est à cause de moi
98 Elle utilise le verbe ku-yanka.

108
qu’on va les tuer. On m’a emprisonnée. Ma mère est venue mais…tout l’argent qu’elle avait
était fini. Elle payait là où on m’avait emprisonnée. Ma maman n’était plus en forme. Les
messieurs me détestaient, ils me disaient de tuer l’enfant. J’ai dit que je ne peux pas tuer
l’enfant. Et quand j’ai vu qu’ils ont emmené les soldats qui m’ont attrapée et qui m’ont
emprisonnée pour la 4 ème fois, je leur ai dit que, cette fois, je n’ai pas d’argent à vous
donner. A chaque fois ils disaient qu’il faut que je sorte 50 dollars.
Cette fois, lorsqu’ils sont venus pour cette 4 ème fois, cette fois, comme je n’ai pas
d’argent à vous donner, je n’ai pas d’endroit où en trouver, prenez alors cet enfant, et
emmenez-moi aussi, comme ça vous saurez si vous allez me tuer parce-que je ne sais plus
quoi faire. C’est à ce moment-là qu’ils m’ont emportée, ils m’ont emmenée dans la prison,
là, à K... Et quand on est arrivé à la prison à K…, on nous a emprisonnés, j’y ai dormi ce jour
où on nous a emmenés. Et comme on avait déjà dormi là, c’est là qu’ils ont dit, quand c’était
déjà la nuit, ils ont emmené un soldat. Ces soldats nous disaient - ils étaient à deux - on ne
veut plus vous emprisonner, mais vous allez être nos femmes, et nous on leur disait que ce
n’est pas parce qu’ on nous a emmenées dans la forêt, et si on nous a emmenées, ça ne veut
pas dire qu’on doit maintenant devenir des putes. On va rester avec nos enfants. Comme
Dieu lui-même fera, ce que l’éternel a préparé, ce n’est pas la prostitution qui nous a sortie
de là. Ça nous est arrivé comme ça…A ce moment…Ils en sont arrivés que pendant la nuit,
ces soldats aussi nous ont violées 99 . C’est là que je suis tombée enceinte pour la deuxième
fois. Et quand j’ai amené cette deuxième grossesse, ils ont attrapé ces soldats, on leur a fait
un interrogatoire en lui demandant comment est-ce qu’ils en sont arrivé là. Le curé de K…, le
deuxième qui était là qu’on venait d’attraper. Les autres ont fait de la politique : ils ont
demandé à ce qu’on les livre aux autres soldats, comme ça il va partir chercher l’argent. En
fait les autres voulaient que le curé le leur livre pour qu’ils le fassent fuir. Et quand le curé l’a
libéré pour qu’il aille chercher l’argent, alors qu’ils avaient fait déjà ça, qu’ils nous avaient
détruites. Ils ont fui, on n’a pas su par où ils sont passés. On a entendu qu’on ne sait pas où
est-ce qu’ils sont allés. On est restées là, on était enceintes, on a pas su ou est-ce qu’ils
étaient allés.
Quand je suis revenue de la forêt, quand ils m’ont vue, ma famille ? Ils étaient enchantés.
Ma famille était dans la joie. Et quand j’ai accouché, à la maison, ils ont tous aimé l’enfant,
99 Elle utilise encore le verbe kuyanka

109
personne ne le regarde mal, mes deux grandes sœurs, et ma mère, toutes l’aiment. Mais, les
gens du village, tous, ils disent qu’ils peuvent lui donner du poison.
Le deuxième enfant, quand j’ai accouchée, ils ont dit que je suis allée voir mes maris, que je
suis allée les voir dans la forêt, que c’est moi qui accouche les enfants des Interahamwés, qui
vont venir les tuer dans leur village…Certains ont commencé à dire : quand les problèmes
arrivent à cette fille, vous le voyez non, ce n’est pas elle qui les appelle, quand ce problème
lui arrive, vous le voyez bien non ? C’est ce qu’ils leur ont dit. Quand j’ai eu le deuxième
enfant, comme j’étais déjà blessée, et les gens m’avaient déjà, les gens disaient déjà, à cause
de leur parole, j’étais déjà blessée, mais quand j’ai accouché, j’étais contente. Et j’ai vu que
ce qui n’est pas dans le plan de Dieu ne peut pas me tuer. Je suis restée là, avec mon enfant.
C’est là que maman Ange est arrivée. Elle a dit alors que je quitte la maison, et que j’aille
chez AAV. J’ai alors quitté là-bas, et je suis partie chez AAV. J’étais très contente chez AAV.
Je suis allée là-bas, on a bien vécu. En tous cas, je vivais bien là. Je n’ai vu aucun mal en
Maman.
Puis j’ai réussi à me marier, là à O....Il m’a rencontrée là, c’est à AAV qu’il m’a fiancée.
C’est là qu’il m’a fiancée. C’est de là que je venais quand il m’a fiancée chez lui.
Certains à O… savent ce qui m’est arrivée. Ces derniers temps, quand je suis partie là-bas,
deux mamans m’ont dit au mariage : comment est-ce qu’il est parti chercher une femme qui
vient de chez les Interahamwés? Est-ce qu’il pouvait manquer un endroit où il pouvait
fiancer une autre ? Et lui il a dit, c’est celle-là que j’aime. Je l’ai épousée tout en sachant que
c’est de là qu’elle venait. Que là où il y avait les Interahamwés, c’est de là qu’elle vient.
Chez AAV, je vivais bien. Et là bon, il n’a rien, il est pauvre. Il m’aime, mais il n’a rien.
Il ne fait rien. Il n’a rien, mais le peu qu’il a je le vois. Quand il a quelque-chose, je vois qu’il
ne regarde pas mal mes enfants. C’est pour cela que je n’ai jamais vu de mal en lui,
seulement la pauvreté. Mais il n’a rien. Je vois que cet homme m’aime, mais il n’a rien. Je
vois que quand on n’a pas cultivé pour qu’on nous donne quelque-chose pour manger, c’est
difficile d’avoir à manger 100 . Et parfois, c’est lui qui va cultiver pour ça, et il part avec la houe,
et celui qui lui donne quelque chose, et je mange ça quand j’arrive. La vie est difficile.
100 Au village, il arrive à ceux qui n’ont pas de champs de cultiver dans ceux des autres en échange de quelquechose
à manger.

110
2. Au village : Noémie, 25 ans, récit de vie.
Avant…quand j’étais encore une enfant, quand j’avais 10/12 ans, je vendais des petites
bananes sur le rebord de la route. Et puis, j’allais à l’école. A la maison, avec mes frères et
sœurs, on était tous bien. Sauf Papa : il n’y arrivait plus. Il avait des maux d’estomac. Un
dimanche matin, c’était en 2003, le 16. Le 16 juin 2003. C’était le dimanche matin. J’avais 15
ans.
Je quittais le village pour me rendre à la ville. Bukavu. Ils m’ont surprise/rencontrée sur la
route. Ensuite, ils sont allés dans un autre village – avec moi. Ils y ont surprises 20 de mes
semblables : les miens. Elles étaient en train de prier. Ils les ont aussi prises. Alors qu’elles
étaient en pleine réunion de prière. Ils nous ont toutes prises. Ils nous emmenées dans…la
forêt. Là, on n’a rencontré les autres. On n’a commencé à pleurer. On nous avait dit qu’elles
étaient mortes, mais elles étaient là. Mes semblables, les miennes. Celles avec qui on avait
toujours étudié, prié, chanté, joué. On croyait qu’elles étaient mortes ! Nous nous sommes
toutes rencontrées. Mais on ne s’est même pas échangé un regard.
Quand moi, je suis arrivé là, on m’a coupée au couteau dans le bras. Seulement parce-que
j’avais dit que je n’arrivais pas à dormir. Quand on est arrivés nos soldats, ceux de la RCD, les
ont poursuivis. Ils sont venus combattre pour nous, mais ils ne nous ont pas retrouvées.
Nous, on les appelait nos soldats. On criait. Alors on nous a coupées. Ils nous coupaient, ils
tiraient des balles, ils mettaient le fusil sur l’épaule, puis ils tiraient des balles. Quand on est
arrivées en haut de la forêt, nos soldats nous ont retrouvées. Beaucoup d’entre eux sont
morts devant nos yeux ce jour-là…
La nuit est arrivée. C’est la nuit qu’ils nous violaient.
Je suis restée sept mois. Je pensais tout le temps à tous ceux que j’avais laissés au village.
C’est dans la forêt que j’ai eu mes premières règles. C’est là aussi que je suis tombée
enceinte.
J’ai réussi à m’échapper. J’ai quitté la forêt. Je suis venue par ce chemin. Je me perdais. Je ne
savais pas d’où je venais. Je ne savais pas ou j’allais. On est venue me chercher à l’église d’un
autre village. Si vous aviez vu l’état dans lequel j’étais. Vous seriez en train de pleurer. Je
n’étais plus une humaine. Le pasteur m’a emmenée à l’hôpital. C’est là que j’ai donné vie à
cet enfant. C’est l’enfant de Dieu, vraiment.

111
Plus tard, ils sont venus jusqu’au village, ceux qui m’avaient kidnappée. Ils sont venus me
chercher. Ils sont arrivés, ils ont brûlés des maisons, tués des gens. Ils disaient qu’ils étaient
venus me chercher.[Ndlr : Elle commence à pleurer]. Les gens du village m’ont obligée à aller
à la ville, Bukavu, pour ma sécurité. On m’envoyait des lettres tous les jours. Pars d’ici, ils
m’ont dit. Je suis partie à Bukavu. Aucune personne de ma famille n’y vivait. Mais j’y suis
allée, seule. Les gens du quartier tourmentent mon enfant. Ils disent que c’est l’enfant de
l’ennemi. Quelqu’un de mon village m’a retrouvée et leur a dit. Moi, ils disent que je suis la
femme de l’ennemie. Quand ils voient mon enfant, ils le frappent. Je ne sais pas quoi faire.
Je l’ai renvoyé au village. On n’arrête pas de le tourmenter. Ça me fait tellement mal au
cœur [ndlr : elle se remet à pleurer]
Aujourd’hui, je n’ai pas la paix au village. Je n’ai pas la paix à la ville. Je ne suis bien nulle
part. Et tout se mélange. Les gens nous tourmentent. Je n’ai pas de quoi nourrir mon enfant.
De quoi lui payer l’école, de quoi l’habiller. Je suis en colère. Avec les circonstances dans
lesquelles j’ai eu mon enfant, mais pourquoi il ne peut vivre nulle part ? Mais cet enfant,
c’est l’enfant de Dieu.
Mais heureusement que sur mon chemin, j’ai rencontré maman Solange [ndlr, la présidente
de l’association]. Sans elle, je serais morte.

112
Conclusion
Ainsi, il est possible de dire quelque-chose, même partial et partiel, de « ce qu’elles vivent »
à condition de se positionner par rapport à ce qui a déjà été dit et, surtout, à condition
d’accepter de dire, de transmettre une réalité avec les nombreux silences auxquels
condamnent d’une part la catégorisation, la tendance discursive à l’homogénéité, la nonreprésentativité
entre le sujet et l’objet du discours et donc ma subjectivité et, d’autre part,
l’inévitable sélection, consciente ou inconsciente, volontaire ou involontaire, des enquêté-es.
Il est cependant seulement possible de dire ce qu’elles même peuvent en dire. La
condition est alors d’accepter leurs propres silences, leurs propres non-dits : tout ce qui
s’exprime, ou pas en dehors de la parole.
Ce premier pas vers la formulation d’un discours sur « ce qu’elles vivent » me semble en
appeler au moins deux autres. Etant donné les difficultés à dire leur vécu, dans la proximité
géographique avec le lieu du traumatisme, peut-être serait-il plus pertinent de décaler mon
regard, et de poursuivre cette recherche du point de vue de personnes déplacées, voire
réfugiées ailleurs – au Burundi ou en Tanzanie par exemple. Etant donné ces mêmes
difficultés, peut-être serait-il pertinent d’explorer d’autres modes d’expression que la
parole : la danse, les chants spirituels par exemple. Beaucoup d’entre elles ont effectivement
évoqué le rôle central des prières et des chants spirituels, lors de leurs rencontres
informelles, au village. Il me semble aussi important de préciser que dans un deuxième
temps, il s’agira peut-être de coupler le verbe « dire » avec un autre, « agir », afin de
participer de manière plus concrète à la réalisation d’un mieux-être dans leur présent.

113
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- L’Express, n°2993 (13 novembre 2008) « Congo. Les damnés du Kivu », p64.
-Radio Okapi (26 novembre 2008) « Bukavu : Les femmes dénoncent l’absence de paix et les
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-Radio Okapi, 28 novembre 2008, « Hôpital de Panzi : le médecin directeur décoré du prix
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- Le nouvel observateur (10 janvier 2008 « Afrique, il n’y a pas que le Darfour… : Les
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-O, The Oprah Show ( 24 janvier 2005) “Reaching Out the World: Liza Ling in the Congo”.
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-CNN, Anderson Cooper (19 août 2008) “Congo sex abuse”.
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-CNN (21 novembre 2008) “Saving Congo’s Women”.
-CNN (20 novembre 2008) “Raped for a month”.
-France 5, C dans l’air, (18/11/08), « Congo-Kinshasa : génocide »
-MSF (20 novembre 2008)série de vidéos intitulée « Etat-critique: Les mots de la guerre dans
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- Actoras de Cambio (2008) Sobreviví, estoy aquí, y estoy viva,

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Burdot, E. et Lanotte, M. (2008) viols sur ordonnance, (RTBF Production).
Babila, Suzanne (2007) Le viol une arme de guerre,
Bleasdale, Marcus, Rape of a Nation.
Brauwers Greet, Custers Raf (2005) Bourreaux à Baraka, (25mn.)
Guye, Khalil, les âmes brisées (production FNUAP, réalisation Génaration TV Dakar)
Jackson, Liza, The Greatest Silence
Le Pape Marc, Genoud, Robert, Congo, la paix en Otage (MSF- production EUP)
Témoignages et récits autobiographiques à travers le monde
-Hatzfeld, Jean (2000) Dans le nu de la vie, Seuil,
-Hatzfeld, Jean (2003) Une saison de machettes. Normandie : le Seuil.
-Levi, Primo (1988) Si c’est un homme, pocket.
-Levi, Primo, (1989).Les naufragés et les rescapés : quarante ans après Auschwitz, Gallimard.
-Thurshen M., Twagiramariya C., (1998) What women do in wartime, gender and conflict in
Africa, Zed Books.
Romans, Essais
-Améry, Jean (2005) Par-delà le crime et le châtiment, Arles, Actes Sud.
-Sade, Justine ou les malheurs de la vertu, Flammarion.
Sites internet :
- http://www.genreenaction.net
- Irin news | http://www.irinnews.org |
- http://www.massviolence.org
- Hôpital Panzi | www.panzihospitalbukavu.com |
- http://www.viol-tactique-de-guerre.org