Message de Philippe Gonzalez F (.pdf) - MERK

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Une cité pour tous les peuples
Les nations marcheront à sa lumière, et les rois de la terre apporteront ce qui
fait leur gloire. Les portes ne se fermeront pas tant qu'il fera jour ; or il n’y
fera plus jamais nuit.
Apocalypse 21:24-25
Culte de clôture de la MERK, 20 mai 2012
Lecture : Apocalypse 21:10, 22-22:5
I
« Après cela, j'ai vu une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes
nations, races, peuples et langues. Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l’Agneau,
en vêtements blancs, avec des palmes à la main » (Apoc 7:9).
Une foule immense rassemblant des personnes issues de tous les peuples – telle est
l’impression que j’avais ressentie lors de la Conférence Mennonite Mondiale qui s’était tenue
en 2009, au Paraguay. Et ce matin, une même impression m’étreint alors que je nous entends
louer ensemble, Dieu, notre Père, au travers de nos diverses langues. Cette même impression
m’étreint alors que je découvre nos cultures comme autant de façons d’incarner l’amour du
Christ et d’enrichir l’expérience humaine. Chaque culture possède en effet sa façon
particulière de dire l’amour humain, et donc de vivre l’amour de Dieu. Cette même
impression m’étreint alors que j’aperçois nos interprètes – ces émissaires du Saint-Esprit –
œuvrant à mon côté depuis l’estrade, dans la discrétion de leurs cabines d’interprétation, ou
au milieu de nos conversations.
Ainsi, ce qu’il m’est donné de contempler ce matin, c’est une révélation. Dans la plupart
de nos langues, le mot « révélation » traduit le terme grec apokalupsis qui donne son nom au
livre biblique dont est tirée la lecture de ce matin. Et contrairement à ce que voudrait nous
faire croire Hollywood, l’apocalypse n’est pas ce scénario catastrophe évoquant la fin du
monde. C’est avant tout une vision de la façon dont Dieu est présent dans l’histoire du monde
et conduit cette histoire vers son but, vers son accomplissement. Certes, cette présence de
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Dieu s’accompagne de jugements portés contre les nations, quand celles-ci s’enferment dans
l’idolâtrie et érigent la race, la nation ou l’économie au rang de divinités auxquelles ont
sacrifie la dignité de chaque personne ou des communautés qui composent nos sociétés.
Cependant, plus que le jugement, c’est la réconciliation qui se trouve au cœur du projet de
Dieu : la réconciliation de chacun avec soi-même et avec les autres, la réconciliation entre les
peuples, la réconciliation avec notre environnement, la réconciliation avec Dieu. C’est
pourquoi, alors que je nous vois assemblés pour louer Dieu, ensemble avec nos différences,
j’ai l’impression de vivre par anticipation quelque chose qui dit le sens fondamental de
l’histoire. Notre célébration est un coup d’œil fugace que nous jetons dans le mystère de
l’éternité.
Cette vision d’éternité est belle. Cependant, elle se trouve en tension avec la réalité que
nous regagnerons bientôt, après la célébration, lorsque nous retrouverons notre quotidien,
après ces jours passés en compagnie de frères et de sœurs venus de toute l’Europe. Une
Europe déchirée qui traverse de graves crises économique, politique et sociale. Une
Europe qui est en passe de se séculariser complètement – pour le meilleur, penserons-nous
peut-être à certains égards, mais aussi pour le pire. Car si l’Europe tente de se défaire du
christianisme, il n’est pas certain qu’elle se soit défaite de la chrétienté, ni de ses idoles.
Ainsi, lorsqu’on observe les réveils identitaires qui traversent nos pays, en particulier visà-vis
des questions posées par l’islam, on a l’impression que nos concitoyens sont les
premiers à affirmer le caractère judéo-chrétien de la culture européenne, sans que cela les
rende plus religieux pour autant. Il semblerait bien que notre Europe sécularisée ait
inventé quelque chose d’inédit : la chrétienté sans chrétiens, c’est-à-dire l’invocation de la
religion pour de pures raisons politiciennes.
Oui, il y a un écart entre la beauté de la vision qu’évoque l’Apocalypse et la réalité de
notre quotidien. Pourtant, c’est précisément en raison de cet écart que cette vision fut
donnée aux chrétiens du 1 er siècle, comme elle nous est donnée à nous, aujourd’hui,
chrétiens du 21 e siècle. Comme nous aujourd’hui, ils étaient une minorité et, contrairement
à nous, ils étaient durement stigmatisés, voire persécutés. Cette vision offre au peuple de
Dieu une nouvelle perspective sur sa réalité. Elle est une invitation à voir le déroulement
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du monde au travers du regard de Dieu, depuis la perspective du futur, depuis le lieu vers
lequel se dirige notre histoire. Cette vision nous est donnée pour nous fortifier, pour nous
encourager à faire retentir notre témoignage. Cette vision vise également à nous rendre
lucides, afin que nous ne cédions pas aux sirènes de la propagande politique. Une
propagande qui voudrait nous convaincre que l’autre, l’étranger, le différent est le
responsable des maux qui affectent nos sociétés.
Et voici l’un des éléments essentiels de notre témoignage : être chrétien, c’est se savoir
citoyen d’une cité dont les portes ne se fermeront jamais. Une cité qui n’a rien à défendre,
une cité où règne l’hospitalité pour celles et ceux qui ont fait le choix de l’amour. Et
l’Église est ce lieu sur terre où cette réalité de la cité céleste commence à se manifester.
Nous sommes les personnes que Dieu suscite d’entre les peuples pour former un nouveau
peuple. Et Dieu ne nous choisit pas parce que nous serions meilleurs que les autres. Dieu
nous suscite afin de témoigner de la nouvelle cité, de la nouvelle société qu’il est en train
de bâtir. Comme il l’a fait pour Abraham et Sarah, Dieu en choisit quelques-uns pour les
sauver tous. L’Église n’est pas une fin en soit. Elle est les prémices d’un salut appelé à
s’étendre à toutes les nations de la terre.
III
La vision de la Jérusalem céleste parle d’un arbre situé au milieu de la cité, planté au
milieu d’un fleuve. Les feuilles de cet arbre sont un remède pour les nations, des nations
qui ont besoin de guérison. De façon intéressante, un arbre similaire se trouvait dans le
jardin d’Éden. Et on retrouve ce même arbre au début du livre des Psaumes : « [Heureux
celui qui] se plaît dans la loi du Seigneur […] Il est comme un arbre planté près d'un
ruisseau, qui donne du fruit en son temps » (Ps 1:2-3). Les Pères de l’Église disent que ce
même arbre s’est dressé en dehors des murs de Jérusalem. Et que sur cet arbre, on a
crucifié la sagesse du monde, le Fils de Dieu, comme s’il était le dernier des parias, le
dernier des étrangers.
C’est précisément de cet étranger qui porte le visage de Dieu que nous sommes les
témoins. Et nous témoignons de ceci : nul besoin de bouc émissaire pour bâtir la cité
humaine. Nous pouvons vivre les uns et les autres réconciliés. Alors, nos cultures et nos
différences, plutôt que d’être la cause de nos peurs et de nos conflits, seront une source
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d’enrichissement infini. Elles proclameront dans toutes les langues la beauté inhérente au
fait d’être humains, enracinés dans une histoire particulière et ouverts sur l’universel. Et
en disant cette beauté d’être humains, nous proclamerons la gloire d’être enfants de Dieu.
Amen.
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