Le chrétien néo-apostolique dans la société – Première partie

Église néo-apostolique internationale
Le chrétien néo-apostolique dans
la société – Première partie
Les questions de savoir quelle est la relation du chrétien néo-apostolique à
l’État et à la société, et quel en est le fondement, sont au centre du présent
article. Après une vue d’ensemble des fondements bibliques de notre conception
des ordonnances temporelles, nous traiterons, dans une deuxième partie, de la
position de l’Église néo-apostolique à l’égard de l’État et de quelques questions
choisies.
L’article 10 de notre confession de foi
La confession de foi néo-apostolique ne retient pas seulement des professions de foi au
sujet de la Trinité divine, de l’Église, de ses ministères et sacrements ainsi que de l’espérance
eschatologique ; outre la profession de foi en les vérités élémentaires, elle propose
aussi une déclaration fondamentale sur la relation des chrétiens néo-apostoliques à l’État.
L’article 10 dit ceci :
« Je crois que je dois obéissance aux autorités temporelles, dans la mesure où les lois divines
ne s’y opposent pas. »
Les termes de ce dixième article renvoient au traité de Martin Luther : « Sur l’autorité temporelle
et l’obéissance qu’on lui doit », de l’année 1523. Luther y développe sa doctrine
des deux règnes : les gouvernements spirituel et temporel sont deux ordonnances divines
qui sont le pendant l’une de l’autre.
Dans la « Confession d’Augsbourg », qui date de 1530, la réponse à la question de savoir
dans quelle mesure il faut obéir aux autorités temporelles est celle-ci :
« Il est donc évident que les chrétiens sont redevables d’obéir aux autorités et aux lois,
sauf dans le cas où ils ne peuvent s’y conformer sans pécher. Dans ce cas on doit obéir
à Dieu plutôt qu’aux hommes. »
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Fondements bibliques de la conception chrétienne de l’État
La conception d’un gouvernement temporel comme étant une autorité ordonnatrice
d’origine divine trouve son fondement biblique dans les explications données par l’apôtre
Paul en Romains 13. Dans ce passage célèbre de l’épître aux Romains, il est question de
la relation de la communauté (judéo-chrétienne) de Rome à l’autorité de l’État ; on y trouve
aussi des déclarations fondamentales sur le gouvernement temporel.
Aux yeux de l’apôtre Paul, la légitimation du pouvoir politique réside dans le fait qu’il doit imposer
ce qui est moralement bien et s’opposer au mal. Cela vaut pour toute forme de gouvernement
; dans cette mesure, il convient donc de considérer l’autorité temporelle,
indépendamment de son empreinte, comme étant instituée par Dieu : « Que toute personne
soit soumise aux autorités supérieures ; car il n’y a point d’autorité qui ne vienne de Dieu, et
les autorités qui existent ont été instituées de Dieu. C’est pourquoi celui qui s’oppose à l’autorité
résiste à l’ordre que Dieu a établi, et ceux qui résistent attireront une condamnation
sur eux-mêmes. Ce n’est pas pour une bonne action, c’est pour une mauvaise, que les magistrats
sont à redouter. Veux-tu ne pas craindre l’autorité ? Fais-le bien, et tu auras son approbation.
Le magistrat est serviteur de Dieu pour ton bien. Mais si tu fais le mal, crains ; car
ce n’est pas en vain qu’il porte l’épée, étant serviteur de Dieu pour exercer la vengeance et
punir celui qui fait le mal. Il est donc nécessaire d’être soumis, non seulement par crainte de
la punition, mais encore par motif de conscience » (Romains 13 : 1-5). L’expression de cette
soumission et de l’obéissance réside dans le paiement des impôts et tributs dus aux gouvernants
: « C’est aussi pour cela que vous payez les impôts. Car les magistrats sont des
ministres de Dieu entièrement appliqués à cette fonction. Rendez à tous ce qui leur est dû,
l’impôt à qui vous devez l’impôt, le tribut à qui vous devez le tribut, la crainte à qui vous
devez la crainte, l’honneur à qui vous devez l’honneur » (Romains 13 : 6-7).
Dans le protestantisme allemand surtout, mais aussi au sein de l’Église néo-apostolique,
ce passage en Romains 13 a, jusqu’à un passé très récent, suscité des interprétations et
eu des répercussions problématiques. En dépit de ce constat, nous tenterons néanmoins
de retracer ici les caractéristiques essentielles de l’argumentation paulinienne.
La conformité à la société et la loyauté envers toute forme d’autorité temporelle sont des
exigences typiques pour toute minorité ; or, à l’époque de la rédaction de l’épître aux Romains,
les communautés de l’Église chrétienne primitive se trouvaient précisément en situation
minoritaire. Elles devaient ne pas susciter de réprobation et, surtout, ne pas être
soupçonnées de mettre en question les rapports de pouvoir existants, c’est-à-dire le lien
étroit qui unissait le pouvoir politique et la religion (romaine ou grecque), notamment dans
le culte impérial romain. L’exigence de loyauté est aussi à considérer au regard de l’existence,
au sein du christianisme primitif, de courants exaltés qui déduisaient, de la liberté
fondée en Christ, l’affranchissement du chrétien de toute marque de respect envers
les autorités temporelles, comme s’il échappait déjà à leur pouvoir. C’est à ces courants
que s’opposaient sans doute les déclarations de la première épître de Pierre, dont on
peut déduire l’exigence, pour les chrétiens, de reconnaître le culte de l’Empereur
(cf. I Pierre 2 : 12-17). Dans ce passage, le dualisme eschatologique inhérent à la concep-
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tion chrétienne du monde s’exprime très clairement : bien qu’étranger au monde, le chrétien
ne peut se dérober au pouvoir revendiqué par les autorités temporelles.
Dans l’épître aux Romains, l’apôtre Paul fait vraisemblablement référence au conflit politique
concret qui opposait le judaïsme romain à l’État, plus précisément à l’administration
municipale romaine au sujet de la législation fiscale. Des soulèvements répétés ont eu lieu
à Rome contre la charge fiscale. On ne sait si la communauté (judéo-) chrétienne était impliquée
dans ce conflit ou si l’apôtre voulait simplement la mettre en garde contre ce danger.
Quoi qu’il en soit, on peut tirer, du contexte historique, la conclusion que les
déclarations de l’apôtre au sujet du devoir d’obéissance aux autorités temporelles sont
une réponse à une situation historique donnée. La mise en évidence expresse du devoir
de payer les impôts va dans le même sens (cf. Romains 13 : 6).
Comme dans d’autres épîtres pauliniennes (I Corinthiens, Philippiens, I Thessaloniciens),
l’approbation de l’autorité va de pair avec l’exhortation à la soumission et à l’obéissance.
Néanmoins, l’argumentation de l’apôtre Paul n’est pas pragmatique, mais bel et bien théologique
: L’autorité est servante de Dieu, parce qu’elle punit le mal et juge ainsi au service
de Dieu. Le mal n’étant arrivé dans le monde qu’avec la chute dans le péché, l’autorité
n’est pas, par conséquent, une composante de la création, mais elle fait partie des ordonnances
du monde déchu. Dans cette mesure, toute autorité temporelle est sous réserve
eschatologique : au fur et à mesure que s’érige le royaume de Dieu, l’autorité
temporelle perd sa raison d’être.
Obéissance et distance
Aux déclarations, en Romains 13, sur le positionnement envers l’autorité font suite des
explications au sujet de l’amour dans sa dimension d’accomplissement de la loi, qui sont
elles-mêmes suivies d’une profession de foi eschatologique : « « La nuit est avancée, le
jour approche. Dépouillons-nous donc des œuvres des ténèbres, et revêtons les armes
de la lumière » (Romains 13 : 12). Cette prise de conscience eschatologique, l’attente du
tournant imminent de l’époque, qui entraînera la soumission définitive des forces hostiles
à Dieu, explique l’attitude à l’égard de l’autorité temporelle : elle n’a plus d’importance que
temporairement ; dès lors, sa négation, la répugnance et l’opposition contre elle n’est
plus, ne doit plus être l’affaire de l’homme, parce que Dieu lui-même a déterminé sa fin.
Dans cette mesure, l’exigence d’obéissance a non seulement un fondement éthique, mais
aussi théologique.
La conscience nettement eschatologique qui, sous la forme de l’attente de la fin proche,
caractérise les communautés de l’Église chrétienne primitive confère à la relation du chrétien
au monde une exceptionnelle qualité existentielle : Le « monde » est l’impropre, le non
absolu, le non définitif. Au regard du règne de Christ qui a déjà commencé et dont le
triomphe sur toutes les autres puissances est attendu prochainement, le chrétien peut se
soumettre aux autorités temporelles tout en gardant intérieurement ses distances avec
elles, parce qu’il sait bien que « la figure de ce monde passe » (I Corinthiens 7 : 31).
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