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LNA#59 / cycle raison, folie, déraisonsNote sur un concept sous-estimé : le pathiquePar Jean-François REYProfesseur de philosophie honoraireL’actualité commande de revenir sur les outils qu’empruntentparfois les philosophes mais aussi les professionnelsde la santé mentale (et ici l’actualité, c’est notrecycle « Raison, folie, déraisons ») et de l’esthétique en unsens très particulier qu’Éliane Escoubas détaille dans cemême numéro par où l’on rejoint le matériau inestimablede l’art dit brut, tel qu’on peut le voir au LaM deVilleneuve d’Ascq. Parmi ces outils : le pathique que, pourne pas être redondant, nous commenterons à partir d’unouvrage récemment traduit. Il s’agit de la Pathosophie deViktor von Weizsäcker dont la première édition allemandeest de 1956 1 . Cet auteur, peu connu en France et presquetotalement oublié (Michel Foucault avait traduit et publiéen 1958 le Gestaltkreis du même auteur, titre traduit demanière contestable en « Cycle de la structure », aux éditionsDesclée de Brouwer aujourd’hui épuisé), a rédigé avecsa Pathosophie une somme encyclopédique où le médecinphilosophetente de rassembler tous les modes d’apparitionde la sphère du pathique et notamment, bien sûr, ses expressionspatho-logiques. De quoi s’agit-il ?Dans la médecine en général, et dans la psychiatrie enparticulier, la pathologie, entendue le plus souvent commeespèce morbide dans laquelle il faudrait ranger les symptômesde tel patient, désigne en fait et de prime abord lasituation de l’homme tel qu’il pâtit et en appelle à une priseen compte du mode de pâtir du bien nommé « patient ».« Pathique », d’où dérive en Français « passion », « passivité »,« passible », a une occurrence célèbre chez le tragique grecEschyle : Pathei Mathos qui désigne déjà un enseignementpar l’épreuve. Il s’agit d’éprouver et d’être éprouvé. En toutcas de telle manière que, de cette épreuve, sort un enseignement.Mais, pour acclimater ce néologisme, il faut ledistinguer respectivement de « l’ontique » pour Weizsäckeret du « gnosique » pour Erwin Straus.Pour le premier, l’ontique (ce qu’il en est de ce que je vois :un arbre, une maison), c’est le Quoi de la perception quandje reconnais et identifie. Le pathique, lui, est de l’ordre duComment. Les écrivains le savent bien : la vie se réalised’abord dans le « comment » et le romancier ne veut se rapprocherde la vie qu’en « servant le comment de la vie plusloyalement que n’a condescendu à le faire l’esprit lapidairedu Quoi » 2 . La question banale : « comment allez- vous ? »recouvre un comment et un verbe de mouvement. Elledésigne ce que Georges Canguilhem appelle les « alluresde la vie ». Pour Weizsäcker, il s’agit de ce que désigneen français le mot « commerce » (en allemand, Umgang).Commerce n’est ni simple communication ou communauté.Il s’agit d’une couche plus primordiale, celle d’une « fluctuationpathique ». Il y a des formes de commerce (courtois,ironique, diplomatique, convivial, ouvert, timide, etc.),comme il y a des partenaires du commerce : soi, je, tu je/soi, je/chose. Il n’est pas jusqu’à la nature qui ne puisseêtre ressentie comme accueillante, hostile ou maligne. « Lascience tend forcément à reconnaître que, dans le commerceavec la nature, l’inanimé peut devenir animé, délirant oupassionné. » 3 Contrairement à une vision intellectualisteclassique, on rappelle ici tout ce qui précède les conceptsadéquats de la perception et de la connaissance : tout cequi peut se présenter comme obstacle épistémologique s’estd’abord manifesté selon une tonalité pathique ou affective(Stimmung). Erwin Straus, de son côté, distingue lepathique et le « gnosique ». « À toute sensation, il fautreconnaître un moment pathique et un moment gnosique. »À condition de bien préciser qu’Erwin Straus parle de « sentir» avant de parler en termes de « sensation » : le verbe àl’infinitif avant le substantif. Henri Maldiney ne manquejamais de rappeler la formule de Straus : « Le sentir est aupercevoir ce que le cri est au mot ». Pour Straus, commepour Weizsäcker, le pathique désigne l’autre versant del’activité : tout ce qui, dans notre vie, ne s’articule pas commeun possible que nous aurions projeté. Avant d’inviter unélève ou un patient à formuler un projet, et avant de l’aiderà le faire, il y a une préalable reconnaissance de cette couchede l’expérience où il nous « arrive d’être », c’est-à-dire où, entoute passivité, la vie ne relève pas d’une autodéterminationintentionnelle, mais se présente comme « ce qui m’arrive »,« ce qui m’échoie ». L’accès à cette couche impose aupraticien le respect de la passivité et l’abord en commerceavant l’entrée dans la communication. Toute la phénoménologie,depuis Husserl et sa « synthèse passive » jusqu’àLevinas et la « passivité plus passive que toute passivité »,a été un effort pour décrire et penser cet en-deçà oublié denos vies « actives ».1Traduction française de Michelle Gennart, Mark Ledoux et alii, éd. Millon,Grenoble, 2011.2Thomas Mann, Joseph et ses frères, tome 3, Paris, éd. Gallimard, 1981, p. 215et suivantes.3Viktor von Weizsäcker, Pathosophie, op. cit., p. 21.10

cycle raison, folie, déraisons / LNA#59C’est pourquoi l’accès au pathique et la préservation indispensabledes possibilités mêmes de cet accès ne sont jamaisaussi repérables que dans la souffrance et la surprise. Pourla première, dès les premières pages de la Pathosophie, sonauteur énonce : « Nous nommons ‘souffrance’ cet état del’homme en rapport avec la nature et avec lui-même. Carnous avons appris par l’épreuve que les formes douloureuseset pénibles de la souffrance sont moins trompeuses que lesétats de joie et de paix. Elles nous enseignent davantage.Les unes et les autres ont été subies et reçues, on ne peut pasles produire » 4 . Pour la seconde, la surprise, Weizsäcker reprendà Kant la catégorie de réceptivité que celui-ci plaçaitau cœur de la sensibilité. Mais il s’agit pour celui-là d’uneréceptivité à la surprise : « La réceptivité à la surprise, à cequi se présente, est la seule disposition qui nous permettraitde ne céder sur rien » 5 . Travailler au niveau de la réceptivité,c’est faire en sorte que le déprimé ou le mélancoliquese laisse surprendre par une rencontre. La tuché, notioncentrale chez les Stoïciens, désigne à la fois la surprise et larencontre. Ménager les heureux hasards est une clé de laréussite des psychothérapies. Il peut s’agir de la rencontred’une personne nouvelle, mais il peut s’agir aussi de larencontre d’une œuvre d’art. Toutes ces situations renvoientà la notion de « transpassibilité » travaillée par Maldiney à lasuite des auteurs que nous avons cités. Un nouveau départ,un saut hors du cercle de la dépression, peut être favorisépar une de ces rencontres. Encore faut-il que l’établissementou la relation de soin soient organisés pour qu’il y aitsuffisamment de circulation des personnes, des œuvresculturelles, des productions et des activités esthétiques (etnon des « loisirs ») pour que, via un « transfert dissocié »(selon l’expression de Jean Oury), un maillage de rencontressoit favorisé. On peut en dire autant de l’école : la rencontred’un élève et d’un enseignant peut être déterminante pourle premier, pour son orientation, pour un bienfait qu’il nereconnaîtra peut-être que plus tard. Ces deux situations,le soin et l’enseignement, montrent bien l’importance duconcept freudien de transfert travaillé au-delà de la simpleséance ordinaire de la cure analytique.allemande (oser-pouvoir, vouloir, devoir par obligationmorale, devoir sous contrainte et pouvoir au sens d’êtrepossible). Dans ce « pentagramme pathique » s’inscriventet entre-communiquent la plupart de nos désirs, volitions,obligations, demandes. « Les catégories pathiques sont lesverbes grammaticaux qualifiés d’auxiliaires, ce qui veut direqu’ils ne font qu’aider sans pouvoir rien produire. Ils sontun bâton de marche, pas la promenade. » 6 Bien entendu,il s’agit de cette promenade qu’on appelle la vie avec sessurprises, ses embûches et où la mort est à tout momentpossible. « La mort en lutte contre la vie est un phénomènepathique et non pas ontique. Ni de la mort ni de la vie, onne peut dire qu’elles sont, ni ce qu’elles sont, mais on peutdire qu’on peut ou qu’on doit vivre, qu’on peut ou qu’on doitmourir. » 7Nous nous bornerons aujourd’hui à ces esquisses d’un projetanthropologique et philosophique qui ne restera pas sanslendemain à travers la médecine dite psychosomatique, l’analyseexistentielle (Daseinsanalyse) ou la psychothérapie institutionnelle.Nous espérons ainsi faire entrevoir des accès inéditsà l’autre homme, à travers les dits de sa souffrance ou lesproductions de l’art. Comme l’écrivait Weizsäcker : « Nousvoulons apprendre comment un homme a commercé avec unhomme, rien de plus » 8 .L’apport le plus original de Viktor von Weizsäcker réside,à mes yeux, dans l’ancrage linguistique des catégoriespathiques. Il s’agit des cinq verbes modaux de la langue6Ibidem, p. 59.4Ibidem, p. 16.5Ibidem, p. 21.7Ibidem, p. 71.8Ibidem, p. 74.11