Revue Lespwisavann N°05

Octobre / Novembre / Décembre 2017
N°5 – GRATUIT
Concernant
le « Nouveau
monde »…
Quand les révolutions
étaient nègres…
Vous allez aimer…
In Lespwisavann, Istwa & Sosyété - Revue Online - ISSN : 1634 - 0507

Photographie de couverture : LKP / Marche découverte à la Grande Vigie (nord Grande-Terre, Guadeloupe, Mai 2016)

Lors d’une marche du collectif LKP
(Liyannaj Kont Pwofitasyon) en Mai 2016,
au nord Grande-Terre (en Guadeloupe)
dans la zone dite de « la Grande Vigie »,
grâce aux historiens-militants Raymond
GAMA et Carlomann BASSETTE, nous
avons pu (re)découvrir cet espace et
accéder à une meilleure compréhension
de sa « valeur ». En effet, cette zone par
son existence témoigne du rapport à la
terre des habitants de cet archipel depuis
des périodes datant de bien avant l’arrivée
des européens, notamment en vertu des
vestiges qui s’y trouvent mais qui ne sont
accessibles à la vue que par des initiés.
Peu de temps après cette visite, des zones
jusque-là libres d’accès depuis quasiment
toujours sont devenues interdites au public
par les services de l’État français.
Ainsi, dans un monde qui pourtant éduque
nos enfants dans le culte d’un rationalisme
triomphant, il y a bien longtemps que nous
savons que même les combats par
argumentaire basé sur des preuves
scientifiques n’ont que peu de poids face à
la machine à illusion dans laquelle la
société nous maintient par tous les
moyens à sa disposition mus par ses
« élites » autorisées...
S’il est une chose sur laquelle nous
devrions nous questionner c’est à savoir
s’il est une négociation qui vaille avec un
état terroriste et ses armes autant de métal
que de papier ?

Introduction à
une investigation historique
concernant
le « Nouveau Monde »
recherché par l’Occident…
Raymond B. GAMA, Docteur en Histoire (Novembre 2012)
*
L’idée de mener une investigation sur le thème de la construction du
« nouveau monde » par l’Occident m’a conduit à interroger le concept lui–même
et du coup à prospecter des territoires diversifiés des sciences, en premier lieu,
ceux de la cosmographie, de la géographie en particulier, mais aussi ceux de la
sociologie, de l’ethnologie et surtout de l’histoire ou plus exactement de la
philosophie de l’histoire, de la philosophie tout court. Il y a lieu de dire que nous
visionnerons un champ que nous pourrions définir comme étant celui de
l’étendue, pour tout dire de la dimension spatiale de l’être. Autrement dit, nous
proposons une démarche nouvelle qui consiste à concevoir l’être que nous
sommes comme un « moun 1 ».
Dans le langage courant, en Guadeloupéen et en Martiniquais, le mot
désigne un être humain. Interroger la notion signifie que l’être en question se
1
Expression du langage, guadeloupéen ou martiniquais, qui signifie « être humain ». Cette expression est
orthographiée « Mun » dans : Dominique MONOTUKA, MUN : Finie la névrose créole !, Ed. Mwen, Fort
de France, 2012, 95 pages.

distingue des animaux, des objets animés ou non animés, quels qu’ils soient. En
tant que concept, nous donnons à « moun » un contenu bien plus significatif que
cette simple ligne de démarcation entre l’être humain et tous les autres êtres de
la Terre. Il faut entendre que « moun » est une construction en trois plans. Un
plan physique qui lui–même loge deux plans : un plan social et un plan
psychologique. Nous reviendrons sur cette particularité de l’être que nous
nommons « moun ».
Mais, d’ores et déjà, il s’agit de signaler que notre conception s’appuie
sur une sensation et une perception fondamentalement plus géométriques et
donc spatiales que mécaniques et donc structurales. Nous n’avons pas une
approche qui dépeint le fonctionnement de l’être. Nous recherchons davantage
les lieux de graphie de l’être, les marques en quelque sorte de l’être, les traces
qui donnent consistance à sa présence plus que la manière dont l’être est
constitué pour fonctionner. Notre conception n’est pas évolutionniste,
fonctionnaliste, ni même structuraliste. Elle est mounaliste. Nous reviendrons sur
ce concept. Voilà d’où nous tenterons d’éclairer, en premier lieu, notre
problématique.
Tout d’abord, il nous a paru nécessaire de diriger le regard du côté de
l’Atlantique 2 , où nous sommes, en l’occurrence au Mexique, sous les feux d’une
critique créole (l’Occident métissé) de la construction du « nouveau monde » 3 .
Nous avons donc été conduits à faire des choix, comme en tout temps,
obligatoirement entachés de subjectivité.
Il a fallu ensuite interroger une pensée géographique neuve, propre à la
démarche scientifique élaborée en Occident, mais représentative des réflexions
les plus pertinentes de certains courants de pensée qui prennent en compte la
nécessaire remise en cause des vérités paraissant les plus évidentes (il y a x
continents, qui sont…etc), tout en intégrant les transformations qui appellent de
nouvelles définitions. Autrement dit, une culture du doute, certes, mais attachée
à un souffle de vie réellement animé par un souci, celui de transmettre le
« monde » dans l’état le plus achevé possible aux générations futures. Souci
2
Il faudrait presque dire « au couchant ou occident de l’Occident » !
3
Edmundo O’ Gorman, L’invention de l’Amérique, Ed. PUL, Québec, 2007, 181 pages.

donc, de la qualité de vie d’abord, et non d’une transmission d’héritage. Pas
évident.
À partir du Mexique, avec E. O’Gorman, nous revisitons un essai qui
date de 1958, c’est–à–dire dans les années au cours desquelles la deuxième
vague de décolonisation, 4 constitutive du monde moderne, est en pleine
expansion. Le titre espagnol de la première édition nous mène au cœur même
de la problématique de l’auteur mexicain, à savoir : La invenciòn de América. El
universalismo de la Cultura de Occidente.
En réalité, l’auteur nous avertit dès son avant–propos qu’il n’est
nullement question d’une simple réédition, mais bien d’un nouveau livre par
lequel il prétend « ainsi offrir une explication approfondie de la raison d’être de
l’existence des deux Amériques et de leur signification respective dans le vaste
cadre de l’histoire universelle ». 5
L’idée première qui ressort de cette approche est que la matière
historique selon l’auteur, sert d’une façon générale, bien plus à « inventer » plutôt
qu’à « créer » 6 . La seconde nous fait considérer le « programme œcuménique
de la culture de l’Occident » 7 , auquel l’auteur accorde une importance capitale.
Enfin, nous relevons que derrière la démarche critique de E. O’Gorman, il ne faut
pas voir obligatoirement une remise en cause des fondements de la vision
occidentale. Il y a un lieu de connivence entre l’origine de la vision et sa
créolisation. L’universalisme visé par la pensée occidentale trouve ici un angle
de défense original.
Vu de France, l’interrogation entreprise par Christian Grataloup 8 , à
savoir : Faut–il penser autrement l’histoire du monde ? propose un nouveau
regard, non seulement sur l’environnement physique défini et dénommé par la
4
La première vague nous renvoie à l’indépendance des Treize Colonies anglaises d’Amérique du nord en
juillet 1776, et en janvier 1804, à l’avènement de la République d’Haïti. Ces deux faits majeurs seront
suivis par l’accession à l’indépendance des colonies espagnoles d’Amérique (cf. du Vénézuela en 1821,
à Cuba en 1895). La deuxième vague nous mène au lendemain de la seconde guerre mondiale…
5
E. O’Gorman, op. cité, Avant–Propos, page 15.
6
Idem, Avant–Propos, page 14.
7
Ibidem, Quatrième Partie, VIII, page 163.
8
Christian Grataloup, Faut–il penser autrement l’histoire du monde ?, Ed. A. Colin, Paris, 2011, 213 pages.

science géographique ou cosmographique, mais également sur les univers
intériorisés qui délibérément le convoque. La nature n’est donc plus neutre, mais
prend, non seulement des couleurs de spectres cosmiques, mais surtout celles
des vibrations nées des multiples interrogations de l’être, quelles qu’elles soient
et quelle que soit la latitude à laquelle il observe la-dite nature. Il y aurait selon
nous cinq niveaux dans la problématique telle qu’énoncée :
- Celui de la nécessité, voire presque l’obligation, d’agir, provenant sans
aucun doute des multiples déboires et vicissitudes liés à la crise (pas
uniquement économique) qui frappe l’Union Européenne (Grèce,
Espagne, Italie, France…) ;
- Celui de la réflexion consciente de cette réalité sociétale, sans laquelle
il ne saurait y avoir d’emprise humaine ;
- Celui d’une alternative théorique au plan des modèles jusque- là
utilisés pour comprendre le monde ;
- Celui de l’orientation et de la programmation des réalisations
humaines ;
- Enfin, celui des connexions et interconnexions multiformes et
multiplexes qui ont créé et développent l’écoumène.
E. O’Gorman cherche à réélaborer le parcours par lequel l’Occident a
inventé l’Amérique, alors que C. Grataloup s’interroge sur l’opportunité de mettre
en cause les paradigmes à partir desquels l’Occident a interprété son
environnement et en donnant du sens à son action a inventé la « Monde ». Ces
deux approches présentent un trait commun. Elles s’intéressent toutes deux à la
dimension ontologique de l’Occident, et plus généralement aux dynamiques qui
marquent l’évolution de cet être géographique, du moins depuis environ 1.617
ans 9 .
« Mais, sans être excessivement nominaliste, il est prudent de ne pas
prendre ces espaces–temps pour des faits, mais seulement comme des
manières de penser, de mettre en scène des informations » ; cette proposition
9
Nous pensons que la division de l’Empire romain en 395, crée cet « Occident » qui conceptuellement
s’inscrit dans la pensée méditerranéenne (cf. F. Braudel) avant de devenir un élément actif de la
conception moderne du « Monde ».

de Grataloup constitue une mise en perspective partagée par chacun des
auteurs. Toutefois, Grataloup « propose de les nommer domaines de validité ».
Voilà pourquoi nous allons tenter d’éclairer, selon notre point de vue, ces
« domaines de validité » qui prétendent nous définir, nous nommer, nous donner
réalité, nous façonner un être, voire une identité, à travers certes, une démarche
critique, du cheminement de l’Occident.
Dans un deuxième temps, nous aborderons le temps de l’être avec lui–
même. Un phénomène que nous nommerons pour l’occasion, la « rencontre
avec soi-même ». Il s’agira de dépasser les intentions, du moins ce que la
sociologie ou l’histoire nommerait les causes. A savoir, C. Colomb atteint en
1492, des îles à la recherche de l’Inde, de l’Asie, en vue de trouver de l’or, de
répandre la parole des Evangiles, d’assurer l’expansion du royaume d’Espagne :
causes de nature économique, religieuse et politique. Cette approche s’appuie,
en particulier, sur la vision mécaniste et cartésienne 10 qui consiste simplement à
penser pour être. Un peu comme si le fait même de penser contribuait, par
essence, à donner du sens à l’être, alors que penser n’est pas, à priori, lui–même
pensé. Une telle démarche friserait l’absurde (ou conduit à Dieu), si on la
poursuivait jusqu’à la dernière extrémité.
La philosophie hégélienne 11 introduisit le « système » comme élément
d’explication du mouvement indéfini de la pensée elle–même, de la pensée et
des choses. Elle élabore au moyen de la « dialectique » un type de
fonctionnement spécifique de l’être lui–même et de celui–ci dans son rapport
avec la réalité. L’unicité entre l’être et la chose est ainsi réalisée. Sous l’angle
collectif, c’est par l’entremise de la construction de l’Etat que les sociétés
humaines harmoniseront les excès des passions avec l’équité par la raison.
Mais, la critique marxiste 12 insistera sur l’« idéalisme » de cette
conception. Elle lui opposera le « matérialisme dialectique » et le « matérialisme
historique ». L’histoire devient l’un des principaux moteurs de l’action humaine.
Nous ne consacrerons pas une étude particulière à ces philosophies.
Mais, leurs apports, la somme de leurs démarches nous interpelle. La portée
10
René Descartes, Discours de la Méthode, cf. « Je pense donc je suis. » (XVIIe s.)
11
Hegel, philosophe allemand du XIXe siècle ;
12
Karl Marx, Friedrich Engels, Le Manifeste du Parti Communiste, 1848

concrète des sciences occidentales dans la perception et la conception de l’être
que nous devenons, dans l’espace Caraïbe, c’est la révélation non pas d’un
« être » philosophique, rationnel et pensant, mais semble–t–il, de plusieurs
« états d’être ». En effet, plusieurs observateurs notent la prégnance du
métissage 13 . Ils donnent du sens à un tel phénomène, à cause ou grâce à, ce
qu’ils signifient comme un lieu de connivence de plusieurs êtres, sinon de
plusieurs « états d’être », tel que nous l’avons déjà dit.
Ainsi seule l’histoire permettrait d’accéder à la complexité vécue de notre
quotidien. Elle se décline alors dans la poésie, le roman, la littérature d’une façon
générale. Ces formes, ces contenants seraient, par excellence, ceux qui
conviennent à l’expression d’une telle expérience intérieure. Pourquoi cela,
serions–nous tentés de dire ?
En étendant le champ d’un tel univers, nous abordons des spécificités
propres à tel ou tel genre d’être, des domaines réservés qui nous referment dans
un cercle que bouclent des discriminations. La recherche de la raison de
l’existence de la multitude, de la justification de toutes ces relativités ne semble
pas aisée.
Si l’on s’inspire de l’auteur Martiniquais D. Monotuka, il y aurait une
dichotomie qui trouve son origine dans la domination du paradigme de la vision
occidentale, européenne et créole, à savoir, « sa perception métaphysique de
l’existence de plusieurs essences humaines, ou encore natures humaines ; d’où
sa qualification de vision essentialiste. 14 » Il oppose à cette métaphysique une
autre, dite de la « civilisation africaine ». Tout résiderait dans la vision
métaphysique. Selon que l’on soit blanc ou noir. Pratiquement, l’Occident a
imposé la créolisation et a assuré sa domination sur tous les êtres non blancs.
Tout compte fait, ces « mondes » selon toute vraisemblance existent et
se pérennisent. Ils s’opposent, s’allient, se renouvellent, s’interpellent, se
critiquent, bref, ils sont bien vivants et dynamiques. Donc, ils peuvent aussi
13
Jean BERNABÉ, Patrick. CHAMOISEAU, Raphaël CONFIANT, Éloge de la créolité, Ed. Gallimard,
Paris, 1989.
René DEPESTRE, Le métier à métisser, Ed. Stock, Paris, 1998, 265 pages.
14
D. MONOTUKA, op. cité, page 12.

mourir. Voilà d’où découle la question qui met tout le monde en éveil : « Pourquoi
faut–il que ce soit le mien qui disparaisse ? »
Au plan théorique, le lien qui existe entre eux ne serait perceptible que
par le biais de la philosophie. Il est virtuel, mais réel dans l’ordre de la raison.
C’est ce lien que nous matérialiserons en un nouveau modèle de perception.
La dialectique hégélienne et sa forme en sort confortée, certes. Il n’en
reste pas moins vrai que nous espérons apporter une argumentation fondée sur
la définition de « moun » ce qui demandera au lecteur d’abandonner quelquesuns
de ses habituels concepts philosophiques.
Dans un troisième volet, nous pourrons nous demander : Comment
prétendre, à notre tour, Caribéens, être la « conscience du monde actuel » ?
Ne pouvez-vous pas naître à partir d’un être, et en définitive, être autre
que ce que l’être initial a fait de vous ? Ou encore, la question ne se résume-t–
elle pas à une affirmation : « to be and not to be » et non plus « to be or not
be ». 15 Difficile de concevoir un être et son non être en une seule et même entité.
Quand vous êtes conçu, le père et la mère ne vous fixe pas une limite à ne pas
dépasser. Vous êtes d’abord une potentialité. C’est l’éducation sociétale, d’une
façon générale, qui vous forge les horizons, qui vous fixe des barrières, qui vous
élabore des sujets tabous et non tabous.
Nos sociétés caribéennes se fondent à partir du XVIe-XVIIIe siècle sur
un triple caractère : le moun mérendyen, le moun éwopéyen, le moun afwiken 16 .
Ce sont les multiples combinaisons de cette triplette qui constituent l’être–
caribéen sous ses divers états d’être. Il est dit plastique, c’est-à–dire modelable,
c’est–à–dire en pleine formation, non encore fixé, voire fossilisé. Il s’agit surtout
de ne pas s’attacher uniquement aux résultats des procès multiples que tout cela
peut engendrer. Communément, ces résultats sont classés dans l’ordre de la
culture.
Et, les observateurs chez qui dominent sur le plan méthodologique les
quatre opérations fondamentales, 17 concluent en un mélange de ces dites
opérations, en concevant ainsi le métissage. Ils se basent sur les confrontations
15
Williams Schakespeare, ……………..
16
Traduction guadeloupéenne : être Amérindien, être Européen, être Africain…
17
Dans l’ordre arithmétique il s’agit de l’addition, de la soustraction, de la multiplication et de la division.

et/ou autres connivences diverses qui résultent de la proximité des cultures.
C’est, selon eux, le résultat d’une imbrication insondable d’éléments, de deux,
de trois ou plus.
Aussi, nous demandons-nous est–ce que notre être émerge d’une
simple alternative : soit ceci, soit cela, soit ceci et cela ? Nous pensons que non.
Il peut être, ici où là, aussi bien ceci que cela, dans l’espace, comme dans le
temps, tout étant un.
Ainsi, il en serait de notre être comme des astres du cosmos. Nous
reviendrons sur cet aspect.
Donc, il est présupposé que la dimension ontologique ouvrira le champ
d’investigation, mais « Il n‘en reste pas moins nécessaire de constamment
rappeler l’origine des notions utilisées pour se prémunir des implicites qu’elles
imposent subrepticement ». 18 D’un point de vue purement historique cela signifie
« qu’on postule que la reproduction sociale l’emporte sur la transformation ». 19
Et, en admettant que tout cela soit définitivement rangé dans l’ordre des vérités
communément admises, nous convenons malgré tout, que l’investigation menée
dans l’espace–temps Caraïbe, nécessite « une veille épistémologique constante
et plus inquiète que pour une société dont l’assurance est ancienne ». 20
Comment nous libérer de l’emprise multiplexe des différents « domaines de
validité » que pourrait faire naître notre propre investigation ? Au fond, telle
pourrait se résumer la question.
Mais, nous avons l’ambition de dépasser ce genre de modèles afin de
nous livrer à une introspection nouvelle, dans la vision et dans la méthode. Faire
la capture virtuelle d’une connexion de l’espace et du temps, voilà comment nous
résumerons notre tentative.
Il s’agit dorénavant de savoir par quelles étapes nous pouvons y parvenir ?
***
18
C. Grataloup, op. cité, page 87.
19
Idem, page 89.
20
Ibidem, page 90-91.

Nous avons aimé lire…
L’acheter > http://www.karthala.com/1594-quand-la-revolution-aux-ameriques-etait-negre-9782845866249.html

Extrait
*

Source : Quand la révolution aux Amériques était nègre… de Nicolas REY,
Édition Karthala, 2005 / ISBN : 9782845866249

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Pinanhan
histoire de soi, Luk GAMA, (Octobre, Novembre 2017)
*
La peur nous tient souvent : celle de ne pas savoir où nous allons, celle
de ne pas savoir ce qui va nous arriver, celle de ne pas savoir si nous allons
survivre à la souffrance, celle de ne pas savoir ce qu’il y a au bout de la mort.
Le(s) savoir(s) nous conforte(nt) et donc emprisonne(nt) et empoisonne(ent)
notre perception globale. Et de ces sentiments, il peut s’étayer une foi. Face à
elle, tiens-toi debout devant toi, toi-même et comprend ce qui peut t’arriver.
(voir pages suivantes)

(à suivre)

Kalina N'Goka
Luk GAMA, graphiste guadeloupéen (30 mars 2007 - 20h15)
Je me suis perdu.
Quand ? Je ne sais plus.
Mais en tout cas, à ce moment, quelque-chose m'a plu.
Il a plu.
Puis tout à coup, plus... du tout.
Du moins, plus partout, ni n'importe où.
Mouillé comme un routoutou
je suis resté pourtant ; dans ce temps, moment important,
attendu depuis si longtemps.
Kalina N'Goka est descendu.
Des ruisseaux d'eau de pluie, je l'ai entendu.
C'est vrai que je l'ai beaucoup attendu.
Mais je savais qu'il ne se présenterait pas à un vendu.
Et c'est là que le vent du dedans s'est fait dodu.
J'ai vu son visage dans la boue,
dans cette terre humide,
fragile argile vierge de toute houe.
Où es-tu ?
M'a-t-il dit, où ?
"Je suis là !" Disais mon cœur virevoltant comme un foufou.
Est-ce que tu m'entends ?
À travers tous les brouillards les plus insultants,
je perçois ta sagesse vieille de plus de cinq fois cent ans.
Et je m'efforcerais de porter à l'éveil tous mes enfants en te sentant.
Fit-é-fant ouvè sans pou Kalina N'Goka libéré...
Texte paru pour la première fois en 2012 sur le site Lespwisavann.com

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Revue Online – ISSN : 1634 - 0507