Rouelle imbolc 2012 - Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier

Il y a un an commençait la réflexion sur le rassemblement des groupes
druidiques en France. En gaule devrais-je dire. Une volonté ! Celle de travailler
ensemble à une reconnaissance du druidisme comme religion, à l’instar
de nos frères britanniques en 2010. Un long et dur chemin, au regard de la
faible implantation du druidisme et de l’hégémonie des monothéismes sur le
continent.
Pourtant, contre toute attente, ce rassemblement a pris forme en mai 2011 à
Aubazine avec la naissance de Comarlia, le Conseil des Clairières Druidiques
Continentales qui réunit une vingtaine de groupes de toute la France. Depuis,
le dialogue intergroupe continue, d’autres frères et sœurs nous rejoignent,
d’autres perspectives se font jour. Ce fut le cas à Val Suzon en Bourgogne,
aux sources de la Seine, aux pieds de Sequana, où 30 personnes ont ritualisé
ensemble, rendant hommage à cet ancien et haut lieu de guérison gaulois
au carrefour des anciens territoires Eduen, Lingon et Mandubien. Fin mai,
un nouveau rassemblement scellera cette volonté, de nouveau, à Aubazine en
Corrèze.
Notre tradition renaît ! Nos anciens lieux de culte rejaillissent du passé. De
plus en plus de personnes prennent contact avec nous. L’ADCS, avec ces
anciennes et nouvelles clairières, les accueille. Tout ceci est un signe ! Signe
que les Dieux renaissent, que nos ancêtres parlent à nos oreilles, que la graine
plantée se développe, que le travail de nos anciens porte ses fruits. C’est une
lourde responsabilité pour nous. Mais en ces temps d’Imbolc, nous savons
pouvoir compter sur les Dieux pour nous donner le savoir et la force d’accomplir
tout cela.
Deruos - Sequana
Imbolc
page 2 : Brigit, femme de sagesse et Imbolc - Viviane
page 4 : La Bougie et Poème d’Imbolc - Satinka
page 6 : Brigantia, déesse d’Imbolc - Caillin Blaa
page 7 : Le retour de Bride, Imbolc et Ode à Brigitte - Earawiel
page 10 : Imbolc - Dercos
page 11 : Bride - Kermailune
page 13 : Bavardages de saison - Eber
page 16 : Vivre le feu d’Imbolc - Llyriann
En parallèle...
page 19 : Galungan, Bali si loin si proche - Satinka
Coups de cœur
page 22 : Les éléments du Barde et Les Gaulois à petit pas - Astur
page 24 : La Prophétie des runes - Kermailune
Imbolc

Viviane
Brigit,
femme de sagesse
Qui était Brigit ? Il n’est pas facile
de répondre à cette question, car
nous avons perdu de vue son origine,
et à une époque tardive, il est difficile de distinguer
la déesse celtique de la sainte chrétienne
du même nom.
Mais c’est peut-être une qualité de Brigit, de ne
pouvoir être catégorisée aisément. Car dans la
tradition de la Déesse et de la sainte, elle semble
avoir été la bienfaitrice omniprésente de tous les
aspects de la vie des gens et du pays. En fait,
on peut dire que Brigit est ce qu’il y a de plus
proche de la Grande Mère des Celtes.
Son nom a beaucoup de variantes : Brigid,
Brighid, Brid en Irlande, Bhrighde et Bride en
Ecosse, Ffraid au Pays de Galles et Breeshey
dans l’île de Man.
Un glossaire de l’irlandais du X e siècle, décrit
la déesse Brigit comme l’une des Tuatha Dé
Danann, la fille de Dagda, mais elle était censée
être la mère des trois dieux de Danu, qui
reflète peut-être une tradition ancienne « matrifocale
», à prépondérance féminine. L’auteur, un
moine chrétien de Cashel, Cormac, l’appelle
« une femme de sagesse »… une Déesse que les
poètes adorent parce que sa protection est très
grande et très renommée.
La poésie, filidecht, était indissociable de la
voyance, Brigit étant considérée comme la
grande inspiration derrière la divination et la
prophétie, la source des oracles. Cormac mac
Cuillenain dit encore qu’elle avait deux sœurs
– Brigit le médecin et Brigit le forgeron – mais
on pense généralement qu’elles étaient toutes
trois des aspects d’une triple déesse de la poésie,
de la guérison et de la forge, qui sont des
arts magiques de la transformation. Ailleurs,
Brigit est considérée comme la déesse d’autres
arts importants de la société celtique – teinture,
tissage et brassage – et elle était une gardienne
d’animaux de ferme, surtout les vaches.
Brigit est profondément associée à l’Irlande, et
des rivières irlandaises portent encore son nom.
Elle avait deux bœufs appelés Fea et Feimhean,
qui donnèrent leur nom à une plaine dans le
comté de Carlow et l’autre à Tipperary. Elle
était la gardienne de TorcTriath, roi des sangliers
sauvages, dont le nom fut donné à Treithirne,
une plaine de l’Ouest du comté de Tipperary.
Ces trois animaux totems poussaient un cri
d’avertissement si l’Irlande était en danger.
Dans l’histoire mythique des Tuatha Dé
Danann, elle était la fille du Dagda et la femme
de son ennemi, le roi Fomoir Bres. La spécialiste
du celtisme, Miranda Green, la considère
comme « une déité ancestrale, une Déesse Mère
dont l’intérêt principal était le bien-être de l’Irlande
».
Mais l’illustration la plus simple de sa tutelle sur
le pays, vient de la tradition populaire, qui dit
que Brigit étendit son grand manteau sur son
pays bien-aimé, et en fit ainsi l’Île d’Émeraude.
(Extrait de texte de Mara Freeman, Vivre la
Tradition celtique)
Imbolc
Le 1 er février, Imbolc, une fête que j’aime beaucoup,
fête de Brigit, Déesse de la lumière et de
l’eau.
Bien qu’étant toujours en hiver, on pressent les
premiers signes du renouveau. Quelques petites
pousses sortent de terre, les premières fleurs, les
perce-neiges ouvrent leurs jolies corolles dans
l’herbe commençant à reverdir ou parfois dans
la neige. Depuis Alban Arthan, le Soleil a grandi,
les jours sont un peu plus longs, l’espoir des
jours meilleurs aide à supporter le froid de la fin
de l’hiver.
Imbolc est une fête celtique très ancienne mais
nous n’en avons que peu d’informations, le
christianisme étant passé par là… néanmoins
les coutumes sont restées très fortes dans les
campagnes.
Imbolc est placée sous le signe de la pureté, de la
lustration (une purification après l’hiver).
Cette fête célèbre la Déesse-Mère Brigit qui
accompagne le retour de son enfant, le retour
du jeune Soleil, chaque jour un peu plus fort.
C’est une fête essentiellement féminine, maternelle,
lunaire, elle est associée à l’eau.
Il est souvent d’usage que le rituel d’Imbolc, soit
mené principalement par des femmes.
Ses symboles sont le blanc, la neige, le lait, l’eau
lustrale, la Lune, les chandelles représentant la
Lumière.
Pour honorer la Déesse-Mère, on place huit
chandelles flottant dans une coupe d’eau.
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Lors des rituels d’Imbolc, en notre lieu sacré, sa
présence bienveillante est fortement ressentie.
Je me rappelle un moment émouvant :
« Le silence se fait et sa douce présence
Se fait sentir, apportant réconfort et espoir,
Quelques instants, le temps reste suspendu, à
l’écoute…
La Dame du printemps offre ses bénédictions…
Maintenant il faut refermer la porte,
Brigit est remerciée mais sa présence perdurera
encore…
Elle a déjà tant fait… »
Brigit est aussi la Déesse de la poésie, de la guérison
et du renouveau.
C’est le moment d’en profiter pour nous remettre
en question, faire notre ménage intérieur, faire
en sorte que la Lumière repousse nos ténèbres.
C’est l’espoir d’un nouveau départ, de la guérison
de nos blessures intérieures.
Brigit garde les yeux sur nous…

Satinka BRITT
La Bougie
Imbolc, c’est le symbole du retour
de la lumière solaire. Les nuits raccourcissent
et les jours rallongent.
Ce jour-là, on fête la Déesse : Brigit,
car la Lumière est revenue, on se prépare
à commencer une nouvelle vie. La chaleur du
soleil réveille et fertilise la Terre et provoque la
germination des graines.
Imbolc symbolise aussi la purification par le feu
du Soleil, nécessaire au sortir de l’hiver. On profitera
de ce moment sacré pour faire un rituel de
purification pour soi-même ou pour le lieu que
l’on habite.
C’est aussi une fête de la fertilité du feu, et de la
lumière, et dans les temps anciens on allumait
pendant ce sabbat des brasiers et des flambeaux.
Coutume qui est reprise aujourd’hui sous une
forme plus simple par l’apport de 8 bougies
dans le rituel.
La bougie est un puissant symbole. On y trouve
le feu, symbole d’énergie de lumière et de purification,
également symbole du lien entre le
monde réel et l’astral. L’image de la flamme qui
monte symbolisera l’élévation spirituelle.
D’un point de vue énergétique et d’harmonisation,
la bougie a toujours été utilisée dans un
cadre de protection. Donc, on n’hésitera pas à
allumer une, voire deux ou trois bougies pour
ré-harmoniser le lieu que l’on habite ou pour se
purifier.
Dans ce même esprit, la couleur de la bougie
peut être importante, par le fait qu’elle condensera
l’énergie correspondant à la symbolique de
celle-ci.
Symbolique des couleurs de la bougie :
Couleur Ivoire/Blanc : Inspiration - Favorise
l’ouverture d’esprit.
Couleur Jaune : Éveille les facultés de l’esprit -
Stimule la mémoire - Aide à recevoir la lumière
divine - Incline à la prière - Met en relation
avec les influences solaires.
Couleur Or : Attire les honneurs et la richesse -
Confirme l’idée du succès et de la réussite - Aide
à recevoir les inspirations pour solutionner les
problèmes très difficiles ou épineux - Symbole
de la perfection absolue et de l’illumination.
Couleur Saumon : Stimule l’action tranquille
et l’harmonie intérieure - Développe la joie de
vivre et l’enthousiasme ainsi que la gaité.
Couleur Orange : Stimule les facultés intellectuelles
- Excellent pour les activités intellectuelles
(examens, concours).
Couleur Rose : Suscite les élans de tendresse -
Procure le contrôle des émotions -Renforce les
qualités féminines - Développe la douceur.
Couleur Rose vif : Redynamise la passion -
Éveille la sensualité.
Couleur Rouge vif : Amour divin, mais aussi de
la justice divine – Passion - Force physique –
Courage - Accroît le pouvoir de la volonté dans
les rites pour augmenter ou stimuler la virilité.
Couleur Marron ou Brun : Localiser les objets
perdus - Concentration - Assure la stabilité -
Télépathie - Protège les animaux domestiques.
Couleur Vert pâle ou Vert pré : Développe
les bons échanges commerciaux - Favorise la
détente et le calme.
Couleur Vert vif : Stimule l’énergie vitale -
Propice à la guérison des maladies physiques -
Augmente la fertilité et la fécondité.
Couleur Vert sapin ou Vert foncé : Favorise la
croissance - Assure la longévité.
Couleur bleu ciel : Propice à l’inspiration et
la créativité - Couleur de la paix profonde -
Procure un sentiment de confiance et de sécurité
- Aide aux rêves prémonitoires
- Facilite le pardon.
Couleur bleu roi : Procure un sentiment de
sécurité et de confiance - Augmente la concentration
et la capacité d’organisation.
Couleur mauve, lilas ou parme : Éveille ses
talents cachés - Développe les hautes aspirations
- Stimule les dons artistiques - Aide à
conserver les secrets - Couleur des mystiques et
des altruistes.
Couleur Violet : Accroît le potentiel psychique
et pouvoir personnel - Stimule le don de guérison
- La visualisation de cette couleur permet
de purifier son environnement - Favorise les
états modifiés de conscience et les facultés de
communication spirituelle - Facilite le dévouement
et la compassion.
Couleur Gris : Neutralise les influences
négatives.
Couleur Argent : Neutralise les influences
néfastes - Encourage les dons de diplomatie
- Attire favorablement le regard des Dieux -
Procure le respect et la dignité.
L’absence de couleur soit le Noir : Neutralise
le mal - Utile pour tous les rites de passage -
Aide à se débarrasser d’une mauvaise habitude
- Indispensable dans les rites de transmutation.
Voici pour finir, voici quelques citations qui
m’inspirent :
« Dans la flamme d’une chandelle toutes les
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forces de la nature sont actives. » Novalis
La cire, la mèche, le feu, l’air : eux qui s’unissent
dans la flamme brûlante, mobile et colorée sont
eux-mêmes une synthèse de tous les éléments
de la nature. Mais ces éléments sont individualisés
dans cette flamme unique.
« Cet astre tremblotant (une bougie) dont le
jour les conduit est pour eux un soleil au milieu
de la nuit. » Boileau
« On peut allumer des dizaines de bougies à
partir d’une seule sans en abréger la vie. On
ne diminue pas le bonheur en le partageant. »
Bouddha
Poeme d'Imbolc
Elle s’épuise, ses forces s’amoindrissent.
Elle sait qu’en mourant,
Cela sera la clef d’un nouveau commencement.
Le jour se lève, tout doucement.
Tout est figé, rien ne compte dans le temps.
Je la vois qui s’épuise, ses forces s’amoindrissent.
Elle, si fière, reste droite et étincelante.
Elle sait qu’en donnant sa chair,
Elle sera l’image d’une bonne mère.
Unique, son alchimie est magique.
Créée depuis la nuit des temps,
Elle apporte la vie.
Elle se vide et perd, peu à peu, d’elle-même.
Elle aime ce moment fort, cet instant.
La mort qui s’approche la rassurant.
Le jour s’écoule tout doucement.
La vie s’éveille pas à pas lentement.
Je la vois, elle si fière, fondre en souriant.
Goutte à goutte, touchant la terre,
Elle sait qu’en se donnant ainsi,
Elle s’offre un dernier instant.
Unique, son alchimie magique opère.
Là, aujourd’hui, pour elle c’est fini.
Mais heureuse, là, elle nous quitte en donnant
la vie.

Caillin Blaa
Brigantia,
Deesse d’Imbolc
Imbolc, enfin ! Sortie de l’ombre,
sortie des terres, l’introspection de
la saison sombre fait place, doucement,
à l’épanouissement vers l’extérieur. Le
Soleil est présent de plus en plus longtemps et
réchauffe les cœurs et les esprits. En son hommage,
nous avons mangé la galette symbolique.
Dorée et chaude, à l’image de l’astre du jour. Les
brebis commencent leur lactation. Le temps est
venu de « lustrer », nettoyer les foyers, les fontaines
mais aussi le chaudron, vider son âme des
idées noires de l’hiver. Le temps est au renouveau,
à la renaissance. Le temps est à l’éclosion,
à l’ouverture.
En Imbolc nous célébrons Brigit, Brigantia, la
« très haute ». Brigit la fille, la femme, la mère.
Déesse au triple visage, elle est la Roue de la
Vie. Elle représente la classe sacerdotale par
son aspect poétesse, la classe guerrière, Brigit la
protectrice et les artisans, Déesse des forgerons.
En ce sens, elle est également la patronne des
Druides, Ovates et Bardes et prend ainsi une
place toute particulière au sein du Druidisme.
Brigantia est la Déesse de la fécondité, invoquée
par les femmes en couches et dispensatrice
de la vie. Elle
succède à la sombre
Cailleach de l’hiver
et en son nom sont
allumés des feux,
des flammes, des
bougies, des foyers.
Cet aspect fut repris
dans le nom donné
à la « chandeleur ».
La chaleur donc,
et le dynamisme
font leur retour.
Nous voici à même
de sortir de notre
caverne, de donner
vie à nos projets,
d’utiliser sereinement
les ressources
puisées au fond de
nous depuis Samonios. La terre est féconde, les
graines prêtes à être plantées.
Hormis les feux allumés, une autre tradition est
d’offrir du lait à la terre, boire du lait lors de la
nuit d’Imbolc. Le lait porte de multiples symboles
de renouveau, de nourriture, d’abondance,
de richesse, de maternité mais est surtout le premier
breuvage qui pousse à la Vie, le nectar sans
lequel nous ne pourrions devenir ce que nous
sommes.
Enfin, il est de mise de confectionner une croix
de Brighid, à partir de brins d’herbe ou autres
végétaux. De ce fait, non seulement nous travaillons
sur un objet symbolique, sacré, mais
cela nous pousse aussi en dehors du cocon de
notre habitation pour voir la nature commencer
à reprendre petit à petit son activité.
On respire l’air frais qui accélère notre rythme
cardiaque, on entend le souffle du vent dans les
arbres, on voit les premières éclosions annonciatrices
du printemps, on goûte aux fruits gelés
sur notre chemin et de nos mains on construit
avec minutie la croix de Brighid, en entrelaçant
les brins d’herbes, un à un, en spirale, acte transcendantal
s’il en est.
Nos cinq sens sont mis en éveil, et c’est cela,
toute la magie d’Imbolc !
Earawiel
Le retour de Bride
La Cailleach Bheur (kal-yakh vîr)
était la vieille femme de l’hiver en
Écosse. Elle était très grande et très
vieille, et tout le monde avait très
peur d’elle. Son visage était bleu et elle n’avait
qu’un seul œil. Ses dents étaient rouges comme
de la rouille, et ses cheveux blancs étaient longs
comme une fougère recouverte de neige. Quand
elle était en colère elle était aussi féroce que le
vent du nord, et elle rugissait comme l’océan
déchaîné. Chaque automne elle frappait le sol
de son marteau magique et changeait l’herbe
en lames de glace. Tout au long de l’hiver, la
Cailleach gardait captive une belle et jeune
princesse du nom de Bride. Elle était jalouse
de sa beauté, lui donnait des haillons pour se
vêtir, et la faisait travailler dans la cuisine de
son château, dans les montagnes. La jeune fille
devait accomplir les tâches les plus serviles, et
la Cailleach la tançait constamment. La vie de
Bride était vraiment malheureuse. La Cailleach
Bheur gardait Bride captive, parce que son
fils préféré, qui s’appelait Angus-le-Toujours-
Jeune, était tombé amoureux d’elle. Angus
vivait dans l’île verte Occidentale, aussi nommé
le pays de jeunesse, et il ne vieillissait jamais.
La Cailleach savait que s’il épousait Bride, il
serait à même de prendre sa place comme Roi
de l’Été, et Bride serait sa reine. Alors le règne
de Cailleach toucherait à sa fin. Angus regarda
dans le puits de jeunesse qui se trouve au cœur
de l’île verte. Il vit des orages et il vit des vents,
puis il vit Bride seule pleurant dans le château
où elle était prisonnière. Il alla sans délai voir
le Roi de l’île Verte, et dit : « Je dois aller tout
de suite la libérer ! » Mais le Roi de l’île Verte
dit : « Tu ne peux y aller maintenant, Angus,
car Février, le mois du loup, est venu, et incertaine
est l’humeur du loup. Attends un peu que
l’herbe recommence à pousser et que les fleurs
s’épanouissent ; alors tu libéreras Bride. » Mais
Angus dit : « Je lancerai un enchantement sur
l’océan et un enchantement sur la terre, et j’emprunterai,
pour février, trois jours à août. » Et il
emprunta trois jours à août, et le soleil sortit et
brilla comme de l’or pâle sur la montagne et la
vallée, tandis que la mer était lisse comme du
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petit lait. Angus monta sur son cheval blanc et
chevaucha vers l’est, jusqu’en Écosse, traversant
les îles et le Minch, de jour comme de nuit, et
il atteignit les monts Grampians quand l’aube
poignit. Tandis qu’il chevauchait, sa robe royale
s’écarta, inondant les montagnes de lumière.
Pendant trois jours, Angus parcourut la contrée,
mais il ne trouva pas Bride. Un jour qu’il traversait
une forêt épaisse et enchevêtrée, il entendit
une voix douce et triste qui chantait parmi
les arbres lointains. C’était Bride dans les bois,
près du château, où la Cailleach l’avait envoyée
chercher du bois pour le feu. Angus regarda la
jeune fille qu’il n’avait jamais vu qu’en vision, et
l’appela par son nom. Quand elle leva les yeux
et le vit, ce fut comme si le soleil perçait la glace
autour de son cœur gelé. Elle se réchauffa de
son regard, et ses mots d’amour firent fondre
tous ses chagrins. Angus dit : « Je suis venu pour
vous délivrer de la Cailleach Bheur, qui vous a
retenu prisonnière tout un hiver. » Bride répondit
: « Pour moi c’est un jour de grande allégresse.
» Angus dit : « Désormais, ce sera un jour
de grande joie aussi pour tous ceux qui vivent en
Écosse. » Car le jour où Angus rencontra Bride,
était la première visite du printemps, qui fut
toujours appelé par la suite « la fête de Bride ».
La terre dure commençait à dégeler, et des brins
d’herbe nouvelle commençaient à percer le sol
ameublit. Des primevères jaunes pâles apparaissaient
dans les bois et de jeunes feuilles se
déployaient sur les branches, vertes et tendres.
Mais le règne de la Cailleach n’était pas encore
achevé. Quand elle découvrit ce qui était arrivé,
elle et ses huit servantes sorcières montèrent sur
leurs chèvres noires et hirsutes, et chevauchèrent
à la rencontre d’Angus et de Bride, pour
leur livrer bataille. Elle déchaîna d’abord le vent
appelé le Sifflet, qui soufflait fort et strident,
et faisait tomber des averses de grêlons froids.
Il dura quatre jours et tua les moutons et leurs
agneaux nouveaux-nés sur les landes. Puis elle
fit souffler le Vent au Bec Perçant, qui dura neuf
jours et perça la terre jusqu’au cœur, piquant et
mordant comme le dur bec d’un oiseau. Enfin,
elle fit s’élever le vent tourbillonnant qu’on
appelle le Balayeur, dont les rafales tourbillonnantes
arrachaient les branches des arbres bourgeonnants
et les fleurs aux couleurs vives de

leurs tiges. Angus se prit d’amitié pour les gens,
dont les chevaux et le bétail mourrait de faim. Il
repoussa les vieilles sorcières jusqu’au lointain
Nord, où elles s’agitèrent et ragèrent comme des
furies. Mais cette nuit la Cailleach Bheur prit
trois nuits à l’hiver, qui n’avaient pas été utilisées,
parce qu’Angus avait emprunté trois jours
à août. Les trois jours d’hiver étaient les esprits
de l’orage, et la Cailleach les déchaîna sur le pays,
montés sur le dos de cochons noirs. Ils firent
tomber la neige sur les champs fraîchement
labourés, et soufflèrent le vent de la mort aux
fenêtres des fermes, aux portes des étables. Les
rivières débordèrent, et beaucoup de gens furent
noyés. Le jour où cela arriva, on l’appela le Jour
des Trois Porcs. Puis un beau matin, début mars,
la Cailleach vit Angus chevauchant hardiment
à travers les collines sur son cheval blanc, dis-
persant ses servantes devant lui. Elle sentit avec
certitude le flux de la vie parcourir les veines de
la terre, et sut qu’elle n’avait pas la force de s’y
opposer. Elle jeta à terre son marteau magique
et devint une grosse pierre grise sur les pentes
des montagnes, où elle fut contrainte de rester
jusqu’au retour de l’hiver. Angus et Bride se
marièrent, et partout où ils posaient le pied, des
pissenlits sortaient, que l’on appela « les petits
dentelés de Bride ». Comme ils chevauchaient
à travers la Laude, la linotte chanta la beauté de
Bride, aussi est-elle appelée « l’oiseau de Bride ».
Quand ils arrivèrent sur le rivage de l’océan, le
premier oiseau qui pépia de joie fut l’huitrier ;
aussi l’appelle-t-on le « page de Bride ». Enfin
le printemps était là.
Texte de Mara Freeman, extrait de son ouvrage
Vivre la tradition celtique au fil des saisons.
Recettes
Gâteau d’Imbolc
a Un yaourt fermier ou de brebis (conserver le
pot pour les mesures)
a 2 pots de farine d’épeautre
a 1 pot de maïzena
a 2 pots de sucre brun
a 1 cuillère à café de levure
a 150 g de beurre
a 3 cuillères à soupe de crème épaisse
a 1 cuillère à café de cannelle
a 1 pomme coupée en dés ou fines lamelles
a 2 cuillères à soupe d’éclats de noisettes
Mélanger le tout (sauf la pomme). Si la pâte est
trop épaisse, y ajouter un peu de lait.
Verser dans un moule et garnir avec les morceaux
de pommes.
Laisser cuire 40 minutes environ au four à
170°C.
Lait d’Imbolc
a 1/2 litre de lait de brebis ou de vache
a 1 bâton de cannelle
a 3 clous de girofles
a 3 graines de cardamone
a 2 cuillères à soupe de miel
Mettre les épices et le miel dans le lait.
Faire chauffer sans porter à ébullition, laisser
reposer 10 minutes et filtrer.
À consommer chaud ou froid.
Que nous dit Imbolc ?
Perception des premiers frémissements du printemps.
La graine se prépare à donner naissance
à la future plante. La vie en gestation dans le
ventre nourricier de la Terre se manifeste, la vie
reprend. L’herbe reverdit, la neige fond, c’est la
période où naissent les chevreaux et les agneaux
et le début de la lactation chez les femelles.
On retrouve l’aspect maternel et nourricier de
la déesse. Placé sous le manteau bienveillant de
Brigit, gardienne de la lumière et de la connaissance
transmise. Cette fête lunaire associée à
l’eau célèbre la Déesse mère qui accompagne le
retour de l’enfant divin.
Sur le plan spirituel, c’est le temps de la « lustra-
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tion » et un moment propice pour le jeûne et la
purification physique par les plantes tel les premiers
pissenlits (action hépatique et diurétique)
mais aussi le jus de bouleau (action purifiante
sur l’organisme).
Imbolc est une célébration placée sous le signe
de la pureté, avec l’apparition des premiers
perce-neiges, fleurs symbolisant la Déesse. La
période d’Imbolc nous invite à nous purifier
physiquement et spirituellement des miasmes
de l’hiver. Métaphoriquement, à lustrer la coupe
afin qu’elle reçoive la lumière et repousse nos
ténèbres…
Ode à Brigit
Mère de poésie qui nous inspire
Mère des forges nous enseignant son art
Mère de guérison et de paix
Maîtresse de magie se tenant près du feu
Toi qui offre la conception à la trinité
Toi qui allume le printemps pour stimuler la
Terre
Sous ton manteau l’ancien a une naissance
nouvelle
Sous ton souffle tout espoir se renouvelle

Dercos BRITT
Imbolc
Le souffle de la Terre
Déchire le voile obscur,
Et balaie l’hiver.
Entendez le chant de la nature…
Une ballade,
Dans la nature.
Une escapade,
Pour observer le futur.
Je m’assois
Sur le sommet de la colline
Et je vois
La vallée qui s’illumine.
Elle est au rendez-vous
La Déesse-Mère
Plus près de nous
Avec son fils de lumière.
Une inspiration.
Une vibration.
La renaissance en action !
La Déesse étend ses bras
Pour accueillir la vie.
Accompagnée du Roi
Elle repousse la nuit.
Je sens son parfum salé
Qui s’exhale de la Terre,
Imprègne mon être apaisé
Et purifie mes prières.
Je ressens son souffle sacré
Dans la bise glacée
Dans ce bois qui renaît
Sur mes joues, tel un baisé.
La fée
S’est réveillée.
Un nouveau cycle commence.
Une nouvelle danse
Pour la renaissance !
Ô mère !
Matrice de la Terre
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Tu accueilles le souffle divin de mon père,
En ton sein
Plus près de ton cœur.
Et dans la chaleur
D’une vie nouvelle ;
Dans la lueur d’une chandelle
Dans le feu purificateur
Je t’offre mon cœur,
Ma chaleur intérieure
Mon brasier,
Ma lumière de paix
Mon amour éclairé,
Ma passion purifiée.
Ô Déesse,
Matrice de ma Foi
Prêtresse de la voie
Accepte la bienvenue
D’un homme en quête de salut
Pour ton fils le Roi.
Kermailune
BRITT
Imbolc
Ma Dame de Poésie
Chantant dans la nuit du printemps
naissant
Ma Dame de Guérison
Guérissant dans la nuit du printemps
naissant
Ma Dame forgeronne
Forgeant dans la nuit du printemps naissant
Forgeant la guérison de la poésie
Forgeant la poésie de la guérison
Forgez, Forgez, Forgez le lumineux
Et que du feu naisse la guérison
Guérissez, Guérissez, Guérissez la parole
Et que des mots naissent du feu de la forge
Proclamez, Proclamez, Proclamez le lumineux
Et que du couloir sombre naisse… La Vie
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Forger, guérir, poésie. Trois domaines apparemment
sans réels liens. La tradition irlandaise
nous apporte un certain nombre de renseignements
sur Bride (ou Brigit) et ces qualificatifs
sont assez parlants.
La forge a de tout temps été un lieu magique.
Un lieu où le feu brûlait avec son pouvoir de
destruction, mais surtout de transformation. «
Passer au travers du feu » est une expression
encore employée parfois de nos jours. Mais le
feu consume aussi. Le passage par le feu, certes,
mais pas n’importe comment. Le feu consume,
mais il peut aussi détruire. Lorsqu’il détruit
quelque chose dont on désire se débarrasser, il
n’est pas forcément négatif. Nous employons
aussi l’expression « jouer avec le feu », et ce
n’est pas pour rien. On peut se brûler ou brûler
l’autre sans raison ou par maladresse ou manque
de sagesse. Le feu transformateur n’est donc pas
une « arme » à manier sans précaution. Mais il a
le pouvoir de transformer. Voir le passage d’un
morceau de métal à un objet utile est fascinant.
Il n’y a pas seulement le passage dans le feu de la
forge mais aussi ensuite le passage sur l’enclume,
puis dans l’eau froide avant de recommencer un
nouveau cycle. Ce qui est intéressant est qu’il
n’y a pas de ratés dans cette méthode. Si l’objet
n’est pas tel qu’on le désire, on peut le remettre
au feu, puis changer sa forme. Le forgeron possède
là un pouvoir étonnant. Le pouvoir du feu,
celui du marteau et celui de l’eau. Et celui de ne
jamais se décourager et de remettre « l’ouvrage
sur le métier » autant de fois que nécessaire.
La poésie est un autre aspect de Bride. Au premier
abord, on peut se dire que l’on est à l’autre
extrême. Mais les mots peuvent aussi avoir un
pouvoir de transformation. Nous avons tous un
jour entendu une petite phrase qui a changé
quelque chose dans notre vie. Et cette petite
phrase n’était peut-être même pas poétique.
Le langage poétique avec ses multiples sens
est encore plus puissant. Il chante. Il chante les
rythmes et les syllabes qui viennent et reviennent,
comme les vagues de l’océan. Il module les
images en de multiples dimensions. Les mots
ont le pouvoir de construire et de détruire, tout
comme la forge et son feu ardent.

La guérison est un autre aspect de Bride. Un
passage dans la forge ou des mots bien choisis
peuvent apporter la guérison. Les plantes médicinales
ont aussi ce pouvoir. Au-delà de leurs
molécules actives, elles ont des couleurs et des
formes, des lieux de vie qui peuvent nous parler
d’eux-mêmes. Les plantes ont aussi ce pouvoir
positif et négatif : elles peuvent guérir… mais
sont parfois aussi de belles empoisonneuses.
Il existe une coutume irlandaise qui veut que
l’on suspende aux arbres des morceaux de tissus
blancs la veille d’Imbolc, avec des offrandes pour
la Déesse, lui demandant de les bénir afin qu’ils
apportent la guérison. Chaque année, le rituel
est refait jusqu’à 7 ans sur les mêmes tissus qui
sont ensuite appliqués sur la partie malade. Ils
semblent avoir été utilisés spécialement pour les
maux de tête.
page 12
Bride est aussi la Déesse protectrice de la naissance.
Imbolc se fête à la période de la mise
bas des agneaux. La naissance est elle aussi un
passage qui peut apporter la mort ou la vie, à
la mère et à l’enfant. La naissance n’est pas que
physique. Elle peut revêtir de nombreux aspects.
Mourir au célibat pour renaître marié par
exemple. Les initiations ont toujours un aspect
mort-naissance. Le pouvoir présent derrière ces
expériences peut être impressionnant et il ne
doit pas être pris à la légère.
En Irlande, de nombreux puits sont dédiés à
Bride. Le printemps pointe son nez et la fonte
des neiges arrive. L’eau et surtout l’eau de purification
est importante. On se débarrasse de tout
ce qui a été accumulé pendant l’hiver afin d’accueillir
ce qui vient. Ou plutôt celle qui vient....
Bride.
BRITT eber
Bavardages de saison
À Brigindo
La très élevée rivière du savoir
Brillante Déesse
À la grande Reine, notre mère
Nous voici arrivés aux limes hivernales.
Même si le froid et la glace sont encore présents,
ils commencent à céder doucement sous
la poussée du jeune Soleil. La lumière augmente
et en nous point doucement l’envie du « faire ».
On nous assure que les anciens respectaient
deux saisons.
Peut-être devrait-on dire qu’ils adhéraient à
un rythme saisonnier binaire. Une saison claire
pour l’action, une saison sombre pour le repos,
la méditation, la « génération ».
Sans doute y avait-il là une nécessité vitale liée
à la présence ou non de ressources telles que
nourriture, chaleur, lumière. Contraintes que
nous ne connaissons plus aujourd’hui dans un
monde qui n’a de limites que « marchandes ».
Quoi qu’il en soit, laissons vagabonder notre
pensée et autorisons-nous à jouer avec l’image,
le symbole.
Les druides posaient pour principe que le Jour
naît de la Nuit, que la Vie naît de la Mort, et
que peut-être les eaux fécondes du printemps
naissent de la glace hivernale.
Au-delà du parallèle évident avec ce que l’on
constate sous nos latitudes, il s’agit alors de
s’inscrire dans un rythme, dans un souffle.
Souffle fait d’inspiration et expiration, générant
la dynamique vitale.
La modernité et peut-être une conception
linéaire du temps nous font ignorer les rythmes.
De plus en plus.
Il faut faire, produire. De plus en plus, de plus
en plus vite et sans autre « repos » que celui
nécessaire à l’entretien de la machine à produire.
S’arrêter un temps, réfléchir, méditer. Privilégier
le sens en attente du faire. Cela ne se fait plus.
page 13
C’est pour beaucoup une perte de temps. Affolés
que nous sommes à l’idée que ne rien faire, c’est
ne plus exister.
Pourtant, l’écoute des Anciens pourrait nous
laisser entendre que le Silence est générateur,
qu’il est un terreau fécond qui fait le lit du nouveau,
du re-nouveau.
À trop vouloir faire, sans cesse, et sans nous
reposer la question du sens, nous ne faisons
que suivre le même fil qui nous mène inéluctablement
à une fin. Comme si cette « fin » était
consubstantielle à ce que nous sommes.
La conception cyclique du temps pose d’autres
questions, le renouveau périodique de la vie, de
sa manifestation, nous interroge plus sur le sens
que sur la finalité.
Peut-être même nous interroge-t-elle sur la justesse
de nos positions au-delà des « succès apparents
» de nos actions.
Une interprétation de la symbolique druidique
propose deux principes, un principe d’action, un
principe de « rétention ». Saison claire, saison
sombre.
Au sortir de l’hiver nous voyons la glace fondre,
les eaux de la vie et de la génération devenir
libres, fluides. De nouvelles Eaux. Pures,
fraiches.
L’hiver est comme l’Ancien Serpent qui retient
les Eaux prisonnières dans ses anneaux. Il s’oppose
à l’existence de la Vie, de la fluidité de la
Vie. On l’appelle parfois le Dessécheur.
Il est l’hôte des royaumes souterrains dont il
connaît les secrets.
On trouve ce serpent (criocéphale) dans les
mains de Cernunnos, mais aussi dans celles
de divinités liées aux sources comme Borvo ou
Sirona.
Il n’est pas injustifié de considérer ce serpent
comme symbole d’un principe cosmogonique
actualisé de façon cyclique au rythme des
saisons.
Saison claire et saison sombre étant (toutes
proportions gardées) de petites créations ou recréations
du Monde.

Le serpent du mythe est bipolaire, complexe. Il
est à la fois un principe de rétention, un principe
centripète, comme le froid hivernal qui retient
l’eau sous forme de glace ou le nuage qui retient
la pluie. C’est aussi un principe fécondant, générateur
lié généralement à l’idée de « sacrifice ».
Le mythe nous renseigne sur un combat mené
par un Dieu « céleste » contre le serpent. Le serpent
est vaincu, libérant ainsi la « substance » de
la manifestation.
On dit que Smertrios le prévoyant (celui qui
voit avant les autres ou au-delà des apparences)
combat le serpent sur les flancs de la Montagne,
sans doute près d’une grotte, entrée du Monde
souterrain.
Il attrape le serpent par la tête qu’il sépare du
corps, libérant ainsi les eaux nourricières. Il
projette la tête au Ciel et rejette le corps dans
la grotte où il pourra sans doute se régénérer
au contact des forces de Vie des Mondes
souterrains.
On dit parfois que c’est Taranis, le puissant
taureau, qui a vaincu le serpent, le frappant de
la foudre, et que depuis ce temps il est aussi
nommé le Prévoyant ou le dispensateur.
Au pouvoir coagulant du gel, répond le pouvoir
solvant de la foudre.
Le serpent ne meurt pas, même s’il est momentanément
impuissant. Le principe « animique »,
la tête, est séparée du principe corporel. Mais
il va retrouver son intégralité au
contact des Mondes du dessous.
Cette reconstitution aux sources de
l’être et de la Vie (Cernunnos) permet
le « nouveau » ou un re-nouveau
cyclique. Cette re-création annuelle
est la condition nécessaire pour que
l’Ancien cède la place au Nouveau.
Nous pourrions donc situer au
moment d’Imbolc et aux approches
de l’équinoxe, le moment où se joue,
se rejoue, le drame créateur.
L’hiver, sa personnification, son
symbole, doivent être sacrifiés pour
que les Eaux de la Vie soient libérées. Dans certaines
régions, on brûle encore « symboliquement
» la sorcière hiver pour favoriser la venue
du printemps (ou parfois plus tardivement).
On va trouver des traditions analogues à celle-ci
dans d’autres régions celtiques ou germaniques.
Ainsi la Calleiach écossaise, femme de givre,
principe de rétention ou paradoxalement protection
poussée à l’extrême. Elle est l’une des
manifestations divines primordiales. Déesse de
la forme. On l’honore parfois sous trois aspects.
La Jeune, la Mère et l’Ancienne.
Nous retrouvons ici les mêmes aspects. Un
côté sombre, fait d’extrême contrainte. Devenu
incapable d’évoluer (trop ancien). Contraint de
disparaître ou de se transformer pour laisser la
place au nouveau. Pour autant ce principe de
contrainte n’est pas « mauvais » en soi, sauf dans
une théologie « linéaire » qui rêve d’absolu. Ce
principe de contrainte, celui de l’« Ancienne »,
est celui de la forme, nécessaire à la manifestation.
Toute forme est contrainte, tout « faire »
découle de la forme.
L’alchimie hivernale se joue dans le secret des
profondeurs (la Cailleach est « voilée »). Elle est
liée au mystère de la graine, de la germination,
de la maternité.
Il y a des parallèles intéressants à faire entre les
mythes, le folklore. Ainsi : la Cailleach habite
la Montagne, la Terre, elle est liée au « petit
Soleil », le Soleil d’hiver. On dit aussi qu’elle
est liée à l’orage, ou plutôt aux nuages noirs qui
génèrent les pluies d’orage.
Lorsque vient la fin de l’hiver, elle est « poussée »
dans sa caverne et en ressort sous la forme d’une
jeune fille. Il est possible de voir là une analogie
avec la Nature qui reverdit au printemps, mais
cette approche « naturaliste » n’exclue en rien
d’autres interprétations plus philosophiques.
On dit aussi que l’« Ancienne » ne retient pas
seulement les eaux de Vie mais aussi l’hydromel
de l’inspiration. Et que ce qui est libéré à la fin
de l’hiver c’est non seulement l’eau vivante mais
aussi l’esprit.
Nous pouvons poser l’hypothèse selon laquelle
Imbolc, Ambiuolcato, serait le moment précis
de cette « libération des eaux », le moment des
naissances. Tant matérielles que spirituelles.
Cette « libération » se ferait sous l’impulsion du
« jeune Soleil » ou du jeune Feu. Nommons-le
Grannos, dont le culte est à la fois solaire, lié aux
eaux et aux forces de Vie.
Elle pourrait également être le fait (nous l’avons
vu) d’une divinité cosmique comme Smertrios
ou Taranis.
Hiérogamie sacrée que l’on va retrouver dans les
mythes liés à la souveraineté.
Le Roi tire sa légitimité de la Terre. L’union du
Roi légitime et de la Terre engendre la prospérité
du royaume.
D’une certaine manière, le Roi légitime est celui
qui n’est pas dupe des apparences et qui accepte
d’embrasser la Déesse Sombre et de s’initier aux
mystères de la Vie/Mort et peut ainsi mobiliser
les richesses de l’Autre Monde au profit de son
royaume.
De multiples contes se font l’écho de ce mythe.
Où le héros (l’initié ?), qui voit au-delà des
apparences, embrasse une femme laide qui aussitôt
se transforme en une femme magnifique.
D’autres contes nous parlent aussi de femmes
serpents qui, sous condition, amènent la prospérité
sur une Terre dont leur époux est le Roi.
page 14 page 15
La tradition dit que « le jour de Bride, la
Cailleach fait un voyage jusqu’à une île magique
au milieu de laquelle se trouve un bosquet. Au
milieu de ce bosquet se trouve une source : la
source de Jouvence. À la première lueur de
l’aube, l’Ancienne boit l’eau qui bouillonne et
s’écoule depuis une fissure de la roche. Aussitôt
après, la « vieille » se transforme en Bride, la
jeune vierge et la terre qui était grise et nue se
pare de verdure et de fleurs ».
Les liens sont établis entre l’Ancienne et la
Bride, Brigindo, Brigit.
Cette Divinité tient une place particulière à ce
moment de l’année.
Les symboles et traditions associés à son culte
s’éclairent alors à la lumière ce qui vient d’être
présenté plus haut :
a le Feu, la Lumière, qui participent au sacrifice
et libèrent l’eau ;
a L’Eau « première » qui est celle des lustrations
mais aussi propice aux « bonnes » naissances
;
a L’Eau libérée, Mère de poésie, Mère des
Arts, de la Santé, de la Fertilité.
Tout rite est une actualisation du mythe. Un
« jeu » sacré qui participe à une vision du Monde.
Et sans doute même, dans l’esprit religieux, participe
à sa régénération.
Dans les lustrations rituelles, voyons les eaux
premières, celles qui sont à l’origine de toute vie,
celles qui portent l’inspiration.
Dans le feu, uni à l’eau. Voyons le mariage sacré
qui engendre la prospérité. Voyons aussi le symbole
de la libération des contraintes de la forme,
au profit du mouvement et de la Vie.
J’en termine là avec ces bavardages de saison et
nous appelle à faire vivre nos symboles, à la fois
dans nos rites mais aussi en essayant d’entendre
et de traduire ce qu’ils nous disent.
Les mythologues, savants, gardiens de la forme
nous diront sans doute que nous nous égarons.
Mais n’est-ce pas le propre du symbole que de
susciter le sens ou la multitude de sens ?

Llyriann
Vivre le feu
d'Imbolc
Le feu du redressement
Si l’eau d’Imbolc nous renvoie souvent
à une lustration corporelle, le feu
lui me paraît bien plus exercer sa puissance
sur l’esprit et donc procède à une purification du
psychisme. Au cœur d’un hiver qui voit le jour
et la lumière gagner en temps et présence dans
nos vies, il est nécessaire de nous laver de nos
résidus psychiques et noirceurs intimes, d’assécher
nos marécages intérieurs, afin d’amorcer
un nouveau redressement.
Ainsi, invoquer à Imbolc le feu dans notre
creuset intime et chercher à l’alimenter, c’est
contacter notre Soi, notre soleil qui a germé à
Alban Arthan, pour amorcer une lente remontée
vers la lumière et entrer dans le nouveau
monde. Pour nourrir ce feu, il faut lui livrer ce
qui doit définitivement mourir. Des scories ou
des cendres qui résultent de cette fournaise, une
nouvelle ardeur créatrice naît, et va aller crois-
sante jusqu’à « exploser » à Beltaine.
Mais je parlais précédemment de « redressement
». Cette notion me paraît fondamentale,
car le feu, vous le savez, porte en lui un principe
de verticalité ascendante qui rejoint, par
la flamme qui se dresse, la posture verticale qui
fait de nous des hommes. Réanimer notre feu
intime, c’est ainsi honorer et accomplir notre
nature d’être verticalisé. C’est nous honorer
nous-mêmes en réalité. Prendre ainsi soin de
nous à Imbolc et nous faire plaisir 1 me paraît
important car il s’agit de s’honorer soi-même en
fin de compte, en particulier si tout cela se fait
avec délicatesse et gratitude. Le plaisir apparaît
ici comme une dimension ignée indispensable
pour notre propre cheminement spirituel.
Le feu de la renaissance
Par le mouvement qui le caractérise, le feu est
une invitation à s’élever et jaillir, mais également
à danser frénétiquement comme des flammes,
pour célébrer la vie qui renaît à Imbolc. Le feu
renvoie au soleil évidemment, et de ce fait il
est tel que ce dernier : une force
concentrée, un magma irrésistible
qui fait renaître la vie, jaillir
de nouvelles pousses et rajeunir
la nature. Nous-mêmes sommes
affectés par ces énergies qui propulsent,
transformées en désir
pugnace parfois, et qui font
remonter en nous la sève et réactivent
notre sexualité. Déposer
de ce fait dans le feu cérémonial
d’Imbolc un bâton, avec lequel
nous aurions cheminé jusqu’au
lieu du rituel 2 , est une invitation
à célébrer et invoquer le feu
semence qui s’active en nous et
que nous alimentons dans nos
cœurs et notre âme.
Le feu de la forge intérieure
Peut-être est-il bon enfin de
demander à Brigindo de nous
aider à activer notre forge intérieure
et de laisser résonner le
marteau qui nous lie divinement
à elle. Pour allumer notre feu
intime et l’alimenter, lors de méditation, pourquoi
ne pas visualiser nos poumons comme une
forge en activité dont le ronflement gagnerait
en puissance à chaque inspiration ? Notre forge
intérieure peut ainsi se nourrir du Souffle pour se
mettre en activité et enclencher inexorablement
en nous la réalisation de l’Œuvre au nom de la
Tradition. Imbolc est de ce fait une période propice
au doux frottement qui fera jaillir l’étincelle
de notre créativité et nous mettre en position
d’écoute intérieure afin d’œuvrer tout en étant
connecté à l’Awen. C’est se lancer dans un chemin
qui obéit au principe créateur fondamental
qui nous anime (et qui est parfois bridé) et que
nous devrions tous écouter… En cet instant de
reconnexion, nous devenons alors notre propre
forgeron qui symboliquement scelle à chaque
coup son acte d’engagement dans le druidisme.
L’eau apaisante
Cependant, Imbolc est là pour nous préserver
de la trop grande fulgurance de ce feu qui peut
être violent en opérant en nous un changement
page 16 page 17
radical. Ainsi ce processus doit-il se faire dans la
douceur et la paix. Et pour maîtriser et réguler
notre feu intérieur, il y a l’eau de Brigindo qui
tempère et apaise. Imbolc est propice pour créer
en nous les vapeurs nécessaires à l’évacuation du
trop plein qui pourrait se traduire en surmenage.
Accueillir ainsi l’eau en nous et laisser exprimer
nos émotions participent à la régulation de
notre feu intérieur. Et en appliquant l’eau sur
notre corps, nous pouvons connecter ce dernier
à notre esprit incandescent. Prendre ainsi une
douche fraîche ou un bain pour apaiser l’esprit
dans ces moments-là ou bien ritualiser nos
contacts avec l’eau et purifier notre visage dans
la fraîcheur d’une source sacrée nous éveillent à
la tempérance, par la polarité dynamique Eau/
Feu que porte en elle la déesse Brigindo.
1. Certains diront se « chouchouter ».
2. Par la marche, muni d’un bâton qui porte en
lui la symbolique du feu, nous nous connectons
également et mettons en mouvement en nous
l’énergie ignée créative de la transformation.

En parallele...
satinka
Bali, si loin
mais si proche…
Année 2012 : année magique…
hormis le clin d’œil offert par les
mayas, nous avons également en ce
retour de la Lumière (Imbolc/Équinoxe de
printemps) un peuple qui honore ses divinités
en parallèle de nous, ce sont les habitants de l’île
de Bali.
Comme tous les ans ces festivités se déroulent
semestriellement sur l’île de Bali. En 2012, les
festivités auront lieu pour la première saison
du 1 er au 11 février, puis pour la seconde saison
du 29 août au 8 septembre (selon le calendrier
Balinese). Donc tous les 210 jours les festivités
de Galungan/Kuningan s’exécutent dans la joie
partout au même moment sur l’île. On ouvre
ces festivités le mercredi de la onzième semaine
sous le nom de « Buda Kliwon Dungulan ».
De l’origine de ces fêtes, on sait qu’il existerait
deux versions : l’une provenant de la mythologie
Balinaise, et l’autre semblant exister depuis la
création du Monde.
Mais voici ce qu’on raconte encore des nos jours :
Il y a de cela très longtemps, plus de mille ans,
un horrible roi dénommé Mayadenawa, descendant
de Daitya et de la déesse Danu (Déesse des
lacs et des rivières), régnait sur Bali. C’était un
roi athé, terrible et très cruel. Il interdisait aux
Balinais de célébrer et de fêter leurs dieux et
leurs déesses, ainsi que d’honorer leurs ancêtres.
Sa cruauté, voire son immortalité, faisait que
personne ne s’aventurait à le contrarier. Il aimait
détruire : temples, fermes, villages, causant ainsi
malheur, pauvreté et famine autour de lui.
Le Kulputih, un prêtre indou puissant, était
préoccupé par la douleur de ceux qui venaient le
voir, les Balinais n’ayant plus rien pour vivre. Il
médita au temple de Besakih pour demander un
conseil aux divinités. Dans sa méditation, il reçu
la révélation de Mahadewa (le Grand Dieu ou
Dieu de la Montagne). Il devait aller à Jambu
Dwipa (en Inde) et demander là-bas de l’aide.
Le dieu Indra (Dieu du ciel, de la foudre, de
l’atmosphère, des orages, de la pluie, il est aussi
considéré comme le dieu de la fertilité avec l’eau
qu’il apporte à la terre. Il est aussi assimilé à
Surya, le dieu soleil, fils d’Aditi et de Kashyapa)
page 18 page 19
l’entendit et eu pitié. Il décida de descendre sur
Terre porter secours aux habitants de l’île de
Bali avec ses soldats. La guerre dura plusieurs
jours. En raison de sa puissance magique due à
ses origines, Mayadenawa pouvait se transformer
en diverses formes de créatures. Toujours
arrogant et sûr de lui, il réussit à empoisonner
une source (cetik de tirtha = eau toxique) qui
rendit les assaillants malades. Indra s’en aperçut
et en créa une nouvelle qui eut le pouvoir de
guérir les malades.
Ensuite, Mayadenawa, espérant échapper à
Indra, se transforma en poulet (Manuk), en
légume (Timbul), en feuille de palmier/noix de
coco (Busung), en une sorte d’escargot (Susuh)
et en Ange (Bidadari) puis en Déesse (Dewata).
Comme Mayadenawa ne parvenait pas à duper
l’armée d’Indra, il se transforma en « grosse
pierre ». Indra à nouveau le découvre puis le
transperce (sous son aspect « pierre ») avec une
flèche magique, parvenant enfin à le tuer. Suite
à cette ultime blessure, son sang s’écoula le long
de la montagne qui forma la rivière Pekerisan.
Chacun des lieux où Mayadenawa s’était transformé
garda le nom de ses transformations :
Desa Manukya, Desa Timbul, etc.
Sa mort était symbole de joie et de liesse : les
Balinais étaient à nouveau libres d’adorer leurs
divinités selon les rites de leur religion et d’honorer
leurs ancêtres.
Ne voulant pas en rester là, Indra maudit le flot
et lança une malédiction : « Celui qui utiliserait
l’eau pour irriguer le riz, la graine pousserait
merveilleusement mais une fois la récolte effectuée
celle-ci se couvrirait de sang et sentirait la
pourriture. » On dit qu’à l’époque les jours de
pleine lune, l’eau
avait la couleur
du sang…
Bien entendu,
cette malédiction
a été lancée il y a
plus de mille ans
et de nos jours
celle-ci n’a plus
d’effet au point
que les Balinais
utilisent son eau
sans dommage !

C’est depuis cette époque que les habitants de
l’île de Bali honorent leurs divinités par ces fêtes
qui animent toute l’île. L’une pour l’ouverture
des festivités dénommée : Galungan et l’autre
pour la fermeture sous le nom de Kuningan.
C’est un moment où les divinités et les ancêtres
désincarnés peuvent venir sur Terre pour
fêter la victoire du Bien (Indra) contre le mal
(Mayadenawa) et s’installer dans les temples et
autels décorés pour eux.
Pour les préparatifs, quelques jours avant cette
date, les habitants placent tout au long des
routes des penjors (offrande en forme d’une
grande tour, décorée d’une tige de bambou dont
la courbe supérieure pend avec élégance) dont
l’extrémité rappelle la queue de barong (dragon).
Ces bambous seront décorés et garnis, les tiges
symboliseront alors la rivière et les ornements
liés à la terre symboliseront la récolte. Les
Balinais disent aussi que le penjor représente le
dragon, d’où l’espèce de colonne vertébrale faite
de feuilles de palmier, un animal lié à la fertilité.
Pendant les célébrations, il n’y a plus rien d’ouvert,
ni école ni entreprise. Si autrefois cette fête
marquait la fin des récoltes, de nos jours, on
garde trace de cet interdit : on ne peut en aucun
cas aller travailler la terre : semer, planter, etc…
Ces festivités dureront dix jours jusqu’au terme
de la fête de Kuningan où alors tout brillera de
mille feux : les temples seront parés de jaune
(défini comme la couleur de la beauté et de la
lumière). Kuningan est une fête particulièrement
chargée en magie : outre les habituelles
offrandes, purifications, chants, de nombreuses
offrandes seront faites spécialement aux puissances
souterraines.
Voilà, ce qui me trouble dans ces festivités, c’est
la similitude de l’interprétation de leurs rites
avec nos rites.
a Quand Mayadenawa meurt d’une flèche
magique, cela me rappelle Apollon (chez les
Grecs) dont la flèche représente l’image d’un
rayon de soleil (Apollon est connu par certains
sous le nom d’Hélios (Dieu du Soleil) de par
sa chevelure couleur de blé d’or). Je vois, ici,
Indra (la Lumière) tuant Mayadenawa (la Nuit
période Noire) : pour moi, cela signifie que
le Soleil reprend son élan dans le ciel d’hiver
avant de monter jour après jour, toujours plus
haut, dans le ciel de
Printemps et qu’il
devient vainqueur sur
la période noire pour
un temps.
On trouve également
une similitude avec
nos fêtes, dans le rite
décrit plus haut :
a la Lumière gagne
sur le cycle de la Nuit.
Ce n’est pas sans rappeler
la fête d’Imbolc qui a pour sens étymologique
« lustration », s’agissant d’une purification
qui prend place à la fin de l’hiver menant au
culte du printemps, de la fécondité.
a Dans la conception de leur benjor, une ressemblance
avec nos « mais » ou « mats de mai »,
décrits dans son livre par Antoinette Glauser-
Matecki : Rites, mythes et croyances du Cycle du
printemps.
Alors on comprendra aussi mon enthousiasme
sur ce sujet. Je pense qu’il doit y avoir un « initia
primordial » qui nous unis malgré les kilomètres.
Ces rites raisonnent et vibrent en moi…
peut-être parce qu’en fait ces rites ne sont qu’un
miroir de nos rites de fidélité à la nature ?
Du point de vue mythologique on a pu lire
que dans plusieurs traditions, au solstice d’hiver
des festivités s’organisaient aux longs des
mois qui suivaient cette fête en l’honneur du
retour de la végétation, des fleurs, des sources et
de l’eau. Cette liaison donnant un lien entre le
monde visible et le monde invisible (retour des
aïeux et des ancêtres mythiques). Or, tous ces
objets symboliques accrochés sur ces benjors ou
« mais » ne sont-ils pas la marque inséparable de
l’amour, et de la lutte sur la Nuit ?
a Pour terminer, les transformations qu’exécute
Mayadenawa ne nous rappellent-elles pas
l’histoire de Gwyon Bach et de Ceridwen ?
L’histoire ne nous dit pas si Indra lui-même suivra
ces évolutions. Comme le conseille Christian
Mandon, il nous faut chercher la clef dans les
légendes, contes et récits mythiques celtes mais
aussi de ceux hindous. Après ces lectures, alors
nous pourrons comprendre la similitude de ces
rites adaptés à chacun et qui semblent bien avoir
des racines communes…
Coups de coeur
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Les Livres
Les gaulois à petits pas
Auteur : Patrick Maguer (Inrap)
Illustratrice : Marion Puech
Coédition Actes Sud Junior et Inrap
(2009).
Excellent ouvrage pour les petits et
les grands. Très simple d’accès, il permet
une bonne information « juste » sur
la vie qu’on pu mener nos ancêtres.
Le tout agrémenté de belles illustrations
sympathiques. À lire avec plaisir.
Non, les Gaulois ne passaient pas leur temps à chasser le sanglier dans la forêt et à faire la guerre à Jules César !
Des maisons confortables, différentes selon les régions ; une agriculture innovante ; une alimentation variée ;
des villes entourées de remparts pour mieux se défendre ; un commerce florissant qui reposait essentiellement
sur le troc ; une religion omniprésente avec les dizaines de dieux des forêts, des montagnes, des sources…
« Nos ancêtres les Gaulois » étaient bien plus civilisés qu’on ne le croit souvent ! Écrit par un archéologue
et conçu en coédition avec l’Inrap, ce livre, très documenté et enrichi par les résultats des fouilles récentes,
propose un autre regard sur ce peuple celte, loin des clichés.
Pour tout savoir sur les Gaulois !
L’auteur : Patrick Maguer a fouillé de nombreux sites gaulois, notamment des fermes, dans l’ouest et le centreouest
de la France. Il s’intéresse beaucoup à l’architecture des maisons de cette période. Il est archéologue à
l’Inrap et vit avec sa famille près de Châtellerault dans la Vienne.
L’illustratrice : née à Toulouse en 1980, Marion Puech a étudié à l’école des Arts décoratifs de Strasbourg,
avant de revenir s’installer à Toulouse. Elle travaille maintenant pour la presse et l’édition jeunesse. Elle a déjà
illustré pour Actes Sud Junior La Santé à petits pas et Les Aliments à petits pas.
Par Astur.
Les Livres
Les Éléments du Barde
Histoire du bardisme celtique
Auteur : Yvan Guéhennec
Éditions Label LN
Après la publication de Les celtes et la parole sacrée, Yvan Guéhennec présente un nouvel ouvrage de qualité
concernant l’histoire du bardisme celtique.
Présentation de l’éditeur :
Héritiers des hommes d’inspiration, prêtres et orateurs fonctionnels indo-européens, les bardes ont joué un
rôle déterminant dans le maintien de la Tradition chez les Celtes. De l’Irlande à la Bretagne armoricaine, via
le Vieux Nord, le pays de Galles et les Cornouailles, ces bardes ont été les faiseurs de louange des héros et des
princes qui gouvernèrent les mondes gaélique et brittonique. Membres de la classe sacerdotale, les bardesdruides
ont travaillé au maintien de l’intégrité de la langue et de l’esprit celtiques. En Irlande, en Écosse et en
Cambrie, ils ont survécu aux concepts religieux et politiques nouveaux qu’apportèrent le christianisme et les
idées du haut Moyen Âge. De nos jours, le
bardisme est encore vivant au pays de Galles,
de façon organisée et admirée, il porte le
souffle de la langue des poètes nationaux.
L’auteur Yvan Guehennec, vannetais, est
professeur d’Histoire-Géographie. Spécialiste
en culture et civilisation celtique, professeur
de breton et de gallois.
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Par Astur.

Les Livres
La Prophétie des Runes
Auteur : Bianca Bastin
Édifree.
Ce livre, c’est un monde, tout un monde. Un monde d’humains côtoyant d’autres races et le monde d’une
demi-elfe qui part à la recherche de ses racines et qui entreprend un voyage mouvementé avec son ami humain
pour la contrée elfique. Un monde de guerre parfois aussi. Avec, au fil des pages, des clins d’œil
à notre tradition et à la tradition nordique.
Rien de bien inhabituel, me direz-vous. Les rayons des librairies sont remplis de ce genre de livres.
Et vous aurez raison. Sauf que… ce livre a quelque chose d’extraordinaire : la porte entre-ouverte sur ce monde
imaginaire appartient à l’une des nôtres…
J’ai le plaisir de vous annoncer que Earawièl a fait paraître le premier volume de sa trilogie, attendu depuis
longtemps.
Par Kermailune.
page 24
l’assemblée druidique du chêne et du sanglier fédère des clairières
et bosquets druidiques autour de principes et de valeurs communs.
Autonomes quant à leur fonctionnement, ces clairières et bosquets se
rencontrent sur ce qui les lie.
Ils s’entendent ainsi sur :
a Le respect des ancêtres et une pratique adaptée de l’ancienne spiritualité
druidique. Pratique qui puise aux sources anciennes tout en
respectant l’esprit du temps. Double mouvement entre Tradition et
Inspiration.
a Le respect de la Terre et de la Nature.
a Le polythéisme celtique vécu comme une religion naturelle, qui
puise ses symboles au cœur de la Vie, dans les traditions dont on trouve
trace dans les coutumes, le folklore de nos pays.
Religion naturelle aussi parce qu’accessible à chacun, immédiatement.
Religion naturelle enfin parce qu’inscrivant ses rites et ses célébrations dans les grands rythmes de
la Nature.
Vous pouvez retrouver l’intégralité de nos publications et la présentation de l’Assemblée sur notre
site : http://www.druides.org.
Serpent d’Eau.
Correction et mise en page : Yavanna.
Crédit photographique et illustrations :
Armana : pp. 6, 12 ; Llyriann : pp. 4, 10, 16-17, couverture et logo de l’ADCS ; Satinka : pp. 8-9,
11, 14, 19-20, 25 ; Viviane : pp. 2-3.
page 25

Coordonnées des bosquets, clairières et foyers membres de l’adcs :
AelYs
Cornouaille, Finistère.
Yavanna, lucie.trellu@free.fr
Altitona
Alsace-Lorraine.
www.druides.fr
Eber, eber@druides.fr
Barbaletta
Haute-Saone.
www.ellwenna.skyrock.com
Almenwen, sagona@hotmail.fr
Edobola
Poitou-Charentes.
edobola.wordpress.com
Astur, edobola@druides.org
Epona
Brabant Wallon, Belgique.
Derwen, derwen35@gmail.com
Etin
Sud-Est, vers Avignon.
Caillin Blaa,
caillinblaa@gmail.com
Médaillon attribué aux
contributeurs de la Rouelle
extérieurs à l’ADCS.
page 26
Gabalia
Lozère, Cévennes.
Morgane,
morgane@antredemorgane.com
Helvétia
Suisse romande.
Kermailune,
kermailune@wordpress.com
Le Chêne
Gironde.
laclairiereduchene.over-blog.fr
Dercos, dercos@ymail.com
Neved
Cornouaille, Finistère.
www.druidisme.fr
Llyriann, llyriann@gmail.com
Sequana
Bourgogne et Île-de-France.
Deruos, herwynn@live.fr