8. Rinaldo Paganelli, scj - Dehon.it

Annunciamo la Buona Novella
LA DIMENSIONE MISSIONARIA DELL’ANNUNCIO
NEL CONTESTO OCCIDENTALE
P. Rinaldo Paganelli, scj
La problematica della proposta della fede è diventata centrale nella riflessione e nella prassi dell’annuncio.
Essa riguarda il cambiamento di paradigma dell’evangelizzazione. La cultura occidentale è definitivamente
uscita dal regime di cristianità, all’interno del quale la fede cristiana coincideva con l’appartenenza sociale:
essere un buon cittadino significava essere un buon cristiano, e viceversa. La logica e il dispositivo della
trasmissione della fede in questo contesto, avveniva per osmosi, attraverso una sorta di bagno sociologico.
All’interno di una cultura plurietnica e plurireligiosa, che considera la libertà e la realizzazione personale
come valori indiscussi, la fede cristiana non è più un dato acquisito. Essa non può essere che dell’ordine
della libertà e della scelta. L’evangelizzazione tradizionale si è specializzata a nutrire la fede, una fede già
data. Essa si rivela incapace di proporre la fede. La prospettiva della proposta della fede o del primo
annuncio, domanda ai cristiani e agli evangelizzatori una logica nuova, degli atteggiamenti e delle
competenze inedite.
Il nuovo contesto culturale europeo di libertà può costituire una chance per un nuovo cristianesimo, un
cristianesimo non di marca sociologica, ma dell’ordine della grazia e della libertà. Questo domanda alla
comunità cristiana e alla nostra congregazione una nuova capacità di testimonianza e di proposta. Richiede
all’evangelizzazione di recuperare la sua dimensione missionaria originale. Non a caso il tema della
“conversione missionaria dell’annuncio” è al centro delle preoccupazioni ecclesiali e della riflessione
catechetica attuale e giustamente il prossimo capitolo generale può riprendere questa tematica.
a) A livello di Chiesa universale, il tema della “nuova evangelizzazione”, caro a Giovanni Paolo II, ha avuto
un momento fondamentale nell’evento del Giubileo dell’anno 2000 e un impulso determinante nella Lettera
apostolica Novo millennio ineunte[1], con il suo invito fortemente evocativo a “prendere il largo” (duc in
altum), a impegnarsi per una nuova evangelizzazione e inculturazione della fede.
A livello delle Chiese europee, possiamo ricordare il grande impegno dell’episcopato francese con la svolta
contenuta nella Lettre aux Catholique de France (1997)[2] e gli orientamenti innovativi del Texte National
pour l’orientation de la catéchèse en France (2006)[3], testo che sollecita la formazione di comunità
missionarie, pone al centro dell’annuncio il mistero della Pasqua, presenta l’iniziazione cristiana come
percorso teologico e pedagogico fondamentale.
Nello stesso anno 2006 i Vescovi del Belgio pubblicano un importante documento per il rinnovamento della
catechesi: Devenir adulte dans la foi. La catéchèse dans la vie de l’Eglise[4], che pone il primo annuncio
come base di ogni azione catechistica, seguito dall’invito ad un dialogo positivo con l’attuale cultura,
contenuto nel documento Ne savez-vous pas interpréter les signes des temps? (2007)[5].
Analogo nell’ispirazione e nell’intensità è stato il cammino dell’Episcopato italiano, ispirato dagli orientamenti
pastorali per il decennio 2001-2010, raccolti nel documento Comunicare il vangelo in un mondo che cambia
(2001)[6], concretizzati dalle tre note sull’iniziazione cristiana[7] e dal documento sul volto missionario della
parrocchia[8], e finalmente culminate nella nota pastorale sul primo annuncio Questa è la nostra fede
(2005)[9].

I due ultimi piani pastorali dell’Episcopato spagnolo vanno nella stessa direzione, insistendo sulla necessità
del primo annuncio e sulla priorità di una catechesi iniziatica[10].
Citiamo infine il documento dei Vescovi tedeschi La catechesi in un tempo mutato (Katechese in veranderter
ZEIT) del 2004[11], che riafferma la necessità di un ricentramento fondamentale sulla dimensione
missionaria della catechesi, invitando a un superamento della distinzione classica tra catechesi e primo
annuncio.
Potremmo continuare la ricognizione dei documenti dei differenti episcopati, accorgendoci di una comune
ispirazione di tipo missionario, ispirazione che va oltre le chiese europee e che è stata confermata
dall’Episcopato latino americano nell’importante documento di Aparecida[12].
Il tema della “proposta della fede”, del passaggio da un annuncio “di inquadramento” a un annuncio “di
rigenerazione”, l’esigenza di un cambiamento dei paradigmi dell’annuncio, la svolta missionaria della
catechesi e il tema del “primo annuncio” sono temi familiari e sono la base della grammatica comunicativa
dei responsabili dell’evangelizzazione.
1. Determinare le coordinate
Per rinnovare la missione è importante correlare la coscienza di chiesa, la forma ecclesiale e i processi di
istituzionalizzazione.
Una decisa conversione missionaria dell’annuncio richiede prima di tutto una più lucida determinazione della
coscienza di chiesa che ci sostiene e verso la quale vogliamo camminare. Indicherei come necessari due
tratti specifici: riconoscersi e porre una scelta chiara per la visione di chiesa nel mondo; pensarsi secondo
una visione di chiesa come istituzione aperta e in divenire.
L’annuncio deve essere, prima di tutto, sostenuto e suffragato da una visione quale quella espressa in GS
44: conoscere i linguaggi del nostro tempo per poter meglio annunciare il vangelo, ma anche per poterlo
meglio comprendere. Dalla scelta di cammini di annuncio vissuti in questa logica di ascolto autentico
dell’interlocutore, viene la possibilità per la chiesa di comprendere più profondamente il vangelo grazie alle
domande, ai dubbi, alle resistenze, alle precomprensioni esistenziali che gli adulti sempre pongono davanti
all’annuncio evangelico che la chiesa pone.
In secondo luogo si tratta di superare ogni nostalgia per la cristianità e ogni sacralizzazione del già
ecclesiale, anche davanti alla richiesta di identità sicura che molti rivolgono alla chiesa, per accettare di
vivere secondo una coscienza certa di relatività (al mondo, al regno) e di flessibilità che un cristianesimo
post-secolare chiede. In un contesto che vive secondo la legittimazione del cambiamento continuo,
dobbiamo imparare a pensare l’identità di chiesa non come un permanere in un elemento acquisito una volta
per tutte, ma come costruzione progressiva di un’identità, mai conclusa, come essere nel divenire. Non
siamo già dati come chiesa perché la verità verrà rivelata pienamente nel compimento escatologico.
2. Uno sguardo evangelico sulla situazione odierna
Fatte salve queste due attenzioni, è indubbio che nel contesto attuale ci sono resistenze alla fede, in questo
universo eterogeneo, colorato, contrastato del mondo contemporaneo, che dubita, che cerca a tentoni,
possiamo dire anche oggi, come san Paolo nell’agora ateniese: “In realtà, Dio non è lontano da ciascuno di
noi” (At 17,27). Questa è, di fatto, una prima affermazione che possiamo sostenere nella fede: Dio non è mai
lontano dall’uomo. Questo rientra proprio nel campo delle sue difficoltà di credere che Dio è presente e può
farsi riconoscere attraverso percorsi che possono sorprenderci.
Una seconda affermazione che possiamo sostenere nelle fede è che l’uomo permane “capace di Dio”.
L’evangelizzatore non crea la “capacità di Dio”, questa è presente oggi come lo era in passato nel profondo

degli esseri umani Questa fede nell’uomo “capace di Dio” ci autorizza a proporre un annuncio evangelico,
intelligente certo, ma senza timore né timidezza.
Se Dio non è lontano dall’uomo e se l’uomo è “capace di Dio”, allora l’intero lavoro dell’evangelizzatore
consiste nel raggiungere gli uomini là dove essi sono, per accompagnarli nel cammino del riconoscimento di
Dio che è già lì. Ricordiamo il messaggio evangelico del mattino di Pasqua: “Vi precede in galilea. Là lo
vedrete” (Mc 16,7). Questo annuncio evangelico ci sconvolge sempre, in quanto evangelizzatori, poiché
invita a capovolgere radicalmente le proprie prospettive. Di fatto, non pochi annunciatori pensano di avere
Cristo con sé come fosse un oggetto che afferrano, che detengono o controllano e che dovrebbero
trasmettere ad altri che, invece, non lo avrebbero. Il Cristo non è un oggetto posseduto che si può
mantenere qui per poi comunicarlo altrove. Per raggiungerlo, si deve uscire dalle proprie case, lasciare i
propri luoghi per andare verso il luogo dell’altro, la Galilea delle nazioni, dove Egli ci precede. Si è sempre
infatti preceduti dallo Spirito di Cristo nei luoghi in cui ci si rende presenti.
Il compito dell’evangelizzatore oggi è quello di comprendere e di accompagnare le resistenze alla fede, per
sconfiggere gli ostacoli e agevolare l’accesso. L’evangelizzatore non ha il potere di trasmettere la fede. Egli
non può sostituirsi all’altro ma, almeno, può adoperarsi per creare le migliori condizioni al fine di rendere la
fede possibile, credibile e desiderabile. L’amore di Dio è dato gratuitamente ad ognuno. Diventare cristiano,
accedere al riconoscimento di questa grazia già donata, può essere un cammino lungo e difficile. Pertanto,
la missione dell’evangelizzatore, come ci insegna l’apostolo Giacomo, è quella di accompagnare i suoi
fratelli e sorelle nell’umanità sul difficile cammino, rendendolo, per quanto possibile, agevole.
3. Per una proposta della fede possibile, comprensibile e desiderabile
Vorrei indicare alcuni spazi di lavoro per aiutarci ad incontrare e a superare le resistenze alla fede.
3.1. Dio aiuta a pensare
Per molti il cristianesimo appare come un dogmatismo che cerca di imporsi dall’alto, per via di una verità
indubitabilmente posseduta mediante la rivelazione. In altri termini, il cristianesimo è percepito come una
realtà che frena la ragione.
Dinnanzi al mistero dell’esistenza, l’uomo non può escludere, a priori, la possibilità di una eventuale
rivelazione. La parola di Dio si colloca sull’asse “chiamata/risposta”. Tale chiamata si esprime in seno alla
storia, nell’ordine dell’evento, si inserisce nella storia di un popolo e si propone come l’offerta di un’alleanza
che fa vivere.
La fede è allora una risposta ad una chiamata che interroga e che si può riconoscere, con la massima
intelligenza e libertà, come vera perché buona, giusta e salutare per la vita. Pertanto, l’atto di fede è vissuto
dal credente come ragionevole sul piano intellettuale e nel contempo come benefico sul piano della vita
pratica.
Certamente, bisogna fare in modo che le prassi ecclesiali si adattino a questa esigenza, prendendo le
distanze da qualsiasi forma di indottrinamento.
L’equilibrio della figura della fede è insieme atto, contenuto e atteggiamento. Ognuno dei tre lati può
utilmente essere interrogato circa gli esiti che produce, la sua prevalenza o la sua latitanza: ad esempio una
fede più protagonista che testimone, più intellettuale che generatrice di atteggiamenti e prassi, più devota
che discepola. Oppure ridotta a sensibilità ambientale, appartenenza culturale, sentimento, sprovvista di
condizioni che la alimentano.
Nella figura armonica della fede si salda il quadro delle competenze e si apre la possibilità di un suo
esercizio in modo adulto, vale a dire competente a rispondere responsabilmente e costruttivamente alle
situazioni della vita nel nostro mondo.

3.2. Libertà e divieto per esprimersi in pienezza
L’affermazione di Dio pesa sull’uomo come una minaccia alla sua libertà, Dio è importuno, è insopportabile e
indesiderabile, poiché pesa sulla libertà costringendo l’uomo all’obbedienza. Ciò che è riservato a Dio viene
tolto. Dio appare come il divieto che limita. Queste obiezioni invitano a rileggere il racconto della Genesi le
cui interpretazioni diverse hanno avuto un’influenza enorme sulla nostra cultura. In questo racconto tutto
inizia con il dono di un magnifico giardino e con un permesso illimitato. “Di tutti gli alberi del giardino tu puoi
mangiare” (Gen 2,16). Poi arriva il divieto: “ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi
mangiarne, perché nel giorno in cui tu te ne cibassi, dovrai certamente morire” (Gen 2,17). Questo divieto
non è un obbligo, lascia la libertà o, per meglio dire, risveglia la libertà, rendendola però responsabile dinanzi
alla vita e alla morte. D’ora in poi, l’essere umano sa che può agire in modo da invertire la creazione e
dirigersi verso la morte.
In ordine a questo tema occorre lavorare profondamente sulle rappresentazioni di Dio, sia in campo
ecclesiale che culturale, affinché noi stessi ed i nostri contemporanei possiamo godere della possibilità di
avvicinarci a Dio, per essere ancora di più noi stessi. Come dice san Paolo, noi non abbiano ricevuto uno
spirito di schiavitù che ci riconduce al timore, ma uno spirito di adozione a figli che ci fa dire, in piena fiducia
“Abbà Padre” (cf. Rm 8,15). È dunque nostro dovere portare avanti una rigorosa opera di ascolto delle
aspirazioni odierne, di rilettura della tradizione e di vigilanza nelle attività pastorali, affinché Dio possa essere
veramente riconosciuto come l’alleato e non come il nemico della libertà.
3.3. Il piacere come elemento positivo
Si vive in una società che spesso viene definita edonista. La ricerca del piacere, della soddisfazione dei
sensi, svolgono un ruolo fondamentale per la ricerca della felicità e di una buona qualità della vita. Nella
chiesa il termine “edonismo” è spesso utilizzato con disprezzo, perché rinvia alla ricerca di piacere effimero,
talvolta anche degradante e non all’altezza della dignità umana. Pertanto, nella cultura contemporanea, il
cristianesimo è percepito, in molti casi, come triste, nemico del piacere. Per molti infatti, il cristianesimo, con
la sua tradizione ascetica, con la sua insistenza sul nutrimento spirituale e sulle gioie durature, in
opposizione ai nutrimenti terreni e ai piaceri effimeri, appare come un crimine contro la vita.
Eppure, nella tradizione giudeo cristiana non mancano gli elementi che ci conducono a concepire il piacere
come una benedizione divina. Basta ricordare il racconto della creazione: Dio vide che era buono ed anche
molto buono (cf. Gen 1). Gli alberi del giardino sono belli da vedere e i loro frutti sono buoni da mangiare. In
quanto alla fine che ci attende, questa è evocata nel Vangelo con l’immagine di una festa di nozze, vale a
dire con le gioie dell’amore e della tavola (Lc 12, 35ss).
La tradizione cristiana dispone degli strumenti per parlare di Dio in questa cultura, si può dire che le sue
risorse sono poco note. Prendiamo, ad esempio, il libro del Qohèlet, per lui la vita è insignificante, ma offre
dei momenti di felicità di cui possiamo godere (cf. Qo 9, 7-10; 11,3-10). L’arte di vivere sta nel cogliere i
piccoli momenti di piacere che Dio dona.
Nell’evangelizzazione odierna è importante non trattare negativamente il piacere, ma piuttosto considerarlo
con lo sguardo benevolo di Dio. L’uomo è destinato al piacere. Non a caso l’Eucaristia assume la realtà del
vino che rallegra il cuore e il corpo dell’uomo e lo tramuta in segno della presenza di Dio in mezzo a noi, il
segno della nuova alleanza.
La ricerca del piacere è legittima, ma non bisogna dimenticare che può portare, per stupidità o per malizia, a
fare del male agli altri e a se stessi. Riconoscere la bontà del piacere e celebrare la gioia di vivere impegna a
compiere un’opera di educazione affinché la ricerca del piacere sia responsabile e non dia adito all’egoismo,
alle ingiustizie, alle dominazioni o a violenze di ogni genere.
3.4. Lasciarsi accogliere e accogliere
Il compito della missione e dell’evangelizzazione è spesso enunciato in termini di esigenza di accoglienza.
Le comunità cristiane, si dice, devono essere accoglienti; in tanti nostri documenti si parla di comunità che
devono essere accoglienti. Nel gioco della comunicazione, colui che accoglie si mette impercettibilmente in
posizione di superiorità, mentre quello che è accolto è rinviato ad una posizione di inferiorità. Da qui la

difficoltà di condurre un dialogo evangelico autentico, dal momento che si è presi nel laccio di un rapporto
dominante/dominato.
Per uscirne si dovrebbe, conformemente al Vangelo, invertire la logica: non tanto cercare di accogliere l’altro
presso di sé, quanto assumere il rischio di lasciarsi accogliere da lui, affidandosi alle sue capacità di
accoglienza.
Il Vangelo parla di ospitalità domandata. Infatti, il Vangelo non dice: “Siate accoglienti”. Invita piuttosto ad
uscire verso l’altro per ricevere l’ospitalità. “Zaccheo, oggi devo fermarmi a casa tua” (Lc 19,5). “Quando
avete trovato ospitalità in una casa, rimaneteci fino alla vostra partenza” (Mc 6,10). “Chi accoglie voi,
accoglie me” (Mt 10,40). “Sono alla porta e busso. Se qualcuno mi ascolta, entrerò e cenerò con lui ed egli
con me” (Ap 3,20).
Queste prospettive evangeliche non sopprimono le esigenze dell’accoglienza presso di sé, ma aprono ad
un’ottica di reciprocità, nella quale gli uni e gli altri danno e ricevono. L’ospitalità ricevuta infatti, invita
all’ospitalità restituita. La parola “ospite” designa altrettanto bene la persona che riceve quanto quella che è
ricevuta.
4. La formazione ad una fede adulta
Possiamo ora aprire un’ultima finestra: quella della formazione a una fede adulta. “Una fede adulta e
pensata”[13], infatti, è la finalità ultima di ogni missione e formazione cristiana. Occorre qui tenere presenti
due dimensioni di tale formazione a una fede adulta e pensata: quella soggettiva e quella culturale.
a) Una fede adulta e pensata a livello soggettivo[14]. Un criterio fondamentale da assumere, parlando della
maturità soggettiva della fede degli adulti, è questo: la fede adulta non è un traguardo, ma un processo.
Facilmente si è portati a interpretare la fede come un punto acquisito, un dono, che va conservato e
incrementato. Allora ad esempio si usano espressioni come: “perdere la fede”; “ho perso la fede”. La fede è
un dato che ho e che posso perdere.
Ora, sia l’AT che il NT mostrano itinerari di fede non lineari, spesso contorti e faticosi, proprio da parte di
coloro che diventano nelle Scritture i destinatari privilegiati dell’agire di Dio, i loro testimoni e quindi anche i
modelli per il discepolo.
Questa è anche l’esperienza delle donne e degli uomini di oggi. Per nessuno la fede è un lungo fiume
tranquillo, ma sempre un cammino, una tensione che non raramente vive più del dubbio che di certezze,
spesso con la connotazione della lotta che il famoso testo di Giacobbe (la lotta con l’angelo, Gen 32,23-32)
ci ricorda.
È importante considerare la fede come un’esperienza che non ha mai finito di svilupparsi, di evolvere, di
cambiare, esattamente come non si è mai finito di diventare umani e adulti. La fede è un’esperienza
relazionale, si situa all’incrocio di due libertà, quella dell’uomo e quella di Dio. Come ogni rapporto essa non
è mai esaurita, è soggetta all’imprevedibilità, ai progressi e ai regressi, alle spinte in avanti e ai blocchi.
La storia di tutti i credenti mostra che questo cammino è una storia di grazia e peccato, di docilità e di
resistenza, di slanci e di cadute. Proprio perché rapporto, la fede non è vicenda lineare.
La santità cristiana prende forma in una relazione che si mantiene viva sia nei tempi felici che nei giorni di
sofferenza, nei momenti di fedeltà come in quelli di debolezza. La fede di un adulto è viva come ogni suo
rapporto. I salmi ci autorizzano a vivere tutta la gamma dei registri della fede.
Questa consapevolezza ci offre un criterio di fondo: formare a una fede adulta significa aiutare una persona
a mantenersi in cammino, sempre aperta, e a non considerare nessuna delle sue situazioni ed esperienze,
anche quelle oggettivamente più fragili, come “una fede persa”, ma come una tappa del proprio percorso di
fede.

) La maturità culturale della fede. Ma vorrei soprattutto sottolineare la dimensione culturale della maturità
della fede. La domanda sulla fede adulta, infatti, non può restare solo sul piano del processo di maturazione
dell’individuo. Occorre parlare di maturazione culturale della fede.
Per maturità culturale della fede possiamo intendere lo stato della fede quando questa può essere vissuta
(dai cristiani) e socialmente percepita (dai non cristiani) come culturalmente abitabile, vale a dire come
intellettualmente sensata e umanizzante, sia nei riguardi dell’individuo che della società.
È soprattutto su questo campo che la fede è chiamata oggi a dare prova della sua pertinenza e del suo
valore. Molti cristiani vivono con la sensazione che la loro fede li obblighi a essere un po’ meno umani degli
altri, un po’ meno liberi, un po’ meno realizzati, un po’ meno cittadini. Questa percezione è condivisa dai non
credenti. Alcuni hanno lasciato la fede (cioè quelli che così pensano sia la fede) per poter vivere meglio. La
fede cristiana sarebbe dunque infantile, inadatta, superata, obsoleta.
Proprio su questo terreno sociale e culturale si gioca oggi la sfida della fede adulta e di conseguenza della
missione.
E la fede cristiana non ha nulla da temere in questa sfida. Il Dio, infatti, che essa annuncia si è fatto umano,
si è presentato nella storia nel massimo di umanità e per promuovere il massimo di umanità. È stato in
mezzo agli uomini e continua a essere tra loro da Signore Risorto come l’offerta massima di umanizzazione
personale, sociale, culturale.
Una fede così adulta permette di stare bene nella propria pelle di credenti e cittadini, senza schizofrenie.
Essa ha molto da dare e molto da ricevere dalla cultura. È una fede in grado di appoggiarsi su alcuni
elementi della cultura per ripensare il cammino della fede, per renderla ragionevole. Appoggiandosi così alla
cultura per rendere ragione di se stessa, la fede “salva” la cultura (la integra nel dinamismo della salvezza) e
si situa essa stessa come ragionevole, possibile, desiderabile nel proprio contesto.[15] Si può ben vedere
come la questione sulla fede adulta raggiunge la problematica dell’inculturazione. In fondo, una fede adulta è
una fede che permette ai cristiani di vivere con “naturalezza” e “pertinenza” in una determinata cultura (il che
implica in essi una libertà di parola, di iniziativa, di critica…). Questo permetterebbe di uscire tutti insieme
(cristiani e non cristiani) da un rapporto con il cristianesimo segnato dalla “vergogna”. Quando i cristiani non
osano dirsi cristiani vuol dire che la fede, dal punto di vista culturale, non è matura (adulta) e/o non è
percepita socialmente come umanizzante.
5. Forma ecclesiale
La missione e, al suo interno, il primo annuncio si caratterizza per essere al servizio del nascere della fede,
in coloro che non sono credenti e di coloro che si esprimono sul cristianesimo con parole che mostrano che
non è stato loro annunciato il vangelo nel suo nucleo di buona novella di salvezza.
I documenti richiamati ci rendono consapevoli del fatto che se viene meno l’annuncio a chi non è credente la
chiesa finisce nel breve tempo di una generazione. Il principio vitale che fa esistere la chiesa è proprio
l’annuncio. Questo comporta di ridare effettiva priorità alla comunicazione del vangelo, anche verbale, a tu
per tu, all’adulto, in forma dialogica e personalizzata, non come un’attività tra tante, ma come la realtà
necessaria per esistere. Parlare di missione riporta a un “essenziale di Chiesa”, che ha valore primario in
senso generatore e che insegna la logica base per ogni altra attività ecclesiale. Per ciascun momento di vita
della chiesa è importante interrogarsi sul tipo di dinamica comunicativa che si mette in atto, su chi siano i
soggetti che la propongono, su quali siano i luoghi. E quindi su quale forma di chiesa deriva da questa
tipologia di comunicazione.
Il tema della missione porta al cuore di una delle grandi questioni dell’ecclesiologia: come pensare la
relazione tra singoli soggetti che costituiscono il noi ecclesiale. Il caso della missione fa percepire la
differenza tra fede e professione di fede, che si tende ad appiattire: la fede è realtà interiore, l’affidamento
pieno, l’Amen che sta nel cuore della persona. Professare la fede è dichiarare personalmente la propria
adesione di fede nel momento celebrativo, è annunciare a chi non è credente ciò che è divenuto fondamento
e senso dell’esistenza. Solo se la fede viene simbolizzata e comunicata è cogeneratrice di chiesa. In questo
senso il criterio di appartenenza alla chiesa non è la fede, che rimane interiore, conosciuta solo da Dio,

quanto piuttosto la professione di fede. La missione serve la fede in rapporto e in ordine alla professione
della fede ecclesiale.
Da una parte questo ci ricorda che la fede cristiana è propriamente ecclesiale, perché fede ricevuta
attraverso la chiesa che mantiene la memoria di Gesù. Se è vero che si può accettare Cristo e il suo
messaggio anche individualmente, è però altrettanto certo che non è possibile divenire cristiani se non nella
chiesa, nella vita sacramentale, sulla base della professione di fede ecclesiale. Dall’altra parte, questo
insegna a porre una forma di chiesa che parta sempre e in ogni caso dall’autodefinizione di ciascuno dei
soggetti coinvolti nell’espressione della fede.
Proprio queste attenzioni chiedono di riconfigurare il volto di chiesa. Si tratta di una riforma nel senso
etimologico della parola, di una reinterpretazione delle istituzioni esistenti e della creazione di nuove.
La missione e, al suo interno, il primo annuncio chiede di orientarsi a un modello ecclesiale che valorizzi e
supporti una differenziazione di percorsi, di forme di appartenenza, di livelli di coscienza tematizzata per i
suoi membri.
La configurazione assunta e la scelta dei mezzi per il raggiungimento del fine non deve essere
contraddittoria rispetto al messaggio annunciato.
La parrocchia ha sempre garantito due elementi essenziali di forma ecclesiale: il rapporto tra vangelo e
territorio; la forma di popolo di Dio, al di fuori di ogni elitarismo e di ogni riduzione a criteri di appartenenza
omogenei per i membri di una comunità. La fine della civiltà parrocchiale tridentina chiede di ripensare le
figure di comunità nelle quali si vive l’esperienza cristiana ecclesiale e che propongono l’annuncio
evangelico. Si tratta di mantenere e curare la forma di popolo, sulla base di una libera, cosciente,
responsabile adesione, affidando a una rete di soggetti comunitari il compito di una prima evangelizzazione.
Più specificamente, dato il contesto culturale nel quale si vive che fa della libertà una chiave di definizione
portante sul piano antropologico, la chiesa deve mostrarsi ed essere, madre dei liberi. Su questa
scommessa si gioca molto del futuro delle chiese, come lo snodo della missione mostra. L’altro che si
incontra è libero di accogliere la proposta, di rifiutarla, di accoglierla parzialmente, di obiettare, di accettare e
poi di andarsene. Tutto questo risulta sconvolgente per chiese monolitiche, ma molto si gioca sulla capacità
della chiesa di divenire una “istituzione di libertà” e uno “spazio di libertà corresponsabile”.
Conclusione
Quanto detto sollecita fortemente la missione ecclesiale, e anche la missione della nostra Congregazione, a
tutti i livelli, da quelli della riflessione teologica fino alla prassi catechistica. Richiede un ripensamento nei
suoi contenuti, nei suoi obiettivi, nei suoi modelli.
Un prezioso indicatore sul tema affrontato è venuto, per l’Italia, dal Convegno ecclesiale di Verona
(2006)[16], dove l’aspetto più originale è stato il suo desiderio di inscrivere la speranza cristiana dentro la
secolarità della vita.
Questa intuizione è stata tradotta nella scelta degli ambiti. Si sono abbandonati gli ambiti soliti intraecclesiali
(segnalati dalle dimensioni classiche della pastorale: catechesi, liturgia, carità) per concentrarsi sulle
dimensioni di vita di ogni uomo e di ogni donna, quelli in cui ognuno gioca la sua avventura umana,
personale e sociale: gli affetti, le fragilità, il lavoro/festa, la tradizione, la cittadinanza. Si tratta di un
decentramento dalla propria organizzazione interna, di un dislocamento dentro le vicende degli uomini e
delle donne di oggi. La speranza cristiana deve dare ragione di sé sui banchi della vita. Viene restituita alla
fede cristiana la sua natura secolare, la sua profanità.
La fede adulta alla quale si è iniziati e si è chiamati a iniziare è quella che allena a stare al mondo, a starci
dentro volentieri, a starci dentro da figli di Dio e da fratelli e sorelle di tutti. La fede adulta è quella che riporta
alla secolarità battesimale, che rende il meno possibile ecclesiastici, il meno riparati possibile, il più possibile
amanti della vita, promotori di quell’umanità che si è massimamente espressa nel Figlio di Dio fatto umano.

Davvero la missione ha ancora davanti a sé un promettente e impegnativo cammino. Non è tempo di essere
semplicemente realisti, è tempo di essere coraggiosi e liberi facitori dell’inedito.
[1] Novo Millennio Ineunte, in Regno Documenti, n.4, 2001, p. 126.
[2] LES EVEQUES DE FRANCE, Proposer la foi dans la société actuelle. Lettre aux catholique de France, Paris, Cerf
1997; trad. it. : I VESCOVI DI FRANCIA. Proporre la fede nella società atttuale. Lettera ai cattolici. Torino-Leumann,
Elledici 1998.
[3] CONFERENCE DES EVEQUES DE FRANCE, Texte national pour l’orinetacion de la catéchèse en France, et
principes d’organisation, préface du cardinal Jean-Pierre Ricard, Paris, Bayard-Cerf-Flurus-Mame 2006.
[4] LES EVEQUES DE BELGIQUE, Devenir adulte dans la foi. La catéchèse dans la vie de l’Eglise. Série “Dèclarations
des éveques de Belgique”, n. 34, Bruxelles; ID., Volwassen worden in geloof Catechese in het leve van de kerk. Reeks
Verklaringen van de bischoppen van Belgie, nieuwe reeks, n. 34 brussel, LICAP.
[5] LES EVEQUES DE BELGIQUE, Ne savez-vous donc pas interpreter les signes des temps? (Cf. Mt 16,3b) Bruxelles,
LICAP, 2007.
[6] CEI, Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia. Orientamenti pastorali dell’episcopato italiano per il primo
decennio del 2000, EDB, Bologna 2000.
[7] CONSIGLIO EPISCOPALE PERMANENTE CEI, L’iniziazione cristiana. 1. Orientamenti per il catecumenato degli
adulti, 30 marzo 1997, EDB, Bologna; 2. Orientamenti per l’iniziazione cristiana dei fanciulli e dei ragazzi dai 7 ai 14 anni,
23 maggio 1999, EDB, Bologna; 3. Orientamenti per il risveglio della fede e il completamento dell’iniziazione in età
adulta, 8 giugno 2003, EDB, Bologna.
[8] CEI, Il volto missionario delle parrocchie in un mondo che cambia, 30 maggio 2004, EDB, Bologna.
[9] COMMISSIONE EPISCOPALE CEI PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, L’ANNUNCIO E LA CATECHESI, Questa è
la nostra fede. Nota pastorale sul primo annuncio del Vangelo, 15 maggio 2005, EDB, Bologna.
[10] CONFERENCIA EPICOPAL ESPANOLA, Plan pastoral de la Conferencia Episcopla Espanola 2002-2005. Una
iglesia esperanzada “Mar adentro” (Lc 5,4). LXXVII Asamblea Plenaria 19-23 de Noviembre de 2001, Madrid, EDICE
2002; Plan pastoral de la Conferencia Episcopal Espanola 2006-2010, “Yo soy el pan de vida” (Jn 6,35). Vivir la
Eucaristia. LXXXVI Asamblea Plenaria 27-31 de marzo de 2006, Madrid, EDICE 2006.
[11] CONFERENZA EPISCOPALE TEDESCA, La catechesi in un tempo mutato, in Regno Documenti n. 5, 2005, pp.
173-182.
[12] V CONFERENZA GENERALE DELL’EPISCOPATO LATINO-AMERICANO, Aparecida: documento conclusivo, in
Regno Documenti n. 15, 2007, p. 503; n. 17, p. 540; n. 19, p. 623.
[13] Così si esprimono i Vescovi italiani nei loro orientamenti pastorali per l’attuale decennio: «ci sembra importante che
la comunità sia coraggiosamente aiutata a maturare una fede adulta, “pensata”, capace di tenere insieme i vari aspetti
della vita facendo unità di tutto in Cristo. Solo così i cristiani saranno capaci di vivere nel quotidiano, nel feriale – fatto di
famiglia, lavoro, studio, tempo libero – la sequela del Signore, fino a rendere conto della speranza che li abita (cf. 1Pt
3,15)”.
[14] Per approfondire il tema della maturazione/maturità di fede si veda ad esempio: PAUL-ANDRE GIGUERE, Une foi
d’adulte, Novalis, Québec 1991, p. 99 (Traduzione italiana: Che cosa significa fede adulta. Percorsi di ricerca per adulti,
Elledici, 2003). Dello stesso autore: Catéchèse et maturité de la foi, Lumen Vitae, Novalis, 2002.
[15] FOSSION André, La catéchèse dans un monde en pleine mutation, in Catéchèse en mutation I, Les actes du
colloque de l’ISPC, «Catéchèse” 172, 3/2003, 99.
[16] CONFERENZA EPISCOPALE ITALIANA, Testimoni di Gesù risorto speranza del mondo. Atti del 4° convegno
ecclesiale nazionale, EDB, Bologna 2008.