RL LA Perfetta Armonia - Grande Oriente D'Italia - Lombardia

A G D G A D U
Grande Oriente d’Italia - Palazzo Giustiniani
R L
La Perfetta Armonia
Nr. 1226
Oriente di Milano
LAVORI
DELLA
CAMERA DI MEZZO
A M 2009 E V
F E S T I N A L E N T E

R L LA Perfetta Armonia n. 1226 Or di Milano - Tavole architettoniche A M 2009
Introduzione generale
Le Tavole Architettoniche raccolte in questo volume costituiscono la traccia dei
Disegni che la Camera di Mezzo di questa Rispettabile Loggia La Perfetta
Armonia ha tracciato nel corso dell’Anno Massonico terminato a Giugno 2009.
La loro caratteristica comune è costituita dall’attenzione dedicata alla Meraviglia
della Natura, che viene qui stigmatizzata a partire dal punto primo di accesso –
caro ai Geometri – rappresentato dal simbolo numerico.
In calce, il volume dei Lavori di quest’Anno ospita l’abstract del Lavoro presentato
in anteprima dal Fr Tosonotti, Membro Onorario della nostra Officina.
L’intento dei Fratelli di questa Officina, assunto con la condivisione del primo
volume di Lavori del 2006, è sempre quello di contribuire al lavoro che vi vede
impegnati nel comune Cantiere della Fratellanza.
La pietra di questo contributo Vi è quindi sottoposta affinché sia saggiata, misurata
e valutata per la sua utilità.
A nome dei Fratelli della Loggia e della sua Camera di Mezzo vi ringrazio dunque
sin d’ora per la vostra attenzione e per ogni vostro prezioso contributo.
R L La Perfetta Armonia
Il Maestro Venerabile
Fr Diego Vaccari
Or di Milano – A M 2009
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Indice generale
Dal Due terreno all’Uno Divino ..................................................................................... 6
L’orientamento tradizionale del tempio .......................................................................................................6
La porta, le colonne e l’architrave. ...................................................................................................................7
Il Ternario, ritmo primario di tutto ciò che vive. ..................................................... 9
Cos’è il numero? .........................................................................................................................................................9
La riduzione teosofica .............................................................................................................................................9
L’addizione teosofica ...............................................................................................................................................9
La divisione ............................................................................................................................................................... 11
Le funzioni ................................................................................................................................................................. 11
La tetraktys ed i quattro elementi: il 9, l’1 e il 10 .................................................................................. 11
La pentaktys e lo Zodiaco ................................................................................................................................... 13
Il Quaternario .................................................................................................................. 14
Il numero della manifestazione universale .............................................................................................. 14
La luce e la legge binaria..................................................................................................................................... 14
I quattro elementi .................................................................................................................................................. 16
L'Aria, Petrarca e Dafne ...................................................................................................................................... 19
Il quattre de chiffre .............................................................................................................................................. 23
La Tetraktys .............................................................................................................................................................. 23
Cristianesimo, alchimia e Libera Muratoria ............................................................................................. 25
L'uomo e il quaternario....................................................................................................................................... 30
I numeri Sei e Sette ........................................................................................................ 35
Introduzione ............................................................................................................................................................. 35
Il numero Sei ............................................................................................................................................................. 37
Il numero Sette ........................................................................................................................................................ 38
La Menorah ...................................................................................................................... 44
Premessa .................................................................................................................................................................... 44
Il simbolismo della Menorah ............................................................................................................................ 45
Il senso della Luce negli Alti Gradi della Libera Muratoria Antica ............................................... 50
Senso e significato del Fuoco ........................................................................................................................... 51
La Menorah nella Scrittura ................................................................................................................................ 54
A proposito della realizzazione della Menorah ...................................................................................... 55
Menorah visibile ed invisibile .......................................................................................................................... 56
La Menorah come rappresentazione dell’Origine ................................................................................. 56
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Il numero 1 ................................................................................................................................................................ 59
Il numero 2 ................................................................................................................................................................ 59
Il numero 3 ed il numero 4 ................................................................................................................................ 59
Il numero 5 ................................................................................................................................................................ 59
Il numero 6 ................................................................................................................................................................ 60
Il numero 7 ................................................................................................................................................................ 60
Il numero 9 ................................................................................................................................................................ 60
Il numero 12 ............................................................................................................................................................. 60
Il numero 21 ............................................................................................................................................................. 60
Il numero 36 ............................................................................................................................................................. 61
Il numero 42 ............................................................................................................................................................. 61
Il numero 72 ............................................................................................................................................................. 61
Il numero 144 ........................................................................................................................................................... 61
Gli appunti del Fr Ivan Mosca ...................................................................................................................... 62
Le Dodici fatiche d’Ercole – Dalla Forza alla Bellezza .......................................... 73
Premessa metodologica ...................................................................................................................................... 73
Il tratti essenziali del mito di Alcide-Ercole ............................................................................................. 76
Le 12 Fatiche............................................................................................................................................................. 78
1. Il leone di Nemea. .............................................................................................................................................. 79
2. L'Idra di Lerna. ................................................................................................................................................... 80
3. Il cinghiale d'Erimanto. .................................................................................................................................. 82
4. La cerva di Cèrinea. .......................................................................................................................................... 83
5. Gli uccelli di Stinfalo. ....................................................................................................................................... 85
6. Il cinto di Ippolita. ............................................................................................................................................. 86
7. Le stalle del re Augia. ...................................................................................................................................... 87
8. Il toro di Creta. .................................................................................................................................................... 89
9. Le cavalle di Diomede. .................................................................................................................................... 90
10. Buoi di Gerione. ............................................................................................................................................... 91
11. I Pomi delle esperidi ..................................................................................................................................... 92
12. Cane Cèrbero .................................................................................................................................................... 94
Il VITRIOL e i 4 Elementi .................................................................................................................................... 95
L’apoteosi dell’eroe ............................................................................................................................................... 97
Bibliografia e altre fonti ...................................................................................................................................... 98
Dom A.J. Pernety – Le favole egizie e greche (estratto)...................................................................... 99
La via iniziatica Libero-Muratoria ed i lavori di logge esoteriche .................. 144
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Il Lavoro del Fr F. Tosonotti (R L U.P.K. n. 43) – Membro Onorario ......................... 144
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Dal Due terreno all’Uno Divino
L’ORIENTAMENTO TRADIZIONALE DEL TEMPIO
Oggi una loggia massonica regolare, che per essere consacrata deve essere costituita da
almeno sette fratelli maestri, opera in un ambiente,che viene chiamato il Tempio e che
presenta specifiche caratteristiche.
Nel Tempio (e nelle chiese cristiane medievali) normalmente orientate, la facciata è
rivolta verso ovest, cioè verso la direzione del calare del sole il giorno dell’equinozio. I
cristiani pregavano verso la direzione del sole, che si leva:il levante. Quindi gli edifici
religiosi venivano edificati con la facciata ad Ovest e l’abside e l’Altare ad Est. Le
chiese così costruite erano normalmente orientate. Il simbolismo dell’Ovest e dell’Est
ricordava la nascita e la morte di Cristo, nuovo Sole della cristianità. Con la facciata
aperta ad ovest (la morte giornaliera del sole) si ricordava la Resurrezione del Cristo
con il ritorno del Sole, che sorgeva da oriente nel giorno successivo. La nascita del sole
ricordava la nascita della Divinità. In questo caso la luce era vista come Spirito Divino.
La tradizione cristiana antica costruiva le chiese con orientamento ovest-est. Anche le
chiese costruite dall’Ordine del Tempio avevano tale orientamento. Noi siamo convinti
che tutta una serie di tradizioni presenti nella Libera Muratoria, e risalenti quasi
certamente all’antico Ordine dei Templari (i quali avevano conservato tante tradizioni
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dal primo cristianesimo e dalle tradizioni precedenti), facciano pensare ad una forte
influenza di quest’ultimo sulla massoneria operativa e poi su quella simbolica. un primo
elemento è che la sede della loggia si chiama Tempio.
LA PORTA, LE COLONNE E L’ARCHITRAVE.
La porta del Tempio si apre nella facciata, che appunto è rivolta ad Occidente. Ad
Oriente c’è la sedia del M.V., che guida la loggia. Di fronte a questa è collocato il
piedistallo con il libro della Legge Sacra, su cui sono posti la squadra e il compasso,
aperti nella posizione del grado, in cui si sta lavorando. A destra e a sinistra della porta
del Tempio si ergono due colonne. Alla sinistra c’è B-A-Z, una forte colonna di forma
dorica, che esprime appunto il significato di potenza e di forza. L’altra colonna che
regge il sistema a destra della porta, a forma di colonna corinzia, bella e sottile. Talvolta
le due colonne sono rappresentate come uguali, circondate da rampicanti vegetali che
vanno rastremandosi verso l’Alto. Sopra le colonne vi sono dei capitelli. I capitelli sono
ornati con reti, gigli e melagrane. Le colonne sono alte 17 piedi, i capitelli 5. Le colonne
hanno un diametro di 4 piedi e la circonferenza di 12. Sopra i capitelli delle due colonne
sono poste due sfere. La sfera che sta sopra B-A-Z, mostra la forma della terra, con i
continenti e il mare. L’altra, invece, rappresenta la sfera celeste,con le stelle. Il sistema
rappresentato dalla porta del Tempio, che si presenta con forza quando viene eretta la
prima colonna, quella di sinistra, viene reso solido dalla erezione della seconda colonna.
Ma le due colonne si devono ipotizzare unite. Infatti se, dalla sinistra verso destra
mandiamo avanti un braccio e, dalla destra verso la sinistra un altro braccio, si forma
un’architrave unica che renderà tutto il sistema della porta assolutamente stabile. Così,
il forte e solido sistema della Porta del Tempio sarà costruito in modo da esprimere
contenuti di stabilità, che vengono comunicati dal rituale in forma diretta ed espressa,
ma esistono anche concetti più profondi, che bisogna andare a cercare, perché non sono
così immediatamente evidenti. Ad esempio, se pensiamo a due fratelli che si
abbracciano fraternamente e che pongono le braccia di uno al di sopra della spalla
dell’altro, potremo vedere la costruzione di una porta, di cui le braccia sono appunto
l’architrave (mezza architrave ogni braccio), nell’immagine che abbiamo appena
descritta. In questo caso le due colonne, che potevano essere rappresentate dai due
fratelli, vengono unificate in una sola colonna di aiuto e sostegno reciproco. Quindi ogni
fratello in tal caso rappresenta simbolicamente una colonna. Ed in effetti, se ci pensiamo
bene, all’apprendista, il giorno della sua iniziazione, prima di comunicargli i Misteri del
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grado, viene detto di assumere una posizione perfettamente eretta (come una colonna).
Egli viene posto nell’angolo Nord-Est del Tempio a rappresentare la Pietra di
Fondazione. Gli si dice che: dalle fondamenta poste questa sera (la pietra di
fondazione), verrà elevato un edificio perfetto in tutte le sue parti (il Tempio del corpo
umano, che egli deve diventare), affinché sia motivo d’orgoglio per chi li costruì
(ciascuno costruisce sé stesso). Durante la cerimonia egli era stato chiamato B-A-Z, che
è appunto la colonna di sinistra (passate, B-A-Z). Specialmente nei primi gradi, quindi
c’è un’identificazione tra uomo e colonna. Man mano che il simbolismo va avanti
l’uomo viene sempre più a identificarsi con le parti del Tempio, che corrispondono a
tutte le parti del corpo umano ed egli sarà un edificio perfetto in tutte le sue parti, il
Tempio completo. Alla fine l’uomo e il Tempio si identificano del tutto. Ma per far
questo bisogna passare dal sistema delle due colonne, cioè dalla scelta tra materia e
spirito, della vita tra dimensione materiale e dimensione spirituale, al sistema della
colonna unica. Cioè dall’essere totalmente spirituali. Nella tavola di Tracciamento del
primo grado noi vediamo che esistono 3 colonne, che apparentemente nel Tempio non
appaiono. Nel Tempio sono visibili solo le due colonne della porta. La terza colonna di
cui è espressione il Maestro Venerabile, non è visibile ed è la colonna della saggezza
(mentre le altre due sono le colonne della forza e della bellezza), quella rappresentata
come ionica, con le due volute a spirale (una a destra e una a sinistra), che appunto
simboleggia l’unione delle altre due. Essa rappresenta la colonna unica dello spirito
proveniente dalle altre due colonne della porta del Tempio e la vediamo realizzare ogni
volta descritta dal rituale muratorio.
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Il Ternario, ritmo primario di tutto ciò che vive.
COS’È IL NUMERO?
Per parlare del ternario occorre,a mio avviso, porsi la domanda…..cosa è il numero?
Il numero viene percepito di solito come mezzo per computare, tre pere, tre euro, tre
gradi, e così via.
Da ciò il numero come indicativo di quantità.
Esso però può essere percepito anche come mezzo Indicativo di Qualità. Si possono
percepire i Numeri ed il loro divenire come simboli e modelli della Creazione.
L’esoterismo,da sempre, usa,per trattare i numeri,soprattutto due operazioni:
la riduzione teosofica
la addizione teosofica.
LA RIDUZIONE TEOSOFICA
La riduzione teosofica consiste nel riportare ad un'unica cifra qualsiasi numero
composto da tante cifre sommando tutte le cifre di cui è composto il numero finché ne
rimane una.
10 = 1 + 0 = 1
13 = 1 + 3 = 4
2009 = 2 + 9 = 11 = 1 + 1 = 2
Da ciò risulta che tutti i numeri sono soltanto diverse rappresentazioni delle prime nove
cifre.
Qualsiasi cifra,oltre le prime nove, è soltanto la rappresentazione di una delle prime
nove su un piano diverso.
L’ADDIZIONE TEOSOFICA
L’addizione teosofica consiste nel sommare aritmeticamente tutte le cifre di un numero
dall’uno fino al numero stesso.
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3 = 1 + 2 + 3 = 6
4 = 1 + 2+ 3+ 4 = 10 =1
7 = 1 + 2 + 3 +4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 8 + 2 =10 = 1
Se si utilizzano sistematicamente queste due operazioni si evidenzia una struttura
intima che procede per triadi.
1 = 1
4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1
7 = 1 + 2 + 3 + 4 +5 +6 + 7 =28 = 8 +2 = 10 = 1
10 = 1
La struttura che si evidenzia è la seguente:
1 2 3
4 5 6
7 8 9
10 11 12 ecc. dove tutti i numeri della prima fila verticale sono soltanto diverse
riproposizioni dell’unità.
Ogni creazione consiste di TRE passaggi,il quarto rappresenta una ripetizione della
prima TRIADE su un piano diverso.
Se si utilizza lo svilupparsi della serie numerica come analogia della creazione si
capisce come,da sempre,si sia visto nel numero 1 il simbolo di Dio. Del Dio Unico.
Concetto questo non accessibile all’uomo se non per deduzione. Se l’uomo riconosce se
stesso come essere polare avente una coscienza limitata ne deriva che ci deve essere un
unità da cui quella polarità deriva. In altre parole se c’è un 2 ci deve essere per forza un
1 da cui il 2 deriva.
Questo 1 ,questa Suprema Unità,ha una caratteristica,uno stato di coscienza infinito ed
un livello di conoscenza nullo in quanto la conoscenza prevede un soggetto ed un
oggetto e per ciò necessita di una polarità.
L’uno attivo deve emanare da Se stesso un polo opposto che gli serva da specchio.
Nasce il Due,femminile,passivo. Da qui in avanti l’unità non c’è più dato che è stato
creato il mondo degli opposti.
Dal Due deriva per forza il Tre che superando,conciliando i due poli li neutralizza.
Tre si dice sia il numero perfetto. Il tre definisce lo spazio,tre sono gli stati di
aggregazione della materia,tre sono gli stati del tempo, e così via.
Dopo il tre arriva il Quattro che altro non è che l’inizio di una nuova triade. Con il
quattro inizia la materia di cui questo numero è simbolo.
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Tutto ciò spiega qualcosa ma c’è ancora molto da investigare sul Ternario.
Quando l’Unità assoluta si sdoppia manifestando le due facce di tutte le cose,allora si
costituisce la Trinità. Il Ternario è la prima forma organizzata di tutte le cose.
Una superficie deve avere almeno tre lati,tre colori semplici formano la luce,maschio
femmina e prole formano la specie,due elementi più uno intermedio formano la base di
ogni ragionamento,e così via.
L’unità assoluta non può generare. Essa è stabile,invariabile,eterna.
Da Essa emana il mondo per il solo fatto che Essa contempla se stessa. Da qui lo
sdoppiamento,la scissione e quindi la prima funzione.
LA DIVISIONE
Se all’inizio non avviene la scissione della cosa in se( vedi cariocinesi ) non avviene
procreazione.
L’Uno quindi non procrea Egli è!
La creazione ha inizio quando Egli medita su se stesso.
Per procreare servono Tre Principi in Uno con Due nature opposte uscite una dall’altra
(vedi Adamo ed Eva ). Il due che si ricongiunge all’uno sommandosi. Il due è il primo
numero multiplo Moltiplicato per se stesso genera il quadrato.
A questo punto mi sembra chiara la NATURA dei numeri.
Il Numero Unico, causa di tutto
La Dualità, opposizione dell’Unico
La Triade, base creatrice
LE FUNZIONI
A questo punto mi sembrano chiare le FUNZIONI di qualsiasi creazione
La divisione che manifesta la vita
L’addizione che congiunge ciò che si è separato.
La moltiplicazione che procrea.
Oltre ciò è utile considerare l’insieme dei numeri Uno, Due, Tre e la prima forma
procreata il due volte due il quadrato, Quattro.
LA TETRAKTYS ED I QUATTRO ELEMENTI: IL 9, L’1 E IL 10
Questi numeri progrediscono a triangolo e formano il triangolo dieci o tetractide.
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I
I I
I I I
I I I I
Questo triangolo è da sempre considerato sacro in quanto contiene in se il numero
chiamato UNO e tutte le possibilità dell’universo. In pratica i Nove principi primi
emersi dalle Acque primordiali come dicevano gli Egizi. In questo triangolo sono
contenute le tre forme fondamentali,il triangolo che risulta da una addizione,il
quadrato,prima forma generata,che risulta da una moltiplicazione e che è una forma
universale in quanto tutto ciò che è materiale si fonda su un quadrato,c’è il cerchio.
Attraverso la tetraktys si spiega il vecchio adagio secondo il quale” tutto è venuto dall’
Uno e ritorna all’Uno attraverso i Tre Principi e i Quattro Elementi.
Perché Elementi ? Ognuno di questi numeri non è il risultato di operazioni aritmetiche.
Ognuno di questi numeri è una nuova entità.
Una nuova Unità ciascuna delle quali può generare come Unità.
E quindi avremo:
Fuoco I
Aria II
Acqua III
Terra IIII
Il Fuoco è LA CAUSA. Quando si manifesta è TRE Acqua l’opposto del Fuoco.Due
volte il Fuoco è ARIA. Due volte Aria è TERRA. Nell’Acqua ci sono il Fuoco e l’Aria.
Nella Terra c’è il Quattro,Acqua e Fuoco.
A questo punto bisogna riflettere sul fatto che tutto ciò nasce lo fa attraverso la Triade
originaria e quindi ogni Elemento in realtà è TRIPLO e allora la natura del Fuoco sarà
tripla di uno,dell’aria sarà tripla di due,dell’acqua sarà tripla di tre e la terra tripla di
quattro.
Questo è il motivo per cui gli Antichi hanno considerato ognuno dei quattro elementi
partecipi dei tre principi e li hanno simbolizzati con dei triangoli.
Gli Elementi inoltre devono essere distinti tra di loro e quindi avere delle qualità.
Caldo,Freddo,Secco,Umido sono state le qualità individuate e ogni elemento si
differenzia disponendo di Due qualità.
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Il Fuoco caldo e secco. L’Acqua è all’opposto fredda e umida,l’Aria è calda e umida
come un Acqua la cui freddezza è stata vinta dal calore, la Terra è fredda e secca come
un Acqua cui la secchezza del Fuoco ha vinto l’umido.
Analizzando i simboli degli elementi vediamo che il triangolo del Fuoco è puro,rivolto
verso l’alto come fosse la causa, il triangolo dell’Acqua sia puro ma rivolto verso il
basso come Fuoco rovesciato.
Ora,per quanto riguarda gli elementi,la perfezione è rappresentata dal matrimonio
dell’Acqua con il Fuoco,l’esagramma,lo scudo di David in cui Fuoco ed Acqua si
compensano perfettamente.
Ora sono stati esaminati i primi quattro numeri costituenti il triangolo dell’Origine.
Nove unità intorno all’Unità Unica ed incomprensibile, Nove Legioni di Angeli che
circondano il trono del Dio nascosto. Questo è il triangolo di dieci,il triangolo
Metafisico.
LA PENTAKTYS E LO ZODIACO
Bisogna arrivare al triangolo di Quindici per arrivare al triangolo delle cose.
I
I I
I I I
I I I I
I I I I I
Quando questo triangolo viene manifestato si nota come Dodici Luoghi circondino il
triangolo divino creatore. Saranno questi i Dodici Luoghi del mondo e dato che sono
animatori saranno Animanti o ZODIACO.
Se sottraiamo le Cinque unità della base su uno dei lati resteranno Quattro unità e
sull’altro Tre unità e quindi i numeri del TRIANGOLO SACRO. Il quadrato di tre è
nove ed il quadrato di quattro è sedici. Se sommiamo i due quadrati avremo
Venticinque ovvero il quadrato di cinque e quindi finiamo per ritrovare,come finale dei
numeri creatori,il numero Cinque che racchiude il ciclo dei numeri Causa.
Abbiamo così i Tre Principi ovvero Zolfo,Sale e Mercurio e cioè Fuoco che
anima,Materia che sostiene e forma che fissa,i Due Generi base dei Quattro Elementi in
cui sono immanenti i Tre Principi che vengono a noi dai Dodici Luoghi del Mondo,il
Quadrato che porta in se il tutto.
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Il Quaternario
IL NUMERO DELLA MANIFESTAZIONE UNIVERSALE
“Chi appunto vuole raccogliere dalla vita felicità e piacere,
badi solo a scansare sempre la cultura superiore”
Desideriamo mostrare in questa tavola il significato del numero 4.
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Umano, troppo umano I – Friedrich Nietzsche
Ne evidenzieremo i naturali collegamenti con l’Unità, il binario e il ternario, scorgendo
quanto è possibile della sua presenza in alchimia per far notare quanto la tradizione
cristiana non si esima da interpretazioni ricche di interesse.
Infine analizzeremmo quello che potremmo intitolare “come approcciarsi
all'ermetismo”, un aspetto dell'alchimia e della Libera Muratoria sul quale molto resta
ancora da considerare.
Scopriremo in questo breve percorso connessioni assi ricche di spunti e suggestione, che
potranno dare interessanti riferimenti in merito ad alcune pratiche rituali.
Partiremo proprio dall’inizio, in altre parole dalla luce.
LA LUCE E LA LEGGE BINARIA
La luce è sostanza che non è sostanza; è immateriale, unica eppure infinitamente rifratta

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quindi infinita, come il Divino.
Vivere significa assorbire luce, come ad esempio fanno le piante con la fotosintesi
clorofilliana; la vita sulla terra è quindi luce che ritorna alla luce.
Aristotele, ma prima ancora Platone (nel “Timeo”), riduceva a due i modi che hanno gli
oggetti di confidare la loro natura: umido e secco. Il primo è ciò che non avendo un
limite proprio si dilata, il secondo ha invece un limite. Dove è più alta la tensione a
dilatarsi troveremo acqua, viceversa terra e delle due in diverse proporzioni è composta
ogni materia; anzi dalle loro esalazioni più o meno condensate: vapore e fumo.
Ma con quest’ultime si individuano solo le qualità passive e non l’energia immateriale
che plasma le cose. Questa energia si avverte come calore e il calore è luce. Per
Aristotele il calore è l’energia che congiunge ciò che è congenere (cioè del medesimo
genere) mentre gelo è ciò che unisce l’eterogeneo.
Calore è ciò che dà forma, restringe le cose all’omogeneità, al loro limite proprio e sarà
quindi ben rappresentato con una serie di frazioni di numeratore unitario e
denominatore progressivamente tendente all’infinito; e si sa che un numero qualsiasi
diviso per infinito da come risultato zero. Il gelo è tenebra, un’energia di carattere
opposto, rappresentata dalla serie di frazioni di numeratore progressivamente tendente a
infinito e denominatore unitario. Tale serie tenderà a infinito poiché infinito fratto un
qualsiasi numero da infinito. Si vuole perciò suggerire l’idea che la materia sia al limite,
all’indefinito.
Le due serie divergenti hanno in comune un punto di partenza, l’unità, dove sono
contenute in germe, e che manifesta la potenza del tutto.
Già i Pitagorici avevano approfonditamente valutato il valore dell’unità. In particolare,
essi raggruppavano i numeri in due specie: pari e dispari. Aggiungendo l’unità al pari o
al dispari era possibile ottenere l’altro, a dimostrazione della capacità di contenere
ambedue le nature. Fu il gusto dei pitagorici per l'ordine a guidare la classificazione.
Furono i primi cultori della matematica e a notare come una lunga serie di fenomeni
fosse traducibile in forma matematica, come la musica.
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Tutto è duale, nella Massoneria il binario è rappresentato dal pavimento a mosaico
bianco e nero. Ad un’occhiata fugace la loro contrapposizione suggerisce, ovviamente,
l’accostamento dei binomi: giorno e notte, luce e tenebra e ogni altra combinazione di
opposti. L’insieme dei quadrati testimonia la dualità del mondo nel quale il massone
opera che, però, egli dovrà tendere a superare per avvicinarsi all’unità, principio e fine
di tutte le cose. In realtà il nero non è un colore ma assenza di luce; rappresenta in senso
più alto il non manifestato, è simbolo della terra, femminile. Il bianco è invece una
composizione di tutti i colori; rappresenta l’unità, è simbolo del cielo e maschile.
Come già anticipato, le tenebre altre non sono che assenza di luce. Ma sarebbe un errore
tacciare la Massoneria di aver distorto il reale significato del pavimento da quello
originario, dato che quello su cui i liberi muratori camminano in una loggia non è un
mosaico, ma un pavimento a caselle bianche su sfondo nero. Il pavimento a mosaico
come manifesto del binario non andrebbe però scartato, ma rivisto. Esso testimonia un
gradiente ma, insieme, ribadisce la dualità del mondo. Le tenebre sono, effettivamente,
dove non vi è luce, è però anche vero che senza l'uno altro non avrebbe senso di
esistere. Infatti, è necessario un termine di paragone per dare una definizione. La legge
binaria è sempre valida, ma viene corretta.
I QUATTRO ELEMENTI
Ciò di cui abbiamo parlato si riflette su ogni oggetto, poiché ogni oggetto è un grado di
(assenza) luce, dunque calore. Il caldo secco viene detto fuoco, il caldo umido viene
detto aria, il gelo secco viene detto terra e il gelo umido acqua.
Per riprendere Aristotele, e saldare le idee, erano quattro le qualità primarie: umido,
secco, caldo, gelo. Ciascun elemento possiede due di queste qualità primarie, mentre
quelle assenti sono i contrari che non possono essere accoppiati. In ciascun elemento
una qualità predomina sull’altra: nella terra il secco, nell’acqua il freddo, nell’aria
l’umido e nel fuoco il calore.
I quattro elementi stanno a due a due in opposizione e possiamo chiamare quinta
essenza la luce, che li pervade in vario grado. L’aria simboleggia l’unità creatrice, l’aria
o spirito che vaga dove vuole, di conseguenza si trova proprio all’incrocio delle due
serie opposte (ma ne parleremo più approfonditamente più avanti). Il fuoco incarna
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l’energia creatrice mentre l’acqua quella di gestazione, questi elementi sono
equipotenziali di segno opposto. L’aria è energia combinatoria delle due precedenti o
equilibrante, mentre la terra è energia cristallizzante delle altre tre, quella che ci
permette di apprezzare direttamente l’evoluzione dal primo elemento all’ultimo 1 . La
natura inizia il ciclo biologico (determinazione della materia) secondo la sequenza:
fuoco, acqua, aria e terra. La via iniziatica invece (liberazione della materia) procede nel
senso opposto. Poiché il fuoco corrisponde all’est, l'acqua al nord, l’aria all’ovest e la
terra al sud, assume un più profondo significato la marcia rituale in senso orario che ha
luogo in apertura dei lavori massonici. Rischierebbe di sviare ciò a cui si assiste
all'iniziazione ad Apprendista Libero Muratore, nella quale la prova dell'acqua è sotto la
responsabilità del Secondo Sorvegliante, che prende posto a meridione. In realtà egli ha
il compito di controllare il settentrione (dove siedono appunto gli Apprendisti) per cui
non è in alcun modo legato al meridione.
Comunque anche la collocazione dei Dignitari e degli Ufficiali è subordinata alla
simbologia del quaternario. Dato il sigillo di Salomone è possibile assegnare ad ogni
spigolo, sia convesso che concavo, uno tra i Dignitari e gli Ufficiali che sappiamo
essere posti ognuno sotto un segno zodiacale. Siamo così in grado di riunire i primi in
quattro gruppi di tre in modo da esprimere la manifestazione della triplicità degli
elementi 2 .
I quattro elementi si ritrovano anche durante l'iniziazione in Grado di Apprendista. Il
profano deve affrontare quattro viaggi (nell'ordine terra, acqua, aria e fuoco) e di nuovo
si nota la simbolica liberazione della materia. Dall'elemento più legato al quaternario a
quello ad esso più lontano. Il legame con l'alchimia non potrebbe essere più manifesto:
in pratica all'inizio del percorso ci vengono consegnati i segreti delle quattro materie,
indispensabili ad operare.
1 Si potrebbe quasi definire l’energia più propria nel mondo sensibile.
2 A livello essoterico è ben nota la ripartizione dei segni zodiacali. Sono di Fuoco: Ariete, Leone e
Sagittario; di Terra: Toro, Vergine e Capricorno; di Aria: Gemelli, Bilancia e Acquario; di Acqua:
Cancro, Scorpione e Pesci. Certamente non per caso la suddivisione segue la sequenza ordinata a partire
da Ariete.
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Il tetraedro è il simbolo del fuoco più perfetto, quello che depura3 3 e non corrode e la
sua porta di accesso è la vista. La porta dell’aria è invece il naso e gli orecchi ed è
rappresentata sul piano dei solidi da un ottaedro. L’acqua è più pesante dell’aria, la sua
porta è il palato ed è raffigurata da un icosaedro. Esso è scomponibile, sul piano
geometrico, in un tetraedro e due ottaedri come l’acqua è scomponibile di una parte di
fuoco e due di aria. In parole povere la materia acqua è composta di una parte della
materia fuoco e di due della materia aria. I metalli sono acqua condensata e la porta di
quest'ultima è il palato. La terra è geometricamente un cubo: unita ad acqua e
compressa dall’aria si condensa in pietra mentre sotto l’influsso del fuoco, capace di
sradicarle l’aria, diventa terracotta.
Ci permettiamo di interpretare queste proprietà come le modificazioni che la materia
terra subisce nel corso di determinati processi nei quali intervengono le altre tre. La sua
porta è il tatto. Per quanto riguarda il significato delle porte attribuite ad ognuno degli
elementi riteniamo possibile corrispondano ai sensi con i quali siamo in grado di
riconoscerle oppure con i quali siamo solito venirne in contatto.
Analizzandone da un punto di vista energetico, terra, aria, acqua e fuoco sono
designabili da altri quattro simboli, rispettivamente: Piramide, ottaedro, icosaedro, cubo
e dodecaedro (immagine del cosmo intero) sono i cosiddetti solidi platonici, poliedri
convessi regolari. Unici nel loro genere.
In riferimento ad essi, fondamentale è il contributo di Keplero, il quale consente un
collegamento con l’astronomia. Lo scienziato si occupa di spiegare come mai i pianeti
fossero sei e i poliedri regolari solo cinque. Essendo però in tale numero, presi come
limiti tridimensionali concentrici saranno a loro volta sei gli spazi, contando anche
l’estremo limite sferico. La sfera della Terra è l’unita di misura di tutte le altre orbite.
Ad essa si circoscrive un dodecaedro che a sua volta sarà circondata dalla sfera di
Marte. Attorno a Marte viene circoscritto un tetraedro e quindi la sfera successiva sarà
quella di Giove. A Giove è circoscritto un cubo e la sfera che lo circonda è quella di
Saturno. Ora, se inscriviamo un icosaedro nell’orbita della Terra, la sfera inscritta sarà
quella di Venere, in seguito si inscrive un ottaedro dentro Venere. La sfera inscritta sarà
3 Nel senso che priva delle impurità ciò con cui viene in contatto.
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quella di Mercurio. La posizione della terra funge da spartiacque tra fuoco e terra, da
una parte, e aria e acqua dall'altra. Ai quattro elementi sono generalmente anche
abbinati altri quattro geroglifici, come nella seguente immagine.
Ognuno è rappresentato da un triangolo isoscele. Sovrapponendo tra loro gli elementi
opposti è possibile ricavare il sigillo di Salomone. È interessante notare che, tramite
questa costruzione l'aria risulta composta dal fuoco e dalla base dell'acqua. Viceversa la
terra è acqua con una base di fuoco.
L'ARIA, PETRARCA E DAFNE
Elémire Zolla ci dice che il sole scalda l'aria del mondo, e la dilata, generando un
vortice poiché la terra ruotando lo volge, quindi i poli attraggono l'aria tropicale e
viceversa.
Così, si dice nasca il respiro del globo e la sua vita aurea. Respiro del globo, qui, è
strettamente riferito alla fisica delle correnti d'aria, crediamo sia semplicemente un
bellissimo affresco della natura. Aggiriamo il cuore dell'argomento per osservarlo da
un’altra prospettiva.
Suono e ritmo sono la parola della cosa e pronunciandola la si afferra per la sua essenza.
La letteratura platonica attinente ai concetti di idea e essenza è sterminata. Per il filosofo
greco le idee consistono negli elementi permanenti e stabili del pensiero, gli archetipi
che permettono di nominare, distinguere e concepire gli esseri e gli oggetti del mondo
sensibile. Le idee sono inoltre i modelli di tutte le cose fisicamente esistenti, che al
contrario sono copie imperfette e corruttibili. Ogni cosa cela un suono e un ritmo. Nelle
società tribali gli sciamani, coloro che detenevano la tradizione della tribù, penetravano
la radice delle cose rullandone il ritmo in modo da coglierne l'aura o l'aria-essenza. In
tal senso davvero riuscivano a superare la logica stringente del mondo sensibile e
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proprio in ragione della musicalità attribuita alle cose essi vedevano il mondo come una
danza. Un sinuoso ballo della natura.
Sopratutto l'aria è stata oggetto della venerazione di poeti e letterati. Per Petrarca l'aria
rappresenta la grazia e la sapienza e l'unione della creatura con l'assoluto 4 , mentre
l'acqua o Legge ne è la corrispondente separazione. Tanto per evidenziare un
collegamento col cristianesimo, nel rito bizantino la patena è dell'aria o nube, la sua
agitazione ricorda la calata dello Spirito Santo dopo la morte di Cristo. L'aria è dimora
degli altri elementi e li separa da ciò che è eterno, l'aria è quindi separatrice, mediatrice,
nutrice.
I critici più superficiali hanno ridotto l'intera poetica petrarchesca all'affermazione:”dite
a Laura che l'amo”. In un certo senso non avevano tutti i torti, peccato che abbiano
faticato per attribuire un volto a quel nome infilandosi in un vicolo cieco. È una strada
che non porta da nessuna parte. Non si sono preoccupati di vagliare più attentamente
cosa si nascondesse dietro la simbologia usata dal poeta.
La tradizione della donna sapienza è quasi universale, in Europa prese piede come
Graal-Amor. In esso, l'innamorato cerca di assomigliare all'ideale di perfezione angelica
che è l'amata 5 . A sua volta l'amata vedrà nell'amante un'immagine trasfigurata di sé, in
conseguenza di quanto venga considerata e proprio per via di un processo di
miglioramento. Si genera un processo a spirale che porta entrambi a elevarsi cosicché i
due vedono negli occhi dell'altro se stessi come furono nella mente di Dio. In termini
matematici affermeremmo che il processo tende a infinito, non è difatti accettabile
separare Dio dal concetto di infinito. Certamente affine, all'amor cortese, è l'amore
platonico: una forma d'espressione dell'amore che ha attinenza piuttosto con una
pulsione volta a trascendere il mondo sensibile verso l'intellegibile 6 . Abbiamo deviato
rispetto alla trattazione iniziale per riuscire a collegare Petrarca, Laura, la sapienza e
4 Oppure Spirito Universale
5 Amor Cortese vuole che il Cavaliere venga rapito da passione per una Dama di nobile stirpe, ovvero
elevata socialmente e moralmente,. Per potersi meritare la sua attenzione ed il suo amore il Cavaliere è
obbligato ad esercitare virtù di pazienza, discrezione, lealtà, fedeltà, generosità e coraggio. Anche la
poesia è mezzo fondamentale per la conquista.
6 A differenza dell’accezione comune, la fisicità non è scartata; solo è centrale il moto verso l’Unità.
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l'alchimia. Per Petrarca il fine del poeta è vedere la verità delle cose, oltrepassare il
mondo sensibile. Egli chiama l'ineffabile tema: aura, pietre, fenice, piombo saturno.
L'intero gioco del Petrarca è basato su Laura. In greco significa pietre, il monastero
rupestre, la miniera. Laura è l'aria, lo spirito di sapienza, è l'auro, il metallo solare o
anche il lauro, la pianta della profezia e della verginità del genio.
Il caduceo è un ramo di alloro con cui si celebra la riconoscenza primaverile promessa
dalla nuova aria 7 . L'alloro è pianta solare e ignea, delle cui foglie si cibano le colombe
(simboli dello Spirito). Dopo che Giovanni il battista ebbe battezzato il Cristo nelle
acque del Giordano le nubi si aprirono e una colomba discese sulla terra.
La somiglianza non potrebbe essere più netta. Il fuoco in cielo è Apollo, sole, sottoterra
è oro, e l'alloro simboleggia anche alchemicamente il commutarsi di solarità in metallo
perfetto. È dunque il termine di rappresentazione di una trasformazione alchemica.
Laura è saturno, emana un’aura pietrificatricatrice e beatificatrice che spirava dall'alloro
di Dafne incantando Apollo.
Questo passaggio è importante: Apollo o oro viene in contatto con Laura o piombo per
divenire metallo perfetto e l'alloro funge da mezzo. Da esso un'aura spira e anche il
verbo spirare potrebbe non essere usato a caso ma con il preciso scopo di riferirsi ad una
determinata operazione. Per i dubbiosi, ci viene ancora detto che Laura impietrisce
l'amante, come il piombo (saturno) riduce in pietra il cuore, in pietra filosofale. L'alloro
è anche il lauro. Il mito presentatoci è molto interessante e vogliamo capirne qualche
cosa di più. Eros, per fare un torto al Dio del sole, scaglia due frecce: una rivolta ad
Apollo, facendolo infatuare di Dafne, e una per la ninfa, che avrebbe respinto l'amore.
Apollo, il sole, è attratto da Saturno, il piombo, che è direttamente connesso alla terra 8 ,
ma rifiutato.
Talvolta Petrarca utilizza al posto dell'alloro la cerva sacra a Diana, le cui corna si
rigeneravano e quindi ha virtù di immortalità. La cerva petrarchesca dalle corna d'oro è
il forno alchemico animale che in cima secerne vapore, il principio puro animante
dell'oro. Petrarca parla anche di Fenice, che si rinnova incendiandosi, emblema
7 Anticamente l'anno aveva inizio in primavera, in corrispondenza del primo segno zodiacale: l'ariete. Ciò
ha anche senso poiché in primavera la natura rinasce a nuova vita dopo il letargo invernale.
8 Dafne è figlia di Gea, la Terra.
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dell'uomo che vive nel fuoco cioè nella pura estasi intellettuale.
Il quaternario è sempre stato in tutte le tradizioni considerato il numero della
manifestazione universale ovvero il punto di partenza della “cosmologia”. Se l’unità, il
binario, il ternario si riferiscono strettamente all’ontologia 9 il quaternario è stato
associato al piano nel quale l’uomo è consapevole della propria esistenza. Il quaternario
è ritenuto presupposto della manifestazione, nel senso che la presenza di tutti i suoi
termini è necessaria allo sviluppo completo delle possibilità che esso comporta 10 . Il suo
marchio è riconoscibile, per esempio, nei quattro punti cardinali, nei cicli della vita
umana 11 e delle stagioni o delle fasi lunari e ovviamente nei quattro elementi. In forma
geometrica, è uno degli schemi più diffusi in assoluto: la circonferenza divisa da una
croce a bracci ortogonali. Esso è proprio immagine del ciclo di manifestazioni e le
divisioni corrispondono alle fasi in cui esso è diviso.
Consideriamo innanzitutto la circonferenza in rapporto al centro: altro non è che la
creazione in rapporto al principio. Immediatamente si nota come la circonferenza non
potrebbe sussistere senza un centro, mentre questo è del tutto indipendente da quella 12 .
Il centro è innanzitutto l’origine, il punto di partenza di tutte le cose, senza forma né
dimensioni, dunque invisibile ed è la sola immagine attribuibile all’Unità primordiale.
Come l’unità produce tutti i numeri, senza che la sua essenza venga alterata così
dall’Unità primordiale sono generate, per irradiazione, tutte le cose e in quel centro si
punta un'astina dello strumento compasso.
Quello che veramente conta è il Principio, l’essere puro: lo spazio che esso riempie non
esiste se non perché suo irradiamento 13 . Ora, analizzare il Centro non come Principio
originatore ma in rapporto alla circonferenza significa trattare l’azione del Principio in
rapporto alla Creazione 14 . Il mezzo fra gli estremi rappresentati da punti opposti della
9 Ontologia; qui inteso come gradi dell’essere nei quali, ovviamente, l’unità corrisponde al più elevato.
10 La frase allude direttamente all’operatività alchemica. Senza i quattro elementi o quattro materie, la
pratica alchemica resta mera utopia.
11 Nascita, crescita, riproduzione, morte.
12 Come la creazione non avrebbe ragion d’essere senza un principio.
13 Le dottrine gnostiche sono basate sull’idea che ogni cosa sia stata creata per emanazione.
14 Ovvero le influenze del Principio sulla creazione e quelle, eventuali di questa su Quello.
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circonferenza è il luogo ove le tendenze contrarie si neutralizzano e si trovano in
equilibrio. Sarebbe anche possibile valutare il centro della croce come il luogo in cui si
unificano tutti in contrari, in esso si esprime l’idea di equilibrio e di armonia.
IL QUATTRE DE CHIFFRE
Volendo seguire una sequenza logica di ragionamenti non è possibile tralasciare il
quattre de chiffre (la cifra di quattro), un antico marchio corporativo, comune però
anche tra i privati, direttamente collegato alle iniziazioni di mestiere 15 .
Il suo legame con il quaternario non è dovuto alla somiglianza con la cifra 4 ma
conseguenza del fatto che la sua forma è quella di una croce in cui un braccio
orizzontale e un verticale sono uniti da un segmento. Inoltre accade che il quattre de
chiffre si trovi, in diverse raffigurazioni, a occupare il posto detenuto dalla croce in
altre, che per il resto sarebbero identiche. Se proviamo a scomporre il monogramma di
Cristo ci accorgeremo anche della relazione con il falegname di Nazareth. Vi sono due
tipi di monogramma: uno semplice e quello detto costantiniano. Il primo è composto a
partire da tre diametri obliqui di centro comune o dalla unione delle lettere greche I e X.
Il secondo è derivato dalle lettere X e P, o in maniera banale ponendo un occhiello in
cima alla I. La sua sostituzione con il quattre de chiffre si fa allora meno singolare.
LA TETRAKTYS
Riprendiamo il fascino subito dai pitagorici nei confronti dei numeri per collegare
l’unità, il binario e il ternario al quaternario, il quaternario al denario e al concetto di
15 Le corporazioni erano istituzioni regolate da particolari statuti riconosciuti dalle autorità composte da
operatori che svolgevano attività artigianale. In esse erano fortemente regolamenti i metodi di
trasmissione dei segreti dell'arte.
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numeri triangolari e quadrati 16 .
Come sappiamo la rappresentazione geometrica del quaternario sotto il profilo statico è
il quadrato, mentre sotto quello dinamico è la croce, che ruotando da luogo alla
circonferenza, con il centro rappresenta il denario. Questo viene chiamato circolatura
del quadrante ed è la rappresentazione della formula 1+2+3+4=10. I numeri 10 e 16
sono entrambi al quarto posto 17 , rispettivamente nella serie dei numeri triangolari e
quadrati. I numeri triangolari e quadrati hanno interessanti proprietà e furono oggetto di
studi approfonditi, nei quali emerse la possibilità di calcolare il valore segreto di un
numero. Per mezzo della particolare disposizione grafica, poligonale, si associava un
numero a quello analizzato. L’unità è al contempo sia il primo numero triangolare che
quadrato; d’altronde è principio e origine di tutte le cose.
Il secondo triangolare è 1+2=3 che mostra come l’unità crei il binario e quindi il
ternario in una sequenza istantanea. Il terzo numero triangolare è 1+2+3=6: il senario è
il doppio del ternario e può essere preso come un secondo ternario riflesso del primo. Il
quarto numero è proprio la Tetraktys, 1+2+3+4=10, e si vede come il quaternario
contenga l'unità, il binario, il ternario e il quaternario, cioè tutti i piani della
manifestazione.
La Tetraktys era rappresentata da un simbolo di forma ternaria, mentre ciascun lato
esterno comprendeva quattro elementi. Tale simbolo era composto di dieci elementi
raffigurati da altrettanti punti, nove dei quali sul perimetro e il rimanente al centro. Il
quadrato di quattro è geometricamente un quadrato i cui lati comprendono quattro
elementi, come il triangolo. Sarà possibile unire le due figure, facendo combaciare il
lato superiore del quadrato con la base del triangolo. Ma 3+4=7! In altre parole la
somma del ternario e del quaternario da il settenario, ciò che però colpisce è che il
quaternario ricopre la posizione inferiore. Questo accostamento dovrebbe essere ben
noto agli apprendisti liberi muratori i quali hanno legato in vita un grembiule quadrato
con il bavero triangolare rialzato.
16 In matematica i numeri triangolari sono rappresentabili in forma di triangolo. Lo stesso principio vale
per i numeri quadrati.
17 Sono quindi di ordine 4: generati a partire dal numero 4
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CRISTIANESIMO, ALCHIMIA E LIBERA MURATORIA
Spostiamo la nostra attenzione sul simbolo del gammadion nelle due forme nelle quali
si presenta, e che è in grado di mettere a fuoco il legame tra tradizione cristiana e
quaternario. La prima è costituita da quattro squadre i cui vertici sono rivolti al centro,
balza all’occhio la croce formata dallo spazio vuoto.
La seconda forma è definita da quattro squadre che formano gli angoli di un quadrato,
con vertici rivolti all’esterno, al cui centro è posta un croce. Dal punto di vista cristiano
entrambi i gammadia sono considerati allo stesso modo rappresentazioni di Cristo, in
particolare la croce, circondato dai quattro evangelisti, raffigurati nelle squadre. In
senso architettonico la figura intera altro non è che la proiezione orizzontale di un
edificio sulla sua base: le squadre corrispondono quindi alle pietre di base dei quattro
angoli e la croce è la pietra angolare del vertice (assimiliamo così Cristo alla pietra
angolare) 18 . Questa pietra è posta sulla cima ed è propriamente la pietra del vertice, il
coronamento dell’edificio; essa non può trovare posto nel corso della costruzione e i
costruttori non capiscono quale sia la sua destinazione.
Rilevante per la nostra analisi è la parola araba rukn (angolo) che designando l’estremità
di una cosa, le parti più remote, può anche indicare il concetto di segreto o mistero,
proprio il ruolo svolto in latino dalla parola arcanum. Il fatto poi che rukn possa essere
assunto in senso di base o fondamento fa sì che la pietra d’angolo possa venire intesa
quale pietra fondamentale. Tale basilare passaggio permette di collegarci direttamente
non solo alla simbologia alchemica, ma anche, facendo un passo indietro, al gammadion
e alla tradizione cristiana. Innanzitutto la pietra d’angolo intesa come pietra
fondamentale si riferisce ai quattro elementi, le basi del nostro mondo, che vengono
assimilate ai quattro angoli di un edificio. Ma in più vi è un quinto elemento,
quintessenza, che si troverà su un diverso piano e verrà rappresentato dal quinto angolo
dell’edificio. Esso è l’angolo supremo in cui la molteplicità degli altri angoli si riduce
all’unità. La figura geometrica ottenuta è un piramide a base quadrangolare, nella quale
i quattro elementi sono posti in connessione con il quinto.
A proposito del gammadion, questo sarà esattamente la proiezione della piramide; ma
non basta. Non solo gli elementi corrispondono agli evangelisti ma quest’ultimi
18 Vide: Isaia XXVIII, 16-17; Salmi CXVIII, 22; Marco XII, 10; Luca XX, 17-18; Atti IV, 11.
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vengono raffigurati da animali e ciò consente, ove gli alchimisti li nominino, di
riconoscere almeno lo studio delle qualità delle materie nonché il punto di partenza
della Grande Opera. Sappiamo, per l'appunto, che: Matteo è l’angelo, Marco il leone,
Luca il toro e Giovanni l’aquila.
Nel tempio massonico quindi i punti cardinali corrispondono effettivamente ai quattro
elementi ma per quanto riguarda le rappresentazioni degli evangelisti dobbiamo
annotare una osservazione. Il pianeta Terra, infatti, subisce il ben noto fenomeno della
precessione degli equinozi. Nel corso dei millenni l'asse terrestre subisce una
precessione, un rotazione attorno alla verticale. Il risultato è un lento cambiamento sia
della posizione delle stelle che dei poli e sulla sfera celeste. Perciò, nel tempio, la croce
equinoziale si è spostata ed è sfasata. Troviamo che a fuoco, acqua, aria e terra
corrispondono rispettivamente: toro, leone, scorpione e acquario. Riteniamo si tratti di
una considerazione più simbolica che pratica. La sostanza non cambia.
Infine, poiché il quinto angolo è proprio Cristo, che corrisponde al quinto elemento, e
che nei vangeli egli personifica l’alchimista, l’operatore, allora siamo in grado di
definire almeno uno delle materie: l’essere umano stesso. Si badi bene però che non
stiamo suggerendo pratiche di alchimia umana, basate sull’utilizzo del corpo umano
quale componente della Grande Opera. La tradizione cristiana stessa assegna agli
evangelisti, oltre alle figure, caratteristiche differenti, ci verrebbe quindi da domandarci
se i vangeli non si comportino come un puzzle. Inoltre nel Vangelo di Matteo
leggiamo:"Ed egli disse loro: "E voi, chi dite che io sia? Simon Pietro rispondendo
disse: tu sei il Cristo, il Figliuolo dell'Iddio vivente. E Gesù replicando disse: Tu sei
beato Simone, figliuolo di Giona, perché non la carne e il sangue ti hanno rivelato
questo, ma il Padre mio che è nei cieli. E io altresì ti dico: tu sei Pietro e su questa
pietra edificherò la mia Chiesa" 19 . In questo estratto Pietro ha lo stesso ruolo della
prima pietra posta per la costruzione dell'edificio. Abbiamo riportato i versetti proprio
per mostrare la presenza nei vangeli della pietra di fondazione L'operatività alchemica
In un certo senso non è arduo elencare una serie di simboli e spiegarne il significato.
I problemi si presentano quando alla teoria deve seguire la pratica. Dividiamo la pratica
in due parti: nella prima ci occuperemo del lavoro inteso nel senso proprio del termine,
19 Matteo XVI, 14-18
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nella seconda vedremo cosa significhi essere un figlio di Ermete.
Proviamo effettivamente ad addentrarci nell’operatività alchemica al fine di
comprendere (per quanto sia possibile) cosa significhi parlare di leone, aquila, toro o
angelo.
Capita nello studio di imbattersi nella figura del grifone, un mitico animale per metà
aquila e per metà leone che esprime l’unione di due materie di qualità contrarie. Si parla
di prima congiunzione. Per ottenerla ci si deve impegnare in quelle operazioni
denominate Aquile o sublimazioni. Con il loro ripetersi si fa in modo tale che il
mercurio si liberi delle impurità e delle parti più grossolane. Fulacanelli ci da però una
preziosa informazione sotto forma di metafora: “meno aquile sono mandate a divorare
il leone più il combattimento è rude e meno probabile è la vittoria, occorrono almeno
sette aquile e meglio ancora nove”. Capiamo come il leone dovrà subire una serie di
sublimazioni filosofiche e che la forza con la quale la reazione si manifesta e la sua
probabilità di riuscita sono proporzionali al numero delle sublimazioni stesse. La
violenza del processo viene spiegata sottolineando il fatto che leone e aquila sono
caratterizzati da qualità opposte, il primo esprime forza terrestre e fissa mentre il
secondo forza aerea e volatile. Il leone perde la sua fissità, ciò che lo caratterizzava (la
testa), il risultato è un composto omogeneo di qualità intermedie, detto Mercurio
animato.
Al leone vengono associati diversi attributi, a seconda che si ponga l’attenzione sulle
sue qualità piuttosto che sull’aspetto delle sostanze con cui si opera. In generale è
comunque il simbolo dell’oro, sia alchemico che naturale. Il leone acquista centralità in
particolare nella preparazione del dissolvente, ove si parla di leone verde e rosso.
L’aggettivo verde non è però di tipo qualitativo ma temporale, infatti, si riferisce alla
sua condizione di materia acerba e sulla quale è necessario perpetrare determinate
operazioni per portarlo a maturità. Il leone verde è il caos iniziale, è il mercurio dei
filosofi. È detto di natura, o di terra, quando è ancora nella sua forma grezza e diventa
dell’arte quando è estratto dalla terra. È a tal punto che contiene l’oro immaturo dei
filosofi e può propriamente chiamarsi verde. All’opposto vi è il leone rosso, o oro
ermetico, cioè quello verde giunto al termine del suo percorso.
Quale simbolo, il toro è da analizzare in associazione con la vacca. Come il toro è
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legato al sole, è principio maschile e raffigura lo zolfo, così la vacca è legata alla luna, è
principio femminile e raffigura il mercurio. Questi avranno nature contrarie prima della
loro congiunzione.
Le materie ritornano anche nelle famose dodici fatiche di Eracle. L'eroe si impegna in
leggendarie imprese, tra le quali si trova ad affrontare i corrispondenti del fuoco,
dell'aria e della terra. Ad ognuna corrisponde un diverso processo e, come i pezzi di un
puzzle, vanno posti nel giusto ordine.
Nella prima, il re Euristeo gli impone di sconfiggere un feroce leone causa di
distruzione nella piana di Nemea. Quando Eracle si rende conto che le sue armi non
hanno alcun effetto affronta la bestia a mani nude, riuscendo infine a sconfiggerlo
strangolandolo. Accortosi dell'incredibile resistenza della sua pelle la indossa, dopo
averlo scuoiato con una delle sue zanne. Con essa affronterà tutte le battaglie
successive.
È palese l'associazione di Eracle con l'alchimista, il quale si trova a dover lavorare con
una “materia” o sostanza instabile. La lotta consiste in un rapporto in prima persona:
l'operatore si mette in gioco direttamente e pensiamo che la sua l'importanza venga qui
sottolineata. Non si può prescindere dalla persona che compie le operazioni, nel senso
che stati d'animo o mentali differenti producono effetti differenti o non ne producono
per nulla. Per quanto riguarda la pelle, essa potrebbe fornirci informazioni sullo scopo
dell'operazione. Dal leone noi prendiamo qualcosa che utilizziamo per le fasi
successive. Al momento non ha importanza il destino del resto dell'animale poiché
l'intera fatica pone l'attenzione sulla separazione finale. Il mostro o la materia perde un
sua parte, la pelle in
questo caso. La pelle è la parte esterna del leone, quella visibile. Dovendo ragionarci
sopra potremmo pensarla come quella porzione di materia con la quale entriamo in
contatto, vuoi dal punto di vista dei sensi o perché sarebbe la prima a reagire.
Confrontando il racconto con “La Tradizione Ermetica” di Evola sembra proprio che
l'operazione consista in una separazione. La lotta feroce, il mettersi in gioco
direttamente e il risultato sono tutti indizi che ci indirizzano verso questa strada.
Per la quinta, obbiettivo dell'eroe è liberare le paludi del lago Stinfalo da una
moltitudine di uccelli, le cui penne metalliche emettevano un acuto stridio e portavano a
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morte chiunque ne entrasse in contatto. Essendo però la foresta molto fitta, la sfida si
presenta più difficile del previsto sicché Efesto forgia due lastre di metallo. Eracle le
batte l'una contro l'altra facendo spaventare gli uccelli in maniera tale che volino via e
possano essere trafitti dalle sue frecce.
Il numero degli uccelli non viene specificato, dunque non parrebbe aver peso. Lo stridio
potrebbe essere un simbolo operativo: con il procedere dell'operazione un qualche
rumore si fa sempre più insistente. Inizialmente gli uccelli sono nascosti e ciò
suggerisce non tanto una reazione violenta quanto difficile da portare a compimento.
Forse a causa del fatto che la materia aria resiste per sua natura a questa modificazione.
Ma l'alchimista non si scoraggia. L'operazione avrebbe avuto un corso normale se
Eracle avesse potuto semplicemente scoccare le sue frecce, invece è costretto a ricorrere
allo stratagemma di un Dio (tra l'altro della tecnologia e dei fabbri). Allo scopo di
penetrare la simbologia della quinta fatica va compreso cosa si intenda per “battere due
lastre di metallo”. Dato che l'aquila sarebbe la materia meno corporificata lo
stratagemma dovrebbe servire a renderla manipolabile. È un passaggio intermedio che
deve aver luogo prima che l'operazione segue il suo “normale” corso.
Nell'ottava Eracle giunge a Creta, ove Minosse gli concede di catturare il pericoloso
toro selvatico che scorrazzava liberamente per l'isola. Afferrata la bestia con una corda,
la addomestica e la porta da Euristeo. Il re avrebbe voluto sacrificarla a Era, ma questa
rifiuta e quindi viene liberato. Crediamo sia più semplice analizzare questa fatica se
confrontata con la prima. La differenza più evidente è certamente il fatto che l'animale
non venga ucciso, anzi venga successivamente liberato.
Ancora una volta la lotta è ostica. La materia terra viene impiegata in un'operazione e,
al posto di subire una trasformazione, sembra che ne esca come se nulla fosse avvenuto.
In realtà, l'intera fatica ruota attorno al termine liberato, che deve quindi essere studiato
con attenzione. Dobbiamo catturare il toro per poterlo liberare. Supponiamo, ad
esempio, di bruciare un qualche composto. In linguaggio alchemico si sprigionerebbero
dei vapori detti spirito e rimarrebbe un sedimento detto corpo. Ecco, non sarebbe così
assurdo associare “catturare il toro per poi liberarlo” ad un'operazione simile
concettualmente. Si va a liberare la parte più “nobile”.
[29 di 160 ]

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Il vangelo insegna esattamente cosa debba fare l'operatore. Il Cristo viene inchiodato ad
una croce. Noi sappiamo che la croce, con riferimento ai bracci, rappresenta i quattro
elementi in opposizione (quaternario in senso statico) mentre, presa nel suo insieme è il
simbolo del crogiolo (quaternario in senso dinamico). L'operatore ha a sua disposizione
le materie e il mezzo con il quale lavorare. Che poi questi venga crocifisso riteniamo sia
emblematico del fatto che la sua intera pratica sia legata al crogiolo e che le operazioni
lì debbano avvenire 20 .
L'UOMO E IL QUATERNARIO
Il quaternario è il simbolo della manifestazione universale.
Su tale piano l’essere umano nasce, cresce, lavora e muore. È il punto di partenza per
qualunque considerazione di carattere cosmogonico ma soprattutto alchemico. Senza lo
studio del quaternario la pratica alchemica non può avere luogo, esso custodisce i primi
strumenti di operatività e di analisi per la comprensione di passaggi ben più enigmatici.
In questa tavola abbiamo legato il quaternario all'alchimia, alla Massoneria, al
cristianesimo, alla filosofia aristotelica, a quella platonica e a tutte quelle decine di
culture che utilizzano o hanno adoperato i simboli analizzati. È innegabile in ognuno di
questi esempi la presenza di tracce di una Tradizione comune a tutte. Non riusciremo
qui a elencare tutti i casi nei quali culture che si sono trovate ad evolvere in luoghi
opposti del globo manifestano elementi sorprendentemente simili. Il filo di Arianna che
li lega indissolubilmente è la Tradizione, la più pura espressione dell'esoterismo: avulsa
da ogni parzialità, razionalità o ideologismo.
La reale natura dei quattro elementi è un rebus di non facile soluzione ma è la prima
porta su un modo di vedere quello che ci circonda unico nel suo genere. Sorge però una
domanda spontanea: cosa significa vivere nel quaternario? Tralasciamo le solite banali
elucubrazioni di carattere filosofico. È necessario porci questa domanda non per
dilungarci in critiche (peraltro scontate e giustificate) a proposito di un mondo moderno,
consumista o privo di moralità, ma per essere pronti ad approcciarsi all'alchimia nella
maniera corretta 21 .
20 Che siano tutte non è dato saperlo, ma è probabile.
21 Non essendo un alchimista, il mio scopo è quello di proporre un comportamento il più efficiente
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Supponiamo di trovarci dentro ad una scatola chiusa, nel più assoluto silenzio e in
completa solitudine e immaginiamo di volere indovinare cosa stia succedendo
all'esterno. Ovviamente potremmo formulare solo congetture, non abbiamo la più
pallida idea di cosa ci sia di là della scatola. Ecco, la scatola rappresenta il quaternario.
Al suo interno l'uomo si dimena e combatte per trovare il proprio spazio. Ragiona ed
elucubra seguendo una logica scientifico-meccanica per prevedere le possibili reazioni
alle sue azioni e ritagliarsi il proprio posto al sole. Ma in tal senso egli non è diverso da
ogni altra forma di vita. Dobbiamo allora cercare un qualcosa che sia in grado di
distinguerlo ed elevarlo, che lo caratterizzi, e non è né la ragione né il gusto del bello.
Poiché nel quaternario non ci differenziamo la nostra peculiarità va cercata altrove, nei
concetti di trascendenza e intuizione, strettamente collegati se non talvolta sinonimi.
Con trascendenza intendo la facoltà umana di trascendere la ragione e poter uscire dalla
logica del quaternario 22 , con intuizione mi riferisco ad una capacità al di là della nostra
comprensione che ci permette formulare idee (o di comprenderle) senza che queste
siano rette da altre 23 . Entrambi sono requisiti essenziali per la pratica alchemica 24 .
In particolare l'intuizione non è un dono innato ma acquisibile con il tempo, lo studio e
l'abnegazione 25 . Per mezzo della trascendenza e dell'intuizione possiamo liberarci delle
possibile per chiunque voglia avvicinarsi all'operatività. Dovrebbe essere superfluo sottolineare gli errori
e le manchevolezze da cui sarà inficiato il mio discorso. Abbiamo finora parlato di teoria e pratica, ma a
noi non basta. In questo campo la base da cui partire non è la conoscenza ma il metodo. L'alchimia è
qualcosa di differente rispetto a tutto quello a cui siamo abituati, di conseguenza gli strumenti profani
stavolta falliscono.
22 Uso “trascendenza” quindi come abbreviazione di capacità di “trascendere la ragione”.
23 Un immediato esempio di intuizione e contemporaneamente di fallimento della ragione è la costruzione
assiomatica della matematica. Essa poggia le sue basi su “assiomi”: proposizioni o principi che vengono
assunti come veri perché ritenuti evidenti o perché forniscono il punto di partenza di un quadro teorico di
riferimento. Gli assiomi sono perciò artificiali, nel senso che sono costruiti dall'uomo senza darne alcuna
dimostrazione. Peccato che la scienza moderna segua il metodo sperimentale per il quale al centro è posta
la necessità di dimostrare ogni affermazione, la matematica non è esentata. Ebbene, se davvero la ragione
non fosse fallace noi non avremmo bisogno di assiomi, ma così non è. Se rifiutassimo gli assiomi
saremmo costretti a dimostrare una serie infinita di teoremi, taluni anche impossibili, per finire con
trovarci costretti a usare nella definizione il concetto oggetto dello studio.
24 Trascendenza e intuizione non sono assolutamente estranei all'ambito massonico. Vi sono fior di
studiosi e storici che erroneamente fanno risalire la nascita della Massoneria all'illuminismo, non
rendendosi conto che la ragione è si uno strumento indispensabile al massone, ma dannoso nel caso non
venisse superata. Basti pensare che la stessa definizione di “simbolo” verrebbe tradita se affrontata con la
sola ragione. Esso presuppone una natura dinamica cioè un'interpretazione a differenti livelli. Allo stesso
modo la filosofia, che si propone di interpretare il mondo percorrendo una via razionale, verrà considerata
un importante passaggio, ma intermedio. Essendo l'obbiettivo della Massoneria un sapere oltre la nostra
comprensione, la ragione non può per sua natura essere lo strumento definitivo.
25 Ancora una volta notiamo che la ragione o il comportamento razionale precedono il proprio
superamento in favore di qualcos'altro.
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catene che obbligano i nostri sensi ad accettare solo ciò che si vede come reale. Siamo
riusciti a trovare un trinomio interessante 26 che ritengo sia alla base della possibilità dei
figli di Ermete di alzare il coperchio della scatola e sbirciare all'esterno. Ed è qui che
volevamo arrivare, stiamo difatti annaspando per scegliere la linea di condotta migliore.
Privi di queste tre caratteristiche riteniamo sia impossibile praticare l'alchimia.
Nel corso di questo lavoro abbiamo parlato dell'alchimia dal punto di vista operativo, ci
dobbiamo però chiedere cosa porti le persone ad esserne attratte. L'alchimia è piacere
dell'inusuale e della sperimentazione. L'alchimia non è per i cuori pavidi, è coraggio, è
desiderio di rompere gli schemi tradizionali e volontà di accettare una via alternativa.
L'alchimia ha in sé tutto e dà tutto. L'alchimia è mettere alla prova se stessi nel più alto
e sacro degli intenti 27 . L'alchimia è il più imparziale dei giudici.
Ma l'alchimia è l'unica via? Taluni dicono di si, tal'altri di no. In tutta coscienza
mancheremmo di onestà supportando i primi. Non essendo iniziati all'operatività
alchemica sarebbe ipocrisia imporre a noi stessi un atto di fede 28 di una simile portata
dopo averlo tanto criticato. L'apostolo Tommaso disse «Se non vedo nelle sue mani il
segno dei chiodi e non metto il dito nel posto dei chiodi e non metto la mia mano nel
suo costato, non crederò» 29 . L'alchimia però non richiede un atto di fede che verrà
ripagato in una “non ben definita” vita dopo la morte. L'atto di fede viene richiesto, ma
subordinato alla preparazione necessaria per divenire operativi. Esso verrà
inevitabilmente superato con l'iniziazione, o almeno così ci viene tramandato.
Ci sarebbe anche da considerare il fatto che sono tutti capaci di studiare i testi, si
contano sulle dite di una mano coloro che sanno come comportarsi d'innanzi al forno.
Oltre a questa argomentazione non è da scartare la possibilità dell'alternativa, molte
sono le vie che ci vengo propugnate come vere, sta a noi discernere quelle palesemente
fasulle e quelle un poco vere un poco false da quelle vere (sempre che ve ne siano). La
scelta non è facile e vi è il concreto rischio di spendere la vita per niente 30 .
26
studio/abnegazione, trascendenza, intuizione.
27
Mi riferisco alla concreta possibilità di oltrepassare il quaternario e “raggiungere” lo spirito universale.
28
Con fede intendo il credere in qualcosa in mancanza di prove o a loro dispetto.
29
Giovanni 20, 25
30
Paolo Lucarelli:” diventare dei bruchi perfetti, ma non diventare mai grilli”
[32 di 160 ]

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Altra questione di innegabile rilevanza è il progresso scientifico. Abbiamo trattato
l'alchimia come una serie di processi chimico-fisici 31 , perciò è comprensibile che il
profano si preoccupi che fenomeni ritenuti da noi, oggi, inspiegabili se non ammettendo
la presenza di uno Spirito Universale possano trovare dimostrazione razionale in futuro.
Il rischio è palese. Sempre riferendosi al profano e libero muratore 32 , la sua stessa
natura gli impone certo di essere di mente aperta, ma di valutare ogni atto di fede con
estrema attenzione.
Ammettiamo che l'impostazione assunta possa apparire critica o scettica ma è l'unica
possibile per un non iniziato. Si tratta del buon senso che deve accompagnare il profano
e libero muratore nel suo viaggio.
Per l'essere umano affrontare il mistero del quaternario significa compiere un percorso
in grado di frantumare tutte le sue convinzioni. Vuol dire mettere in gioco la sua morale,
i capisaldi del suo pensiero, rivedere la sua concezione di atto di fede ed essere pronto al
fatto che tutto ciò in cui ha sempre creduto si riveli falso, un inganno, una menzogna.
Riusciamo davvero a immaginare ciò cosa comporti?
Non è semplice, innanzitutto, mettersi in discussione figuriamoci accettare di avere
sempre sbagliato tutto. L'uomo per sua natura rifugge le verità scomode, i cambiamenti
e l'incertezza in favore di risposte immediate e confortanti 33 . Non è poi così
irragionevole assumere che dopo una vita spesa nella sicurezza di certi fatti l'intelletto
stesso non accetti di accostare gli anni spesi ad un mucchio di infruttuose elucubrazioni.
Tale conseguenza non è però intrinseca dell'animo umano poiché basata su un
convincimento errato. Si arriva a questo punto solo se la mente è fossilizzata: ci si deve
tener pronti ad abbandonare la teoria di ieri in favore di quella odierna, sempre
supponendo che sia più corretta. Dico “più corretta” non a caso, il raggiungimento della
Verità non è né un cammino privo di insidie né breve, è perciò un errore terminare un
processo di miglioramento per una questione utilitaristica 34 .
31 Ad ogni modo non interessa che l'alchimia riguardi operazioni di carattere fisico, chimico, entrambi e
nessuno dei due, non è questo il punto ai fini della presente trattazione.
32 L'espressione si riferisce al massone e profano in campo alchemico.
33 Anche se palesemente false o dalle giustificazioni ambigue o artificiali. Senza alcun interesse per lo
scontro portiamo ad esempio le “religioni rivelate”.
34 Utilitaristica nel senso che non possiamo dare supporto ad una teoria solo perché dia ragione alla nostra
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La prima accusa che i critici più disattenti ci rivolgeranno sarà di essere dei relativisti. È
d'altronde in questo che la Massoneria consiste per i profani: un caleidoscopio di tutte le
fedi esistenti, prese come buone. Il relativismo di cui si parla è in realtà tolleranza.
Facciamo caso che gli accusatori hanno tutti definito teologicamente Dio basandosi su
un atto di fede perpetuo. Effettivamente se loro detenessero la Verità non avrebbero tutti
i torti, ma noi non lo sappiamo. Ancora una volta la posizione che dovremmo assumere
non ha alcuna connotazione politica, ideologica, religiosa o polemica, ma si tratta di
buon senso. È il risultato del riconoscimento all'uomo di saper sbagliare senza che lo
sbaglio assuma i caratteri di peccato: un insulto o un'offesa nei confronti di Dio.
Contemporaneamente si dichiara di compiere un passetto in più verso la Verità. Davanti
al forno non ci sono legami familiari o amicizie, si è soli. È un’impetuosa lotta nella
quale si rischia ad ogni istante di essere sopraffatti. Come trovarsi nel mare in balia di
una tempesta al comando di una barchetta di legno a remi. Le onde si ingrossano e le
assi scricchiolano, sembra che il naufragio non sia lontano. Eppure facendo ricorso a
tutte le proprie forze si riesce a tenere ancora saldo il timone. Alla fine del viaggio fa
capolino tra le nubi la luce di un faro. Farsi largo nel caos è duro ma la ricompensa
incommensurabile.
In definitiva, per l’essere umano affrontare il mistero del quaternario significa
approcciarsi con il proprio mondo e appoggiare un piede sulla soglia di un altro, nutrire
curiosità per ciò che lo circonda e desiderio di conoscenza.
visione della realtà.
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I numeri Sei e Sette
INTRODUZIONE
Coltivarsi per essere semplice e vedere semplicemente è il primo dovere per colui che
vuole avvicinare la simbolica sacra e questo è difficile perché l'evidenza è accecante.
Questa semplicità si rapporta qui al fatto di "essere semplice" e di "vedere
semplicemente", non alle "idee semplici". Vedere semplicemente comprende 2 tempi:
1° constatare, 2° accettare. Constatare cosa è il simbolo senza pregiudizi. Accettare ciò
che dice come questo è detto, senza aggiungervi né supposizioni, né immaginazioni.
Nell'osservazione della natura si vedrà che se il "gruppo" ha un carattere proprio e
nuovo, non si può che attingerlo nella vita astratta dell'individuo che lo compone, vita
astratta che l'individuo isolato non può rilevare. Per esempio, nell'unità vi sono una
natura maschile e una femminile inconoscibili. Il numero entità, composto di unità,
rivela in primo luogo questo carattere pari e dispari.
Il gruppo "manifesta" così la natura virtualmente contenuta nell'unità.
Sarebbe tuttavia un errore credere che la statistica aritmetica del gruppo, dunque una
statistica meccanica, permetta di conoscere la natura dell'unità, perché questa collettività
è essa stessa composta da gruppi di unità, semplici o composti. Se fosse diversamente la
materia avrebbe dovuto rivelare la natura dell'atomo che la compone. Esiste l'atomo
semplice, come quello dell'idrogeno, e poi degli atomi assai complessi nella loro
composizione, e ancora delle molecole o gruppi di atomi, e ancora degli stati cristallini
o amorfi dei gruppi di molecole. Ciascuna di queste entità manifesta il carattere naturale
dei componenti, cosa che offre alla fine nella materia una tale complessità di "nature"
aggrovigliate al punto che dobbiamo constatare come questa materia sia regolata da
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leggi che non hanno in apparenza niente in comune con quelle che governano
originariamente questo mondo.
Rivolgiamoci ai Numeri per illustrare meglio il concetto.
In tutte le tradizioni antiche, i numeri sono considerati sacri, vere e proprie entità che
permettono di comprendere l’ordine delle cose e le leggi del cosmo. La Cina da millenni
riconosce ai numeri una funzione ordinatrice e armonizzante del mondo e della materia
vivente. Tutti i numeri partecipano del simbolismo dell’unità, sia per addizione
teosofica (che consiste nell’addizionare le cifre tra loro) sia per scomposizione. Per
esempio, il 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1; il numero ventotto è dunque l’espressione
dell’unità primordiale. Ma il 28 è anche composto di 4 x 7, apparentato alle quattro fasi
della luna. I multipli di un numero possiedono in generale gli stessi suoi significati,
tuttavia hanno meno forza ed energia, non essendo forme pure. I numeri si dividono in
pari e dispari in base a delle specifiche qualità. I numeri pari hanno una polarità
femminile, quindi sono passivi e rappresentano degli stati dell’essere, mentre i numeri
dispari, con polarità maschile, sono attivi e rappresentano degli avvenimenti.
I numeri racchiudono il codice segreto per interpretare l'Universo. La valenza simbolica
dei numeri è data dal loro valore qualitativo e dalle interazioni con tutti gli altri elementi
strutturanti l'universo.
Tutte le componenti dell’Universo sono caratterizzate da una sequenza numerica che
stabilisce il rapporto con tutto ciò che le circonda. Le interazioni composte dai numeri
vanno di là da un mero calcolo quantitativo non potendo essere colte se non in modo
analogico. In questa prospettiva l’Uno rappresenta l’unico, cioè l’unicità della divinità.
Il numero Uno, supposto come non composto, ha filosoficamente una doppia natura: è
maschio e femmina (possiamo assimilarlo a l'Adamo della Genesi mosaica). Dal primo
gruppo che forma l'entità Due (che sarà Eva), si rivela il numero pari che è femminile in
rapporto all'Unità che svolge, relativamente, un ruolo maschile dispari. Il Due non
proviene dal raddoppiamento dell’Uno, ma dalla sua divisione. Il Due divide e rompe
l’armonia dell’Uno, e il ritorno all’unità si ha con il Tre, cioè con il percorso inverso.
Fatto che spiega come il Tre, il triangolo, la triade, siano espressioni dell’unità. Finché
trattiamo dell'entità Tre, cioè Uno e Due, non si manifestano che due nature: 1° la
natura sessuale, 2° la natura moltiplicante della femminilità, il numero Due, primo
numero che può essere moltiplicato per se stesso. Ci troviamo davanti alla prima coppia,
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l'atomo energetico semplice, chiamato Idrogeno.
IL NUMERO SEI
Il Sei è un numero mistico e ambivalente nel suo significato, in quanto è il numero
dell’equilibrio e dell’ordine perfetto, può ben predisporre all’unione con il divino, ma
allo stesso tempo può generare confusione, turbamento e illusione.
La sua ambivalenza è rappresentata graficamente dalla stella a sei punte, il Sigillo di
Salomone 35 , che permette di comprendere la contraddizione insita nel numero Sei. La
stella a sei punte è formata dall’unione di due triangoli: quello con la punta verso il
basso, indica la materialità; quello con la punto verso l’alto, invece la spiritualità.
Mentre la stella a cinque punte corrisponde alla dimensione microcosmica, all’uomo
individuale, la stella a sei punte corrisponde alla dimensione macrocosmica, all’uomo
universale. L’interazione dei due triangoli, incarnazione dell’unione tra cielo e terra, tra
la polarità maschile e femminile, genera l’armonia degli opposti; ma allo stesso tempo
indica l’oggetto e il suo riflesso, l’immagine speculare deformante. Il Sei evoca la prova
iniziatica, la scelta fondamentale che implica l’impegno attivo dell’iniziato a seguire la
via dell’elevazione spirituale, senza disperdersi in illusioni.
35 Simbolo costituito da due triangoli equilateri intrecciati, noto anche come Esagramma (stella a sei
punte) o Esalfa. L’esagramma esprime l’unione del cielo e della terra, del mondo spirituale con il mondo
materiale. E’ formato da due triangoli equilateri incrociati ed a volte inscritti in un cerchio. Il
triangolo con il vertice verso il basso rappresenta i due elementi pesanti, acqua e terra, il cui principio
corporeo li fa tendere verso il basso, mentre il triangolo con il vertice in alto rappresenta i due elementi
leggeri e spirituali, aria e fuoco. Con l’incrocio dei due triangoli si forma un esagono centrale che
rappresenta il cuore dell’uomo stabile in un equilibrio al centro del movimento spirituale e del movimento
corporeo che permette di raggiungere la saggezza e la forza interiore. Il punto che a volte è presente
all’interno dell’ esagono centrale, simboleggia l’unione di tutti gli elementi esistenti. Il sigillo di
Salomone è un simbolo molto antico, reso noto a partire dal medioevo. Il simbolo della stella a sei punte
non è privo di valenze archetipiche, dato che si ritrova in aree culturali diversissime. I due triangoli
intrecciati, per quanto iconograficamente abbinati all’ebraismo (Stella di David), figurano pure nel
patrimonio simbolico dell’Islam, nel quale hanno assunto valenze terapeutico-magiche e alchemiche. In
quest’ultimo ambito essi sono interpretati come il simbolo dell’equilibrio tra le forze cosmiche del Fuoco
e dell’Acqua. L’interpretazione tradizionale vi vede un triangolo “acquoso” (femminile, orientato verso il
basso) e uno “focoso” (maschile, rivolto verso l'alto), la loro unione rappresenta in modo armonico un
conchiuso sistema dualistico. Si narra che il famoso Re Salomone (Shelomoh, in ebraico, 961-931 a.c.),
figlio del re Davide, se ne servi fino al momento della morte per scacciare i demoni e invocare gli angeli.
Per questo motivo la stella a sei punte viene chiamata anche “sigillo di Salomone” o scudo di Davide,
mentre oggi, essendo poi diventato un elemento dello stemma dello stato si Israele, lo si definisce per lo
più come stella di Sion o di David. Senza avere, in linea di principio, nulla a che vedere con la tradizione
ebraica, la stella a sei punte fa spesso la sua comparsa nei libri magici e negli esorcismi di estrazione
popolare con la funzione di potente simbolo magico. Nelle cerimonie di magia viene dipinto sul petto del
mago per difenderlo dagli influssi malefici e dalle maledizioni. Diviene addirittura fondamentale nelle
invocazioni, perché assieme al cerchio magico tracciato ai piedi dello stregone, è l’unica difesa contro le
creature evocate. Tra l’altro è il disegno base di molti talismani benaugurali e di protezione.
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Il numero Sei segna essenzialmente l'opposizione della creatura al Creatore in un
equilibrio indefinito; questa opposizione, non necessariamente una contraddizione, può
indicare una semplice distinzione che può inclinare verso il bene ma anche verso il
male, verso l'unione con Dio ma anche verso la rivolta. E' il numero dei doni reciproci e
degli antagonismi. E' l'espressione di una perfezione potenziale che si esprime con il
simbolismo grafico di sei triangoli equilateri inscritti in un cerchio; ma tale perfezione
virtuale può fallire e questo rischio fa del Sei il numero della prova tra il bene e il male.
Così il falso profeta, l'Anticristo dell'Apocalisse sarà marcato col nome della Bestia e
indicato dalla cifra 666.
Numero che nell’antichità era consacrato a Venere Afrodite, e considerato simbolo della
bellezza e della perfezione, negli antichi Misteri era importante perché offriva le sei
dimensioni di tutti i corpi più quelle di altezza e profondità, ovvero i quattro punti
cardinali sommati allo Zenit ed al Nadir, le sei direzioni verso le quali (nell'analisi di
san Clemente d'Alessandria) fu creato il mondo in sei giorni; il numero Sei corrisponde
quindi all'Hexemeron biblico: il numero della creazione, mediatore tra il Principio e la
manifestazione.
Se all'esagramma aggiungiamo il centro troviamo espresso il Sette. La settimana
comprende sei giorni di lavoro, più uno di riposo, raffigurato dal centro; nel computo
antico il cielo ha sei pianeti più il sole al centro. Le sei direzioni dello spazio hanno un
punto mediano o centrale, che dà il numero Sette.
IL NUMERO SETTE
Prendiamo allora meglio in considerazione questa entità più complessa, il quarto
numero primo: il Sette. Questo numero rappresenta la totalità dello spazio e la totalità
del tempo. Il numero Sette è dispari, maschile, composto da Tre, maschile, e Quattro,
femminile.
Questo numero Tre maschile ha già in se effettivamente Eva, il numero Due, la
femminilità manifestata; è dunque un atomo completo e non più un Energia non
polarizzata come lo è il numero Uno. In più il numero femminile Quattro è già una
moltiplicazione di Due: un quadrato, un primo valore geometrico, non più solamente un
valore aritmetico.
Le nature manifestate dall'entità Sette non hanno niente in comune con quelle
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manifestate dall'entità Tre. La prova è che Sette può essere anche Uno e Sei o Due e
Cinque, cioè esso offre nella sua natura quella di tre coppie assai diverse le une dalle
altre. Il comportamento di questo numero non permette in alcun modo di arrivare alla
Legge che regola la prima coppia o "atomo primitivo". Dunque, perché la statistica
permetta una investigazione delle cause, cioè della natura dell'individuo o dell'unità,
bisogna studiare il gruppo mediante l'analisi, regressivamente nei diversi gruppi più
semplici che lo compongono.
Questo ci riporta a Cartesio, e da Cartesio alla microfisica, dalla quae ritorniamo alla
"statistica" della disperazione, non potendo conoscere la natura dei componenti senza la
rivelazione metafisica.
Il numero Sette esprime la globalità, l’universalità, l’equilibrio perfetto e rappresenta un
ciclo compiuto e dinamico.
Associando il numero Quattro, che è simbolo della terra (coi quattro punti cardinali) e il
numero Tre, che è il simbolo del cielo, il numero Sette rappresenta la totalità
dell'Universo in movimento.
I sette colori dell'arcobaleno e le sette note della gamma diatonica rivelano che il
settenario è un regolatore delle vibrazioni.
Considerato fin dall’antichità un simbolo magico e religioso della perfezione, perché era
legato al compiersi del ciclo lunare. Gli antichi riconobbero nel Sette il valore identico
della monade in quanto increato, poiché non prodotto di alcun numero contenuto tra
Uno e Dieci. Presso i babilonesi erano ritenuti festivi, e consacrati al culto, i giorni di
ogni mese multipli di sette. Tale numero fu considerato simbolo di santità dai Pitagorici.
I Greci lo chiamarono venerabile, Platone anima mundi. Presso gli Egizi simboleggiava
la vita. Il numero Sette rappresenta il perfezionamento della natura umana allorché essa
congiunge in sé il ternario divino con il quaternario terrestre. Essendo formato
dall’unione della triade con la tetrade, esso indica la pienezza di quanto è perfetto,
partecipando alla duplice natura fisica e spirituale, umana e divina. É il centro invisibile,
spirito ed anima di ogni cosa. Il Sette è il numero della piramide in quanto formata dal
triangolo su quadrato (Tre su Quattro). Quindi il sette è l’espressione privilegiata della
mediazione tra umano e divino.
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Basterebbe ricordare che, come raccontato nella Bibbia, Dio impiegò sette giorni per
realizzare la Sua Creazione e che sette sono i giorni della settimana che lo ricordano
all’Uomo, che sette sono le note musicali che producono l’Armonia (parola di sette
lettere) della Musica per intuire il carattere esoterico del numero sette.
Il numero Sette è caratterizzato dal culto di Apollo; le cerimonie apollinee si
celebravano il settimo giorno del mese, così come le feste popolari in Cina. Il Sette
compare nelle innumerevoli tradizioni e leggende greche: le sette Esperidi, le sette porte
di Tebe, i sette figli e le sette figlie di Niobe ecc.
Sette sono anche gli emblemi del Buddha, il quale Buddha discende dal monte Meru
(che ha sette facce rivolte ai sette continenti) da una scala di sette pioli. Le
deambulazioni circolari della Mecca comprendono sette giri, che rappresentano i sei
giorni della religione che corrispondo a sei millenni, seguiti da un settimo, il sabato
della religione della verità, giorno del sole e della luce, della manifestazione dell'Imam.
San Clemente d'Alessandria scrive: "da Dio, Cuore dell'Universo, emanano le sei
dimensioni e le sei fasi del tempo; qui è il segreto del numero sette": il ritorno al centro,
al Principio, al termine dello sviluppo senario, completa il settenario.
Il numero Sette è universalmente riconosciuto come il simbolo della totalità, ma di una
totalità in movimento, dinamica;
Sette sono i gradini che conducono allo scranno del Maestro Venerabile ottenuti come
somma tra altri due numeri esoterici: Tre + Quattro (tre sono i lati del triangolo che
contiene l’occhio divino come tre sono i gradini tra il Piano dell’Oriente e lo scranno
del M.V.; quattro sono i gradini tra il Piano del Tempio e l’Oriente).
Sette sono le lettere dell’alchemico V.I.T.R.I.O.L.: Visita, Interiora, Terrae,
Rectificando(que), Invenies, Occultum, Lapidem.
Sette è anche la somma delle invocazioni contenute nel Pater Noster ottenuta sempre
come somma fra: tre invocazioni per il divino:
1. Sia Santificato il tuo Nome,
2. Venga il tuo Regno,
3. Sia fatta la Tua Volontà;
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