Il mosaico di Otranto - Grande Oriente D'Italia - Lombardia

La Cattedrale dell'Annunziata, 

Ignota è la data di fondazione della Cattedrale dell'Annunziata, denominazione con la quale 

viene identificata la cattedrale latina di Otranto,sorta ai margini della città antica in quella che 

per secoli era stata la roccaforte del potere bizantino in Italia meridionale. È probabile che la 

sua costruzione sia stata iniziata dopo il 1070, anno della conquista normanna della città. Nel 

1088 viene consacrato l’altare maggiore I. dagli archivi datati 1308 il duomo di Otranto risulta 

compreso nell’inventario dei beni dei Templari leccesi. I lavori di trasformazione della chiesa 

superiore si conclusero intorno agli anni ’60 del XII secolo, quando l’arcivescovo Gionata mise 

mano alla realizzazione del vasto tappeto musivo che ricopre l’intera superficie dell’aula 

sacra, come documentano le numerose iscrizioni che lo accompagnano il Mosaico che ancora 

oggi si può ammirare integralmente, ad onta dei tanti interventi di restauro,e 

dei danni arrecati dai parte dei Turchi il 12 agosto del 1480. Il tempio è orientato sulla linea in 

cui il sole lega l'est con l'ovest ed il mosaico pavimentale di circa 600 metri quadri di superficie 

incellato dal monaco Pantaleone, proveniente dal vicino monastero di San Nicola di Casole, 

nel XII secolo D.C. è si espressione della cultura latina che i Normanni introducono in Otranto 

ma è profondamente legata all’Oriente. 

Il pavimento della navata è interamente occupato da un grande albero sostenuto da due 

elefanti, il cui tronco divide in due parti, in senso longitudinale, l’intera superficie. I due elefanti 

si volgono il dorso per guardare, a sinistra, un combattimento tra due uomini, muniti di scudo 

rotondo e di lunghi bastoni, e a destra, un uomo nudo e una donna intenti a suonare una 

tromba, fra due cavalli dalle code intrecciate. I rami dell’albero si aprono simmetricamente e 

sui margini laterali della navata si piegano in su per un breve tratto, delimitando la porzione 

inferiore del pavimento. Tra una brulicante composizione di varie figure umane e animali 

emerge, sul lato destro, l’immagine di re Alessandro, vestito come un basileus bizantino fra 

due grifoni che tendono il collo per afferrare la carne che il Macedone mostra loro infilzata su 

due aste. Sul lato sinistro una figura femminile intenta a saettare un cervo, accanto ad una 

scacchiera. Immediatamente sopra, una grande figura di leone quadricorporato che poggia la 

sua enorme figura su un mostro intento a divorare un enorme serpente. 

Nel registro superiore, sullo stesso lato, è narrata la costruzione della Torre di Babele: 

quattordici figure, alcune in bilico su scale, altre appollaiate sui merli, sono impegnate con 

grande operosità nell’impresa. Intorno ai rami dell’albero, tra foglie e frutti simili a fichi, esseri 

fiabeschi dalle forme demoniache, rapaci, pesci, figure umane nude e indifese popolano la 

scena. Nella zona successiva, suddivisa dalle due fasce con le iscrizioni, sono rappresentati 

Noé ed i suoi figli che piantano viti accanto ad una serie di personaggi fantastici tra cui spicca 

la figura di un uomo nudo che cavalca un gigantesco struzzo, intento a suonare una lunga 

tromba. Nel registro superiore, a partire da sinistra, si osserva la figura di Noé, di dimensioni 

maggiori delle altre, in ginocchio mentre riceve l’ordine da Dio – simboleggiato dall’imperioso 

braccio che benedice alla greca – di costruire l’arca. Alcuni carpentieri appaiono già intenti a 

compiere i primi preparativi, mentre nel lato destro, è la scena dell’imbarco degli animali 

destinati a sopravvivere al Diluvio. Si chiude in questo modo la prima sezione del mosaico. 

Seguono, all’interno di dodici cornici circolari di eguale diametro, le rappresentazioni dei mesi 

e dello zodiaco. Al di sopra una serie di scene attinte dal Vecchio Testamento. 

Tra le ultime propaggini del grande albero sono riconoscibili, da sinistra, Adamo ed Eva arrampicati tra i rami, poi la loro cacciata 

dal Paradiso Terrestre per opera dell’Angelo, quindi una porta, forse del Paradiso Terrestre chiusa e custodita da un uomo cinto in 

vita da un perizoma con un lungo bastone tra le mani. Seguono Caino e Abele (i cui nomi sono evidenziati da due iscrizioni) che 

offrono a Dio, rispettivamente, un mazzo di spighe ed un capretto, secondo il racconto biblico, ed infine l’uccisione di Abele, a cui 

Dio chiede conto attraverso un’altra iscrizione tratta dal versetto biblico (Gn. 4,9): «Ubi e(st) Abel fra(ter) tuus». Fra la cacciata dei 

progenitori e la morte di Abele è inserita un’altra scena: un re, che la scritta posta accanto permette di identificare come Artù, a 

cavallo di un ariete, raffigurato in un gesto di sgomento di fronte all’improvviso assalto di un felino. Una grande lacuna del mosaico, 

dovuta alla distruzione dell’antica iconostasi della chiesa, interrompe questa sequenza narrativa. Il mosaico riprende nella zona 

presbiteriale con una serie di sedici rotae, che accolgono ora personaggi biblici ora raffigurazioni animali. Al centro, in basso, la 

cima del grande albero termina con il serpente che si protende verso Eva. Questa occupa il tondo di sinistra, mentre Adamo è 

raffigurato nel tondo destro. Entrambi stanno per portare alla bocca un fico. Nei tondi laterali figurano rispettivamente un toro ed un 

altro quadrupede. Nella fila superiore, a partire da sinistra, compaiono invece un cammello, un drago che divora un capretto, un 

elefante, un felino che azzanna una preda. 

Nel terzo registro in successione sono raffigurati: un quadrupede dalle lunghe corna con aculei sulle cosce e la scritta, di oscuro 

significato, gris, un centauro che saetta un cervo, un monaco di fronte ad un unicorno. Nelle rotae superiori è la regina di Saba , 

accompagnata dalla scritta esplicativa Regina austri, il il re Salomone (Rex Salomon), una sirena che si afferra con le mani la coda 

biforcuta e un grifone che solleva tra le zampe un capretto accompagnato da un’altra iscrizione (pasca) di difficile comprensione. 

Negli spazi lasciati liberi tra i tondi sono campite diverse figure di animali tra cui una volpe che suona i piatti, un asino che suona 

l’arpa, una volpe ed un gallo, un uccello che lotta con un istrice, e, quasi a caratterizzare l’ambiente marino della sirena, un polipo e 

un pesce. 

La zona è delimitata dalla prima delle iscrizioni che accompagnano il mosaico. Superiormente una fascia decorata ancora da una 

folla di animali, serpenti, galli, lupi ed infine i funerali della volpe finta morta. Un’altra grande lacuna, dovuta alla costruzione di un

altare monumentale, interrompe il mosaico, che riprende nell’abside. Qui, vediamo rappresentato, sul lato destro, Giona nell’atto di 

essere divorato dal pesce mentre due uomini cercano di resistere alla furia del vento ammainando la vela. Tutt’intorno una scena di 

genere con una miriade di pesci che guizza introno al profeta, mentre due di essi hanno abboccato all’amo che un pescatore ha 

loro gettato. Le successive figurazioni sono disposte secondo un ordine vario ma con andamento radiale rispetto all’altare 

maggiore. Di seguito vediamo Giona mentre dorme sotto le stelle, dopo essersi salvato dal pesce, al riparo dalle frasche che Dio 

aveva fatto miracolosamente sorgere in un solo giorno. Accanto, Giona (Ionas propheta) distende un grande cartiglio su cui è 

scritto: «Adhuc XL dies et Ninive subvertetur» (Giona 3,4) [trad.:Ancora quaranta giorni e Ninive sarà distrutta]. È la scena della 

notifica della terribile profezia: ad essa segue sulla diagonale destra l’immagine del re di Ninive che si spoglia degli abiti regali per 

indossare un saio accingendosi a fare penitenza. Sopra questa figura è una barca in cui due uomini discutono animatamente con 

un terzo personaggio, sospeso nel nulla. Si vedono di seguito le porte, le mura e i merli della città da cui i trombettieri annunciano la 

terribile profezia. Alla sommità del cerchio absidale è la rappresentazione della caccia al cinghiale. Il lato sinistro è dominato dalla 

figura di Sansone (individuato dalla scritta Samson posta a lato) sul dorso di un leone a cui sta staccando la mascella (Giudici 

14,6). 

Nelle navate laterali il mosaico comincia dopo le scale che conducono alla cripta e si 

estende di qui fino all’altare. In quella di destra ancora un grande albero incornicia con i 

rami una serie di animali e mostri: cani, sfingi, leoni e un drago che ingoia un capretto. La 

parte terminale, assai lacunosa presenta una serie di figure umane riconoscibili dalle 

scritte che le accompagnano. Così il giovinetto che brandisce un rotulo può essere 

identificato con Samuele. Sopra questa figura un altro personaggio in trono con un lungo 

rotulo spiegato è accompagnato dalla enigmatica scritta, forse in parte frutto di restauro, 

Marguacius. Accanto ad essa, sulla destra, una gigantesca figura con un piccolo 

personaggio che occupa parzialmente lo spazio tra le sue gambe. All’apice dell’albero 

prende posto Atlante, la testa curvata e le braccia rialzate a sostenere la Terra, 

rappresentata da un disco tondo riempito da tessere triangolari di sectile, disposte in 

cerchi concentrici. Nella navata sinistra un altro albero sostenuto da un bue spartisce la 

rappresentazione delle anime dei dannati e degli eletti. In alto a destra un uomo incatenato 

mani e piedi, da viso distorto da una smorfia si dichiara, per la scritta che gli è accanto, 

Infernus. Gli è seduto vicino, su un mostro serpentiforme, Satanas incoronato. Ad di sotto 

si vedono i dannati tra le fiamme, stritolati da mostri e serpenti o, in basso, immersi in un 

grande calderone. Ancora più giù un diavolo che afferra un tridente si contrappone ad un 

angelo con la bilancia in mano per pesare le anime. Nella parte di sinistra, all’altezza di 

Satana i tre patriarchi Abramo Isacco e Giacobbe accolgono sulle ginocchia le anime degli 

eletti. Nella zona inferiore tra i rami di un secondo albero sono le figure di altri due giovani 

tra vari animali. Fino ad oggi si pensava, che questo simbolo inusuale per dimensioni e 

centralità nell'opera, rappresentasse l'Albero della Vita, ma decifrare il mosaico è stato, da 

sempre, un intricato enigma privo di soluzioni credibili. L’interpretazione più coerente in 

relazione alle scene raffigurate è che esso rappresenti l'arbor mala: lo dimostra la 

presenza, alla cima dell’albero, del serpente che induce al peccato la prima coppia del 

genere umano. D’altro canto, secondo la tradizione biblica, ripresa dalle due figure dei 

progenitori, il frutto proibito era un fico e fichi 

straordinariamente grossi pendono da tutti i rami dell’albero. Un’altra interpretazione si 

basa sulla presenza, all’altezza dell’arca, di un’ascia conficcata nel tronco, che ne 

ridimensionerebbe il significato negativo. L’albero, fino a questo punto simbolo del male, 

assumerebbe il valore di strumento sussidiario di salvezza, attraverso il quale superare la 

maledizione del peccato originale (Willemsen). Il primo dilemma che ci si trova di fronte è 

dovuto alla totale assenza di riferimenti neotestamentari, e la cosa è, a dir poco, inusuale 

per una chiesa cristiana. Le raffigurazioni sono, per lo più, tratte dall'antico testamento, ma 

svariati simboli e immagini appaiono, ad una prima analisi superficiale, totalmente fuori 

contesto: vediamone qualche esempio. Il presbiterio, ove è rappresentata, appunto, la 

cacciata dal paradiso terrestre di Adamo ed Eva, ospita la prima presenza inspiegabile: re 

Artù, raffigurato in groppa ad un caprone mentre impugna uno scettro stranamente curvo. 

Che si tratti di Re Artù non v'è dubbio data la presenza di una dicitura in bell'evidenza. 

Sulla punta dell'albero, collocata proprio sotto la cupola della chiesa, e quindi al centro tra 

le navate laterali subito sotto il presbiterio, è avvolto il serpente simbolo del demonio posto 

tra le figure di Adamo ed Eva. Inutile dire che la collocazione appare, quantomeno, 

provocatoria. 

Scendendo in basso si incontra la raffigurazione dei dodici mesi dell'anno e ancora più sotto troviamo una vasta rappresentazione 

del diluvio universale. La scena va letta da sinistra a destra e mostra l'ordine impartito da Dio a Mosè, raffigurato dalla mano di Dio, 

fino alla costruzione dell'Arca, ed alla salita degli animali sulla imbarcazione. In questa sommaria analisi delle rappresentazioni 

musive, stiamo seguendo un percorso di lettura inverso a quello che si sarebbe portati ad utilizzare. Partiamo infatti dal presbiterio 

e muoviamoci verso la porta della cattedrale ci imbattiamo subito nell'episodio della costruzione della Torre di Babele. La 

dimensione dell'immagine e la sua posizione in chiara evidenza, ci 

spingono a credere che Pantaleone abbia voluto attribuire ad essa un particolare significato che 

va oltre quello puramente narrativo. A rendere ancora più intricata la decifrazione della simbologia, interviene uno stranissimo leone 

dotato di quattro corpi connessi ad un'unica testa.(che sembrano essere 

uno svastica) In posizione simmetrica troviamo un'altra inspiegabile presenza che ci segnala, se ancora ve ne fosse stato bisogno, 

che la chiave di lettura del mosaico non è né quella veterotestamentaria, né quella cronologica:

Alessandro Magno. Il Mosaico e la cabala La prima prospettiva interpretativa dell'opera del monaco Pantaleone è quella 

cabalistica. La corrispondenza posizionale tra raffigurazioni principali del mosaico e le Sefirot della Cabala non lascia dubbi sulla 

volontà del monaco, di segnalare questa interpretazione come canale privilegiato d'interpretazione. Visto in dettaglio la 

sequenza dei paralleli. Partiamo dai simboli cabalistici espliciti. La contrapposizione che troviamo nella parte inferiore del mosaico 

tra il leone con quattro corpi ed Alessandro Magno ha un omologo evidente nelle Sefirot inferiori: lo Splendore (il leone con volto 

solare) e la Vittoria (l'invincibile Alessandro Magno). Di pari evidenza è il parallelo tra le Sefirot centrali della cabala e la parte 

centrale del mosaico. Il Rigore (Severità) è rappresentata dalla punizione divina e dall'ordine dato a 

Mosè da Dio (la mano che appare a sinistra). La Pietà, invece, contrapposta al Rigore, è indicata attraverso la raffigurazione 

dell'Arca. Nella parte superiore del mosaico, l'Intelligenza è raffigurata con l'albero della vita e quello del bene e del male, di fronte 

a cui si pone la scelta di Adamo. Il suo desiderio di conoscenza razionale lo porta alla scelta sbagliata: quella semplicistica e quindi 

alla scelta dell'albero del bene e del male anziché di quello della vita. All'intelligenza è contrapposta la Saggezza (Intuizione), che 

viene raffigurata con Re Artù ed il gatto con gli stivali. Infine la Corona raffigurata con la cosmogenesi nella parte superiore del 

mosaico, rappresenta il mistero, l'illuminazione ed il massimo livello di conoscenza. 

I due alberi La Cabala è tradizionalmente indicata anche con il termine Albero della Vita. Essa, ben lontana dai tradizionali 

pregiudizi che ne danno un'interpretazione puramente magica, rappresenta, in realtà, la chiave di lettura unica degli episodi biblici e 

rivela il progetto di redenzione e di amore di Dio verso l'uomo. La cabala sintetizza il percorso sapienziale che l'uomo deve 

compiere per giungere a Dio. Essa ha un legame stretto con gli alberi del paradiso raffigurati nell'opera musiva. 

Privata, come appare nel mosaico, delle Sefirot connesse al ramo centrale, sostituito dal grande albero, rappresenta l'albero del 

bene e del male. Le Sefirot laterali, non mediate dalle due Sefirot della Consapevolezza e della Meditazione (la Bellezza e la 

Conoscenza), diviene strumento di perdizione, di eterna scissione e eterna oscillazione tra il bene ed il male. Pantaleone ci vuole 

suggerire in maniera esplicita questo significato, raffigurando entrambi gli alberi nel paradiso e la scelta di Adamo che privilegia 

quello privo di tronco, l'albero del bene e del male, aprendo così il corso alla storia ed alla schiavitù dello spazio-tempo raffigurato 

con i dodici mesi. Le 5 dimensioni Il significato ora esposto è solo introduttivo. Pantaleone espone, in questo modo, il problema 

stesso della vita, ma vedremo come, a questo problema, il monaco propone una soluzione originale e descritta in dettaglio 

nell'opera musiva. Prima di tutto va osservato che, un'altra delle possibili interpretazioni della cabala, è quella multidimensionale. In 

sintesi la cabala rappresenta una struttura multidimensionale, che alle dimensioni note all'uomo: la coppia spazio-tempo, aggiunge 

la dimensione della consapevolezza raffigurata dal ramo centrale. Lo spazio-tempo nasce, nell'interpretazione cabalistica, dalla 

contrapposizione tra le colonne laterali della cabala private del tronco (la Consapevolezza). La scelta di Adamo vincolò l'uomo alla 

schiavitù dello spazio-tempo, rappresentato, per questo motivo, subito sotto la cacciata dal paradiso con i dodici mesi (il tempo), e 

le attività dell'uomo per ciascuno di essi (lo spazio). Fin qui ci muoviamo ancora nell'ambito della descrizione del problema, ma 

siamo lontani dalla soluzione che Pantaleone propone. L’immagine del Frate Il monaco Pantaleone s'è rappresentato tra i dodici 

anelli che si trovano sotto il presbiterio (secondo a destra a partire dall'alto). Il frate guarda un unicorno e si è collocato in un cerchio 

sulla cui corona sono rappresentati una serie di piccoli cerchi: tra essi, però, ne manca uno. Il cerchio mancante sembra essere 

quello che il monaco ha collocato all'interno della stella a 5 punte che sovrasta il cavallo. Pantaleone sta guardando il simbolo della 

conoscenza (l'unicorno) e ha identificato il suo livello spirituale (nella scala tipica della conoscenza indiana) segnalandolo con 

l'anello mancante posto, appunto, nella stella .Forse Corona ha colto solo uno degli aspetti del mosaico avvicinandosi ad una verità 

che va ben oltre. La chiave gnostica 

In un brano tratto dal Bestiario Divino (testo del tredicesimo secolo) l'unicorno viene associato al Vangelo di Verità, un documento 

gnostico Valentiniano sconosciuto fino al 1945 e ritrovato, insieme ad altri 3 sconosciuti Vangeli: il Vangelo di Filippo, il Vangelo di 

Tommaso e quello di Maria, a Nag Hammadi. Nel Bestiario Divino si legge: "L'unicorno possiede un sol corno nel mezzo della 

fronte. Esso è il solo animale che può vincere l'attacco dell'elefante; … L'unicorno rappresenta Gesù Cristo. Che acquista su di sé 

la sua natura nel grembo della vergine, che fu tradito dai giudei e consegnato nella mani di Ponzio Pilato. Il suo unico corno 

simboleggia il Vangelo di Verità…" (Le Bestiaire Divin, di Guillaume, Clerc de Normandie [13th century]). E' possibile che questo sia 

il senso dell'autoritratto di Pantaleone La data di stesura presunta del Bestiario Divino è certamente, compatibile con quella di 

composizione del mosaico. E' possibile che i testi gnostici di Nag Hammadi fossero patrimonio anche della biblioteca dell'Abbazia 

di Casole 

Il Vangelo di Filippo ed il senso dell'albero nel pensiero gnostico 

Alcuni brani tratti dalla sensazionale scoperta di Nag Hammadi sembrano mirabilmente vicini ai simboli utilizzati da Pantaleone e, 

probabilmente, offrono quella soluzione al problema della vita, che abbiamo delineato in precedenza. Nel Vangelo di Filippo si 

legge infatti: "Giuseppe il falegname ha piantato un giardino, perché aveva bisogno di legna per il suo mestiere. E' lui che ha 

costruito la Croce con gli alberi che ha piantato. Il suo seme è stato Gesù, la Croce la sua pianta" (ver.91). La croce è, quindi, 

l'albero su cui è morto Gesù, che è anche strumento di conoscenza e simbolo della conoscenza 

stessa. A riprova, sempre nello stesso testo si legge: "Ci sono due alberi in mezzo al Paradiso: uno produce animali, l'altro produce 

uomini. Adamo ha mangiato dell'albero che produce animali ed è diventato animale ed ha generato animali. Per questo i figli di 

Adamo venerano dèi che hanno forma di animali. L'albero di cui Adamo ha mangiato i frutti è l'albero della conoscenza. Per questo 

i peccati sono divenuti numerosi. Se egli avesse mangiato dell'altro albero, i frutti dell'albero della vita, che produce uomini, gli dèi 

venererebbero l'uomo. Ma l'albero della vita è in mezzo al Paradiso, e anche l'ulivo, da cui viene il crisma, grazie al quale la 

resurrezione" (ver.92). 

C'è in questo testo un interessantissimo filo che connette: • la cabala e quindi l'albero della vita da esso rappresentato; 

• l'albero del bene e del male (la cabala priva dell'asse centrale o tronco); • l'albero piantato da Giuseppe (metafora che identifica, 

tra l'altro, in Giuseppe il padre naturale di Gesù e non solo adottivo); • la Croce di Gesù ed il legno con cui fu costruita; • la funzione 

redentiva della resurrezione; • il bestiario che pervade il mosaico riempito dalle bestie (gli uomini) generate dall'errore di Adamo: la 

scelta dall'albero del Bene e del Male e non di quello della conoscenza. Il ponte tra questi elementi è presente solo nel Vangelo di 

Filippo ed in parte introdotto nei principi generali del Vangelo di Verità. In quest'ottica non meraviglia affatto che il monaco si sia 

posto di fronte al simbolo di Gesù (l'Unicorno) ed al Vangelo di Verità, il corno che ha sulla fronte. Può essere questa la chiave 

interpretativa e la soluzione indicata dal monaco alla schiavitù indotta dall'errore di Adamo Che questa sia la soluzione al dilemma 

che Pantaleone si pone nel mosaico è chiaramente indicato sempre dal Vangelo di Filippo, in cui si legge: "Dio ha piantato un

Paradiso. L'uomo viveva nel Paradiso. C'era unità e non c'era separazione [...] Beati gli uomini che in esso non desidereranno più 

separarsi. Questo Paradiso è il luogo in cui mi sarà detto: "Mangia di questo o non mangiare di questo, secondo il tuo desiderio". E' 

il luogo dove io mangerò di tutto, poiché là c'è l'albero della conoscenza. Lì esso ha ucciso Adamo, qui invece l'albero della 

conoscenza ha dato la vita all'uomo. La Legge era l'albero. Esso aveva il potere di dare la conoscenza del bene e del male. Ma 

esso né lo allontanava dal male, né lo stabiliva nel bene, ma ha creato la morte per quelli che ne hanno mangiato. Perché quando 

ha detto: "Mangia di questo, non mangiare di quello," è stata l'origine della sua morte" (ver.94). Interessantissima tale visione, che è 

sbalorditivamente simile a quella che ritroviamo negli scritti dell'apostolo Paolo e che ci spinge a chiederci se sia il pensiero 

gnostico ad attingere da tali opere o se tale pensiero non preceda quello dell'apostolo, configurandosi come una delle tre anime del 

cristianesimo primitivo: gnostica, paolina, giudeo-cristiana, ma il discorso ci porterebbe lontanissimo. La separazione del bene dal 

male e dell'uomo in se stesso, che pervade gli scritti gnostici della biblioteca di Nag Hammadi, è il male denunciato dalla gnosi, che 

ha, nella Conoscenza ottenuta grazie a Gesù ed alla ricerca personale di Dio e dei misteri del Regno, la sua soluzione.Se questa è 

la soluzione proposta da Pantaleone, essa può davvero essere letta nel Mosaico 

L'albero al centro della Chiesa 

Sempre nel Vangelo di Filippo si legge: "Quando Abramo si rallegrò di vedere ciò che stava per vedere, circoncise la carne del suo 

prepuzio, mostrandoci come sia necessario distruggere la carne e il resto di questo mondo. Finché le loro passioni sono nascoste, 

rimangono e sono vive; se vengono manifestate, muoiono, secondo l'esempio dell'uomo che è manifesto: finché le viscere 

dell'uomo sono nascoste, l'uomo vive; se le viscere appaiono e vengono fuori di lui, l'uomo morirà. Così pure è l'albero: finché la 

sua radice è nascosta, esso fiorisce e cresce; se la radice appare, l'albero secca. Così è per ogni prodotto che è nel mondo, non 

soltanto per quello che è manifesto, ma anche per quello che è nascosto. Infatti, fintanto che la radice dell'errore è nascosta, esso è 

forte, ma quando è riconosciuta, esso si dissolve. Questo è il motivo per cui il Logos ha detto: "Già la scure è posta alla radice degli 

alberi". Essa non sfronderà soltanto "ciò che è sfrondato germoglia di nuovo" ma la scure taglia profondamente finché svelle la 

radice. E Gesù ha divelto la radice di tutto il luogo; gli altri invece solo in parte. Quanto a noi, ciascuno scavi profondamente fino 

alla radice dell'errore, che è dentro di lui e lo divelga dal suo cuore fino alla radice. Ed esso invero sarà divelto, quando noi lo 

riconosceremo. Che se noi siamo ignoranti a suo riguardo, esso affonda in noi le radici e produce i suoi frutti nei nostri cuori. Esso 

domina su di noi, e noi siamo suoi schiavi. Ci tiene prigionieri, cosicché noi facciamo ciò che non vogliamo, e ciò che vogliamo non 

lo facciamo. Esso è potente perché noi non lo conosciamo, e finche esiste, esso lavora. L'ignoranza è per noi la madre dell'errore. 

L'ignoranza è al servizio della morte: ciò che viene dall'ignoranza né è esistito, ne esiste, ne esisterà. Invece coloro che sono nella 

verità saranno perfetti quando tutta la verità si manifesterà. Perché la verità è come l'ignoranza: quand'è nascosta, riposa in se 

stessa, ma quando si rivela ed è riconosciuta, viene glorificata, in quanto è più potente dell'ignoranza e dell'errore. Essa dà la 

libertà. Il Logos ha detto: "Se voi conoscerete la verità, la verità vi farà liberi". L'ignoranza è uno schiavo, la conoscenza è libertà. 

Se noi riconosceremo la verità, troveremo i frutti della verità in noi stessi. Se ci uniremo con essa, essa produrrà il nostro 

perfezionamento" (ver.123). La conoscenza gnostica è un albero tagliato alla radice e Gesù ha tagliato le radici dell'albero dandoci 

la libertà che è nella conoscenza dell'errore. 

Il percorso che dalla cima dell'albero posta sotto il presbiterio, intorno a cui è avvolto il serpente, porta verso la porta della 

cattedrale, la radice dell'albero rè sorretta da due elefanti e soprattutto il fatto che l'albero è, in realtà, privo di radice. L'elefante è, 

simbolo della sapienza ed i due elefanti che sorreggono l'albero sono contrassegnati da un cerchio vuoto ed uno contenente un 

cerchio pieno. Il cerchio rappresenta il serpente e quindi il male e l'altro la pienezza e quindi il bene. Le figure che suonano intorno 

ai due elefanti sono simbolo dell'armonia raggiunta percorrendo l'albero dal presbiterio verso la porta, e non a caso è in questo 

punto che Pantaleone appone il suo nome maa ha un senso il fatto che il nome appaia anche oltre la soglia della porta, all'esterno 

della Chiesa Se il percorso dal presbiterio verso la porta della chiesa sia da un lato il problema dell'uomo (la lettura destra e 

sinistra del mosaico) dall'altro riveli anche la soluzione: il grande albero al centro che è il percorso della conoscenza (Gnosi) Quindi 

al termine della conoscenza si giunge alla soglia dell'uscita dalla Chiesa Ufficiale. Si arriva alla mediazione equilibrata della 

conoscenza del bene e del male e quindi alla giusta comprensione armonica degli opposti. Si giunge a quello che nella Cabala è 

chiamato Regno, che è proprio quello che Gesù segnalava come mèta ai sui discepoli e che è il cuore ed il senso stesso della 

conoscenza che Gesù declama nel Vangelo di Tommaso. A questo punto si è già fuori la Chiesa (la porta) il luogo dove Pantaleone 

appone la sua firma e l'anno di costruzione del mosaico. 

L'eresia del monaco Pantaleone 

Ma perché, allora, partire da Artù Artù non può che richiamare la leggendaria ricerca del Santo Graal, che è, nel mosaico, la 

conoscenza, la gnosi e quindi il Logos. Re Artù parte alla ricerca della Conoscenza, lì dove è la radice del male: nella violazione di 

Adamo ed Eva nel paradiso terrestre. Il Graal è l'altro simbolo, nemmeno tanto nascosto, che troviamo nel mosaico. Si noti, infatti, 

come i due rami in basso, e la base dell'albero, costituita dai due elefanti, disegni una coppa: il Graal appunto. Il mosaico pullula, 

inoltre, dei tradizionali simboli templari, quali, ad esempio la scacchiera. I templari sono da sempre stati connessi, a torto o a 

ragione, con le conoscenze misteriche di cui sarebbero stati unici detentori nella Chiesa. 

La Chiesa, l'albero e la Croce 

Un elemento che ha contribuito a rendere criptico il senso del mosaico di Otranto sta nella impossibilità di avere una visione 

d'insieme dell'opera e delle sue topologie. Per cogliere il senso della soluzione che Pantaleone offre al problema della maledizione 

dell'albero del Bene e del Male, bisogna posizionarsi in alto e visionare tutto il mosaico uscendo idealmente fuori della Chiesa. E' 

solo così che si coglie un aspettoemblematico. L'albero del mosaico è al centro della croce formata dalla Chiesa stessa e quindi 

esso è il legame che è stato segnalato nel Vangelo di Filippo tra Gesù, la Croce e la Cabala: la Croce ha fornito il tronco mancante 

all'albero del Bene e del Male, rendendo di nuovo possibile all'uomo l'ascesa a Dio e la conoscenza dei misteri. 

La cosmogenesi 

Una parte importante del mosaico riguarda la cosmogenesi.la principale delle Sefirot: la Corona. La cosmogenesi appare raffigurata 

in 16 cerchi contenenti ciascuno un simbolo, la cui funzione è estremamente criptica. Pur non volendo affrontare l'arduo compito 

della interpretazione complessiva di questa costruzione, vogliamo far cenno ai simboli che per posizione e forma, ci sembrano 

avvalorare la pista interpretativa qui proposta. Chi si sia imbattuto, anche una sola volta, nel più classico dei simboli gnostici, non 

può non notare una notevole somiglianza tra quella che viene definita la Sirena e l'Abraxas. L'Abraxas è, nell'accezione ideata 

dallo gnostico egiziano Basilide, il nome oscuro dato al Sommo Architetto dell'Universo: i due serpenti che fanno da arti inferiori

all'essere identificano l'unione tra la componente maschile e femminile ed hanno un chiaro significato di natura sessuale. Il valore 

numerico delle lettere del nome abraxas è 365 ed è pari quindi, ai giorni dell'anno (nell'alfabeto greco A = 1, B = 2, R = 100, A = 1, 

S = 200, A = 1, X = 60, totale 365). Il termine è probabilmente alla base della formula magica Abracadabra (abrasadabra in greco) 

e proviene dalle parole Ab, Padre, Ben, Figlio, e Acadsch, lo Spirito, di conseguenza racchiude in se il concetto trinitario. Tertulliano 

segnalava, nella sua invettiva contro Basilide, che 

l'Abraxas aveva una funzione centrale nella venuta del Cristo. Basilide, sosteneva Tertulliano, credeva che la venuta di Cristo non 

fosse dovuta a Dio ma al suo nome nascosto (Abraxas appunto) e che Cristo fosse venuto sulla terra non in forma corporea 

(arrivando a sostenere che fu Simone di Cirene e non Gesù ad essere ucciso sulla Croce). Che l'assenza 

delle rappresentazioni cristologiche nella cattedrale sia legata a questo Ovviamente si tratta solo di un dubbio privo di alcuna 

possibilità di verifica, se non dopo aver approfondito similitudini reali e differenze tra la simbologia del mosaico 

e quella gnostica. Per chiudere sul simbolo della Sirena non possiamo non far notare una differenza interessante tra l'Abraxas e la 

Sirena: l'Abraxas è, in genere, un uomo, qui l'Abraxas è chiaramente una donna. Il motivo di questa sostituzione rimane ignoto, 

anche se va ricordata la centralità che la donna ha nella cultura gnostica (ad esempio la Maddalena su cui torneremo più avanti). 

Meno criptica, invece, sembra essere la forma che Pantaleone ha usato per rappresentare la Sirena: la Omega. Vediamo il perché. 

Salomone 

L'immagine di Salomone è chiaramente e simbolicamente legata all'idea di giustizia, ma a nostro avviso la sua funzione nel 

mosaico non è solo questa. La forma che il seggio di Salomone assume nella costruzione sembra ricordare l'Alfa. Il fatto che l'Alfa 

sia disposta simmetricamente alla Sirena che è, come detto, l'Omega, simboleggia Dio e soprattutto la sua funzione creatrice. In 

buona sostanza, i due simboli in alto al centro della cosmogenesi rappresentano le funzioni di Dio: creatore, artefice di giustizia, ed 

una qualità: quella trinitaria. A queste, l'Abraxas aggiunge la componente gnostica dell'unione degli opposti e delle componenti 

maschili e femminili. 

Il leopardo Alato 

Alla destra della Sirena, troviamo l'immagine di un leopardo alato che uccide un ariete. Al di sotto si legge l'iscrizione PASCA già 

decifrata da mons. Grazio Gianfreda: 

P(ardus = leopardo 

A(latus) = alato 

S(ternit) = abbatte 

C(ornutus) = cornuto 

A(rietes) = ariete 

Pardus ha, nel senso cabalistico lo stesso valore di Pardes (Paradiso). E' quindi, il luogo della vittoria. Questo elemento completa il 

lato destro superiore che definisce le qualità destre di Dio: il luogo in cui risiede e le sue caratteristiche "fisiche" (la trinità, e l'unione 

in sé). 

La regina di Saba 

La regina di Saba completa la parte destra degli attributi di Dio. Va ricordato che storicamente essa è strettamente legata a 

Salomone come componente femminile, ma ha anche altre svariate funzioni nella mitologia gnostica, prima tra tutte il suo parallelo 

con la Maddalena e da questa con Maria madre di Gesù. La Maddalena è una delle entità femminili più importanti negli scritti 

gnostici e non di rado, il suo ruolo supera per importanza, quello degli apostoli. Nel Vangelo di Maria, e nella Pistis Sophia, la 

Maddalena è destinataria delle rivelazioni segrete di Gesù dopo la morte, mentre nelVangelo di Filippo viene identificata 

chiaramente come la compagna di Gesù. La sua funzione centrale è richiamata anche da Gesù in Matteo in chiara connessione 

con il Giudizio divino degli ultimi tempi e con Salomone: La regina del mezzogiorno comparirà nel giudizio con questa generazione 

e la condannerà; perché ella venne dalleestremità della terra per udire la sapienza di Salomone; ed ecco, qui c'è più che 

Salomone! (Matteo 12:2) Andrebbe anche ricordata la connessione tra la regina di Saba, la Maddalena, ed il culto della Madonna 

nera, ma questo ci porterebbe fuori contesto. 

Un'antica leggenda lega l'interpretazione del mosaico della Cattedrale di Otranto alla scoperta del Graal. La presenza di Artù e la 

figura stessa che i due rami inferiori dell'albero tracciano nel basamento del mosaico, come illustrato, possono a ragione, aver 

alimentato questa credenza, ma riteniamo che la leggenda nasconda , in fondo, una parte di verità. Il legame stretto che abbiamo 

evidenziato tra la letteratura gnostica scoperta nel 45 a Nag Hammadi (in particolare il Vangelo di Filippo), il fatto che l'Abbazia di 

Casole fosse un'accademia talmudica, i limpidi riferimenti alla Cabala, la leggenda che vuole ricchissimo il materiale documentale 

in possesso dell'Abbazia, ci fa verosimilmente ritenere che Pantaleone fosse entrato in possesso dei testi che solo oggi possiamo 

visionare a Nag Hammadi, e probabilmente di molti altri che ancora non conosciamo. Se, come abbiamo cercato di dimostrare, 

quella di Pantaleone è una estrema sintesi gnostica della cultura cristiana, protognostica ed ebraica, probabilmente dovremo 

fermarci sulla soglia delle interpretazioni che ho proposto nel 

presente articolo. La funzione di alcuni dei simboli presenti nel mosaico è stata interpretata solo perché letta alla luce dei testi di 

Nag Hammadi, ma ci sono simboli (quelli ad esempio presenti nella cosmologia del mosaico) che non trovano riscontri immediati in 

quella letteratura. Sebbene abbia, ad esempio, tentato l'arduo compito di un paragone tra la più avanzata e complessa sintesi del 

pensiero gnostico, rappresentata dalla Pistis Sophia (Pistis Sophia, di L.Moraldi, 1999, Ed.:Adelphi) ed il mosaico di Otranto, ho 

dovuto riscontrare spesso distanze abissali, che mi hanno portato ad escludere un riferimento diretto a quel testo. Voglio però 

ricordare che il prof. Moraldi, nell'appendice, propone per il mosaico di Aquileia una soluzione non distante da quella da me indicata 

per il mosaico di Otranto. Per certi versi, la simbologia del mosaico, appare estremamente più primitiva rispetto alla Pistis Sophia, 

mentre, sembra essere un'ottima e puntuale evoluzione dei principali testi della biblioteca di Nag Hammadi. In ogni caso è indubbio 

che il Graal, per il mosaico, è l'elevazione del pensiero dell'uomo alla Conoscenza misterica attraverso il Cristo gnostico, quindi è la 

gnosi stessa. La ricerca del Graal è, quindi, il percorso sapienziale che, presa coscienza dell'impossibilità di interpretare il mistero 

con il solo uso della Cabala, e degli scritti talmudici (es.: il Sefer Yetzirà), utilizza la rivelazione della conoscenza nel mondo: il 

Cristo, dando corpo al più 

gnostico dei Vangeli canonici: quello di Giovanni. Io sono la via (l'albero, il tronco, la via attraverso cui si arriva a Dio), la verità 

(l'asse che media tra gli estremi della cabala), la vita (l'albero della vita). Pantaleone, infine, ci ricorda che questo percorso porta, 

inevitabilmente, alla radice della croce, e dell'errore che si trova ancora nella Chiesa, e ci conduce fuori di essa. Va inoltre

menzionalta 

La strana botola nel mosaico di Otranto 

Affrontando le problematiche di interconnessione tra il simbolismo del mosaico della cattedrale di Otranto e la gnosi del Vangelo di 

Filippo, testo gnostico scoperto solo nel 1945 a Nag Hammadi. E’ emerso come più che probabile la approfondita conoscenza di 

questo testo da parte del monaco Pantaleone, che tra il 1163 ed il 1165 realizzò l'opera. Come il testo fosse pervenuto nelle sue 

mani non lo sappiamo, ma abbiamo avanzato l'ipotesi che questo fosse pervenuto tramite i templari in Terra Santa. A questo punto 

una domanda è d'obbligo: esistono prove certe della influenza e presenza templare nella cattedrale di Otranto Sotto la navata 

destra della cattedrale su apre una larga scalinata che porta alla stupenda cripta inferiore. A sinistra della scala è stata conservata 

quella che doveva essere la vecchia scala di ingresso alla cripta che, però, finisce in corrispondenza di una singolare tomba vuota. 

Essa è sistemata a sinistra nella parte finale della scala, ed è collocata in un vasto incavo nel muro che fiancheggia la scalinata. 

Ciò che rende singolare la tomba è la presenza di croci vermiglie a coda di rondine templari che ornano le quattro pareti interne 

della tomba. Una spada tipicamente templare raffigurata vicino una delle croci conferma l'origine di questa tomba. Nella zona 

incavata nel muro che ospita la tomba era presente un affresco che qualcuno, in epoche remote, ha provveduto a scalpellare con 

tale accanimento e minuziosità che è, oggi, assolutamente impossibile sapere cosa esso raffigurasse. Tomba vuota e affresco 

cancellato ci dimostrano, quindi, che non solo la presenza templare nella cattedrale è un fatto, ma che questa doveva avere 

connotati tali da rendere necessaria non solo la profanazione della tomba ma anche la cancellazione definitiva di un intero affresco. 

In buona sostanza riteniamo che sia la tomba che l'affresco mantenessero elementi che erano in qualche modo connessi alla 

eresia templare. Escludiamo sicuramente, che l'origine della profanazione sia stata araba (la chiesa fu usata come granaio dagli 

Arabi, ma essi non pare avessero intenzione di danneggiarla tanto che il mosaico uscì indenne da questo inconsueto uso). I 

mussulmani infatti non avrebbero conservato, per il loro significato cristiano, le croci vermiglie, le quali invece sembrano essere 

state rispettate. 

La Torre 

Torniamo, ancora una volta, alla Torre di Babele, simbolo che nell'opera musiva ha dimensioni seconde solo all'Albero. Abbiamo 

già detto che le cospicue dimensioni della rappresentazione individuano in essa una possibile chiave per la decifrazione del 

significato nascosto del mosaico. Limitandoci all'interpretazione della parte centrale del mosaico come raffigurazione simbolica 

della cabala ebraica, non abbiamo in effetti dato finora soluzione al problema della funzione di questo simbolo. L'insistenza sulle 

tematiche bibliche veterotestamentarie e sulla cabala, che costituisce un mezzo necessario per l'interpretazione dei significati 

nascosti delle narrazioni bibliche, ci porta a pensare che la lingua ebraica possa aggiungersi agli strumenti adottati per decifrare i 

significati nascosti dell'opera. Infatti, gli algoritmi di decodifica esposti in opere antichissime come il Sefer Yietzirà si applicano 

unicamente alla Bibbia scritta in ebraico. Prima di adoperare questo strumento, vogliamo far notare un altro particolare elemento di 

regolarità che è insito nel mosaico: quello della rappresentazione delle coppie. Tutte le coppie, siano esse umane, animali o 

materiali, nel mosaico sono rappresentate con la parte femminile a sinistra: la regina di Saba si trova a sinistra di Salomone, Eva a 

sinistra di Adamo, sia nella Corona che nella rappresentazione del Paradiso terrestre, la Sirena è a sinistra del Pardus Alatus, e 

così via. Nel caso della Torre, essa è, ancora una volta, collocata alla sinistra dell'albero che troneggia al centro dell'opera. 

Adoperando, a questo punto, la lingua ebraica, si ottiene che essa è nel contempo: la compagna, may-ray'-ah, e la torre, migdawl, 

quindi Maria di Magdala, che rappresenta il cuore e nel contempo la sintesi del pensiero gnostico. Maria di Magdala è infatti 

colei che è destinata ai segreti più reconditi (Vangelo di Maria), la cui intelligenza e capacità di comprensione superano quelle dei 

dodici (Pistis Sophia), e che era talmente amata da Gesù da ricevere chiaramente un diverso trattamento, che suscitava non di 

rado le invidie dei discepoli ("la baciava sulla bocca", Vangelo di Filippo). Abbiamo così a disposizione alcune chiavi di lettura 

necessarie per passare all'interpretazione della parte superiore del mosaico: la lingua ebraica, la gnosi, la Maddalena ed il principio 

delle coppie. 

La Pantera e la tesi di Celso 

Se si è cercato di fornire una prima chiave di lettura della prima riga della Corona,che ha portato a individuare nella Sirena il 

simbolo principe della gnosi: l'Abraxas, invenzione simbolica di Basilide che raffigura la potenza dell'unione delle tre figure Padre, 

Figlio e Spirito Santo, ma nel contempo contiene espliciti riferimenti alla forza sessuale. Tale interpretazione dell'intera prima riga 

della Corona vede in essa la raffigurazione del Padre, e argomenteremo che la paternità è anche una possibile chiave di lettura per 

il livello successivo. Infatti, il nome Pardus o Pantera, associato all'Abraxas (la Sirena), simbolo principe dell'eresia di Basilide e 

personale invenzione dello stesso, non può non ricondurci a un'altra e ben più audace tesi: quella di Celso, secondo il quale Gesù 

era figlio carnale di Maria e di un soldato romano di nome Pandera. Ad alimentare questa incredibile leggenda vi sono due fatti, uno 

antico e l'altro recentissimo. Le Toledoth ebraiche, antichissimi scritti che polemizzavano contro i cristiani, e in particolare i 

giudeocristiani, richiamano esplicitamente questa voce, da cui attinse, probabilmente, Celso, ma a tale antico documento se ne è 

aggiunto recentemente un altro: un papiro ritrovato nei pressi di Qumran, sottoposto già ad alcune analisi preliminari, ma mai 

pubblicato, il cosiddetto Rotolo dell'Angelo . Il papiro narra la storia di Joshua Ben Pediah (Gesù figlio di Pediah) il quale, recatosi 

nel deserto, viene portato in cielo dall'angelo Pnimea. Il nome di quest'angelo ritorna in un altro antichissimo testo cui spesso si 

ispirano le scritture essene e quelle gnostiche: il Libro dei Segreti di Enoch. Anche questo elemento va tenuto in conto, per quanto 

diremo tra breve relativamente alla figura di Re Salomone. Tornando a noi, il Jerusalem Report, che ha pubblicato nel 1999 una 

sintesi del contenuto di tale papiro, non si esime dall'evidenziare l'incredibile assonanza tra il nome di Joshua Ben Pediah e Gesù 

figlio di Pandera, nella tesi di Celso. Ma se il Pardus è associato ad una qualità del Padre (vedi precedente articolo) e rappresenta 

anche il padre di Gesù (Pandera), allora ci dovrebbe essere, in qualche modo, indicato anche il Figlio, ovviamente in forma criptica, 

visto che mai nel mosaico Gesù viene esplicitamente raffigurato. In effetti, però, il Pardus tiene tra le mani un ariete, e sembra 

schiacciarlo (secondo l'interpretazione di Gianfreda richiamata nel primo scritto), ma non si comprende come questi possa essere 

considerato il Figlio. Qui è necessario adoperare una chiave interpretativa tipica della Corona: quella astrale, richiamata, peraltro, 

esplicitamente dalla scritta AUSTRI, presente nella prima riga in alto tra il simbolo di Salomone e quello della regina di Saba. La 

Sirena è, nel contempo, la compagna del Pardus ma anche un pesce: essa non può che rappresentare l'omonima costellazione dei 

Pesci, che insieme all'Ariete, quello tenuto appunto in mano dal Pardus-Pandera-Padre, segna l'inizio della nuova era marcata dalla 

nascita di Gesù, l'era dei Pesci, e la chiusura di quella precedente, l'era dell'Ariete. 

La Sirena Melusina

Nel precedente lavoro abbiamo interpretato il simbolo della Sirena, riconducendolo alla gnosi, attraverso l'Abraxas. Non siamo, 

però, riusciti a decifrare il motivo che spinse Pantaleone a raffigurare quel simbolo con fattezze femminili invece che maschili. 

Proviamo, ora, a risolvere quest'enigma. Il simbolo è, come visto, collocato alla sinistra del Pardus, e tale collocazione è 

indispensabile per la corretta interpretazione dello stesso. La Sirena, quindi, non può che essere, ancora una volta, la compagna 

(may-ray'-ah), dalla meravigliosa (meged) coda (al-yaw'), ovvero Maria di Magdala, nuovamente. Secondo tale ricostruzione, 

Pantaleone avrebbe voluto, inoltre, denunciare l'ambiguità prodottasi nel corso dei secoli tra le due persone di Maria Maddalena e 

della madre di Gesù, allo scopo di offuscare l'importanza della prima imbarazzante figura, cardine della teologia gnostica. La Sirena 

appare come la compagna della Pantera, ma è pure compagna di colui che è rappresentato, come abbiamo visto, soltanto unendo i 

due simboli attraverso l'interpretazione astrale:Gesù. 

Ma la Sirena svolge anche un altro incredibile ruolo, indispensabile per la decifrazione delle parti successive del mosaico. Per 

comprendere di che si tratta, va ricordato che l'immagine in oggetto, e in particolare la presenza di una Sirena a due code, era 

presente spesso nelle raffigurazioni medievali associate alla leggenda di Melusina. Di essa esistono diverse varianti, ma in sintesi 

narra quanto segue. Un giovane re conobbe una bella fanciulla di oscura origine. La giovane accondiscese a sposarlo, a patto di 

disporre ogni settimana di un giorno durante il quale si sarebbe allontanata da lui, e avrebbe dovuto rimanere sola. Dal matrimonio, 

all'apparenza felice, nacquero però figli umani solo per metà, così il re decise di seguire la sposa di nascosto, in uno dei giorni in 

cui ella si sarebbe allontanata. Con sua meraviglia si accorse che la bella fanciulla si trasformava in una mostruosa sirena con due 

code, e la testa simile ad un drago. Venuta a conoscenza della cosa, Melusina lasciò l'uomo, ritornando in mare ove, si dice, aveva 

accumulato una grande ricchezza. Ritroviamo elaborato un analogo tema in un'altra antica leggenda medievale, che ci riporta a 

quello riteniamo possa essere il vero significato nascosto della raffigurazione in discussione. Secondo tale racconto, da datarsi 500 

anni circa prima della costruzione del mosaico, il capostipite della stirpe dei Merovingi sarebbe stato un certo Mervee. Sua madre 

incinta fu stuprata da un mostro marino denominato Quinotauro. Questa storia apparentemente innocua, nasconde, ancora una 

volta, nel gioco di parole del nome "Mervee", un'altra leggenda legata sempre alla Maddalena, quella che vuole che ella abbia 

avuto un figlio da Gesù, e che sia fuggita in Francia dopo la di lui morte sulla croce. Mervee avrebbe quindi, concordemente, il 

significato di "figlio di Maria di Magdala", e di padre della stirpe dei primi re di Francia: i Merovingi. La nostra Melusina, nel mosaico 

di Otranto, sarebbe, quindi, oltre che Maria, compagna di Pandera e madre di Gesù, anche Maria di Magdala compagna di Gesù e 

madre di Mervee, il leggendario fondatore della stirpe dei Merovingi. Il tramite per questa correlazione è, appunto, la leggenda di 

Melusina, che fa del mostro a due code al contempo il Quinotauro e la madre la quale, pur umana, genera un ibrido dall'apparenza 

umana, ma dalle qualità soprannaturali. 

Non può a questo punto sfuggire la connessione con un'altra leggenda, alimentata di recente da scrittori 

all'apparenzaestremamente fantasiosi che si ricollega alla fuga in Francia della Maddalena, ed alla identificazione del termine Graal 

o Sangraal con Sangue Reale. Non va nemmeno dimenticata un'altra caratteristica tipica, questa sì storicamente accertata, relativa 

all'abitudine dei re Merovingi di non tagliarsi i capelli. Capelli in ebraico è nezer, e quindi Nazir, con possibile implicito rimando al 

Nazareno, loro ipotetico avo. Anche questa constatazione, che all'apparenza è una pura illazione,torna pesantemente sempre nella 

raffigurazione della Sirena, i cui capelli sono talmente lunghi da oltrepassare la lunghezza stessa della figura, tanto da fuoriuscire 

dal cerchio che la racchiude nel mosaico. 

Re Salomone 

Un'altra emblematica figura della prima riga: quella di re Salomone. già accennato alla sua funzione nella formazione delle lettere 

alfa e omega, simboleggia il più antico dei personaggi biblici, la cui storia precede la nascita stessa della Bibbia: Melchisedec. Per 

arrivare a questa correlazione è necessario risalire all'etimologia di Melchisedec e a una strana contraddizione esistente tra la 

versione riportata nel Libro dei Segreti di Enoch e quella biblica. Melchisedec è l'unione di due parole ebraiche: meh'-lek (Re) 

tsaw-dak (Giustizia), e quindi Re di Giustizia. Il libro dei Segreti di Enoch termina con una intrigante storia. La moglie di Nir, fratello 

di Noè, nonostante la sua sterilità e l'avanzata età, concepì un figlio senza l'intervento del marito. Nir non volle riconoscere il figlio e 

la moglie morì durante il parto. Miracolosamente essa, pur morta, generò un bimbo che aveva, sin dalla nascita, l'età apparente di 4 

anni e che rimase sulla terra solo 40 giorni (gli stessi che Gesù trascorse nel deserto). Un angelo disse a Nir che il bimbo nato, cui 

fu dato nome di Melchisedec, sarebbe stato il più grande dei sacerdoti: il sacerdote eterno, da cui sarebbe nato un nuovo ed eterno 

sacerdozio e una nuova stirpe, dopo l'avvento del diluvio. Melchisedec, al pari solo di altri due personaggi come Joshua Ben 

Pediah nel Rotolo dell'Angelo e come Mosè sempre nella letteratura enochica, fu portato in cielo ancora fanciullo. 

Questa storia nella Bibbia manca, e Melchisedec viene sostituito da un oscuro re dell'oscura cittadina di Salem, spesso identificata 

con Gerusalemme. Perché questo marginale re biblico debba rappresentare il più grande dei sacerdoti, capostipite di una nuova 

stirpe di sacerdoti, che vedrà in Gesù il suo primo e unico discendente, resta un mistero inestricabile restando all'interno della 

Bibbia, ma che potrebbe essere interpretato rifacendosi al Libro dei Segreti di Enoch e ricollegando il fanciullo alla prima venuta del 

Messia, prima ancora che nascesse la Bibbia. Lo stesso concetto è mirabilmente presentato anche in uno dei più interessanti papiri 

qumraniani: QMelch . A questo punto veniamo a Salomone e alla sua raffigurazione nel mosaico. Salomone è, tradizionalmente, 

l'emblema stesso dell'associazione del potere e della regalità alla giustizia e alla saggezza, quindi per sua natura è re meh'-lek ma 

anche giusto tsaw-dak (Giustizia). Il suo nome, Salomone, discende dalla radice salem (Pace), la stessa di Gerusalemme (città 

della pace), di conseguenza egli è anche il re di Salem che è nel suo ruolo e nel suo nome. Salomone è quindi il simbolo criptico di 

Melchisedec, e la sua presenza nel mosaico denuncia la sostituzione di Melchisedec, nato miracolosamente da vergine e 

progenitore dello stesso Gesù, con l'oscuro re di Salem biblico, probabilmente mai esistito. 

La regina di Saba 

La regina di Saba, come abbiamo anticipato nella parte precedente, è chiaramente e ancora una volta collegabile alla Maddalena. 

Per la corretta interpretazione della sua funzione possiamo ricorrere al seguente oscuro passo del Vangelo di Matteo (12:42): La 

regina del mezzogiorno comparirà nel giudizio con questa generazione e la condannerà; perché ella venne dalle estremità della 

terra per udire la sapienza di Salomone; ed ecco, qui c'è più che Salomone! Il brano collega, manifestamente, la regina del 

mezzogiorno alla regina di Saba e, nel contempo, a Salomone, anch'esso raffigurato nell'opera. La regina di Saba è l'emblema 

della Regina Nera, la cui bellezza e intelligenza stregarono Salomone. Tradizionalmente il nome Regina Nera è associato a un altro 

misterioso culto, quello della Madonna Nera, diffusissimo in Europa e promosso, guarda caso, dall'ultimo re della stirpe dei 

Merovingi: Dagoberto, personaggio sul quale torneremo presto per l'interpretazione della seconda riga. Un passo delle profezie di

Michea (4:6) sembra poter fornire il legame che nella gnosi e nella leggenda dei Merovingi collega la funzione della Torre a quella 

della Regina, e della donna che avrebbe assicurato continuità alla futura stirpe regale: Quel giorno, dice il SIGNORE, io raccoglierò 

le pecore zoppe, radunerò quelle che erano state scacciate e quelle che io avevo trattato duramente. Di quelle zoppe io farò un 

resto che sussisterà; di quelle scacciate lontano, una nazione potente. Il SIGNORE regnerà su di loro, sul monte Sion, da allora e 

per sempre. A te, torre del gregge, colle della figlia di Sion, a te verrà, a te verrà l'antico dominio, il regno che spetta alla figlia di 

Gerusalemme. La regina di Saba è il simbolo veterotestamentario che meglio si adatta alla figura della Maddalena nell'eresia 

gnostica, poiché unisce insieme la figura regale, l'intelligenza, la capacità di conoscenza e la fedeltà al suo re, di conseguenza non 

poteva esservi scelta migliore per una raffigurazione simbolica che, pur senza richiamare elementi neotestamentari, li riportasse 

nella potenza e complessità della loro interpretazione gnostica. 

La seconda riga del Mosaico e la fine della stirpe dei Merovingi 

Il Sagittario, che è il secondo simbolo della seconda riga del mosaico, la scritta AUSTRI, e soprattutto le stelle di cui sono costellati 

tutti e quattro i simboli della seconda riga, ci suggeriscono che la lettura astrologico-astronomica è quella che va ora adottata per 

questa riga. Le stelle, in effetti, erano uno strumento che assolveva a una duplice funzione pratica: quella cronologica e di 

localizzazione. Abbiamo già visto come, per la prima riga, la coppia della costellazione dei Pesci e del piccolo ariete tra le zampe 

della Pantera assolva a una possibile funzione cronologica. Riteniamo che anche per la seconda riga possa adottarsi il medesimo 

criterio di lettura. Essa è giustificata dal modo adottato da Pantaleone nella parte centrale del mosaico per raffigurare la condanna 

alla schiavitù del tempo dopo la cacciata dal Paradiso Terrestre. Tutti i simboli dei mesi sono stati associati al corrispondente segno 

zodiacale. Cominciamo col notare che il segno immediatamente successivo al Sagittario, nella sequenza astrologica, è il 

Capricorno, spesso identificato con il nome di Antilope del mare. Non a caso nel mosaico notiamo raffigurata un'antilope. La 

sequenza Capricorno-Sagittario, in linea con questa chiave interpretativa, non può che segnare il giorno in cui avviene il cambio di 

segno nell'anno, e quindi il 22 dicembre. Pantaleone avrebbe quindi voluto indicare una data, ma relativa a quale evento La 

soluzione è nel cervo raffigurato immediatamente dopo. L'animale appare ferito alla testa da una freccia o una lancia. Il simbolo del 

cervo è associato, in diverse raffigurazioni, a un Santo vissuto intorno alla seconda metà dell'anno 600: Sant'Hubert. La leggenda 

narra che, abile cavaliere e cacciatore, durante una battuta di caccia, vide un cervo che recava una croce tra le corna. La sua storia 

è intimamente legata a quella dei Merovingi ed a quella di Dagoberto in particolare: egli, infatti, ne sposò la figlia Floribanne. A 

questo punto non può che ritornarci alla mente l'anno di morte di Dagoberto: il 22 (secondo altri il 23) dicembre del 679. Dagoberto, 

dopo aver perso il trono, si recò in Inghilterra, e vi rimase fino al 676, quando fortemente voluto dai suoi sudditi sebbene inviso al 

papato, fece ritorno dall'esilio, divenendo re d'Austrasia. Tre anni dopo, durante una battuta di caccia nella foresta delle Ardenne, fu 

colpito da una lancia al capo e morì. Si ritenne che la sua morte, fortemente sospetta, sia stata voluta o comunque favorita proprio 

in ambienti ecclesiastici. Con lui muore l'ultimo dei Merovingi. L'assonanza del nome di Sant'Hubert, raffigurato da un cervo, con 

Dagoberto, il fatto che questi sia stato ucciso esattamente come il cervo, il richiamo al giorno della sua morte, sono già ottimi indizi 

lungo questa strada, ma crediamo non siano i soli. Adoperiamo di nuovo la Sirena. Essa è collocata subito sopra il cervo. Il termine 

pesce in ebraico è dawg; di conseguenza la coppia dawg e Hubert rimanderebbe a Dagoberto. Ma, forse, c'è di più. Una leggenda 

vuole che Dagoberto avesse un figlio di nome Sigiberto, che sopravvisse all'agguato facendo perdere per sempre le sue tracce. Il 

cervo, nel mosaico, si volta all'indietro, e l'azione di "guardare indietro" è in ebraico indicata con il termine seeg, da cui il nome che 

si ottiene ancora una volta associandolo con Hubert: seeg Hubert, Sigiberto. Ciò che manca, a questo punto, è l'anno. Per questo 

veniamo all'ultimo cerchio della seconda riga che raffigura l'unicorno ed il frate. Il cerchio contiene tutti intorno 26 cerchi, e lascia un 

vuoto per il ventisettesimo, che è invece traslato all'interno del cerchio e circondato da una strana stella a quattro punte, distribuite 

secondo i punti cardinali, e una quinta posta tra la punta superiore e quella di destra. Percorrendo 26 volte il cerchio maggiore che 

racchiude l'unicorno, tante volte quanti sono i cerchietti, si ottiene 26x26 = 676 , e quindi l'anno del ritorno al potere di Dagoberto. 

La stella con le tre punte asimmetriche in evidenza potrebbe rappresentare i tre anni della durata del suo regno fino alla sua morte. 

Passiamo ora all'unicorno. Il termine corno in ebraico è keh'-ren, che è anche l'etimologia del termine corona. Come detto nel 

precedente lavoro, l'unicorno è il "nato da vergine", e rappresenta il Gesù del Vangelo di Verità, ma con la presenza del solo corno 

e con il legame a Dagoberto già esaminato, aggiunge a questa funzione un'altra: esso rappresenta la regalità dell'ultimo dei 

Merovingi di fronte al quale si inchina il frate Pantaleone raffigurato in ginocchio 

di fronte alla fantastica bestia. Per concludere questa intrigante ricostruzione della seconda riga del mosaico non possiamo non far 

notare che, probabilmente, Pantaleone ci ha voluto indicare anche il nome del mandante di quell'omicidio. Per leggerlo, ancora una 

volta, bisogna procedere traducendo in ebraico i simboli dall'alto verso il basso nella seconda colonna. Partiamo da Salomone che 

rappresenta Melchisedec, antesignano di Gesù che, a sua volta, se è corretta l'interpretazione, è padre della stirpe dei Merovingi. 

Tutta la prima riga rappresenta, come visto, il Padre, la paternità che Salomone-Melchisedec sintetizza in sé. Egli è quindi "padre" 

che in ebraico è ab. Subito sotto c'è il Sagittario, l'essere metà uomo e metà cavallo: metà in ebraico è gav. Infine ancora più in 

basso c'è il drago Leviathan: drago in ebraico è tan. Abbiamo allora Ab-gav-tan = Agatone, e tale è infatti il nome di colui che 

occupò il trono pontificio proprio nell'anno in cui morì Dagoberto. Dagoberto divenne santo, nonostante fosse avversato dal papato 

di allora, e a lui si deve l'introduzione del ulto della Madonna Nera che, anche nel mosaico, ha riferimenti fin troppo espliciti con la 

Maddalena-Regina di Saba.Il mosaico sembrerebbe, a questo punto, alludere a un legame tra la gnosi e la stirpe Merovingia, 

proprio l'elemento che potrebbe aver determinato la rottura con il papato. E' possibile che Dagoberto avesse introdotto il culto della 

Madonna nera giocando sull'ambiguità Maddalena-Maria madre di Gesù, e sulla stessa ambiguità gioca Pantaleone con la sua 

rappresentazione della Sirena. 

La terza riga e la diffusione del pensiero gnostico nel mondo 

Per l'interpretazione della terza riga è necessario soffermarsi su due simboli, che paiono voler indicare esplicitamente due delle 

principali direttrici della diffusione del pensiero gnostico. Il dromedario (primo cerchio della terza riga), infatti, è spesso indicato 

come simbolo delle terre d'Egitto; in quanto prende, notoriamente, il posto del cammello arabo per gli spostamenti nel deserto 

africano. L'Egitto fu una delle terre ove la gnosi prese più piede, dato il fervente movimento culturale che fioriva intorno alle 

biblioteche di Alessandria, e che caratterizzò la nascita delle principali eresie gnostiche. Non a caso proprio in quelle terre, ed 

esattamente a Nag Hammadi, fu ritrovata nel 1947 la giara contenente famosi testi gnostici L'altro animale che è chiaramente 

legato a una precisa collocazione geografica è l'elefante indiano (terzo cerchio della seconda riga). Le terre d'India furono meta del 

viaggio di Tommaso, autore dell'omonimo Vangelo gnostico, e sono narrate in un altro testo di chiara ispirazione gnostica: gli Atti di

Tommaso. Questa fu un'altra grande direttrice del pensiero gnostico, se vogliamo quella più naturale, per le affinità tra lo 

gnosticismo e le filosofie orientali (induismo e buddismo in particolare), ma anche la meno fortunata visto lo scarso seguito che 

ebbe rispetto alla corrente gnostica che nacque nelle terre dell'ex Impero Romano. Il più resistente dei filoni gnostici, che è stato 

anche il più difficile da sradicare, fu sicuramente quello medio-orientale, che faceva capo ai territori che vanno dall'attuale Grecia 

fino alla Turchia. Il simbolo tipico di queste terre può essere sicuramente la lince, diffusa, al tempo, nelle foreste europee e nei 

territori mediorientali. La lince (quarto simbolo della terza riga della Corona, raffigurato mentre schiaccia una volpe) possiede, poi, 

anche una particolare funzione simbolica nei bestiari medioevali, quella di rappresentare l'invidia. Probabilmente Pantaleone si 

riferisce all'invidia per le conoscenze e per l'evoluzione teologica di quella complessa filosofia che riusciva a produrre opere per altri 

oscure come lo stesso mosaico. Purtroppo quell'invidia scatenò una reazione violenta e durissima contro l'eresia gnostica, che però 

non fu mai del tutto domata, poiché trasformò la sua intelligenza in furbizia volpina. Ecco allora un possibile significato per la volpefurbizia 

schiacciata sì dall'invidia-lonza, ma chiaramente non vinta. Non a caso la raffigurazione si trova subito sotto quella del 

monaco, che pare voler indicare la furbizia di correnti gnostiche come la sua, che trovarono riparo all'interno di monasteri quali 

l'abbazia di Casole, ove poterono attingere ai libri proibiti che via via venivano sottratti alla cultura mondiale dalle persecuzioni delle 

eresie. Resta da chiarire la funzione dell'intrigante mostro, Leviathan, che campeggia quale secondo simbolo della terza riga. Non è 

difficile intuire una connessione tra il mostro e la Sirena-Drago alla base della leggenda dei Merovingi: quel mostro, potrebbe 

essere, quindi, un ulteriore rimando a quella leggenda. Il drago assume, nel mosaico, una particolare forma a cerchio che richiama 

un'antica leggenda che ha per protagonista un altro dei protagonisti del mosaico: Alessandro Magno. La leggenda vuole che 

l'arroganza e il desiderio di conquista del sapere, oltre che dei territori, portarono Alessandro a costruire un carro cui legò due 

grifoni, per farsi portare in cielo e svelare il mistero che in esso si celava . Tale leggenda appare esplicitamente richiamata nella 

raffigurazione di Alessandro nella parte inferiore del mosaico. Egli, infatti, è rappresentato a cavallo di due grifoni. Un richiamo a tali 

animali lo si trova, forse, anche nella scritta GRIS riportata da Pantaleone sopra l'antilope. Alessandro, portato in cielo dai grifoni, 

vide sotto di sé il mare a forma di serpente arrotolato che tra le sue spire aveva un disco: la Terra. Leviathan arrotolato, quindi, è il 

simbolo del mare. La via del mare fu quella intrapresa dalla Maddalena per giungere in Francia, tanto che quel simbolo, il 

dragoserpente, il mostro marino, la Maddalena e Mervee divengono tutt'uno, finendo per rappresentare allo stesso tempo la 

Francia e la legittima discendenza al trono: quella dei Merovingi. 

L'ultima riga e la sintesi del pensiero gnostico 

Nell'ultima riga Pantaleone tenta una sintesi estrema del pensiero gnostico, cercando di identificarne i simboli che maggiormente 

rappresentano l'obiettivo e l'ambizione di quella filosofia. La scelta non poteva che ricadere, ancora una volta, su Adamo ed Eva, e 

la divisione da loro generata dell'uomo in se stesso. Il loro peccato di arroganza li aveva spinti a cibarsi del frutto dell'albero 

sbagliato, quello del Bene e del Male, e non di quello della Conoscenza. Con quella scissione in sé l'uomo divenne incapace di 

riconoscere la sua componente femminile, e la donna incapace di riconoscere la sua componente maschile. Una donna, Eva, 

aveva generato quell'errore, spinta dalla curiosità di pervenire alla conoscenza gratuitamente e senza sforzo nella ricerca e nella 

comprensione. Una donna, la Maddalena, riesce a comprendere il senso recondito delle parole del Gesù-Logos, strumento principe 

della gnosi, e mette a disposizione dell'uomo la chiave reale del suo insegnamento, che consente il superamento delle divisioni 

interne attraverso la ricerca faticosa e impegnativa della verità. Nella quarta riga Adamo ed Eva sono rappresentati ai due lati della 

punta dell'albero, ma due rami di quell'albero che rappresentano la via dell'unione e il tronco della cabala (vedi parte precedente), li 

tengono ancora uniti. Con quella violazione Eva assunse su di sé la componente della potenza sessuale e riproduttiva, quella che 

dà la vita all'uomo, ma anche al pensiero in forma di intuizione. Questa componente è raffigurata alla sinistra di Eva con un toro. La 

stessa componente è, se si vuole, la sintesi del ramo opposto alla posizione di Eva nella cabala raffigurata nel mosaico: il ramo 

destro con le foglie della Sapienza-Intuizione, dell'Amore, e della Forza. Adamo, invece, mantenne la componente dell'Intelligenza, 

della Costanza e della Fedeltà, raffigurate nel mosaico con il cane alla sua destra. Egli racchiude in sé le componenti rappresentate 

nel ramo opposto della cabala del mosaico con le foglie dell'Intelligenza, della Potenza, e dello Splendore. Vediamo, a questo 

punto, un quadro d'insieme di un possibile senso della Corona del Mosaico di Otranto. La prima riga traccerebbe il filo sottile che da 

Melchisedec (Salomone) porta all'Essenismo qumraniano attraverso la letteratura 

enochica che tanto ha influenzato gli scritti ritrovati nel 1945 a Qumran. Da quel punto prosegue fino alla nascita di Gesù, seguendo 

la tesi di Celso e l'eresia gnostica di Basilide, che lo volevano figlio del soldato romano Pandera. Prosegue, quindi, fino 

all'identificazione della funzione della Maddalena, cuore stesso dell'eresia gnostica, e alla leggenda che ne vuole la fuga in Francia 

e la fondazione della stirpe Merovingia (la Sirena), fino all'adozione del culto della Regina Nera o Madonna Nera promossa 

dall'ultimo dei Merovingi, Dagoberto. La seconda riga, invece, indicherebbe la fine di quella stirpe, indicando il giorno di morte di 

Dagoberto (con la coppia Antilope-Capricorno e Sagittario), le circostanze e modalità della morte (la battuta di caccia e la ferita alla 

testa a mezzo di una lancia), l'anno della morte (i 26 cerchi del simbolo dell'unicorno e la stella indicano il 679), il nome di 

Dagoberto (dawg = pesce + Sant'Hubert che è il cervo), e forse gli stessi nomi sia del leggendario figlio sopravvissuto (seeg = che 

si gira indietro + Sant'Hubert = Sigiberto), sia di colui che ordinò quell'omicidio (papa Agatone, sequenza ab-gav-tan). La terza riga 

segnerebbe i percorsi principali lungo i quali si diffuse il pensiero gnostico: Egitto, Francia, India e Medio Oriente. La quarta e ultima 

riga sintetizzerebbe l'obiettivo primo della gnosi: il superamento della divisione in sé che, se superata, consente agli Eoni la 

ricongiunzione con il Padre. La via per il superamento di quella scissione consiste nella meditazione sulla separazione delle diverse 

componenti della propria personalità alla ricerca di quelle perdutesi nell'altro sesso (sintetizzate nella foglie della cabala), fino 

all'inizio di quel percorso di evoluzione meditativa che porta i prescelti Eoni al ricongiungimento con il Padre. In questo percorso, la 

donna Eva guidò l'uomo verso l'albero errato, quello del Bene e del Male. La donna Maria Maddalena riporta l'uomo all'albero 

giusto, il Gesù-Logos che fa da tronco e unione dei rami opposti dell'albero del Bene e del Male, generando la nuova stirpe. A 

questo significato metafisico che la gnosi associa alla Maddalena, si aggiunge il significato storico che sempre la gnosi, le 

attribuisce. Pantaleone avrebbe mescolato allora i principi base della gnosi alle leggende sull'origine della stirpe dei Merovingi 

maturate nel periodo medievale in filoni di chiara origine gnostica, e tutte contenute in questa mirabile enciclopedia che è il mosaico 

di Otranto. Si potrebbe compiere, a questo punto, un ultimo passo per decifrare anche l'ultima leggenda cui facevamo riferimento in 

precedenza, intimamente legata al mosaico dalla tradizione: quella del Graal. Per farlo, ricorriamo ancora una volta ai bestiari tipici 

medievali, scendendo lungo l'albero, giù giù fino a giungere ai due elefanti che fungono da base all'albero senza radici che forma, 

con i suoi primi rami arcuati a forma di coppa, il Graal . L'elefante, oltre che essere simbolo della sovranità e del potere reale,

assume una funzione particolare specie se, come in questo caso, è appoggiato a un albero privo di radici o tagliato ma ancora in 

piedi. Secondo le leggende medievali, l'elefante riposava appoggiato a un albero. I cacciatori desiderosi di catturare l'animale, 

usavano l'espediente di tagliare l'albero cui questi era appoggiato, fino quasi ad abbatterlo. L'animale, appoggiatosi al tronco 

tagliato per riposare, finiva per cadere miseramente e, incapace di rialzarsi, diveniva facile preda dei cacciatori. 

Ma c'è ancora un'altra leggenda medievale che permea i bestiari di quell'epoca e che potrebbe essere invocata a chiudere 

il cerchio sull'interpretazione del mosaico e la sua connessione con la leggenda della Maddalena e della stirpe Merovingia.Uno 

stralcio : 

"Chi ha insegnato all'elefante ad amare ininterrottamente la castità Quando però, costretto dal comando della natura, si è unito 

sessualmente, volgendo indietro il capo come se non volesse e se ne fosse nauseato, non appena la femmina si ingravida esso 

non torna più ad accoppiarsi. Quanto a lei, come quella che, tremebonda, paventa le insidie mortali del drago, non partorisce in un 

luogo diverso dall'acqua purché questa arrivi fino alle mammelle. Poiché se essa partorisce fuori dell'acqua, il drago assale 

all'improvviso il suo piccolo nell'intento di divorarlo" (Patrologia latina 145, 783 d.c.). 

I due elefanti presenti nella parte inferiore del mosaico e raffigurati con due cerchi diversi, l'uno pieno e l'altro vuoto, sono un 

maschio ed una femmina ripresi nell'atto dell'accoppiamento. La loro unione forma la coppa del Graal che è il grembo in cui 

nascerà la stirpe regale legata allo stesso Gesù, albero e tronco della cabala. Non si può non notare che la leggenda 

dell'accoppiamento casto degli elefanti è legata a quella del drago. L'elefante femmina si nasconde nell'acqua per sfuggire al drago 

così come la Maddalena prese la via del mare e giunse in Francia. Infine, non si può non rilevare un altro incredibile parallelo con 

l'Apocalisse, e con la donna che fugge nel deserto per sfuggire al drago e salvare il nascituro. L'Apocalisse di Giovanni è, peraltro, 

un'opera che non nasconde riferimenti fin troppo evidenti con la gnosi. 

La nostra storia, a questo punto, ha evidenti stretti legami con le leggende adoperate nella composizione del mosaico, che esso 

mescola in maniera così particolare. Non può nemmeno sfuggire la singolarità rappresentata dal culto della Madonna Nera - 

introdotto da Dagoberto, l'ultimo dei Merovingi - ovvero forse la Maddalena, la leggenda della dinastia e alcune raffigurazioni 

comuni che inquadrano la Vergine nell'atto di calpestare un serpente o di sconfiggere un drago. Le ipotesi interpretative avanzate, 

assumono una dimensione diversa anche osservando lo stretto legame tra il mosaico ed il Vangelo di Filippo, unico apocrifo che 

propone un legame tra Gesù e la Maddalena che andava ben oltre quello discepolo-maestro ("e spesso la baciava sulla bocca" 

Vang. Fil. 64,2). Chi disponeva delle conoscenze esposte così in dettaglio nella Legenda Aurea, delle informazioni intriganti sulla 

centralità della Maddalena e sul suo rapporto privilegiato con Cristo tratte dal Vangelo di Filippo e comuni a tutta la letteratura 

gnostica, poteva a ragione collegarle così come abbiamo proposto nei precedenti lavori. - Nel testo viene chiaramente legata 

l'origine del nome Maddalena all'ebraico Magdal (torre) attraverso la discendenza della donna da una stirpe nobile ed il fatto che 

abitava in un Castello. Questa osservazione rende l'immagine della torre un ottimo sostituto simbolico della Maddalena 

chiaramente comprensibile al pubblico medioevale cui si rivolge Pantaleone. Di conseguenza l'associazione proposta tra la torre di 

Babele che campeggia nel mosaico e l'albero (simbolo 

della croce di Cristo nel Vangelo di Filippo) diviene più che legittimo. Non va dimenticato, inoltre, che Pantaleone raffigura una torre 

di Babele merlata tipica di un castello fortificato. La Legenda parla dell'arrivo della Maddalena in Francia e dei suoi rapporti con un 

principe del luogo legando la fede del principe alla nascita di un figlio dalla moglie sterile grazie alla intercessione della Maddalena. 

In questo quadro la leggenda sul capostipite della stirpe Merovingia, Mervee, nato dallo stupro della madre di Mervee ad opera del 

mostro marino denominato Quinotauro, poteva, a ragione, essere collegato alla Maddalena specie stante l'assonanza tra il nome 

del bimbo (Mervee appunto) e quello di Maria di Magdala. Il legame tra la leggendaria origine dei Merovingi, il Sangue Reale (Sang 

Real - SanGraal) e quindi il sangue di Cristo è avvalorato dalla incredibile storia del ritorno in vita prima del figlioletto e poi della 

madre. Il figlio, morto e poi tornato alla vita, nasce dal grembo di una madre morta ed in seguito tornata in vita, tutto grazie sempre 

alla Maddalena. Il bimbo sopravvive miracolosamente, per due anni privo di cibo. La sterilità dell'uomo, e la storia nel suo 

complesso, collegata al mare ed alla presenza solitaria del cadavere della donna per due anni nei pressi di una spiaggia 

sconosciuta, poteva essere legittimamente collegato al mostro Quinotauro ed allo stupro della moglie del primo re dei Merovingi 

fino ad allora rimasto privo di eredi. La mente sottile e teologicamente preparata dal substrato gnostico del Vangelo di Filippo, di 

Pantaleone, non doveva far altro che ricollegare il "rapporto particolare" della Maddalena con Gesù al bimbo che lo stesso principe 

riteneva, chiaramente, figlio "spirituale" della Maddalena. Il viaggio che il padre della Legenda compie verso Roma e 

successivamente verso Gerusalemme insieme a Pietro, descrive, chiaramente, l'itinerario di un pellegrinaggio che, in epoca di 

Crociate, pochi anni dopo la nascita dell'Ordine Templare sorto in difesa dei pellegrini diretti in Terra Santa, assumeva un 

significato simbolico particolarissimo. Per un uomo, come Pantaleone, folgorato dalla sua visione gnostica dovuta, forse, al 

possesso di una vasta biblioteca di testi ritrovati durante le missioni dei crociati, immerso e convinto del legame tra i Merovingi ed il 

Sang Real, vissuto fin da piccolo in una città che era porto fondamentale verso la Terra Santa poteva legittimamente essere visto 

come il ritorno della stirpe regale di Cristo alla sua terra finalmente riconquistata. 

Il matrimonio tra Giovanni e la Maddalena, precedente la sua chiamata all'apostolato, non fa altro che avvalorare la presenza di 

voci non ortodosse che ipotizzavano legami tra i discepoli e tra questi ed il Cristo, diversi da quelli 

puramente spirituali. Possiamo immaginare a quali conclusioni fosse giunto Pantaleone affiancando una simile ipotesi al rapporto 

stretto tra Gesù e la Maddalena chiaramente indicata nel Vangelo di Filippo. Una volta legittimato su base documentale, lo sfondo 

culturale e leggendario che riteniamo abbia guidato Pantaleone nella realizzazione del mosaico, passiamo ad analizzare l'elemento 

più enigmatico dell'opera: la raffigurazione di re Artù. 

La leggenda di Re Artù nei documenti dell'epoca 

Il richiamo esplicito alla leggenda arturiana, che nel mosaico di Otranto è segnalata dalla raffigurazione di Re Artù a cavallo di un 

caprone, non rappresenta affatto un caso isolato nel territorio pugliese, ma è cronologicamente preceduto e seguito 

rispettivamente, da altre due rilevanti opere architettoniche: la cattedrale di S. Nicola di Bari realizzata tra il 1087 ed il 1108 e lo 

stupendo ed enigmatico edificio di Castel del Monte realizzato tra il 1240 ed il 1250. La chiesa di S. Nicola fu edificata per 

contenervi le spoglie del santo riportate il 7 maggio del 1087 in Italia dalla Terra Santa, grazie ad una ardita spedizione di alcuni 

mercanti. Le caratteristiche miracolose attribuite alle spoglie del Santo hanno non poche affinità con i poteri di guarigione attribuiti al 

Graal, ma l'aspetto più interessante di quest'opera è di certo, la raffigurazione di Re Artù insieme ad una rappresentazione stilizzata 

del nascondiglio della preziosa coppa4. Particolarmente interessante è la raffigurazione dei cavalieri in lotta armati alla normanna

con scudo lancia e spadone che combattono ai lati di una costruzione a forma di torre munita di una vistosa serratura. La 

raffigurazione è stata collegata a quella simile del "Duomo di Peschiera" a Modena che reca i cavalieri del ciclo arturiano 

indicandone i nomi. Diverso è il discorso per Castel del Monte. costruzione voluta da Federico II e che la leggenda vuole sia stata 

realizzata con il solo scopo di tenervi nascosta la preziosa coppa. Che la leggenda sia vera o meno, è certo che il Castello non 

sembra essere stato costruito né come dimora né come semplice fortezza e lo scopo pratico rimane ad oggi non chiaramente 

identificabile. La costruzione è ricca di simbolismi esoterici. Una leggenda vuole che i Cavalieri Templari avessero affidato il Graal 

all'Imperatore, affinché lo preservasse dalle distruzioni scatenate dalle Crociate.A questo punto è interessante sapere quando 

fanno apparizione sulla scena letteraria, le storie connesse a Re Artù ed al Graal. La più famosa opera che parla del Graal risale al 

1190 anno della pubblicazione del Perceval le Gallois ou le Compte du Graal ad opera di Chrétien de Troyes, ma la prima vera 

apparizione letteraria della storia di Re Artù è databile al 940 anno in cui furono pubblicati gli Annales Cambriae le cui storie 

coprono un arco di tempo di ben 533 anni a partire dal 447. Il testo che, però, dà origine alla leggenda di re Artù è la Historia 

Regnum Britannie opera di Geoffrey of Monmouth completato nel 1139. Possiamo, quindi, pensare che Pantaleone possedesse, 

anche da questo punto di vista, tutti gli elementi leggendari già ben formati che sono alla base delle leggende arturiane, ma resta 

da comprendere il motivo per il quale egli rappresenta il Re nel mosaico. 

Re Artù nel mosaico: analisi tra storia e leggenda 

Cominciamo subito dallo strano modo con cui Pantaleone scrive il nome di Artù nel mosaico e che abbiamo ricostruito nella 

immagine seguente: Si nota subito il modo anomalo con cui sono state separate le lettere US e che pare vogliano indicarne un uso 

sia nella lettura della seconda riga che della terza. Altro elemento interessante è lo spazio che Pantaleone lascia tra la R e la U 

dell'ultima riga: tale spazio poteva essere utilizzato per inserire le due lettere US collocate all'esterno delle tre righe, eppure 

Pantaleone non ne approfitta: perché 

Sulla base di queste osservazioni, il testo segnato da Pantaleone contiene, la seguente dicitura: REX ARTUS UR-US 

che non può non suggerire la lettura: REX ARTUS URSUS 

A ben pensarci, e ragionando al contrario, se questa fosse stata la vera intenzione di Pantaleone, non poteva scegliere un modo 

più indicato per una rappresentazione, che pur contenendo il nome del re mantiene relativamente chiara ed accessibile anche 

questa seconda chiave di lettura. Artus Ursus è il nome scientifico con cui viene indicato l'Orso Marsicano, diffuso in Italia ed il 

Grizzly tipico delle regioni americane, ma quale senso può avere Chi era il Re Orso, quali documenti attestano un rapporto tra 

questo nome e Re Artù Cominciamo con l'evidenziare una prima chiave di lettura basata, ancora una volta, su una lingua diffusa 

nel territorio francese e ricollegabile al periodo Merovingio: il celtico. In questa lingua art o arth ha il significato, appunto, di Orso, ed 

Orso era un nome tipico assegnato ai guerrieri più valorosi. I Celti, infatti, avevano una vera e propria venerazione per questo 

animale dotato di impressionante potenza, ma le affinità tra i Celti e la storia di Re Artù non finiscono qui. La terra in cui sono 

ambientate le storie arturiane Avalon è un altro termine di origine celtica e significa Terra Sacra o Terra Santa. A questo punto è 

evidente che con la sua rappresentazione, Pantaleone suggerisce non solo la connessione tra Artù ed i Celti, ma anche un implicito 

rimando alla conquista della Terra Santa da parte delle truppe crociate, che pare essere l'unico elemento che non ha mai 

rappresentazione esplicita nel mosaico. Re Artù è quindi, il ponte tra il Re Orso, l'origine del nome ed il fine della sua missione: la 

riconquista della Terra Santa, obiettivo delle crociate. 

A questo punto spostiamo l'attenzione su un'altra leggenda moderna, quella del Priorato di Sion, fantomatico ordine le cui origini 

sono narrate nel testo di Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln: Holy Blood, Holy Grail (Ed. Random House, 1982; tr. it. Il 

Santo Graal, Ed. Arnoldo Mondadori, Milano, 1982), ed in altre opere come quelle di Lionel Fanthorpe. Prima di addentrarci nelle 

ipotesi e nei presunti antichi documenti del priorato, inclusi in questo testo, vogliamo ricordare che sulla attendibilità del contenuto 

sono stati sollevati fortissimi dubbi che riguardano, non solo la falsificazione di documenti genealogici (sebbene fatta a partire da 

informazioni parzialmente vere) ma anche la controversa figura del personaggio chiave che si ritiene ultimo Maestro del fantomatico 

priorato e discendente dei Merovingi e quindi di Cristo: Plantard. 

Resta il problema della identificazione del misterioso Principe Orso che avrebbe guidato la spedizione. Prima di tutto va verificata la 

plausibilità di un simile nome in Italia nel periodo in esame. Cominciamo subito, con l'osservare che nel 1058 Goffredo di Buglione 

ed il Duca Guglielmo di Normandia invitati da Papa Stefano IX scendono in Italia meridionale giungendo fino alla Calabria. 

L'occupazione Normanna poneva fine a quella Longobarda. In questo periodo inizia a diffondersi un nome sconosciuto nelle terre 

meridionali e di chiara origine nordica: Ursus. Ecco di seguito uno dei primi documenti che attesta la presenza di questo nome in 

Campania (http://www.solofrastorica.it/Normanni.htm). Il testo, datato ottobre del 1127, riporta un atto notarile effettuato di fronte al 

giudice Alferio in cui un tale Urso de Inga, figlio di Falco, divide i suoi possedimenti di Montoro e Sant'Agata: Ante me Alferium 

iudicem de castro, quod dicitur Muntorium, Ursus, qui dicitur de Inga filius quondam Falconi, conuinctus est cum Urso filio suo, 

at dividendum inter se per convenientiam rebus stabilius, quas inter se habuerunt in eodem loco Muntorium et in tota pertinentiam 

eiusdem locis et quas habuerunt in pertinentia de vico quit de SancteAgathe dicitur. 

Al nome Ursus è legata l'origine della famosa famiglia Orsini che, cui secondo una tradizione appartenevano i papi Paolo I (787) ed 

Eugenio II (824) e cui di certo apparteneva Papa Celestino III (1191) figlio di Pietro Bobo. Un altro fondamentale documento è la 

18ma epistola di S. Paolino vescovo di Nola databile al 398 e destinata al vescovo di Rouen in Normandia, nella quale Paolino parla 

di un cristiano di nome Orso confermando la presenza antichissima del nome in quella zona della Francia. Quindi Ursus è un nome 

che ritroviamo in Francia e che è plausibile in Italia, nell'anno in cui viene collocato l'episodio del viaggio dei monaci Basiliani; esso è 

legato a nobili di origine normanna e fa la sua comparsa in coincidenza con la discesa di Goffredo di Buglione in Italia. La storia 

narrata è quindi attendibile relativamente alla fondazione del monastero e plausibile relativamente al nome del principe che guidò la 

spedizione dei monaci basiliani calabri. 

Tornando alla raffigurazione di re Artù nel mosaico. Che senso ha la cavalcatura del caprone Il cavalcare la capra era, nel 

Medioevo, un modo di dire abbastanza diffuso per indicare una persona che parla o agisce in modo sciocco, riportiamo a riguardo 

due emblematici esempi d'uso della locuzione7: Mi pare che ser Bernabò, disputando con ser Ambrogio cavalcasse la capra inverso 

il chino (Decamerone II,10) / Gli facean cavalcare la capra delle maggiori sciocchezze del mondo (Ibidem VIII,9) Non va trascurato 

nemmeno lo scettro di Re Artù che sembra, invero, essere una verga da pastore. La scena, insomma, sembra voler sottolineare o 

l'atteggiamento sciocco di Artù, oppure quello di coloro che credono alla sua leggenda.

Il Gatto con gli stivali, Parsifal ed Excalibur nel mosaico 

Interessante è la presenza di un altro personaggio fantastico: il 

Gatto con gli stivali posto innanzi la capra cavalcata da Re Artù. Il 

Gatto, notoriamente, trasformò, con le sue furbate, il suo povero 

padrone, di lignaggio tutt'altro che nobile, in un principe 

consentendogli anche di pervenire a nozze con una nobildama, e 

consolidando, così, una stirpe nobile nata da un raggiro. Esistono 

due problemi, il primo è, evidentemente, il senso che Pantaleone 

vuol dare a questa storia fantastica, anche alla luce di quanto si è 

detto, il secondo, invece, è la constatazione che la storia, che 

sembrerebbe apparire per la prima volta nei racconti del poeta 

napoletano Gianbattista Basile intorno al 16 secolo, esisteva 

invece già ben 400 anni prima. Anche in linea con 

l'interpretazione delle storie arturiane proposta da David Lodge, il 

gatto con gli stivali non ha solo la funzione immediata che 

abbiamo dato ma anche una funzione implicitamente sessuale e 

suggerisce, ancora una volta, che qualunque chiave di lettura 

dell'opera musiva non può prescindere da questo parametro, 

ricordato, in forma più o meno esplicita, fin troppo spesso nel 

mosaico: basti ricordare la donna nuda che cavalca uno dei due 

lunghi rami alla base dell'albero La raffigurazione si completa con 

i due elefanti di sesso diverso (vedi i due cerchi che li 

contrassegnano) che sorreggono l'intero albero ritratti nell'atto 

dell'accoppiamento9, evidenziato anche dalla protuberanza che 

dall'animale di destra si infila sotto la coda di quello a sinistra. Per 

comprendere la storia di re Artù non ci si può limitare ad 

osservare ciò che si narra o si vede nel mosaico (Re Artù che 

cavalca la capra), ma bisogna spingersi oltre cercando di 

"ascoltare" l'opera. Non a caso, dietro Re Artù c'è la figura di 

Parsival nudo (con chiaro riferimento alla purezza e mancanza di 

preconcetto che deve precedere la interpretazione) che porta 

la mano alla bocca nell'atto di gridare a Re Artù qualcosa. 

Ma la purezza di intenzione non è sufficiente, è necessario 

tener conto che la regalità di Artù gli viene dalle opere del 

furbo gatto, che rampante gli mostra il modo per pervenire al 

trono pur non avendo sangue reale: la spada Excalibur. 

Resta, però, da capire dov'è nascosta la spada nel mosaico: è lo stesso Re Artù che ci indica il posto in cui è conficcata. La spada 

è, quindi, lo stesso albero conficcato nell'altare. Quindi l'albero è la Croce (nell'interpretazione gnostica), la genealogia 

(in quella storica) e la spada (in quella leggendaria e simbolica) insieme. Il suo manico è il Graal ed il grembo che dà vita 

nell'incontro casto (i due elefanti come indicato nel precedente lavoro) alla nuova stirpe regale trasformando un principe che in 

realtà non lo era (Clodomiro III, se si vuol credere alla genealogia) in un re la cui stirpe discende direttamente da Gesù attraverso la 

Maddalena (la torre - Magdal compagna- Miriam dell'albero-Yoshua). E' ancora una volta il vescovo di Nola S.Paolino che avvalora 

la nostra ipotesi attraverso una delle sue più comuni metafore: la coppia Croce-Albero. Questa metafora era, per Paolino, talmente 

scontata che nella dodicesima lettera datata 398 non si premura nemmeno di spiegarla: ... ritrovati in conseguenza di un albero (la 

Croce), ritrovati per opera di una vergine ... (Epistolario Paolino, Lettera 12,4) Un altro interessante particolare è relativo alla 

"roccia" in cui è infissa la spada ed al Graal. La forma che prende la mitica coppa nell'opera Parzival di Wolfram von Eschenbach 

del 1220, è una pietra (lapsit exillis, o lapis exillis), con il significato probabile di "pietra della morte" che è stata associata, forse non 

a torto, alla pietra filosofale alchemica. L'obiettivo dichiarato di Wolfram è di correggere la versione di Chrétien de Troyes che, a 

dire dell'autore, non contiene tutte le informazioni disponibili, ma, cosa singolare, la storia ampliata e corretta, secondo Wolfram, gli 

viene da un certo Kyot di Provenza (identificabile in Guiot de Provins), monaco templare. Nella storia il Graal-pietra è custodita da 

un gruppo di Cavalieri (Templari) che Wolfram definisce in un Castello (e chissà che proprio questi racconti 

non abbiano ispirato a Federico II il progetto di Castel del Monte). Ma quello che appare l'elemento più singolare della storia è 

sicuramente la figura di Cundrie il , che Wagner sostituì secoli dopo (1882) con Kundry, e che non esitò 

ad identificare con la Maddalena. Il personaggio, infatti, come la Maddalena porta un'ampolla di balsamo (che rievoca il Graal) con 

cui lava i piedi dell'eroe asciugandoli (proprio come la Maddalena) con i suoi lunghi capelli. Che Artù, nel mosaico, indicandoci il 

punto in cui è infissa Excalibur-albero voglia indicarci che il segreto del Graal va ricercato in quella roccia 

Il segreto dei Templari nel mosaico 

L'ordine dei Templari fondato da Hugo de Paganis nel 1118 per difendere i pellegrini e la stessa città di Gerusalemme, ha una parte 

rilevante nel mosaico anche se non direttamente evidente. L'elemento simbolico che meglio rappresenta l'Ordine nell'opera è di 

certo la scacchiera di 8x8 = 64 quadrati bianchi e neri la cui collocazione alla base dell'albero, affiancata al medesimo cervo ferito 

che appare anche nella corona e che abbiamo già analizzato nel precedente lavoro, è tutt'altro che casuale. La scacchiera è uno dei 

principali simboli templari. Abbiamo supposto che il cervo nella corona del mosaico rappresenti Dagoberto II trafitto al capo da una 

lancia durante una battuta di caccia10. Nella corona del mosaico il Sagittario scaglia la freccia che uccide il cervo; in questo caso 

chi scaglia la freccia è Diana cacciatrice. Si è detto (vedi precedente articolo) che il cervo della corona rappresenta sia Dagoberto

che il figlio leggendario Sigisberto IV11. Qui, invece, gli animali sono due, il primo appare ferito e morente (vedi il capo reclinato) ma 

il secondo appare in fuga (vedi la gamba sinistra alzata) e per di più è rappresentato come un cervo dal volto d'uomo. La stessa 

Diana ci riporta al culto storicamente accertato dei primi Merovingi (Merovee e Clodoveo) per la dea cacciatrice. Interessante è 

anche constatare che il cervo morente ha in testa, com'è normale che sia, vistose corna simbolo della sua regalità (infatti "corona" 

ha una etimologia ebraica derivante da KRN, Keren), mentre il cervo che sfugge a Diana, con la testa d'uomo, ha sulla testa la 

scacchiera simbolo Templare. Egli quindi, ed il personaggio che rappresenta, Sigisberto IV, diviene il Re o primo Gran Maestro 

dell'ordine Templare (che è insito nel simbolo della scacchiera). Quindi alla base della spada c'è l'episodio con il quale i mandanti 

dell'omicidio di Dagoberto II ritenevano di aver estinto la dinastia dei Merovingi, legittima titolare del trono di Francia, e, attraverso la 

leggenda della Maddalena e di Gesù, anche di quello di Israele. In realtà, sempre volendo dar credito alla leggenda ed alle 

genealogie di Plantard, la discendenza dei Merovingi sopravvive con Sigisberto IV fino a Goffredo di Buglione che attraverso la 

conquista di Gerusalemme completa il progetto di riunificazione dei legittimi regni12. Ma torniamo alla scacchiera. La leggenda 

vuole che il simbolo sia legato ai nascondiglio del mitico tesoro del Tempio di Salomone che sarebbe entrato in possesso dei 

Templari insieme ad altre importanti reliquie come il Graal fisico (la coppa dell'ultima cena), la croce di Gesù e la Sacra Sindone. E' 

interessante notare come la scacchiera con le sue 64 celle (8x8) sia davvero simbolicamente legata al mitico Tesoro da un 

famosissimo documento scoperto nel 1945 a Qumran: il Rotolo di Rame. Questo rotolo contiene, in forma più o meno esplicita, 64 

luoghi nei quali sarebbero stati seppelliti i tesori del Tempio, forse per sottrarli al saccheggio Romano. Milik, personaggio centrale 

nella storia dei ritrovamenti e delle ricerche sui papiri qumraniani, condusse tra il 1959 ed il 1960, una serie di scavi in alcuni dei 

luoghi indicati nel rotolo senza alcun successo, tanto che lo stesso prof. Moraldi, massimo studioso italiano dei rotoli, insieme ad 

altri studiosi finì per credere che l'opera fosse solo un componimento letterario simbolico in cui il tesoro aveva un valore 

esclusivamente metaforico. Se i Templari fossero venuti in possesso del Rotolo, la storia delle ricerche da loro condotte in Terra 

Santa avrebbe un saldo fondamento. Inoltre se il, Rotolo di Rame fosse entrato in loro possesso, quale oggetto poteva essere più 

indicato a simboleggiare la mappa del tesoro del Tempio se non la scacchiera E' anche interessante notare come Pantaleone 

effettui un particolare accostamento formale e cromatico tra la scacchiera bianca e nera, con la quale rappresenta la Torre a sinistra 

dell'Albero, e la scacchiera bianca e nera del mosaico, alla base dell'albero ed nel cavo della coppa-Graal, rappresentata 

metaforicamente dai due rami curvi. Se, come crediamo di aver dimostrato, Pantaleone entrò in possesso del Vangelo di Filippo, 

opera gnostica conosciuta solo dopo i ritrovamenti del 1947 a Nag Hammadi in Egitto, è possibile che questo sia stato uno dei 

reperti portati alla luce dai Templari. Lo stesso simbolo della sirena presente nella corona e di cui più volte abbiamo parlato, proprio 

nella forma di Abraxas costituisce uno tra i vari sigilli che sono stati adoperati dall'Ordine, ne vediamo di seguito alcune immagini: 

L'Abraxas, chiaramente raffigurato come un cavaliere con elmo, è presente nella raffigurazione con una emblematica scritta 

"Secretum Templi"14. Interessante è anche la presenza delle tre torri tipiche di alcuni dei suddetti sigilli templari talora sostituite una 

torre centrale e due pesci, o una torre con tre merli, raffigurazioni molto simili alla torre di Babele del mosaico di Otranto: 

O ancora il simbolo del calice-nido con il pellicano che si strappa il petto per nutrire i tre piccoli insidiato da un serpente, contiene in 

sé le principali allegorie del mosaico: 

Il mosaico di Otranto ed il mistero di Rennes-le-Château 

Passiamo ad un'altra coincidenza cronologica che ci riporta che al citato libro Holy Blood, Holy Grail e che riguarda, ancora una 

volta, i Templari. Sappiamo che il mosaico di Otranto fu realizzato tra il 1163 ed il 1165. Tra il 1156 ed il 1169, Bertrand de 

Blanquefort o Blanchefort fu Gran Maestro dell'ordine Templare. Blanchefort fu fatto prigioniero dello stesso anno della sua elezione 

a Gran Maestro (1156) e fu liberato tre anni dopo (1159) per intercessione di Manuel Commène imperatore di Costantinopoli. 

Combatté con valore al fianco di Raymond Roger de Trencavel,celebre cataro, che gli fece dono di alcune terre nei dintorni di 

Rennes-le-Château e di Bezu à l'Ordre15. E' proprio questo legame cronologico con il mosaico, affiancato a ciò che abbiamo già 

evidenziato e che ricollega il mosaico all'ordine Templare a farci fare un'ulteriore passo verso un'altra intricata e tutt'altro che limpida 

storia: quella della chiesetta di Rennes-le-Château proprio nel territorio che fu donato al Gran Maestro. L'argomento è stato oggetto 

di un numero enorme di pubblicazioni articoli e di recente ha acceso fantasie di diverso genere, tanto che è oggettivamente difficile 

se non impossibile capire dove è la realtà e dove, invece, comincia la fantasia. Pur rimandando alla vastissima letteratura più o 

meno fondata pubblicata intorno all'argomento vogliamo soffermarci sui fatti oggettivi che la storia della chiesetta contiene e che 

vanno doverosamente riconnessi al mosaico di Otranto nella interpretazione che abbiamo proposto nel precedente numero di 

Episteme. Sono, infatti, a nostro avviso diversi gli elementi oggettivi che accomunano la storia di questa oscura chiesetta a quella 

dei templari ed il mosaico. 

le crociate e l'anno di costruzione del mosaico di Otranto (1163-1165) la rotta privilegiata delle navi crociate tra Otranto ed i Balcani. 

Il mosaico di Otranto e la cattedrale di Chartres 

Per proseguire in questa carrellata dedicata ai documenti ed alle opere architettoniche ed artistiche che avvalorano la ricostruzione 

del simbolismo adoperato da Pantaleone nel mosaico di Otranto non possiamo non ricordare una delle più spettacolari realizzazioni 

dell'arte gotica: la cattedrale di Chartres. Essa presenta, sebbene adottando forme artistiche variegate (vetrate, bassorilievi, 

sculture) tematiche e accostamenti che sono comuni anche al mosaico di Otranto. Interessante è, ad esempio, il bassorilievo che 

ritrae insieme Melchisedek, la regina di Saba e re Salomone. Melchisedek reca tra le mani una coppa e nella dicitura che 

campeggia sotto il bassorilievo vi è una enigmatica scritta in latino "HIC AMITITUR ARCHA CEDERIS". In questa forma la frase è 

priva di significato. Una delle possibili alternative potrebbe essere "HIC AMICITUR ARCHA FOEDERIS", in pratica "Qui è nascosta 

l'arca dell'alleanza", ma indipendentemente dal significato, l'accostamento tra Re Salomone e Melchisedek, la regina di Saba e il 

Graal è interamente presente nel mosaico con un simbolismo più criptico ma simile. Nel mosaico, infatti, ritorna la doppia funzione 

della immagine di Salomone che è allo stesso tempo Re di Salem (Jerusalem o "città della Pace" con etimologia ebraica) ma anche 

Re di Giustizia (essendo egli stesso il simbolo massimo della giustizia e della saggezza) così come l'enigmatico Re di Salem 

(Gerusalemme nel papiro qumraniano 11Qmelch) Melchisedek è, nella etimologia ebraica il re (melek in lingua ebraica) di giustizia 

(sedek in lingua ebraica). I due personaggi rappresentano il doppio messianesimo tipico dell'essenismo (il messia di Aronne ed il 

Messia di Davide) che, se vogliamo, ci riporta alla doppia funzione del Messia: sacerdotale e politica che si unisce nel Cristo, in 

particolare in quello giudaico-cristiano prima, e gnostico dopo. La centralità di Melchisedek è un elemento fortemente caratterizzante 

delle scritture qumraniane (papiro 11Qmelch, Libri di Enoch), di quelle gnostiche (scritti di Nag Hammadi) e di quelle di matrice 

giudaico-cristiana (la Lettera agli Ebrei, chiaramente rivolta ai giudeo-cristiani come invito alla unificazione con la corrente paolina

del cristianesimo, è l'unico tra gli scritti neotestamentari che fa un chiaro riferimento a questa figura). Quindi Melchisedek è, di per 

sé, un primo forte indizio che colloca gli autori della cattedrale di Chartes e del mosaico di Otranto nell'ambito della teologia gnostica 

o al più giudaico-cristiana. La figura della regina di Saba, invece, è un elemento simbolico che caratterizza le opere chiaramente ed 

univocamente come gnostiche. La regina di Saba è il simbolo della saggezza (caratteristica questa della Maddalena), ma è anche la 

regina nera che richiama alla mente il culto di Iside, e il culto della Madonna nera, introdotto, proprio da Re Dagoberto. Ed è proprio 

l'ambiguità del nome Maria che consente agli eretici gnostici di nascondere il culto della Maddalena dietro quello della Vergine, e 

forse il culto del figlio avuto da Gesù dietro Gesù stesso. Questa ambiguità è presente, come indicato, nel mosaico attraverso la 

pantera (chiaro richiamo alla tesi del polemista Celso ed alle scritture Toledot ebraiche che volevano Gesù figlio di un soldato 

romano di nome Pandera) che regge l'ariete e che segnala il passaggio da un era, quella dell'Ariete, ad un'altra, quella dei Pesci, 

(rappresentati dalla sua compagna la sirena a due code) attraverso Gesù. La pantera ha una compagna, la Sirena Melusine, che è 

nel contempo la Madre dell'Ariete (Gesù) e compagna (Miriam in ebraico) dello stesso Gesù e quindi progenitrice della stirpe 

Merovingia (per il dettaglio di questa tesi rimandiamo ai precedenti due articoli pubblicati su Episteme n. 5). Nella raffigurazione di 

Chartres, Melchisedek regge una coppa chiaramente indicante il sangue e la coppa dell'ultima cena. Il fatto che sia lui a tenere in 

mano la coppa lo ricollega al sacerdozio eterno cui è destinato, e che ha in Gesù il legittimo successore. 

L'eresia catara, il Vangelo di Filippo ed il mosaico di Otranto 

Nella convinzione che l'eresia Catara trovi parziale riscontro anche nell'opera musiva di Pantaleone riportiamo di seguito un brano 

trattato dalla Historia Albigensis di Pierre de Vaux de Cernay. Il lungo estratto evidenzia gli aspetti principali della eresia che 

ritroviamo nell'opera musiva di Pantaleone: Prima di tutto, bisogna sapere che gli eretici ritenevano che ci siano due Creatori; cioè 

uno delle cose invisibili, che chiamano il Dio buono, ed un altro delle cose visibili, che chiamano il Dio maligno. Attribuivano il Nuovo 

Testamento al Dio buono e l'Antico Testamento al Dio maligno e quest'ultimo lo rifiutavano interamente, con l'eccezione di alcuni 

passi che sono accolti nel Nuovo Testamento; questi ultimi li ritenevano degni di essere accolti per la riverenza dovuta al Nuovo 

Testamento. Essi accusavano l'autore dell'Antico Testamento di falsità, poiché il Creatore disse: "Nel giorno che mangerete 

dell'albero della conoscenza del bene e del male, morirete"; ma (dicono) dopo averne mangiato non morirono; mentre, invero, dopo 

aver mangiato il frutto proibito (gli uomini) furono assoggettati alla miseria della morte. Lo chiamano anche omicida, sia per aver 

bruciato Sodoma e Gomorra ed aver distrutto il mondo con le acque del diluvio, sia per aver scaraventato nel mare Faraone e gli 

Egiziani. Affermavano anche che tutti i padri dell'Antico Testamento erano dannati; che Giovanni il Battista era uno dei più grandi 

demoni. Essi dicevano anche, nella loro dottrina segreta, che quel Cristo che era nato nel mondo visibile, nella Betlemme terrestre, 

e fu crocifisso a Gerusalemme, era malvagio, e che Maria Maddalena era la sua concubina; e che era lei la donna sorpresa in 

adulterio, di cui leggiamo nel vangelo. Poiché il Cristo buono, dicevano, non mangiò mai, né bevve, né prese su di sé carne mortale, 

né fu mai in questo mondo, eccetto che spiritualmente nel corpo di Paolo ... Dicevano che quasi tutta la chiesa di Roma era un covo 

di ladri; e che era la prostituta di cui si legge nell'Apocalisse. Erano così contrari ai sacramenti della Chiesa, da insegnare 

pubblicamente che l'acqua del Santo Battesimo equivaleva in tutto all'acqua di un fiume e che l'Ostia del Santissimo Sangue di 

Cristo non era diversa da un pane comune, instillando nelle orecchie dei semplici questa bestemmia, che il corpo di Cristo, anche se 

fosse stato grande come le Alpi avrebbe dovuto da tempo essere consumato e distrutto da quelli che ne avevano mangiato. 

Consideravano la Cresima e la Confessione inutili e frivole. Predicavano che il Santo Matrimonio equivaleva al meretricio e che 

nessuno poteva salvarsi in esso, se avesse generato dei figli. Negando anche la Resurrezione della carne, inventavano delle storie 

inaudite, dicendo che le nostre anime sono quelle di spiriti angelici che, scaraventati giù dal cielo a causa dell'apostasia 

dell'orgoglio, lasciarono in aria i propri corpi glorificati; e che queste stesse anime, dopo aver dimorato in successione in sette corpi 

terrestri, di una specie o dell'altra, avendo alla fine adempiuto la propria penitenza, ritornano ai loro corpi abbandonati. Pur tenendo 

conto del fatto che la testimonianza è fortemente inficiata dall'atteggiamento negativo che il monaco cistercense premette alla sua 

analisi va anche detto che le rare testimonianze (principalmente interrogatori della Santa Inquisizione) sono abbastanza concordi. Il 

primo aspetto rilevante è sicuramente la testimonianza del concubinaggio tra la Maddalena e Gesù in cui credevano i Catari ma 

che, a differenza di quanto si può pensare visto il puritanesimo estremo dei Catari, è in linea con la loro teologia. In effetti i Catari 

distinguevano nettamente l'apparenza corporea – che viene da loro associata inequivocabilmente al dio dal male, come ogni cosa 

visibile - ed il Gesù spirituale. Il Gesù carnale può aver fatto e forse ha fatto realmente, nella visione catara, ogni sorta di male. Se 

vogliamo questo è il 

classico dualismo gnostico ed è anche uno dei principi esposti, tra gli altri testi, anche nel Vangelo di Filippo ove la materia è lo 

strumento con cui gli Arconti ingannano l'uomo. Interessanti sono, ad esempio brani come questo, tratti dal Vangelo di Filippo 

(54,20): Gli arconti vollero ingannare l'uomo a motivo della sua parentela con quelli che sono veramente buoni. 

Presero il nome di coloro che sono buoni e lo attribuirono a coloro che non sono buoni ... Quindi nessuna meraviglia che il nome di 

Gesù venga associato a pratiche sessuali illecite con la Maddalena. Del resto il disprezzo per il Gesù materiale e l'adorazione per 

quello spirituale poteva ben conciliarsi con un analogo atteggiamento per la Maddalena e quindi il disprezzo per la Maddalena 

carnale ed il culto per la Maddalena spirituale massima espressione del pensiero gnostico ed esempio nella ricerca della 

ricongiunzione al Padre. E ancora, ecco come il Vangelo di Filippo ci aiuta a capire il dualismo del Gesù cataro(55,30): C'è chi 

dice>. Sbagliano. ... Quando mai una donna ha 

concepito per opera di una donna Maria è la vergine e non fu mai contaminata da alcuna forza ... E il Signore non avrebbe 

detto: se non avesse avuto un altro padre. Egli avrebbe detto semplicemente: Il 

brano è perfettamente in linea con la polemica delle Toledot ebraiche e quella di Celso che voleva Gesù figlio di un soldato romano 

di nome Pandera. Anzi l'adulterio è in perfetta linea con la separazione tra il Gesù spirituale e quello carnale cui, proprio perché 

materiale, sono possibili ogni sorta di perversione. Lo stesso argomento della non credenza nella resurrezione dei corpi è tipico del 

Vangelo di Filippo (56,30):Alcuni temono di resuscitare nudi, perciò desiderano resuscitare nella carne. Costoro non sanno che 

proprio quantiportano la carne sono nudi ... ... . Che significa La sua carne è il Logos ed il suo sangue è lo 

Spirito Santo. Colui che ha ricevuto questo ha cibo, bevanda e vestito. 

Chi avesse letto questo brano e gli altri simili del Vangelo di Filippo non poteva non pervenire alla conclusione che l'eucarestia non 

aveva valore. Un discorso analogo vale per il Battesimo. Ecco cosa afferma il Vangelo di Filippo in merito (64,30) Se uno scende 

nell'acqua e ne risale senza avere ricevuto nulla e dice: : costui si prende in

prestito il Nome. Ma se riceve lo Spirito Santo, costui ha il Nome come dono. A colui che ha ricevuto un dono non lo si domanda 

indietro. 

Anche per il Matrimonio vale il medesimo discorso, seppure il brano riportato dal monaco non è attendibile in quanto ritroviamo altri 

brani in cui il matrimonio, pur riconosciuto come fonte di peccato, non lo è se lo scopo resta quello della procreazione. Nella Summa 

de Chataribus di Raniero Sacconi si legge: Condannano anche il sacramento del matrimonio, dicendo che i coniugi commettono 

peccato mortale se si uniscono senza aspettativa di generare - inoltre, non si curano della compaternità, disprezzano i gradi di 

affinità carnale e spirituale e gli impedimenti degli Ordini (monastici) e del pubblico pudore e le proibizioni della chiesa ... dicono 

anche che la chiesa ha sbagliato nel proibire il matrimonio del clero, mentre la chiesa orientale lo ammette. Questo duplice 

atteggiamento sul matrimonio è visibile anche nel Vangelo di Filippo (65,10) ove si legge: Vi sono spiriti impuri maschili e femminili: i 

maschi si associano alle anime che hanno preso domicilio in corpi di femmine e i femminili sono associati a quelle dei corpi degli 

uomini a motivo di colui che disobbedì: e non sfugge loro alcuno - poiché essi lo trattengono - a meno che uno non riceva una forza 

maschile e una forza femminile e cioè quella del fidanzato e della fidanzata. Questo poi si riceve in immagine nella camera nuziale. 

Anche se in Filippo il matrimonio diviene la massima espressione del cristiano gnostico ed è una via indispensabile per la 

ricongiunzione degli Eoni al Padre (69,30): La redenzione ha luogo nella camera nuziale. Ma la camera nuziale è superiore ad essa 

poiché tu non troverai nulla come essa. 

Del resto l'accoppiamento casto dei due elefanti (Gesù e Maddalena secondo la nostra ricostruzione) alla radice dell'albero nel 

mosaico è chiaramente vicino a questa posizione e non a quella estrema dei Catari. Ma passiamo ora al più interessante degli 

aspetti: la visione veterotestamentaria dei Catari. Cominciamo col dire che, in periodo post-iconoclasta e sulla base della repulsione 

che i Catari avevano per le reliquie e per le immagini, la rappresentazione veterotestamentaria può essere consentita solo a patto 

che non la si ritenga sacra. Tutto ciò che è sacro, invece, se vogliamo addentrarci nella mentalità di un cataro o di uno gnostico 

vicino a questo modo di vedere il mondo, va espresso in forma allegorica. E' forse questo il motivo per il quale Pantaleone 

rappresenta in forma chiara e leggibile le scene veterotestamentarie e in forma simbolica e nascosta quelle neotestamentarie (la 

croce, la Maddalena, ecc.). Agli occhi di un eretico gnostico che si ispirasse al Catarismo, il Vecchio Testamento appariva come un 

inganno del Demonio e quindi del Dio del Male. Scene come il diavolo al centro della chiesa (il serpente), le scene grottesche di re 

Artù nel paradiso terrestre, o dei mostri Leviathan e Melusine (Abraxas) lì dove ci dovrebbe essere Dio o della nascita non verginale 

di Cristo attraverso il soldato Pandera (la pantera alata) sembrano più che plausibili, anzi obbligate in quest'ottica. La polemica 

anticlericale di Pantaleone che ci invita ad uscire dalla chiesa seguendo l'albero, pare tutt'altro che irreale. Il dualismo bene-male lo 

ritroviamo in tutta la sua forza ed in tutte le parti del mosaico. Due alberi del bene e del male campeggiano nelle navate laterali, ed 

entrambi sono alquanto enigmatici. L'alberodel male nella navata sinistra, ricco di scene che l'amico Corona ha associato 

giustamente a varie scenografie dantesche, contiene un elemento emblematico: in cima ad esso, a sinistra (e quindi dallo stesso 

lato del male nell'albero del male) ci sono i patriarchi Isacco, Giacobbe e Abramo. Solo un cataro avrebbe collocato i Padri del 

Vecchio Testamento in ciò che è inequivocabilmente l'Inferno. Ma lo stesso albero del bene, nella navata destra, non differisce 

molto. Scene strane come quella di un leone (scritto in maniera altrettanto strana L Eone) che mangia la coda di un serpente che a 

sua volta mangia una capra non sembrano simboleggiare nulla di associabile al bene, tantomeno se si pensa che in basso a destra 

c'è, addirittura, un Minotauro famoso per i sacrifici umani che gli erano tributati e non a caso un richiamo al labirinto quale quello che 

campeggia al centro della cattedrale di Chartres. Inutile dire che, nella visione catara, il Vecchio Testamento è un inganno come un 

inganno è la morte della quale vengono minacciati Adamo ed Eva per aver mangiato dall'albero del bene e del male. Un inganno cui 

solo gli stupidi possono credere gli stupidi che si credono Re, come Artù, ma che cavalcano una capra usurpando titoli (quelli di 

cristiani) che non gli appartengono ottenuti anche questi con l'inganno (il gatto con gli stivali). Malvagio è il dio demoniaco dell'Antico 

Testamento, nella eresia catara, che distrugge il mondo e che al Noè implorante fa costruire una Arca per salvare l'umanità. Eppure 

la generazione che esce fuori da quell'Arca è una serie tremenda di mostruosi uomini imbestialiti, animali immondi e multiformi ma 

pur sempre uomini (vedi parte centrale inferiore destra del mosaico). Ed in tutto ciò l'uomo cerca mezzi assurdi per raggiungere Dio: 

la torre di Babele (al centro a destra) o i grifoni su cui Alessandro vuol raggiungere il cielo (al centro a sinistra). La stessa Croce - 

l'albero che campeggia al centro della chiesa, raffigurante quella su cui fu crocefisso Cristo – viene sbeffeggiata, facendo sedere 

una donna nuda su uno dei bracci e facendola sorreggere da due elefanti che si accoppiano seppure castamente. 

Dai Catari al progetto Templare 

I Catari rappresentano, molto più probabilmente, solo la parte visibile di una corrente di pensiero assai più complessa di matrice 

chiaramente gnostica, che adoperava il catarismo come strumento per combattere la Chiesa esponendo solo la parte "popolare" di 

quel pensiero e riservando a pochi eletti la visione profonda e la ricerca dura, con un "viaggio iniziatico" attraverso diversi livelli di 

misteri che ritroviamo in opere ancor più difficili da decifrare del mosaico e del Vangelo di Filippo come la Pistis Sophia. In questo 

quadro il culto della Maddalena e quello della "camera nuziale" del Vangelo di Filippo, resta prerogativa degli Eletti. I Templari erano 

certamente, tra coloro che oggettivamente e culturalmente potevano aspirare a questo ruolo. Del resto, sebbene le interconnessioni 

tra essi ed i Catari non siano, stranamente, mai state usate come elemento di accusa nei processi inquisitori, sono ormai molti 

coloro che ritengono che sia difficile negare una fortissima interrelazione tra questo gruppo di cavalieri e gli eretici di Linguadoca. 

Abbracciando questa tesi non si può non notare che il disprezzo per la Chiesa ufficiale, tipico del mondo cataro doveva essere solo 

un pallido riflesso di quello che questo gruppo di Eletti provava. Eppure se i Templari erano davvero gli ispiratori del movimento o 

comunque erano in qualche modo collegati ad esso è evidente che l'aver deciso di operare all'interno della Chiesa per distruggerla 

comportava una notevole capacita di autocontrollo e di scissione della missione da compiere dallo strumento per portarla a termine 

che ben si concilia con chi demonizza la materia e la carne ma nello stesso tempo venera il simbolo spirituale che rappresenta. Da 

quello che abbiamo appurato la missione potrebbe essere stata duplice: fondare politicamente ed economicamente (furono i primi 

banchieri d'Europa) un nuovo impero cristiano con sede a Gerusalemme e restituire il trono di Francia ai legittimi discendenti (i 

Merovingi) disgregando e distruggendo la struttura ecclesiastica dall'interno. Indipendentemente dall'attendibilità di queste 

leggende,viene definito un tempo per la loro formazione che è il 1100. Inoltre il mosaico raffigura insieme, in uno schema unico 

compatto e cronologicamente coerente,leggende che appaiono altrimenti slegate e indipendenti. Altro suo possibile pregio è il 

legame che si evincerebbe tra la corrente gnostica, cui evidentemente apparteneva il monaco Pantaleone, e la stirpe Merovingia. 

Viene da pensare che l'ordine dei cavalieri Templari, che si vuole fondato nel 1118, possa essere stato uno dei tanti risvolti della 

corrente gnostica di cui Pantaleone era uno degli esponenti, e che probabilmente era diffusa e nascosta nei meandri e nelle pieghe

degli ordini ecclesiastici. Visti gli anni (circa 500) trascorsi dalla morte di Dagoberto, la passione che Pantaleone mostra per i 

Merovingi, il fatto che proprio in coincidenza con la composizione del mosaico nasca il più discusso e potente degli ordini 

monastico-cavallereschi (appunto i Templari), il fatto che proprio da Otranto partissero le navi che portavano i cavalieri crociati alla 

conquista della Terra Santa, non può non far sorger l'idea che tutti questi fatti siano tra loro strettamente connessi. Una tanto 

complessa formazione del pensiero, e una così coerente costanza di elementi che si rilevano presenti non solo nell'architettura del 

mosaico, ma anche in costruzioni ben più lontane, come le cattedrali di Santiago de Compostela, di Metz e di Chartres, non sono 

verosimilmente dovute a una coincidenza, bensì alla presenza di un coordinamento fra queste entità diverse. Ciò richiama alcune 

teorie sull'antica formazione della massoneria, che si vuole nata proprio dai dei maestri muratori", architetti e artisti che presero 

parte alla costruzione delle chiese di tutta Europa, e utilizzando una simbologia dal significato criptico per i profani. Ma perché 

Otranto Otranto in quell’epoca era un crocevia per le comunicazioni tra Oriente ed Occidente, tra il nord Europa e l'Africa, con la 

Repubblica di Venezia sempre più interessata ad essere attore principale in tutti gli scambi, poi non dobbiamo dimenticare le 

Crociate dal cui porto di Otranto sicuramente sono partite delle navi e dove è logico abbiano fatto scalo anche al ritorno. Qui si 

innesta il Mito di Re Artù che se apparentemente estraneo alla cultura dell'Italia meridionale dell'epoca, basti pensare che i primi 

manoscritti che parlavano delle imprese di Re Artù sono di gran lunga posteriori all'epoca del mosaico, e si potrebbe ritenere che il 

Monaco Pantaleone abbia avuto contatti diretti con rappresentanti dell'Ordine del Tempio i Templari, d'altro canto simboli templari e 

massoni si possono riscontrare nel Mosaico, vedi la scacchiera. E se si considera che verso la metà del XI secolo Papa Alessandro 

II con un editto bandì il gioco degli scacchi considerato sacrilego, ed allora aver inserito in questo contesto una scacchiera, potrebbe 

essere un messaggio ben preciso di Pantaleone che non fosse proprio in linea con le idee della chiesa di Roma ma non vorrei osare 

troppo pensando a un riferimento esplicite ai “nostri”templi.

Il mosaico di Otranto - Grande Oriente D'Italia - Lombardia

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