Il mosaico di Otranto - Grande Oriente D'Italia - Lombardia

Paradiso. L'uomo viveva nel Paradiso. C'era unità e non c'era separazione [...] Beati gli uomini che in esso non desidereranno più
separarsi. Questo Paradiso è il luogo in cui mi sarà detto: "Mangia di questo o non mangiare di questo, secondo il tuo desiderio". E'
il luogo dove io mangerò di tutto, poiché là c'è l'albero della conoscenza. Lì esso ha ucciso Adamo, qui invece l'albero della
conoscenza ha dato la vita all'uomo. La Legge era l'albero. Esso aveva il potere di dare la conoscenza del bene e del male. Ma
esso né lo allontanava dal male, né lo stabiliva nel bene, ma ha creato la morte per quelli che ne hanno mangiato. Perché quando
ha detto: "Mangia di questo, non mangiare di quello," è stata l'origine della sua morte" (ver.94). Interessantissima tale visione, che è
sbalorditivamente simile a quella che ritroviamo negli scritti dell'apostolo Paolo e che ci spinge a chiederci se sia il pensiero
gnostico ad attingere da tali opere o se tale pensiero non preceda quello dell'apostolo, configurandosi come una delle tre anime del
cristianesimo primitivo: gnostica, paolina, giudeo-cristiana, ma il discorso ci porterebbe lontanissimo. La separazione del bene dal
male e dell'uomo in se stesso, che pervade gli scritti gnostici della biblioteca di Nag Hammadi, è il male denunciato dalla gnosi, che
ha, nella Conoscenza ottenuta grazie a Gesù ed alla ricerca personale di Dio e dei misteri del Regno, la sua soluzione.Se questa è
la soluzione proposta da Pantaleone, essa può davvero essere letta nel Mosaico
L'albero al centro della Chiesa
Sempre nel Vangelo di Filippo si legge: "Quando Abramo si rallegrò di vedere ciò che stava per vedere, circoncise la carne del suo
prepuzio, mostrandoci come sia necessario distruggere la carne e il resto di questo mondo. Finché le loro passioni sono nascoste,
rimangono e sono vive; se vengono manifestate, muoiono, secondo l'esempio dell'uomo che è manifesto: finché le viscere
dell'uomo sono nascoste, l'uomo vive; se le viscere appaiono e vengono fuori di lui, l'uomo morirà. Così pure è l'albero: finché la
sua radice è nascosta, esso fiorisce e cresce; se la radice appare, l'albero secca. Così è per ogni prodotto che è nel mondo, non
soltanto per quello che è manifesto, ma anche per quello che è nascosto. Infatti, fintanto che la radice dell'errore è nascosta, esso è
forte, ma quando è riconosciuta, esso si dissolve. Questo è il motivo per cui il Logos ha detto: "Già la scure è posta alla radice degli
alberi". Essa non sfronderà soltanto "ciò che è sfrondato germoglia di nuovo" ma la scure taglia profondamente finché svelle la
radice. E Gesù ha divelto la radice di tutto il luogo; gli altri invece solo in parte. Quanto a noi, ciascuno scavi profondamente fino
alla radice dell'errore, che è dentro di lui e lo divelga dal suo cuore fino alla radice. Ed esso invero sarà divelto, quando noi lo
riconosceremo. Che se noi siamo ignoranti a suo riguardo, esso affonda in noi le radici e produce i suoi frutti nei nostri cuori. Esso
domina su di noi, e noi siamo suoi schiavi. Ci tiene prigionieri, cosicché noi facciamo ciò che non vogliamo, e ciò che vogliamo non
lo facciamo. Esso è potente perché noi non lo conosciamo, e finche esiste, esso lavora. L'ignoranza è per noi la madre dell'errore.
L'ignoranza è al servizio della morte: ciò che viene dall'ignoranza né è esistito, ne esiste, ne esisterà. Invece coloro che sono nella
verità saranno perfetti quando tutta la verità si manifesterà. Perché la verità è come l'ignoranza: quand'è nascosta, riposa in se
stessa, ma quando si rivela ed è riconosciuta, viene glorificata, in quanto è più potente dell'ignoranza e dell'errore. Essa dà la
libertà. Il Logos ha detto: "Se voi conoscerete la verità, la verità vi farà liberi". L'ignoranza è uno schiavo, la conoscenza è libertà.
Se noi riconosceremo la verità, troveremo i frutti della verità in noi stessi. Se ci uniremo con essa, essa produrrà il nostro
perfezionamento" (ver.123). La conoscenza gnostica è un albero tagliato alla radice e Gesù ha tagliato le radici dell'albero dandoci
la libertà che è nella conoscenza dell'errore.
Il percorso che dalla cima dell'albero posta sotto il presbiterio, intorno a cui è avvolto il serpente, porta verso la porta della
cattedrale, la radice dell'albero rè sorretta da due elefanti e soprattutto il fatto che l'albero è, in realtà, privo di radice. L'elefante è,
simbolo della sapienza ed i due elefanti che sorreggono l'albero sono contrassegnati da un cerchio vuoto ed uno contenente un
cerchio pieno. Il cerchio rappresenta il serpente e quindi il male e l'altro la pienezza e quindi il bene. Le figure che suonano intorno
ai due elefanti sono simbolo dell'armonia raggiunta percorrendo l'albero dal presbiterio verso la porta, e non a caso è in questo
punto che Pantaleone appone il suo nome maa ha un senso il fatto che il nome appaia anche oltre la soglia della porta, all'esterno
della Chiesa Se il percorso dal presbiterio verso la porta della chiesa sia da un lato il problema dell'uomo (la lettura destra e
sinistra del mosaico) dall'altro riveli anche la soluzione: il grande albero al centro che è il percorso della conoscenza (Gnosi) Quindi
al termine della conoscenza si giunge alla soglia dell'uscita dalla Chiesa Ufficiale. Si arriva alla mediazione equilibrata della
conoscenza del bene e del male e quindi alla giusta comprensione armonica degli opposti. Si giunge a quello che nella Cabala è
chiamato Regno, che è proprio quello che Gesù segnalava come mèta ai sui discepoli e che è il cuore ed il senso stesso della
conoscenza che Gesù declama nel Vangelo di Tommaso. A questo punto si è già fuori la Chiesa (la porta) il luogo dove Pantaleone
appone la sua firma e l'anno di costruzione del mosaico.
L'eresia del monaco Pantaleone
Ma perché, allora, partire da Artù Artù non può che richiamare la leggendaria ricerca del Santo Graal, che è, nel mosaico, la
conoscenza, la gnosi e quindi il Logos. Re Artù parte alla ricerca della Conoscenza, lì dove è la radice del male: nella violazione di
Adamo ed Eva nel paradiso terrestre. Il Graal è l'altro simbolo, nemmeno tanto nascosto, che troviamo nel mosaico. Si noti, infatti,
come i due rami in basso, e la base dell'albero, costituita dai due elefanti, disegni una coppa: il Graal appunto. Il mosaico pullula,
inoltre, dei tradizionali simboli templari, quali, ad esempio la scacchiera. I templari sono da sempre stati connessi, a torto o a
ragione, con le conoscenze misteriche di cui sarebbero stati unici detentori nella Chiesa.
La Chiesa, l'albero e la Croce
Un elemento che ha contribuito a rendere criptico il senso del mosaico di Otranto sta nella impossibilità di avere una visione
d'insieme dell'opera e delle sue topologie. Per cogliere il senso della soluzione che Pantaleone offre al problema della maledizione
dell'albero del Bene e del Male, bisogna posizionarsi in alto e visionare tutto il mosaico uscendo idealmente fuori della Chiesa. E'
solo così che si coglie un aspettoemblematico. L'albero del mosaico è al centro della croce formata dalla Chiesa stessa e quindi
esso è il legame che è stato segnalato nel Vangelo di Filippo tra Gesù, la Croce e la Cabala: la Croce ha fornito il tronco mancante
all'albero del Bene e del Male, rendendo di nuovo possibile all'uomo l'ascesa a Dio e la conoscenza dei misteri.
La cosmogenesi
Una parte importante del mosaico riguarda la cosmogenesi.la principale delle Sefirot: la Corona. La cosmogenesi appare raffigurata
in 16 cerchi contenenti ciascuno un simbolo, la cui funzione è estremamente criptica. Pur non volendo affrontare l'arduo compito
della interpretazione complessiva di questa costruzione, vogliamo far cenno ai simboli che per posizione e forma, ci sembrano
avvalorare la pista interpretativa qui proposta. Chi si sia imbattuto, anche una sola volta, nel più classico dei simboli gnostici, non
può non notare una notevole somiglianza tra quella che viene definita la Sirena e l'Abraxas. L'Abraxas è, nell'accezione ideata
dallo gnostico egiziano Basilide, il nome oscuro dato al Sommo Architetto dell'Universo: i due serpenti che fanno da arti inferiori