Anno II - marzo 2007 - Oneness Meditation Center Treviso

Anandagiri ji
in italY
NEWS
Foglio di Comunicazione Sociale
Associazione Diksha Nazionale
Anno II - marzo 2007
COPIA IN OMAGGIO
Diksha
e scienza
Diksha anD science
Conversazione
con sRi bhagavan
conveRsation with sRi bhagavan
Marco Aurelio
se questo è
un impeRatoRe
not simplY an empeRoR…

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ONeNess News
Foglio di Comunicazione Sociale
Associazione Diksha Nazionale
Anno II - marzo 2007
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Editoriale
quello che trovi nel giornale: per una lettura illuminante
Tutto inizia in una scuola di nome Jeevasharam
anni fa erano bambini e studiavano. oggi sono le guide del campus
Cos è il Diksha?
la benedizione di sri amma e sri bhagavan per l’umanità
Sri Amma e Sri Bhagavan: un’unica presenza
a tu per tu con l’avatar dell’illuminazione
Scienza. Questione di testa
la parola passa alla scienza. che racconta il diksha così
Intervista con Anandagiri ji
arriva ancora in italia. e ci porta la visione della oneness
Il Tempio dell’unità
un solo “world oneness center” per tutte le fedi
La donna e il suo cuore
nuova visione del femminile
Il processo dei 21 giorni
breve racconto di cosa succede nel corso in india
Se questo è un imperatore
con socrate, eraclito e pitagora, un altro mistico: marco aurelio
Testimonianze: chi è stato in India ci racconta
l’esperienza di chi È tornato da golden city
Anandagiri ji in Italia: 5-6 maggio ad Abano Terme
scopri come iscriverti all’evento speciale
A cura di Nitya Cristiana Allievi
Progetto grafico e impaginazione Bianca Milani
Foto Vito Magnanini (www.vitomagnanini.com), Davide Lovatti
Stampa Grafical srl - Marano di Valpolicella Verona - Italy
Collaborazioni Franco Canteri, Mario Lonardi, Anand, Satyam, Marta Benes, Caterina Martucci

Golden City è un luogo che si trova a due ore da Chennai - ovvero Madras, prima che gli indiani cambiassero
i nomi a tutte le città per allontanare il ricordo della dominazione inglese - nell’India del sud.
Il paradosso è che se la cerchi sulla carta geografica non la trovi, ma non è da escludere che un giorno
compaia proprio con questa denominazione.
Città dell’Oro, infatti, è un nome un po’ fiabesco ispirato alla visione di due avatar (in India sono maestri
che si incarnano per far evolvere la coscienza umana, come trovi spiegato a pag. 10): secondo Sri Amma e
Bhagavan, l’uomo sta entrando in un’Età dell’Oro per la sua coscienza. Il regalo dei due avatar al mondo,
per aiutare la realizzazione di questa Età dell’Oro, si chiama Diksha, e sostiene il cammino di coloro che
vogliono fare esperienza di un senso di non separazione, all’interno di se stessi e nei confronti di tutto
ciò che ci circonda, gli altri esseri umani, la natura, persino Dio. Quando questo senso di non separazione
accade dentro di noi, sperimentiamo l’Unità. E il suo riflesso esteriore non potrà che essere
quello che Bhagavan chiama, appunto, l’Età dell’Oro.
Sri Amma e Bhagavan hanno un intento: riunire, prima del 2012, 64.000 persone che abbiano
realizzato il senso di unità (l’articolo Il tempio dell’unità, a pag. 26, lo racconta bene). Questo sprigionerà
un’energia tale da aiutare il risveglio dell’umanità intera, in modo che tutti gli abitanti
della terra ritrovino la perduta unità col Divino.
La Oneness University, Università dell’Unità, è un luogo in cui si aiuta chi vuole fare questa
esperienza diretta del Divino, o Presenza: non ci sono libri, non ci sono maestri, solo Guide.
Sono monaci indiani che non superano i 25 anni d’età ma che condividono la loro miracolosa
saggezza con chi si presenta per fare un corso di 21 giorni (se vuoi sapere cos’è, vai a
pag. 28). L’esperienza è accelerata da un’energia divina chiamata Diksha, che puoi assaggiare
anche in Italia, frequentando le serate organizzate in varie città d’Italia (scopri dove nel sito
www.diksha.it). Vuoi fare un’esperienza diretta di ciò che trovi nelle prossime pagine? Vieni
a incontrare Anandagiri ji, il discepolo diretto di Bhagavan che egli ha scelto come rappresentante
della Oneness in tutto il mondo: il 5 maggio sarà ad Abano Terme: a pag. 38 scopri
come esserci anche tu.
Ti auguriamo una lettura illuminante, sperando che quanto trovi in queste pagine possa
essere ispirazione per il tuo cammino verso l’Unità.
Golden City is a place about two hours from
Chennai (Madras before the Indians changed all the
names of the cities to forget the British dominion),
South India. Paradoxically if you look for it on a map
you won’t find it but it cannot be excluded that one
day it may be added with the name Golden City.
In fact, Golden City is a bit of a fairytale name
inspired by the vision of two avatars (teachers who
incarnate to help human conscience evolve): according
to Sri Amma and Bhagavan, mankind is entering
a Golden Age for its conscience. The gift of the two
avatars to the world, to help achieve the Golden Age
is called Deeksha. The Deeksha supports those who
wish to experience non-separation within themselves,
and towards everything that surrounds them,
other human beings, nature, and even God.
When we experience this sense of non-separation
we experience Oneness. The external reflection of
this is what Bhagavan calls the Golden Age.
Sri Amma and Bhagavan have a mission: gather
before 2012, 64,000 people who have achieved a state
of oneness. This will release such an energy that will
help the awakening of the entire humanity so that
DIKsHANEWS
ENGLISH
the inhabitants of the earth will find the lost Oneness
with the Divine (for the meaning of Divine see the
interview on page 26).
The Oneness University is a place which helps
those who wish to directly live this experience of
the Divine, of the Presence: there are no books,
there are no teachers but Guides. They are Indian
monks aged less than 25 years who however share
their miraculous wisdom with who goes there for
the 21 day process (to find out what it is go to page
28); the experience is accelerated by a divine energy
called Deeksha; you can experience a foretaste of
this in Italy by going to the Deeksha evenings organised
in different towns in Italy (www.diksha.it).
Do you want to directly experience what is written
on the next pages? Come and meet Anandagiri ji, the
disciple that Bhagavan has chosen to represent Oneness
in the entire world: on the 5th of May he will be
in Abano Terme: discover on page 38 how to be there.
We wish you an enlightening reading hoping that
what you will find on these pages may give you inspiration
on your journey towards Oneness.
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Tutto inizia
in una scuola
di nome
Jeevashram
Matematica, scienze
e geografia possono
trasformare “semplici”
alunni in mistici?
Quando il preside è
un avatar, e punta a
risvegliare il loro cuore,
può succedere questo,
e altro.
Leggi cos’è capitato
a studenti molto,
molto speciali...
Immaginati un luogo verdeggiante immerso nel silenzio, ai piedi di una
collina, nei pressi di un fiume. Siamo nell’India del sud, in una scuola
con studenti normali, dove si fanno lezioni normali, ovvero di matematica,
fisica e scienze. Tutto, qui, sembra normale. Sembra, in realtà non lo è affatto:
piantati in giardino, qua e là, compaiono cartelli con massime spirituali,
detti sull’illuminazione e sulla coscienza. Un certo senso di libertà interiore
e una tenerezza dell’essere sono qualità di cui è pregna l’aria. Non è un caso:
i bambini che scorazzano in giardino non lo sanno, ma il direttore della loro
scuola è un uomo molto speciale. È un avatar, e la sua specialità è quella di
portare la coscienza dell’uomo al risveglio. Il direttore della scuola di cui parliamo
è Sri Bhagavan, la scuola si chiama Jeevashram che, tradotto, vuol dire
“luogo dove la vita è vissuta e sperimentata senza tensione e senza sforzo”.
Bhagavan sa che molti malesseri sociali sono originati da un sistema di istruzione
sbagliato, e intende crearne uno nuovo in cui il cuore e l’intelletto
fioriscano insieme. Ecco come sono andate le cose.
Intorno al 1989 molti degli studenti iniziano a sperimentare stati di coscienza
alterati. Hanno rivelazioni da fare su eventi futuri, espongono con
eloquenza gli insegnamenti di qualche maestro illuminato, sono in grado di
far piovere, di far soffiare i venti, a volte si “recano” in altri loka (cioè altri
mondi nell’aldilà). L’apice di questi fatti è il risveglio dell’Antaryamin, o sé
più elevato, nel cuore di un giovane studente di nome sri Krishnaji.
Anandagiri ji, oggi il discepolo più vicino a Sri Bhagavan, è anch’egli studente
della scuola, e racconta in modo personale quell’episodio. «Amma e Bhagavan
hanno un figlio, Krishnaji, anch’egli studente della scuola. Krishnaji
ha due anni meno di me, e all’epoca ne aveva 12. Un giorno, all’improvviso,
vede un essere d’oro nel suo cuore, e questo essere gli parla. Anche Krishna è
in grado di parlargli. Quella presenza si manifesta come Prajapadij, un essere
molto evoluto nella tradizione hindu. Bhagavan chiede al figlio di toccare

altre persone sulla testa. Krishna lo fa e altri bambini iniziano a far esperienza
dello stesso fenomeno: vedono un essere dorato nel proprio cuore.
Qualcuno lo vede come luce, per altri come un dio hindu, o altro ancora,
ma la cosa meravigliosa è che possono parlare a quell’essere. Presto tutti i
bambini della scuola ricevono questo diksha e fanno incredibili esperienze.
Attraverso questa presenza riescono ad andare nelle loro case e vedere
cosa stanno facendo i propri genitori. Quando, in seguito, riferiscono loro
i dettagli esatti, i genitori, sconvolti, chiedono “ma come fai a sapere queste
cose?”. Presto tutti gli allievi ricevono questa forza guaritrice, e io sono tra
loro. Per tre anni al Campus non si vede un dottore, perché siamo in grado
di curarci da soli. Tutto quello di cui sto parlando è nato da un regalo: il
fenomeno mistico, riconosciuto poi come Diksha, è stato il dono di Amma
e Bhagavan a loro figlio. La scuola in cui ci trovavamo era diventata una
piattaforma di lancio per testare una sorta di trasformazione globale».
La Oneness University com’è oggi
Due anni di questi fenomeni, e Jeevashram inizia ad avere problemi: i genitori
dei bambini sono terrorizzati, vanno da Bhagavan a dire “vogliamo
che i nostri figli diventino dottori e avvocati, non mistici!”. Così la scuola
viene chiusa. Ma alcuni genitori con un background spirituale, rimasti molto
incuriositi da quello che stava succedendo, tornano a chiedere ad Amma
e Bhagavan se possono fare la stessa esperienza dei figli: è così che il primo
“ritiro” viene fatto per i genitori dei bambini della scuola.
È a questo punto della storia che Amma e Bhagavan decidono di rivelare la
loro visione al resto del mondo: la creazione di un’Età dell’Unità. Ed è così
che la scuola è diventata esoterica e ha aperto le porte al pubblico, dando
vita a uno dei più grandi centri spirituali del mondo. Da allora il Diksha è
diventato il mezzo attraverso cui milioni di persone, sulla terra, entrano in
comunione con Dio nei loro cuori.
DIKsHANEWS
Anandaloka 3, che vedi qui sopra, è il
nome del campus in cui oggi si tengono
processi individuali di 21 giorni.
Qui c’è anche la casa in cui vive sri
Bhagavan durante la settimana.
La splendida natura che circonda il
campus è un tripudio di montagne, fiumi e
ruscelli, di cui vedi uno scorcio qui sotto.
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It all started in a school
called Jeevashram
Imagine a place green with vegetation,
filled with silence, at the foot of a hill
near a river. This place is in the Chittoor
district in South India, where there
once was a school with normal students,
maths, science, and physics lessons. Everything
seemed normal, but it wasn’t:
here and there in the garden there were
signs with spiritual maxims and sayings
on enlightenment and conscience. The
air was filled with the qualities of internal
freedom and tenderness for the self.
The children that ran around the garden
were not aware that the director of
their school was a very special man. He
was an avatar specialised in awakening
man’s conscience.
The director of this school was Sri
Bhagavan, and the school was called
Jeevashram, meaning “where life is lived
and experienced without tension or effort”.
Bhagavan was aware that most social
malaise was caused by a wrong education
system and intended to create a new
one where heart and intellect flourished
together. So, this is what happened.
Around 1989 many students started to
experience altered states of conscience.
They made revelations on future events,
eloquently described the teachings of an
enlightened teacher, they could cause
rain, make the wind blow and sometimes
“went” to other loka (other worlds).
The height of these events was the
awakening of the Antaryamin, or higher
self, in the heart of a young student
called Sri Krishnaji. Anandagiri ji, who
Gli studenti della scuola, risvegliati da bambini, sono diventati discepoli di
Bhagavan e, attraverso di loro, il movimento ha iniziato a diffondersi prima
in tutta l’India, poi in tutto il mondo grazie alla Oneness University (questo
il nuovo nome di Jeevashram), un’Università dello spirito che punta a fare
di ogni individuo un essere umano completo.
samadarshini ji oggi è una delle guide
della Oneness University, ma non solo:
insieme con Anadagiri ji e Vimalakirti ji è
uno dei tre discepoli diretti di Bhagavan.
today is Sri Bhagavan’s closest disciple
and a student of this school at that time,
recalls the episode:
“Amma and Bhagavan have got a son,
Krishna ji, who was also a student of this
school. He’s two years younger than me
and at the time he was twelve. One day
Krishna saw a golden being in his heart
which spoke to him. Krishna could also
talk to him. This presence manifested
itself in the form of Prajapadij, a much
evolved being in Hindu tradition.
Bhagavan asked his son to touch other
people on the head. Krishna did so,
and people started to experience the
same phenomenon: they saw a golden
being in their hearts. For some it was
a light and for others a Hindu god or
something else again, but the wonderful
thing was that they could talk to this
presence. Soon all the children of the
school received this Deeksha and lived
incredible experiences. They could go
to their houses through this presence
and see what their parents were doing.
When they later referred all the correct
details their parents asked “how do you
know all this?” Soon all the students received
this healing power and I was one
of them. For three years a doctor didn’t
come to the campus because we cured
ourselves on our own. All this stemmed
from a gift: the mystic phenomenon
later known as Deeksha was the gift of
Amma and Bhagavan to their son. Our
school had become the testing ground
for a sort of global transformation”.
The Oneness University
ENGLISH
After two years of said phenomena there
started to be problems at Jeevashram: parents
were frightened and went to Bhagavan
saying “we want our children to become
doctors or lawyers, not mystics!”
So the school was closed. However
some parents with a spiritual background
were intrigued by what was happening
and asked Amma and Bhagavan
if they could live the same experience
as their children: so the first retreat was
organised for the parents of the school
children.
At this point of the story Amma and
Bhagavan decided to reveal their vision
of the rest of the world: the creation of
a Oneness Age. This is when the school
became esoteric and opened its doors to
the public giving life to one of the greatest
spiritual centres in the world. Since
then the Deeksha has become the means
through which thousands of people live
in communion with God within their
hearts.
The students of this school, awakened
as children, have become Bhagavan’s disciples
and through them the movement
has started to spread, first throughout
India, and then in the whole world
thanks to the Oneness University (the
new name for Jeevashram), a university
of the spirit that aims to turn each individual
into a complete human being.

Vito Magnanini
Oneness Diksha in sanscrito significa “benedizione”, e
il fenomeno indica il passaggio, attraverso l’imposizione
delle mani, di un’energia divina concepita per portare,
col tempo, lo stato di Unità in chi la riceve.
La scienza è in grado di rilevare gli effetti che il diksha produce
ma, paradossalmente, spiegare cos’è sembra meno
facile. L’effetto registrato è l’induzione di un processo
neurobiologico che, rallentando l’attività dei lobi parietali
del cervello - responsabili del senso di separazione tra noi
e ciò che ci circonda - aiuta a trasformare la percezione
che abbiamo di noi stessi e del mondo. Il cambiamento
a livello neurobiologico che il diksha innesca, una volta
completato, libera le percezioni sensoriali dall’interferenza
della mente. E quando i sensi non sono più annebbiati
dall’interpretazione della mente, c’è una naturale chiarezza
di percezione, accompagnata da spontanei sentimenti di
gioia, calma interiore e senso di unità con tutte le cose.
Abbiamo fatto alcune domande ad Anandagiri ji in merito
al diksha, ecco cosa ha risposto.
Come funziona il processo del diksha?
«Se lo vuoi sapere a livello tecnico, riduce l’attività dei lobi
parietali del cervello, e con questo il senso di separazione tra
noi e il mondo. Il processo agisce anche sui lobi frontali, attivando
il sinistro, che determina il senso di gioia e amore che
sentiamo. Alla University non sapevamo di risvegliare il cervello
col diksha, ce lo hanno detto alcuni scienziati tedeschi
che hanno studiato l’attività cerebrale delle persone prima,
durante e dopo il processo. Analizzando i cambiamenti, han-
DIKsHANEWS
Che cos’è il
diksha?
L’effetto che fa è quello di
ridurre l’attività dei lobi
parietali del cervello.
In pratica, riduce il senso di
separazione tra noi e il mondo
che ci circonda.
Così, quando ti apri alla grazia,
puoi fare la tua esperienza
del divino.
di Nitya Allievi
no spiegato cosa succede esattamente nel cervello. Molti altri
scienziati, in seguito, hanno riportato cose simili in merito.
A livello spirituale, invece, quando ricevi il diksha è come
se si aprissero le porte alla grazia divina, e tu iniziassi a farne
esperienza concreta e diretta. È come se stabilissi una connessione
con il trascendente, con Dio o energia superiore,
come preferisci chiamarla. E la grazia divina viene da te in
una forma, o in un modo, che è proprio quello di cui hai
più bisogno in quel preciso momento della tua vita».
In che modo il diksha influenza le nostre relazioni?
«Il senso di sparazione è qualcosa di cui tutti facciamo esperienza
nelle nostre relazioni. Ne è responsabile un forte senso
del “sé” creato dai lobi parietali nel cervello: per questo
Bhagavan dice che il risveglio spirituale non è un processo
psicologico, ma una trasformazione neurobiologica. Non
puoi coltivare il senso di unità, questo amore, non puoi
dire a te stesso “da oggi voglio mettere fine a questo senso
di separazione, mi sentirò in unità col mondo”. Non puoi
farlo neppure attraverso un insegnamento: è qualcosa che
deve accadere nel tuo cervello, e tutto il processo del diksha
è volto a questo. Bhagavan spiega che la mente dell’uomo
è come un muro che separa da Dio. Il diksha è un’energia
elettrica che fa un foro nella mente dell’uomo. Una volta
che il buco è stato fatto, Dio e l’uomo possono entrare in
comunicazione tra loro. Il nostro compito è dare il diksha
e fare il buco nella mente, poi Dio fa il resto. È un processo
molto complesso, che solo Lui può fare. Il suo lavoro è
liberare i sensi dal potere della mente».
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Cosa suggerisci a chi viene a ricevere il diksha?
«È un processo molto semplice, non ci sono esercizi da
fare, o particolari posizioni da assumere. Ti siedi e ti metti
tranquillo. Puoi invocare la presenza del Dio in cui credi,
di Cristo, Allah, Buddha o, se sei ateo, semplicemente contemplare
la tua vita. I diksha givers, le persone che hanno
la capacità di dare il diksha, mettono le loro mani sulla tua
testa, di solito per circa un minuto. Tutto qui».
Quali sono gli effetti sulle persone che lo ricevono?
«Qualcuno sente un’espansione dello stato di consapevolezza,
altri fanno esperienze di assenza di pensieri, altri ancora
hanno esperienze molto mistiche. C’è anche chi sente
una gioia profonda, chi la pace, altri provano molto amore
per la loro famiglia. Le esperienze variano da una persona
all’altra, ma hanno qualcosa che le accomuna: quello che
arriva col diksha è ciò che è più necessario per la persona
in quel momento. Il diksha è una specie di intelligenza che
arriva esattamente nel modo in cui l’hai voluta, o meglio,
in cui ne hai bisogno».
What is Diksha?
The energy of Deeksha has been brought into
the world by the grace of two enlightenment
avatars Sri Bhagavan e Sri Amma. Oneness
Deeksha in Sanskrit means “blessing” meaning
an energy that is transferred by placing
one’s hands on the receivers head. Over time,
this divine energy is designed to bring a state
of Oneness to the receiver.
The effects of a Deeksha can be scientifically
documented, however paradoxically it’s not
so simple to explain what it is. The Deeksha
initiates a neurobiological process that slows
down the activity of the parietal lobes of the
brain –responsible for the sense of separation
within us and with the world around
us – helping to transform the perception we
have of ourselves and of the world.
Once the neurobiological change triggered
by the Deeksha has been completed sensorial
perceptions are freed from the interference of
the mind. When the senses are unclouded by
the mind’s interpretations, a natural clarity of
perception occurs with accompanying spontaneous
feelings of joy, inner calmness and
connection to the Oneness in everything.
We asked Anandagiri ji some questions about
Deeksha and here are his answers:
How does the Deeksha process work?
Technically, it reduces the activity of the parietal
lobes of the brain and therefore the sense
of separation between us and the world. The
process also acts on the frontal lobes activating
the left part which determines the sense of joy
and love we feel. At the University we were not
aware that with the Deeksha we were awakening
the brain; German scientists told us after
having studied the cerebral activity of a person
before, during and after the Deeksha process.
Analysing the changes they were able to explain
exactly what happens to the brain. After
them many other scientists have obtained similar
results. In spiritual terms when you receive
a Deeksha it’s as if the doors to Divine Grace
open up and you start living a direct and true
experience with it. It’s as if you establish a connection
with the Transcendental, with God, a
superior energy, or however you wish to call it.
Divine grace will come to you in the form or
in the way most needed by you in that precise
moment of your life.
È più facile entrare nello spirito se si ha familiarità
con un’esperienza religiosa?
«La bellezza del diksha è che per riceverlo, e farne l’esperienza,
non hai bisogno di nessun credo, di nessun insegnamento,
di nessuna pratica spirituale. Puoi avere qualsiasi
cammino spirituale: il diksha ti darà l’esperienza, ti aiuterà
a sperimentare ciò di cui parla la tua fede. Se la tua religione
parla d’amore, farai esperienza dell’amore, se il cammino
che stai percorrendo parla di uno stato di nirvana, e ricevi il
diksha, farai esperienza del nirvana. Lo stesso vale se quello
a cui aspiri è il Cristo, perché farai esperienza dello stato di
coscienza di Cristo. Potresti anche non appartenere a nessuna
fede, ed essere semplicemente un essere umano molto
ferito, che desidera solo essere guarito: quando riceverai il
diksha farai esperienza di questa guarigione. Per ricevere il
diksha puoi essere davvero chiunque».
Chi può dare il diksha agli altri?
«Il diksha può essere dato da chiunque abbia partecipato
a uno speciale corso in India. I cosidetti “diksha givers”
ENGLISH
How does the Deeksha influence our relationships?
We all experience a sense of separation in
our relationships. The great sense of “self” is
responsible for this. It is generated by the parietal
lobes of the brain: this is why Bhagavan
says that spiritual awakening is not a psychological
but neurobiological transformation.
You can’t cultivate the sense of Oneness or
love, you can’t say to yourself “from today
I want to stop feeling this sense of separation
and I want to be in a state of Oneness
with the world”. You can’t even learn to do it:
something has to happen to your brain and
this is the aim of the Deeksha process.
Bhagavan explains that man’s mind is like a
wall separating him from God. Deeksha is
an electric energy that makes a hole in man’s
mind. Once the hole is made God and man
can communicate. Our task is to give the
Deeksha and make a hole in the mind, and
then God does the rest. It is a very complicated
process that only god can do. His task is to
free the senses from the power of the mind.

funzionano come vasi vuoti, e l’energia si trasferisce a chi
la riceve attraverso di loro».
Come definiresti lo scopo principale del processo
del diksha?
«È l’eliminazione della sofferenza e la creazione di una
nuova civiltà basata sulla gioia e l’illuminazione, il rispetto
e l’amore reciproco tra gli uomini, e tra questi ultimi e la
natura».
Che differenza c’è tra il reiki e il diksha?
«Il reiki trasferisce energia alle altre persone, il diksha non è
una trasmissione di energia: chi da il diksha non influenza
in alcun modo né il ricevente, né ciò che l’altra persona riceve.
Diksha è l’abilità di aprire l’altro al trascendente, alla
fonte, di mettere in contatto con la grazia divina. Per farti un
esempio, il diksha giver può essere una persona in uno stato
interiore molto normale, però quando ti mette le mani sulla
testa potresti anche avere un’esperienza molto profonda. Intendo
dire che il diksha non dipende da chi te lo da».
What is your advice to who comes to receive
a Deeksha? It is a very simple process;
there are no physical exercises or positions.
You just sit down and relax. You can invoke
the presence of the god in which you believe
Christ, Allah, Buddha or, if you are atheist
simply contemplate your life. Deeksha givers,
the people who can give a Deeksha, come
and place their hands on your head for about
a minute. That’s it.
What effects does the Deeksha have on the
people who receive it? Some feel their state
of consciousness expand, others have very
mystic experiences. Some people feel a deep
sense of joy, others of peace, or they feel a
great deal of love for their family. The experiences
vary depending on the person but
they all have one thing in common: what is
given with a Deeksha is what is most needed
by that person in that moment of life. Deeksha
is a kind of intelligence that arrives to
you exactly in the way you wanted or rather
you needed.
Is it easier to be in the right spirit if you
are familiar with a religious experience?
The beauty of Deeksha is that to receive it
and experience it is not necessary to have a
creed or to have received any teachings or
carried out any spiritual practice. You can
DIKsHANEWS
have any creed and follow any spiritual path:
the Deeksha will give you experience, it will
help you to experiment what your faith talks
about. If your religion talks about love, you
will experience love; if your journey talks
about a state of nirvana and you receive a
Deeksha you will experience nirvana. The
same happens if you seek Christ, because
you will experience the state of conscience of
Christ. You don’t have to belong to any faith;
you could simply be a human being who has
been hurt and wishes to be healed: when you
receive a Deeksha you will experience healing.
Everyone can receive a Deeksha.
Who can give the Deeksha to others?
The Deeksha can be given by anyone who
has been on the special course in India. The
so called “Deeksha givers” act as empty vessels
and the energy is transferred to the receiver
through them.
What is the main aim of the Deeksha process?
To eliminate suffering and cerate a new
civilisation based on joy and enlightenment,
mutual love and respect between men, and
between man and nature.
What is the difference between Reiki and
Deeksha? Reiki transfers energy to other
people while Deeksha isn’t a transfer of energy:
Deeksha givers do not influence in any
way the receiver or what the receiver receives.
Deeksha is the ability to open the receiver to
e in che modo aiuta il processo di illuminazione?
«C’è da chiedersi: cos’è l’illuminazione? Quando un bambino
nasce, non ha alcun senso di separazione. Se guarda
un albero, non gli passa per la testa un’idea tipo “sto guardando
l’albero”: il bambino “è” l’albero. Non fa l’esperienza
di osservatore-osservato. Se, per fare un altro esempio,
ascolta la musica, lui “è” quella musica. Intorno ai 12-14
mesi d’età all’improvviso inizia ad avere il senso dell’esistenza,
a sentirsi separato da tutto. È un momento molto
traumatico, in cui il bambino perde il paradiso. Quello
precedente è lo stato naturale di ogni persona, il momento
traumatico invece lo chiamiamo “la nascita del sé”, ed è
dovuto all’attività eccessiva dei lobi parietali del cervello.
Il diksha riduce questa iperattività e il senso di separazione
se ne va. L’illuminazione è la fine del senso di separazione:
in questo senso il diksha ti guida verso l’illuminazione».
the Transcendental, the source, to put the
person in contact with Divine Grace. For example,
a Deeksha giver can be a person with
a very normal inner state but when he puts
his hands on your head you could live a deep
experience. What I am trying to say is that a
Deeksha does not depend on who gives it.
How does it help the enlightenment process?
We must ask ourselves: what is enlightenment?
When a child is born he does not
have a sense of separation. If he looks at a
tree he does not think “I’m looking at the
tree”, he “is” the tree. He does not experience
things as observer-observed and if he listens
to music he “is” the music. Around the age
of 12-14 months he suddenly has the sense
of existence and starts to feel separated from
everything. This is a traumatic moment in
which a child loses paradise. The first state
is the natural state of each person, while we
call the traumatic moment “the birth of the
self”; this is caused by the excessive activity
of the parietal lobes of the brain. The Deeksha
reduces this hyperactivity eliminating
the sense of separation.
Enlightenment is the end of the sense of
separation: in this sense the Deeksha guides
you towards enlightenment.
9

10
Il fenomeno di Sri Amma e Sri Bhagavan è unico nella storia sotto più aspetti.
Quando un ricercatore chiese a Bhagavan in quale momento, nella sua vita, fosse nata
in lui la passione di dare l’Illuminazione all’umanità, lui rispose:
«I miei primi pensieri sin da bambino hanno sempre riguardato gli esseri umani e
la loro condizione, la loro sofferenza. Ho sempre saputo di essere diverso dal
resto dell’umanità e voglio condurre gli uomini verso uno stato che va oltre ogni
divisione». Gli insegnamenti e le sue intuizioni hanno liberato chi lo ascoltava sin da
quando stava a osservare gli altri giocare. ecco le sue risposte ad alcune domande che
gli abbiamo fatto.
Sri Amma
e Sri Bhagavan:
Un’unica presenza

Bhagavan, puoi dirci chi sei?
Sri Bhagavan: «In India mi conoscono come Bhagavan.
Sono un avatar, un avatar che si occupa specificamente
di illuminare le persone e, ovviamente, anche di realizzare
i loro desideri. Possiamo dire che ci sia una specie di
rinascimento spirituale in corso in questo paese (l’India,
ndr), abbiamo milioni di seguaci. Ci siamo rivolti a tutti
i settori della società, uomini e donne, giovani e anziani,
ricchi e poveri. Le persone hanno una grande passione
per l’illuminazione, per questo sono stato considerato
un avatar dell’illuminazione».
Per coloro che non hanno familiarità col termine
“avatar”, come lo definiresti?
Sri Bhagavan: «In India un avatar è una persona che
viene sul pianeta con una missione specifica, è un essere
ispirato divinamente attraverso cui fluisce l’energia
divina. Molti pensano che il termine si riferisca solo al
lavoro spirituale, ma non è così. Si possono avere avatar
in ogni campo dell’attività umana: nel campo della
musica, della matematica, della politica… Nel mio caso,
sono un avatar spirituale».
Tu ed Amma, tua moglie, siete entrambi avatar?
Sri Bhagavan: «Sì, siamo due aspetti della stessa medaglia.
Tra noi ci sono comprensione e comunicazione
eccellenti, a volte non abbiamo bisogno di parlare per
sapere cosa succede. Quando si tratta di illuminazione e
di aiutare la gente, operiamo come un singolo essere».
Che differenza c’è tra te e altri avatar del passato?
Sri Bhagavan: «Penso di non essere diverso, ma di essere
venuto in tempi diversi. Gli altri avatar hanno preparato
le persone a ottenere l’illuminazione, la liberazione, ma
non hanno potuto dargliela, non perché non fossero capaci,
ma perché i tempi non erano pronti: adesso le energie
della terra sono cambiate, l’uomo è molto ricettivo
ed è possibile dargli l’illuminazione. Il mio vantaggio è
che sono arrivato nel momento giusto, nel momento in
cui è possibile dare l’illuminazione all’uomo».
È qualcosa a cui ti sei preparato per molto tempo?
Sri Bhagavan: «Tutta la mia vita è stata una preparazione
a questo. Già da bambino la mia unica preoccupazione
era quella di trovare un modo per liberare l’uomo
dalla sofferenza. Non sono arrivato a queste cose grazie
alla mia esperienza di vita, allora ero solo un ragazzino.
Sono piuttosto stato forzato a preoccuparmi della sofferenza
dell’uomo e a operare per eliminarla. Ecco perché
sono un avatar, perché non sono mai arrivato a queste
conclusioni da solo, sono stato portato a occuparmi di
DIKsHANEWS
queste cose da un’energia superiore, o Dio. Già da piccolo
sono stato introdotto a certe pratiche che ho fatto
per molti anni e che mi hanno permesso di sviluppare
alcune capacità. Personalmente non do quasi mai i
diksha, li faccio dare da altri. Io sono come una centrale
elettrica, chi mi sta intorno è come un trasformatore:
riceve questa energia e la passa alla gente».
Cos’è la Oneness University creata in India?
Sri Bhagavan: «È l’Università delle università ed esiste
per aiutarti a diventare un vero essere umano. Le altre
università ti danno una conoscenza tecnica ma non ti
fanno diventare un essere umano, non ti aiutano a diventare
quello che dovresti essere, cioè illuminato, non
ti aiutano a ottenere la realizzazione di Dio. Questa università
esiste per questo.
La completa fioritura dell’essere non è che la fioritura
del cuore. Ma il modo in cui i genitori concepiscono i
figli, li crescono in grembo, il modo in cui li partoriscono
negli ospedali e in cui li educano nelle scuole, nei
college, nella società, tutto ciò distrugge il bambino, fa
inaridire il suo cuore. Per questo non ci sono esseri umani.
Vedete tutta la barbarie del mondo? Quanto barbari e
primitivi siamo? Ci siamo divisi per razze, nazioni, culti,
ricchezza, abbiamo tutti i tipi di divisioni. Continuiamo
a combattere in nome di Dio, in nome della religione,
dell’amore. Quante guerre abbiamo combattuto? Guerre
tribali, guerre nazionali, guerre mondiali. Solo una
specie completamente impazzita si comporterebbe nel
modo in cui ci stiamo comportando.
Anche nelle case continua a esserci una silenziosa tortura:
l’uomo che infastidisce la moglie, la donna che
infastidisce il marito. Ognuno sfrutta l’altro, vuole dominarlo.
La moglie vuole dominare il marito, il marito
la moglie, i figli vogliono dominare i genitori e questi,
a loro volta, vogliono dominare i figli. Il dipendente
vorrebbe fare lo stesso col datore di lavoro, e viceversa:
dovunque ci si giri è in gioco l’io, e questo è l’inferno,
non esiste nessun altro tipo di inferno.
Perciò è solo questione di una semplice trasformazione:
far fiorire il cuore e avere il Paradiso qui, in terra».
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12
Oggi ci sono tante religioni nel mondo. Qual è il
tuo atteggiamento nei confronti di queste fedi?
Sri Bhagavan: «Penso che ci sia bisogno di diverse religioni
per andare incontro ai diversi bisogni della gente.
Personalmente non ho mai avuto alcuna difficoltà con
gente di fedi diverse. Il diksha è neutrale, attiva o disattiva
solo una certa area del cervello, quindi la persona
andrà a scoprire ciò che la sua religione gli ha insegnato.
In altre parole scoprirà la verità contenuta nella sua fede.
Ciò che faccio, o insegno, non sono una nuova fede o
una nuova religione. Anzi, non è assolutamente niente
di nuovo, è qualcosa che semplicemente ti aiuta a scoprire
ciò che hai ricercato in tutti questi anni».
La tua visione quindi è “oltre” tutte le religioni?
Sri Bhagavan: «No, non è oltre, è “dentro” ogni religione.
Vorremmo che ogni persona, l’intera umanità, faccia
esperienza personale di quello che dice la propria religione,
vorremmo aiutare la gente a scoprire le verità incarnate
nelle loro fedi. In origine tutte le fedi sono pure,
perché sono basate sull’esperienza. Ma poi i poteri costituiti
se ne impadroniscono e le usano per i loro scopi.
Così si corrompono, diventano organizzate e alla fine
sono un problema per l’umanità. Noi vogliamo tornare
a quella purezza originaria. Per questo nella sala di meditazione
della Oneness, che è più di una centrale elettrica,
si può adorare qualunque Dio, in qualunque forma
vi piaccia. Ci sarà un trono molto speciale, dove molti
possono vedere davvero il Dio che adorano. Il trono sarà
vuoto, ma voi potrete vedere il Dio che adorate».
Tu parli di progettare il proprio Dio. Cosa intendi?
Sri Bhagavan: «Quando parlo di progettarvi il vostro
Dio, non intendo dire che voi create il vostro Dio. Dio
è colui che vi ha creato, non siete voi a creare Dio. Ma
il modo in cui vi tratterà, il modo in cui si comporterà
con voi dipende da come voi vi aspettate che Lui si
comporti con voi. Questo proviene dal concetto hindu
di “bhakta paradeena”, vale a dire, “Dio dipende dal devoto”.
Quindi, se lo volete amico, Lui si comporterà da
amico. Se volete che si comporti come una madre, Egli
si comporterà come tale. Sta a voi, quindi, disegnare il
comportamento che Lui avrà con voi».
Puoi spiegare il senso di separazione che spesso
viviamo nelle relazioni, gli uni verso gli altri?
Sri Bhagavan: «Il senso di “io” e “te”, il senso di separazione,
è un’illusione, non esiste realmente. Ma per farne
esperienza i sensi devono essere rallentati. Man mano
che progredisci, che diventi sempre più “uno” col divino,
ti accorgi che un minuto sei Dio e il minuto successivo
non lo sei. Quello che accade è che dopo un po’ ti
renderai conto che in realtà tu e Dio siete la stessa cosa.
Ma qualche volta hai la sensazione dell’Unità, qualche
volta hai una sensazione di separazione. È allora che
puoi essere di grande aiuto alla gente.
Non parlerei di una cosa se almeno alcune persone non
l’avessero raggiunta. Per questo dico che scoprirai veramente
che sei uno col Divino, che sei veramente Dio. E
avanzando sperimenterai l’Unità con Dio più a lungo.
In realtà diventerai luce o Dio o qualunque cosa tu voglia
chiamarlo, dipende tutto da te».
Per migliorare le nostre relazioni, spesso pensiamo
di dover cambiare gli altri: è così?
Sri Bhagavan: «Quante volte hai avuto successo tentando
di cambiare te stesso? Mai. E quante ne hai avuto tentando
di cambiare l’altro? Mai, ancora una volta. Se non
puoi cambiare te stesso, come puoi pretendere di farlo
con l’altro? Non puoi “fare” niente, perché il cambiamento
accade, in questo senso puoi dire che cambi. La
grazia ti può cambiare. Cercare di capire una relazione
non ti aiuterà, è come pelare una cipolla, continui a pelare
e non c’è soluzione. Non si tratta di capire l’altro, è
troppo difficile, ci sono troppi fattori che lo fanno comportare
in un modo o nell’altro. Devi imparare piuttosto
a sperimentare l’altro, a farne esperienza. Se riesci a fare
esperienza di tuo marito, di tua moglie, anche mentre
sta urlando, anche mentre ti sta tormentando, se riesci
a vederlo e sperimentarlo, diventa una gioia. Solo fare
esperienza dell’altro, così com’è, ti arricchisce.
Il problema è che non sai come sperimentare gli altri esseri
umani, cioè non conosci un modo per sentirli. Nei
corsi alla University cerchiamo di insegnarti come farlo.
Sembra difficile, ma non lo è. Se fosse troppo difficile
non ne parleremmo. Molti lo stanno già facendo».
Tutti parliamo d’amore, lo vogliamo nella nostra
vita. Ma che cos’è l’amore per te?
Sri Bhagavan: «Non posso dirti cos’è, posso dirti cosa
non è. L’infatuazione non è amore, l’emozione non è
amore, l’attaccamento non è amore, il possesso non è
amore. L’amore di cui parliamo non può essere descrit-

to, dev’essere sperimentato. Non serve parlarne perché
tutto quello che conosci è condizionato, mentre
l’amore è completamente incondizionato, non ha
una ragione, non ha una causa. Allo stato attuale tu
elemosini amore, chiedendo in cambio a qualcuno di
amarti o, se dai amore, lo fai perché quella persona
è grande, famosa, facoltosa, o perché hai qualcosa
da guadagnarci. Tu possiedi qualcuno, sei attaccato a
qualcuno, questo non è l’amore... L’amore di cui parliamo
è spontaneo e senza ragione, quando c’è ti senti
unito innanzitutto alle persone più care e vicine, poi
agli amici, al mondo in generale, alla natura e quindi
a Dio. Diventi uno con Dio, questa è l’Unità di cui
parliamo. E non può essere descritta, vorremmo che
tu la raggiungessi, solo allora saresti un essere umano
compiuto, solo allora avresti realizzato il tuo potenziale».
Che differenza c’è tra i pensieri e la mente?
Sri Bhagavan: «Prendi un edificio, è fatto di mattoni.
Senza mattoni non c’è l’edificio. Mi chiedo come
si possa avere una mente senza pensieri, perciò non
è proprio possibile separarli. La mente è soltanto il
flusso dei pensieri, che è il flusso della memoria. Se
cancellassimo la memoria non ci sarebbe più mente. È
impossibile concepire una mente senza pensieri».
È possibile che l’uomo controlli la mente?
Sri Bhagavan: «Come controllarla? Più si cerca di
controllarla e più sfugge al controllo, e se sferra battaglia
puoi stare certo che il perdente sarai tu. Se combatti
con la mente, lei vince sempre, perché quando la
combatti prende la tua forza e diventa ancora più forte.
L’unico modo per liberarsi dalla mente è osservarla
da vicino. Se si continua a osservarla in modo amichevole,
senza giudicare, condannare
o commentare, subito diventa
più debole e più quieta».
DIKsHANEWS
«Non credo di essere diverso
dagli altri avatar
venuti in passato, ma credo di essere
venuto in tempi diversi. altri avatar
hanno preparato
le persone all’illuminazione
ma non hanno potuto dargliela,
perché i tempi non erano maturi.
Il mio vantaggio
è che sono arrivato
nel momento giusto»
Puoi dire qualcosa su quella che chiami l’arte
di vedere?
Sri Bhagavan: «Vedere è la cosa principale, è la chiave
nel dharma. Per quanto riguarda la vostra crescita interiore,
o il progresso spirituale, dovete imparare l’arte
di vedere. Supponiamo che in voi ci sia gelosia, dovete
imparare a vedere la gelosia. Non ci interessa la gelosia
in quanto tale, cosa c’è non è importante per noi,
ma dovete vedere quello che c’è. Vedere è essere liberi.
Quella di cui parlo non è da intendersi come libertà
dalla gelosia, il semplice atto di vedere è libertà. Questa
libertà è meditazione, è gioia, è pace, è amore».
In molte tradizioni si parla di arrendersi a Dio.
Cosa significa?
Sri Bhagavan: «Non si tratta di una resa servile,
l’espressione non è mai usata in questo senso. A Dio
non piacerebbe che tu ti arrendessi come uno schiavo,
è tuo amico. Perciò la parola arrendersi significa
mettere da parte la mente, conoscerne i limiti. Io non
vi sto chiedendo di credere che io sia Dio, vi sto chiedendo
di scoprire che c’è un Dio, e di individuare chi
Lui, Lei, o qualunque cosa vogliate, sia. E poi vediamo
cosa succede».
13

14
Conversation with Sri Bhagavan
Summary The phenomenon of Sri Amma and
Sri Bhagavan is unique in the annals of history
in more ways than one. When a seeker asked Sri
Bhagavan as to when and what experience in his
life led him to the passion of enlightening mankind,
he replied: “My first thoughts as a child had
always been humanity and its condition. I have
always known that I am different from the rest of
mankind and I want to take mankind into a state
beyond all division”.
The unparalleled teachings and insights of Sri
Bhagavan have liberated the listeners even as they
heard them from Him when he was a little boy
watching his friends in the playground. To get to
know him better here are some answers to questions
we have asked him.
Bhagavan, could you please introduce yourself.
Sri Bhagavan Well, I am known in India as Bhagavan.
I am an avatar, an avatar who is specifically
concerned about enlightening people and of
course, also fulfilling their desires. We can say that
there is some kind of spiritual renaissance going
on in this country (India) and we have millions of
followers. We have been able to address all sections
of society, men and women, young and old, rich
and poor. There is a great passion for enlightenment
now among large numbers of people, and
so I have come to be considered as an avatar for
enlightenment.
Cosa dobbiamo fare quando ci imbattiamo nella sofferenza?
Sri Bhagavan: «Non c’è bisogno di chiarire cosa sia il fuggire dalla sofferenza
perché è quello che fate continuamente. Ogni volta che dite “sto soffrendo”
significa che state scappando dalla sofferenza. Perché se riusciste a girarvi e ad
affrontarla, a immergervi in essa, ad abbracciarla, a innamorarvene, a starci
assieme, ad accettarla, se riusciste a fare tutto questo, allora vedreste da soli
cosa succede. Accettare la sofferenza senza allontanarvene interiormente, cioè
senza cercare di capirla, o di spiegarla, ma saltandoci dentro, è ciò che qui
chiamiamo saltare dentro le fauci della tigre. Adesso siete in questa situazione:
siete attaccati al soffitto e la tigre vi sta ringhiando, voi avete paura di cadere
nelle sue fauci e chiamate questo sofferenza. Quello che diciamo noi è: “Per
favore, saltate giù dal soffitto, buttatevi direttamente nelle fauci della tigre
e fatevi mangiare”. Se venite mangiati, chi rimane a soffrire? Presto o tardi
scoprirete di aver sviluppato quest’arte e ogni volta che la sofferenza verrà, la
accoglierete e diventerà gioia. Chi è diventato completamente padrone dell’arte
di convertire la sofferenza in gioia è quasi illuminato. Non dico illuminato,
ma quasi illuminato».
«Non vi chiedo di credere che io sia Dio,
vi sto chiedendo di scoprire che c’è un Dio,
e di individuare chi o cosa sia.
Poi vedrete cosa succede»
For those may not be familiar with the term avatar,
how would you define it?
Sri Bhagavan In India, we have this concept of the
avatar. An avatar is someone who comes with a
specific mission on the planet and who is divinely
inspired, and through whom divine energies flow.
Avatars can come in every field of human activity.
Many seem to think it is can only pertain to
spiritual work, but it isn’t so. An avatar could be
a musical avatar, a mathematical avatar, a political
avatar, or a spiritual avatar But I happen to be a
spiritual avatar.
You and Amma, your wife, are both avatars?
Sri Bhagavan Yes we are both avatars, like two sides
of the same coin. We have excellent understanding
and communication, and sometimes we don’t
even have to talk to know what’s going on. We
work like one being when it comes to enlightenment
and helping people.
There have been many avatars in the past. What
makes you so different?
Sri Bhagavan Well, I don’t think it is about my
being different. I think I have come at a different
time. The other avatars prepared people for enlightenment,
for liberation, but could not give it to
them, not because they were not capable of giving
it, but because the times were not ready for that.
So I come at a time when earth’s energies have
changed, and man is very receptive, and it is pos-
ENGLISH
sible to give him enlightenment. So my advantage
is that I have come at the right time, a time when it
is possible to give it to man.
Is this something you have been preparing for a
very long time?
Sri Bhagavan Yes, my whole life has been a preparation
for this. Ever since I was a child, my only concern
was how to liberate man from his suffering.
These were not things that I arrived at through my
own life experience, because I myself was a child,
but rather I was forced to become concerned about
man’s suffering and to work to eliminate it. That
is why I am an avatar, because I never arrived at
these conclusions, I was just led into these things
by a higher energy, a higher force, what you call the
divine energy, or God. Ever since I was a child I was
made to do certain practices, which I did for many
years. So that has given me the ability. So mostly
I don’t give deekshas. I let others give deeksha. I
am more like a powerhouse, and the others are
like step down transformers who can receive this
energy and pass it on to people.
Bhagavan, there are so many different religions
in the world today. What is your attitude towards
all the different faiths?
Sri Bhagavan I believe that different religions are
required to handle the different needs of people.
I personally have never had any difficulty with
people of any faith. Because the deeksha is a neu-

tral thing and the deeksha only activates a certain
area of the brain or deactivates it, the person only
discovers what his religion has taught him. So he
discovers the truths of his own faith. What I do
or teach is not a new faith or religion, it is not
anything new at all, it merely helps you to discover
what you have been seeking all these years.
So your vision goes “beyond” all religions?
Sri Bhagavan: No, we are helping people discover
the truths embodied by their faiths. As far as we
are concerned, we are not trying to produce any
synchristic faith, by putting them together. We
are trying to keep each faith as pure as possible,
as it originally was; because all faiths are experience
based. That is how faiths start. But soon the
existing powers take over and make use of them
for other purposes. That is how they go corrupt,
they become organized and finally they become
a nuisance to mankind. We want to go back to
their pristine purity. That is why at the oneness
meditation hall which is more of a powerhouse,
you could worship any God in any form you like.
There will be a throne there, a very special kind of
a throne where many could actually see the God
they worship. The throne would be empty. (…).
You speak of designing your own God. What do
you mean by that?
Sri Bhagavan When I speak of designing your own
God I do not mean that you create your own God.
God is someone who creates you, and you do not
create God. But the way he is going to treat you
and the way he is going to conduct himself with
you depends on how you expect him to conduct
himself with you. This is taken from the Hindu
concept of ‘bhakta paradeena’, that God is dependent
on the devotee. So if you want him to be
a friend he behaves like a friend. If you want him
to behave like a mother, he behaves like a mother.
So it is in your hands to design the way he is going
to behave with you.
What is the Oneness University that you have
created in India?
Bhagavan: This university is a university to make
you into a true human being. Other universities
give you technical knowledge but they never make
you into a human being. They don’t help you be
what you are supposed to be, enlightened, they
don’t help you be God realised.
The full flowering of the human being is nothing
but the flowering of the heart. But sadly today, the
way parents conceive children, bring them up in
the womb, the way they deliver them in the hospitals
and the way they bring up their children in the
schools, in the collages, in the society, everything
destroys the child. That is why there are no human
beings. (…). Do you see all the barbarity in
the world? How barbarous we are, how primitive
we are? We have divided ourselves on the basis of
race, nations, wealth: in fact all kinds of division.
We keep fighting in the name of God, in the name
of religion, in the name of love. How many wars
we have fought, tribal wars, national wars, world
wars. Only a species that is completely mad could
behave the way we are behaving.
In homes there continues to be silent torture: the
man nagging his wife, the wife nagging her husband.
Everybody exploiting the other, wanting to
dominate the other. The wife wants to dominate
the husband, the husband wants to dominate the
DIKsHANEWS
wife,; children want to dominate the parents and
they in turn want to dominate the children. Employee
over employer, employer over employee.
Everywhere you turn, the self is at play and this is
hell. There is no other hell. So, the question is one
of simple transformation: Make the heart flower
and we have heaven here. There will be actual
Heaven on Earth.
How do we bring about an understanding relationship?
Sri Bhagavan: How many times have you been
successful when trying to change yourselves?
Never. And how often have you tried to change
someone else? If you can’t change yourself, how
can you expect to change someone else? You cannot
‘do’ anything, because the changes just, in
this sense you can say that you change. Grace can
change you (…). Trying to understand a relationship
will never help. It’s like peeling an onion; you
could go on peeling, and at the end, there will not
be anything left of it. You must learn the art of
experiencing the other. If you learn to experience
your husband or wife, there is no greater joy than
that on this planet. If you can manage to see and
experience him or her, it becomes joy. If you can
set right your relationship it will become a source
of joy. In the courses at the Oneness University we
are trying to teach you how to experience the other,
to feel connected. It looks a bit difficult but not
really. If it is too difficult, we wouldn’t talk about
it. Many people are already doing this.
Everyone talks about love, we search for it, we
want it in our lives. What is love, from your point
of view?
Sri Bhagavan: I cannot tell you what love is but
I can tell you what love is not. Crush is not love,
emotion is not love, attachment is not love, possession
is not love. The love we are talking about cannot
be described. It has to be experienced. There is
no use talking about it because all that you know is
conditional. This love I am talking about is totally
unconditional; there is no reason for that. There is
no cause for that. It is just there(…).
We would like you to get there. You would then be
a fulfilled human being. You would have realized
your full potential as a human being. Otherwise
you are not a human being at all because the moment
you discover this love, you also discover connectedness.
You feel connected with your parents,
with your brothers, friends and everybody else in
the world. Right now you do not have this connectedness.
When this love is there, first you feel connected
to your near and dear ones, then with your
friends, then with the world at large, plants, animals
and finally with God. You become one with God.
That is the oneness we are talking about.
What about the sense of separation among people?
Sri Bhagavan: The sense of “me” and “you”, the
sense of separation is an illusion, it doesn’t actually
exist. But to experience how to be without it
the senses must slow down (…) As you go on you
become more and more “one” with the divine; you
realise that one minute you are God and the next
you aren’t. After a bit you will realise that you and
God are one same thing. But sometimes you will experience
Oneness and sometimes separation. It is at
that point that you can be of great help to people.
I wouldn’t talk about something if some people
hadn’t already achieved it. This is why I say that
you will discover that you are really one with the
Divine, that you are the Divine. As you go on the
experience of Oneness with God will last longer.
You will actually become light or God, or however
you wish to call it, it all depends on you.
What is the difference between thought and mind?
Sri Bhagavan: If you take a building, it is made of
bricks. Without the bricks there is no building.
How could you have a mind without thoughts?
It is not possible to separate the two. The mind is
nothing but the flow of thoughts which is the flow
of memory. If we were to remove your memory,
there is no mind at all. You cannot conceive of a
mind, without thoughts.
Is it possible to control the mind?
Sri Bhagavan: How to control the mind? The more
you try to control the mind, the more it goes out
of control and in the ensuing battle, you are sure
to be the loser. If somebody ever fights the mind,
it always wins, because as he fights with the mind,
it takes strength and becomes stronger. The only
way you could become free is to watch the mind
closely. If you keep watching it in a very friendly
way without judging it, condemning or commenting,
it soon becomes very weak and slowly
becomes quieter.
Could you please tell us something about the art
of seeing?
Sri Bhagavan: The first thing is seeing, it is the
key thing in the dharma. When it comes to inner
problems or inner growth or spiritual progress,
you have to learn the art of seeing. Supposing
jealousy is there, you must learn to see jealousy.
We are not concerned about jealousy as such but
you must see what is there. To see is to be free. It
is not to be understood as freedom from jealousy;
the mere act of seeing is freedom. This freedom is
meditation. It is joy. It is peace. It is love.
In several movements, people speak about surrendering
oneself to God. What does this mean
according to you?
Sri Bhagavan: It is not some kind of a slavish surrender.
It is never used to in that sense. God would
not like you to surrender like a slave. He is after
all your friend. So, when we use the work surrender
it means setting aside the mind, knowing its
limitations.
What must we do when we encounter suffering?
Sri Bhagavan: When we use the word suffering
what you mean is that you are running away from
suffering. That is what you call suffering and you
are not aware of it. If you were able to turn and
embrace the event that happened, initially it could
be tremendously painful. (…).To accept suffering,
without internally moving away from it or trying
to understand it, not trying to explain it away, you
must jump into it. This is what we call jumping into
the tiger’s mouth. At the moment you are hanging
on to the ceiling and the tiger is growling at you, you
are afraid you might fall anytime into the tiger’s
mouth, this is what you call suffering. What we are
telling is please jump down from the ceiling straight
into the tiger’s mouth and be eaten. (…). Sooner or
later you will develop this art and every time suffering
comes, you will embrace it and it will become
joy. One who has completely mastered the art of
converting suffering into joy is almost enlightened.
Not enlightened but almost enlightened!
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16
SCIENZA
Un famoso
neurologo e biochimico
ha “studiato” tre
esseri umani in stati di
coscienza molto elevati.
Qui racconta
le variazioni
a cui vanno incontro
il cervello e il corpo di
chi si risveglia...
Questione
di testa
di Christian Opitz

Christian Opitz, tedesco, è considerato una delle
persone più intelligenti al mondo (196 è il suo altissimo
QI, quoziente intellettivo). Neurologo, biochimico,
scrittore, è anche un affermato ricercatore. Come
studioso di punta nel campo della consapevolezza e
funzionalità del cervello, ha sviluppato una nuova tecnica
curativa chiamata Radiant Life, che combina varie
tecniche per il totale funzionamento dell’area cerebrale,
alimentazione con cibi integrali, esercizi fisici e consapevolezza.
Negli ultimi 15 anni Christian ha insegnato
in Europa e negli Stati Uniti. Quello che segue è il racconto
di ricerche condotte a GoldenCity.
«Durante la mia ultima permanenza alla Oneness University,
in India, ho avuto l’opportunità di studiare il
cervello di diverse persone, in differenti stadi del processo
del diksha. Per farlo, ho utilizzato un rilevatore
elettromagnetico molto sensibile.
Ho iniziato esaminando alcuni partecipanti al corso di
deepening di 10 giorni, persone, quindi, che avevano
già fatto il corso dei 21 giorni alcuni mesi prima. Tutti
mostravano queste caratteristiche cerebrali: attività dei
lobi parietali molto diminuita e attività dei lobi frontali
aumentata, con prevalenza del lavoro del lobo frontale
sinistro. Quest’ultimo dato è particolarmente importante
perché la differenza tra un vero risveglio spirituale e
le esperienze mistiche patologiche, che portano le persone
in stati più nevrotici, sta proprio nel tipo di pre-
DIKsHANEWS
Rendering 3D
di una cellula neurale
in attività
dominanza dei lobi frontali: l’iperattività del lato destro
è problematica, mentre una predominanza dell’attività
del lobo frontale sinistro è sempre indice di una sana
integrazione del risveglio spirituale nella vita di un essere
umano.
Questi risultati sono stati confermati anche da Ralf
Franziskowski, medico tedesco specializzato in medicina
psicosomatica, che ha esaminato alcune persone
con una rilevatore AMSAT. Io e Ralf abbiamo intenzionalmente
usato due tecnologie molto diverse per poter
incrociare i risultati delle nostre ricerche.
Un aspetto interessante del lavoro che abbiamo svolto
è stato scoprire che la struttura cerebrale di queste persone
indicava uno stato d’illuminazione permanente,
cosa che non appariva evidente dalle loro esperienze
coscienti. Quindi sembra che il diksha operi in primo
luogo modificando la struttura neurobiologica, per poi
permettere alle esperienze soggettive di accadere.
Questo fenomeno mi sembra molto logico. Con l’esperienza,
infatti, posso dire che spesso la gente va incontro a
grandi risvegli senza avere un cervello pronto a sostenere
e integrare queste trasformazioni. I problemi legati a un
risveglio spirituale non stabilizzato dipendono da questa
discrepanza tra l’esperienza e la capacità di “contenerla”.
Se l’ordine è invertito (prima la struttura, poi la funzione),
aumenta di molto la possibilità che l’illuminazione sia più
completa e facile da integrare nella vita quotidiana.
17

18
Ron Roth, avatar dell’amore incondizionato
Durante il Corso a Golden City il fondatore del Celebrating
Life Ministries (www.ronroth.com), grande guaritore
e insegnante spirituale d’oltreoceano, si è risvegliato
alla sua essenza di avatar. È stato lo stesso Bhagavan a
definirlo “l’avatar dell’ amore incondizionato”.
Ho avuto il privilegio di esaminarlo e i risultati che ho ri-
scontrato sono stati incredibili.
Ron ha manifestato un livello di
comunicazione neurobiologica
tra cuore e cervello superiore a
ogni mio precedente riscontro.
Questo è avvenuto nello stato
di veglia, non di meditazione.
Un tale livello di correlazione
tra cuore e cervello è la dimostrazione
fisica di un amore infinito, che permea l’esperienza
della vita quotidiana. Si può dire che l’amore si sia
impadronito di tutto l’essere di Ron e del suo modo di
elaborare la realtà, e questo è successo a un livello molto
vicino al massimo potenziale possibile per l’uomo.
sri Anandagiri and sri samadarshini
Esaminare due acharya (da “achara”, comportamento, nella
tradizione hindu è un titolo di rispetto rivolto a un maestro
che insegna attraverso il suo stesso esempio) è stata un’altra
esperienza sconvolgente. In Sri Anandagiri e Sri Samadarshini
la tensione inerente tra le particelle subatomiche
era ridotta al punto che un’ulteriore diminuzione
avrebbe portato alla dissoluzione dei loro corpi. Inoltre
mostravano un tasso metabolico così basso che, secondo
i parametri convenzionali, potevano essere considerati
“morti”. Ma, allo stesso tempo, le loro membrane
cellulari mostravano un’attività elettrica incredibilmente
alta: segno di una salute e di una vitalità molto superiori
a quella del genere umano.
Questo fenomeno corrisponde ai risultati delle ricerche
di alcuni medici russi. Sono stati loro, infatti, a scoprire
che la membrana cellulare possiede un metabolismo
energetico secondario, che è molto più efficiente e meno
dispendioso per il corpo rispetto all’energia prodotta dal
sistema mitocondriale (i mito-
Il corpo,
condri sono responsabili di generare
gran parte dell’energia cellulare nel
fisico). Questo spostamento verso
un metabolismo ridotto, con
aumento del potenziale di membrana,
indica un’orientamento
verso un tipo di esistenza fisica
molto più armoniosa.
L’unica spiegazione che ho trovato per questi risultati,
è che in Sri Anandagiri e in Sri Samadarshini il corpo è
così profondamente permeato dalla Presenza Divina da
aver subito un cambiamento fondamentale anche nella
struttura materica. Forse questo è un esempio della predizione
di Sri Aurobindo, riguardo al prossimo stadio
dell’evoluzione umana, che implicherebbe un cambiamento,
a livello cellulare, della vita biologica.
Naturalmente le interpretazioni di ciò che abbiamo riscontrato
in Ron Roth, Sri Anandagiri e Sri Samadarshini,
sono solo un primo tentativo di spiegare qualcosa
di miracoloso. Ma tutte queste misurazioni, correlate
tra loro, ci indicano un mistero al di là della nostra
comprensione e hanno un aspetto in comune: mostrano
un’armonia molto sviluppata, una dissoluzione della
tensione dualistica e dei conflitti a livello dell’esistenza
manifesta, quindi della materia.
permeato dalla presenza divina,
subisce un cambiamento
anche nella sua struttura materica.
È questo il futuro
dell’evoluzione umana.

Science
Christian Opitz, is German and is
considered to be one of the most intelligent
people in the world (196 is his
very high IQ). He is a neurologist, biochemist,
writer and also a well known
researcher. CreativPower is a system
designed by him to “pilot” one’s success
thanks to the integration of the
higher dimensional intelligence of
our brain. As leading researcher in
the field of consciousness and brain
functionality he has developed a new
healing technique called Radiant Life
that combines whole brain functioning,
raw food nutrition, exercise, and
nature awareness. In the last fifteen
years Christian has been teaching at in
Europe and the United States. Here below
is the story of research carried out
in Golden City.
During a recent stay at the Oneness
University, I had the opportunity to
measure the brains of several people at
different stages of the diksha process,
using a very sensitive electromagnetic
sensor.
At first, I examined several participants
of the 10 day deepening course
who had already gone through the 21
day course several months earlier. All
of them showed the brain patterns of
enlightenment: A greatly decreased
level of activity in the parietal lobes
and enhanced activity in the frontal
lobes, with a dominance of the left
frontal lobe.
This is particularly important, because
the difference between genuine
spiritual awakening and pathological
mystical experiences that make
a person more neurotic lies in the
dominance of the frontal lobes: Overactivity
on the right side is problematic,
whereas a healthy integration of
spiritual awakening into human life
always comes with left frontal lobe
dominance.
These findings were also confirmed
DIKsHANEWS
by Ralf Franziskowski, a medical
doctor specialized in psychosomatic
medicine, who scanned people with
an AMSAT diagnostic device. We purposefully
used two very different technologies
to cross-check our findings.
One very interesting aspect of these
findings was that the brain hardware
of these people was more reflective of
permanent enlightenment than their
current conscious experience. It seems
that diksha first installs the neurobiological
hardware of enlightenment and
the software in form of the experience
slowly catches up.
This makes a lot of sense to me. So
often people have access to great awakenings,
but do not have the prepared
brain to sustain and integrate such
awakenings. All the problems of “ungrounded”
spiritual awakening have to
do with this discrepancy. If the order
is reversed, it dramatically increases
the chances of enlightenment being
complete and easy to integrate into
human life.
Ron Roth
Ron Roth is the founder of Celebrating
Life Ministries and a great spiritual
teacher and healer. In his process in
Golden City, he awakened to his own
avatarhood and was declared by Bhagavan
as an “Avatar of Causeless Love.” I
had the great joy of examining him and
the findings where unbelievable.
Ron showed a level of neurobiological
communication between his brain
and his heart that was off the charts.
This was in his basic waking state, not
in meditation. Such a level of brain–
heart communication is a physical
correlation of infinite love as a baseline
experience of life. One could say that
in Ron, love has taken over his being
and his way of processing reality to a
degree that is near the maximum human
potential.
ENGLISH
Sri Anandagiri
and Sri Samadarshini
Examining these two acharyas was
another mind–blowing experience.
In both of them the inherent tension
between the subatomic particles was
so reduced that any less tension would
result in the dissolution of their bodies.
They also had such a reduced metabolic
rate that by conventional diagnosis,
they were as good as dead. At the same
time their cell membranes showed an
incredibly enhanced electrical activity,
a sign of superior health and vitality.
This correlates with findings in Russian
medical research that has shown
that the cell membrane possesses a secondary
energy metabolism that is far
more efficient and less burdensome for
the body than the mitochondria–based
form of energy production. A shift to
decreased metabolism while increasing
the membrane voltage indicates a
step towards a far more harmonious
physical existence.
The only explanation I can come
up with for these findings is that in
Sri Anandagiri and Sri Samadarshini,
their bodies are so thoroughly permeated
with the Divine Presence that
there is a fundamental change in the
nature of matter. Maybe this is an example
of Sri Aurobindo’s prediction of
the next step in human evolution that
includes a shift on the cellular level of
biological life.
Of course these interpretations of
what is going on in Ron Roth, Sri
Anandagiri and Sri Samadarshini are
just first attempts of explaining something
miraculous. But all these measurable
correlates that may point to a
mystery beyond understanding have
one thing in common: They indicate
a greatly increased harmony, a dissolution
of dualistic tension and conflict
on the core level of manifested existence,
matter itself.
19

Foto di Davide Lovatti
20
Ananda
È un discepolo “diretto”
di Bhagavan, che lo ha scelto per
portare il suo messaggio in giro
per il mondo. Probabilmente il suo
è uno degli stati di coscienza
più alti che un corpo possa
contenere. Allora leggi cosa ha
da dire questo “mistero” vivente.
giri ji
di Nitya Allevi

Puoi dire chi sei all’interno del Oneness Movement?
«A Golden City vivono circa 170 monaci, ma il nostro non è un monastero
come ce lo si immagina. È semplicemente successo che ci fossero dei
monaci e che vivessero in un’Università, facendo gli insegnanti e le guide.
Tra i monaci ci sono tre discepoli diretti di Bhagavan: io, che viaggio per il
mondo per condividere la visione di Amma e Bhagavan, Sammadarshini,
che trascorre più tempo a Golden City e il terzo, Vimalakirti, che viaggia in
giro per l’India. Amma e Bhagavan per il momento hanno deciso di non
spostarsi dall’India, e accolgono lì la gente che arriva da tutti i Paesi».
Che messaggio porti in giro per il mondo?
«Sri Bhagavan dice “il senso dell’esistenza è la causa di tutti i problemi degli
uomini”. Nella sua visione e opinione c’è solo un problema, o meglio, una
sola causa per tutti i problemi dell’uomo, la povertà, le guerre, i conflitti
religiosi, le disarmonie nelle famiglie, i conflitti tra mogli e mariti, genitori
e figli, negli uffici... Tutti i problemi del mondo, che siano psicologici o materiali,
non sono affatto diversi tra loro. Quelli tra un marito e una moglie
sembrano diversi da quelli che causano una guerra, ma se vai alla radice, c’è
solo una causa: è la visione dell’esistenza, il senso di separazione, la sensazione
di “me” e di “non-me”. Questa è l’unica forma di relazione che conosciamo,
e ci confrontiamo con tutto ciò che ci circonda pensando “questo
sono io” e “questo non sono io”. Il senso di separazione, questo forte senso
di “me” e “non me”, questa idea del “sé” è ciò che Bhagawan individua come
la causa di tutti i problemi del genere umano.
Quindi nella visione di Amma e Bhagavan bisogna guardare da vicino un
aspetto: il senso di separazione tra noi e il tutto, questo “sé” che deve sparire
dalle nostre vite».
Per questo esiste il corso dei 21 giorni, per portare il diksha al
maggior numero di persone possibile?
«Prorio così. Nel corso in India si da alle persone il potere del diksha, chi vi
partecipa diventa una specie di insegnante e riceve il dono di dare il diksha
agli altri. Al momento abbiamo molte migliaia di persone che lo fanno in
giro per il mondo. Nei nostri corsi l’insegnamento non è così importante:
è parte del programma, ma serve più che altro a portare chiarezza, ad aiutare
a comprendere le esperienze che hai avuto. Prima c’è l’esperienza del
risveglio, poi arriva l’insegnamento, per capire e assimilare. Tutto il processo
influenza l’esperienza del risveglio e ha effetto sui lobi parietali e frontali del
cervello (in merito puoi leggere l’articolo che spiega cos’è il diksha, a pag. 7, ndr)».
Puoi spiegare in che modo il diksha è collegato alla visione di
una nuova età dell’Oro per l’umanità?
«La vita è relazione, ed è la relazione che dà significato all’esistenza umana.
Se non puoi incontrare un altro essere umano totalmente, incondizionatamente,
se non riesci a sentire amore in questa relazione, non importa
quanto successo tu abbia nel mondo, quanto sia famoso, sentirai comunque
un vuoto e una mancanza di senso. Se guardi il mondo, oggi, ti accorgi
che è sempre più difficile relazionarsi gli uni con gli altri, i rapporti stanno
morendo, l’uomo si sente sempre più solo. Le nostre vite, senza relazioni,
diventano sempre meno significative, non è un buon segno per la nostra
società, non lo è per la civilizzazione intera. Se la società deve progredire,
essere sana, nelle vite delle persone ci deve essere un senso, e questo sta
scomparendo. La civilizzazione sta morendo e l’unico modo perché torni a
essere sana, perché si torni a progredire, è che si inizi a relazionarci davvero.
Il diksha è in grado di risvegliare il cuore delle persone, di farti sentire
amore verso te stesso e gli altri. Non solo ti guarisce completamente a livello
DIKsHANEWS
21

22
se non puoi incontrare
un altro essere umano totalmente,
se non riesci a sentire amore
in questa relazione,
sentirai sempre vuoto
e mancanza di senso
emozionale, ma ti fa sentire più vicino alle persone che hai intorno, senza
che tu debba fare uno sforzo per questo: accade in modo naturale. La
relazione diventa così gioiosa... E se succede a tutti, nel mondo, se tutti
possono sentire questo amore, si crea quella che Bhagavan chiama
l’Età dell’Oro. Quindi il diksha è uno strumento per portare l’Età
dell’Oro, un’epoca in cui tutti possono far esperienza di un senso di
unità e di amore».
Che trasformazioni vedi nelle persone che ricevono il diksha?
«Dovresti chiederlo alle persone che lo ricevono. In generale
succedono tante cose, ma la maggior parte di queste riguarda
le relazioni. Nella vita di tutti i giorni venite costantemente
feriti, siete pieni di ferite. Quando non sei amato ti senti
ferito, così quando non ricevi attenzioni, o quando il tuo
lavoro non viene apprezzato: ci sono tanti motivi per cui ti
senti ferito. E non sei libero da queste ferite, sono nascoste
da qualche parte dentro di te e rendono la tua vita meno
felice. Non senti la gioia, l’energia, c’è un certo disagio
e, a causa di questo, c’è paura, sei sempre diffidente nei
tuoi rapporti...
Il Diksha in genere guarisce le persone, rimuove completamente
queste ferite e risveglia il cuore, così che inizi a
sentire l’amore. Certo, accadono anche molti altri tipi di
esperienze spirituali, la gente sente pace, silenzio della
mente, espansione degli stati di coscienza, alcuni fanno
esperienza di Dio in diverse forme» .
La personalità cambia ricevendo il diksha?
«No, la personalità non cambia, continua a essere la stessa.
Ma la paura che sta nella mente viene rimossa, se ne
va. Grazie a questo diventi un essere umano molto più
bello, c’è meno conflitto nella tua mente, diventi più efficiente,
più creativo, più amorevole».
Quindi il dono è una mente meno attiva...
«Diciamo meno problematica, con meno conflitti o addirittura
senza conflitti. Il dono è una mente con meno
paura, e sgombra da pensieri inutili».
secondo te l’Occidente ha più bisogno dell’Oriente di
un simile processo?
«Credo che tutto il mondo ne abbia bisogno, tutti hanno
bisogno di fare un’esperienza del risveglio. Senza questa è
impossibile cambiare la tua vita. Se stai davvero cercando un
chiaro cambiamento nel modo in cui fai esperienza della realtà,
della tua vita, hai bisogno di un’esperienza di risveglio. Non può
succedere attraverso le preghiere o gli insegnamenti: quello che ci
vuole è un’esperienza diretta del trascendente. E tutti, nel mondo,
ne hanno bisogno».
si può dire che il diksha porti a uno stadio che supera quello
raggiunto con il lavoro psicologico?
«Il diksha non è un processo psicologico, ma una trasformazione neurobiologica.
Se vuoi far esperienza di qualsiasi chiaro cambiamento nella
tua vita... Ti faccio un esempio. Un giorno, in un darshan (il darshan
è l’incontro dei discepoli con Bhagavan, in cui possono fare domande, ndr), un

uomo che veniva dal Cile ha chiesto una cosa a Bhagavan. Era un cristiano,
ma non un dogmatico, un uomo aperto a imparare da altri insegnamenti.
Ha detto queste parole: “Per quasi 30 anni sono stato così sincero nei miei
esercizi, ho fatto così tanti sforzi per sentire questo amore per gli altri... Voglio
sentirlo anche dentro di me, questo amore per tutti. Ma perché non mi
succede, Bhagavan? Perché non riesco a sentirlo?”. La risposta di Bhagavan è
stata: “Non puoi coltivare l’amore, non cercare di farlo, non puoi esercitarti
in questo senso. Non cercare di essere il Cristo: Cristo è Cristo perché il suo
cervello è diverso, lo stesso vale per Buddha. Per questo motivo è naturale
per Buddha non avere desideri, non fa sforzi perché sia così, gli succede naturalmente.
Allo stesso modo Cristo non fa nessuna fatica ad amare gli altri,
per lui è uno stato naturale. Se il tuo cervello cambia, farai la stessa esperienza.
Quindi, se parliamo di reale trasformazione, non avviene attraverso
esercizi psicologici o della mente, ma quando ricevi la grazia divina».
Però il lavoro psicologico, per esempio sui traumi dell’infanzia, toglie
molta carica che altrimenti resta imprigionata nella persona. In
questo senso, porta una certa pace. Come vedi questo fatto?
«Ci sono molte pratiche psicologiche che possono aiutare a sciogliere grossi
problemi. Ma se stai cercando un chiaro e radicale cambiamento nella tua
vita, è un mutamento neurobiologico ciò che deve succedere».
Ho la sensazione che quello che stai dicendo orienti il futuro del
pianeta.
«Probabilmente è così. La cosa meravigliosa dei giorni nostri, come dice
sempre Bhagavan, è che la scienza e la spiritualità si sono incontrate e si
completano a vicenda.
La scienza convalida le esperienze spirituali. La scienza adesso è al sostegno
della spiritualità, ed è un grande momento. Negli ultimi trent’anni c’è
stato un enorme risveglio spirituale nel mondo, cosa l’ha reso possibile? La
tecnologia, le informazioni, la scienza. Quattordici anni fa studiavo a Jeevashram,
quando iniziò la rivoluzione di internet, e ricordo che Bhagavan
ha detto una cosa curiosa: “Internet è Dio, questo è il modo di funzionare
di Dio. Internet è il riflesso tecnologico di come funziona Dio, in cui tutto
è connesso a tutto”.
La tecnologia ha un grossissimo ruolo nel risveglio dell’uomo, e continuerà
a crescere quella più saggia. Pensaci: diamo il diksha, questo porta cambia-
DIKsHANEWS
L’incontro con Anandagiri ji
è un’esperienza preziosa.
Lui non da mai il diksha in prima persona,
ma la sua presenza, i suoi stessi occhi,
sono già un potentissimo Diksha.
Che riempie di silenzio e di pace.
23

24
Anandagiri ji
Can you tell us what your role is in the
Oneness Movement?
«About 170 monks live in Golden City
but it isn’t a monastery like you would imagine.
It just happens that some monks
live in the University where they are the
teachers and guides. Among the monks
there are three direct disciples of Bhagavan:
I, who travels around the world to
share the vision of Amma and Bhagavan,
Sammadarshini, who spends more
time in Golden City and the third one,
Vimalakirti, who travels around India. At
the moment Amma and Bhagavan have
decided not to leave India, the country in
which they welcome people from every
country.
What message do you bring to the world?
«Sri Bhagavan says “existence” is the
cause of all human problems. In his vision
and opinion there is just one problem
or rather one single cause of all human
problems such as poverty, wars, religious
conflicts, disharmony in families, conflicts
between husband and wife, children and
menti nelle vite delle persone, la scienza ci supporta. Studia ciò che accade
nel cervello, lo collega ai cambiamenti sia nel comportamento sia nel modo
di fare esperienza della realtà. Questo potrebbe essere una vera svolta per il
genere umano».
L’arrivo del diksha sembra confermare un fatto: più le cose sono
vicine a un crollo, mi riferisco a guerre, traffici coperti da motivi
religiosi e a tutto quanto si vede succedere di questi tempi, più, dall’altra
parte, arriva una grande chance di trasformazione.
«Esatto. Quando studiavamo nella scuola Jeevashram ci hanno insegnato
un principio che dice: quando qualcosa va verso il proprio estremo, finisce
per subire una trasformazione. Ecco perché le civiltà sorgono e muoiono
dopo aver raggiunto un picco. Ora siamo nel picco di una civiltà in cui si è
totalmente concentrati su se stessi, sul “self”.
Siamo in un momento in cui pensare a se stessi, alla propria sopravvivenza,
al proprio futuro è quasi un’ossessione, in un certo senso tutto questo ha
raggiunto un picco: quindi la trasformazione sta già succedendo. Il cambiamento
da questo “self” al “no self” rappresenterà il Regno dei cieli, il
paradiso: quando ti senti uno con tutto e tutti, quello è il paradiso. Sentirsi
separati da tutti è un inferno, e per ora vi succede anche con le persone che
avete più vicino: magari le amate, ma ancora vi sentite separati da esse».
C’è molto rispetto per l’individualità di ciascuno, nelle tue parole.
«Nelle Upanishad, scritture sacre della tradizione hindu, c’è un detto che dice
“la realtà cosmica è una, e il saggio la percepisce in modi diversi”. Significa che
c’è un solo Dio, ma questo Dio è sperimentato in migliaia di modi differenti,
che dipendono da tantissimi fattori. Ognuno deve scoprire la propria via verso
Dio, e sul pianeta esistono almeno sei miliardi di vie diverse».
parents, in offices…All the problems in
the world, both psychological and material,
are not at all different from one
another. Those between husband and
wife seem different to those that cause a
war but at the root of the problem there
is just one cause: the vision of existence,
the sense of separation, the sense of “self”
and “non-self”. This is the only type of relationship
we know, we tackle everything
thinking “this is me” and “this is not me”.
This sense of separation and strong sense
of “self” and “non-self”, this idea of the
“self” is what Bhagavan identifies as the
cause of all human problems.
Therefore, in the vision of Amma and
Bhagavan we must focus on this problem:
the sense of separation between us and
everything, this “self” which must disappear
from our lives».
Is this why there is the 21 day course, to
give the deeksha to as many people as
possible across the world?
«This is why there is the 21 day course
in India, where people are given the power
ENGLISH
Interview by Nitya Allievi
of the deeksha. The people who take part
become kinds of teachers, they have the
gift of giving the deeksha to others. At the
moment there are thousands of people
giving deekshas around the world.
On our courses tuition is not so important:
it is part of the programme but it is
mainly used to clarify things, to help you
understand your experiences. First you
must experience awakening then tuition
will help you to understand and assimilate.
The entire process influences the awakening
experience and has an effect on the
parietal and frontal lobes of the brain (see
the article that explains what a deeksha is,
editor’s note)».
How is the deeksha connected to the vision
of a new Golden Age for mankind?
«Life is a relationship; it is this relationship
that gives a meaning to human existence.
If you can’t meet another human being in
a total and unconditional way, if you can’t
feel love in relationships, it doesn’t matter
how successful or famous you are in the
world you will always feel emptiness and

live a life without sense. If you look at the
world today you will realise that it is increasingly
difficult to relate to others, relationships
are dying, they are becoming less
and less important, this isn’t a good sign
for society or for civilisation. For society
to move forward and be healthy, people’s
lives must have sense but this is disappearing.
Civilisation is dying and the only way
to make it healthier and start progressing
again is for us to start relating to others in
the true sense of the word. Deeksha can
awaken the heart of people, make you feel
love towards yourself and others. Not only
does it heal you completely on an emotional
level but it also makes you feel close
to the people around you without making
any effort to feel this way; it just happens in
a natural way. The relationship becomes
full of joy…If this could happen to everyone
in the world, if everyone could feel this
love then this would generate what Bhagavan
calls the Golden Age. Therefore, the
deeksha is an instrument to generate the
Golden Age, an age in which everyone will
experience a sense of oneness and love».
What transformations have you seen in
people who have received a deeksha?
«You should ask those who receive it.
Many things happen but most of them
usually concern relationships. In everyone’s
life there are many wounds; you are
constantly hurt. When you are not loved
you are hurt, and the same happens when
you do not receive attention, or when your
work is not appreciated, there are various
reasons for which you can be hurt. And
you are not free from these wounds, they
are hidden somewhere inside you and
they make your life less happy. You don’t
feel joy, energy, you feel uneasy because of
this, you feel fear, and you are always mistrustful
in your relationships…
Usually the Deeksha heals people; it
completely removes these wounds and
awakens the heart so you start to feel love.
Of course other types of spiritual experiences
can also take place; some people feel
peace, silence in their mind, an expanded
state of conscience, some experience God
in different forms».
When you receive a deeksha does your
personality change?
«No, your personality doesn’t change it remains
the same. But fear is removed from
your mind, it goes away. Thanks to this
you become a better human being, there is
less conflict in your mind, and you become
more efficient, more creative, more loving».
So the gift is to have a less active mind…
«Let’s say less problematic, with less con-
DIKsHANEWS
flicts or even without conflicts. A mind
with less fear, without useless thoughts».
Do you think the West needs this more
than the East ?
«I think the entire world needs it, everyone
needs to experience awakening. Without
it is impossible to change your life. If
you are seeking to truly change the way in
which you experience reality and your life,
you need to live the experience of awakening.
It can’t happen through prayers
or teachings: you need to directly experience
the Transcendental. Everyone in the
world needs this».
Can we say that deeksha goes one step beyond
psychological work?
«It is not a psychological process but a
neurobiological transformation. It means
that if you want to experience a change
in your life… For example. One day in a
darshan (the darshan is a meeting of the
disciples with Bhagavan in which they can
ask questions, editor’s note) a man from
Chile asked Bhagavan a question. He was
a Christian but not dogmatic, he was open
to other teachings: He said: “For almost 30
years I’ve been so sincere in my exercises,
I have made so many efforts to feel this
love for others...I want to feel this love for
everyone within myself. But why doesn’t
it happen Bhagavan? Why can’t I feel it?
Bhagavan replied: “Don’t try to do it, you
can’t cultivate love, you can’t exercise in
this sense. Don’t try to be Christ: Christ
is Christ because his brain is different and
the same for Buddha. This is why Buddha
does not desire anything, does not make
any effort, it happens to him naturally. In
the same way Christ makes no effort to
love the others, for him it is a natural state.
If your brain changes you will live the
same experience. So a true transformation
does not occur through psychological
exercises or brain exercises but only when
you receive the divine grace».
Psychological work, for example on
childhood traumas, eliminates a lot of
energy which would otherwise remain
imprisoned inside the person. In this
sense it brings a kind of peace. What do
you think of this?
«There are many psychological practices
that can help to solve serious problems.
But if you are seeking a clear and radical
change in your life a neurobiological
change must occur ».
I have the feeling that what you are saying
will shape the future of our planet.
«It’s probably like that. As Bhagavan says,
nowadays the wonderful thing is that sci-
ence and spirituality have met and they
complete each other. Science corroborates
spiritual experiences. Today science supports
spirituality and this is a great moment.
In the last 30 years there has been
a great spiritual awakening in the world,
what has made it possible? Technology,
information, and science. Fourteen years
ago I was a student at
Jeevashram, when the internet revolution
started and I remember Bhagavan
said: “Internet is God, it is the technological
reflection of how God works, where
everything is connected to everything”.
Technology plays a very big role in the
awakening of man and the wisest one will
continue to grow. Think about it: we give
the deeksha, it brings changes in the lives
of people, science supports us. It studies
what happens in the brain, it connects it
to the changes in behaviour and ways of
experiencing reality. This could be a real
turning point for mankind».
The arrival of the deeksha seems to confirm
one thing: the closer we are to destruction,
I’m talking about wars, tragedies covered
up for religious reasons and everything
that is happening today, the greater the
opportunity for transformation.
«Exactly. At Jeevashram they taught us a
principle that said: when something goes
towards an extreme it ends up undergoing
a transformation. This is why civilisations
rise and fall after having reached a peak.
Now we are at a peak of a civilisation
where we concentrate totally on the “self”.
We are in a moment where thinking about
oneself, one’s survival and one’s future is
almost an obsession and in a way all this
has reached a peak point: so a transformation
is already underway. The change
from “self” to “non-self” will be the Kingdom
of Heaven, paradise: when you feel
a sense of oneness with everything and
everyone that is heaven. It is hell to feel
separated from everyone and nowadays
this happens even with those close to you:
you probably love them but you still feel
separated from them».
There is a lot of respect for everyone’s individuality
in your words.
«In the Hindu Upanishad there is a saying:
“there is only one cosmic reality, a
wise man perceives it in different ways”.
There is only one God but this God is experienced
in thousand of different ways,
depending on many factors. Each one of
us has to discover his own way to find
God, there are at least six billion ways on
this planet ».
25

26
La struttura più grande della Golden City è il Tempio
dell’Unità, recentemente ribattezzato dalle guide col
nome di World Oneness Center: si tratta di un’enorme
struttura di marmo a tre piani, tre volte più grande del
Taj Mahal. Il suo completamento è uno stadio importante
nella visione di Bhagavan: è un vero gioiello che
influenzerà il campo della consapevolezza in tutto il
mondo, aiutando così l’umanità ad entrare nell’Età dell’Unità.
Il nome del tempio è “Shakti Stahl”, “Tempio dell’Unità”
appunto, e nella sua progettazione niente è stato lasciato
al caso. Si basa su un’antichissima geometria sacra
della scienza Vedica, chiamata “vaasthu” (una specie di
Feng Shui, in pratica). Misure, corrispondenze e geometrie
incarnano addirittura le proporzioni utilizzate nelle
piramidi degli Egizi e Maya. I muratori stanno lavorando
a tempo pieno per ricoprire la struttura esterna di
marmo e pare che il tempio dovrebbe essere finito entro
breve tempo.
L’edificio è legato a un progetto preciso: avere 8000
persone illuminate che meditino al suo interno. Questo
creerà un fortissimo campo morfogenetico di risveglio,
che verrà trasmesso direttamente alla coscienza di tutti
gli esseri umani del resto del pianeta.
La fisica quantistica e gli 8000
8.000 persone che meditano insieme influenzano i campi
morfogenetici della terra aiutando l’umanità a elevarsi
e portarsi allo stato del risveglio.
Il perché di questo numero è spiegato dal lavoro del fisico
quantistico John Hagelin, direttore dell’Istituto di
Scienza, Tecnologia e Politiche Pubbliche dell’Università
della Pace di Fairfield, Iowa, Usa. Il numero 8.000 è approssimativamente
la radice quadrata dell’1% della popolazione
mondiale che, attualmente, è di 6,5 miliardi di
persone. 8.000 corrisponde alla cifra che i suoi collaboratori
hanno calcolato negli anni di ricerche sull’effetto
campo della Meditazione Trascendentale, necessario a
influenzare i campi morfogenetici della coscienza umana
a livello mondiale e a far scattare un mutamento del
paradigma. A causa della dinamica dell’amplificazione
Progettato secondo i criteri del “vaasthu”,
il feng shui indiano, questo luogo d’incontro
si prepara a contenere tutti i credo
della terra e un salto quantico
Il tempio dell’unità
ondulatoria, con un gruppo numeroso di persone che
medita insieme, come è previsto succeda nel Tempio
dell’Unità, si ottiene proprio questo effetto.
Un centro per tutte le religioni
Dal momento che il “vaasthu” prevede che l’edificio terminato
venga abitato subito, ci si aspetta che una volta
completato, l’abilità di Sri Bhagavan di trasferire stati di
risveglio alle masse crescerà in modo esponenziale.
Il tempio è inoltre stato pensato e costruito in modo
che chi ci entra, e cammina attraverso l’edificio, fa un
percorso di purificazione “automatico”: ogni livello del
tempio lavora su diversi chakra e, via via che si sale verso
la sala centrale, si sperimentano stati di coscienza differenti.
Al centro della sala di meditazione dello Shakti
Sthala, all’ultimo piano, l’area senza colonne più grande
di tutta l’Asia, ci sarà un trono vuoto, a simboleggiare il
fatto che si tratta di un tempio per tutte le religioni.
Ecco come lo spiega Bhagavan: «È un tempio molto particolare,
ci sarà un trono molto strano, un trono vuoto. Quando
i fedeli di qualsiasi religione verranno a pregare, sul trono
vedranno il loro Dio o un segno della presenza del loro Dio,
che sarà visibile solo a loro. Potranno pregare come vogliono la
manifestazione divina che vedranno sul trono. Questa è l’unicità
del tempio».
Ed ecco come spiega, ancora, il fenomeno chiamato
“Phala Diksha”: «Col Phala Diksha alle persone appare il
Dio che venerano. Durante il Phala Diksha possono parlare
con Lui e chiedere qualunque cosa o qualsiasi chiarimento sulla
loro vita. È un grande dialogo tra l’uomo e Dio, che esaudirà i
loro desideri. Nel caso questo non succeda, darà la spiegazione
del suo atteggiamento. Si tratta di un rapporto personale tra
l’uomo e Dio».
Tornando al trono vuoto, un cristiano ci vedrà seduto
Cristo, un buddista Buddha, un hindu il proprio Dio
preferito, un musulmano vedrà un essere di luce senza
forma. Dalla prospettiva dell’unione cosmica, infatti, non
fa alcuna differenza se il dono della realizzazione di Dio
venga attraverso Sri Bhagavan, Cristo, Allah o Krishna o
qualsiasi immagine o pienezza una persona percepisca.
Bhagavan non vuole affatto creare un’altra religione orga-

nizzata. Quando la luce viene da ciascuno di noi, prevede
lui, tutte le religioni moriranno di morte naturale. Lo
Shakti Sthala è disegnato in modo da essere una centrale
di energia, perché questi tipi di esperienze spirituali “dirette”
diventino possibili per tutti in tempi brevi.
64.000 è il punto di svolta
Quando sarà raggiunta la massa critica di 64mila illuminati,
il resto dell’umanità si avvantaggerà di questo campo
morfogenetico che aiuterà la realizzazione di tutti. È
The Oneness Temple
The main building in Golden City is the Oneness
Temple, an enormous marble three floor
building, three times the Taj Mahal. Its completion
is an important stage of Bhagavan’s vision:
it is a real jewel that will influence conscience
across the world, helping mankind to enter into
the Oneness Age.
The name of the temple is “Shakti Stahl”, or
“Oneness Temple”, and every detail of its design
has a meaning. It has been designed using
a form of ancient sacred geometry part of
the Vedic science known as “vaasthu” (a sort
of Feng Shui). Dimensions, correspondences,
and geometries embody the proportions used
to build the Egyptian and Mayan pyramids.
Bricklayers are working full time to cover the
outer part with marble and it seems that the
temple will be finished by the end of the year.
The building is part of a definite plan: to have
8,000 enlightened people meditating in it at any
given time. This will create a very strong morphogenic
field of enlightenment that will be
directly transmitted to the conscience of people
in the rest of the world.
8,000 people meditating together will influence
the morphogenic fields across the globe,
helping man to reach a state of awakening.
Quantum physics and the 8000
The reason for this specific number is explained
by the work of John Hagelin, a quantum
physicist and director of the Institute of
Science, Technology, and Public Policies of
the University of Peace in Fairfield, Iowa, Usa.
The number 8,000 is approximately the square
root of 1% of the world’s population which at
present is of 6.5 billion people. 8,000 corresponds
to the number calculated by his collaborators,
in years of research on the field effect
DIKsHANEWS
of Transcendental Meditation, that is necessary
to influence the morphogenic fields of human
conscience across the globe and start changing
the paradigm. This can be obtained if a large
number of people meditate together, as in the
Oneness Temple, thanks to the dynamics of
wave amplification.
For all religions
Considering that “vaasthu” foresees that a finished
building should be immediately lived in
it is expected that once it is completed, Bhagavan’s
ability to transfer states of enlightenment
to the masses will increase exponentially.
The temple has been conceived and built so
that who enters and walks through the building
is “automatically” purified: each level of the
temple works on different chakras and as you
go up towards the central room you experience
different states of conscience. At the centre of
the meditation room of the Shakti Sthala, on
the last floor, the largest area without columns
in the whole of Asia, there will be an empty
throne to symbolise the fact that it is a temple
for all religions.
This is how Bhagavan describes it «Yes, it is a
very strange temple, and there will be a strange
throne there, an empty throne. And when
people from any faith will come and worship
they will see their God or a sign of their God’s
presence on the throne. It will only be visible to
them. They can pray in any fashion they want.
And they will see their God on the throne.
That’s what is so unique about it. »
And this is how he explains the phenomenon
called “Phala Deeksha”: «In Phala Deeksha the
God whom they worship appears before them.
They can have a dialogue with that God and ask
them for whatever they want or any clarifications
stato detto che al momento Bhagavan sta manifestando
una piccola parte del suo potere, questo perché è necessario
procedere per fasi. Più il campo morfogenetico
sarà forte, più il suo potere sarà rivelato, fino a quando
tutte le strutture della separazione umana crolleranno
di fronte a questa crescente marea. Ci si aspetta che il
completamento del World Oneness Center permetterà
lo sprigionarsi di un potere molto maggiore di quello
possibile al momento.
ENGLISH
they need about their life. It is a great dialogue between
man and God. And God may grant them
their wish, and if he does not grant it he will give
them a reason for not granting it. So it is a one to
one relationship between man and God. ».
Coming back to the empty throne a Christian
will see Christ, a Buddhist will see Buddha, a
Hindu will see his own favourite god, a Muslim
will simply see a Being of Light without shape
or form. From the perspective of cosmic union,
it makes no difference whether the gift of
God-realization comes through Sri Bhagavan
or Christ or Allah or Krishna, or whatever image
of God or wholeness one believes in. The
last thing Bhagavan wants to do is to create yet
another religion. Once our guiding light comes
from within, all religions will die a natural
death, he predicts. The Shakti Sthala is designed
to serve as a power station providing energy so
that these types of “direct” spiritual experiences
will become possible for everybody within a
very short period of time.
64.000 Is the turning point
When the critical mass of 64 thousand enlightened
people will be achieved it will be
possible for the rest of mankind to exploit this
strong morphogenic field to help them in their
journey to awakening.
Apparently Sri Bhagavan is only manifesting
a tiny fraction of his power at the moment
because it is necessary to proceed in stages. As
the morphogenetic field of awakening gets
stronger, more and more of his power will be
revealed, until all structures of human separation
will collapse in the face of this rising tide.
It is expected that the completion of the Shakti
Sthala will allow a much greater release of power
than is currently possible .
27

28
Qual è la tua visione della donna in questa società, e
come la percepisci sul cammino verso il risveglio?
«Visto che stiamo entrando nell’Età dell’Oro, dico subito che è
anche considerata l’età delle donne. Le donne avranno un posto
di rilievo nel condurre gli altri, sarà così nel campo della medicina,
della scienza, della spiritualità. I tempi sono così. Sembra che
questo debba succedere per creare un grande cambiamento nella
consapevolezza umana, e le donne giocheranno il loro ruolo in
questo senso. Per tantissimo tempo sono state oppresse, anche
quando pensi a Dio non riesci a immaginartelo donna… Questo
fatto ha creato squilibrio nella società, per millenni. E non è solo
colpa dell’uomo il fatto di aver relegato la donna a un ruolo di
secondo piano. È stato forzato a molti livelli, sociale, religioso,
c’era sempre qualcuno che comunicava “non la donna, non la
donna…”. Persino le donne sono abituate a guardare a se stesse
in questa chiave. Adesso c’è una gara in corso, le donne tentano
di competere con l’uomo e di dimostrare che valgono allo stesso
modo. Ma così le cose non funzionano.
Le donne e gli uomini sono complementari tra loro, non devono
affatto cercare di essere la stessa cosa. La donna ha il dono
dell’intuizione, del cuore, può sentire, ha così tanti doni che un
uomo non ha… Dovrebbe scoprirli per se stessa e, una volta
consapevole del suo valore, sentire un profondo rispetto per sé, non
aspettare che questo le arrivi dalla competizione con l’uomo...
In India c’è un movimento chiamato “Movimento di liberazione
della donna”, questo perché per migliaia di anni la spiritualità
è stata delle donne; oggi, invece, non possono essere leader
spirituali, per esempio non possono condurre le Homa, cioè i riti
del fuoco. Nella Oneness University, invece, tutto questo succede:
la Donna
e il suo Cuore
About women
What is your vision about women in today’s
society and how do you perceive the role of
women on the journey to awakening?
We are entering the Golden Age and I think it
will also be the age of women. Women will play
an important role in guiding others in medicine,
science and also in spiritual terms. It’s
the right time. Apparently this has to happen
to create a great change in the consciousness
of mankind, and women have their role to play
in this sense. They have been suppressed for a
long time, even when you think of God you
don’t imagine a woman … For thousands of
years this has created un unbalance in society.
Women have not been relegated to a secondary
role only by man: this has happened also on a
social and religious level, there has always been
someone who has said “no not women, no not
women …”. Even women are used to thinking
about themselves in these terms. Now there is
a competition underway, women try to com-
pete with men to demonstrate that they are like
them. But it’s not like this. Women and men
complement each other, they must not be the
same thing. Women have the gift of intuition,
they feel with their hearts, they have so many
gifts that men don’t have….. A woman should
rediscover these gifts and once aware of them
feel respect for herself, and not have to compete
with man….You have to discover yourself to
see the potential of every woman. For example
in India there is a movement called “Women’s
freedom movement”; for thousands of years in
India spirituality belonged to women but today
they cannot be spiritual leaders, or for example
hold Omas i.e. fire rituals. At the Oneness University
all this is possible; women hold Omas
and are active guides on the Campus. This has
created many incredible situations, or better,
incredible effects in terms of social reactions.
At the Oneness University we have more female
(they are also course guides) than male monks
le donne conducono le Homa e sono anche Guide attive al
Campus (insegnanti spirituali), cosa che ha creato molte situazioni
incredibili, sì, effetti incredibili a livello di reazioni sociali direi.
Alla Oneness University abbiamo più donne monache (sono
anche guide dei corsi) che uomini, ed è un fatto molto inusuale per
la cultura indiana. I fondatori del movimento, Amma e Bhagavan,
sono marito e moglie e sono un solo avatar, anche in questo caso
la posizione della donna è di assoluta parità (…).
La donna è molto più bella e completa quando il suo cuore è
risvegliato, quando può “sentire” le altre persone. Il fatto che
perda questa abilità non è cosa buona né per lei, né per la sua
famiglia, non lo è neppure per la società. La donna ha bisogno
che il suo cuore resti vivo, perché così è stata disegnata, questa
è la sua specificità. Se questo succede la società è più sana (…).
In questi tempi, aggiungo, chi fa esperienza di Dio lo fa sempre
più nel modo del femminile. Chi lo realizza in stati di profonda
meditazione riporta di aver visto gli aspetti femminili del Dio
Shakti, ne sente quel tipo di energia. Anche dal punto di vista
della forma percepita, sta aumentando il numero delle persone
che fanno esperienza del divino descrivendolo nei suoi aspetti
decisamente femminili».
anandagiri ji
ci parla
del femminile.
e di come siano in tanti,
ormai, a fare esperienza
del divino
in questa forma
ENGLISH
which is very unusual for Indian culture.
The founders of the movement, Amma and
Bhagavan, are husband and wife and are said to
be one single avatar, also in this case the woman’s
position is of absolute parity. (…) A woman is
much more beautiful and complete when her
heart is awakened, when she can “feel” other
people. It is not good for a woman to loose this
ability; it’s not good for her, for her family and
for society. A woman’s heart needs to be alive because
this is her destiny, this is her characteristic.
If this will happen society will be healthier. (…)
I would like to add that nowadays who experiences
God always does it in a feminine
way. Who sees god in deep states of meditation
describes to have seen the female traits of
the Shakti goddess and felt the feminine energy.
Also in terms of form perceived, an increasing
number of people are experiencing the divine in
a female form. The traits of god that they describe
are very feminine.

Il corso
dei21 giorni
bambini-studenti della scuola che si chiamava Jeevashram (pag. 4) oggi
I sono le Guide che accompagnano tutti coloro che vanno alla Oneness
University per il processo dei 21 giorni. Sono circa 170 e assistono, ogni
mese, coloro che arrivano in India da ogni parte del pianeta, con qualsiasi
tipo di credo. La religiosità che regna a Golden City è infatti laica.
Il processo che viene offerto dura tre settimane ed è un efficace “laboratorio”
per tutti i ricercatori spirituali che vogliono sperimentare stati più elevati
di consapevolezza. Il percorso include una serie di insegnamenti (come in
un’università, appunto), pratiche di meditazione, antichi e potenti rituali. Fa
parte del processo anche una speciale meditazione quotidiana alla presenza
di esseri “cosmici”, ovvero in un elevato stato di coscienza. Questo lungo
corso guidato che si fa alla Oneness richiede un’introspezione personale e
porta a prendere consapevolezza di diversi aspetti che ci riguardano.
Si parte dal contattare le nostre “zone d’ombra”, riconoscendole e accettandole.
Una volta preso coscienza della nostra natura egoistica e dei torti che
abbiamo fatto agli altri (e che spesso ignoriamo), oltre a quelli subiti, si apre
la strada al passo successivo: lo svuotamento.
Questo punto è importante a livello molto più esteso di quello personale:
lasciare spazio al divino, farne esperienza diretta attraverso questo processo,
è una chiave per salvare il nostro pianeta da forze distruttive molto potenti.
Sri Amma e Sri Bhagavan benedicono il movimento con la grazia del Diksha,
capace di apportare i necessari cambiamenti a livello neurobiologico del cervello
perché si smetta di sentirsi separati gli uni dagli altri, e dal Tutto.
Partecipare al processo significa anche ricevere un’iniziazione che mette al
servizio dell’umanità: fare il percorso dei 21 giorni vuol dire infatti portare
ad altri ciò che si è sperimentato in India. I partecipanti quando tornano a
casa possono “dare il diksha” in tutto il mondo, aiutando molte persone nel
loro processo di risveglio personale.
Vari scienziati hanno riconosciuto che a Golden City, grazie al diksha, è in
corso un fenomeno unico, quello del risveglio. Altri, invece, intuitivamente
o per esperienza personale, riconoscono che “il diksha è ciò che ci vuole”
per rendere il mondo un luogo davvero spirituale.
The 21 days process
The children-students that once went to
Jeevashram are today’s Guides that accompany
those who go to the Oneness university for
the 21 day process. Every month people arrive
in India from all parts of the world , from all
faiths: the religion which reigns in Golden City
(other name for the place which symbolises
the new Golden Age) is lay.
The process lasts 21 days and is an effective
“workshop” for all spiritual seekers that want
to experiment higher levels of consciousness.
The process includes a series of lessons (like
at university in fact) , meditation practices,
ancient and powerful rituals. The process also
includes a special daily meditation in the presence
of “cosmic beings” that is, in a higher state
of conscience. People from all over the world
DIKsHANEWS
come to the oneness University to go on the 21
day process which requires personal introspection
and makes you become aware of different
aspects that concern you. You start from entering
in contact with your “grey areas” recognising
them and accepting them. Once you are
aware of your selfish nature and of the times
you have hurt others (even without realising
it), or been hurt , you are ready for the next
step: the emptying process.
This stage goes beyond the personal level:
opening up to the divine, experiencing it directly
through this process is the key to save
our planet from very powerful destructive
forces. Sri Amma and Bhagavan bless the
movement with the grace of the Deeksha,
capable of generating the necessary neuro-
Il processo dura tre settimane
Il corso include:
· una serie di insegnamenti
· pratiche di meditazione
· antichi e potenti rituali
I partecipanti quando tornano
a casa possono “dare il
diksha” in tutto il mondo
ENGLISH
biological changes in the brain to stop us from
feeling separated from one another and from
Everything.
Taking part in the process means receiving
an initiation to transfer the seed of enlightenment
to others: going on the 21 day process
means transferring to others what you experiment
in India. The participants can in fact
“give deekshas” across the world helping many
people in their personal awakening process.
Many scientists have recognised that thanks
to the deeksha a unique phenomenon is underway
in Golden City : enlightenment. Others,
intuitively or from personal experience
recognise that the “deeksha is what is needed”
to make the world a spiritual place.
29

30
Se questo è un
Imperatore
marco aurelio, vissuto nel ii secolo dopo cristo, è
poco conosciuto come filosofo, ancor meno come mistico.
ma, come tanti “colleghi” pensatori, ha realizzato
importanti verità. leggere per credere.
La parola “filosofo”, deriva dal
greco e indica “colui che ama la
saggezza”. Molti filosofi antichi, in
realtà, sono più di questo: tra loro ci
sono veri e propri mistici che hanno
compreso la natura delle cose, che
hanno avuto un incontro diretto
con la Verità o, per usare un linguaggio
a noi più vicino, che si sono risvegliati.
E, per dirla con le parole di
Eraclito, «i risvegliati hanno un mondo
in comune. Coloro che dormono hanno
ciascuno un proprio mondo».
A Socrate, Eraclito o Pitagora, per citare
i più famosi, si dedicano poche
pagine sui libri di scuola: in realtà si
tratta di maestri di vita, di saggi che
hanno moltissimo da trasmettere anche
a noi, al giorno d’oggi. Di Eraclito
di solito ricordiamo la storiella
del “non ci si può immergere due volte
nello stesso fiume”, e magari ci piace,
ma spesso non andiamo oltre... Di
Socrate c’è la splendida affermazione
fatta dopo che l’oracolo di Delfi
lo ha proclamato l’uomo più saggio,
“so solo di non sapere”. Pitagora resta
pressoché sconosciuto: di solito si
pensa a lui come a un matematico,
ignorando che la setta esoterica da
lui fondata era la culla di un sapere
profondo. Stiamo parlando di veri e
propri mistici, quindi molto più che
pensatori.
Osho, maestro spirituale che ha diffuso
il sapere forse più di ogni altro,
ha dedicato due serie di discorsi ai
Versi aurei di Pitagora e ai Frammenti
di Eraclito, e ha citato molto spesso
Socrate. È stato grazie a lui che ho
riscoperto il racconto che Platone fa
della morte del suo maestro, Socra-
di Satyam
te appunto. Invito a trovare un’edizione
tra le tante in commercio del
Fedone: bastano le pagine finali per
capire con chi abbiamo a che fare. Il
racconto narra di Socrate, che beve
la cicuta - il veleno preparato dai
giudici che lo hanno condannato a
morte - e con frasi bellissime esorta i
suoi discepoli a non preoccuparsi per
il suo corpo. Dopo aver detto quanto
sarebbe stolto voler prolungare
di poche ore la sua vita, prosegue
così: «Non riesco, o amici, a persuadere
Critone che io sono questo Socrate che vi
parla... Ma egli crede che io sia quello che
vedrà tra poco tempo e mi chiede come
deve seppellirmi».
Se i più famosi, come Socrate,
Eraclito e Pitagora, sono almeno
sulla bocca di tutti, che dire di altri
filosofi-mistici davvero trascurati,
come Cornelio Fronto, Junius Rusticus,
Seneca, Giovenale, Epitteto o
Marco Aurelio? Vorrei soffermarmi
ora su quest’ultimo, conosciuto dai
più come imperatore romano del II
secolo d. C. In pochi sanno che è
stato allievo o estimatore dei grandi
filosofi citati prima e, come e più di
loro, fonte di inestimabile saggezza.
Osho, che definisce Marco Aurelio

eligioso nel senso vero del termine,
parla di lui in questi termini: «Uno
dei più grandi imperatori dell’India è
stato Akbar. Egli può essere paragonato
solo a un uomo in Occidente, e questo è
Marco Aurelio. Raramente gli imperatori
sono dei saggi, ma questi due nomi sono
sicuramente un’eccezione». Come dire,
Marco Aurelio non è un “imperatore
che pensa”, come i più lo descrivono,
ma un grande mistico che di mestiere
si ritrovò a fare l’imperatore.
Quello che rimane di lui sono dodici
capitoli, detti libri, che Aurelio chiamò
semplicemente Cose per me stesso.
Scritte in greco, lingua che conosceva
meglio del latino, sono solo apparentemente
considerazioni fatte tra sé e
sé, come sembrerebbe dal monologo
non destinato alla pubblicazione.
Tradotte in molte lingue (con titoli
diversi: pensieri, meditazioni, ricordi),
queste perle di saggezza sono
tremendamente attuali nonostante i
loro quasi 2000 anni d’età.
L’anno scorso, a Milano, Anandagiri
ji ha fatto un’affermazione così
stimolante in merito da spingermi a
rileggere certi passaggi. Ho trovato le
parole di Marco Aurelio così vicine
agli insegnamenti di Amma, Bhagavan
e le guide dei processi dei 21
giorni in India, da lasciarmi a bocca
aperta. Ecco qualche esempio.
In un messaggio del 2005 di
Amma e Bhagavan si legge: «Le
attuali divisioni per nazionalità,
colore, cultura e religione sono le
cause dell’incertezza della sopravvivenza
dell’uomo. Cosa significa
veramente cooperare, non la
parola in sé, ma la sua essenza?
Non è possibile collaborare con un
altro, con la terra e le sue acque,
se non si è in armonia con se stessi,
non frammentati, non contradditori:
non si può collaborare se si è tesi, sotto
pressione, in conflitto (…). Così il diksha
aiuterà a creare una generazione di esseri
umani con una nuova prospettiva, con
un nuovo senso dell’essere “cittadini del
mondo”, che si prendono cura di tutti
gli esseri viventi della Terra. È vostra
DIKsHANEWS
grande responsabilità aiutare a sviluppare
questa Unità».
Anche Marco Aurelio ha qualcosa
da dire sulla Oneness (letteralmente
“essere uno”): «Pensa continuamente
al cosmo come a un solo essere che racchiude
una sola sostanza e una sola anima,
e pensa come tutto pervenga a una
sola sensazione, la sua, come quest’essere
compia tutto per un solo impulso, come
tutte le cose siano concausa di tutti gli
eventi, e quale sia il loro fitto intrecciarsi
e connettersi» (IV, 40). «In quanto An-
31

32
tonino, Roma è mia città e mia patria;
in quanto uomo, il mondo. Unico bene
per me è quindi soltanto ciò che giova a
queste due città» (VI, 44).
E ancora: «L’Asia e l’Europa, angoli
dell’universo; il mare intero, una goccia
dell’universo; il monte Athos, una zolla
dell’universo; tutto il tempo presente, un
attimo di eternità. Tutto è piccolo, mutevole,
e dilegua in un baleno» (VI, 36).
«Quanto accade a ciascun individuo
è utile al tutto. Sarebbe già sufficiente
questo; ma in generale, osservando con
attenzione, noterai ancora che quanto
avviene a un uomo, è utile agli altri uomini»
(VI, 45).
In altre parole, «Ciò che non giova
all’alveare, non giova neppure all’ape»
(VI,54).
In un messaggio della Oneness University
dello scorso anno si legge:
«Stiamo influenzandoci continuamente
attraverso i reciproci pensieri ed emozioni.
Il senso di separazione è un’illusione».
Ecco come Marco Aurelio esprime
la stessa idea con parole sue: «Unico è
infatti il mondo costituito dall’ordine di
tutte le cose, e unico il Dio che le pervade,
unica la sostanza, unica la legge, unica
la ragione comune a tutti gli esseri pensanti,
e unica la verità...» (VII, 9). «Chi
commette una colpa, la commette contro
di sé; chi compie un’ingiustizia
la compie contro di sé, facendo
del male a se stesso»
(IX, 4). Lo stesso
concetto viene anche
espresso in termini
positivi: «Nessuno si
stanca di ricevere il bene,
e far del bene è agire secondo
natura. Non ti stancare mai,
quindi, di ricevere il bene facendolo»
(VII, 74).
Tutti noi, a un certo punto della
vita, ci siamo chiesti come
si possa arrivare a sentirsi uniti
agli altri, ecco come la pensa Aurelio:
«Scava dentro di te; lì c’è la fonte
del bene, e può zampillare inesauribile, se
continuerai a scavare» (VII, 59).
In un discorso Anandagiri ji ha par-
lato di accettazione di se stessi come
strada per aprirsi al Divino, dicendo
“quando arrivi ad accettarti totalmente
ti sorprenderai di scoprire che sei a tuo
agio anche con le persone intorno a te».
È quasi da non credere, ma Marco
Aurelio sorprende anche quando si
esprime sul tema dell’amore e dell’accettazione:
«Adattati alla sorte che
ti è toccata e ama gli uomini tra cui ti
è toccato vivere, ma amali veramente»
(VI, 39). «Abituati ad ascoltare attentamente
ciò che gli altri dicono, e cerca
di penetrare il più possibile nell’animo
di chi ti parla» (VI, 53). «Gli uomini
sono al mondo gli uni per gli altri. Perciò
istruiscili, o sopportali» (VIII, 59).
Quest’ultima non è solo un’affermazione
teorica: Marco Aurelio ha
voluto al suo fianco il fratello adottivo
e, nonostante a detta degli storici
fosse un uomo indolente, dedito al
piacere, indegno di tale carica, lo ha
tollerato e rispettato, reggendo il potere
insieme con lui.
In un discorso Anandagiri ji ha riportato
l’affermazione di Bhagavan
che dice «la sofferenza non sta nei fatti o
nelle situazioni, ma nella tua percezione
dei fatti». Confrontiamo questa affermazione
con una fatta da Epitteto
(uno dei punti di riferimento di Marco
Aurelio, uno schiavo che, liberato,
divenne insegnante dei giovani
romani): «Gli uomini sono agitati e
turbati non dalle cose, ma dalle opi-
nioni che essi hanno delle cose». Marco
Aurelio, sullo stesso argomento: «Se
sei afflitto da qualche causa esterna, non
è questa che ti molesta veramente, ma il
giudizio che ne dai» (VIII, 47).
Amma, Bhagavan e le guide insistono
continuamente sulla necessità
di sistemare le nostre relazioni per
poter progredire nell’incontro con il
Divino. Ecco un’affermazione tra le
tante che Marco Aurelio fa in proposito:
«...come ti sei comportato fino ad
ora verso gli dèi, i genitori, i fratelli, la
moglie, i figli, i maestri, gli istitutori, gli
amici, i parenti, gli schiavi? Considera
se fino ad ora per te è valso, nei confronti
di tutti, il principio di non fare né dire ad
alcuno nulla di ingiusto» (V, 31).
E questa sembra una raccomandazione
per tutti: «Tratta gli uomini, che
hanno un’anima, in quanto appartenenti
alla stessa società alla quale anche tu
appartieni; e invoca gli dèi in ogni circostanza.
Non badare a quanto tempo
ti toccherà vivere in questa vita perché
sono sufficienti anche tre ore, se vissute
così» (VI, 23).

Marco aurelio, Not simply an Emperor…
The word “philosopher” has Greek roots and
means “lover of wisdom”. However, many ancient
philosophers were much more than this: some
of them were true mystics who understood the
nature of things and had experienced a personal
meeting with Truth or to use a language more familiar
to us we could say they had become awakened.
As Heraclitus said “The waking have one
common world, but the sleeping turn aside each
into a world of his own”.
Books only dedicate a few pages to some of
the most famous philosophers such as Socrates,
Heraclitus, and Pythagoras: they were actually life
mentors, wise men who have a lot to teach us, the
restless inhabitants of this planet. These famous
philosophers are known by most people but what
about the others, for example Cornelius Fronto,
Junius Rusticus, Seneca, Juvenal, Epictetus, or
Marcus Aurelius?
Before dealing with these let’s just go back for
a moment to the more famous philosophers. The
most well knows quotation of Heraclitus is probably
the story of “you cannot step into the same
river twice” and we probably like it but don’t go
any further…Of Socrates we remember the wonderful
statement made after the oracle of Delphi
proclaimed him to be the wisest man: “wisest is
he who knows he knows nothing”. Pythagoras
is almost unknown: we usually think of him as
a mathematician, ignoring that the esoteric sect
founded by him was the cradle of deep knowledge.
We are talking about true mystics rather
than thinkers.
Osho, a spiritual teacher who has diffused
knowledge probably more than anyone else, has
dedicated two series of speeches to the Golden
Verses of Pythagoras and the Fragments of Heraclitus
and has often quoted Socrates and Marcus
Aurelius. It is thanks to him that I rediscovered the
story of Plate on the death of Socrates, his teacher.
I invite you to get hold of one of the many editions
on sale of the book entitled Phaedo: you only need
to read the last pages to understand more about
these philosophers. The story is about how Socrates
drank the hemlock - a poison prepared by
the judges who sentenced him to death – and with
beautiful words urged his disciples not to worry
about his body. After having said that to prolong
life by a few hours would have been foolish he
spoke the following words: “I cannot make Crito
believe that I am the same Socrates who has been
talking and conducting the argument; he fancies
that I am the other Socrates whom he will soon
see, a dead body”.
Now I would like to talk about Marcus Aurelius,
known by most people as Roman Emperor in the
2nd Century AC. Very few know that he was a
pupil and admirer of the great philosophers mentioned
above and like them, at times more than
them, he was the source of invaluable wisdom.
Osho, who defines Marcus Aurelius as a religious
person in the true sense of the word, says of
him: One of the greatest Emperors in India was
Akbar. In the West he can only be compared with
one man, Marcus Aurelius. Emperors are rarely
wise men but these two were certainly and exception”.
In other words, Marcus Aurelius was not an
DIKsHANEWS
“Emperor who thought” like most people may describe
him, but a great mystic who found himself
in the role of Emperor.
What remains of him are twelve chapters called
books which Aurelius simply called “The Meditations”.
They were written in Greek, which he knew
better than Latin; the monologue which was not
written to be published seems to contain simple
personal thoughts. However, these pearls of wisdom,
translated into many languages (with different
titles: thoughts, meditations, memories) are
still today extremely relevant despite the fact that
they were written almost two thousand years ago.
Last year in Milan, Anandagiri-ji made a statement
on this matter which was so stimulating
for me that it made me re-read some parts of the
book. I was astounded to find that the words of
Marcus Aurelius are very close to the teachings of
Amma, Bhagavan, and the Guides (on the 21 day
process in India).
Here are some examples. A message from
Amma and Bhagavan in 2005 reads: “The modern
divisions of nationalities, of colour, of culture,
of religion are the causes of man’s uncertainty of
survival. What does it mean to cooperate - not the
word but the spirit of it? You cannot possibly cooperate
with another, with the earth and its waters,
unless you in yourself are harmonious, not broken
up, non contradictory; you cannot cooperate if
you yourself are under strain, pressure, conflict.
(…) Deeksha would thus help create a new generation
of human beings, with a new outlook,
with a new sense of being citizens of the world,
concerned with all the living things of the earth.
It is your grave responsibility to help bring about
this Oneness”.
Marcus Aurelius also had something to say
about Oneness (literally “being one”): “Constantly
regard the universe as one living being, having
one substance and one soul; and observe how all
things have reference to one perception, the perception
of this one living being; and how all things
act with one movement; and how all things are
the cooperating causes of all things which exist;
observe too the continuous spinning of the thread
and the contexture of the web” (IV, 40). “My city
and country so far as I am Antoninus, is Rome,
but so far as I am a man, it is the world. The things
then which are useful to these cities are alone useful
to me” (VI, 44).
And also: “Asia and Europe are only corners of
the Universe; the whole ocean a drop in the Universe;
Mount Athos, a little clod of the Universe; all
the present time, a point in eternity. All things are
little, changeable, perishable.” (VI, 36). “Whatever
happens to every man, this is for the interest of
the universal: this might be sufficient. But further
thou will observe this also as a general truth, if you
observe that whatever is profitable to any man is
profitable also to other men” (VI, 45).
In other words, “That which is not good for the
swarm, neither is it good for the bee” (VI,54).
A message from the Oneness University last year
reads: “We are constantly affecting each other’s
thoughts and emotions. The sense of separation
is only an illusion”.
This is how Marcus Aurelius expresses the same
ENGLISH
concept in his own words: “One is in fact the
world made of the order of all things and one God
that pervades them, one the substance, unique the
Logos shared with all human beings and unique
the truth…” (VII, 9). “He who does wrong does
wrong against himself. He who acts unjustly acts
unjustly to himself, because he makes himself
bad” (IX, 4). The same concept is also expressed in
positive terms: “No one is tired of receiving well,
and doing well is acting according to nature. Do
not then be tired of receiving well by doing it to
others” (VII, 74).
At a certain point in life we have all asked ourselves
how can we become one with the others;
this is Aurelius’ thought on this matter: “Dig deep
into yourself; inside is source of the good and it
will bubble up, if you will go on digging” (VII,59).
In a speech Anandagiri-ji spoke about accepting
oneself as the route to opening to the Divine:
“when you finally accept yourself totally you will
be surprised to discover that you are also at ease
with the people around you ”.
It is almost unbelievable but Marcus Aurelius
surprisingly talks about love and acceptance in
similar terms: “Adapt thyself to the things with
which thy lot has been cast: and the men among
whom thou hast received thy portion, love them,
but do it truly, sincerely” (VI, 39).“Accustom thyself
to attend carefully to what is said by another, and as
much as it is possible, be in the speaker’s heart” (VI,
53). “Men exist for the sake of one another. Teach
them then or bear with them” (VIII, 59).
This last thought is not simply a theoretical
statement: Marcus Aurelius wanted his adoptive
brother next him and despite the fact that historians
portray him as an indolent man dedicated
to the pleasures of life and not worthy of said role
Marcus Aurelius tolerated and respected him as
joint Emperor.
In one of his speeches Anandagiri-ji mentioned
Bhagavan’s statement “suffering is not in the situation
or fact, but in the perception of the fact”. Let’s
compare this statement with the one by Epictetus (
a reference point for Marcus Aurelius, a slave who
once free became a teacher of young Romans) : “If
you are distressed by any external cause, it’s not
this one that actually bother you, but the way you
judge it ”. The words of Marcus Aurelius on the
same matter: “If thou art pained by any external
thing, it is not this thing that disturbs thee, but thy
own judgment about it” (VIII, 47).
Amma, Bhagavan, and the guides continuously
insist on the need to sort out our relationships to
be able to move forward in our journey towards
the Divine. Here is one of the many statements
made by Marcus Aurelius on this matter: “….How
did you behave towards the gods, parents, brother,
wife, sons, teachers, tutors, relatives, servants?
Check is you followed the rule ‘don’t do or say
anything bad to anybody’” (V, 31).
And this is a recommendation for everyone:
“Towards human beings, as they have reason,
behave in a social spirit. And on all occasions call
on the gods, and do not perplex thyself about the
length of time in which thou shalt do this; for even
three hours so spent are sufficient” (VI, 23).
33

34
Cari Amma e Bhagavan,
desidero ringraziarvi per avermi condotto, o meglio, attratto a Golden
City a gennaio di quest’anno.
Negli ultimi tempi, prima di conoscere il diksha, la mia ricerca interiore
sembrava essersi arenata, era quasi un girare intorno agli stessi
problemi più che progredire nel mio stare bene con me stessa e con
gli altri.
Con il diksha mi avete dato un prezioso strumento che - oltre a tutto
il resto - mi ha aiutata a osservare la realtà che mi circonda con maggior
distacco: quel famoso “testimone” di cui tanto si parla, non è
più qualcosa che si ferma a livello mentale, ma è diventato un fedele
compagno che mi accompagna sempre e nel momento del bisogno mi
permette di ridimensionare notevolmente gli stati emotivi che spesso
i fatti della vita e le relazioni procurano. In pratica mi consentono di
muovermi in modo più sereno e utile.
Durante il viaggio alla Oneness University mi avete insegnato quanto
poco sforzo serva... per vivere.
Attraverso gli insegnamenti delle Guide (che persone squisite!) e la forte
energia del diksha che permea tutta Golden City, che mi ha nutrita
durante i 21 giorni, si è innescato dentro di me un processo che ha
cominciato a rendersi evidente quando sono rientrata a casa, alla mia
vita di tutti i giorni.
Da allora osservo l’accadere di tante piccole e grandi cose dentro di
me, nella relazione con gli altri, nello star bene con me stessa, nella
mia realtà lavorativa che, “senza sforzo”, mi guida nella direzione della
ONENESS. Questo grazie al fatto di essere in collegamento con voi e
con il vostro progetto, nutrita dal diksha.
Sapete, è stata una grandissima esperienza anche per tutto il gruppo
di persone della Scuola di Coscienza Quantica con le quali sto condividendo
la mia ricerca evolutiva di questi ultimi cinque anni: in 30
siamo venuti a Golden City (altri 25 verranno in agosto) e l’amorevolezza
che pervade ora tutti noi, i fatti eccezionali che ci accadono,
le comprensioni profonde relative al diksha che ci raccontiamo nelle
nostre condivisioni, ci arricchiscono e diventano patrimonio di tutti
in un tempo brevissimo e a un livello di profondità tale che è quasi
indescrivibile se non all’interno di un contesto preciso: il campo quantico
di ONENESS che avete costruito e alimentate a favore di tutto
il mondo.
Il mio ringraziamento oggi va anche al fatto di essere diksha giver e di
avere la possibilità di essere un canale di collegamento tra voi e le altre
persone. Mi capita di ascoltare i racconti di alcune persone dopo che
hanno partecipato solo a una o due serate di diksha: non vanno nella
direzione di visioni mistiche o stati di beatitudine, ma principalmente
verso fatti concreti della vita che migliora, di relazioni che si sistemano,
di un maggior prendersi cura di se stessi e del proprio benessere
interiore. Insomma, la direzione è quella di una maggiore felicità.
Grazie di avermi attratto a voi e di poter fare parte di tutto questo.
marta Cari Amma e Bhagavan, grazie!
Testimonianze

Il risveglio della passione
I momenti più significativi nella mia ormai lunga vita sono stati quelli
in cui la natura paradossale della realtà si è manifestata con maggiore
forza. Sono momenti in cui una forte e dolorosa sensazione di discrepanza
fra il dettato della ragione e la strisciante e incontenibile
sensazione delle viscere, mi portano a fare scelte razionalmente incomprensibili.
Oneness Blessing, il fenomeno più conosciuto come diksha, è stato
la spallata che mi ha spalancato una voragine sotto i piedi della quale
non intravedo il fondo. Un precipitare che mescola le sensazioni del
volo con quella del cadere, beatitudine e panico nella forma più pervasiva,
sono indissolubilmente intrecciati.
Mai scoperte né intraviste così tante nuove opportunità.
C’era, c’è un mondo nuovo che mi spalanca nuovi scenari giorno
dopo giorno, addirittura ora dopo ora. Fuochi d’artificio, aurore boreali,
cori celesti, profumi di altri mondi, sensazioni indescrivibili. Un
intenso delirio dei sensi, capovolgimento delle fondamenta, squarci su
altre dimensioni dello sconosciuto.
Ti sembra abbastanza delirante quello che stai leggendo?
Ho prestato queste dita e le mie sinapsi alla tastiera, per tradurre in
parole qualcosa che mi attraversa ma che non posso dire essere mio.
L’essenza del segreto. La legge dell’attrazione, the law of magic. E pensare
che la prima volta che ci ho sbattuto il naso avevo da poco smesso
di portare i calzoni corti (si, si diceva così ai miei tempi). Ne la mia via,
la via delle nuvole bianche, Osho enuncia con forza apocalittica qualcosa
di così frastornante che è impossibile sentirlo: «è in nostro potere scegliere
e vivere l’effetto prima che si manifestino le cause che lo determinano».
Forse devi rileggere l’ultima frase, perché probabilmente la
tua mente l’ha tradotta in qualcosa di diverso. Proprio come ha fatto la
mia mente negli ultimi 30 anni. Te la ripeto in un altro modo. Tu puoi
scegliere di essere quello che vuoi, adesso. Vuoi essere felice? Sceglilo
qui e ora, vivi intensamente la gioia, senza “se” e senza “ma”. Vivila e
basta, tanto il tuo cervello usa gli stessi circuiti per produrre l’esperienza
del reale e quella dell’immaginario, di fatto non sa che differenza
c’è tra il sogno e la realtà.
Sembra una follia, e in realtà lo è, ma ancor più folle è il fatto che se
tu vivi la tua gioia, l’universo ti circonda e ti sommerge con tutte le
ragioni che determinano la gioia, tutte le ragioni ragionevoli per cui
si giustifica la tua gioia. Si chiama la legge della magia e prevede che,
in questo universo, tu possa partire dall’effetto, e poi, le cause che determinano
questo effetto, seguiranno. In realtà è la nostra percezione
che ci fa dire che le cause seguono, più esatto sarebbe dire che tutte le
possibilità sono presenti simultaneamente e tu puoi attrarre e vivere
quelle che vuoi. È troppo?
Eppure è quello che mi sta accadendo. Da quando il diksha è entrato
nella mia vita, niente è più come prima. L’ego spirituale del ricercatore-meditatore
con quasi trent’anni di onorato servizio è ridotto a
brandelli, totalmente esangue e alla deriva. E non c’è ancora quello
nuovo che ne deve prendere il posto.
Nella terra di nessuno, in mezzo al guado... ahh che bello!
DIKsHANEWS
anand
35

36
caterina Il viaggio dalla testa al cuore
Il processo dei 21 giorni, cui ho partecipato nell’agosto del 2006 è - posso
dirlo con certezza - un evento che cambia la vita. La mia vita, a distanza
di soli due mesi, è già diversa: è in atto una trasformazione che accade
senza alcun merito o impegno personale, solo grazie all’intervento della
Grazia divina.
È iniziato un viaggio dalla testa al cuore, facilitato da alcune comprensioni
mentali e da una crescente comunione con la Presenza del Divino dentro
di me. Il progressivo consolidamento dell’intimità con la Presenza ha reso
possibile l’esperienza di numerose realizzazioni da me vissute come una
successione di risvegli nel cammino duplice della conoscenza di me stessa
(nella multiforme dimensione della personalità) e della conoscenza di Dio.
Conoscere me stessa è un obiettivo che perseguo da anni con sforzo e
impegno totali, ma con risultati frustranti. Nel corso del processo è diventato
chiaro che ogni sforzo e volontà di conseguire è operato dall’ego e,
proprio per questo, destinato a fallire. L’essere umano, per la natura stessa
della sua mente, non può farcela da solo a uscire dalla prigione della personalità;
ma, nel momento in cui riconosce la propria impotenza, sorge
in lui spontanea quella invocazione di aiuto che spalanca la porta all’intervento
della Grazia divina. È questa la promessa degli avatar Sri Amma
Bhagavan. Per me la resa è stata una liberazione, nella fiducia che dove io
non posso arrivare, il divino intervento mi soccorrerà. In questo rilassamento
riconosco di essere in grado di seguire il filo delle mie storie interiori,
senza reprimerle, senza volerle cambiare, né capire, fatto mai accaduto
prima! Permeata di grazia già col primo diksha, la mia anima ha ricevuto
il dono cui anelava da sempre: l’esperienza dell’Amore incondizionato.
La dasaji (guida) preposta, ponendo le sue mani sulla mia testa prima, e
abbracciandomi poi, mi ha trasmesso questa specifica qualità dell’energia
divina: essa ha raggiunto ogni più piccola parte del mio essere. Mai, mai
potrò dimenticare le sensazioni vissute nel mio corpo in quella occasione;
so di poterle evocare in qualunque momento della mia vita in cui ne senta
il bisogno. L’amore incondizionato, vissuto esistenzialmente e non più
solo pensato, è la benedizione che mi ha permesso di vivere ogni evento
successivo del mio processo come perfetto, di accettare senza pregiudizi
quanto andava via via accadendo, dentro e fuori di me, aperta ogni giorno
al nuovo. E il nuovo è sempre arrivato con la Grazia che mi ha raggiunta
attraverso gli occhi o l’intento delle guide che conducevano il processo,
attraverso le meditazioni in presenza degli “esseri cosmici” (esseri umani
totalmente assorbiti nell’Assoluto), attraverso i darshan al cospetto di Sri
Amma Bhagavan, oltre che per mezzo degli Sparsha Diksha (diksha dato
ponendo il palmo delle mani sulla testa del ricevente).
Potrei qui fare un lungo elenco del nuovo che c’è nella mia vita. Dirò dei
lunghi periodi di assenza del rumore di fondo della mia mente, che mi
permettono di sperimentare il suono del silenzio. Dirò del senso di pace,
di amore espanso, di gioia senza motivo, qualità essenziali che sorgono
naturalmente dentro di me quando, come ho imparato a fare durante quei
21 giorni, prego Dio, parlandogli come fosse un padre e un amico. Dirò,
infine, del bisogno crescente di mettermi al servizio di chi non ha potuto
partecipare al processo in India, per trasmettergli, tramite l’intervento della
Grazia, la possibilità di diventare liberi dalla sofferenza senza ragione e
conseguire lo stato di unità con se stessi, con gli altri e con l’Esistenza.
Testimonianze

Dear Amma and Bhagavan,
thank you for having guided me or better attracted
me to Golden City in January this year.
Lately, before discovering deeksha my inner
search had come to a standstill, it was almost
as if I was fixed on the same problems without
moving forward in my search for that sense of
wellbeing with myself and others.
With the deeksha you have given me a precious
instrument -alongside everything else - which
has helped me to observe the world around me
in a more detached way: this famous “witness”
so often talked about is no longer something
that concerns the mind but has become a loyal
companion that follows me all the time and in
time of need it allows me to reconsider the emotional
states often generated by facts of life and
relationships . In other words it allows me to
live in a more serene and useful way.
During my stay at the Oneness University you
taught me how little effort is necessary...to live.
The teachings of the Guides (what lovely people!)
and the powerful energy of the deeksha
that filled Golden City and nourished me for 21
days triggered a process within me which only
started to become evident once I got home, in
everyday life.
Since then I have noticed lots of small and great
things happening inside me , in my relationships
with others, in feeling well with myself, in my
work environment, which guide me “without
effort” towards ONENESS. This thanks to the
fact that I am in connection with you and your
project and nourished by the deeksha.
It was also a great experience for the entire
group of people from the Scuola di Coscienza
Quantica with whom I have been sharing my
pursuit to evolve over the last five years: thirty of
us came to Golden City (another 25 will come
in August) and the lovingness that pervades us
now, the exceptional facts that happen, the deep
understanding concerning the deekshas we talk
about are enriching us and becoming everyone’s
patrimony in a short time and in such a deep
way that can only be describe within a precise
context:: the ONENESS quantum camp that
you have built and which you nourish in favour
of the entire world.
Today I am grateful for being a deeksha giver
and having the possibility of being a means of
connection between you and others. Sometimes
I listen to the stories of people who have
only taken part in one or two deeksha evenings:
they don’t talk about mystic visions or states of
beatitude, they mainly talk about real facts of life
which improve, relationships which start working,
of an increased care for oneself and one’s
interior wellbeing. In other words they are on
a path towards being happier.
Thank you for having attracted me to you and
for allowing me to be part of all this.
DIKsHANEWS
The most significant moments
of my long life have been those in which the paradox
nature of life has manifested itself the most. In
these moments the powerful and painful feeling of
discrepancy between what is dictated by reason and
the creeping and irrepressible gut feeling have led
me to make choices which are not rationally comprehensible.
Oneness Blessing, a phenomenon more known as
deeksha has opened up a bottomless pit under my
feet. It is like precipitating in a whirlwind where the
sensations of falling and flying, beatitude and panic
are entwined in an indissoluble way.
Never before had I discovered or sensed so many
new opportunities.
There was, there is a new world that opens up new
sceneries day after day, even hour after hour. Fireworks,
aurora borealis, celestial choirs, perfumes
from other worlds, indescribable sensations. An
intense delirium of the senses, turning upside down
of the foundations, glimpses of dimensions of the
unknown.
Do you find all this quite delirious?
My fingers and synapses are using the keyboard
to translate into words something that pervades me
but that I can’t call mine. The essence of a secret.
The law of attraction, the law of magic. And to think
that the first time I came across it I had only just
started wearing long trousers ( a way of saying in my
days). My path, the path of the white clouds, Osho
enounces with apocalyptic strength something
which is so deafening that you can’t hear it: «we have
the power to choose and live the effect before the
causes that determine it manifest themselves». You
might need to read the last sentence again because
your mind has probably translated into something
different. Just like my mind has been doing in the
last 30 years. I’ll repeat it in a different way. You can
choose what you want to be now. Do you want to
be happy? Choose to be happy here and now, live
joy fully, without “self” or “buts”. Live it, full stop.
Anyway you mind uses the same circuits to produce
real and imaginary experiences, it does not see the
difference between dreams and reality.
It seems crazy, and it actually is, but what’s even
crazier is that if you live your joy, the universe will
surround you and overwhelm you with all the reasons
that determine your joy, with all the reasonable
reasons to justify your joy. This is called the law of
magic and it foresees that in this universe you can
start from the effect and then the causes that determine
this effect will follow. It is actually our perception
that makes us says that the causes follow, it
would be more correct to say that all opportunities
are present at the same time and we can attract and
live those we prefer. Have I gone too far?
Well, it’s exactly what I’m experiencing. Since
the deeksha has become part of my life nothing is
the same as before. The spiritual ego of the seekermeditator
with almost thirty years of respectable
service has been ripped to shreds and totally lifeless
it has gone adrift. And the new one to replace
it isn’t here yet. I’m in no man’s land, wading…..
how wonderful!
ENGLISH
I can certainly say that the 21 day process in
which I took part in August 2006 is an event which
definitely changes your life. After just two months
my life is already different: a transformation is underway
without any personal merit or effort, only
thanks to the intervention of Divine Grace.
I have started a journey that involves my head
and heart, favoured by certain understandings and
the growing communion with he Divine Presence
within me. The progressive consolidation of the
intimate relationship with the Presence has allowed
me to experience a series of awakenings
in the twofold journey of knowing myself (in the
multiform dimension of personality) and God.
I have been pursuing the objective of getting
to know myself for many years with total dedication
and commitment, only obtaining however
frustrating results. During the process it became
clear that any effort or will to achieve this is the
work of our ego and this is why it is destined to
fail. Man, in virtue of the nature of the mind,
cannot escape from the prison of his personality
without help; as soon as you realise you are
powerless and you surrender you will spontaneously
ask for help and the doors to Divine Grace
will open. This is the promise of the avtars Sri
Amma Bhagavan. My surrender was a great relief,
now I have faith that if I can’t attain something
divine intervention will help me. I am aware that
with this relaxed feeling I can follow the common
thread of my inner stories without repressing
them or wanting to change or understand them;
this has never happened before!
Permeated with grace right from the first deeksha,
my soul received the gift it had been yearning
for years: the experience of unconditioned
Love. The designated dasaji (guide) first placed
his hands on my head and then embraced me
transferring this specific type of divine energy: it
reached every single part of my being. I will never
forget the sensations experienced by my body on
that occasion; I know I can evoke them whenever
I may need to do so. Unconditioned love which
lived existentially and not just in the mind was the
blessing which allowed me to live every following
step of my process as perfect, to accept without
prejudice what was happening within me, ready
everyday to accept what was new. Everything new
always arrived with Grace through the eyes or intent
of the guides that guided the process, through
meditations with “cosmic beings” (human beings
totally absorbed by the Absolute), though the darshan
with Sri Amma Bhagavan, and through the
Sparsha Deeksha (deeksha given by placing the
palms of the hands on the head of the receiver).
I could make a long list of all the new things in
my life. I could tell you about the long periods
without noise at the bottom of my mind that allow
me to experience the sound of silence. I could
tell you bout the sense of peace, expanded love,
joy without reason, essential qualities that emerge
within me when, as I learned during those 21
days, I pray God talking to him as if he were a
friend or father. Finally I could tell you about the
growing need to be at the service of those who
have not been able to take part in the 21 day process,
to transfer to them through the intervention
of Grace the possibility of being free from suffering
without reason and reach a state of oneness
with themselves, others and Existence.
37

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Anandagiri ji
Per il secondo anno di seguito Anandagiri ji, “ambasciatore” del diksha nel
mondo, sarà in Italia a portare la speciale benedizione di Amma e Bhagavan.
L’evento, assolutamente speciale, richiamerà prima i diksha givers, quindi,
nelle giornate di sabato 5 e domenica 6 maggio, sarà aperto a tutti coloro
che vogliono incontrare la visione della Oneness University. Le immagini
che vedi in queste pagine sono state scattate in occasione dell’evento dell’estate
2006 a Milano.
La giornata di quest’anno inizia sabato 5 maggio alle ore 14.30, dopo la
registrazione. Il luogo dell’incontro è l’Hotel Terme Alexander Palace, via
Martiri d’Ungheria 24. L’hotel ospiterà solo i diksha givers, per gli altri c’è la
possibilità di prenotarsi in alberghi nelle immediate vicinanze.
Ti ricordiamo che le iscrizioni per partecipare all’evento vengono
raccolte dal tuo Diksha Giver di riferimento.
Ogni partecipante al corso deve prenotare la propria stanza
d’albergo, se non ha alternative di pernottamento diverse.
Tutte le informazioni sugli hotel, l’evento e il diksha in genere sono
disponibili nel sito www.diksha.it (qui trovi anche i nominativi dei
diksha givers che offrono serate in tutta Italia, novità dall’India,
pubblicazioni, testimonianze e informazioni varie).
Se ti serve qualche chiarimento puoi contattare Wendy alla mail
secretary@diksha.it
Diksha
Associazione nazionale
...e Venezia è molto vicina.

in Italia
5-6 Maggio 2007
Abano Terme - Padova
Hotel Alexander
40 km DA VeneZIA
DIKsHANEWS
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Om Sat-Chit-Ananda Parabrahma
Purushothama Paramatma
Sri Bhagavathi Sametha
Sri Bhagavathe Namaha
Il Moolamantra descrive il percorso della manifestazione di Dio all’uomo.
Parte invocando la realtà non manifesta, che è oltre il conosciuto, affinché
si manifesti a livello terreno (Om). Si invitano la Verità (Sat), la Consapevolezza
(Chit) e la Beatitudine (Ananda), realtà assolute, al di là dello spazio e
del tempo (parabramha), a incarnarsi in una forma disponibile per l’uomo
(purushotthama), in molte tradizioni spirituali vista come luce. Il divino
non è lontano, là fuori, ma è un’intelligenza dentro di noi (paramathma).
Quando Dio si manifesta, e aiuta l’evoluzione del genere umano, lo fa nel
suo aspetto femminile (bhagawathi) e in quello maschile (bagawathe).
Che diventano così esseri in comunione col divino (sametha). Di questo
mantra Bhagavan ha detto «cantarlo è come fare una telefonata con Dio».