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LORENZO LOTTO
“SAN MICHELE”
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La nostra storia
dei varchi alpini, il Moncenisio e il Monginevro
(quest’ultimo meno frequentato del primo, durante
il Medioevo, e rientrante, da una certa
epoca in avanti, nella sfera d’influenza dei conti
di Albon, poi Delfini di Grenoble e di Vienne, anch’essi,
come i Savoia, proiettati sul palcoscenico
politico dell’XI secolo dallo sfacelo del regno
di Borgogna) ma si ritagliò il ruolo di città di
transito anche grazie ai primi fermenti che, manifestandosi
all’alba del secondo millennio, prefigurarono
il radicarsi di un altro fenomeno, il
pellegrinaggio, che si sarebbe consolidato come
pratica comune nel corso del Medioevo.
Torme di viandanti presero a percorrere freneticamente
le strade valsusine, dirigendosi verso
i principali luoghi di culto della Cristianità e
condizionando in profondità la struttura economica
e sociale della valle, che si attrezzò per
alloggiarli nelle locande dislocate lungo gli itinerari
di transito (le prelibatezze locali, a base di
carne di maiale, erano già state celebrate, a suo
tempo, da Plinio), accoglierli nelle foresterie annesse
ai monasteri, accudirli attraverso la fondazione
di ospedali (Precettoria di Sant’Antonio
di Ranverso) e luoghi di ricovero.
Il pellegrinaggio si affermò agli albori del Mille
come sintomo del risveglio spirituale che fiorì
con la stabilizzazione del quadro politico, scosso
durante il X secolo (il “secolo di Ferro” o delle
seconde invasioni) dalle scorrerie saracene,
dai raid vichinghi e dalle incursioni ungare, e
prefigurò, in un certo senso, il bando della prima
crociata, dichiarata a Clermont nel 1095 da
papa Urbano II. Infatti, il luogo per eccellenza
dove dimensione divina e dimensione terrena
si compenetravano era la Terra Santa e proprio
laggiù molti pellegrini si dirigevano, ostacolati
dall’assalto dei predoni e dalla scarsa protezione
offerta dalle autorità locali, spesso ostili.
Si delineò, così, il concetto di “pellegrinaggio armato”
per la liberazione del Santo Sepolcro dai
nemici della fede, che trovò la massima manifestazione
nelle serie di spedizioni militari organizzate
dai principi occidentali per riportare sotto
l’autorità cristiana le terre che avevano assistito
al manifestarsi e irradiarsi del verbo di Cristo.
Il pellegrinaggio si affermò, quindi, come pratica
tanto connaturata alla società medievale
confutando il luogo comune che percepisce il
Medioevo come età dell’immobilismo, una società
irrigidita al punto tale da ostacolare la libertà
di movimento delle persone.
I pellegrini, mossi dall’urgenza di salvezza individuale,
acuita dal senso imperante di precarietà
dell’esistenza umana e subordinata alla capacità
del singolo di purificarsi dalle colpe terrene,
presero, dunque, a percorrere le strade d’Occidente,
alla ricerca dei luoghi del sacro, dove si
credeva più facile incontrare Dio.
La Valsusa si affermò, in questo contesto, come
snodo strategico tra l’odierna Francia e Roma:
l’antica strada delle Gallie, che la attraversava,
si meritò l’appellativo di “strata pellerina”,
“strata fura” (per i frequenti agguati subiti dai
pellegrini), “strata romea” o “strata francigena”.
Meno nota è la titolatura di “Angelus”, termine
usato per designare la rete di strade tracciate,
ad uso dei pellegrini, per congiungere i principali
poli di devozione micaelica, luoghi deputati
alla venerazione dell’Arcangelo Michele.
L’itinerario univa le estremità della topografia
sacra legata all’Arcangelo, Mont-Saint-Michel
au péril de la mer in Normandia e San Michele
del Gargano, in Puglia, toccando come punto intermedio
la Sacra di San Michele, in Piemonte,
e la romana Mole Adriana (il Mausoleo di
Adriano), meglio nota come Castel Sant’Angelo
(dalla leggenda che tramanda l’apparizione di
Michele durante la processione voluta nel 590
da papa Gregorio Magno per impetrare la cessazione
della pestilenza che aveva portato alla
morte anche il predecessore, papa Pelagio II).
Il pellegrinaggio, concepito come spostamento
fisico corrispondente ad un percorso di perfezionamento
spirituale, toccava anche i luoghi di
venerazione micaelica, testimoniando l’importanza
che, nella prospettiva cristiana, era attribuita
alla figura dell’angelo, quale mediatore tra
sfera celeste e terrena.
La credenza in entità celesti latrici di messaggi,
accostabili agli angeli, è comune a varie cultu-
re. Gli “angheloi” greci - non una categoria a se
stante ma, a seconda dei casi, esseri umani, uccelli
o entità celesti - erano portatori di messaggi,
capaci di assicurare lo scambio d’informazioni
tra i mortali e gli dèi. I “daimones”, invece, sono
spiriti benigni o maligni, capaci di influenza diretta
sulla realtà. Plotino fa coincidere angheloi
e daimones: portatori di rivelazioni, guide delle
anime preesistenti nel viaggio verso l’incarnazione
sulla terra, partecipi della creazione.
Nel mondo ebraico il Mal’akim, l’angelo, comunica
messaggi agli uomini, facendosi interprete
e trasmettitore della volontà di Dio all’uomo, e
combatte per l’esaltazione della gloria celeste di
Jahvé, affermandosi come “guerriero” che milita
contro i nemici di Israele. Il definirsi del precetto
che proibisce di rappresentare Dio potenzia,
di riflesso, la figura ed il ruolo dell’angelo: se
ne precisano natura e funzioni, li si quantifica
in 209, e si attribuisce loro un nome proprio,
Michele, Raffaele, Gabriele.
Cristo, incarnandosi, si afferma come unico inviato
di Dio, che esaurisce l’insieme dei rapporti
tra uomo, mondo e Dio: questa lettura accantona
l’angelo, ne offusca la natura, obbligando
a rivisitarne i compiti. Nonostante il ruolo di
Cristo come mediatore diretto tra Dio e uomo,
l’esigenza di un tramite come l’angelo, capace
di abbassarsi al livello dei mortali e “umanizzare”
il trascendente, segnò la sopravvivenza del
culto, che mostrò la propria capacità di resistenza
con tale energia da suscitare la presa di posizione
del concilio di Laodicea (360) che proibì il
culto degli angeli, equiparandolo all’idolatria.
Papa Zacaria, consapevole dell’inanità dello
sforzo di contrastare il culto angelico, trattandolo
alla stregua di pratiche idolatriche e, dunque,
demonolatriche (l’idolo è una forma di travestimento
adottata dal demonio, che si maschera
da “falso dio” per ingannare l’uomo), lo riabilita
parzialmente e nel 745 legittima la venerazione
di Michele, Gabriele e Raffaele. L’angelo, umanizzando
il trascendente, favorisce il dialogo tra
sfera terrena e sfera celeste, riducendo l’incommensurabile
distanza che l’uomo percepisce come
interposta tra la limitatezza della condizione
terrena e Dio.
Dobbiamo, invece, alla “Hierarchia Coelestis” (V
secolo d.C.) dello pseudo-Dionigi la classificazione
degli angeli, la loro suddivisione secondo
il principio gerarchico in tre triadi e tre cori e
l’inserimento nella terza triade del coro degli
Arcangeli, i principi degli Angeli, che “stanno
sempre dinnanzi a Dio”. In questa categoria, è
inserito Michele, il principe degli Arcangeli.
La tradizione cristiana, basata su testi canonici
e scritti apocrifi, precisò con il tempo gli attributi
di Michele:
1) Custode e protettore d’Israele: dopo la dispersione
dei popoli, Dio assegna ad ogni nazione
un angelo che ne assume la protezione.
La nostra storia
2) Protettore della Cristianità: lo si invoca nella
veste di miles Christi, armato di corazza, elmo e
scudo secondo lo stereotipo del crociato (iconografia
francese, XIII secolo) e come sostegno soprannaturale
contro i nemici della fede (Michele
compare dalla fine del VII secolo effigiato su
vessilli, scudi e monete longobarde, quale tutore
celeste sovrapposto al dio germanico della guerra,
Wotan). Si ricorre a Michele come fonte di
protezione, una sorta di scudo soprannaturale
di cui si munisce prima degli assalti, pronunciandone
il nome ad alta voce e trasformando
l’invocazione in un grido di battaglia, che incita
alla vittoria e inneggia alla sua intercessione.
3) Combattente contro satana e Arcistratega:
l’Apocalisse assegna a Michele il comando degli
angeli nella lotta contro il “grande drago”, figura
del diavolo (questa lettura è richiamata dalla
rappresentazione di Michele in veste di soldato
a piedi o tra le nuvole, raramente a cavallo,
mentre trafigge, schiaccia o amputa il diavolo
in forma di drago ma si rispecchia altresì nella
versione iconografica diffusa nella Spagna medievale,
che lo raffigura come vincitore del toro,
allegoria del Cristianesimo trionfante, che sottomette
il paganesimo simboleggiato dal toro).
4) Pesatore delle anime: la lettura di Michele
come pesatore di anime (psicostasia) riporta
ad un’immagine già delineata nella cultura
egiziana, ripresa in Grecia e nell’antica Roma,
che propone la “pesatura” delle anime, gravate
dalle colpe, come criterio per separare i buoni
dai cattivi (l’attributo di Michele pesatore di anime
si traduce iconograficamente nel nugolo di
diavoletti accalcati attorno al piatto della bilancia,
cui l’arcangelo si oppone intervenendo con
lancia e spada a favore dell’anima meritevole di
salvezza).
4) Psicopompo: Michele, appropriandosi di
un attributo che appartenne già ad Hermes e
Mercurio e conformandosi al compito, che l’Antico
Testamento gli assegna, di accompagnatore
nel viaggio verso l’aldilà dei giusti trapassati
(Maria, Giuseppe, Mosé, Eva, Adamo), è presentato
come guida delle anime (psicopompo),
le scorta nel passaggio dal mondo terreno a
quello ultraterreno, difendendole dalle insidie
dei demòni (l’attributo si rispecchia nella prassi
dedicatoria, seguita anche nelle campagne
piemontesi, che intitola a Michele le cappelle di
posa, luoghi di sosta lungo i percorsi seguiti dai
portatori di bare verso il camposanto, e gli oratori
cimiteriali).
5) Taumaturgo: l’affermarsi di Michele come
guaritore e medico soprannaturale si collega ai
testi apocrifi (nei testi canonici il ruolo di taumaturgo
spetta a Raffaele), che ne esaltano le doti
medicali. Nella “Vita di Adamo ed Eva”, Adamo
implora Michele perché abbrevi il travaglio di
Eva mentre Eva e il figlio Seth lo invocano perché
lenisca il dolore di Adamo morente. Michele
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