Download - Panorami-vallate alpine

FRANCESCO CARELLA,
“SAN MICHELE”,
TELA AD OLIO; 1788
18
La nostra storia
è custode dell’albero della vita e della misericordia
in Paradiso, dal quale spilla l’olio santo, che
possiede proprietà taumaturgiche e risananti.
Nella letteratura religiosa, la visione di Michele
che appare in sogno, guarendo l’orante a mezzo
del semplice “tocco”, e la tradizione che gli assegna
il compito di custodire l’albero della vita si
riflettono nella credenza, attestata anche presso
le comunità copte d’Egitto, che attribuisce doti
prodigiose all’olio “santo”, abitualmente tratto a
piccole dosi dalle lampade che ardono dinnanzi
alle icone raffiguranti l’Arcangelo.
Come attestazione concreta dell’attributo di
combattente contro il demonio, riconosciuto
dalla tradizione a Michele, gli avancorpi occidentali
delle chiese d’età carolingia sono spesso
intitolati al principe degli Arcangeli. In questa
prassi dedicatoria si rispecchia la credenza nella
capacità di Michele di tenere lontani i demòni,
che attaccano i luoghi sacri preferibilmente
dal lato occidentale, il più esposto alle insidie
del maligno.
Negli attributi di Michele si riflette l’influenza
di modelli greco-romani o orientali, i cui tratti
caratteristici si proiettano sulla figura dell’Arcangelo
delineata dalla tradizione cristiana: in
particolare, Hermes, Mercurio e Mitra. Hermes,
messaggero degli dèi e guida delle anime, si afferma
come protagonista di un rito divinatorio
praticato presso centri santuariali dell’antichità
greco-romana: l’incubatio, dove il sogno compare
come tramite tra uomo e dio ed è concepito
quale strumento della rivelazione divina. Dopo
il sacrificio di un ariete in onore di Hermes, il
fedele si corica su una pelle di capra e si addormenta:
il dio visita il fedele in sogno, impartendogli
istruzioni per guarire o emanando
responsi.
Mercurio, dio latino dei commerci, s’impone
anche come psicopompo, accompagnatore dei
trapassati. Il culto miseriosofico di Mitra, con la
promessa di salvezza individuale ed il percorso
iniziatico che lo caratterizza, si celebrava nelle
grotte, a stretto contatto con l’acqua, elemento
rigenerante associato alla vita. Non a caso,
il santuario di Colosse, in Frigia (Asia Minore),
dedicato a Michele, sorse nel IV secolo in prossimità
di una grotta e di una sorgente considerata
miracolosa. La grotta, come il monte, è il luogo
della rivelazione, porta di comunicazione con il
mondo dell’ultrasensibile.
Le doti taumaturgiche della fonte accendevano
il fervore dei pellegrini, tanto che le autorità ecclesiastiche
della zona, in aderenza al concilio di
Laodicea, misero in atto delle contromisure, disponendo
la deviazione delle acque di un vicino
torrente affinché gli apprestamenti cultuali (un
oratorio dedicato a Michele) fossero travolti e la
fonte estinta. L’anacoreta Archippa, ispirato da
Dio, arrestò il deflusso delle acque, salvaguardando
l’integrità della fonte e testimoniando il
favore divino verso il culto micaeliano ad essa
correlato.
Il culto di Michele, dall’Asia Minore, si diffonde
nei territori sottoposti alla dominazione bizantina,
tanto che, nei paraggi di una grotta e di
un’altura, nell’area del Gargano, prese forma
il primo santuario d’Occidente dedicato all’arcangelo
taumaturgo. I Longobardi, attestati in
Pannonia, assimilarono il culto di Michele dai
Bizantini e, conquistata l’area del santuario
per opera del duca Grimoaldo I di Benevento,
ne fecero un polo devozionale, diffondendone
il culto a Nord, nella Langobardia Maior, e accentuando,
nell’iconografia micaeliana, la componente
militare/guerresca a discapito della
funzione taumaturgica, sempre più marginale.
Anche i Carolingi ne adottarono il culto, come è
testimoniato sia dall’intitolazione a Michele del
complesso abbaziale costruito in cima al Monte
Pirchiriano (la Sacra, dichiarata monumento
simbolo delle Regione Piemonte), sia dalla dedicazione
allo stesso delle Clusae Langobardorum,
la strettoia naturale che definisce l’imboccatura
della valle.
La Sacra di San Michele, dunque, attesta il radicamento
del culto micaeliano in Occidente e
associa all’Arcangelo l’attributo di dominatore
delle vette (sostituendosi in questo dominio alle
deità pagane che avevano dimora sulle vette
alpine, dal dio celtico Albiorix al dio celto-ligure
Pen, il primo rivelante un collegamento con
la radice antica Alp-Alb, da cui Alpi o anche
Albània, l’antico nome dell’odierna Scozia, o
ancora Albione, per designare la Britannia, il
secondo tanto potente da trasmettere il nome
alla sezione delle Alpi Pennine), di vigilante soprannaturale
posto a guardia delle vie di transito
e, infine, di guardiano, difensore delle terre
piemontesi dagli assalti provenienti da ovest,
dall’Oltralpe (e, all’epoca, scorrerie ed eserciti
di passaggio erano un fatto ordinario).
L’Arcangelo, dominatore ab alto della Valsusa
e della strettoia sottostante, è presentato dai
cronisti clusini come protagonista delle leggende
di consacrazione della Sacra, imbastite da
monaci eruditi per rimediare all’assenza di un
atto di fondazione. L’anonimo estensore della
Chronica (metà XI secolo) e gli autori degli scritti
successivi, che la integrano, giustificati dalla
finalità di legittimare le pretese autonomistiche
dei monaci clusini dalle interferenze vescovili
e signorili, misero in atto due “stratagemmi”:
presentarono la fondazione della comunità monastica,
caso forse unico in Europa, come atto
complesso, caratterizzato dall’intervento di più
fondatori o protettori (Giovanni Vincenzo, Ugo
di Montboissier, il marchese di Torino Arduino
il Glabro) e fecero in modo che l’Arcangelo
Michele fosse percepito come consacratore celeste
dell’abbazia. Così, entrarono in gioco, senza
un ordine temporale definibile con precisione,
le figure di Giovanni Vincenzo, eremita forse
ravennate (soprannominato “Gioanin d’le rave”
o Vincens, nel senso di “il Vincente”), il quale,
stabilito il romitaggio sul Caprasio, ricevette in
sogno da Michele l’ordine di costruire una chiesa
e, con la mediazione degli angeli, trasmettitori
di messaggi per conto di Dio, il comando
di spostarne la fabbrica dalla cima del monte
Caprasio alla vetta del Pirchiriano, e del nobile
alverniate Ugo di Montboissier, detto lo Scucito
per la prodigalità. Michele compare come consacratore
celeste dell’abbazia (detta per questo
Sacra). Anticipa, infatti, il vescovo Amizone che,
salendo da Torino, assiste alla comparsa di una
colonna di fuoco torreggiante sulla vetta del
Pirchiriano, accostata dal cronista al “roveto ardente”
che avvolse il monte dove Mosé ricevette
da Dio le tavole della legge, e, guadagnando
la cima della montagna, si limita a certificare
l’avvenuta consacrazione celeste, ad opera di
Michele, testimoniata dal liquido, olio e balsamo
(la composizione del crisma, usato per consacrare
i vescovi), che trasudava dalla roccia.
Come per miracolo, si materializzò dinnanzi
ad Amizone un altare, fabbricato dagli angeli,
grondante anch’esso olio santo, che il vescovo
torinese asciugò con un lenzuolo, usato poi come
tovaglia per celebrare la Messa. Il tessuto,
intriso d’olio, dispensò prodigi e guarigioni miracolose,
confermando la tradizione che attribuisce
a Michele proprietà taumaturgiche.
Il messaggio, che traspare dal racconto nel suo
La nostra storia
complesso, è chiaro: la Sacra appartiene ai monaci
benedettini, sottomessi alla sola autorità
papale, non tollera intromissioni vescovili o
marchionali. Il compito di legittimare le pretese
autonomistiche della Sacra, riconosciute da
pontefici e imperatori che assegnarono all’ente
monastico, con provvedimenti ad hoc, il privilegio
dell’esenzione dalla giurisdizione episcopale
e civile, spetta a Michele, che, sostituendosi ad
Amizone nell’atto di consacrare l’abbazia, ne
rivendica la “proprietà” celeste.
I monaci difesero accanitamente la propria autonomia
sia dalle ingerenze del potere marchionale
torinese (ma Adelaide nel 1075, richiamata
all’ordine dal papa, frenò il figlio Pietro, che
aveva organizzato una spedizione contro i monaci
clusini in sostegno alle pretese del vescovo
Cuniberto) sia dalle intromissioni dei vescovi di
Torino, che tentavano di costruire una signoria
episcopale assoggettando alla propria giurisdizione
i territori circostanti la città. Dopo la morte
di Adelaide, trovarono appoggio nei conti di
Moriana-Savoia, precisamente in Umberto II il
cui potere, agli albori del XII secolo, non oltrepassava
il limite di Avigliana, compresso dalla
signoria vescovile torinese e, seppure in misura
minore, dal comune.
Malgrado l’alleanza, i Savoia non rinunciarono
all’obiettivo di integrare la Sacra nei loro
possedimenti e riuscirono a “sabaudizzarla”
definitivamente quando, nel 1379, ottennero
l’introduzione della commenda come sistema
di scelta dell’abate. In buona sostanza, il capo
della comunità clusina non era più eletto dai cenobiti
e consacrato (confermato) dal Papa, bensì
nominato dai Savoia, con il consenso del pontefice.
Su tutti questi passaggi storici si staglia la
figura solenne e temuta di Michele, che ci piace
immaginare come custode e protettore di queste
montagne.
19