Per una dignitàdell'Etica Laica - Lorenzo Paolini Editore

ETICA
Per una dignità dell’Etica Laica
di Lorenzo Paolini
Questo articolo rispecchia esclusivamente
le opinioni dell’Autore e non impegna la
Direzione o l’Editore in alcuna linea editoriale.
In questo numero, all’insegna del pluralismo
e della libertà di espressione appaiono
infatti articoli di matrice opposta.
Veder tappezzata la città con manifesti
sui quali una parte politica
accusa l’altra di “neopaganesimo”
a causa di una diversa visione etica
su tematiche bio-naturali ha ancora
una volta suscitato il mio disgusto
verso questa società massmediologica
becera ed ignorante.
Il sangue mi ribolle non solo ogni
volta che vedo bollare come
“neopaganesimo” la moderna laicità,
ma anche quando ascolto il
termine “paganesimo” usato con
valenza dispregiativa per definire
le coltissime e meravigliosamente
complesse religiosità romane ed
ellenistiche da parte di persone
appartenenti a fedi monoteiste
non di certo più raffinate.
Si è fatto un gran parlare di concetti
come “laicità”, di “diritto
dei leader religiosi ad affermare i
propri valori”, di “radici giudaicocristiane”
e così via. In realtà mi è
sembrato che da più parti si siano
rivendicati diritti e valori sacrosanti
riconducibili per lo più alle religioni
cattolica ed islamica, ma che si siano
continuati ad ignorare i diritti di
chi religioso non è, continuando a
ghettizzare costoro quasi fossero
gente priva di etica e di valori.
A reiterare l’equivoco, specie nei
contesti in cui si dibatteva della
famigerata “ora di religione”, molti
hanno parlato dell’esistenza dei
“laici”, aumentando la confusione
giacché, come tutti sanno, per laico
non si intende affatto un “non
credente”, ma semplicemente
qualcuno che tiene a distinguere
la sfera religiosa da quella temporale.
La verità è che ancora oggi il termine
“ateo” evoca nella gente una
sorta di mostro, capace di qualsiasi
efferatezza, giacché da oltre duemila
anni chi è “senza Dio” viene
identificato con le peggiori figure
dell’immaginario storico: da Attila
l’unno, a Stalin, mangiatore di
bambini.
Relativismo e terminologia
I termini “Ateo, miscredente,
agnostico” con i quali vengono
identificati dalle religioni coloro
che non le seguono, sono tutti
formati “per differenza” dallo
standard “politically correct”. La
regola è avere un Dio, una Fede,
una conoscenza e chi non ce l’ha
non dispone di un nome, ma ha
diritto solo ad una “a” privativa.
Dunque mentre esistono un
gran numero di religioni, ciascuna
delle quali dispone di migliaia di
varianti, c’è solo una condizione
contraria, evidentemente disperata
e da compatire quando non
da reprimere: la mancanza di una
religione.
Se invece, grazie al progresso della
scienza ed alle conquiste del
laicismo, volessimo oggi donare
una nuova dignità alla condizione
di “Non Credente” trovandole
quantomeno un nome, ritengo
che quello di “Illuminato” potreb-
be essere molto calzante, anche
per rendere giustizia a quel processo
di liberazione nato con i
primi Illuministi e presto abortito
e imbastardito per la mancanza di
coraggio di scrittori e filosofi. Ma,
Dio ce ne scampi (!), mi guardo
bene dall’adottarlo: sarebbe razzista
verso coloro che non la pen-
È uscito da oltre
un anno un preziosovolumetto
di Michel Onfray,
per i tipi di
Fazio Editore,
che titola “Trattato
di Ateologia”
il cui pregio
è quello di mettere
ordine nella
materia, restituendo
dignità
ed etica alla figura
di quegli
spiriti forti che,
scegliendo la ragione
hanno metabolizzato
il fatto
che morranno,
rifiutandosi di
“credere”, per
paura, all’improbabile.

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sano allo stesso modo, tanto quanto lo è
il termine “ateo”. Dunque, che si continui
ad usarlo, purché lo si scevri da sottintesi
ed allusioni che lo ghettizzino confinandolo
dalla parte di chi sbaglia!
L’illusione
di cancellare la morte
Scrive Onfray: “Per molti, la vita senza il
bovarismo sarebbe un orrore. Quando gli
uomini si vedono diversi da quello che sono
davvero, quando immaginano di trovarsi in
una condizione diversa da quella reale, evitano
sì il tragico, ma sorvolano su ciò che
realmente sono. Io non disprezzo i credenti,
non li trovo né ridicoli né penosi, ma temo
che preferiscano rassicuranti finzioni infantili
alle crudeli certezze degli adulti. Meglio le
rassicurazioni della fede che le inquietudini
della ragione - anche al prezzo di un eterno
infantilismo mentale: ecco un gioco di prestigio
metafisico a un prezzo mostruoso!
Perciò avverto quello che sempre sale dal
più profondo di me stesso quando mi trovo
davanti a un evidente caso di alienazione:
compassione per le vittime dell’inganno, ma
insieme una collera violenta contro coloro
che continuamente le ingannano. Non l’odio
per chi si inginocchia, ma la certezza di non
scendere mai a patti con coloro che li spingono
in questa posizione umiliante e ve li
tengono. Chi potrebbe disprezzare le vittime?
Ma come non combattere i carnefici?
La miseria spirituale genera la rinuncia a
sé; essa è all’origine delle miserie sessuali,
mentali, politiche, intellettuali e quant’ altro.
È strano come lo spettacolo dell’alienazione
del prossimo faccia sorridere colui che
non si accorge della propria. Il cristiano che
mangia pesce di venerdì sorride del musulmano
che non mangia carne di maiale, il
quale a sua volta si burla dell’ebreo che non
mangia crostacei. L’ebreo fondamentalista
che dondola davanti al Muro del Pianto
guarda con stupore il cristiano genuflesso
su un inginocchiatoio, mentre il musulmano
stende il tappeto in direzione della Mecca.
Tuttavia nessuno conclude che la pagliuzza
nell’occhio del vicino è identica alla trave nel
proprio. E che sarebbe meglio estendere lo
spirito critico, così pertinente e sempre benvenuto
quando si tratta degli altri, anche alla
propria condotta. La credulità degli uomini
supera l’immaginazione. il loro desiderio di
non vedere ciò che è evidente, il bisogno di
uno spettacolo più divertente, anche se dipende
dalla più assoluta delle finzioni, la loro
volontà di accecamento non conoscono limiti.
Meglio favole, finzioni, miti, storie per bambini,
che assistere alla scoperta della crudeltà
della realtà e riconoscere l’evidente tragicità
del mondo.
Per scongiurare la morte, l’homo sapiens
la congeda. Per evitare di dover risolvere il
problema, lo cancella.
Dover morire riguarda solo i mortali: il credente
sa di essere immortale, che sopravvi-
verà all’ecatombe planetaria.... Va bene credere,
ma pretendere di essere il pastore di
chi crede, questo è troppo. Fin tanto che la
religione resta un affare personale si tratta,
dopo tutto, solamente di nevrosi, psicosi e
di altri problemi privati. Ognuno ha le perversioni
che può, fin quando esse non minacciano
o non mettono in pericolo la vita
degli altri... Mosè, Paolo di Tarso, Costantino,
Maometto, in nome di Jahwèh, Gesù e Allah,
loro utili finzioni, si danno da fare per gestire
le forze oscure che li invadono, li agitano e li
tormentano. Proiettando sul mondo le loro
psicosi essi lo oscurano ancora di più e non
si liberano da nessuna pena.
L’impero patologico della pulsione di morte
non si cura con un’irrorazione caotica e
magica, ma con un lavoro filosofico su di sé.
Un’introspezione ben condotta ottiene che
arretrino i sogni e i deliri di cui si nutrono gli
dèi. L’ateismo non è una terapia, ma una
salute mentale recuperata”.
Detto questo, bisogna sottolineare che
l’ateo non fa mai proselitismo. Ciò è prerogativa
delle religioni, che si proclamano
“detentrici della verità”.
L’ateo non proclama nessuna verità. Anzi,
in segreto invidia gli spiriti semplici che si
narcotizzano con l’illusione della religione.
Si guarderebbe bene dallo svegliarli dalla
loro beata condizione di incoscienza. Si
limita a liberarsi dai miti dell’infanzia, dai
condizionamenti subiti e succhiati col
latte materno e a prendere atto della
triste realtà: lui morrà, finirà nel nulla e
la spiegazione del mirabile ordine della
natura non gli verrà mai fornita. Solo uno
spirito forte può accettare questa brutta
notizia: il prezzo da pagare è la coscienza
della fine, ma c’è un premio, ed è grande.
Il premio è nella riacquistata autostima,
nella consapevolezza della preminenza
del proprio io e della propria mente: una
responsabilità grande che piuttosto che
verificare l’affermazione Dostoewskijana
“Se Dio non esiste, allora tutto è permesso”,
afferma con forza un concetto ben più
etico: “Se Dio non esiste, allora il supremo
giudice è la mia coscienza che ha pari diritti
di quella del mio prossimo. Il giudice della

condotta etica sarà quindi l’IO, un giudice
spesso ben più esigente”. Il tutto senza i
salvagenti di Confessione, Assoluzione,
Indulgenze.
La decostruzione radicale
dei miti e delle finzioni
Sviluppare una scienza “ateologica” non
ha dunque lo scopo di formare una sorta
di “catechismo” e ricadere nel paradigma
delle religioni. Si tratta piuttosto di un
tentativo di ordinare dubitando, al fine di
razionalizzare la ridda di sentimenti, talvolta
colpevolizzanti, che agitano gli animi
degli “spiriti forti” e che sono il frutto dei
condizionamenti subiti dall’inconscio nei
primi anni di vita. È dunque un mezzo
per far prendere coscienza di quanto
spesso affiora in modo intuitivo, anche
se inespresso, nelle menti di quei giovani
che rifiutano quell’episteme giudaico-cristiano
di rinuncia, di peccato, di sconfitta,
di morte, di senso di colpa, di punizione
della carne e delle emozioni, non comprendendone
i motivi ed ignorandone la
genesi.
Chi scrive ha seguito un percorso “ateologico”
da autodidatta, partendo dalla
penalizzazione da parte dei suoi insegnanti
gesuiti di quelle innocenti pulsioni
adolescenziali che fanno parte della meravigliosa
epoca della scoperta della sessualità,
del proprio e dell’altrui corpo, delle
meraviglie del piacere. Saranno stati altri
tempi, ma proprio non riuscivo a capire il
perché “certe cose”, che mi sembravano
bellissime e pulite, dovessero appartenere
alla sfera del peccato! Ma il condizionamento
mi imponeva di viverle con
enormi sensi di colpa, giacché “la Legge”
doveva essere giusta per definizione. Poi
un giorno, molto più tardi, mi imbattei in
un testo di Storia Ebraica che non solo
mi mostrava una versione diversa dell’avventura
terrena di Gesù (anzi - orrore
- si permettevano di chiarmarlo addirittura
Joshua!) ma che ne trattava con un
tono asettico, come se si stesse parlando
di Augusto o di Cicerone. Finalmente
roso dal Dubbio, iniziai a leggere di tutto:
testi ebraici, Corano, Montaigne, Epicuro,
Nietsche, l’abate Meslier, Giuseppe
Flavio, Tacito... e cominciai una personale
e non organica attività di decostruzione
del mito, soprattutto attraverso lo studio
della storia romana, di quella ebraica e di
quella medioevale. Non solo studio degli
eventi e delle fonti, ma soprattutto dei
comportamenti degli individui rispetto ai
contesti storico-economico-sociali e religiosi
entro i quali agivano, per comprendere
il grado di probabilità che le cose
fossero andate così come ci erano state
raccontate.
Le scoperte - sensazionali - che feci nel
corso degli anni hanno modificato profondamente
il mio modo di essere e inciso
sulla mia etica.
Prima fra tutte: la religione che mi avevano
inoculato fin dalla nascita era il frutto
della rielaborazione giudaico-ellenistica di
Paolo di Tarso, che mai aveva conosciuto
Gesù, che era estraneo al gruppo degli
apostoli, e che per tutta la sua vita da
quelli era stato osteggiato. E poi l’altra,
sostanziale: che la maggioranza delle norme
etiche che tanto mi stavano strette,
addirittura l’intera episteme, erano l’opera
della normalizzazione di un gruppo di
funzionari di Costantino, che quasi trecento
anni dopo i fatti avevano costruito
a tavolino un nuovo culto, comprensibile
dalle masse romanizzate, per evidenti
motivi teocratici! Un’operazione che su
circa sessanta testi evangelici prevalentemente
di seconda e terza mano ne
aveva, incautamente, scelti quattro su cui
costruire una dottrina. Sfortunatamente
la marea di contraddizioni e di conti che
non tornavano all’interno di quei testi doveva
generare venti secoli di goffi tentativi
di farli quadrare: una teologia sofferta e
contrastata, fonte di guerre, ingiustizie e
misfatti.
Le medesime scoperte le ho ritrovate
nel libro di Onfray, il che dimostra che
le istanze del libero pensiero si levano da
più parti e che non tutti oggi pensano
che l’unica strada indicata dalla nostra civiltà
sia quella di un materialismo becero
che pensi solo all’avere e ignori l’essere,
che tenga solo all’immagine e non alla
sostanza.
In altre parole, che l’unica alternativa al
materialismo privo di valori non sia la sola
religione (una qualsiasi), ma che esista anche
la strada del “libero pensiero” etico
ed ateologico allo stesso tempo.
Decostruire i tre monoteismi
L’ateologia, secondo Onfray, si propone
tre obiettivi: anzitutto decostruire i tre
monoteismi e mostrare come, “nonostante
le differenze storiche e geografiche,
nonostante l’odio che da secoli anima i protagonisti
delle tre religioni, nonostante l’apparente
irriducibilità in superficie della legge
mosaica, dei detti di Gesù e della parola
del Profeta, nonostante i tempi genealogici
diversi di queste tre variazioni realizzate in
un arco di più di dieci secoli con un solo e
identico tema, il fondo resta lo stesso. Variazioni
di grado, non di natura.
Che cos’è esattamente questo fondo?
Tanto odio imposto con violenza nella storia
da uomini che pretendono di essere depositari
e interpreti della parola di Dio: il Clero.
Odio dell’intelligenza, alla quale i monoteisti
preferiscono l’obbedienza e la sottomissione;
odio della vita, accompagnato da un’indefettibile
passione tanatofila; odio per questo
mondo, incessantemente svalorizzato in
confronto all’aldilà, unica riserva possibile di
senso, di verità, di certezza e di beatitudine;
odio del corpo corruttibile, disprezzato in
ogni più piccolo dettaglio, mentre l’anima
eterna, immortale e divina è rivestita di tutte
le qualità e di tutte le virtù; odio per le
donne, infine, per il sesso libero e liberato in
nome dell’Angelo, questo anticorpo archetipico
comune alle tre religioni... che prende
piede e si radica su principi che implicano
sempre falsificazione, isteria collettiva, menzogna,
finzione, e miti ai quali si danno i
pieni poteri. La reiterazione di una somma
di errori da parte della maggioranza finisce
per diventare un corpus di verità intoccabili,
sotto pena dei più gravi pericoli per gli spiriti
forti - dai roghi cristiani di ieri l’altro alle fatwa
musulmane di oggi”.

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Onfray prosegue poi col ricordare l’inganno
delle teocrazie che si basano sulla
rivendicazione pratica e politica del potere
che si pretende provenga da un Dio
che, per ovvi motivi, non parla, ma che
i preti e il clero fanno parlare. “In nome
di Dio, ma tramite i suoi sedicenti servitori,
il Cielo comanda ciò che deve essere fatto,
pensato, vissuto e praticato sulla Terra per
essere graditi a Lui! E gli stessi che pretendono
di portare la Sua parola affermano
la loro competenza nell’interpretazione di
ciò che Egli pensa delle azioni compiute in
Suo nome.
La teocrazia trova il proprio rimedio nella
democrazia: il potere del popolo, la sovranità
immanente dei cittadini contro il preteso
magistero di Dio, anzi di coloro che a lui si
richiamano...
Nel nome di Dio, la Storia ne è testimone, i
tre monoteismi fanno scorrere incredibili fiumi
di sangue per secoli! Guerre, spedizioni
punitive, massacri, assassini, colonialismo,
etnocidi, genocidi, crociate, inquisizioni, oggi
l’iperterrorismo planetario... Decostruire i
monoteismi, demistificare la religione ebraico-cristiana
- ma anche l’islam, ovviamente
-, poi smontare la teocrazia, ecco tre cantieri
inaugurali per 1’ateologia. C’è materia per
un lungo lavoro.
In seguito occorrerà lavorare a un nuovo
progetto etico per creare in Occidente le
condizioni di una vera morale postcristiana
in cui il corpo cessi di essere una punizione,
la terra una valle di lacrime, la vita una catastrofe,
il piacere un peccato, le donne una
maledizione, l’intelligenza una presunzione,
la voluttà una dannazione”.
Scrive ancora Onfray: “La costruzione di
Gesù avviene in una fucina identificabile
con un periodo storico di uno o due secoli:
la cristallizzazione dell’isteria di un’epoca
in una figura che catalizza il meraviglioso,
raccoglie in un personaggio concettuale
chiamato Gesù le aspirazioni millenaristiche,
profetiche e apocalittiche di quel periodo;
l’esistenza metodologica e per nulla
storica di questa finzione; l’amplificazione
e la promozione di questa favola da parte
di Paolo di Tarso che si crede incaricato da
Dio, quando invece si limita a gestire la sua
nevrosi; 1’odio verso se stesso trasformato
da questi in odio verso il mondo; la sua impotenza,
il suo risentimento, la rivincita di un
aborto - secondo il suo stesso termine - trasformati
nel motore di una individualità che
si diffonde in tutto il bacino mediterraneo; il
godimento masochistico di un uomo esteso
alla dimensione di setta, una tra le migliaia
in quel tempo: tutto ciò emerge quando si
rifletta anche brevemente e quando in materia
di religione si rifiuti l’obbedienza o la
sottomissione per riattivare un atto antico
e proibito: gustare il frutto dell’albero della
conoscenza.
Tale decostruzione implica sì lo smontaggio
della finzione, ma anche l’analisi di come
questa nevrosi riesca a diventare planetaria.
Di qui le considerazioni storiche sulla conversione
politica di Costantino alla religione
settaria per ragioni di puro opportunismo
storico. Di conseguenza, diventa chiaro
come una pratica limitata a un pugno di
illuminati si sia estesa a tutto un impero: da
perseguitati e minoritari i cristiani diventano
persecutori e maggioritari grazie al sostegno
di un imperatore diventato uno di loro.
Il tredicesimo apostolo, come Costantino si
proclama nel corso di un concilio, mette in
piedi un impero totalitario che promulga
leggi violente nei confronti dei non cristiani
e pratica una politica sistematica di sradicamento
della differenza culturale: roghi e
autodafé, persecuzioni fisiche, confisca dei
beni, esilio forzato, assassini e vie di fatto,
distruzione di edifici pagani, profanazione di
luoghi e di oggetti di culto, incendi di biblioteche,
riciclaggio architettonico di antiche
costruzioni religiose per edificare nuovi monumenti
o per risistemare strade”.
Ateismo ed etica
L’unica lacuna del libro di Onfray, mi sembra
sia quella di invocare, ma non sistematizzare,
un nuovo paradigma per una
nuova etica, totalmente al di fuori dell’episteme
giudaico-cristiana, la quale tende ad
invadere inconsciamente tutto lo scibile,
anche se laico. Onfray, infatti, ci ricorda
come anche il sistema della giustizia sia ba-
sato sulla triade libero arbitrio, colpa, pena
e come sia “cristiano” anche l’approccio
della moderna medicina al corpo e alla
materia.
Come dunque liberarsi dalle catene di
duemila anni di condizionamento e tornare
a vivere una vita libera dai sensi di
colpa, ove piaceri, emozioni e passioni siano
valori eticamente perseguibili, seppur
equamente coordinati con le esigenze
dell’altrui libertà e con i meccanismi della
società civile?
In assenza del Dio cos’è dunque la morale?
Esiste? O possiamo fare quello che vogliamo?
Io posso rubare? Posso uccidere
liberamente? Posso stuprare una donna?
Posso incitare le persone a fare del male
deliberatamente? Cos’è il bene? Cos’è il
male?
Uno dei primi filosofi a porsi queste difficili
domande fu Socrate : “Il bene è agire
secondo ragione: questa è la virtù. Le passioni
e il piacere non collimano sempre con
la razionalità: non sono in sè negativi, ma
devono essere dentro l’armonia e la misura
dettate dalla ragione. Per attuare il bene è
necessario e sufficiente conoscerlo: è impossibile
fare il male sapendolo tale, e il motivo
per cui bisogna fare il bene è tutto nella
nostra stessa umanità senza sperare in premi
o temendo castighi ultraterreni, ma per
fedeltà a noi stessi”. Una convinzione ingenua,
perché oggi siamo ben coscienti che
si possa agire sapendo di fare il male, ma
pur sempre una dimostrazione che una
morale orientata al bene è esistita molto
prima dell’avvento dell’etica cristiana.
Nel mondo tardo romano, specie in Seneca
e in Lucrezio, possiamo trovare molte
altre risposte sulla possibilità di armonizzare
valori come la pietas, la dignitas,
l’auctoritas, l’equitas in un mondo privo
di Dio, che abbia come traguardo il solo
dissolversi nel nulla.
La tradizione cristiana ha voluto bollare
quel mondo con l’aggettivo “pagano” e
rappresentarcelo come “decadente”. La
stessa decadenza che oggi addebitiamo
a questa fase esasperata della cosiddetta

“civiltà dei consumi e dei mass media”,
che prepotentemente sta rivalutando i
piaceri materiali a scapito del pensiero e
della spiritualità (attenzione ho detto spiritualità,
non anima. Il concetto di pensiero
come funzione materiale, “atomica”, dei
nostri organi è antichissima ed è già stata
mirabilmente espressa da Democrito 2.400
anni fa: il primo vero “ateo” della storia!).
Un mondo che difficilmente, se non a
livello di inconscia superstizione, oggi
sarebbe disposto a tornare indietro rientrando
nel paradigma “Dio, Patria, Lavoro,
mortificazione della carne e del piacere,
donna sottomessa e sesso solo a fini procreativi”.
Delle due l’una: o continuare a vivere
una vita “materialista” immersi in una superstizione
primitivo-religiosa, senza porsi
problematiche, vivendo nella contraddizione
e alimentando la vaga speranza
di un’aldilà, “che se c’è tanto meglio”
oppure fare serenamente i conti con la
propria ragione e adottare, stoicamente,
una nuova etica da “persona per bene”
anche senza un Dio che ci osserva, ci giudica
e, in un oltremondo, ci premia o ci
punisce.
In altre parole, è profondamente falso
affermare che senza una fede religiosa
non sia possibile un’Etica: è piuttosto
vero il contrario e cioé che talvolta la
Fede può generare comportamenti
giustificati dalla religione, ma ingiustificabili
dalla coscienza.Guerre di religione,
fondamentalismo, kamikaze, teocrazia
sono aberrazioni alle quali siamo ormai
abituati.
Voltaire, vedendo un Dio disinteressato ai
destini del mondo di cui si limita solamente
all’aver avviato il funzionamento fisico,
giudicava la morale come un “affaire”
esclusivamente umano, profondamente
influenzato dalla libertà di arbitrio.
Tolleranza, imparzialità di giudizio, non
appartenenza, equilibrio nei giudizi e nel-
le scelte, non condizionamento rispetto
a pregiudizi che debbano essere dimostrati
ad ogni costo, in altre parole quel
relativismo tanto aborrito da Ratzinger
e Pera, sono l’abito mentale dell’uomo
“giusto”.
C’è una regola aurea, comune a tutte
le religioni, che dovrebbe costituire la
base su cui fondare un’etica laica: “Non
fare agli altri quello che non vuoi che essi
facciano a te; anzi fa’ a loro ciò che vorresti
ti venisse fatto”.
Se il diritto di ogni Stato della Terra si
fondasse su questa regola i problemi dell’umanità
e del pianeta sarebbero in gran
parte risolti.
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Le immagini: San Gerolamo in penitenza
(Pensionante del Saraceni - 1615)
Le tentazioni di Sant’Antonio
(Lovis Corinth - 1908)