leggi il PDF - Associazione Mendrisio Mario Luzi Poesia del Mondo

IMP DON FLORI 7.qxp:Layout 1 7-04-2010 9:49 Pagina 50
La risposta che egli offre, per quanto continui a restare densa di mistero, è limpida, fatta
di quella semplicità che caratterizza la profondità della verità.
Solo Dio è Amore e Amore essenziale. Anche se qui non esplicitata, don Flori fa riferimento
al mistero dell’Unitrinità, che è Amore essenziale perché non dipendente da altri e
da altro ma completo in sé come rapporto di Uno e di triadicità di relazioni personali.
Ora, dunque, un tale Amore essenziale, proprio di Dio, si pone in questa sua originarietà/originalità
‘verso’ e ‘nella’ sua creatura umana.
Questa, davanti/di fronte a Lui, sta come un ‘nulla’, in quanto, essendo ‘posta’ da Lui (e
non da sé), è e rappresenta qualcosa di non essenziale e, quindi, di soverchio e di supefluo,
[due categorie queste che ritornano in ogni pagina di don Flori per dire l’inconsistenza della
creatura umana e l’assoluta gratuità del suo esserci e del suo essere raggiunta da Dio].
Dio si rapporta con/a questa realtà/nulla in modo tale da far sì che questa, pur non essendo
‘dio’ (e dunque non essenziale a Dio), si muova verso di Lui proprio a partire e in forza
di quel suo Amore che l’ha raggiunta e l’ha abitata/occupata, trasformandola o, meglio,
avverandola nella sua costituzione più profonda di cui proprio Dio in modo gratuito
(soprannaturale) le ha fatto dono, rispettandone la dimensione creaturale (naturale) ma
anche pertanto elevandola e dilatandola all’infinito 13 .
In tale risposta don Flori raggiunge l’affermazione presentata da più di un mistico: nella
creatura umana è ancora ‘Dio’ che ama Dio; nell’uomo che Lo ama è Dio stesso che si ama.
Da dentro la creatura, dalla profondità del suo cuore, Dio si pone e pone come quell’Amore
che lo ri-ama 14 . L’uomo non deve che lasciarlo agire dentro di sé.
Tuttavia ciò avviene non in modo esterno (tanto da alienarlo); ma dal di dentro della
verità costitutiva dell’uomo (sua creatura), perché Dio lo divinizza rendendolo partecipe
della propria realtà divina. Tale mistero può compiersi in forza di quella theosis, su cui tanto
hanno insistito i Padri greci/Orientali e che don Flori assume facendole giocare un ruolo
precipuo nella propria visione teologica, percependola e presentandola come un luogo specifico
dell’evento e della fede cristiani. L’azione di Dio ‘trasforma’ così tanto la creatura da
renderla ‘divina’, capace cioè di accogliere e vivere quell’Amore essenziale tanto da
ri/amare Dio dalla profondità di quello stesso Amore di cui Dio lo ha reso partecipe. Così
l’uomo, ‘dio’ per partecipazione, si trova ad essere ‘il divino umano’ che ama Dio che per
primo l’ha amato.
13 Crogiolo, p. 61. La creatura è dunque un ‘nulla’ raggiunto dall’essere di Dio: «Il “superfluo” del nulla è l’essere
che gli trascorre – dentro, sopra? Ex nihilo. Esso cava e gli riverbera addosso un canto di libertà: chi?... La
parola tralascia quel nulla», Crogiolo, p. 127. La meditazione/riflessione di don Flori ritorna spesso su tale realtà
dell’uomo/creazione come realtà ‘superflua’ in rapporto a Dio.
Proprio tale nulla creaturale diviene lo spazio dell’esperienza mistica. Non a caso don Flori riporta un brano
degli scritti di S. Maria Maddalena de’ Pazzi in cui è detto che solo il nulla, raggiunto e voluto fino all’estremo,
porta a Dio, diviene spazio commisurato per Dio (Crogiolo, p. 56). Un po’ come nella mistica di san
Giovanni della Croce: solo il nulla (nada) può divenire spazio accogliente del tutto (todo) di Dio. «Ed il superfluo
– creazione, incarnazione – “umbriferi prefazi”. Preludiare delle ombre nella mente», Crogiolo, p. 126.
Collegata a questa dimensione ritorna spesso in Flori la domanda «perché l’essere invece del nulla»? Crogiolo,
p. 144, p. 176.
14 D. Barsotti ripete più di una volta questo dato a partire anche da San Giovanni della Croce.
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