93-Beshalach - Pensieri di Torà

IN FAMIGLIA
VINCERE LA BATTAGLIA, MA PERDERE LA GUERRA
“A
lla fine ce l’ho fatta” mi disse significa che siamo talmente sottomes-
fieramente un mio amico si al nostro ego e alle nostre opinioni,
dopo aver battuto in una che spesso dimentichiamo i valori più
discussione un nostro amico comune. importanti, e finiamo così per perdere
“Non ci proverà più con me”, aggiunse. più di quanto guadagniamo.
“Non sei felice anche tu per me?”
“Cosa avrei
Visto che non sapevo bene di cosa
dovuto
stesse parlando, gli chiesi maggiori
fare?” mi
dettagli. Mi apparve quindi chiaro che,
chiese il
nonostante avesse vinto la battaglia, il
mio amico.
mio amico aveva perso la guerra. In
“Non mi
questo caso specifico, aveva vinto la
sembrava
disputa ma aveva anche perso un ami-
che fosse
co.
una questione
di
Gli riferii il seguente proverbio: “È la
egocentri-
nostra rabbia che ci fa entrare in una
smo, ero
discussione, ed è il nostro ego che ci
convinto
tiene lì”. Gli individui sono portati a
che mi sta-
continuare a discutere su certi argovo
battendo per una questione di prinmenti
anche quando questi hanno oracipio!”
Gli diedi quindi il seguente conmai
già perso importanza. Lo fanno
siglio: “Quando hai una disputa con
per il gusto di avvalorare le proprie
qualcuno, è cosa saggia interpellare
teorie, e per dimostrare di essere i vin-
almeno tre fra i tuoi amici”.
citori della discussione, più che per
dimostrare che l’altro aveva torto. Ma Ovviamente, le persone a cui ti rivolgi
di solito quello che perde di più, è pro- dovrebbero essere ben informate della
prio colui che pensa di essere il questione; del resto, non andresti mai
“vincitore”.
a chiedere un consiglio finanziario a un
commerciante che è appena andato in
Come disse il più saggio tra gli uomini,
fallimento, oppure a sollecitare
re Salomone: “Senza strategie una na-
un parere su relazioni interpersonali a
zione è destinata a cadere, ma la sal-
un conoscente asociale.
vezza sta nel buon consiglio dei molti”
(Proverbi 11,14). Secondo me, ciò Inoltre, dovrebbero essere amici il cui
LA PENNA DELL’ANIMA
La lingua è la penna del cuore, il
canto quella dell’anima.
DAL POZZO PIÙ PROFONDO
SCINTILLE IL CANTO
Il canto ha la forza di estrarre
l’uomo dal pozzo più profondo.
TRE TIPI DI CANTI
Esistono tre tipi di canti:
Un canto stupido
quello che non ha alcun significato.
Un canto di preghiera
quello che esce dalla meditazione.
Un canto chassidico
Quello che porta alla meditazione.
L MASTER DEI CUORI
Ogni serratura ha la sua chiave.
Esiste però quella che le
apre tutte. Questa è il canto
(che apre tutti i cuori).
LEGAME MELODIOSO
Quando si ascolta o si canta
una melodia, ci si lega a colui
che l’ha composta.
ELEVA L’ANIMA
Nel mondo chassidico, il nigun
(melodia chassidica) è
uno strumento basilare nel
servizio di D-o, si canta nel
mezzo della preghiera, o si
può vedere un chassid che
canta seduto a riflettere. Il
nigun eleva l’anima.
L’ANGOLO DELL’ HALACHÀ
ego non sia coinvolto nella questione
e che non abbiano avuto precedenti
diverbi con la persona con cui stai discutendo,
altrimenti in questa situazione
il loro giudizio sarebbe parziale.
Non meno importante è il fatto che
debbano essere amici sinceri, che ti
vogliano bene al punto di dirti ciò
che tu hai bisogno di sentire, invece di
ciò che tu vuoi sentire.
Ricorda che chiedere un consiglio non
è un segno di debolezza da parte tua
ma, al contrario, indica che sei abbastanza
forte per capire che non sei prefetto
e che, proprio perché sei così coinvolto
emotivamente, hai bisogno di
un suggerimento obiettivo e imparziale.
Sebbene inizialmente sembri piacevole
avere la meglio in un dibattito, in
verità questo lascia sempre un retrogusto
amaro: colui che “vince” è contemporaneamente
la persona che ne esce
con più perdite. Il mio amico dovrebbe
meditare se è pronto a pagare il prezzo
di perdere un amico per il frivolo e breve
piacere di vincere la battaglia.
Traduzione di Daniel Raccah
Di Rav Yaakov Lieder,
Www.Chabad.org
REGOLE DI TU BISHVAT (9 Febbraio)
Tu bishvat è il capodanno degli alberi non
si dice il tachanun (suppliche di perdono) poiché
“l’uomo è come l’albero del campo” e
quindi la festa degli alberi porta gioia anche
all’uomo.
Si usa mangiare dei frutti dell’albero su cui
si recita la benedizione “borè perì haetz” in
particolare le sette specie d’Israele (grano,
orzo, uva, fichi, melagrane, olive e datteri).
Questi sette frutti vengono riportati nella
Torà secondo un ordine d’importanza. Questo
ordine va quindi seguito anche nella loro consumazione.
1. Grano (pane e torte)
2. Olive
3. Orzo
4. Datteri
5. Uva
6. Fichi
7. Melagrane
Sul resto della frutta si dà la priorità al frutto
che piace di più.
Responsabile: Rav Ronnie Canarutto. Hanno collaborato: P. Bahbout, M. Bentolila, G. Nemni, D. Cohenca, S. Canarutto