144-Yom Kippur - Pensieri di Torà

Yom Kippur 10 Tishrè 5771, 17-18 Settembre 2010 N. 144
Poichè ogni nascita
è un miracolo,
ogni vita,
un regalo rinnovato
giorno dopo giorno,
poichè Yeudith ha
compiuto un anno,
Borè Haolàm
Ti ringraziamo.
Si
Si prega
prega di
di non
non trasportare
trasportare questo
questo opuscolo
opuscolo
fuori da dove fuori
lo da
si dove
è preso lo si
durante è preso
lo Shabat
durante Yom Kippur
EDITORIALE
Elazar ben Durdaya merita il mondo futuro
La torta è uscita male. Non ha lievitato. Tutta
colpa del forno, disse il pasticcere.
L’operazione non è riuscita. Il paziente è
ancora malato. Tutta colpa dei miei colleghi,
disse il chirurgo. I nostri figli si rifiutano
di vivere ebraicamente. Sono privi di quei
valori che avevamo noi una volta. Tutta
colpa della società in cui viviamo, dissero i
genitori dei ragazzi.
La torta è uscita male. Non ha lievitato. Ho
dimenticato di mettere
il lievito, ammise il
pasticcere. Preparò
un’altra torta, si ricordò
di aggiungerci il
lievito. E vinse il
concorso per la
migliore torta
dell’anno.
L’operazione non
è riuscita. Il paziente
è ancora
malato.
Ho sbagliato
l ’ i n t e r v e n t o ,
confessò il chirurgo.
Riaprì i
manuali di medicina, si consultò
con i propri colleghi. E gioì della
guarigione dei propri pazienti. I
nostri figli si rifiutano di vivere
ebraicamente. Sono privi di quei
valori che avevamo noi una volta.
Tutta colpa nostra, della nostra
educazione, dell’esempio che abbiamo
loro dato, riconobbero
piangendo i genitori dei ragazzi. Si
sedettero con i propri figli, raccontando
le proprie mancanze, si consigliarono
con un rabbino, sperando
nel suo giudizio benevolo. Ballarono
al matrimonio ebraico dei propri
figli benedicendo il momento in
cui avevano deciso di ricercare le
In Memoria di Reizi Rodal ה ” ע
colpe dentro di sé. Di fronte a un errore possiamo
comportarci come il primo pasticcere,
il primo chirurgo, i primi genitori. E cercare di
addossare la colpa a tutto ciò che esiste al
mondo. Al forno, ai colleghi, alla società.
Tranne che a noi stessi.
Difficilmente cambieremo di anno in anno,
perché siamo già perfetti, tutto ciò che accade
di negativo nella nostra vita è comodamente
attribuibile a terzi. Che sollievo. Di
fronte a un errore possiamo
comportarci come il
secondo pasticcere, il secondo
chirurgo, i secondi
genitori. Chinare il capo e
ammettere umilmente, che
sì, è colpa nostra. E di nessun
altro. Yom Kippur offre
una meravigliosa e irripetibile
opportunità. Di anno
in anno ci costringe a guardare
dentro a noi stessi e a
ricercare i nostri errori. Ein
hadavar talui ela bi, tutto
dipende solamente da me,
disse Elazar ben Durdaya,
che aveva vissuto per anni
nella completa immoralità. E in quel momento,
dal cielo, una voce dichiarò ‘Rabbi Elazar
ben Durdaya merita il mondo futuro’.
Tutto dipende da noi. E da nessun altro.
Gmar chatimà tovà, che D-o conceda a ognuno
di noi la forza spirituale di ammettere le
nostre colpe e di ripartire serenamente alla
ricerca della giusta strada.
Gheula Canarutto Nemni
Orari di Yom Kippur (Venerdì e Sabato 17 – 18 Settembre):
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ה “ ב
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Venerdì 17 Settembre
9 Tishrè
Sabato 18 Settembre
10 Tishrè
LA GUIDA DI YOM KIPPUR
Vigilia di Yom Kippur
Al mattino presto si fanno le kapparòt (espiazioni) che fungono da espiazione simbolica dei nostri peccati. Si fa roteare
un volatile, un pesce o dei soldi – che poi verranno devoluti in beneficenza - sulla propria testa per tre volte pronunciando
ogni volta la seguente frase (sui soldi):
Ze Chalifatì, ze temurati, ze kaparatì, ze hakesef yelech litzedakà vaani elech lechaim tovìm aruchim uleshalom.
È Opportuno immergersi nelle acque del mikvè per essere spiritualmente pronti al giorno speciale di Kippur.
Alcuni hanno la consuetudine di chiedere un pezzo di dolce di miele a un amico come a scongiurare la povertà. Questo
gesto simbolico è volto ad augurarsi di non trovarsi mai in situazioni tanto disperate da dover sollecitare sostegno
materiale al prossimo.
Si consuma un pasto festivo al fine di manifestare la nostra fede nella grazia Divina. All'ora di pranzo, il pasto
dev'essere abbondante mentre quello che precede immediatamente il digiuno sarà più leggero. Un'altra usanza da
segnalare è quella della benedizione dei genitori ai figli accompagnata dalla Benedizione Sacerdotale -Birkàt Cohanìm.
Dopo minchà si recita al chet, la confessione dei peccati.
È usanza dare soldi in tzedakà con generosità poiché questa mitzvà protegge dai decreti negativi.
Si accendono le candele prima del tramonto.
Benedizioni sulle candele:
1. Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lech Ha-olam Asher Ki-deshanu Be-mitzvo-tav Ve-tzvi-vanu
Le-hadlik Ner Shel Shabat veshel Yom Hakipurim.
2. Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lech Ha-olam She-heche-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-hi-ghi-a-nu Liz-man Ha-ze
Chi ha perso un caro accende un lume in questo momento e, in ogni caso, tutti accendono un lume in più. Le scarpe
in pelle vanno tolte prima del tramonto.
Il digiuno inizia prima del tramonto e si apre con la preghiera di Kol Nidrè - Kol Hanedarim. La Torà ingiunge alle
donne dai 12 anni in su e agli uomini a partire da 13 anni di non mangiare e bere a Yom-Kippùr. Oltre a tutte le regole
vigenti a Shabbàt, a Kippùr è proibito lavarsi, spalmare creme e calzare scarpe in pelle. E' inoltre vietata l'intimità coniugale.
In caso di seri problemi di salute è necessario consultare un rav prima del digiuno per sapere se è possibile o meno
somministrare dei medicinali.
Giorno di Yom Kippur
Molti hanno l’usanza di indossare vestiti bianchi poiché in questo giorno siamo paragonati agli angeli; vi è anche
l’usanza di non indossare gioielli d’oro per non ricordare il peccato del vitello d’oro nel giorno del giudizio.
Yom Kippur, il giorno più santo e solenne del calendario ebraico e il giorno nel quale siamo più vicini al Sign-re,
è un giorno dedicato alla preghiera e all’introspezione. Inizia alla sera con Kol Nidrei - Kol Hanedarìm e arvìt;
prosegue poi al mattino con la preghiera di shachrít che include la lettura del Sefer Torà, Yizkor, Musàf e la Benedizione
Sacerdotale. La tefillà pomeridiana di minchà include la lettura del Sefer Torà e della haftarà di Giona.
La preghiera conclusiva è quella di Neillà (chiusura), quando le Porte del Cielo vengono chiuse, al termine
della quale si suona lo Shofàr. Dopo arvìt e la recitazione della Havadalà si può rompere il digiuno. Appena
finito Yom Kippur si usa già cominciare a costruire la Sukkà, per dimostrare l’apprezzamento delle Mitzvòt.
Gmar Chatima tovà a tutti
i nostri lettori e a tutto am Israel!

BOTTA E RISPOSTA
COME SI FA A DIGIUNARE
DI SHABAT?!
Domanda: Visto che è proibito
digiunare di Shabbat, cosa si fa
quando i due giorni coincidono
come accade quest’anno? Si digiuna
o no?
Risposta: Effettivamente quando
un digiuno coincide con
Shabbat, esso viene posticipato
alla domenica successiva,
(tranne il digiuno di Ester che
viene osservato il Giovedi precedente
poiché Purim cade di
Domenica). Tuttavia, a differenza
degli altri digiuni, quello di
Yom Kippur non viene posticipato,
bensì osservato anche se
di Shabbat. La fonte di questo
precetto si trova in Levitico
16,31 chiama questo giorno
“Shabbat Shabbatòn”, il
“Sabato dei Sabati”, suggerendo
che Kippur ha la priorità
su Shabbat.
Secondo alcuni insegnamenti
chassidici, la coincidenza
di questi due giorni
non ci priva dei piaceri solitamente
offerti dallo Shabbat,
quali il cibo, il riposo
ecc, piuttosto, l’estrema
santità del giorno di Kippur
ottiene lo stesso risultato
anche se in una
maniera più elevata. Seguono
due spiegazioni
ulteriori su questo concetto.
1) il Re Davide dice nel
Salmo 33, 18-19 “Ecco
l’occhio del Sign-re è diretto
verso coloro che Lo
PENSIERO DI YOM KIPUR
Yom Kippur e le relazioni proibite
La parashà di Acharèy-Mòt, che viene letta di Yom
kippur presenta un paradosso: all’inizio tratta di
Yom Kippùr, il giorno più solenne dell’anno, durante
il quale il popolo ebraico “assomiglia agli angeli”.
In questo giorno “essi si purificano innanzi a D-o”. In
seguito, la fine della parashà avverte: «Non svelare
la nudità di tuo padre, non svelare la nudità di tua madre…
Non compiere nessuna di queste abominazioni».
Queste non sono a dir vero colpe che potrebbero
essere attribuite a creature che assomigliano ad
angeli! Perché, dunque, i due argomenti vengono
inclusi nella stessa parashà?
Concentrarsi sul dopo
La risposta si trova nell’allusione evocata dal nome
stesso di questo capitolo della Torà: “Acharèy” che
significa “dopo” e nel suo primo versetto: «E D-o
parlò a Mosè dopo la morte dei due figli di Aronne
quando si avvicinarono a D-o e che morirono». Il
giorno del Perdono ogni ebreo “si avvicina a
D-o”. Tuttavia, questa esperienza non è fine a sé
stessa. Occorre soprattutto concentrarsi su quanto
accadrà dopo. Il modo col quale ci siamo avvicinati
al Sig-re deve influire sui giorni e sulle settimane
che seguono. Le più profonde aspirazioni della nostra
anima e i momenti spirituali più elevati della
nostra esperienza religiosa devono essere collegati
alle realtà della nostra esistenza materiale. La spiritualità
non appartiene ad una dimensione aggiunta,
separata dalla nostra quotidianità, anzi, essa è un
mezzo di elevazione della quotidianità. Fondendo
la realtà fisica e la realtà spirituale, permettiamo di
raffinare il mondo, di imbeverlo di santità e di trasformarlo
in Residenza per la Presenza Divina.
Una carica per il servizio quotidiano
Ciò spiega la lettura dei brani inerenti alle relazioni
vietate enunciate dalla parashà, nella quale, peraltro,
vengono descritti i servizi dei sacrifici di Yom
Kippùr. Infatti, questi divieti vengono letti durante
gli uffici di Yom Kippùr. Viviamo tutti momenti come
nel Giorno del Perdono nei quali il nostro cuore
si rivolge all’Alto, nei quali ci sentiamo più uniti alla
nostra anima e a D-o e nei quali prendiamo le distanze
dalle nostre preoccupazioni materiali. Ma
anche in quei momenti i nostri occhi devono al contempo
essere rivolti verso il basso. La forza spirituale
di quelle ore particolarmente solenni deve essere
usata per ricaricare il servizio divino quotidiano ed
incitarci ad agire secondo i desideri di Hashèm, persino
in contesti bassi dove potremmo essere tentati
a seguire un altro cammino.
Questo da la forza ad ogni ebreo per portare il risveglio
del giorno Solenne anche nei giorni normali del
resto dell’anno.
Likutè Sichot
temono, a coloro che sperano
nella Sua bontà, per salvare le
loro anime dalla morte e soste-
nerli durante la carestia.” Le parole
ebraiche per “sostenerli durante
la carestia” בערב םתויחהל
possono anche essere tradotte
come: “mantenerli con
la fame”. Interessantemente,
l’aspetto spirituale della carestia
si riferisce al desiderio
dell’anima di avvicinarsi al
Sign-re, desiderio che deriva
dalla realtà che l’anima è “una
parte di D-o in alto” (Giobbe
31:2, Tanya cap 2), e che desidera
sempre riunirsi con la
sua Fonte. Durante Yom Kippur
quando I bisogni e I desideri
dell’anima vengono messi
a nudo, questa fame, questo
ricerca della spiritualità bastano
a saziare una persona. Il
giorno più santo dell’anno ebraico
siamo quindi alimentati
dall’essenza del nostro rapporto
intrinseco con D-o, anziché
con i carboidrati o le proteine.
2) Il bisogno umano e fisico di
nutrimento proviene dalla
necessità dell’anima di ricevere
energia dalle scintilla Divine
esistenti in ogni creazione
fisica. Questo perché l’anima
ha diversi livelli e solamente
I livelli più bassi trovano
espressione nel mondo, tali
livelli dell’anima necessitano
di un nutrimento spirituale
che proviene da vari
tipi di cibi. Tuttavia,
l’essenza dell’anima è molto
più elevate di queste
scintille, perciò non ha
bisogno di essere rafforzata
ulteriormente, quindi
durante Yom Kippur,
quando questa essenza
è rivelata ed espressa in
ogni ebreo, non è necessario
bere ne mangiare.
Likkutei Torà.
Rav Naftali Silberberg
per gentile concessione
di Chabad.org

R
abbi Elishà ben Avuyà fu un illustre
erudito che visse nel II° sec. dell’Era
Volgare. Fu l’unico fra i redattori del
Talmùd a diventare eretico. Fu soprannominato
dai colleghi “Achèr-l’altro”, il rinnegato,
l’apostata. Un giorno profanò lo Shabbàt
passeggiando a cavallo nella città di Gerusalemme.
Rabbi Meìr, suo ex allievo e l’unico
ad essergli rimasto fedele serbando la speranza
che un giorno sarebbe
tornato ad Hashèm, gli
camminava vicino. Ad un
tratto, Achèr si accorse che
avevano sorpassato i limiti
permessi a Shabbàt e lo
fece notare all’ex allievo:
«Meìr, torna indietro, ho
misurato la distanza percorsa grazie ai passi
del mio cavallo. Abbiamo raggiunto i limiti
permessi a Shabbàt, da qui in poi non puoi
piu continuare». Meìr rispose: «Anche tu, fai
marcia indietro». Questa frontiera invisibile
era, ovviamente, molto più di una semplice
delimitazione geografica della città. Essa
simbolizzava la linea di demarcazione tra
due dimensioni: fede e eresia, ebraismo e
empietà. Rabbi Meìr, felice di constatare che
il suo maestro non aveva affatto dimenticato
il suo passato, ne approfittò per supplicarlo
di tornare indietro, di riabbracciare le sue
radici. Ma Elishà rispose: «Non posso tornare.
Un giorno presi il mio cavallo. Era Yom Kippùr
che quell’anno cadeva a Shabbàt. Mi
fermai presso il Kodèsh Hakodashìm (n.d.t: il
Sancta Sanctorum del Tempio) e udii una
voce divina che mi diceva ‘Torna a Me, oh
figlio smarrito, eccetto Acher’. Così - dedusse
Elishà - D-o perdona tutti i pentiti, salvo Elishà
ben Avuyà. Io - declamò Elishà - capo
della comunità d’Israele, l’ho tradita. Io che
sapevo tanto e che peccai altrettanto, ho
fatto del male. Per me non c’è ritorno possibile».
Questo fu il suo tragico destino.
Che messaggio contiene questo triste capitolo
dell’epoca talmudica? Quel richiamo
non contraddice uno dei principi fondamentali
dell’ebraismo in base al quali tutti, proprio
tutti, possono pentirsi? Perché, chiede il
Talmùd, Achèr scelse di calvalcare proprio a
Yom Kippùr, il giorno piu sacro dell’anno e
precisamente nel Kodesh Hakodashìm, il
luogo più sacro della Terra d’Israele? Inoltre,
se D-o non desiderava il ritorno di Elishà
perché mai si rivelò a lui? E perché la voce
espresse innazitutto parole stimolanti quali
STORIA
«Torna a me, ecc., ecc. » per poi concludere
con una terribile sentenza «eccetto Achèr»?
Al fine di chiarire questi interrogativi, il Talmùd
suggerisce di porsi ulteriori domande: a
chi erano rivolte quelle parole? Con quale
nome il Sig-re interpellò il Saggio errabondo?
Lo chiamo Elishà ben Avuyà oppure
Achèr, il suo pseudonimo? La risposta è semplice:
Hashèm lo chiamo Elishà ben Avuyà
quando gli disse «Torna a me, oh figlio smarrito»
mentre il termine «eccetto» era destinato
a «Achèr-l’altro», con il quale cercava di
persuaderlo a sbarazzarzi di «Achèr», della
personalita estranea, la veste falsa. Il Sig-re
stava semplicemente spiegandogli che egli
non era quell’Achèr lì e che la fonte del suo
conflitto interiore stava nel fatto che egli
identificava la sua essenza a Achèr. L’essere
umano reca in sé numerose contraddizioni.
La nostra fede incontra a volte crisi esistenziali.
Così vanno le cose nel nostro mondo
difficile. Il dramma subentra quando cominciamo
ad amalgamare il nostro male con la
nostra natura, ovvero quando sostituiamo la
nostra anima con «Achèr». Il senso
dell’appello dall’Alto è il seguente:
«Riavvicinati a Me, figlio mio perduto, lascia
Acher dietro di te! Non sei Achèr! E non considerarti
piu quale tale! Sei il mio figlio prezioso!»
Purtroppo Elishà si sviò pensando
che Achèr e lui formassero una sola persona.
E non riuscì mai a trovare la pace interiore.
Le stesse parole divine che si rivolsero ad
Elishà interpellano ogni ebreo ogni Yom
Kippùr per indicargli: «Non sei prigioniero
del passato; puoi prendere un nuovo slancio;
torna, figlio mio. D-o non abbandona mai e
ha fiducia nei Suoi figli». Questo messaggio
rende il Giorno del Perdono concepibile. La
nozione di Teshuvà, di pentimento, non esisterebbe
se non fossimo consapevoli del
fatto che, a prescindere dal carattere delle
nostre colpe, quando ci rivolgiamo al Sig-re
con sincerità e rammarico, nuove chances ci
vengono offerte. Gli altri possono perdere
fiducia in noi, noi stessi possiamo dubitare
delle nostre capacità, come accadde ad Achèr.
Non il Sig-re. Anche se temiamo la prospettiva
di inciampare nel futuro, ancora e
ancora, non importa, quello che conta è:
«Riconosci la tua vera personalita, Elishà,
torna a Me, figliolo ». Montando a cavallo
dietro al Kodesh Hakodashìm e a Yom Kippùr,
Achèr dimostrò di credere in Hashèm.
Un Ribelle dal Cuore puro
La Storia di Elishà ben Avuya
Altrimenti avrebbe scelto altri momenti e
altri luoghi. La voce celeste implorava il fondo
del suo cuore. Succede a tutti noi di respingere
il Creatore, ma Lui non ci respinge
mai. A volte siamo i Suoi figli ribelli, mentre
Lui rimane sempre il nostro Padre ricettivo.
In questa vicenda riportata dal Talmùd,
l’appello di Hashèm a Elishà ben Avuyà incarna
una verità maestosa e universale della
condizione umana. D-o non abbassa mai le
braccia in quanto sa che siamo capaci, sempre,
di riparare il male da noi commesso ed
elevarci in seguito molto al di sopra. Consci
delle nostre attitudini, attingiamo forze trascendenti
in grado di risollevarci e di raddrizzarci
nei periodi di debolezza e depressione,
“ Riconosci la tua vera personalità, Elisha,
torna verso di Me, oh figlio smarrito..”
fidandoci del potenziale della nostra anima
molto più di quanto non crediamo in noi
stessi.
A questo proposito è interessante riportare
un aneddoto avvenuto in epoca più recente
in Israele. Il generale israeliano e Ministro
della Difesa Moshè Dayàn si dichiarava ebreo
profondamente laico. L’8 giugno 1967,
durante la Guerra dei Sei Giorni, il Muro Occidentale
fu liberato. Quando il generale si
avvicinò al Kotel, il suo viso fu inondato da
lacrime di emozione. Un reporter israeliano
gli chiese: «Generale Dayàn, perché piange?
Si sente ancora ebreo? Questo Muro non
rappresenta niente per Lei !» E Dayàn ribatté:
«Ieri ero l’ebreo piu laico di Israele. Domani
sarò l’ebreo più laico di Israele. Ma oggi, sono
santo quanto l’ebreo più pio di Israele !»
Nelle venticinque ore più sante dell’anno,
anche noi siamo santi. La nostra anima ci
interpella, ci supplica di nutrirla, di rinforzarla,
di prendere nuovi avvii. E come se affirmassimo:
«A partire da oggi stesso sono
pronto a cambiare vita, ad apportare cambiamenti
benefici alla mia vita». Ordunque!
Osiamo questi risvolti, cominciamo da qualche
cosa, da qualsiasi cosa. Scegliamo una
mitzvà, un qualsivoglia comandamento che
fungerà da nuovo punto di partenza. Diciamoci:
«Da oggi sono pronto a cambiare per
fare spazio a più spiritualità, a piu ebraismo».
Dacché a Yom Kippùr, se prestiamo bene
ascolto, udiremo la voce celeste che ci invita
dolcemente a tornare a Casa.
Di Dov Greenberg
Responsabile: Rav Ronnie Canarutto. Hanno collaborato: P. Bahbout, M. Bentolila, S. Canarutto, D. Klagsbald, R. Rahmani