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“Invictus” di C. Eastwood
Analisi a cura di
Anna De Conciliis, Laura Bregoli, Piero Carlucci e Simona Ventura
Supervisione di Sabrina Isabella Gizzarelli e Angela Marchi
“Dalla notte che mi avvolge,
nera come la fossa dell’inferno,
rendo grazie a qualunque dio ci sia
per la mia anima invincibile.
La morsa feroce degli eventi
non mi ha tratto smorfia o grido.
Sferzata a sangue dalla sorte
non si è piegata la mia testa.
Di là da questo luogo d’ira e di lacrime
Si staglia solo l’orrore della fine,
ma in faccia agli anni che minacciano,
sono e sarò sempre imperturbato.
Non importa quanto angusta sia la porta,
quanto impietosa la sentenza,
sono il padrone del mio destino,
il capitano della mia anima.”
“ Non c'è nessuna strada facile per la libertà” dice Mandela.
Fin da quando nasciamo ci sentiamo tutti imprigionati, poco liberi di
essere noi stessi e di seguire i nostri sogni, così siamo pronti a chiedere
GIUSTIZIA, anche se molte volte è solo la VENDETTA ciò che ci interessa:
vendetta per le ferite subite sin dall’infanzia, vendetta per tutte le ingiustizie
delle quali ci sentiamo vittime ogni giorno: in famiglia, sul lavoro, nel rapporto
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con il partner. Usciamo dal ventre di nostra madre già armati di fucile (come
viene detto nel film) e passiamo il resto della vita a corazzarci sempre più.
Anche Nelson Mandela è venuto al mondo armato, pronto a farsi giustizia, a
prendere con forza quello che gli è stato ingiustamente negato.
Fin da giovane, Mandela è parte attiva nell’opposizione al regime
sudafricano che nega alla maggioranza nera i diritti politici, sociali e civili.
Membro dell’ANC, appoggia la lotta armata dopo l’uccisione di manifestanti
disarmati anti-apartheid. Arrestato, viene segregato per ventisette anni in una
cella di cinque metri quadrati. E’ proprio nell’isolamento della sua cella che
Mandela scopre quanto è “profonda la notte che avvolge la sua esistenza e
come duri sono i colpi d’ascia della sorte…”, è in quel luogo di rabbia e lacrime
che l’uomo Mandela decide di non farsi annientare dal suo odio ed impara ad
ascoltare e ad accrescere la sua saggezza interna, e quando, nel 1990, esce
dal carcere può realmente sentirsi un uomo libero: “il padrone del suo
destino” e “il capitano della sua anima”.
Nominato Presidente del Sud Africa, Nelson Mandela si trova a governare
un paese diviso in due: da una parte la popolazione nera dominata dal
desiderio di rivalsa per essere stata vittima per anni di soprusi e violenze,
dall’altra parte i bianchi afrikaner, costretti ora a confrontarsi per la prima volta
con un senso di impotenza e con sentimenti di rabbia e paura.
La nazionale di rugby del Sud Africa, gli “Springbock”, è simbolo di questa
divisione interna al paese: la squadra di rugby tanto è amata e motivo di
orgoglio per i bianchi afrikaner, quanto è invece odiata e disprezzata dalla
popolazione nera che vede negli Springbock il simbolo dell’apartheid.
A partire dagli anni ’80 la nazionale di rugby è stata bandita dalle
manifestazioni internazionali a causa delle leggi razziali in vigore nel paese, ed
è proprio in seguito alla caduta del regime dell’ apartheid che gli Springbock
possono partecipare al Campionato del mondo.
Quando, finalmente libero, si ritrova davanti il suo paese spaccato in due,
il Presidente Mandela trova col capitano della squadra, François Pienaar, una
sana alleanza per realizzare la sua “ispirazione”: costruire insieme una nuova
Nazione. Mandela usa il linguaggio universale dello sport, spronando la
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nazionale di rugby del Sud Africa a vincere il Campionato del Mondo del 1995,
per costruire una coralità ed avviare il paese verso l’unificazione.
Finita la visione di questo film, abbiamo sentito di avere assistito alla
creazione di una grandiosa “opera d’arte” esistenziale… un’opera che con la sua
energia e autenticità, dona ispirazione a chiunque sia disposto a lasciarsi
trasformare. Una profonda emozione ci ha invasi …dalla testa al cuore, alla
pancia.
Ma come è avvenuta la creazione di questa “OPERA D’ ARTE”?
Mandela all’età di 22 anni si rifiuta di sposare una ragazza scelta per lui
dal capo della tribù Thembu di cui fa parte. Sposarsi per imposizione significa
andare contro un valore per lui fondamentale: la libertà. Sceglie allora la
libertà personale e scappa verso la città di Johannesburg.
Un’altra testimonianza di come il più alto valore per Mandela sia la libertà
la si trova nel discorso pronunciato davanti ai giudici del Tribunale, prima del
verdetto: “Per gli uomini, la libertà nella propria terra è l’apice delle proprie
aspirazioni. Niente può distogliere loro da questa meta. Più potente della paura
per l’inumana vita della prigione è la rabbia per le terribili condizioni nelle quali
il mio popolo è soggetto fuori dalle prigioni, in questo paese . . . non ho dubbi
che i posteri si pronunceranno per la mia innocenza e che i criminali che
dovrebbero essere portati di fronte a questa corte sono i membri del governo”.
Nel 1964 è condannato all’ergastolo, per azione armata e cospirazione
contro il governo.
Nel Febbraio del 1985 l’allora Presidente Botha, cosciente del fatto che
Mandela è diventato un simbolo intoccabile della lotta all’apartheid, simbolo
ormai riconosciuto in tutto il mondo, gli offre la libertà purché lui rinunci alla
guerriglia. Mandela rifiuta e rimane in carcere fino al 1990 quando, in seguito
alle pressioni internazionali e al venir meno dell’ appoggio degli Stati Uniti al
regime segregazionista, viene liberato. Nel 1993 riceve il premio Nobel per la
pace e nel 1994, durante le prime elezioni libere del suo Paese (le prime a cui
partecipano anche i neri) viene eletto presidente del Sudafrica.
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Il film inizia con Mandela appena uscito dal carcere che in macchina
attraversa la città. Da un lato della strada c’è una squadra di bianchi che
continua ad allenarsi a rugby, dall’altro una nuvola di bambini neri che
rincorrono un pallone e si interrompono felici per festeggiare, gridando,
l’evento.
Ma lui, Mandela ha lottato una vita perché i neri e i bianchi non fossero più
gli uni contro gli altri.
Ora come può fare?
L’oppressione, la sopraffazione di un uomo su un altro, in qualsiasi
situazione si verifichi, e’ sempre una cosa orribile, sia all’interno del
microcosmo famiglia sia all’interno di un macrocosmo, come può essere la
nazione in cui si e’ nati e si vive. E’ più facile togliere la libertà agli altri che
riuscire a conquistarla per se stessi, perché la libertà può fare paura.
La libertà è l’arte del coraggio di voler diventare liberi.” 1
Gli anni che Mandela trascorre in prigione sono anni di duro lavoro dentro
e fuori di sè, chiuso nello spazio limitato della sua angusta cella fa un lungo
percorso interiore.
L’odio nasce, secondo Antonio Mercurio, da una ferita antica ricevuta sin
dalla vita intrauterina, a cui il nostro Io fetale, per proteggersi dal dolore e
dalla morte, risponde mettendo in atto delle difese.
A lungo andare queste difese possono strutturarsi in un vero e proprio
“progetto di vendetta” da portare avanti, inconsapevolmente, come progetto di
vita, alimentando odio e risentimento verso noi stessi, verso gli altri e verso la
Vita.
Afferma Vito Chialastri nel suo libro “Dai veleni esistenziali . . . alla
bellezza esistenziale” 2 :
1 A.Mercurio, Regola IV per la navigazione notturna degli Ulissidi – Teoremi e Assiomi della Cosmo-
Art, pag.100
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“ Noi di fronte a questo sentire, con gli attuali strumenti culturali e morali
in tema di odio, non possiamo far altro che difenderci da esso con la rimozione
o la negazione, oppure auto condannandoci per questo sentirci nell’odio per poi
magari espiare.
Oppure possiamo pensare a vendicarci, condannando qualcun altro e
facendolo pagare a qualcun altro che ci capita a tiro […]
Gli stati mentali a nostra disposizione, soprattutto quelli ereditati dalla
cultura e dalla morale religiosa sembrano non consentirci altro”.
L’Antropologia Cosmoartistica Esistenziale, suggerisce la creazione di un
nuovo stato mentale anche rispetto all’odio. Si può odiare senza essere solo e
automaticamente distruttivi, non c’è nessun motivo per condannarsi o
biasimarsi, “sentirci nell’odio” può essere una buona occasione per contattare il
dolore e tutta la forza che in esso è contenuta.
Ci vuole tanto Amore per affrontare il proprio odio.
Occorre fare appello a tutto l’Amore che abbiamo verso noi stessi e verso
il nostro progetto per fondere queste nostre forze (amore e odio) e creare
“forza amorosa” così come ci hanno insegnato Gandhi e poi Mandela. Solo
grazie a questa speciale energia possiamo essere “efficaci” […]
Fin dalla nascita portiamo dentro l’imprinting di “essere un peso”. Per
compiere il passaggio necessario ad affermare il nostro valore di persone, c’e’
un dolore da attraversare e un pianto da sciogliere. E’ bene imparare a non
farsi fagocitare dal dolore, entrarvi, attraversarlo e e usarne l’energia perché il
dolore può essere “un motore” che ci spinge ad evolvere e crescere. Possiamo
trasformare l’energia del dolore in energia “creativa”, realizzare il possibile
dall’impossibile e dar vita a delle vere e proprie opere d’arte con tutto il
materiale, dal più nobile al più povero, della nostra vita.
2 V. Chialastri, Dai veleni esistenziali . . . alla bellezza esistenziale, da pag. 165 a pag. 173
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Nelson Mandela porta nel cuore una grande ferita per l’ingiustizia subita, e
insieme porta anche la ferita di tutto il suo popolo.
Negli anni di isolamento impara a conoscere la sua ferita ma ha anche
impara che per poter cambiare la sua vita non può lasciare che sia la ferita a
dominare le sue scelte e il suo agire. “Se io non so cambiare quando le
circostanze lo impongono, come posso chiedere agli altri di cambiare!”
Impara che non solo la libertà e la giustizia sono dei valori per cui è
importante darsi da fare, ma anche l’amore, la bellezza, l’unificazione.
Il percorso di crescita e trasformazione passa anche attraverso il perdono:
per rinunciare alla vendetta e all’odio è necessario perdonarsi e perdonare,
una decisione profonda di lasciar andare il passato, perdonando sé per l’odio
agito e perdonando l’altro per il male ricevuto.
E Mandela afferma significativamente: “il perdono libera l’anima e cancella
la paura”.
Nel primo discorso ai membri dell’ANC incita la folla che lo acclama a
rinunciare al desiderio di vendetta:“Prendete i vostri coltelli, le vostre pistole e
i vostri fucili e gettateli nell’oceano!” Mette in campo tutto il suo amore e la sua
comprensione davanti alla diffidenza e al pregiudizio degli impiegati bianchi,
pronti a lasciare il palazzo presidenziale dopo l’insediamento di un Presidente
nero: “Il passato è passato. Noi guardiamo al futuro adesso, ci serve il vostro
aiuto, vogliamo il vostro aiuto.”
E ora possiamo chiederci:
“Cosa possiamo creare di bello nelle nostre vite se decidiamo di lasciare
andare il rancore per i torti subiti?”
Se decidiamo di rimanere attaccati al passato, rinunciamo al nostro
potere presente di creare qualcosa di nuovo e restiamo vittime impotenti delle
situazioni, in trappola, senza via di uscita in una dimensione senza tempo.
Se rinunciamo a voler perseguire a tutti i costi la giustizia e il piacere
della vendetta e decidiamo di aprirci al perdono, lì troviamo la parte più
autentica e vitale di noi: la nostra creatività tutta da esplorare e sprigionare.
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“Il perdono” prima per se stessi e poi per gli altri, e’ un percorso, che non
e’ possibile fare tutto in una sola volta, lo si fa a tappe, imparando a perdonare
“sempre un po’ di più”. Non può essere un dovere morale o un’imposizione
religiosa, è frutto di una libera scelta, è frutto della decisione libera di aderire
alla nostra saggezza interiore e di uscire dalla reattività.
Di fronte all’aggressione o al torto subito, spesso ci viene spontaneo
reagire con un’ altra aggressione ancora maggiore (perché rafforzata dal
nostro orgoglio ferito). Ma questa non è l’unica possibilità. Se decidiamo di
mettere da parte l’orgoglio e di vedere l’altro come una parte di noi, possiamo
sentire quanto la rabbia dell’altro è anche la nostra, quanto la sua fragilità è
anche la nostra fragilità, quanto siamo noi stessi i primi complici del nostro
carnefice.
[…]Solo un uomo che ha imparato la difficile arte dell’amore e del perdono
può decidere di non utilizzare il suo potere per vendicarsi di chi avverte come
suo nemico e così porre fine al circolo vizioso della vendetta che porta
inevitabilmente alla distruzione.
Il nuovo Presidente del Sudafrica riesce a compiere il difficile passaggio
“dall’impotenza alla potenza”. Attraverso la consapevolezza e l’accettazione
profonda della propria impotenza può accedere alla propria potenza, alla forza,
alla determinazione e alla creatività.
Mercurio afferma: “Riconosci ed accogli la tua impotenza e vedrai che
nascerà la tua vera ed autentica forza. Tutte le volte che noi accettiamo
profondamente la nostra impotenza noi conquistiamo la nostra potenza”.
Mandela è riuscito nella difficile opera di donarsi un’anima immortale,
guidata dalla propria ispirazione e dalla determinazione indispensabile per
spostare sempre un po’più avanti quello che un attimo prima poteva sembrare
un limite invalicabile.
La sua ispirazione, ovvero il progetto che lo anima, è quello di creare una
nazione che sia un unico organismo vivente dove bianchi e neri vivono insieme
e in armonia.
Per fare questo ha bisogno degli altri.
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[…] La meta è di creare coralità e unione di intenti, di ispirare un progetto
comune che, attraverso il senso di appartenenza ad una nazione, unisca il
cuore di chi si sente contro l’altro.
Il potere per Mandela è solo un mezzo che decide di usare per l’incontro e
non come potere sull’altro.
Si sente vicino ai suoi collaboratori, si sente uno di loro, si interessa alla
loro vita, arriva persino ad imparare a memoria i nomi di tutti i giocatori della
squadra di rugby affinché possano sentire quanto il suo cuore è con loro.
Mandela ha scelto la BELLEZZA e non la GIUSTIZIA, ha scelto di creare e
unificare e non di distruggere e separare ed è ben consapevole che la
BELLEZZA non si crea da soli, si crea insieme, si crea “facendo squadra”.
L’ispirazione è come l’ago della bussola che può girare impazzito fino a
quando fissa la meta e si ferma. […]
Mandela chiede a Francois in che modo “ispira” i suoi compagni di squadra
per incitarli a dare il meglio di loro, e, raccontando di sé, dice di essersi
aggrappato spesso, nei momenti bui del carcere, ad una poesia che lo faceva
desistere dal lasciarsi andare... che gli ha permesso di restare in contatto con
la sua parte vitale, con la sua ”ispirazione”; alla fine del loro incontro gli farà
dono di questa poesia.
Anche chiuso dentro un’angusta cella, Mandela, non perde il contatto con
la sua saggezza più profonda, decide di “ amarsi” di “amare la vita”; ecco
perché quando esce dal carcere egli ama tutto il bello della vita, le donne, il
vino, le persone e può decidere di rinunciare ad un terzo del suo stipendio per
darlo in beneficenza; vive “la vita come un dono” e si sente un dono per la
vita, sa essere gentile ed entrare nell’umiltà’.
Mandela dà un valore a Francois e gli dona la sua forza, il suo coraggio (la
sua poesia) e lo sprona a trovare la sua ispirazione, “Abbiamo bisogno di
ispirazione, perché per costruire la nostra nazione dobbiamo tutti cercare di
superare le nostre aspettative.”
Questo film ci insegna che possiamo decidere di impegnarci a riconoscere
il nostro valore e quello dell’altro, la nostra originalità e quella dell’altro, la
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nostra bellezza e quella dell’altro anche se siamo profondamente diversi; a
vivere rapporti di rispetto e di amore.
Francois decide di affidarsi a Mandela come se fosse la sua parte saggia,
ne incarna le parole e il messaggio profondo, poi con energia trasmette
l’ispirazione ai suoi compagni che arrivano alla vittoria. Una vittoria che non è
solo sportiva, ma anche e soprattutto l’inizio di un grande processo di
unificazione, una prima sintesi armoniosa di opposti, l’inizio di una storia nuova
per il Sudafrica. […]
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