Giovanni Ventimiglia Identità maschile in questione E gli uomini ...

E gli uomini?
Giovanni Ventimiglia
Identità maschile in questione
Sono ormai diversi decenni che il femminismo sferra attacchi alla cultura maschilista e
patriarcale degli uomini.
Gli attacchi sono persino contraddittori fra loro. Donna Haraway in America accusa la logica
maschile di dualismo, Adriana Cavarero, insieme a molte altre, l’accusa, al contrario, di monismo. Il
maschio sbaglierebbe: a) perché ragiona dividendo la realtà in poli opposti (Haraway); b) perché
ragiona unificando i poli opposti in un unico universale (Cavarero e il pensiero della differenza
sessuale).
La prima cosa che viene da dire è: donne decidetevi! La seconda, e più profonda, è: uomini,
decidetevi pure voi… a reagire!
Perché gli uomini non reagiscono, intendo evidentemente dire “filosoficamente”, a questi attacchi
filosofici? Perché esiste una filosofia delle donne sulle donne e non ne esiste una degli uomini sugli
uomini? Perché gli uomini devono leggere le descrizioni della loro logica e delle loro pratiche, nelle
descrizioni, quasi mai benevole, che ne fanno le donne?
Società patriarcale o matriarcale?
La domanda preliminare da porre con franchezza è la seguente: c’è bisogno di uomini? C’è
bisogno di una cultura e addirittura di una filosofia “maschile”? Detto in altri termini: la nostra società
non è ancora, nonostante qualche vittoria del femminismo, profondamente patriarcale e maschilista? Il
problema è di dare più spazio alla cultura femminile e qui si parla – si potrebbe obiettare – addirittura
di fondare una filosofia “maschile”! Non è in fondo tutta la filosofia “maschilista”, a cominciare dal
linguaggio che utilizza?
Anzitutto bisogna dire che la filosofia ha parlato fino ad oggi un linguaggio, piuttosto, neutro ed
universale, non maschile. Parla da qualche decennio anche un linguaggio femminile, con la filosofia
delle donne sulle donne, ma non parla ancora un linguaggio maschile.
In secondo luogo bisogna notare che, se in superficie la nostra società – parlo almeno di quella
italiana – è ancora per molti versi maschilista e patriarcale, per altri versi, a livello di psicologia del
profondo, è radicalmente matriarcale.

In proposito condivido le analisi degli studiosi junghiani sulle culture mediterranee. Provo a
riassumerle.
Se c’è una tesi su cui diversi studi delle donne sulle donne concordano questa è quella che
individua nella cura e nella capacità di relazioni personali uno dei tratti caratteristici della femminilità,
di contro alla propensione per i rapporti legali, anonimi ed impersonali tipica degli uomini.
Ebbene, in Italia, prevalgono i rapporti personali o il senso oggettivo della legge, che non fa
preferenze per nessuno? Se uno in Italia deve fare un esame si chiede: sono preparato, conosco le
materie dell’esame? O si chiede: chi conosco?
Si tratta del tema della Grande Madre mediterranea. Una presenza incombente della madre,
collegata all’assenza del padre, fa sì che nei figli, e poi anche negli adulti “matrizzati”, prevalga la
consapevolezza di non essere uguali agli altri, ma di essere unici, privilegiati, dei. Per la mamma,
infatti, i figli non sono uguali agli altri ma migliori. Nasce e si sviluppa, di conseguenza, la società dei
figli di una stessa madre, delle confraternite, dei mammasantissima, che si considerano migliori di tutti,
si aiutano fra di loro in tutto, anche in barba alla legge. Non prevale la logica del merito, ma quella
dell’amico fraterno, a cui si deve sia quello che è giusto, sia quello che giusto non è.
In uno dei libri più interessanti che ho letto sulla cultura siciliana (La Grande Madre Mafia.
Psicoanalisi del potere mafioso), che in realtà è anche, più in generale, sulla cultura italiana, Silvia Di
Lorenzo cita la reazione del primo analista junghiano venuto a lavorare in Italia più di quaranta anni fa:
“Qualsiasi regola, legge, o principio la Grande Madre cerca di trasformarlo in rapporto personale,
attraverso il quale, come è noto, in Italia si può raggiungere quasi tutto”.
Ritorno, dunque, stavolta con meno dubbi di prima, alla domanda: la società in cui viviamo è
maschilista e patriarcale o matriarcale? Mi sembra, anche solo in base a questi brevi cenni, che si possa
rispondere: superficialmente patriarcale ma profondamente matriarcale.
Quale uomo?
Chiarito che, forse, di uomini e della loro cultura “legale” e “oggettiva” (come direbbe Carol
Gilligan), ci sarebbe effettivamente bisogno, chiediamoci ora: quale tipo di uomini?
La questione non è per nulla semplice almeno per due motivi: anzitutto perché, come è noto,
l’avvento del femminismo ha disorientato profondamente i maschi; in secondo luogo perché le
tecnologie (dagli elettrodomestici per i lavori domestici, alle leve per i lavori pesanti, fino alle
tecnologie riproduttive), hanno messo in crisi i modelli culturali antichi di donne e uomini.
Modelli culturali
Il primo luogo in cui viene spontaneo andare a cercare il maschile è la cultura.
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Ora, nel panorama attuale, invero un poco desolato, di proposte “culturali” relative al genere maschile,
ne rintraccio tre (avvertendo fin da ora che si tratta di proposte spesso unite fra loro): l’uomo “maschio
100x100”; l’uomo “jolly” e, infine, il “gentiluomo”.
Il maschio 100x100 (ovvero il femminile fuori di sé)
Come è noto ormai persino dalle pagine dei giornali, stanno nascendo e sviluppandosi da qualche
anno, anche in Italia, movimenti “maschili” e “neo-maschilisti”, contro quello che viene definito il
“nazi-femminismo” del Terzo Millennio”. I nomi dei siti spiegano meglio delle mie parole di che cosa
si tratti: www.maschio100x100.com; www.uomini3000.it; www.maschiselvatici.it.
In alcuni casi si combattono battaglie sacrosante, come quella promossa dai “maschi selvatici” a
favore del diritto dei padri ad opporsi alla volontà abortiva della propria moglie, al fine di far nascere il
proprio figlio (diritto che non viene contemplato in quasi nessun ordinamento giuridico occidentale).
Mi sembra tuttavia che, al di là, delle dichiarazioni più o meno morbide, il punto debole,
psicologico e filosofico, di tali proposte culturali, risieda nella denigrazione delle donne e nella ricerca
di un modello maschile mitico – l’eroe, il guerriero, il samurai.
Il femminile, in altre parole, è concepito quasi sempre come qualcosa di “esterno” all’uomo, con
cui egli ha spesso una relazione conflittuale. Mi piacerebbe chiedere a questi maschi notizie delle loro
rispettive madri. Non mi meraviglierei se fossero figure molto positive, idealizzate, amatissime. Questo
spiegherebbe il loro rapporto strutturalmente conflittuale con le altre donne, sempre inadeguate nel
confronto con mammà.
Il “Jolly” (ovvero il femminile dentro di sé)
Chiamo così quell’uomo che, al contrario del maschio “100x100”, sa di avere dentro di sé, per
così dire, tanto una dimensione maschile che una femminile. Solo che, si dice, quella maschile, seppure
non esclusiva, è – di solito – preponderante. Appellandosi vagamente a Jung e al taoismo, si concepisce
un uomo politicamente corretto in grado di svolgere diversi compiti, da quelli tradizionalmente riservati
agli uomini, per esempio il giudice, a quelli tradizionalmente riservati alle donne, per esempio
l’infermiere o la baby sitter. Si tratta del modello culturale più diffuso nella nostra società. Lo chiamo
“uomo jolly”, perché permette di usare l’uomo per qualunque tipo di lavoro, maschile o femminile che
sia, a secondo della necessità.
Dal punto di vista del problema filosofico della cosiddetta “gender theory”, si può riassumere tale
modo di pensare nella formula: il genere (femminile o maschile) è legato al sesso ma non troppo.
Considero qui il genere femminile, perché è quello che permette di comprendere meglio la teoria
dell’uomo jolly. Da un lato, si sostiene, il genere femminile è legato al corpo sessuato femminile,
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perché solo l’esperienza femminile della maternità, con tutto quanto essa comporta, permette di
sviluppare quegli atteggiamenti di cura, pazienza, empatia, attenzione all’altro, rapporti personali, tipici
del “genere” femminile. Dall’altro lato, però, si sostiene che tali atteggiamenti tipicamente femminili
non sono legati in modo esclusivo ai corpi sessuati femminili ma, anzi, si ritrovano anche nei corpi
sessuati maschili, risultando poi addirittura preponderanti nell’uomo baby sitter. Insomma: il genere è
legato al sesso ma non troppo.
Ora, nonostante sia alla moda, tale modello mi sembra nascondere almeno due errori filosofici,
che chiamo: essenzialismo dei generi ed essenzialismo fra i generi. Si concepiscono l’essenza del
genere femminile e del genere maschile come essenze separate dai corpi (essenzialismo dei generi) e,
in più, come essenze separate nello stesso corpo, separate in casa (essenzialismo tra generi).
Considero l’essenzialismo dei generi. Se le caratteristiche essenziali del genere femminile non si
ritrovano in modo esclusivo in individui sessualmente femminili ma, al contrario, in tutti gli uomini, ne
segue che il corpo sessuato non è essenziale al genere femminile. Ciò significa, in altre parole, che il
genere (in questo caso femminile ma il discorso vale evidentemente anche per il genere maschile) si
definisce e si costituisce a prescindere dal corpo sessuato. Quest’ultimo, di conseguenza, risulta
accidentale rispetto al genere. È una posizione dualista di tipo platonico.
La cosa appare tanto più strana, se si considera che le caratteristiche tipicamente femminili sono
state desunte, come si è detto sopra, in modo aristotelico, cioè a partire da una precisa ontologia del
corpo femminile. Nate da un corpo di donna, quelle caratteristiche finiscono per svolazzare per l’ampio
cielo, vivendo a prescindere da un corpo di donna (dal momento che cadono indifferentemente in corpi
femminili e maschili). Nascono aristoteliche e muoiono platoniche.
Il fatto è che, se le quelle caratteristiche non possono più vantare una relazione esclusiva con i
corpi femminili, allora sono costrette a confessare la loro origine non già corporea ma culturale! E
voilà, ecco finiti dritti in quell’errore che proprio la teoria dell’uomo jolly avrebbe voluto evitare.
Infatti, come ha insegnato già da qualche anno Margaret Mead, le culture umane, a differenza dei
corpi maschili e femminili, sono molto diverse fra di loro a proposito di questi discorsi. Di conseguenza
non è possibile far riferimento alla cultura – quale poi, solo la nostra occidentale? – per definire
l’essenza del maschile e del femminile. Al contrario, non si può evitare di far riferimento alla
differenza morfologica dei corpi maschili e femminili, che si ritrova invece in modo trasversale in tutti
i paesi e in tutte le culture. Allora però, di nuovo: se gli atteggiamenti tipicamente femminili non sono
culturali ma legati al corpo femminile, come mai poi si possono ritrovare anche nei corpi maschili?
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Considero adesso l’essenzialismo fra i generi. Esso consiste nell’idea che i due generi o essenze,
femminile e maschile, convivano nello stesso corpo rimanendo diversi. Lo si vede ogniqualvolta si
interpretano, per esempio, l’infermiere o il baby sitter, come uomini che non hanno vergogna di
assumere ruoli “femminili”, che accettano, si sostiene, la parte femminile di se stessi.
Mi sembra si nasconda in questo modo di pensare un’idea “solida” del femminile e del maschile,
tanto “solida” che il femminile, anche quando abiti un corpo maschile (mettiamo sempre il baby sitter)
rimane tale e quale. Insomma: se vuole prendersi cura dell’altro, l’uomo deve diventare un poco donna,
giacché la cura è stata attribuita, per essenza, al femminile. Il giorno che l’uomo si stancasse di fare il
“giudice” e volesse spendersi per gli altri, instaurare relazioni personali, provare empatia e quant’altro,
ebbene, quel giorno, lo voglia o no, sarebbe, secondo la teoria dell’uomo jolly, più femminile!
Il gentiluomo (ovvero il gentil uomo)
Mi domando a questo punto: non esiste un modo maschile di prendersi cura dell’altro? Il
“cavaliere”, una volta, non si prendeva forse cura, da uomo, del debole e della donna? E quando un
uomo, oggi, porge il braccio – gentilmente – ad una donna nell’atto di scendere le scale, sta vivendo la
parte femminile di sé, abdicando per un attimo alla sua mascolinità o è del tutto uomo e, al tempo
stesso, del tutto gentile?
Sto cercando di dire che il femminile, ammesso che sia mai esistito e che esista ancora, cioè la
cura, il dono di sé, i rapporti personali, l’empatia, etc., sono vissuti da un uomo in un modo tutto
maschile (e viceversa). Quando si trovano in corpi maschili (o femminili) quelle caratteristiche non
sono “solide” ma “liquide” e, di conseguenza, non restano separati in casa, per così dire, ma si
mescolano, si fondono, dando luogo ad atteggiamenti gentili e amorevoli, tipicamente e originalmente
maschili e ad atteggiamenti di giustizia, relazioni “oggettive”, tipicamente e originalmente femminili.
Avviene come per i colori: il rosso unito al giallo forma l’arancione, unito al bianco forma il rosa.
Mi sembra, al contrario, che la cultura e la pratica delle gender theory abbiano spinto i sessi ad
imitarsi, piuttosto che a vivere a partire da sé. Oggi il maschio che decidesse di dedicarsi agli altri non
ha che la donna come suo modello e, viceversa, la donna che volesse esercitare la giustizia, non trova
che l’uomo come modello da imitare.
Ora, i modelli antichi della dama e del cavaliere gentiluomo – seppure sorpassati – indicano che,
al contrario, è possibile agli uomini essere responsabili, prendersi cura della propria terra, della propria
donna, dei deboli, dei propri amici, del proprio popolo andando a combattere in prima fila per
difenderli, in un modo del tutto maschile. L’attenzione all’altro, la gentilezza degli uomini cavalieri,
oggi tanto richiesta dalle donne!, è cosa del tutto diversa dall’attenzione all’altro, dalla cura, di un
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uomo-tenero che accudisce in casa i bambini. Nulla di male nell’uno e nell’altro caso, ma è evidente
che il primo è “virilmente” gentile, il secondo (quello che Bly chiama uomo-tenero) sta imitando
modelli femminili.
A salvarci, forse, è ancora il desiderio: come dicono alcune indagini sociologiche, le donne che
hanno in casa un marito-tenero-alla-pari desiderano ardentemente un selvatico gentiluomo.
Conclusione ed inizio
Il desiderio fisico, le fantasie sessuali, possono, essere un buon punto di partenza nella ricerca del
maschile perché, seppure influenzate dalla cultura, mi sembrano più vicine al corpo di quanto non lo
siano alcune teorie costruite a tavolino, compresa quella del gentiluomo, più vicine, insomma, ad un
uomo – aristotelico – in cui l’io ed i suoi desideri abbiano a che fare con il corpo.
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